Chapitre Cinq

1. Notre Religion aujourd'hui

2. Les Symboles sacrés du sivaïsme

3. Les Fêtes et Festivals

4. L'Eglise saïva-siddhanta

Leçon 29

Lundi

Soirée en Famille

Gurudeva nous instruit sur le sivaïsme contemporain,

nos symboles, nos fêtes, et sur ce qu'est l'église hindoue.

Aspirant: Gurudeva, comment peut-on adapter le sivaïsme à notre vie de tous les jours?

Gurudeva: Nul besoin d'adapter: le sivaïsme est, de nature, parfaitement adapté à notre époque de technologie. Etudiez simplement ses enseignements, mettez-les en pratique, et voyez les beaux résultats.

Beaucoup d'Hindous essayent de vivre leur religion dans le passé, pensant que l'hindouisme appartient au passé, est un phénomène de l'histoire. Mais la religion est totatement inutile si on ne s'en sert pas activement dans le moment présent. Nous avons conçu ces leçons quotidiennes du Cours du Maître pour progressivement vous expliquer l'utilité du sivaïsme, et vous encourager à vous en servir librement pour améliorer votre vie de minute en minute, de jour en jour.

Aspirant: Est-ce que l'hindouisme se limite aux seul gens de l'Inde?

Gurudeva: Non, bien sûr. On trouve des Sivaïtes parmi tous les peuples et pays du monde.

La plupart des Sivaïtes habitent l'Inde, mais il y en a beaucoup d'autres ailleurs. L'hindouisme est la religion officielle du Népal, par exemple. Et à l'Ile Maurice, à Fiji, et au Sikkim, les Hindous sont en majorité. Notons par ailleurs, qu'hindouisme ou sivaïsme ne se confèrent pas uniquement à la naissance: on peut très bien s'y convertir plus tard, comme on a fait tout au long de l'histoire.

Aspirant: Quelle est la valeur des symboles sivaïtes?

Gurudeva: Les enseignes et symboles sivaïtes nous rappellent constamment les grands principes et vérités qui font notre foi. Ils sont énormément utiles pour enseigner la religion aux enfants, et comme motifs de décoration au temple, ou chez soi, au moment des fêtes et festivals. Mais surtout, nos symboles sont capables d'ouvrir les portes du Deuxième Monde, et spécifiquement, du paradis sivaïte.

Les grands portails d'or s'évanouissent, et nous nous trouvons dans le paradis sivaïte. C'était le moment magique de la mort. Maintenant que nous avons gagné cette région du Devaloka, nous pourrons facilement prendre naissance chez une famille sivaïte quand se terminera notre stage ici. Entre temps, tandis que nous nous reposons dans ce milieu céleste, nous pourrons poursuivre nos dévotions et continuer à nous instruire, notre évolution se poursuivant à merveille et sans interruption aucune. Réussir à entrer dans le paradis sivaïte, vraiment, cela mérite bien d'être poursuivi avec ardeur. Les graines de rudraksha, le tripundra et pottu, la sainte forme de Nandi, le Sivalingam et Nataraja sont autant de symboles qui ont le pouvoir d'ouvrir les portails du paradis lorsqu'on pense à eux avant de s'endormir, ou à l'heure de la transition où on abandonne le corps physique.

Aspirant: Y a-t-il des festivals qui ne se rattachent pas aux dieux?

Gurudeva: Oui, beaucoup. Les plus importants sont Dipavali, Thaï-pongal et Holi.

Pendant Dipavali (ou Divali), le festival des lumières du mois d'aïpassi en octobre/novembre, on célèbre la victoire du bien sur le mal, la puissance qu'a la lumière sur les ténèbres, la connaissance sur l'ignorance. C'est l'une des fêtes que célèbrent presque toutes les sectes hindoues, donc une occasion de marquer ce que nous avons en commun, collaborer, et faire avancer l'esprit de solidarité. Dipavali marque aussi le début de la nouvelle année financière, où on peut faire le bilan de l'année qui se termine, ou les budgets de celle qui commence. On célèbre souvent en donnant des vêtements neufs, et surtout en allumant d'innombrables petites lampes à huile dans la maison comme à l'extérieur. Thaï-pongal se célèbre le premier jour du mois de thaï, vers le 15 janvier. C'est un festival des récoltes où la communauté prie pour la prospérité. Holi est un festival de printemps qui célèbre la joie du renouveau pendant les derniers jours du mois de masi, février/mars. Elle se nomme aussi Kamadahan et commémore le jour où, selon la mythologie, Siva brûla Kama, le Dieu de l'amour et du désir. C'est une fête joyeuse où traditionnellement les jeunes jouent à se jeter les uns les autres des poudres de couleurs. Les fêtes et les festival occupent une importante place dans notre vie religieuse. Connaissez-les bien, et surtout leur sens.

O toi, flamme de grâce, aboutissement parfait,

Roi de tous ceux qui ont découvert la précieuse contemplation...

dont tu es la couronne... Toi, Siva,

Grand Dieu que j'ai saisi au-delà de la lumière,

vas-tu m'échapper encore?

Saint Manikkavasagar

Leçon 30

Mardi

Notre Religion aujourd'hui

Le sanatana-dharma est bien vigoureux

dans notre monde actuel.

Depuis quand est-ce que la religion sivaïte existe? En vérité, la religion sivaïte existe depuis toujours. Elle est la plus ancienne des religions du monde, la Foi éternelle, ou sanatana-dharma.

Le sivaïsme ne s'est pas établi sur Terre à un moment donné de l'histoire. Il existe depuis toujours au c¦ur de tout homme et de toute femme, dont il est la spiritualité innée. Il n'y a jamais eu un temps où les habitants de notre planète ne pratiquaient pas la religion sivaïte, n'adoraient pas Siva, le «Dieu de bon augure». Tous les enseignements profonds de cette religion éternelle--à propos de l'homme et de l'évolution qui l'éloigne d'abord de Dieu, et qui ensuite l'y ramène, à propos de la communion qu'on peut établir au temple avec les êtres très évolués des autres mondes, à propos de l'âme qui, guidée par ces mêmes êtres, s'épanouit progressivement, à propos du karma, du dharma et de la réincarnation--toutes ces précieuses connaissances n'on pas été rassemblées à une époque donnée afin d'être dissipées en une autre. La vérité, et le chemin qui nous y conduit, existent éternellement, sont vraies à toute époque, passée, présente, ou future.

Quelle est la tradition qui préserve aujourd'hui le sanatana-dharma tout entier? Le sanatana-dharma s'incorpore en sa totalité dans la saïva-siddhanta, telle que la présente saint Tirumular, dont la théologie embrasse à la fois Vedas et Agamas.

Toutes les religions du monde sont enfants et petits-enfants du sanatana-dharma, et préservent toutes plus ou moins de ses enseignements. Mais c'est l'hindouisme sivaïte, ou sivaïsme agamique, qui contient et préserve aujourd'hui le sanatana-dharma tout entier. C'est-à-dire que sur les six sectes qui constituent le sivaïsme, c'est la saïva-siddhanta qu'exposa saint Tirumular dans son Tirumantiram qui préserve le plus fidèlement le sanatana-dharma en sa totalité originelle, la même Foi éternelle qu'on trouve au c¦ur des Upanishads védiques et des Agamas.

Comment definit-on la théologie du sivaïsme? La religion sivaïte est unique en ce fait que Dieu y est à la fois manifeste et non manifeste, et que la réalité y est à la fois dualiste et non dualiste. Sa théologie se nomme «théisme moniste».

Le sivaïsme n'est ni panthéiste, ni polythéiste, ni monothéiste. Si l'on doit la classifier, ce sera par le terme «théisme moniste». Le monisme, par opposition au dualisme, dit que la réalité est un tout indivisible, dont aucun élément n'existe indépendemment de la totalité. Et le théisme consiste de la croyance en un Dieu, et en des dieux, qui sont à la fois omniprésents et transcendants. L'adepte sivaïte est moniste parce qu'il croit en une Réalité unique avec laquelle l'homme existe en union advaïtique, ou non dualiste. Il est théiste parce qu'il croit en un Dieu qui est Seigneur personnel et omniprésent en ce monde, aussi bien qu'en l'existence des dieux, ou mahadevas. Ainsi le sivaïsme englobe autant le dualisme que le monisme, autant le Vedanta advaïtique que le Siddhanta dvaïtique. Cette doctrine réunie s'appelle parfois suddha-saïva-siddhanta. Le paramaguru Siva Yogaswami nous a enseigné: «Le Sivathondan montrera le chemin par la clarté de son amour, et par ses savants exposés sur la nature de la realité qui révèleront que Vedanta et Siddhanta ne sont pas deux chemins divergeants, et qu'ils sont, en effet, deux perspectives sur un seul Etre unique et lumineux.»

Quel rapport y a-t-il entre le sivaïsme et le reste de l'hindouisme? Le sanatana-dharma, qu'on nomme aujourd'hui hindouisme, se compose de trois sectes principales: le sivaïsme, le vishnuisme, et le shaktisme. Il y a des milliers d'années, le sanatana-dharma n'était autre que le sivaïsme. Au cours de l'histoire, les autres sectes ont évolué, et le monde les appelle aujourd'hui collectivement: hindouisme.

Le sivaïsme est le précurseur de la religion polyforme qu'on nomme aujourd'hui hindouisme. Il était un temps où il n'existait pas de distinctions de secte; il n'existait que le sivaïsme. Aujourd'hui les trois sectes, sivaïsme, vishnuisme, et shaktisme, sont autant de profondes divisions qui promulguent des croyances à un tel point divergentes qu'on peut bien dire qu'il s'agit de trois religions indépendantes et autonomes. Cependant, ils ont toujours beaucoup en commun, dont les Vedas, par exemple, qui font autorité dans chacune des trois sectes, et les croyances qu'ils partagent: en la réincarnation, le karma, et l'existence des devas et mahadevas.

((the two parts of lesson 30 break off here in the original. In the French, of course, they dont need to break off at this same point.))

De même que la fumée et les étincelles se soulèvent du feu...

ainsi toute connaissance et toute sagesse est le souffle de l'Eternel.

Le Rig-Veda, le Yajur-Veda, et les autres sont ce Souffle. Brihadaranyaka Upanishad

Leçon 30 ((second part))

Mardi ((but not mentioned in the original part II of lesson 30))

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Première leçon à deux pages, où nous apprenons

le rapport entre sivaïsme, autres sectes hindoues,

et autres religions, et où nous voyons

qui sont les Sivaïtes d'aujourdh'ui.

Quelle est l'attitude sivaïte envers les autres religions? Bien que le sivaïsme et les autres religions diffèrent considérablement dans leurs croyances, le Sivaïte respecte et encourage tous ceux qui adorent Dieu et les dieux.

Toute pratique religieuse a comme objectif de rapprocher l'homme de Dieu, et par conséquent, le Sivaïte ne cherche jamas à intervenir entre aucun dévot et sa foi. Nous croyons qu'en toute religion la loi divine se manifeste, et qu'il n'y a pas de voie spirituelle qui soit exclusivement correcte, ou que tout homme doive poursuivre. Toute voie spirituelle est bonne et valable. Mais ce n'est pas dire que les religions soient identiques. Elles demeurent, en effet, bien différentes, et nous estimons que la nôtre est la plus grande de toutes, la religion primordiale. Gurudeva nous a enseigné: «Les Sivaïtes, habitant maintenant les quatre coins du monde, vivent parmi les adhérents d'autres religions, et collaborent avec eux, sans être influencés outre mesure par leurs croyances. Et, en tout pays, on connaît aujourd'hui les lois du karma et de la réincarnation, et on sait bien que le Sivaïte est celui qui adore Dieu Siva. Le Sivaïte poursuit donc son chemin tranquillement, s'addonnant à ses pratiques religieuses et à sa sadhana, sans se préoccuper à dresser des frontières mentales pour interdire l'accès ou signaler les différences. Il trace plutôt un grand cercle d'amour qui inclut le monde entier et tous les êtres. Il sait au fond de lui que le Dieu de toutes les religions n'est autre que Dieu Siva, celui dont on s'approche en dévotion, et en qui on trouve soulagement, courage et joie.»

Où habitent les Sivaïtes d'aujourd'hui? Il existe plus de trois cent millions de Sivaïtes à présent. La plupart vivent en Inde, bien sûr, mais il y en a aussi dans d'autres pays, et parfois en nombres considérables..

La plupart des Sivaïtes vivent en Inde, ce bastion de la religion sivaïte, et depuis cinq mille ans, notre Terre Sainte. Mais il se trouve des Sivaïtes dans presque tous les pays du monde, et surtout au Népal, à Sri Lanka, en Birmanie, à Bali et autre îles d'Indonésie, en Malaysia, en Australie, en Afrique, à l'île Maurice, à l'île de la Réunion, en Europe occidentale, aux îles de la Trinité-et-Tobago, au Canada, en Guyanne, aux Etats-Unis d'Amérique, au Moyen-Orient, et bien d'autres pays encore. La religion sivaïte est extrêmement riche en ressources, comprenant universités, collèges, hôpitaux, ashrams, adhinams, imprimeries, lieux de pélerinage, pour n'en nommer que quelques unes. Aujourd'hui nous trouvons des temples à Siva non seulement en Inde et à Sri Lanka, mais dans de nombreux pays où ont immigré les âmes sivaïtes. Outre ces ressources physiques, la religion sivaïte possède d'immenses richesses artistiques et intellectuelles, notamment en peinture, en sculpture, en architecture, en philosophie, et en érudition générale. Vraiment, notre religion est bien la plus riche de toutes.

Comment la religion sivaïte s'adapte-t-elle à notre époque de technologie? Les vérités profondes demeurent éternelles et immuables. Mais les formes extérieures de la pratique religieuse évoluent avec le temps. La religion sivaïte cherche à préserver ses traditions tout en s'adaptant aux changements socio-économiques qu'entraîne l'époque de technologie.

Le sivaïsme est orthodoxe et conservateur, mais il fait preuve en même temps de souplesse et de comprehension. Il est à la fois le plus rigoureux des chemins spirituels et le plus indulgent. Gurudeva nous a enseigné: «La religion sivaïte a servécu toutes les époques humaines parce qu'elle a toujours su s'adapter aux exigences du moment, en même temps qu'en son for intérieur, elle persistait soigneusement dans ses dévotions et continuait à préserver les valeurs éternelles. La forme extérieure que prennent nos occupations mondaines n'altèrent nullement le caractère de la poursuite spirituelle. La religion sivaïte soutient et enrichit tout homme, qu'il soit paysan, marchand, ouvrier d'usine, programmeur, ou dirigeant d'une grande entreprise. Dieu Siva, l'Omniprésent et le Transcendant, possède toutes les ressources propres à instruire l'homme à remonter aux sources. Bien que cette époque de technologie produise bien des changements et des nouveautés dans tous les domaines humains, il faut dire pourtant que ce ne sont pas des changements très profonds. L'homme moderne, en son essence, ressemble parfaitement à ses ancêtres, et ses pratiques religieuses sont, dans leur essence, identiques aux leurs. L'âge de technologie, pour celui qui pratique la dévotion et poursuit le saïva-dharma, ne change en rien les rapports qu'il entretient avec frères et s¦urs, parents, kulamguru, satguru, et Dieu et les dieux. Le saïva-dharma n'a pas changé. Il est le même aujourd'hui que depuis toujours.»

Il est l'Ancien qui créa,

il y bien longtemps et dans un ordre divin,

les êtres de ce monde et des autres...

Les six doctrines ne recherchent que les pieds

du même Dieu primordial et sans second.

Et lui il les comble toutes sans distinction. Saint Tirumular

{Note: under Pranava Aum, please be sure to put the Tamil symbol for Pranava Aum in the empty space between commas.}

{ Note: under Svastika, please enlarge the cross (+) in the text by a few points}Leçon 31 ((part one))

Mercredi

Les Symboles sacrés du sivaïsme

Parmi les innombrables symboles de notre religion,

nous en étudions ici vingt-quatre.

Pranava-Aum

Le Pranava-Aum désigne nada, le son primordial, le son imprégné de silence d'où provient toute la création. C'est en honneur du Seigneur Ganesha, qui s'identifie au Pranava-Aum, qu'on inscrit toujours celui-ci dans sa forme abrégée, , au haut des pages écrites.

Svastika

La svastika, ou croix gammée, est le symbole de la bonne fortune et du bon augure. Le mot même, svastika, signifie «c'est bien» en Sanskrit. La croix simple, + , représente le monde matériel, ou microcosme, que l'on peut comprendre directement par la raison ou l'intellect. Les bras à angle droit, par contre, représentent le monde spirituel qu'on connaît indirectement par intuition.

Sivalingam

Le plus ancien des symboles de Dieu Siva, le Sivalingam, consiste en une colonne de pierre dont la forme est indéfinie, la forme sans forme qui indique Parasivam, qu'on ne peut ni décrire ni représenter. La colonne même du lingam symbolise Siva en sa Réalité non manifeste, tandis que le yoni, la base dans laquelle il s'encastre, symbolise sa Shakti manifeste.

Tripundra et pottu

Le tripundra est le mieux connu des symboles sivaïtes. Il consiste de trois lignes parallèles qu'on dessine sur son front avec du vibhuti, saintes cendres qui représentent la pureté. Les trois lignes symbolisent l'anéantissement par le feu du triple lien d'anava, karma, et maya. Le pottu, point rouge qu'on met au milieu de la ligne inférieure, ou entre les sourcils à l'endroit du troisième ¦il, stimule notre sens du discernement.

Ankusa

L'ankusa, l'aiguillon que Ganesha tient généralement en sa main droite, sert à repousser les obstacles de notre route, grâce qu'il accorde lorsque le moment est propice dans le contexte de notre karma et dharma. L'ankusa est aussi la force de la crainte, qui sert à éloigner toute chose de nous. Ganesha se sert de son ankusa pour réveiller et faire marcher l'âme engourdie.

Tiruvadi

Les sandales que porte le satguru représentent ses saints pieds, ou tiruvadi, qui sont la source de sa shakti, sa grâce. Nous nous prosternons devant le satguru, et l'obéissons soigneusement. Nous adorons les saints pieds afin d'être délivrés de notre bassesse. Vraiment, la grâce abondante provient des tiruvadis.

Naga

Le naga, ou cobra, est le symbole de la kundalini qui sommeille sur les pétales du chakra muladhara. Naga inspire le fidèle sivaïte à ne pas s'attarder sur le chimin spirituel, et à s'évertuer à élever la kundalini, cette puissance spirituelle qu'il porte en lui, jusqu'aux sommets de l'union mystique en Parasivam. Le capuchon royal du cobra indique que toute âme sivaïte est de souche noble, et qu'elle se destine à retrouver son identité et son héritage véritables.

Nandi

Nandi, un énorme taureau blanc à la queue noire, dont le nom signifie «le joyeux», est le vahana du Seigneur Siva. Il est à la fois le dévot parfait, l'âme délivrée, vivant en communion avec Siva, son maître. Il est dharma, le symbole de la pureté, du dévouement, et de la sagesse. Il est la puissance et la joie de la religion sivaïte. Il ne porte jamais que le Seigneur Siva.

Leçon 31 (( This is Part 2 of that lesson))

((none is written on this page of the english version))

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Le symbole détient une vaste connaissance,

qu'il communique, silencieusement,

en atteignant l'être à ses differents niveaux.

Vel

Le vel, la lance du Seigneur Muruga, dont la pointe est large, longue et tranchante, nous rappelle que connaissance et discernement spirituels doivent être également larges, profonds, et perçants. Le Shakti-vel est l'ennemi mortel de l'arrogance et la bassesse humaines. Mais, pour l'âme mûrie, ce même vel est l'appui sûr et constant, le refuge dans l'adversité.

Kalasa

Le Seigneur Ganesha peut se représenter par un kalasa, qui se compose d'une noix de coco écalée qu'on pose, entourée de cinq feuilles de manguier, sur un pot. La noix de coco est sacrée au Seigneur Ganesha. Et lorsqu'on la brise à l'autel, on brise symboliquement le moi, la fierté, les préjugés et les craintes, pour révéler la blanche et douce chair de notre nature spirituelle.

Vata

Le vata, ou banian, est un symbole très ancien de la religion sivaïte, du sanatana-dharma. Cet arbre magnifique s'étend dans toutes les directions, puise sa substance par de nombreuses racines, étale largement son ombre rafraîchissante. Et le tout dépend d'un tronc unique et puissant. Vata nous rappelle que c'est à son ombre que Siva en forme de Dakshinamurthi enseigne, par le silence, l'éternelle sagesse.

Mayil

Le paon magnifique, Mayil, est le vahana du Seigneur Muruga. Il est le tueur des serpents, vif comme Muruga lui-même dont la grâce anéantit toutes nos bassesses. Mayil est beau et majestueux comme son maître. Il symbolise la force de Muruga à dompter le moi, la fierté, et la vanité.

Rudraksha

Les Sivaïtes estiment beaucoup les graines de rudraksha qui représentent pour eux les larmes de compassion que verse le Seigneur Siva pour l'humanité. Ils les portent toujours en souvenir de son amour intarissable. Tout Sivaïte pieux répète le panchakshara-mantram, Aum Namasivaya, et porte tripundra et rudrakshas.

Seval

Le Seigneur Muruga vainquit l'asura Surapadman et, de son Shakti-vel, le trancha en deux. Une moitié de son corps se transforma en le magnifique Mayil, et l'autre en seval, ou coq de combat, gros et rouge. Le Seigneur Muruga mis ce dernier sur son étendard, où il chante depuis lors pour annoncer l'aube de la sagesse.

Trisula

Le trisula, ou trident du Seigneur Siva, est le sceptre royal du saïva-dharma. Ses trois pointes représentent les trois shaktis--iccha, kriya, et jnana (désir, action, et sagesse)--par quoi Siva régit les trois mondes selon sa loi de dharma.

Mushika

Mushika, la souris, est le vahana du Seigneur Ganesha et le symbole même de l'abondance. C'est elle qui emporte la grâce de Ganesha dans tous les coins et recoins de l'esprit. Elle est omniprésente et toujours à l'¦uvre. Pourtant elle ne fait aucun bruit et se laisse rarement remarquer. C'est pourquoi on la compare à la grâce invisible qui influe constamment dans nos vies.

Leçon 32 ((This is part one of #32))

Jeudi

Symboles et Festivals

Les symboles sivaïtes transmettent la connaissance,

et nous ouvrent les portails des mondes intérieurs.

Kamandalu

C'est dans le kamandalu que le sannyasi porte son eau. Il est donc le symbole du sannyasi, de sa vie simple qui se suffit a elle-même, et de son serment de ne rechercher que Dieu Parasivam. Le sannyasi tient aussi le danda, ou bourdon, symbole de la sadhana et du tapas qui l'accompagnent partout.

Trikonam

Le trikonam, ou triangle, est un symbole qui, comme le lingam, représente Dieu Siva en son Etre absolu. Il représente l'élement le feu, et par conséquent, l'ascension spirituelle et la délivrance.

Bilva

Le fruit, la feuille, et la fleur de l'arbre bilva sont tous sacrés à Siva, qui porte une couronne de ses fleurs en sa chevelure. Il est méritoire de planter des bilvas autour du temple et de chez soi, car ils sanctifient l'endroit où ils se trouvent. Traditionnellement, on adore le Sivalingam par l'eau et les feuilles de bilva.

Shadkonam

Le shadkonam, ou étoile à six rayons, qu'on trouve dessinée sur les yantra de Muruga, se compose de deux triangles superposés. Celui dont la pointe est en haut représente Siva en tant que feu. Celui dont la pointe est en bas représente Shakti en tant qu'eau. Les deux, s'unissant, conçoivent le divin Enfant, Muruga, dont six est le nombre mystique.

Konraï

Les grappes de fleurs dorées du konraï, dont Dieu Siva porte une guirlande autour du cou, représentent sa grâce ruisselante comme le miel. Au Tamil Nadu, ces fleurs font, depuis toujours, partie des rites aux temples à Siva. Et on y fait souvent allusion dans les cantiques devarams.

Homa

Le homa, ou âtre sacré, est le symbole des rites védiques, dont beaucoup se célèbrent encore aujourd'hui. C'est par l'élement, le feu, que nous transmettons nos offrandes spéciales aux dieux. Et c'est devant ce même homa que le mariage sivaïte se solennise.

Kuthuvillaku

La lampe à huile, ou kuthuvillaku, que l'on allume au temple ou au sanctuaire familial, sert à créer une ambiance pure et sereine. Nous respectons le kuthuvillaku sacré, symbole du divin que chez nous, nous ne permettons jamais de s'éteindre.

Mangkolam

Le mangkolam est un motif qui s'inspire de la mangue, fruit qui symbolise le Seigneur Ganesha, et que celui-ci tient souvent dans la main. Par ses couleurs vives, sa forme unique, sa saveur et son parfum exquis, la mangue est le plus estimé des fruits, et symbolise la joie qu'apportent les poursuites terrestres légitimes. Le Seigneur Ganesha est le protecteur des arts--c'est peut-être pourquoi les artistes aiment se servir du mangkolam comme motif.

Leçon 32 ((this is the second part of lesson 32))

((There is no day written in on this part of the lesson in the original))

Les Fêtes et Festivals

Chaque fête et festival est une occasion

d'intensifier notre vie spirituelle.

Quel est le jour saint de la semaine Hindoue? Le vendredi est le jour saint où l'Hindou tâche de s'adonner diligemment au jeûne, à la dévotion, et à la méditation.

Nous célébrons le vendredi, le jour de la semaine qui est sacré et de bon augure. En ce jour, nous intensifions nos pratiques religieuses, et surtout notre sadhana. Nous adorons Siva-Shakti en forme d'Ardhanarisvara, puisant librement à son intarissable shakti, pour y trouver la force de faire face à la nouvelle semaine. Le vendredi, nous allons au temple, ou bien nous célébrons un puja spécial chez nous. Nous nettoyons et garnissons l'autel familial, faisons nos prières, notre japa, et étudions les saintes écritures. Le jeûne est pour nous une discipline habituelle, et nous jeûnons toujours le vendredi, ne prenant que fruits, jus de fruit, et lait. Après 18h, nous faisons notre repas comme d'habitude. Le vendredi, dans la plupart des temples, on célèbre des pujas spéciaux et de nombreuses archanas pour ceux qui recherchent quelque appuis divin. Le vendredi pour autant, n'est pas un jour de repos, et nous poursuivons nos occupations habituelles.

Combien de fêtes ou de festival y a-t-il au calendrier sivaïte? Nous célèbrons fidèlement chaque année neuf fêtes principales en honneur de l'un ou l'autre des dieux, deux en honneur du guru, et plusieurs autres qui se célèbrent chez soi.

Pendant l'année, les Sivaïtes célèbrent neuf fêtes ou festivals en honneur de l'un ou l'autre des dieux: Maha Sivaratri, Ganesha Chaturthi, Navaratri, Skanda Shasti, Sivalaya Dipam, Vinayaga Viratam, Markali Pillayar, Tiruvembavaï, et Thaï Pusam. Nous rendons hommage au satguru deux fois l'année, le jour de son anniversaire, ou Jayanthi, et pendant Guru Purnima. Nous participons aussi au festival annuel qui se célèbre au temple de chaque communauté sivaïte et qui dure généralement dix jours. Il y a, enfin, d'autres fêtes importantes qu'on célèbre chez soi, dont Dipavali, Thaï Pongal, et Holi.

Qu'est-ce que Maha Sivaratri? Pendant Maha Sivaratri, la plus grande nuit de Siva, la plus profonde et sacrée des fêtes sivaïtes, nous exaltons le Seigneur Siva, Source et ultime Essence de tout ce qui est.

Maha Sivaratri se célèbre le treizième jour de la lune décroissante de massi, en février/mars. Elle est la plus sacrée des fêtes sivaïtes, et l'occasion en même temps de discipline et de réjouissance. Nous jeûnons toute la journée et toute la nuit, ne prenant que fruits et lait. Nous veillons toute la nuit, à faire japa, prières, méditations, à chanter les louanges de Dieu Siva, raconter ses exploits et sa gloire. On chante à plusieurs reprises le Sri-Rudram et les 1008 noms de Siva. Et surtout, on profite de cette occasion pour redoubler de dévouement envers lui. On offre au Sivalingam des feuilles de bilva, du lait, de l'eau, et autres substances pures et précieuses. Et puis, on le garnit de guirlandes de rudrakshas et de fleurs. A 4h nous terminons la célébration et le jeûne.

Qu'est-ce que Ganesha-Chaturthi? Ganesha-Chaturthi est l'anniversaire de Ganesha.

L'anniversaire du Seigneur Ganesha se célèbre le jour de chaturthi, ou le quatrième jour après la pleine lune d'avani, au mois d'août/septembre. On embellit le temple et l'autel familial de feuilles de bananier, de canne à sucre et de guirlandes de feuilles de manguier, lui donnant ainsi l'aspect et l'ambiance d'une petite forêt. On apporte des offrandes de fruits et de sucreries, surtout des boulettes de modakam, que l'on place à l'entrée du sanctuaire de Ganesha. On lui offre des pujas spéciaux du matin au soir, et souvent même une procession aux alentours du temple. Chaque année, on se munit d'une statue de Ganesha en terre molle, dont la taille peut varier, et qu'on installe chez soi. On lui offrira des pujas pendant une période de deux à dix jours avant la fête. Et puis, le soir de la fête, on emporte la statue à la mer, à la riviere, au lac, ou au reservoir du temple, pour la submerger et la laisser cérémonieusement se dissoudre. Il est de bon augure de se réjouir et de prier ce Seigneur des obstacles de nous accorder réussite et abondance dans toutes nos entreprises.

Offrandes de parfums, de fleurs, d'encens, de lampes et de fruits,

telles sont les cinq opérations du puja traditionnel

qui culmine par l'offrande des lampes.

Kamika-Agama

Leçon 33 ((this the first part of this lesson))

Vendredi

Les Fêtes et Festivals

Le calendrier sivaïte indique les jours et les nuits

où, parce que les dévots se rassemblent,

nous pouvons redoubler d'enthousiasme religieux.

Qu'est-ce que Navaratri? Navaratri est l'une des plus sacrées des fêtes hindoues-sivaïtes, la plus importante après Maha Sivaratri. Ce jour-là, nous adorons Dieu Siva en sa forme de Parashakti.

On marque Navaratri (qui signifie «neuf nuits») pendant le neuf nuits qui suivent la nouvelle lune de puttathi, en septembre /octobre. On y adore Siva en sa form de Parashakti, Mère universelle, avec pujas, bhajans, et prières. Tandis que la fête de Maha Sivaratri rend hommage à Parasivam non manifeste, Navaratri, elle, célèbre la Shakti manifeste, ou Energie manifeste de Siva, inséparable de lui, la moitié dite «féminine» du Divin. Sans Siva, elle n'a pas d'existence. Et, sans Shakti, Siva demeure transcendant, silencieux, et non manifeste. Siva et Shakti ne font qu'un, éternellement conjoints, indissolubles, en union mystique perpétuelle. Pendant la Navaratri, nous adorons Parashakti en ses trois aspects. De même que Brahma, Vishnu, et Rudra ne sont autres que trois aspects du Dieu unique, de même Sarasvati, Lakshmi, et Durga sont trois aspects de Shakti, et donc de Dieu Siva. Nous dédions les trois premiers jours de Navaratri à Durga, que nous prions de bien vouloir nous conférer la force, la santé, et l'anéantissement de nos impuretés. Pendant les quatrième, cinquième, et sixième jours, nous adorons Lakshmi et la prions d'apporter en nos vies beauté, abondance, et tranquillité. Et enfin, on dédie les septième, huitième, et neuvième journées à la déesse Sarasvati, qu'on supplie de nous accorder les hautes qualités qui se manifestent en érudition, en art et culture. A la dixième journée de Navaratri, qui se nomme Vijaya Dasami, on se réjouit de la Verité et du Bien universels triomphants. Il est de très bon augure, en ce jour, de lancer de nouvelles entreprises et projets, surtout dans le domaine de l'éducation.

Qu'est-ce que Skanda-Shasti? Skanda-Shasti est un festival qui gravite autour du temple et commémore la victoire que le dieu Skanda remporta sur Surapadman, soit la victoire du bien sur le mal.

On célèbre Skanda-Shasti (shasti signifie «six») pendant les six jours qui suivent la nouvelle lune du mois d'aïpassi, en octobre/novembre. On marque chacune des six journées en allant au temple pour y participer aux festivités, aux processions, et aux pujas. On offre ses dévotions et prières au Seigneur Muruga en sa forme de Skanda, qui combattit le démon Surapadman pendant six longues journées, et qui le mis enfin à mort au soir du dernier jour. C'est pourquoi ce festival se termine en une fougue d'activités, le sixième soir commémorant la victoire que remportent la lumière et le bien sur les ténebres et le mal. On peut y voir des batailles simulées entre Skanda et Surapadman, celui-ci finissant toujours par être immolé par le feu. En ce jour, nous intensifions notre méditation et cherchons la grâce du Seigneur Muruga, qu'il nous aide à être délivrés de l'égoïsme, la fierté, et la vanité.

Qu'est-ce que Sivalaya-Dipam? Sivalaya Dipam est une fête joyeuse on l'on adore Dieu Siva en sa forme de lumière divine, resplendissante et infinie.

Sivalaya-Dipam, qui se nomme aussi Kartikaï-Dipam, se célèbre le jour de la pleine lune de kartikaï, en novembre/decembre. C'est pendant cette fête

que nous rendons hommage au lingam infini de lumière en quoi s'était manifesté le Seigneur Siva. Brahma et Vishnu tâchèrent d'en sonder la profondeur et la hauteur, mais en vain. Au soleil couchant, on allume de nombreuses bougies et lampes qu'on dispose dans chaque pièce de la maison et surtout aux fenêtres. Et puis, on célèbre un puja spécial avec japa et bhajan.

Qu'est-ce que Vinayaga-Viratam? Vinayaga-Viratam est un festival pour le Seigneur Ganesha qui dure vingt et un jours.

Le festival de Vinayaga-Viratam commence six jours après la nouvelle lune de kartikaï, en novembre/decembre. Pendant ces vingt et un jours, dans tous les temples à Ganesha, on célèbre des pujas spéciaux, et on raconte des histoire du Vinayaga-Puranam. Nombreux sont les dévots qui font v¦u (viratam signifie «v¦u») d'assister au puja au temple de Ganesha pour chacun des ces vingt et un jours, et ne prendre que le repas du soir pendant ce temps.

Tu es la région céleste et ses habitants.

Tu es le c¦ur des Vedas et de ses chants.

Tu es la lettre, le chiffre, et les sept mers.

Tu es notre Dieu, et les yeux qui savent te voir.

Tu es la terre, la lumière et l'obscurité.

Saint Appar

Leçon 33 ((second part of this lesson))

((no day is written on this part of the lesson in the original.))

--

A l'occasion des grands jours,

les Sivaïtes du monde entier

se rendent au temple ou au sanctuaire familial

pour y célèbrer en simplicité ou en grandeur.

Qu'est-ce que Markali-Pillaïyar? Markali-Pillaïyar est un festival en honneur du Seigneur Ganesha qui se célèbre chez soi. Il dure un mois.

C'est en hiver surtout que, depuis toujours, l'humanité célèbre et fête le Seigneur Gahesha. Pendant le mois de markali, de la mi-décembre à la mi-janvier, nous vénérons le Seigneur Pillaïyar, le noble Enfant. Nous lui offrons nos dévotions, prières, et la répétion de ses noms. Pendant ce mois qui marque la période la plus spirituelle de l'année, on nettoie sa maison chaque jour, on s'efforce de méditer avec diligence, surtout entre 4h et 6h du matin, et on profite de cette série de jours propices pour inaugurer toute nouvelle sadhana, discipline spirituelle, ou pratique religieuse.

Qu'est-ce Tiruvembavaï? Tiruvembavaï est un festival qui dure dix jours et qui honore Siva-Nataraja.

Le festival de Tiruvembavaï se célèbre pendant les dix jours qui précèdent la pleine lune du mois de markali, en décembre/janvier. On marque cette importante fête de Nataraja par des pujas et des abishekams dans tous les temples à Siva. Et à 4h du matin à l'autel familial, on chante ou on récite les beaux cantiques mystiques de saint Manikkavasagar, les Tiruvembavaï. Chaque jour du festival, ou tout au moins pendant le dernier jour, les jeunes filles de la communauté vont au temple en petits groupes pour prier que les pluies soient abondantes, que le pays prospère, qu'elles soient elles-mêmes douées d'amour constant pour Siva, et qu'elles trouvent à épouser un ardent bhakta de Siva.

Que sont Jayanthi et Guru-Purnima? Au jour de Jayanthi, nous célébrons l'anniversaire de notre Gurudeva. Et au jour de Guru-Purnima, nous rendons hommage à tous les grands précepteurs spirituels, et surtout à notre satguru.

Nous célèbrons Jayanthi chaque année pendant toute une semaine. Le jour même de Jayanthi, nous faisons un puja spécial avec abishekam aux pieds de notre satguru. S'il n'est pas présent en sa forme physique, nous offrons notre amour et révérence aux tiruvadis, les sandales sacrées qui le représentent. Semblablement, nous rendons hommage au satguru lors de la Guru-Purnima qui se célèbre le jour de pleine lune (ou purnima) du mois d'adi, en juillet/août.

Qu'est-ce que Thaï-Pusam? Thaï-Pusam est un festival qui commémore le jour ou le Seigneur Muruga fut accordé le Shakti-vel.

Thaï-Pusam se célèbre le jour de la pleine lune de thaï, en janvier/février, une fête pittoresque qui commémore le jour ou le Seigneur Muruga reçut le Shakti-vel de la part de Parvati. C'est en ce même jour que Siva Nataraj fit une danse pour édifier les saints Viyagrapadar et Patanjali, les dieux, et les trois milles prêtres brahmanes de Chidambaram. On marque cette fête autant dans les temples à Muruga qu'en ceux à Siva.

Je te salue, Éclat infini.

Je te loue, Toi qui es l'eau, la pluie, le vent, l'éther.

Je te salue, Toi qui crée toutes le âmes, et demeure l'Incrée.

Je te salue, Toi qui es l'apogée de toutes les âmes...

Envers Celui qui contient en lui les chants et les sacrifices védiques,

le vrai et le faux, la joie et le chagrin, l'uni et le désuni,

l'attache et la délivrance, le commencement et la fin,

envers Celui-là, nous chantons nos louanges.

Saint Manikkavasagar

Leçon 34

Samedi

L'Eglise saïva-siddhanta

Qu'est-ce que l'«église» dans l'hindouisme contemporain?

Quelle est la mission de l'Eglise saïva-siddhanta?

Qui sont ses membres?

Qu'est-ce qu'une eglise? Nous nommons «église» tout organisme dont l'objectif est d'offrir régulièrement des cérémonies religieuses à ses fidèles.

Le terme «église», comporte un sens assez large qui ne se limite pas à une seule religion. Souvent, par exemple, on appelle église tout bâtiment consacré aux cérémonies religieuses, qu'elles soient bouddhistes, hindoues, chrétiennes ou autres. Le terme provient originellement du grec ekklelsia , «assemblée», deuxième sens qu'église porte toujours. Mais il y a d'autres sens encore. En tout, nous en comptons cinq: 1) le bâtiment où se font les dévotions religieuses, 2) l'ensemble des dévots, 3) le clergé, 4) l'organisme dirigeant d'une société religieuse, ou 5) son système d'administration. Dans son sens le plus large, donc, une église est une société de dévots qui partagent une même façon de penser, et qui collaborent à réaliser, individuellement et en commun, certains objectifs spirituels.

Quel rôle l'église joue-t-elle? Toute église est chargée de protéger et propager la foi qu'elle représente. A cette fin, elle subvient aux besoins spirituels de ses fidèles, et forme un clergé, qu'elle ordonne parfois.

L'existence de toute église provient tout d'abord de l'association d'individus pieux qui--et voici l'idée importante--partagent les mêmes croyances. Le double objectif de cette assemblée est de préserver leurs traditions et leur foi, et de pourvoir à leurs propres besoins. Ce sera généralement un clergé qui se chargera de préserver et enseigner la théologie, tandis que les membres laïques et le clergé, ensemble, partageront la charge de subvenir aux autres besoins des fidèles. Pour accomplir cette tâche, ils font causeries et sermons, organisent des cérémonies religieuses, portent conseil aux jeunes, aux gens mariés, et à tout fidèle qui en éprouve le besoin. Ils instruisent les enfants en matières religieuses et laïques, entreprennent certaines missions, et organisent des ¦uvres sociales et culturelles. Il se peut que l'église possède et administre des écoles, hopitaux, séminaires, asiles pour les gens âgés et les orphelins, et autres institutions utiles ou nécessaires. C'est en établissant, et parfois en gérant, ces institutions que l'église assiste et éclaire ses fidèles dans les quatre aspects de leur vie: le spirituel, le culturel, le social, et l'économique.

Qu'est-ce que les membres d'une même église partagent en commun? Les membres d'une même eglise partagent les mêmes croyances--qui, en général, sont écrites en un crédo, et en une affirmation de la foi--se vouent aux mêmes écritures saintes, participent aux mêmes cérémonies religieuses, et reconnaissent la même autorité ecclesiastique.

L'église est un groupement de dévots qui partagent les mêmes croyances, les mêmes pratiques, en un même sentiment de fidélité envers ce qu'ils considèrent sacré. Les membres connaissent et vénèrent les mêmes écritures saintes, et vivent selon le même credo. Chacun s'entretient avec Dieu au moyen des rites et pratiques consacrées de son église. Et enfin, chacun se fie à la même autorité qui se manifeste par la même hièrarchie ecclesiastique.

Comment adhère-t-on à une église? Après avoir suffisamment étudié le catéchisme, le crédo et la structure de l'église en question, on peut choisir de s'y associer formellement par une cérémonie de confirmation.

Avant d'adhérer à l'église, il faut d'abord faire partie, bien sûr, de la religion qu'elle représente. Le plus souvent, on exige que le candidat s'instruise au préalable en matière de la religion et de l'église auxquelles il désire s'associer. Ainsi l'église s'assure-t-elle que tous les fidèles continueront à partager les mêmes croyances et mêmes façons de penser. L'étude se concentre ordinairement sur le catéchisme, le crédo, et l'affirmation de la foi, c'est-à-dire sur les doctrines principales de l'église--ce qu'elle enseigne à propos de Dieu, de l'âme, du monde, etc. Le candidat doit aussi parfois étudier l'histoire et la structure administrative de l'église. Souvent, une fois son étude terminée, il devra confesser sa foi devant une assemblée des dévots, déclarer qu'il épouse les croyances indiquées dans le catéchisme et le crédo, et promettre d'être fidèle à l'église, à ses membres, et à son clergé. C'est alors qu'on accepte le candidat et qu'il devient membre confirmé.

L'Omniprésent qui demeure au c¦ur de tous les êtres,

déversant généreusement de sa grâce,

leur accorde enfin la délivrance

en tournant leur regard vers lui-même. Svetasvatara-Upanishad

Leçon 35

Dimanche

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Notre Eglise, dont le c¦ur se situe à Hawaii, USA,

rend humblement service, ci et là dans le monde,

à tout chercheur et adepte hindou.

Qu'est-ce que le nom «Eglise saïva-siddhanta» signifie? Le nom provient du sanskrit, et se traduit ainsi: Eglise de l'Enseignement révélé par Dieu Siva.

Notre Eglise se nomme «saïva-siddhanta» parce qu'elle se fonde sur la théologie agamique saïva-siddhantine qu'a promulgée saint Tirumular, la théologie que nous cherchons à préserver et propager. On pourrait traduire Eglise saïva-siddhanta en tamoul par «saïva-siddhanta Tiruchabaï». Ce dernier mot correspondant à «église», et comprenant à la fois l'idée d'un bâtiment consacré, d'un organisme religieux, et d'une assemblée de dévots.

Qu'est-ce que le Kauaï-adhinam? Le Kauaï-adhinam est un monastère sivaïte, et le c¦ur de l' Eglise saïva-siddhanta.

Le Kauaï-adhinam se situe sur l'île de Kauaï, au nord-ouest de la chaîne hawaiienne. Comme tout monastère sivaïte, celui-ci fut fondé par le guru d'une lignée spirituelle reconnue, en ce cas: par Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami en 1970. Il habite toujours ce monastère, et y établit le temple Kadavul en l973. C'est ici que fonctionne le corps ecclésiastique de l'Eglise, qui se compose de Gurudeva et du saïva-swami-sangam, les swamis ou prêtres ordonnés qui ont prêté serment pour la vie. C'est en parfaite unanimité, toujours, qu'ils administrent en matière d'enseignement, de publications, de théologie, de doctrines et lois ecclésiastiques, et qu'ils protègent la foi et veillent à ce qu'elle demeure pure. Le site qu'occupe Kauaï-adhinam, les Hawaiiens l'appelaient Pihanakalani, ou terre imprègnée des cieux. Il était pour eux alii, lieu royal. Il surplombe le fleuve sacré, le Waïlua, Gange d'Hawaii qui va se jeter dans la mer six kilomètres plus loin. L'île de Kauaï se situe à 163 kimlomètres ouest de Honolulu et à 4300 kilomètres ouest des Etats-Unis métropoles.

D'ou proviennent l'autorité spirituelle de l' Eglise saïva-siddhanta, et les enseignements qu'elle propage? L'autorité spirituelle de l' Eglise saïva-siddhanta, et ses enseignements proviennent du prestigieux guru-paramparaï de Siva Yogaswami, lignée légitime de siddhars dans la tradition sivaïte.

La puissance spirituelle dont jouit l' Eglise saïva-siddhanta a été transmise à Gurudeva, Sivaya Subramuniyaswami le jour où il a été ordonné par Siva Yogaswami. L'Eglise est vouée à disséminer les enseignements et réaliser les objectifs de cette lignée spirituelle.

Quelles sont les trois catégories de membres de l'Eglise? Il y a trois niveaux de membres au sein de l'Eglise saïva-siddhanta: le membre associé, le membre préparatoire, et le membre confirmé.

Toute personne qui n'a pas l'intention de se faire membre confirmé, ou qui s'apprête à devenir membre préparatoire, peut être membre associé de l'Eglise. En cette qualité, on reçoit tout ce que publie l'Eglise, et on peut participer à certaines de ses nombreuses activités. La personne qui devient membre préparatoire s'apprête, sous les auspices de l'Eglise, à devenir membre confirmé, en étudiant le saïva-dharma en profondeur, et en pratiquant diligemment sa religion. La catégorie de membre confirmé se réserve aux dévots animés d'ardeur religieuse qui ont fait preuve de leur dévouement. Ils sont admis par une cérémonie de confirmation. Lorsque plusieurs membres confirmés s'associent, il établissent une mission de l'Eglise, ou même une saïva-dharmasala, s'ils établissent en même temps diverses institutions religieuses. Missions et saïva-dharmasalas sont administrées, d'une part, par un conseil des ministres, composé de membres élus, et d'autre part, par une société des anciens, les deux dirigeant la mission par l'unanimité. C'est ainsi que les membres confirmés de l'Eglise collaborent avec les saïva-swamis au profit de leur religion, à enseigner ses préceptes et, en tant que ministres et missionnaires laïques, à conseiller les autres membres de l'Eglise.

Les quatre voies divines

et leur degrés d'illumination correspondants,

les six écoles de Vedanta et Siddhanta,

Nandi les révéla tous pour édifier l'humanité

et la délivrer de l'incertitude.

Saint Tirumular

Chapitre Six

1. Première croyance, à propos de:

Dieu en tant que Réalité non manifeste

2. Deuxième croyance, à propos de:

Dieu manifeste, ou Amour omniprésent

3. Troisième croyance, à propos de Dieu:

Le Créateur, notre Seigneur personnel

Leçon 36

Lundi

Soirée en Famille

Ou Gurudeva nous aide à comprendre par l'intuition

les trois perfections de Dieu.

Aspirant: Gurudeva, l'expérience de Satchidananda nous semble parfois bien proche. Comment peut-on la saisir?

Gurudeva: Vous pouvez--en ce moment-même--toucher le Soi de vous en calmant le chitta, la substance mentale, par le pranayama.

L'esprit, dans son état naturel, ressemble à un lac parfaitement tranquille. Les ondulations qui apparaissent à la surface sont les karmas, les bons et les mauvais, les heureux, les malheureux et les mixtes. On peut, dans l'état de méditation, temporairement calmer ces karmas, ne serait-ce qu'un instant, et éprouver Sat (le vrai et le pur) Chit (substrat ou substance de l'esprit) Ananda (béatitude). C'est ainsi qu'on connaît le Dieu Siva en sa perfection deuxième. Essayez de sentir, de vraiment sentir, sa présence dans toute chose. Essayez à n'importe quel moment, de trouver un endroit où il n'est pas. Prouvez à vous-même que Dieu Siva existe bien partout. Cela vous donnera confiance et courage. Il ne suffit pas de simplement lire ces grandes vérités, il faut arriver à s'impressionner soi-même, convaincre son esprit subconscient, pour anéantir les incertitudes qui demeurent encore, même après l'étude intellectuelle. Vous verrez alors très clairement et sans plus aucun doute possible, qu'assurément Dieu Siva existe bien en vous, et que vous existez bien en lui.

Aspirant: Pourquoi est-ce que je ne peux pas voir l'Ame primordiale?

Gurudeva: C'est par le troisième ¦il que vous pouvez jouir de son darshan. J'ai pu voir Dieu Siva quatre ou cinq fois, dans mes méditations, dans son corps de lumière parfait. On ne peut jamais oublier une telle vision. Elle devient même de plus en plus vivante, à mesure que passent les années.

Quand il voudra se révéler à vous en son corps de l'Ame primordiale, il le fera. Pour vous préparer à cette expérience, exercez-vous à calmer l'esprit et à demeurer dans l'état de Satchidananda. Oui, c'est bien vrai: la nôtre est une religion qui se base sur l'expérience vécue. Ainsi, j'ai conçu ce Cours du Maître pour rendre l'esprit réceptif à cette expérience personnelle qu'est le darshan de Dieu Siva et celui des autres dieux. Bientôt, you saurez sans plus aucun doute que Dieu Siva existe au-delà de la forme, et pourtant qu'il possède la forme, et en même temps qu'il imprègne toute forme. Vous saurez qu'il est en même temps le Créateur et la chose créée.

Aspirant: Est-ce qu'on parle des trois perfections de Dieu Siva dans les Vedas?

Gurudeva: Ah oui, les trois perfections sont décrites dans de nombreux passages desVedas, et aussi des Agamas.

Les Vedas décrivent Dieu Siva en tant que Créateur de l'univers (créant par émanation), Dieu qui pense, qui agit, qui cause, qui aime l'être qu'il a créé, et qui est éternellement uni à lui. Dans cet aspect, il est le Dieu personnel, Mahesvara, que dans les Vedas on nomme parfois Pasupati. Ailleurs, c'est Satchitananda qu'on décrit, ou Dieu en tant qu'Energie pure, la Sakti, la Conscience ou le Substrat sur lequel se joue le drame de l'existence. Ailleurs encore, les Vedas nous enseignent que Dieu est le Brahman absolu, Celui qui n'est «neti... neti...», qui n'est pas ceci, et pas cela non plus, qui n'a pas de forme, de temps ou d'espace, qui est au-delà de l'existence. Ici, il s'agit de Celui que les Agamas nomment: Parasivam. Oui, il y a bien longtemps que ces enseignements on été inscrits au c¦ur des Vedas, des Agamas, et de nos Tirumuraï.

La naissance, la vie, et l'anéantissement du monde,

l'obscurcissement et la délivrance de l'âme--

toutes ces choses, et toutes leurs causes et

leurs conséquences, toutes,

doivent être attribuées à lui...

Ce sont les cinq activités de sa Danse de tandava...

Tout ce qui est, mobile ou immobile,

est à la fois Siva et sa Puissance.

Mrgendra-Agama et Raurava-Agama

Leçon 37

Mardi

Croyance hindoue sivaïte 1

A propos de Dieu

en tant que Réalité non manifeste.

Qui est-ce que le Seigneur Siva? Le Seigneur Siva est Dieu, l'Etre suprême et incréé, qui existe éternellement en trois perfections: Réalité absolue, Conscience pure, et Ame primordiale.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: L'Unité universelle c'est Siva. Ce qui n'a ni nom ni lieu, c'est Siva. La splendeur qu'on nomme Om, c'est Siva. Ce qui n'a pas de forme, c'est Siva. Ce qui est Vérité, c'est Siva. J'ai perçu la Vérité divine qui transcende tous les principes de la manifestation. Le sage Chellappa m'accorda la perception yogine par quoi je puis voir, éternellement établie au c¦ur du silence, l'essence de la Réalité. Fini les chagrins. Fini les joies. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: Le Seigneur Siva, Dieu, ne fut jamais créé. Il existe depuis toujours. Et c'est lui qui a tout créé, y compris l'âme individuelle de chacun. Parasivam est sa perfection première et non manifeste. Satchidananda est sa perfection seconde, infinie, omniprésente, existant au c¦ur de toute action et particule de la Création. Et l'Ame primordiale est sa perfection troisième, notre Seigneur personnel, et Souverain des trois mondes. Lorsqu'on prie Dieu Siva, on peut se le représenter en forme de Sivalingam, de Nataraja, au d'Ardhanarisvara, ce dernier étant Siva-Sakti, ou la Substance première qui comble toute forme. Il est réconfortant de penser que le Seigneur Siva est notre divin Père-et-Mère, le créateur de notre âme. C'est dire à quel point il est proche de nous, et avec quel amour il veille sur nous, notre Seigneur Siva, le Grand et l'Unique. Vraiment, de telles qualités ne peuvent appartenir qu'à Dieu.

Pourquoi dit-on que Parasivam, la perfection première de Dieu Siva, est Réalité absolue? Dieu Siva est Réalité à la fois non manifeste et manifeste. Parasivam est la Réalité non manifeste, ou Etre absolu de Dieu, qui se distingue de ses deux autres perfections qui sont manifestes et participent à la forme.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: La Vérité est Une. Le reste n'est qu'illusion. On trahit la Vérité dès qu'on cherche à l'exprimer. Que voulez-vous que je vous dise? Il vous faut l'éprouver vous-même. Et c'est encore une erreur de s'exprimer ainsi. Comment peut-on décrire ce qui ne change jamais et est au-delà de la connaissance? Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: Dieu Siva, voyez-vous, est absolu; il est la Réalité même. Pour découvrir Dieu Siva en sa perfection et sa Réalité ultimes, le yogi plonge dans les profondeurs de la contemplation. A mesure que, dans son esprit, se soulèvent les pensées et les idées qu'il s'est faites à propos du monde et du Dieu qu'il recherche, il se répète: «neti... neti... Non, ce n'est pas cela... et ce n'est pas cela non plus...» Sa conscience, à force de discipline, se calme, s'élargit, et devient Satchidananda. En cet état béatifique, le yogi existe partout, et en toute forme. Mais il n'oublie pas que son objectif est encore au-delà de sa béatitude, et il continue à se dire: «...neti...neti... non, ce n'est pas le Cela que je cherche...» Il se sert de mantra, de tantra, et d'une volonté invincible, jusqu'à ce que les derniers effets de la forme, du temps, et de l'espace se calment, et enfin disparaissent. Le yogi, en un profond état de nirvikalpa samadhi, se fond en Parasivam. Tels sont les mystères de notre grand Dieu Siva.

Le Soi est le Seigneur de tous les êtres,

Roi de l'existence.

De même que les rayons de la roue

se maintiennent par le moyeu et la jante,

de même tous les êtres, les dieux, les mondes,

toutes les vies, se maintiennent dans le Soi...

Ainsi le sage doit-il désirer vivre dans cette connaissance

et la considérer comme son unique refuge.

Brihadaranyaka-Upanishad

Leçon 38

Mercredi

--

(( Belief 1))

Je crois en Dieu, Siva,

dont l'Etre absolu,

Parasivam,

transcende le temps, l'espace, et toute forme.

Que signifie le mot sanskrit «Parasivam»? Para signifie «suprême». Parasivam est donc Siva en son aspect le plus haut, son aspect ultime.

((Long answer))

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: Personne ne peut convenablement décrire la Vérité. Même le grand Sankara n'y est pas arrivé. Si on dit Dieu existe, c'est faux. Si on dit Dieu n'existe pas, c'est également faux. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: Parasivam est le Soi de Dieu Siva, son Etre non manifeste et absolu. Ce n'est qu'en union mystique qu'on peut le connaître, et, une fois connu, on ne peut jamais l'expliquer. Tel est le grand mystère qu'ont réalisé les yogis, les rishis, les saints, et les sages à travers les millénaires. Parasivam comble toute chose. Il est ce en quoi rien n'est absent. Il faut s'unir en lui en union mystique pour le connaître, cependant il n'existe pas, mais semble exister, et encore: l'existence même, tous les états d'esprit, et toutes les expériences possibles ne pourraient être, sans cette Realité ultime de Dieu Siva. Le chemin qui mène au sommet, c'est la science yogine qui le révèle, mais une fois l'objectif atteint, on devient cet objectif même, et on sourit, satisfait, sachant le secret, le secret sacré--Parasivam, le Soi Dieu au-delà de l'esprit. J'ai expliqué un jour, il y a des années: «Imaginez qu'au dessus de vous, il n'y ait rien. Qu'en dessous de vous, il n'y ait rien. A votre droite, rien. A votre gauche, rien. Devant vous, rien. Derrière vous, rien. Puis, fondez-vous, disparaissez, dans ce néant. Voilà l'explication idéale de la «réalisation» du Soi. Et cependant, ce néant n'est pas l'absence de quelque chose, un manque, comme le vide d'une boîte vide qui serait une lacune. Ce néant est au contraire la plénitude de toute chose, la force, la puissance qui soutient l'existence de tout ce qui est, ou paraît être...» Vraiment, un Dieu tellement souverain est bien l'Absolu.

Est-ce que Parasivam transcende le temps, l'espace et la forme dans les trois mondes? Oui. Dieu, l'Absolu, existe au-delà du temps, de l'espace, et de toute forme. Et puisque les trois mondes existent dans le temps et l'espace, il les trancende tous.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: Siva Peruman est la Realité au-delà de toute dualité. Je me réjouis de penser que lui et moi, nous sommes inséparablement et à tout jamais unis. Il est au-delà de la naissance et de la mort, il transcende à la fois le temps et l'absence du temps. Il est éternel et immuable. Prendre conscience de ce qui est en nous et ne dépend pas de la forme, c'est atteindre le noyau de toute forme. Tout ce que nous éprouvons d'éphémère, est inséparable de l'Eternel. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: Dieu Siva, existant là où il n'y a plus de forme, donne sa permission à la forme d'exister, parce qu'il existe dans cet état primordial, parce qu'il a toujours existé, exalté, en tant que Realité non manifeste. De telles hauteurs, on ne peut escalader par nos esprits limités, et même le plus fin des intellects ne pourra expliquer. On ne pourra jamais non plus décrire la qualité subtile de la béatitude qu'on éprouve après la réalisation de Parasivam, le Soi-Dieu. Est-ce que le feu peut se décrire? Est-ce que l'eau peut expliquer le feu? Est-ce qu'une goutte de pluie peut se séparer du lac où elle s'est fondue? Est-ce que le yogi peut parler de son experience ineffable? Aucune description n'est à la hauteur de définir Cela, à propos de quoi on ne peut pas dire qu'il existe, ni qu'il n'existe pas. Il sera toujours un secret sacré, ne sera jamais connu que de celui qui est arrivé à connaître. Vraiment, un Dieu à ce point sublime est bien notre grand Dieu Siva.

Le Transcendant a deux aspects:

l'un est le Son absolu (Sabdabrahman),

et l'autre est l'Absolu suprême (Para),

qui est celui que nous appelons Siva...

à cause de sa suprématie qui découle de

sa nature qui transcende esprit et parole.

Ajita-Agama

Leçon 39

Jeudi

Croyance hindoue sivaïte 2

A propos de Dieu manifeste,

ou Amour omniprésent

Est-ce que la conscience divine emplit tous les espaces et tout ce qui existe? Oui, l'esprit, ou la conscience, de Dieu Siva est cosmique. C'est-à-dire qu'elle existe partout en même temps, en chacun des trois mondes.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: Si vous restez tranquille, vous le connaîtrez. Dieu est Amour. Dieu est Vérité. Dieu est tout ce qui existe. Dieu est partout. Dieu est comme l'océan et les vagues. Dans cet océan, il y a toutes sortes de poissons. Ils ne peuvent pas exister hors de cet océan. Même un grain de sable est comblé de présence divine. On ne pourra jamais sonder cet océan. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: L'esprit, c'est conscience, c'est connaissance. Autour de Parasivam rayonne éternellement la première manifestation de l'esprit: la superconscience, la connaissance infinie. Dieu Siva jouit d'une parfaite connaissance en son esprit superconscient qui est tout-amour, éternellement constant, infini. Il connaît toutes ses créatures, autant dans leur aspect superficiel que dans le plus profond. Son esprit exalté est superconscient, omniprésent, et infini. Son Etre existe en toute forme, vivante ou inerte, en même temps, partout, autant en cet univers-ci que dans tous les autres. Nos esprits limités ne pourront guère saisir ces idées--à moins qu'on ne se soit perfectionné en chariya, qu'on ait maîtrisé kriya, et escaladé les hauteurs de yoga. Ce n'est qu'après ces démarches préliminaires que le yogi, dans son état exalté, arrive à entrevoir, momentanément, l'état de conscience constant et infini de Dieu Siva. Ce Satchidananda ne connaît aucune borne, n'a ni commencement ni fin. Tout ce qui existe est en Satchidananda; et Satchidananda est en tout ce qui existe. A vrai dire, Satchidananda est l'esprit du Seigneur Siva. Ah, vraiment! Une intelligence tellement vaste doit bien être celle de notre Grand Dieu.

Pourquoi disons-nous que Dieu Siva, en sa deuxième perfection, est Amour omniprésent? Nous disons qu'il est omniprésent, ou immanent, parce qu'il existe en toute chose, et qu'il est proche, non pas éloigné, de l'homme. Nous disons qu'il est Amour parce qu'il est, en sa perfection seconde, le plus exalté des phénomenes, irradiant l'affection, la compassion, et la bienveillance.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: L'Amour, c'est Kadavul. L'Amour, c'est le monde. L'Amour, c'est tout ce qui vit. L'Amour, c'est toute chose. C'est l'Amour qui se manifeste en forme de création et de dissolution. Qui peut dire les merveilles et les mystères de l'Amour? Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: Dieu Siva aime. La Conscience pure, ou Intelligence infinie, existe dans l'etat de Chit. La Connaissance pure ne perçoit pas de chose seconde, ne s'oppose à rien, n'établit de rapport avec personne, avec rien. Pourtant elle communie avec tout être et toute chose constamment et simultanément. Cet état de connaissance constante est Amour. Il n'est pas facile de comprendre un tel Dieu d'Amour, en tant que deuxième perfection de son Etre, mais essayons quand-même. Asseyez-vous, et soyez tranquille quelques instants. Puis, sentez, identifiez, la vie de votre corps. Elle vit bien, cette vie, elle préserve, elle est aimée. Si nous devions dire sa qualité essentielle, nous aurions à dire que c'est Amour. Dieu Siva est proche de nous, plus proche encore que notre vie. Il aime son dévot, son enfant. Il est notre Mère qui embrasse tendrement nos égratignures. Il est notre Père, qui nous élève, qui est parfois sévère, afin de discipliner nos élans instinctifs et intellectuels. Un tel amour ne peut provenir que de Dieu. Un tel Dieu d'Amour ne peut être, en vérité, que notre Dieu suprême et infini.

Comme le toucher est dans le vent,

comme le sucre est dans la canne,

comme le beurre est dans la crème,

comme le jus est dans le fruit,

comme le parfum est dans la fleur,

ainsi, mon Seigneur est en toute chose,

lui, l'Omniprésent...

Saint Tirumular

Leçon 40

Vendredi

--

Je crois en Dieu, Siva,

qui est Amour omniprésent,

Substrat universel, Substance première, et

Conscience pure qui court par toute forme.

Que signifie le terme «Conscience pure»? Nous nommons «Conscience pure» l'état de conscience originel, non-différencié, totalement et uniquement conscient de lui-même. Il se nomme encore: Existence pure, Connaissance pure, et Béatitude pure, est indépendant de toute pensée, transcende les limites du moi, et se manifeste en lumière, énergie, et connaissance divines.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: Nous saluons l'Absolu! Nous saluons Sadasiva! Nous saluons cet Etre dont la forme est conscience! Je l'ai perçu, cet Etre unique qui existe partout et en toute chose. Il emporta sur-le-champ toutes mes incertitudes et mes inquiétudes. Il est partout dans l'univers, et dans chaque être vivant. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: La conscience, dans son état impur, c'est-à-dire quand elle participe à la dualité, se limite. Elle se limite à ne percevoir que ces portions d'elle-même dont elle a voulu se voir séparée. Dieu Siva est Conscience pure, tandis que toutes les âmes qu'il a créées vivent dans une conscience limitée. Elles devrons passer par plusieurs stades de l'évolution pour enfin arriver à entrevoir, simplement entrevoir, ce Satchidananda, cette Conscience pure, qui est la Conscience de leur Dieu. Telle est l'évolution de l'âme, et tel est son objectif. Le sceptre qui se lève et proclame la Loi, c'est la puissance serpentine qui s'élève et soulève l'esprit hors de l'état de conscience dualiste pour le transporter enfin dans l'état de Conscience pure, le saint et pur esprit divin. Voilà ce qui se passe chez le yogi qui, inébranlable en son samadhi, retourne à sa Source. Tel est le mystère de notre Dieu Siva.

Que veulent dire «Substrat universel» et «Substance première»? Ces termes tentent de décrire ce que peut bien être cette «présence» universelle de notre Dieu Siva qui est le terrain spirituel, ou l'essence ultime, de tout ce qui existe, et sans quoi rien ne subsisterait. Cette omniprésence divine se nomme aussi: Silence, Existence, Amour, Puissance, Conscience.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: L'¦il ne peut pas le voir, et pourtant, c'est la Chose qui cause l'¦il à voir. L'esprit ne peut pas le concevoir, pourtant c'est la Chose qui cause l'esprit à concevoir. Cette Chose, c'est l'Etre primordial qui n'a ni passé ni avenir. Le fruit, le jac, est énorme, cependant il tient à l'arbre par une queue très fine. Sa ténacité provient d'une force inhérente à la queue. De même, le monde entier et toutes ses activités ne tiennent qu'à une énergie infiniment subtile. Il n'importe guère ce qu'on nomme cette énergie «Dieu» ou autre. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: Les trois mondes, et tous les êtres qui les peuplent, arrivent à communiquer et à communier entre eux grâce à l'omniprésence de Dieu manifeste. Dieu est à jamais présent par tous les trois mondes, et s'il devait, par quelque moyen mystique que même nos écritures sivaïtes n'on jamais conçu, ôter son omniprésence de l'un au l'autre des trois mondes, ils s'évanouiraient dans l'instant. C'est lui, la force qui préserve tout l'univers. C'est lui, l'Etre qui l'emplit et le comble tout entier. Vraiment, une telle toute-puissance ne peut appartenir qu'à notre grand Dieu Siva.

Au moment de la Création, le Grand Seigneur,

pensant à l'accomplissement du destin des hommes,

établit une Conscience immaculée consistant

de son Expansion dans les cinq directions.

A partir de cette Conscience, il créa huit

grands Seigneurs dont les noms furent les sons

qui lui étaient inhérents.

Mrgendra-Agama

Leçon 41

Samedi

Croyance hindoue sivaïte 3

A propos du Créateur,

notre Seigneur personnel

Pourquoi dit-on qu'en sa perfection troisième, Dieu Siva est Ame primordiale? «Ame primordiale» signifie Ame originelle, ou première. Le Seigneur Siva est l'Ame universelle et éternelle qui ne fut jamais créée, et qui créa toutes les autres âmes.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: De même qu'il n'y a qu'une seule âme dans le corps d'un individu qui le fait marcher, parler, et dormir, de même tous les mouvements du monde sont la danse du Seigneur... Siva suprême, tu as le pouvoir d'accomplir toute chose. Tu fais preuve de plus d'amour envers moi que mon père et ma mère. Tu es l'Ame de mon âme, c'est certain. Pour toi, il n'y a ni commencement ni fin. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: La simple vérité est que Dieu Siva existe. Nous n'avons pas à nous évertuer à expliquer son existence, ni à convaincre qui que ce soit. Sachez tout simplement que dans l'évolution de chaque être, il viendra un moment où il saura aussi ce que vous savez déjà. Connaître Dieu, c'est le connaître dans ses trois perfections. Et le connaître en tant qu'Ame primordiale, Créateur de toutes les âmes, c'est le connaître aussi intimement que ne le connaît le yogi qui l'aperçoit brièvement en sa perfection de Satchidananda, et aussi pleinement que le yogi accompli qui se fond en Parasivam, Dieu au-delà de toute notion de temps, d'espace, ou de cause. Vous aussi, vous pouvez connaître Dieu--dès aujourd'hui. Vous existez en son image. Vous lui ressemblez parfaitement. Aimer Dieu, c'est le connaître. Connaître Dieu, c'est sentir l'amour qu'il a pour vous. Ce Dieu à la compassion infinie veille avec autant d'amour sur nous et les menus détails de nos vies que sur cet immense univers. Vraiment, notre Seigneur Siva est Dieu, l'Unique et sans second.

Que signifie le terme «Siva-Sakti»? Sakti signifie puissance, force, ou énergie. Le Seigneur Siva, en son aspect de force génératrice, se nomme donc Siva-Sakti.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: Le Dieu qui veille sur toute la Création, est aussi mon Dieu, à moi. Celui qui accorde largement sa grâce à ceux qui font preuve de foi, celui qui est la Vérité que connaissent les sages et dont ils chantent les louanges, celui qui est le Dieu de Vedanta et de Siddhanta, c'est le Dieu qui se nomme Siva, éternellement uni à Sakti, l'autre moitié de lui-même, le Dieu qui nous préserve, notre Père et notre Mère. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: Si est la Réalité non manifeste de notre Seigneur, tandis que Va est son énergie manifeste, sa conscience, sa Sakti. Ainsi le nom Siva comprend à la fois Siva et Sakti, Père et Mère, Siva-Sakti. Siva est le nom de notre Seigneur affectueux et intime qui nous éduque tandis que nous grandissons sous les rayons de son amour infini. Et vous, vous êtes un prince ou une princesse du royaume de Siva. Vous êtes aimé, comme l'est l'enfant obéissant qui revient, revient toujours, en courant auprès de ses parents. Vous, l'être tendrement aimé du Seigneur Siva, Si-Va, revenez vous réfugier dans les bras grands ouverts de l'amour. Ce sont ces qualités profondément humaines que nous trouvons en Siva-Sakti. «Eminence... majesté... souveraineté...»: ces mots exaltés sont encore bien pauvres pour dire la puissance et l'éclat de Dieu Siva en ses trois perfections. «Siva-Sakti... Auteur de la Connaissance... Architecte de la Forme...»: l'esprit mortel peut-il saisir une réalité aussi vaste? Oui vraiment, c'est un Dieu grand à ce point, qui est cependant notre Seigneur personnel et intime.

Resplendissant, existant très proche,

agissant dans le c¦ur, grand,

soutenant toute chose,

c'est en lui que l'univers tournoie--

tout ce qui remue, respire, et clignote.

Connaissez Celui qui à la fois possède la forme

et n'a pas de forme, ultime objet de nos dévotions,

le Très-haut, au-delà de l'esprit

et de la conscience.

Mundaka-Upanishad

Leçon 42

Dimanche

--

Je crois en Dieu, Siva,

Ame primordiale et omniprésente,

Mahadeva suprême, Siva-Sakti,

le Créateur, Préservateur, et Destructeur

de tout ce qui existe.

Pourquoi dit-on que Dieu Siva est le Mahadeva suprême? Maha signifie «grand», et deva signifie «être lumineux». Les «grands êtres lumineux» sont les dieux, âmes vivant dans leur corps causal au Troisième Monde. Parmi eux, Siva est suprême.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: Notre Père, qui exécute la danse éternelle, et que cependant même Brahma et Vishnu ne connaissent pas, il fit de moi son disciple... Qui est-ce qui existe en tant que Père et Mère? Sachez que c'est le Seigneur de ce monde-ci et des autres. Cet Etre parfait, Architecte de tout ce monde, Seigneur des tattvas, qui se divertit d'innombrables façons, ce Maître du Savoir qui préserve toute l'infinie diversité des arts et des sciences, sachez qu'il ne sera jamias séparé de moi, même l'espace d'un instant. Sivayavé! Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: C'est Dieu Siva qui créa tous les devas et les mahadevas. Vous êtes, vous qui vivez en un corps physique, un deva du Premier Monde. Et lui, il est le Mahesvara suprême, le plus grand des devas de tous les trois mondes, de toutes les galaxies. Tout existe en lui. Et il existe en tout. Telle est la grandeur de notre Dieu en sa forme manifeste, le Roi des rois, Monarque supérieur, Empereur de tous les univers. Telle est son immensité, telle est son autorité, que les hommes tremblent à l'idée de contrevenir à sa volonté. Et tel est l'amour qu'ils éprouvent pour lui, qu'ils vivent avec lui en la plus grande intimité. Et tellement ils parlent de lui, qu'ils ne peuvent rien dire sans prononcer son nom, car il est le son primordial. Un Seigneur, un Dieu, de cette envergure, vraiment, on ne peut le décrire qu'en prononçant Aum.

Comment est-ce Dieu Siva crée, préserve, et détruit tout ce qui existe? En tant que Mahadeva suprême, il manifeste par sa volonté toutes les âmes et toutes les formes. Par sa volonté, elles se préservent, et par sa volonté elles se fondent enfin en lui.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: Création, préservation et destruction se déroulent toutes en même temps. Il n'y a qu'une chose que Dieu ne sache faire: il ne sait pas se séparer de moi. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: Dieu Siva est le Créateur, le Préservateur, et le Destructeur. Selon les fonctions qu'elle remplit, Sa Majesté, Monarque de tous les royaumes, se nomme Brahma, Vishnu, et Rudra. Me croirez-vous si je vous dis que Siva n'a jamais rien détruit, mais plutôt qu'il crée les choses, qu'il en renouvelle constamment la forme, et qu'il les réasbsorbe enfin en lui-même? La chose qui fut créée jadis, n'est-elle pas en effet détruite lorsqu'après une éternité, elle se trouve réabsorbée? Et n'est-ce donc pas l'objectif de toute chose, d'après notre religion, de se réamalgamer parfaitement en notre Dieu? Nous ne sommes pas ainsi détruits. Nous sommes exaucés, comme l'eau qui s'en retourne à la mer. Nous abandonnons notre individualité pour redevenir infinité. Notre religion sivaïte n'est autre que sa loi, qu'il administre à travers tous les univers. Tels sont les mystères de notre Dieu. Que tout le monde sache que le Seigneur Siva règne suprême! Proclamez cette bonne nouvelle en tout lieu, que chacun s'en réjouisse.

La forme corporelle du Tout-puissant,

étant constituée de puissances, n'est pas

comparable à la nôtre. Le plus évident

en est l'absence d'anava. Sa forme corporelle,

ayant une tête etc., se constitue de cinq mantras

qui correspondent à chacune des cinq activités:

Isa, Tatpurusha, Aghora, Vama, et Aja.

Mrgendra-Agama

Chapitre Sept

1. Quatrième croyance, à propos de l':

Origine et identité de l'âme

2. Cinquième croyance, à propos des:

Trois mondes où vivent les âmes

3. Sixième croyance, à propos du:

Dieu au visage d'éléphant

Leçon 43

Lundi

Soirée en Famille

Où Gurudeva nous illumine à propos du libre arbitre

et de la communion avec les dieux.

Aspirant: Gurudeva, est-ce que l'âme est libre de choisir?

Gurudeva: Oui, le libre arbitre est l'une des facultés inhérentes à l'âme. Nous sommes toujours libres de choisir--de vivre selon la nature superconsciente de notre âme qui est éternellement à l'unisson avec la volonté divine, ou de vivre selon notre nature instinctive-intellectuelle

qui est souvent inharmonieuse avec l'âme et la volonté divine.

Dieu Siva, en nous créant, nous a pourvu des capacités à penser, discerner, juger, aimer et décider, toutes propres à nous rapprocher de son esprit divin, Satchidananda. Il nous a accordé la totale souveraineté de notre vie. Nous sommes libres, aucunement sujet à la prédestination. Il ne dépend au contraire que de nous, de façonner notre destin, les seules contraintes étant le dharma et le karma que nous nous sommes imposés par nos actions précédentes. Nous sommes seul responsable de nos décisions qui, elles, déterminent le déroulement de notre vie. Sagesse, donc, consiste à profiter du libre arbitre pour choisir à tout moment la vie pure et religieuse, et chercher toujours à accorder notre volonté personnelle à celle de Dieu Siva.

Aspirant: Dites-nous, s'il vous plaît, comment la grâce de Siva se manifeste pour nous délivrer des trois malas.

Gurudeva: La grâce de Siva commence à se faire sentir dès que vous vous tournez vers lui. Dès que vous pensez à lui, il en est conscient, et les devas et autres âmes célestes qui sont à son service se rapprochent de vous sur les plans mental et spirituel pour vous assister dans votre sadhana.

C'est d'abord l'ignorance qui se résorbe à cause de votre étude religieuse et de vos méditations. Puis, c'est le karma qui se radoucit parce que maintenant vous le comprenez, vous suivez fidèlement le dharma, vous ne haïssez plus le monde, et ne vous débattez plus contre lui. La dernière impureté à vous quitter, ce sera anava, le sens du moi, de la désunion. Oh, bien sûr, il y aura des moments où vous serez tellement pris par les choses de ce monde que vous oublierez Siva, et vous vous remettrez à faire des karmas tout neufs, qu'il vous faudra batailler plus tard. Heureusement, Dieu Siva est toujours là, toujours là à aimer tendrement son dévot. Donc, ayez confiance. L'expérience personnelle ne peut que renforcer votre foi.

Aspirant: Après le puja, et après que les dieux sont venus dans leurs corps éthériques, est-ce qu'ils s'en vont?

Gurudeva: Les dieux sont toujours présents. Seulement, la porte entre nos deux mondes, entre eux et nous, s'ouvre pendant le puja, et puis se referme ensuite.

Le Seigneur Ganesha, par exemple, est immédiatement disponible à n'importe quel moment. Vous pouvez capter son esprit tout comme vous captez un poste de télévision. A l'heure du puja fait à Ganesha, la petite porte du microcosme s'ouvre, et le voilà, de même que le programme de télévision apparaît dès qu'on allume le poste. Mais il y a une différence: la communication de télévision est à sens unique, tandis que celle du temple s'effectue dans les deux sens. Une fois que vous avez établi communication avec les dieux, ils sont encore plus conscients de vous que vous ne l'êtes d'eux.

Le corps, c'est le temple, l'âme, le linga.

Entre les deux, il y a pas d'espace...

Comme le porteur du flambeau, l'âme, à travers

ses nombreuses incarnations, se tient prête

aux limites du domaine des trois liens.

Puis, au commandement de Siva, et en un instant,

elle traverse les trois mondes.

Sukshma-Agama et Parakhya-Agama

Leçon 44

Mardi

Croyance hindoue sivaïte 4

A propos de l'origine

et de l'identité de l'âme

Comment est-ce que Dieu Siva crée l'âme? Au niveau profond de Satchidananda et Parasivam, l'âme est éternelle et incréée. Mais le corps de l'âme est individuel et fut, lui, créé en tant que prolongement de Dieu Siva lui-même.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: L'orfèvre fond de l'or pour en faire des bijoux. Siva, le célèbre Orfèvre, fond l'or de l'âme pour en faire d'innombrables joyaux, destinés chacun à tel ou tel usage... L'atma est une conséquence de la grâce divine. Dieu est devenu le Soleil et la Lune. Il est devenu les dieux, Indra et tous les autres. Il est lui-même devenu l'univers entier--et, oui, même cette âme et ce corps que vous voyez. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: On nous demande souvent: «Pourquoi est-ce que Siva crée des âmes?» Il lui est tout naturel de faire des âmes, comme il est naturel à notre esprit de faire des pensées. Nos pensées, dans l'atmosphere psychique, ont des formes et de la couleur. Vous aimez vos pensées, vous haïssez vos pensées. Une fois que vous les avez créées, elles ont le pouvoir d'évoquer en vous l'inquiétude et la crainte. Et pourtant, ce ne sont que des pensées. Nos pensées sont sujettes, tout comme nous les sommes, aux lois de l'évolution et du karma. Elles évoluent, donc, en créant et en résolvant des karmas jusqu'à ce qu'elles reviennent à nous, qu'elles se refondent en nous, en notre essence, redeviennent énergie pure, qui se manifestera encore en de nouvelles pensées. Cette énergie, cette force, cette puissance, nous nommons shakti. Bien qu'il soit éternellement existant et incréé, le Seigneur Siva se dégage perpétuellement de la Conscience pure pour se manifester en tant que première des formes manifestes. Il lui est tout naturel de créer la forme, de veiller sur elle et son évolution, et de la ramener avec amour en lui, jusque dans le Soi infini de lui-même. Telle est la nature de notre Père-et-Mère, notre Dieu.

Qu'est-ce que le triple lien? Le triple lien se compose d'anava (le moi), de karma (les conséquences des actions), et de maya (le monde). Ces trois principes servent autant à nous révéler la Vérité qu'à nous la cacher.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: Vous devez comprendre que toute cette activité qui provient de maya nous aide à réaliser le Soi. C'est pour lui fournir l'expérience, que le Seigneur ne cesse d'exalter l'homme et de l'abattre tour à tour. Vous devez vous débarasser de toute illusion. Toutes les épreuves sont utiles et pour le bien... C'est la force de maya, cette illusion de la matière et du mouvememt, qui nous bande les yeux tout durant nos vies terrestres. Ne soyez pas épris de cette vie passagère. Nous sommes à tout jamais immortels, nous vivons au-delà du temps. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: Il n'y a que le voyant, celui qui s'est délivré d'anava, de karma, et de maya, qui puisse contempler la forme à la chevelure rousse, la forme lumineuse et blanche comme le lait. Mais: l'amour que Siva éprouve pour nous, nous ne sommes jamais contraints à l'ignorer, et nous pouvons, à tout stade de notre évolution, en être conscients et le ressentir profondément. Est-ce que l'enfant connaît ses parents dans tous les aspects de leur vie tandis qu'ils le portent tendrement dans leurs bras? Est-ce que l'enfant qui court et joue connaît à fond ses parents tandis qu'il éprouve la joie de courir et de jouer, cet enfant parfois désobéissant? Il n'éprouve à leur egard que leur protection constante, qui ne veut pas qu'il se fasse de mal. Et si, malgré tout, il tombe et se blesse, c'est leur tendre réconfort qu'il éprouve alors. Ainsi, petits enfants que nous sommes, nous connaissons et nous éprouvons la présence de Dieu, son amour, et sa douce protection. Telles sont les qualités très «humaines» de notre grand Dieu Siva, le Suprême, le Créateur de tous les dieux.

C'est lui qui confère la puissance d'âme et la vigueur.

C'est par lui que les hommes et les devas cherchent à être instruits,

Celui dont l'ombre est la vie immortelle.

A quel Dieu donc ferons-nous nos offrandes?...

Le Purusha qui est le Soleil, qui est ici, et qui est là,

je suis lui.

Rig-Veda & Yajur-Veda

((*** Please note that in long answer to q. #1, we need to introduce an infinity sign in the space between two commas.***))

Leçon 45

Mercredi

--

Je crois que toute âme individuelle fut créée par Dieu Siva par émanation, qu'elle est (dans son essence incréée: Conscience pure et Etre absolu) identique à lui-même, et qu'elle reconnaîtra pleinement ce fait

lorsque le triple lien composé d'anava, karma et maya

sera défait par sa grâce.

L'âme est-elle déjà parfaite, ou le devient-elle? En l'essence de notre âme, nous sommes déjà identiques à la Vérité éternelle et incréée. Mais le corps de l'âme, qui se compose de lumière, évolue jusqu'à ce qu'il ressemble parfaitement au Seigneur Siva, tout comme la graine de l'arbre devient, un jour, un arbre.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: Nous sommes déjà Cela. Il ne s'agit pas de le devenir... Tant soit peu qu'on contemple l'homme, on trouve en lui des attributs du Divin. Si l'on cherche plus loin, on découvre qu'il n'est autre que le Divin lui-même. Vous êtes la Vérité. Vous êtes indestructible. Vous êtes éternel. Vous êtes Paramatma... L'âme individuelle se fond dans le lumineux Siva. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: Le signe de l'infini, , est l'un des symboles de Siva qui représente l'évolution, la vie se manifestant, vivant ses expériences, et puis s'en retournant à la Source. L'une des qualités essentielles de la forme, c'est de créer la forme. La forme ne peut exister si elle ne crée, ne préserve, et ne détruit, se soumettant ainsi à la loi universelle. Et, puisqu'en sa perfection troisième, en tant qu'Ame primordiale, en tant que Mahesvara, et en tant que Dieu personnel manifeste, Siva est Forme originelle et parfaite, il lui est tout naturel, donc, de créer des âmes qui lui ressemblent. Nous sommes créés par lui. Nous sommes ses serviteurs. Et, plus profondément encore, nous sommes tel qu'il est, lui. Au c¦ur de ce corps physique aux émotions turbulentes et à l'esprit éternellement préoccupé à s'instruire, demeure la perfection pure qui est identique aux deux perfections de Dieu Siva: Satchidananda et Parasivam.

Comment l'âme arrive-t-elle à prendre conscience de son identité divine? Lorsque l'âme est suffisamment mûrie par l'expérience terrestre, elle se tourne d'elle-même vers Dieu et, un jour, reçoit de la part d'un satguru, la grâce de Siva qui accorde la réalisation du Soi, Dieu.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: Pour ceux qui sont épris de dévotion, jiva devient Siva. Reviendront-ils sur cette Terre? Non. C'est Siva qui crée les liens et la délivrance, et c'est également lui qui détruit l'un et l'autre. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: Lorsque le dharma de l'âme individuelle et tous ses karmas accumulés se manifestent clairement, alors Siva trace, pour cette âme, le chemin qu'elle doit suivre. C'est-à-dire que, lorsque l'âme individuelle a accumulé, au cours de ses vies, suffisamment de karma, celui-ci prend une forme particulière et individuelle, et définit le chemin personnel que cette âme doit suivre: son svadharma. Ce n'est que lorsque le dharma se manifeste clairement, et que l'âme le poursuit pendant toute une série de vies, qu'elle ressent en elle un désir grandissant de connaître Dieu. C'est alors que cette âme se met à se débattre contre tout ce qui veut la retenir et la rattacher à son état de conscience ordinaire d'autrefois, bataille qui finira enfin par la mener à renoncer au dharma social, à entrer en sannyas, et à chercher Dieu à plein temps sous la direction du Satguru. Ce n'est que nous-même qui nous imaginons que Dieu est autre que nous. Abandonnons cette ignorance, offrons-la en sacrifice à la connaissance divine. Lâchons l'illusion et tenons bien à la Vérité. Résolvons nos karmas, accomplissons notre dharma, et revendiquons notre héritage en Param, et en la loi de notre Seigneur, le saïva-dharma. Se peut-il qu'il existe un Dieu plus grand que ce Seigneur des seigneurs?

Lorsque Jiva est indifférent aux deux actions,

les bonnes et les mauvaises,

la Sakti divine descent en forme de Guru

pour le délivrer des divers attributs.

Ayant reçu cette grâce, et achevé toutes les actions,

les trois impuretés s'évaporent et Jiva devient Siva.

Saint Tirumular

Leçon 46

Jeudi

Croyance hindoue sivaïte 5

A propos des trois mondes

où vivent les âmes.

Qu'est-ce que le Premier Monde? Le monde dense, ou matériel, dont on perçoit les phénomènes par les cinq sens, nous nommons: le Premier Monde.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: L'auguste Chellappan disait: «Pati est devenu pasu et pasa. Personne n'a jamais su expliquer ni comment ni pourquoi l'Absolu devient relatif...» Siva se réjouit à contempler les êtres humains qui sont pour lui autant de fleurs dans le jardin de son monde. C'est à cause de l'ignorance que nous nous embrouillons dans le plaisir et la douleur. Ce monde ne cesse de changer et se transformer. Il n'y a que Dieu qui demeure toujours le même. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: C'est en ce Premier Monde de matière dense qu'on rencontre nos expériences, qu'on fabrique notre karma, et qu'on s'acquitte des devoirs terrestres. C'est en ce Premier Monde que notre conscience se trouve limitée, qu'on oublie d'être conscient des deux autres mondes. Nous sommes comme quelqu'un qui vit dans une seule piece de sa maison jour et nuit depuis tellement longtemps, qu'il a oublié qu'on peut franchir la porte et aller dans des autres pièces bien agréables et utiles. Telles sont les limites qui s'imposent à l'âme vivant dans ce Premier Monde. Tant que nous ignorons que ces mondes intérieurs existent, et que nous savons encore moins reconnaître l'autorité qu'ils ont sur nous, nous jouissons d'une certaine liberté--qui pousse les ignorants vers les tentations et la confusion, et les sages vers les saints pieds des grands Seigneurs, souverains de nos vies. Les trois mondes se divisent aussi en quatorze régions distinctes, ou lokas, qu'on traduit aussi par le mot «monde», dont sept sont dits «inférieurs» et septs sont dits «supérieurs».

Qu'est-ce que le monde subtil, ou Deuxième monde? Où se trouve-t-il? Le Deuxième Monde se trouve «en dedans» de ce Premier Monde. C'est le plan subtil de l'existence où se rend l'âme lorsqu'on dort et quand le corps physique meurt.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: Le macrocosme se trouve en dedans du microcosme qui est en moi, et je rend hommage au Seigneur, ô Siva, Siva!... Un jour que j'étais à l'hôpital, je vis un tout autre monde... Voyez la magnifique demeure qui est en vous! Je vous en donnerai la clé. Ouvrez et entrez dans cet heritage éternel. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: Le Deuxième Monde presque tout entier est une reproduction exacte de ce Premier Monde. Pourtant il est plus avancé, car ses habitants sont instruits en une haute technologie, dans les arts et métiers, et tous les éléments de la culture. Ils sont formés et apprêtés à naître en ce monde-ci pour l'améliorer et édifier ses habitants. C'est en ce Deuxième Monde que les nouvelles inventions sont conçues, que les nouveaux produits chimiques sont composés, que l'écologie se stabilise, que les savants sont formés, et que les artistes apprennent la finesse. Plus tard, l'effet de ces activités internes apparaîtra sur le plan matériel. Ce processus et son influence sont incessant. On emploie souvent les termes «monde astral» et «monde subtil» en synonymes de Deuxième Monde. Le corps astral est une reproduction exacte du corps physique. Quand nous dormons, nous quittons souvent notre corps physique et voyageons par le Deuxième Monde au moyen de notre corps astral. Ce corps n'est pas l'âme. L'âme existe en elle-même, et ne fait qu'habiter le corps astral comme elle habite le corps physique.

De même que l'araignée est la source du fil,

de même que le feu est la source de l'étincelle,

ainsi tous les sens, tous les mondes, tous les dieux,

et tous les êtres sans exception, tous,

ont pour source le Soi...

Par son pouvoir divin, il règne sur tous les mondes.

Au moment de la Création et de la Dissolution,

il existe seul.

Brihadaranyaka-Upanishad & Svetasvatara-Upanishad

Leçon 47

Vendredi

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Je crois qu'il existe trois mondes: le Premier

(Bhuloka, ou monde dense)

où les âmes se revêtent d'un corps physique,

le Deuxième (Devaloka, ou monde subtil)

où elles se revêtent d'un corps astral ou mental,

et le Troisième (Sivaloka, ou monde causal) où elles existent

en tant que mahadevas, dans leur corps naturel et lumineux.

Qu'est-ce que le Troisième Monde, et où se trouve-t-il? Le Troisième Monde se trouve «au dedans» du Deuxième Monde, à un niveau très profond. C'est le plan causal de l'existence où demeurent les dieux et les âmes très évoluées.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: N'oubliez jamais les très saints pieds du Seigneur, que vénèrent et adorent tous les sept mondes... O Siva, toi qui éclaire les cieux et que porte Nandi le taureau, ceux qui t'ayant vu, se réjouissent de te voir, ne viendront plus renaître ici. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: C'est dans le Troisième Monde que l'âme, une fois mûrie, s'en va demeurer en sa forme naturelle et lumineuse. L'âme individuelle est un corps rayonnant de lumière, et le véhicule par quoi la conscience pure se déplace et se rend d'une région de l'esprit à l'autre. Une fois qu'elle se libère des puissantes exigences du corps physique et de cet étau impitoyable, l'esprit intellectuel du corps astral, cette conscience pure se retrouve libre d'adorer les dieux et Dieu Siva. C'est au moyen de la sadhana, du japa, et des pratiques religieuses régulières que nous arrivons à brider les énergies fougueuses de l'instinct. Et c'est par la sadhana basée sur une bonne instruction religieuse qu'on purifie l'intellect. Une fois cette purification achevée, l'âme peut percevoir le Troisième Monde dans le sanctuaire du temple, ou, dans le cas du yogi qui est en un profond état de samadhi, par le sanctuaire du crâne, par le chakra sahasrara éveillé. Il existe sept régions supérieures et sept régions inférieures, en tout quatorze régions d'esprit, ou de conscience, où peut demeurer l'âme emprisonée par la dualité.

Quel est l'itinéraire de l'âme à travers les trois mondes? L'âme est créée au Troisième Monde. Pour évoluer, elle se revêtit d'un corps dense, et puis d'un autre plus dense encore, jusqu'à ce qu'elle possède un corps physique et qu'elle vive dans le Premier Monde. A mesure qu'elle évolue, elle abandonne ces corps denses, un à un, et s'en retourne au Deuxième Monde, et enfin au Troisième.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: Maintenant que vous percevez que ce monde, le microcosme et le macrocosme, sont manifestations de Siva, faites votre travail avec dévouement et sans penser à vous-même, ainsi vous gagnerez la délivrance. Faites la connaissance de ceux qui, l'ayant vu, ne cessent de jouir de cette Vérité qui embrasse les trois mondes. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: Considérez l'arbre. Il commence en forme de graine, devient une pousse, un jeune arbre, produit des feuilles, des fruits, et puis un jour il meurt. Mais ses graines, elles, continuent à vivre, deviennent arbre à leur tour, et perpétuent l'espèce. Notre espèce aussi se perpétue, allant du Troisieme Monde au Deuxieme, et du Deuxieme au Premier. Et même en ce Premier Monde, les corps se fabriquent d'une façon analogue, pour fournir un véhicule aux voyageurs provenant du Deuxième Monde. L'âme n'est pas créée au moment de la conception du corps physique. Chacun produit l'un des éléments essentiels au plan grandiose de la Création, plan qui se crée perpetuellement. Il n'y aura pas de fin du monde, pour aucun des trois mondes, sauf dans la realisation de la prophésie de mahapralaya. Alors, le souffle divin, à l'inspiration, anéantit toute chose. Mais l'inspiration cède à l'expiration qui est la nouvelle manifestation des trois mondes et de tous leurs habitants. Aum Namasivaya! Aum Namasivaya!

S'il y a naissance, il y aura mort, telle est la vie...

Mes amis, atteignons vite le temple d'Edirkolpadi

en chantant les louanges du Souverain

qui s'enduit de cendres,

dont la gorge est bleue,

dont la monture est le taureau,

et qui porte le céleste Gange

dans sa chevelure enmêlée.

Saint Sundarar

Leçon 48

Samedi

Croyance hindoue sivaïte 6

A propos du dieu

au visage d'éléphant

Qui est-ce que le Seigneur Ganesha? Le Seigneur Ganesha est un mahadeva, un grand dieu au visage d'éléphant, que créa Dieu Siva pour assister les âmes dans leur évolution. Il est le fils aîné de Siva, et le protecteur des arts et des sciences.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: Je n'oublierai jamais le dieu au visage d'éléphant, fils de Sankara, au ventre massif, à la boucle dans l'oreille droite, le Seigneur qui accorda sa grâce à Indra, et dont mantra est la forme même. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: La Sakti, ou Va, du Seigeur Siva, sa puissance infinie, créa les cieux, la Terre, et le dieu Ganesha, le souverain de tous les cieux et de toutes les Terres. Dieu Siva, en créant ce fils, en fit le Souverain interplanétaire, intergalactique, et le destina à avoir empire sur tous les univers, grossiers et subtils, dont le Narakaloka. Son savoir est infini. Ce n'est autre que Ganesha lui-même, et ses multitudes de puissants ganas, qui aident les âmes, avec grande et divine douceur, à s'en ressortir du Narakaloka, l'abîme, et à s'adapter au Devaloka une fois que, par la pénitence, elles se sont acquittées de toutes leurs dettes. Il se distingue de la plupart des autres dieux par la complexité de son esprit, par son amour des cérémonies fastueuses, de l'adulation de sa personne, et de la répétition de son nom. C'est pourquoi nous dirigeons nos dévotions vers lui d'abord, avant d'adorer tout autre dieu, et avant toute entreprise mondaine ou religieuse. Tout être intelligent, homme, deva, dieu secondaire, ou mahadeva, doit d'abord adorer le Seigneur Ganesha avant d'oser espérer que son entreprise réussisse, ou que l'acte qu'il se prépare à faire produise l'effet voulu. C'est ainsi que ce tout-puissant monarque, Seigneur de l'univers, est vraiment un très grand dieu.

Pourquoi doit-on supplier le Seigneur Ganesha avant toute entreprise mondaine ou religieuse? Dieu Siva lui-même nous ordonne de supplier humblement le Seigneur Ganesha, qu'il enlève s'il juge bon, les obstacles de sur notre route.

Le paramaguru Siva Yogaswami proclama: Que le Guru suprême qui m'accorde sa grâce, me protège! Que le dieu au visage d'éléphant me protége! Que le bel enfant qui brandit la divine lance, me protège! Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: Les parents dignes gouvernent leurs enfants, et les élèvent correctement pour les préparer à la vie adulte, qu'il deviennent à leur tour de dignes parents. Avant d'entreprendre quelque chose de nouveau, l'enfant bien élevé demande la permission à ses parents. Le bon employé demande la permission à son patron. Le sujet fidèle demande la permission à son roi. Pourquoi être surpris, donc, qu'on ait à demander la permission à Sa Majesté, le Roi de ce monde, le Chef de notre religion, avant de s'engager en telle ou telle activité? Son esprit est complexe, sa présence est immediate. Il est immediatement conscient de toute prière que l'on dirige vers lui. Il sait quels sont les obstacles qu'on le supplie d'ôter de notre passage. Il nous exaucera sans manquer, mais à condition que notre intention s'accorde à sa volonté. Ainsi, ce dieu, ce vraiment grand dieu, règne sur nos vies, exigeant qu'on le reconnaisse et qu'on l'adore.

Le yogi, assis dans une posture favorable,...

salue d'abord le Grand Seigneur, puis Uma,

Skanda, et Ganapati...

Ces Seigneurs, dont il est dit que, sur le pur chemin,

ils accomplissent certains devoirs qui découlent

d'un niveau de maya encore plus élevé que le leur,

sont à la proue des effets de ce haut domaine de maya. Mrgendra-Agama

Leçon 49

Dimanche

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Je crois en le mahadeva, le Seigneur Ganesha,

fils de Siva-Sakti, que je dois supplier

avant toute entreprise mondaine ou religieuse.

Quelle est la fonction spéciale du Seigneur Ganesha? En tant que Vighnesvara, le Seigneur des obstacles, il règne sur notre évolution, soit en interdisant, soit en permettant, à certains évènements de se manifester dans notre vie.

Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: Le Seigneur Ganesha possède les plans de l'Architecte, le schéma du chef-d'¦uvre divin qui comprend le passé et l'avenir de ce petit monde et de tous les univers. Ils lui furent confiés le jour où, par ordre de Dieu Siva, il prit son poste. Il règne avec compassion. Il discipline avec rigueur. On l'aime; on le redoute. Sa loi est juste, car son esprit est la Justice même. Il a un penchant pour les festivités, l'adulation de sa personne, la répétition de son nom, car ceux-ci introduisent le dévot en sa présence royale, en sa cour, et le rapprochent de lui sur les plans affectif et mental. C'est lui qui est à l'origine de tout le bien, et lui qui empêche le mal d'atteindre ceux qui ont fait pénitence en son nom. Il demeure en nous, et non pas ailleurs, plus proche de nous que le battement de notre c¦ur. Il dirige notre karma en synchronisant les évènements de notre vie. Ce Seigneur des obstacles nous empêche de nous blesser nous-même, ce que nous ferions sûrement si nous nous mettions à vivre selon quelque conception fragmentaire et relative des choses, ou si nous suppliions d'acquérir ce dont nous n'avons pas besoin, ou encore si nous entreprenions quelque chose sur quoi nous n'avons pas profondément réfléchi. Dans ce cas, pour bénir son dévot, il lui barre la route. Mais le Seigneur Ganesha ne fait pas tout à notre place: il s'attend à ce qu'on exerce nos facultés intellectuelles, à ce qu'on utilise le savoir inné qui est à notre portée, avant de lui soumettre nos pétitions. Il nous incombe de bien juger, et de prendre la bonne décision, celle que, afin d'exaucer notre prière, il aurait prise lui-même. C'est ainsi que ce tout-puissant mahadeva, dieu de la Sagesse, est un vraiment grand dieu.

Que devons-nous penser si, même après avoir supplié Ganesha, notre chemin est toujours bloqué? Cette situation peut indiquer que le moment, le moyen, ou l'objectif, ne sont pas propices par rapport à notre karma et dharma.

Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique: L'architecte soumet ses plans à l'ingénieur. On les refuse à cause de certains détails techniques. L'un des directeurs soumet au président la lettre qu'il a rédigée. On la lui renvoie parce que le troisième paragraphe n'est pas assez explicite. Les deux, l'architecte et le directeur, croyaient sincèrement bien faire. Et l'ingénieur et le président accomplissaient aussi leur devoir en refusant. Le Seigneur Ganesha nous aime. Il nous mène par la main, gouverne et dirige avec justesse et rapidité lorsque le plan qu'on lui soumet est parfait. Mais lorsque celui-ci a besoin de révision, il délibère longuement, et généralement refuse. Dans ce cas, reprenez votre plan et révisez. Puisez avec confiance dans votre esprit superconscient pour y trouver les grandes idées dont vous avez besoin. Tâchez de prévoir le moment propice, et lorsque vous sentez qu'il est venu, agissez avec confiance. «Lorsque la volonté s'éveille et commande, même les dieux sont prêts à obéir», ou à collaborer sur-le-champ, à nous guider dans nos efforts, et à les mener à bien. Nous devons faire en sorte que notre esprit fonctionne à l'unisson avec celui de Ganesha. Nous sommes alors certains de réuissir. Ainsi ce dieu parfois nommé Bhakta-vighna-vinasana, Celui qui détruit les obstacles de ses dévots, est une très grande et merveilleuse création de Dieu Siva.

Si vous adorez Vinayaka au visage d'éléphant

et au reluisantes défenses blanches,

le désir et l'incertitude s'évanouissent, et

votre vie s'élargit généreusement.

Donc, apportez-lui vos offrandes d'amour,

les fruits les plus doux, dont la mangue, le jac, et la banane.

Par ces moyens, allégez le fardeau du karma.

Saint Auvaiyar

Chapitre Huit

1. Septième croyance, à propos du mahadeva:

Le dieu Skanda

2. Huitième croyance, à propos de:

La science ésoterique des temples

3. Neuvième croyance, à propos de:

Karma, samsara, et délivrance

Leçon 50

Lundi

Soirée en Famille

Où Gurudeva explique la grâce

et enseigne les bonnes attitudes envers le puja.

Aspirant: Gurudeva, qu'est-ce que la grâce révélatrice? Comment peut-on la mériter?

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