REVIEWS & COMMENTS

URL: https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/fm.html

மதிப்புரைகள் மற்றும் கருத்துக்கள்

ஸ்ரீ ஸ்ரீ சுவாமி புவா ஜி மஹாராஜ்

வயது 112, நியூ யார்க் நகரத்தில் உள்ள

இந்திய-அமெரிக்க யோக-வேதாந்த சங்கத்தின்

நிறுவனர் மற்றும் தலைவர்,

மேலும் தென் அமெரிக்கா மற்றும் பிற இடங்களில்

சனாதன தர்மத்தை போதிப்பவர்§

காவாய் ஆதீனத்தின் ஜெகதச்சார்யா சற்குரு சிவாய ஸ்ரீ சுப்ரமுணியஸ்வாமிகள் அவர்களின் 50 வருடக்கால நடைமுறை அனுபவம் மற்றும் சாதனாக்களின் அடிப்படையில் உருவான சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் என்ற இந்த விசேஷமான புத்தகத்தில் எளிய முறையில் விளக்கப்பட்டுள்ள மீமெய்யியல்  கோட்பாடுகளை படிப்பவர்கள் அதிஷ்டசாலிகளாக இருப்பார்கள்.  என்னை பொறுத்தவரை, சிக்கலும் குழப்பமும் நிறைந்த இந்த நவீன சமூக வாழ்வில் இதை இறைவன் அளித்த வரமாக கருதுகிறேன்.  இந்த புத்தகம் ஒரு வழிகாட்டும் ஒளியாக விளங்கி, மனித வாழ்வின் இறுதியான குறிக்கோள் மற்றும் இலக்கை நோக்கி வழிநடத்த மனம், உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் நல்லிணக்கத்தால் அமைதி, செழிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கான பாதையை தெளிவுப்படுத்துகிறது., தீவிர எண்ணமுடைய ஒவ்வொருவருக்கும் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் என்கிற  மதிப்புமிக்க புத்தகத்தை மிகவும் வலுவாக பரிந்துரைக்கிறேன்.§

ஸ்ரீ லா ஸ்ரீ அருணகிரிநாதா ஸ்ரீ ஞானசம்பந்த தேசிக பரமாச்சார்ய ஸ்வாமிகள்,

மதுரை ஆதீனத்தின் ஆதீனகார்த்தர் மற்றும் 292-ஆவது குரு மஹாசன்னிதானம்;

மதுரை, இந்தியா§

இளைய தலைமுறையினர் ஏற்றுக்கொள்ளும் வகையில் சற்குரு சிவாய சுப்ரமுனியாஸ்வாமி அவர்கள் நவீன முறையில் யோகம், தியானம்  மற்றும் சூட்சும ஞானக் கலைகளை பற்றி சிறப்பாக எழுதியுள்ளார்.  இந்த புத்தகத்தில் இருக்கும் 365 பாடங்களை படிப்பதன் மூலம், ஒருவர் நல்ல குணம், சிறந்த கவனச் செறிவு மற்றும் நல்லொழுக்கத்தை பெறுவதோடு நல்ல குடிமகன்களாகவும் மாறுகிறார்கள். வாழ்வில் ஆன்மீக வழியை அடைவதற்கு ஹிந்து மதக் கருத்துக்களும் விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த புத்தகம் கடந்த அரை நூற்றாண்டு காலமாக ஸ்வாமிஜி பொதுமக்களிடையே ஹிந்து மதத்தை பரப்பிய போது ஏற்பட்ட விரிவான அனுபவத்தின் சிறந்த பலனாக கிடைத்திருக்கிறது.  சுருக்கமாக சொன்னால், இந்த புத்தகம் ஹிந்து மதத்தை பற்றி அனைத்து தகவல்களையும் வழங்கும் ஹிந்து மதம் பற்றிய ஒரு கலைக்களஞ்சியமாக விளங்குகிறது. இந்த மதிப்புமிக்க புத்தகம் ஹிந்து மதத்தினர் அனைவருக்கும் கிடைக்கப்பெற்று அவர்கள் இதை தினமும் படிக்க வேண்டும். இந்த புத்தகத்தை எழுத குருதேவர் எடுத்துக்கொண்ட நேர்மையான முயற்சிகளுக்கும் ஹிந்து மதத்துக்காக அவர் எடுத்த மற்ற நடவடிக்கைகளுக்கும் நாங்கள் பெருமையுடன் வாழ்த்துக்களை தெரிவித்துக்கொள்கிறோம். ¶ இது தொடர்பாக, குருதேவரின் இந்த கடினமான பணியில் அவருக்கு உதவி செய்வதன் மூலம் ஹிந்து மதத்திற்கு தங்கள் பணிவான சேவைகளை வழங்கும் அவரது ஸ்வாமிகள், யோகிகள் மற்றும் சாதகர்களுக்கு நீண்ட ஆயுளுடன் ஆரோக்கியமாக வாழ எங்களது சர்வவல்லமை படைத்த  இறைவனை பிரார்த்திக்கிறோம்.§

ஜகத்குரு ஸ்ரீ

பாலகங்கதரநாத சுவாமிஜி,

தலைவர்,

ஸ்ரீ ஆதிச்சுஞ்சனகிரி மகாசம்ஸ்தான மடம்,

பெங்களூரு, இந்தியா§

சற்குரு சிவாய சுப்ரமுனியாஸ்வாமி சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் என்ற ஒரு தனிச்சிறப்பு வாய்ந்த புத்தகத்தை வெளியிட்டுள்ளார்.  இது இந்து குடும்பங்களுக்கும் அவர்களது குழந்தைகளுக்கும் 365 தினசரி பாடங்களை வழங்குவதன் மூலம் நற்பண்புகளை வளர்த்துக்கொள்ளவும், மனதை புரிந்துகொண்டு இறைவனை உணர்வதற்குகான முயற்சிகளை மேற்கொள்ள உறுதுணையாக இருக்கிறது. ஞானம் அல்லது அறிவின் எழுச்சி எப்படி வெளிவந்து தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது என்பதை இது விளக்குகிறது. இத்தகைய ஞானத்தின் எழுச்சி ஆன்மீக வழியில் செல்ல யார் கடுமையாக பாடுபடுகிறார்களோ அவர்கள் வாழ்க்கையில் தான் ஏற்படும். ஞானோதயம் பெற விரும்புவோருக்கு இந்த பாடங்கள் நிச்சயமாக பயனுள்ளதாக இருக்கும். இந்த புத்தகத்தில் வர்ணிக்கப்பட்டுள்ள ஆன்மீக அனுபவங்கள் சிலரது வாழ்க்கையை என்றைன்றைக்கும் மாற்றிவிடும்.  உலக அளவில் ஹிந்து மத மறுமலர்ச்சியை சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் ஏற்படுத்தும் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.§

சுவாமி தேஜோமயானந்தா

சின்மயா மிஷனின் ஆன்மீகத் தலைவர், சென்ட்ரல் சின்மயா மிஷன் டிரஸ்ட், மற்றும் சந்தீபனி சாதனாலயம், மும்பை, இந்தியா§

புதிய புத்தகமான சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் உலகெங்கும் ஆன்மீக வழியை நாடுவோருக்கு நிறைய தகவல்களையும் உத்வேகத்தையும் தருவதாக இருக்கிறது. சற்குரு சிவாய சுப்ரமுனியாஸ்வாமி அவர்கள் ஹிந்துக்கள் தங்கள் பாரம்பரியத்தை நன்றாக புரிந்துக்கொள்வதற்கும் ஹிந்து அல்லாத மற்றவர்கள் உயரிய சனாதன தர்மத்தின் மகிமையை பாராட்டுவதற்கும் ஏதுவாக, மீண்டும் ஒரு முறை மனிதநேயத்துக்கு சிறந்த பரிசை வழங்கியுள்ளார். இந்த மாபெரும் பணியில் செழிப்பான கோட்பாடுகளும் உறுதியான அனுஷ்டானங்களும் உள்ளன. பொதுவாக இந்து மதத்தின் அதிலும் குறிப்பாக நந்திநாதா சம்பிரதாயத்தின் (பாரம்பரியம்) அதிகாரபூர்வமான சூத்திரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட அவரது சொந்த அனுபவங்களால் கிடைக்கும் வழிகாட்டல்கள் அந்த வழியில் செல்லும் எந்த பக்தனின் மன உறுதியையும் வலுப்படுத்துகிறது. சிவபெருமான் ஒவ்வொரு வாசகருக்கும் சிறந்த ஆன்மீக வளர்ச்சியை தந்து அருளட்டும்!§

URL: https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/fm_03.html

Copyright Page

ஆறாவது பதிப்பு§

பதிப்புரிமை © 2004

ஹிமாலயன் அகாடமி§

ஹிந்து சமயத்தின் மெய் பொருளியல் புத்தகமான சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல், 1998 வருடத்தில் ஹிமாலயன் அகாடமி மூலம் முதல் முறையாக வெளியிடப்பட்டது. அனைத்து உரிமைகளும் பாதுகாக்கப்பட்டவை. ஆன்மீக பாதையில் இந்து தர்மத்தை மற்றவர்களுடன் பகிர்வதற்கு இந்த புத்தகத்தைப் பயன்படுத்தப்படலாம், ஆனால்   வெளியீட்டாளரின் எழுத்துப்பூர்வ ஒப்புதலை பெற்ற பிறகே இதை நகல் செய்யவேண்டும். சைவ சித்தாந்தத்தின் யோக சமூகத்தின் சன்னியாசி ஸ்வாமிகளால்  வடிவமைக்கப்பட்டு, டைப்செட்டிங் செய்யப்பட்டு (அச்சிடவேண்டிய உரையை சீரமைத்தல்) விளக்கிச் சொல்லப்பட்டுள்ளது மற்றும் வெளியீட்டாளர் ஹிமாலயன் அகாடமி, 107 கஹோளாலேலே ரோடு, காபா, ஹவாய் 96746–9304 யு.எஸ்.ஏ. www.himalayanacademy.com§

￼§

அமெரிக்காவில் க்வாட் கிராபிக்ஸ் மூலம் அச்சிடப்பட்டது §

Library of Congress Control Number 2002-103632§

ISBN: 978-0-945497-99-8 (HARDCOVER)

978-1-934145-26-5 (EBOOK)§

ஓவிய விளக்கங்கள் §

அட்டைப்பட ஓவியம்: ஓவியர் எஸ். ராஜம் தெய்வத்துடன் ஆன்மா இணைவதை சித்தரித்து இருக்கிறார், மற்றும் இந்த காட்சியில் சிவபெருமான் தனது அன்பு கலந்த கருணையில், ஒரு கோயில் மதில்சுவர் மீது ஒரு புலித்தோல் மீது அமர்ந்திருக்கும் புனிதமான ஒரு யோகியுடன் இணைகிறார், மற்றும் வலது கை சுயநினைவு நிலையின் சைகையான சின்முத்திரையுடனும், இடது கை ஒரு யோக தண்டத்தின் மீதும் வைக்கப்பட்டு இருக்கும்.§

பிள்ளையார் நடனம்: புத்தகத்தை தெய்வ அருளுடன் தொடங்கும் பொருட்டு, பிரபல இந்திய ஓவியரான இந்திரா சர்மா,  கோயிலில் மேளம் அடிக்கும் இருவருடன்  சேர்ந்து பிள்ளையார் உற்சாகமாக நடனமாடுவதாக வரைந்துள்ளார், மற்றும் இந்தியா முழுவதும் கோயில் சுவர்களில் காணப்படும் கல்லில் செதுக்கப்பட்ட படங்களை பூமியின் நிறத்தில் நகல் செய்துள்ளார்.§

புத்தகத் தலைப்புப் பக்கத்திற்கு முன்னுள்ள சிறுதலைப்புப் பக்கம்: எஸ். ராஜம் நம்மை இமய மலையின் உச்சிக்கு அழைத்து செல்கிறார், மற்றும் அங்கே சிவபெருமான் உறைந்த பனியால் மூடப்பட்டு, பார்வதி, மற்றும் அவரது மகன்களான பிள்ளையார் மற்றும் முருகனுடன் தவம் செய்துக்கொண்டு இருக்கிறார். வழிபாடு நடத்தி, ஆடி, பாடி, இசையை இசைத்து அவரது கருணையை பெறுவதற்காக தேவர்கள், மனிதர்கள் மற்றும் மற்ற உயிரினங்கள் சிவனிடம் சரண் அடைந்துள்ளனர்.§

URL: https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/fm_05.html

Yogaswami Portrait Caption

யோகஸ்வாமியின் உருவப்படத்தலைப்பு

இலங்கையில் இருக்கும் யாழ்பாணத்தை சேர்ந்த சற்குரு சிவா யோகஸ்வாமியின் (1872–1964) பிரகாசமான உருவப்படத்தை இந்திரா ஷர்மா வரைந்துள்ளார். அவர் தனது நெற்றியில் சிவபெருமானை வழிபடும் பக்தன் என்பதை குறிப்பிடும் விதமாக திருநீற்றின் மூன்று கொடுகளான  திரிபுண்டரமுடனும்; அவரது தோள்களில் அவர் எப்போதும் அணிந்திருந்த கையால் நெய்த தைக்கப்படாத சால்வையுடனும் தென்படுகிறார்.

URL English: https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/fm_06.html

சமர்ப்பணம் (Dedication)

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலை நாம் யாருக்கு சமர்ப்பணம் செய்வது? சிவனுக்கே சமர்ப்பணம் செய்ய வேண்டுமா? சிவன் நம் அனைவருள்ளும் இருக்கிறார். உண்மையில், அவரால் நம்மை விட்டு விலகுவதற்கு சாத்தியமில்லை. அதனால் உண்மையில் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலை சதாசிவ வடிவாய் விளங்கும் எனது சற்குருவான இலங்கை நாட்டின் சிவ யோகசுவாமிக்கும் இப்பாதையில்  எனது நிகழ்காலத்திலும் பூர்வ ஜென்மத்திலும் நான் சந்தித்தவர்களுக்கும்  சமர்ப்பிக்க வேண்டும். எதை செய்ய வேண்டும், எப்படி வாழவேண்டும், யோசிக்கவேண்டும் மற்றும் உணரவேண்டும் என்று எனக்கு வழிகாட்டிய அந்த முதிர்ந்த ஆன்மாக்களுக்கும், ஒரு ஆக்கபூர்வமான சந்தோஷமான வாழ்க்கையை  எப்படி வாழக்கூடாது என்று தன்னை உதாரணமாகவும், தனது பேச்சு மற்றும் செயல்களால் எனக்கு போதனை செய்த முதிர்வடையாத ஆன்மாக்களையும் இந்த சமர்ப்பணம்   கெளரவிக்கிறது. ஆம், " எல்லோரும் நமது ஆசான்கள்: சிலர் நமக்கு என்ன செய்யவேண்டும் என்று கற்றுத்தருகிறார்கள்.  சிலர் என்ன செய்யக்கூடாது என்றும் கற்றுத்தருகிறார்கள்." இவ்விரண்டில் எந்த பாதையை தேர்ந்தெடுக்கவேண்டும் என்பது நமது முடிவாக மட்டுமே இருக்கும். எனது வாழ்வில் தாக்கம் ஏற்படுத்திய அனைவருக்கும் , அதிலும் குறிப்பாக நந்திநாத சம்பிரதாயத்தின் கைலாச பரம்பரையின் 161 வது போதகரான எனது  சற்குருவுக்கு, சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலை சமர்ப்பிக்கிறேன். அவரும் அவரது ஆன்மீக சீடர்களும் வாழ்ந்த படிப்படியான வளர்ச்சியின் அசாதாரண கதையை நீங்கள் இப்போது படிக்க இருக்குறீர்கள். நான் இந்த பிறவியில் அரிய அனுபவத்தை பூமியில் பெற்றுள்ளேன். நான் இதை எதற்காகவும் இழந்து இருக்கமாட்டேன். சில தசாப்த காலக்கட்டத்திலேயே விவசாயியின் யுகம் தொழில்நுட்ப பணியாளர்களின் யுகத்துடனும் ஐக்கியமாகி,  பிறகு விண்வெளி ஆய்வின் யுகத்தோடும் மற்றும் தற்போது தகவல் தொழில்நுட்ப யுகத்தோடும் ஐக்கியமாகியுள்ளது.   அறிவியலுக்கு  மதம் வழிவிடுவதை  நாம் பார்த்திருக்கிறோம். தற்போது   மதத்துக்கு அறிவியல்  சிறிது வழிவிட்டுக் கொண்டிருக்கிறது.  இது ஒரு நல்ல சகுனம். அழிவில்லாத வேத சத்தியங்களால் ஊக்கம் பெற்று, அறிவியலில் சிறந்தவற்றையும்  மதத்தில் சிறந்ததையும் இணைக்கும் ஒரு புதிய இன ஆன்மாக்கள் இந்த பூமியில் முதிர்ச்சி பெறுவார்கள் என்று நம்பியிருப்போம்.

URL: https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/fm_08.html

Table of Contents

பொருளடக்கம்

சமர்ப்பணம் §

ஆசிரியரின் அறிமுகம்—கிரந்தக்கார பூமிகா §

பிரதான பயிற்சி வகுப்பு — பிரதான பத்யாக்ரமா §

பரமாத்துமா§

முதல் பாகம்: வெளிச்சத்தில் நடனம் §

அத்தியாயம் §

1
இறைவனை அறிவது எப்படி

2
அனைத்து அறிதலும் உங்களுக்குள் இருக்கின்றன

3
வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்

4
ஜீவநதி

5
சாட்சியின் கதை

6
ஞானத்தின் பாதை

7
மனோபலம்

8
தூய வெள்ளை ஒளி

9
இதயக்கமலம்

10
இருளில் இருந்து வெளிச்சத்திற்கு பயணித்தல்

11
உறுதிமொழியின் சக்தி

12
தியானம் செய்ய தொடங்குதல்

13
ஞானோதயப் பாதையில் இருக்கும் ஐந்து படிகள்

14
வாழ்க்கை ஒரு சிறப்பான அனுபவம்

15
வாழ்க்கையின் சோதனைகளை எதிர்கொள்ளுதல்

16
நான் தற்போது நன்றாக இருக்கிறேன்

17
நிரந்தரமான நிகழ்காலம்

18
அன்பு தான் விதியின் சாரம்

இரண்டாம் பாகம்: நிகழ்காலத்தில் வாழ்வது §

19
இறையன்பு

20
வழிபாட்டில் இருக்கும் அருள்ஞானம்

21
முழுமையான அர்ப்பணிப்பு

22
ஆணவப்பாதை

23
ஜப யோகம்

24
மனதின் உலகம்

25
உணர்வுள்ள மனம்

26
அடி மனம்

27
மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம்

28
மெய்ஞ்ஞான மனம்

29
துணை மெய்ஞ்ஞான மனம்

30
சிந்தனையின் இயல்பு

31
தூல மற்றும் பிராண சக்தி உடல்கள்

32
சூட்சும உடல்

33
மனித ஒளி உடல்

34
வர்ணஜாலம்

35
உறக்கம் மற்றும் கனவுகள்

மூன்றாம் பாகம்: அனைத்திலும் ஐக்கியமாதல்§

36
கர்மவினை, இயற்கையின் நீதி

37
தியானத்தில் இருக்கும் நுண்கலை

38
முதுகுத்தண்டில் இருக்கும் சக்திகள்

39
துறவற வாழ்க்கை மற்றும் இரு பாதைகள்

40
ஆணும் பெண்ணும் ஒன்றல்ல

41
சுழலும் சுயநினைவின் சக்கரங்கள்

42
 சுயநினைவின் பரிணாம வளர்ச்சி

43
விசைப்பகுதிகள் மற்றும் மனோஉணர்வு பாதுகாப்பு

44
குருவின் தரிசனம் மற்றும் அருள்

45
ஆன்மீகப் பயிற்சி

46
ஞானிகளும் அவர்கள் கற்பிக்கும் பாதையும்

47
நமது ஆன்மாவின் இரு முழு நிறைவான நிலைகள்

48
ஆன்மா, பரமாத்துமா மற்றும் சமாதி

49
ஞானோதயம் பெற்ற நிலையில் இருக்கும் பொறுப்பு

50
புனர்ஜென்மம்

51
மரணம் மற்றும் மரணப்படுக்கை

52
மனித நேயத்திற்கு இறுதியான தீர்மானங்கள்

நான்காம் பாகம்: புலனால் அறியும் திறன்

மனதை வெற்றிக்கொள்ளுதல்§

பிரிவு 1: மனதின் ஐந்து நிலைகள் §

காண்டம்§

முன்னுரை

1
உணர்வுள்ள மனம் மற்றும் அடிமனம்

2
துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் மற்றும் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம்

3
சுயநினைவை கட்டுப்படுத்துதல்

பிரிவு 2: உருமாற்றத்தின் அடிப்படை விதிகள் §

முன்னுரை

4
பாலியல் சக்திகள்

5
நாவடக்கம்

பிரிவு 3: சாட்சியின் பயணம் §

முன்னுரை

6
தன்முனைப்பை புரிந்துக்கொள்வது பற்றிய புலனுணர்வுகள்

7
உறக்கம் மற்றும் கனவுகள்

8
சக்கரங்கள்

9
மந்திரங்கள்

10
அருள் ஞான கோட்பாடுகள்

மேற்கோள் பதிப்புக்கள் §

I
சூட்சும நிறங்களுக்கு ஒரு வழிகாட்டும் குறிப்பு, எழுதியவர் ஸ்வாமி பஞ்சதாஸி

II
சந்நியாசி கீதம், எழுதியவர் ஸ்வாமி விவேகானந்தா

III
அட்டவணைகள்

முடிவுரை — சமாபணம் §

சொற்களஞ்சியம்—சப்த கோஷா §

சொற்களஞ்சியம் — சப்த கோஷா §

சமஸ்க்ருத உச்சரிப்பு - உச்சாரணம் சமஸ்க்ருத §

சாஸ்திரிய நூற்பாட்டியல் —சாஸ்திரிய சந்தர்பகிரந்தசூச்சி§

ஊக்கமளிக்கும் உரைகளின் அட்டவணை — பிரேரக வார்த்தானுக்ரமணி §

முடிவுரை—அந்த்யவசனம் §

URL: https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/fm_10.html

Author's Introduction

ஆசிரியரின் முன்னுரை

Granthakāra Bhūmikā

ग्रन्थकार भूमिका

கடந்த நூற்றாண்டில் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு பேரளவிலான கிழக்கத்திய சிந்தனைகள் கொண்டு வரப்பட்டுள்ளன. மற்றும் அதில் சகலவிதமான உணர்வு நிலைகளில் இருந்தும் உளவியல், தத்துவம் மற்றும் யோக அறிவியலில் எண்ணற்ற அணுகுமுறைகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன என்பதில் எந்த ஐயமும் இல்லை. இல்லுமினாட்டியால் சில சிறப்பான மற்றும் அதிகம் பரிந்துரைக்கப்பட்ட படைப்புக்கள் வெளியிடப்பட்டு எழுதப்பட்டுள்ளன- இந்த அரிய மனிதர்கள் மெய்ஞ்ஞான மனதினால்   ஊக்குவிக்கப்பட்டவர்கள். மற்றவர்கள் அறிவு சார்ந்த ஒப்பீட்டு ஆய்வுகளை தொகுத்துள்ளனர், இன்னும் சிலர் வெறும் உள்ளுணர்வுடன் எழுதியுள்ளனர். மறுமையில் இருந்து வரும் குறுகிய கால திடீர் ஒளியால் தூண்டப்பட்டு, அவர்கள் மனம் மற்றும் ஆவியின் விரிவாக்கத்துடன் தொடர்புடைய பல்வேறு கருத்துக்களில் தங்கள் மனதை தெளிவுப்படுத்துவதற்காக மட்டுமே எழுதுகிறார்கள். ஒரு எழுத்தாளர் எந்த உணர்வு நிலையில் தனது படைப்புக்களை எழுதியுள்ளார் என்பதை கவனத்தில் கொள்வது மிகவும் முக்கியமானதாகும். இது "அனுபவஸ்தருக்கு" எளிதாக  இருக்கும், ஆனால் ஒரு புதிய மாணவன் தனக்கு முன்பாக தேர்ந்தெடுப்பதற்கு நீண்ட புத்தக வரிசையை எதிர்கொள்ளும்  போது, இது மிகவும் கடினமாக இருக்கும். தன்னைப் பற்றி தெரிந்துக்கொள்வதற்கும் ஆழ்ந்த சிந்தனையில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொள்வதற்கு ஆசை இருந்தாலும், எதை தேர்ந்தெடுப்பது மற்றும் தேர்ந்தெடுத்ததை எப்படி படிப்பது என்பதை தெரிந்துக்கொள்வது மிகவும் முக்கிய சவாலாக இருக்கும். §

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் என்பது வாழ்நாள் முழுவதிலும் பெற்ற உணர்தல்களின் தொகுப்பாகும். உணர்தல்  எனும் அறிதல், தனக்குள் இருந்துக்கொண்டு தனக்குதானே நிரூபணமான அனுபவத்தால் ஏற்பட்ட பின்விளைவின் ஆழ்ந்த அறிதல் ஆகும். இது "எது தென்பட்டதோ" அதையும் குறிப்பிடுகிறது. இதை யாராலும் எடுத்துச் செல்லவோ, மாற்றவோ அல்லது திருத்தவோ முடியாது. நீங்கள் என்னை போல ஒரு புத்தகத்தை பின்புறத்தில் இருந்து முன்புறமாக  அதிக அக்கறையுடன் படிக்க விரும்பினால், சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்  உங்களுக்கு மிகவும் சரியான புத்தகமாக இருக்கும். இதில் முடிவு தான் தொடக்கம், மற்றும் தொடக்கம் தான் முடிவு. §

1949 வருடத்தில் ஸ்ரீ லங்காவில் ஜலானி குகையில் எனக்கு உண்மை, ஆன்மா, பரசிவம் மற்றும் முழுமையான மெய்மை பற்றிய சில சிறப்பான உணர்தல்கள் கிடைக்க பெற்று, பின்னர் சந்நியாச  உத்தரவை பெறுவதற்கு முன்பாக எனது சற்குருவிடம்  தீட்சை பெற்று அமெரிக்கா திரும்பியதும் இவை அனைத்தும் தொடங்கியது. அது நடந்து பல வருடங்கள் ஆகிவிட்டது. 1950 வருடத்தில் "மெய்ஞ்ஞான மனதில்" இருந்து பேசும் போது ஞானம், விவேகம், அறிவின் திடீர் தாக்கங்கள் ஏற்பட்டன மற்றும் வாக்கு அல்லது ஒத்திகை பார்க்காத அறிதல் வெளியானது. வேதகாலத்தின் பழைய சூத்திரங்கள் அல்லது சோத்திரங்களை போல அல்லாமல் மனதின் ஐந்து நிலைகள் தனது சிக்கலான வேறுபாடுகளுடன் வெளிப்படும் போது, சூத்திரங்கள் உச்சரிக்கப்பட்டு அதை மறக்கும் முன்பாக உடனே எழுதப்பட்டது. §

ஏழு வருடங்களுக்கு பிறகு சூட்சும ஞானத்துடன் எழுதப்பட்ட இந்த சூத்திரங்களும் அதன் வர்ணனைகளும், அல்லது பாஷ்யாக்களும், அறிந்துகொள்ளும் திறன்  என்கிற தலைப்பில் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலின் நான்காம் பாகமாக அமைகிறது. இது 1958, 1962, 1966 மற்றும் 1970, வருடத்தில் தனித்தனியாகவும் 1973 வருடத்தில் ராஜ யோகம் என்ற தலைப்பிலும் வெளியிடப்பட்டது. இது பல வருடங்களுக்கு முன்பாக எனது சற்குரு என்னிடம் கிழக்கிற்கும் மேற்கிற்கும் பாலத்தை உருவாக்கி, கோயில்களை எழுப்பி, ஆயிரம் பேருக்கு உணவளித்து உலகமெங்கும் சிங்கம் போல கர்ஜிக்க வேண்டும் என்ற மாபெரும் குறிக்கோள் பணியை எனக்கு வழங்கிய போது தொடங்கியது.  ஆழ் மனதில் இருந்து வெளிவந்த இந்த சூத்திரங்கள் விரைவாக எழுதப்பட்டன. ஆழமான உள்மனதில் இருந்து வெளிவரும் போது, அவை மனதின் அமைப்பை விளக்குகிறது. சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் இந்த பல சூத்திரங்களில் சிலவற்றை அடிப்படையாக கொண்டு அமைந்தது மற்றும் இறுதியில் 1957 வருடத்தில் சம்பிரதாய முறைப்படி முதல் முறையாக கற்பிக்கும் புனித பணியை தொடங்கிய போது வெளியிடப்பட்ட முதல் புத்தகத்தை உள்ளடக்கியிருந்தது. இதுவே 365 தினசரி பாடங்களை உள்ளடக்கிய சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலின்   அடிப்படையாக அமைகிறது. இதன் மூலம் முடிவு தொடக்கமாக இருப்பதை நாம் பார்க்கலாம். §

இந்த வர்ணனைகள் எப்படி உருவானது என்பதை விவரிப்பதற்கு ஆர்வமூட்டுவதாக இருக்கக்கூடும். சூத்திரங்கள் வெளியிடப்பட்டு ஏழு வருடங்கள் கழிந்து, ராக்கி மலைத்தொடரில் ஒரு மைல் உயரத்தில் இருக்கும் நகரமான டென்வெரில் எழுதப்பட்டன. எனது வெளிப்புற மனம் மெய்ஞ்ஞான அறிதலை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ள கற்றுக்கொண்டு இருந்தது, மற்றும் எனது ஆழமான உள்மனம் தெரிந்தவற்றை தெரிந்துகொண்டதாக தன்னை மாற்றிக்கொள்வதில் தீவிரமாக ஈடுபட்டு இருந்தது. ஒரு நாள் விசித்திரமாக உள்மனம் வெளிமனத்திடம் ஒவ்வொரு சூத்திரத்தையும் மனதில் நினைத்து  அவற்றை தரையில்  மூடி வைக்குமாறு சொன்னது, மற்றும் அவை தற்போது அறிந்துக்கொள்ளும் திறனின்  முதல் மற்றும் இரண்டாவது பிரிவுகளாக இருக்கின்றன. நான் அதை பணிவுடன் செய்தேன். அதன் பின் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக, ஒரு சமயத்தில் மூன்று வார்த்தைகளாக, ஒரு குறிப்பிட்ட இடை நிறுத்தத்துடன், வர்ணனைகள் வெளிவந்தன. மெய்ஞ்ஞான மனம் ஒவ்வொரு வார்த்தையாக வாசிக்க, உணர்வுள்ள மனம் அதை எழுதிக்கொண்டது. வியப்பூட்டும் விதமாக, அது வர்ணனையை வாசிக்கத் தொடங்கி, ஏழு பிறகு பதினான்கு என்று தொடந்துக்கொண்டு இருந்தது.  எல்லாம் முடிந்த பிறகு, மேலே எண்ணிக்கையுடன் தரையில் மூடி வைக்கப்பட்டு இருந்த சூத்திரங்களை  திருப்பிப் பார்த்து அது சரியாக இருக்கிறதா என்று பார்க்கவேண்டும் என்று எனது ஆர்வம் என்னை தூண்டியது. அது சரியாகவும் இருந்தது! வியப்பூட்டும் விதகமாக, அவை அனைத்தும் சரியாக இருந்தன! காலம், உருவம், பரவெளி ஆகியவற்றை கடந்த அனுபத்தின் பின்விளைவான ஞான மார்க்கத்தை உண்மையில் நான் அதிகம் நம்பத்தொடங்கி இருந்தேன். யோக மார்க்கத்தை பூர்த்தி செய்யும் இதை நாம் பரசிவம் என்று அழைக்கிறோம். வருடங்கள் செல்ல செல்ல, ஒத்திகை பார்க்காத ஞானத்தை உயர்ந்த மனதில் இருந்து வெளிப்புற மனதிற்கு கொண்டுவரும் இந்த நடைமுறை,  எனது இயல்பு வாழ்க்கையின் ஒரு அங்கமானது, மற்றும் இதை நான் “வர்த்தகத்தின் ஒரு கருவியாக" அடிக்கடி சொல்லியிருக்கேன். உள்ளம் சார்ந்த இந்த சக்திகள்  வளர்ச்சி பெறுவதற்கு பல வருடங்கள் ஆகும். ஆனால் சரியான சூழலில் தொடங்கி, பூர்வ ஜென்மத்தில்  இருந்து தொடருப்பவர்களுக்கு இவை உடனே வந்துவிடும், மற்றும் இவை பேசுவது, கேட்பது மற்றும் உணர்வது போன்ற திறமைகளை போலவே கிடைத்துவிடும். §

நீங்கள் தற்போது படிக்கப்போகும் 365 தினசரி பாடங்கள் ஒரு முற்போக்கான, மனதை மாற்றும் அனுபவமாக இருக்கும். இதை ஒரு புத்தகத்தைப்போல மீண்டும் மீண்டும் படியுங்கள். அல்லது ஒரு சாதனாவை போல, தினமும் ஒரு பாடம் படித்து அதை ஒரு அழகான இரத்தினமாக பாவித்து நீண்டநேரம் அதைப்பற்றி சிந்தியுங்கள். இந்த குறிப்பிடத்தக்க தொகுப்பில் இருக்கும் பாடங்களின் அங்கமாக விளங்கும் பிரசங்கங்கள் மற்றும் ஊக்கமளித்த  உரைகள், கடந்த அரை நூற்றாண்டாக பக்தர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட போதனைகள் மற்றும் வழிகாட்டுதல்களில் இருந்து ஒன்றிணைக்கப்பட்டுள்ளன. சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலை ஒன்று திரட்டும் பணியில், நான் ஒவ்வொரு சொல், வாக்கியம் மற்றும் பத்தியை அதன் அசல் நூல்களில் இருந்து தனிப்பட்ட முறையில் மதிப்பாய்வு செய்துள்ளேன். உங்கள் கைகளில் தற்போது இருப்பது வாழ்நாள் முழுவதிலும் கிடைக்கப்பெறும் உணர்தல்  மற்றும் நிலைமாற்றம் என்றும் அதைப்போன்ற சில உணர்தலை நீங்கள் பின்பற்றுவதற்கு இவை தூண்டுதலாக விளங்கவேண்டும் என்பதிலும் நான் உறுதியாக இருக்கிறேன்.  இவற்றில் பல ஊக்கமளிக்கும் உரைகள், இருபது, முப்பது அல்லது நாற்பது வருடங்களுக்கு முன்பாக நிகழ்த்தப்பட்டு பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. பின்னர் பதிவு செய்யப்பட்ட பதிப்புகளை அதன் முந்தைய பதிப்புக்கு எடுத்துச்செல்லும் போது, மாற்றம் ஏதும் செய்யாமலும், அல்லது தற்போதைய காலகட்டத்துக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று தோன்றியதில் சில மாற்றங்களை செய்தும், முடிந்தவரை அசல் சொற்களை தக்கவைக்க முயற்சி செய்துள்ளேன். இவற்றை ஒரு புத்தக பாணியில் மறு தொகுப்பு செய்யப்படவில்லை என்பதால், இவை தனது உரையாடல் பாணியை தக்கவைத்துக்கொள்ள கொண்டுள்ளன, மற்றும் நான் இதனை “டாக்கனீஸ்” என்று அழைக்கிறேன். (பிரத்யேகமான ஊக்கமளித்த  உரைகளின் காலவரிசையை இங்கே படித்து மகிழலாம்). எதிர்காலத்தில் எந்த சச்சரவும் வரக்கூடாது என்பதற்க்காக நான் இதை கூறுகிறேன்: “1996 முதல் 1999 வரை ஒரு மூன்று வருடக்காலம் நான் ஒதுங்கி வாழ்ந்த போது இந்த கிடைப்பதற்கரிய பொக்கிஷத்தின் ஒவ்வொரு வார்த்தையையும் உரக்க படித்து,  திருத்தி. மறு மதிப்பீடு செய்து, எனது 72-ஆவது வயதில் பக்குவமான மதிப்பாய்வு செய்துள்ளேன், மற்றும் இது உண்மையாகவும் நம்பத்தகுந்ததாகவும் இருப்பதோடு எதிர்கால பயன்பாட்டிற்கு பொறுத்தமாகவும் இருக்கும்.” எங்களது நந்திநாதா வரிசையில் வந்த ஆச்சார்யர்கள், ஸ்வாமிகள், யோகிகள் மற்றும் சாதகர்களின் ஒருங்கிணைந்த பிரம்மச்சரிய ஆற்றல் மற்றும் தபஸ் மற்றும் சாதனாக்களின் தெய்வ அருள் பெற்ற ஆன்மீக சக்தியால்  இந்த சொற்களில் அதிக வலிமை உள்ளது. §

உங்கள் ஆற்றல் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் புத்தகத்தில் பின்னி பிணைந்துள்ளது. இது யோக பயிற்சியின் உத்திகள் அல்லது தூல உடலை மேம்படுத்த  பல்வேறு வழிகளை விளக்கும் வழக்கமான புத்தகம் இல்லை. இது எழுபத்தி இரண்டு வகையான மூச்சுக்கட்டுப்பாட்டு முறைகள் அல்லது 108 அங்கஸ்திதிக்களை வழங்குவதில்லை. ஆனால் இது வாழ்க்கையின் யோகமான ஞான யோகத்தையும், சுய புரிதல் மற்றும் உறவுகளின் யோகத்தையும், உங்களுக்குள் ஆழமாக இருக்கும் யோகத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது. இது மாற்றம் மற்றும் புதிய கண்ணோட்டங்களை வெளிப்படுத்தும் யோகம். இது நிஜத்தில் உங்கள் உண்மையான தெய்வீக அடையாளமான நான், உங்களுக்குள் இருக்கும் ஆன்மா, கண்காணிப்பாளர் மற்றும் தீர்க்கதரிசியை கண்டுப்பிடிப்பதாகும். நீங்கள் படித்துக்கொண்டு இருக்கும் போது இயலுணர்வு சுடர்களுக்கு உங்களது எதிர்வினைகளை கவனமாக உற்றுநோக்குவதன் மூலம் உங்கள் உள்மனம் மற்றும் வெளிமனதின் பல்வேறு பகுதிகளை கண்டுபிடியுங்கள்.  “எனக்கு அது எப்போதோ தெரிந்து இருந்தது, “ அல்லது “ஆம், உண்மையில் நான் இதைத்தான் அனுபவித்து இருக்கிறேன்,” என்று நீங்கள் யோசித்துக்கொண்டு இருக்கக்கூடும். பிறகு இந்த சிறிய உணர்தல்களுக்கு மனதில் அங்கீகாரம் வழங்க ஆரம்பியுங்கள், மற்றும் பெரிய விஷயங்கள் சரியான நேரத்தில் சரியான வழியில் அதுவாகவே வந்துவிடும். §

இந்த புத்தகத்தை எப்படி படிப்பது

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலை படிப்பதற்கு இந்த புத்தகம் முழுவதையும் ஒரு முறையாவது படிப்பது முக்கியம். பிறகு தினசரி பாடத்தை ஒவ்வொரு நாளும் உறங்கச் செல்வதற்கு முன்பாக படியுங்கள். அன்றைய பாடத்தை குடும்பத்திற்கு மற்றும் நண்பர்களுக்கு படித்துக்காட்டுங்கள் மற்றும் பிரியமானவர்களுக்கு மின்னஞ்சல் மூலம் அனுப்புங்கள். 365 பாடங்களும் மூன்று பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: அவை “வெளிச்சத்தில் ஒரு திருநடனம்,” “தெய்வீகத்தில் வாழ்க்கை” மற்றும்  “அனைத்திலும் ஐக்கியமாதல்,” என்று காவாய் ஆதீனத்தில் நாங்கள் பின்பற்றும் மூன்று பருவத்தின் அடிப்படையில் அமைக்கப்பட்டு இருக்கிறது. எனவே முதல் பகுதி ஏப்ரல் 14 முதல் தொடங்கும் பருவத்தை குறிக்கிறது. பகுதி இரண்டு ஆகஸ்ட் 15 முதலும், பகுதி மூன்று டிசம்பர் 15 முதலும் தொடங்குகிறது. வருடம் முழுவதும் படித்து சாதனா செய்ய விரும்பும் தீவிர பக்தர்கள் இந்த சூட்சும ஞான வேளையில் துவங்குவார்கள். நீங்கள் ஒரு வருடம் கழிந்து திரும்பிப் பார்க்கும்போது, உங்களது நம்பிக்கை மற்றும் அணுகுமுறையில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தை பற்றி உங்களது ஆன்மீக வெளிப்பாட்டின் மூலமாகவும் உங்களது வாழ்வின் பல்வேறு துறைகளில் ஏற்பட்ட சிறிய மாற்றத்தின் மூலமாகவும் தெளிவாக தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். §

பயணி ஊர் விட்டு ஊர் செல்வதைப்போல மனதிற்குள் பயணம் செய்யும் உறுதியுரை பற்றிய பாடங்கள் மற்றும் சாட்சி பற்றிய பல்வேறு பாடங்களில்  ஒவ்வொரு பாடத்தையும் ஆழ் மனதில் உள்வாங்க வேண்டும், மற்றும் அதை  சிலசமயம் உடனே அனுபவிக்க  வேண்டும். எந்த துறையில் இருப்பவராலும் இதை அனுபவிக்க முடியும். உள் வெளிச்சமும் பல பாடங்களில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு இருட்டறையில் இருக்கும் வெளிச்சத்தை போல உடலுக்குள் இருக்கும் வெளிச்சத்தை பலர் அனுபவித்து இருக்கிறார்கள். நீங்கள் ஒரு துறவி, முனிவர், தத்துவ ஞானி அல்லது விசேஷ நபராக இருக்கவேண்டிய அவசியமில்லை ஆனால் உள்வெளிச்சத்தை அனுபவிக்க ஒரு சாதாரண நபராக இருந்தால் போதும். இந்த அனுபவம் உங்களை ஒரு விசேஷ நபராக மாற்றிவிடும். §

ஒவ்வொரு அத்தியாயத்தையும் ஒரு முழுமையான கோட்பாடாக படித்து கிரகித்துக்கொள்ளுங்கள். இது ஒரு கடினமான தத்துவக் கட்டுரையாக இல்லாமல், உள்ளதை உள்ளபடி பார்த்து பக்தர்கள் கேட்கும் கேள்விகளுக்கு  பதில் அளிக்கும் போது குழுவில் தன்னை சுற்றி உருவான சூழ்நிலைகளை தங்கு தடையின்றி உட்பார்வையுடன் விளக்கும் ஒரு குருவின் உபதேசம் ஆகும்.  இயல்பாக பேசும் இந்த கட்டுரைகள் ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக பல்லாயிரக்கணக்கான பக்தர்களின் முயற்சிகளை விளக்குகிறது. அவர்களது கேள்விகளே உங்கள் கேள்விகளாக இருக்கும், மற்றும் எனது பதில்கள் உங்களது பதில்களாக இருக்கும், ஏனென்றால் காலப்போக்கில் இந்த நிரந்தர கேள்விகளில் அதிக மாற்றம் இருக்காது. இது அறிவாற்றல் சார்ந்த ஆய்வு இல்லை. §

ஒரு முழுமையான மற்றும் ஆழமான மாற்றத்துக்கு சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலுக்கு முன்பாக இரு புத்தகங்கள் இருக்கின்றன என்பதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளவும். அந்த புத்தகங்கள் சிவபெருமானுடன் ஒரு திருநடனம்  மற்றும் சிவபெருமானுடன் வாழ்தல் ஆகும்.  இரண்டு புத்தகங்களும் தத்துவம் மற்றும் வாழ்முறையில் முழுமையான மாற்றத்தை கற்பனை செய்கிறது. சிவனுடன் நடனமாடுதல், சிவபெருமானுடன் வாழ்தல் மற்றும் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் முத்தொகுப்பாக அமைவதோடு எனது மரபுரிமை செல்வமாகவும் விளங்குகிறது. ஸித்தி அடையும் பாதை தொடர்பான தத்துவ சொற்களில், சிவபெருமானுடன் ஒரு திருநடனம்  என்கிற புத்தகம் சரியை மார்க்கத்தையும்,  சிவபெருமானுடன் வாழ்தல் கிரியை மார்க்கத்தையும் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்  என்கிற புத்தகம் யோகம் மற்றும் ஞான மார்க்கங்களையும் குறிப்பிடுகிறது. இங்கே எங்களது முத்தொகுப்பில், ஒன்று அல்லது இரண்டு ஆயுட்காலங்கள் அல்லது அதற்கும் அதிகமான ஆயுட்காலங்களுக்கு முழுமையான ஆய்வை மேற்கொண்டுள்ளோம். §

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலின்  நான்காவது பாகம், ராஜ யோகாவின் சிந்தனையை தூண்டும் சூத்திரங்கள் மற்றும் அதன் வர்ணனைகளைக் கொண்ட அறிந்துக்கொள்ளும் திறன் ஆகும். மேற்கோள் பாதிப்புக்கள் பிரிவு சுவாமி விவேகனந்தரின் "சந்நியாசி கீதம்" என்று அதிகம் பிரபலமாகாத கவிதையுடன் தொடங்குகிறது. இதன் பிறகு “சூட்சும நிறங்களுக்கான ஒரு வழிகாட்டும் குறிப்பு” மற்றும் “சார்ட்ஸ்: காஸ்மோடொலஜி, சக்ராஸ் மற்றும் தத்வாஸ்.” இவை அனைத்தும் வாழ்நாள் முழுவதும் செய்த தியானத்தின் பலனாக கிடைத்தவை.§

ஒவ்வொரு அத்தியாத்தின் தலைப்பு பக்கத்தில் வரும் குறிப்புக்கள் திருமந்திரத்தின் பாடல்கள், மற்றும் இது நந்திநாதா சம்பிரதாயத்தின் மிகவும் பழமையான தமிழ் புனித நூலாகும்; மற்றும் இது கி.மு. 200 ரிஷி திருமூலரால் எழுதப்பட்டது. திருமறையின் பத்தாவது புத்தகமான இது அருள்ஞான யோகம் மற்றும்  தாந்திரீக தகவல்களின் விரிவான சேமிப்புக் கிடங்காக விளங்குவதோடு சைவ சித்தாந்தத்தின் தென்னிந்திய சாதுக்கள் வழங்கிய புகழ்பெற்ற தமிழ் புனித நூல்களின் தொகுப்பாகும். திருமந்திரத்தின்  3,047 பாடல்கள் ராஜ யோகா மற்றும் சித்த யோகாவின் சூட்சும ஞானத்தின் சாரத்தையும், இருபத்தி எட்டு சைவ சித்தாந்த ஆகமங்களின் அடிப்படை போதனைகளையும் உள்ளடக்கியுள்ளது, மற்றும் இவை வேதங்களுடன் சேர்ந்து நமது சம்பிரதாயத்தின் அடிப்படையாக அமைகிறது. §

ரிஷி திருமூலர் சைவ சமயத்தின் தலைசிறந்த வேத சாஸ்திர வல்லுநர், மற்றும் அவர் ஒரு வேத சாஸ்திர வல்லுனராக இருந்தது மட்டுமில்லாமல் ஒரு சித்தராகவும், தேர்ச்சிபெற்ற யோகியாகவும் விளங்கினார். அவரது சற்குருவான மஹரிஷி நந்திநாதாவிற்கு எட்டு சீடர்கள் இருந்தனர். சிலர் சீனாவிற்கும் மற்றும் சிலர் வேறு இடங்களுக்கும் அனுப்பப்பட்டனர். ஒருமைநெறியான சைவ சித்தாந்தத்தை போதித்து அந்த சமயத்திலும் பிரச்சனையாக விளங்கிய ஒருமைவாதம்(அத்வைதம்) - பன்மைவாதத்துக்கு தீர்வு காண்பதற்கு திருமூலர் தென்னிந்தியா அனுப்பப்பட்டார்.  குருக்களுக்கு குருவான ரிஷி திருமூலரிடம் தீட்சை பெற்றவர் குருவாக பதவியேற்றார், மற்றும் அவர் ஒரு குருவிற்கு பயிற்சி அளிக்க, இந்த மரபு இரண்டாயிரம் வருடங்கள் தொடர்ந்தது மற்றும் இறுதியாக எனது சற்குரு நியமிக்கப்பட்டார், மற்றும் அவர் எனக்கு தீட்சை வழங்கினார், மற்றும் நான் மூன்று தசாப்தங்களுக்கு பயிற்சி பெற்றேன் மற்றும் நன்றாக தேர்ச்சிப்பெற்ற எனது மூன்று சீடர்களும், பழங்காலத்தில் தோற்றுவிக்கப்பட்ட சம்பிரதாயத்தை அதே முறையில் தொடர்கின்றனர். தங்களது சாதனா மற்றும் அர்ப்பணிப்பின் மூலம் ஆழமான உணர்தல்களை பெற்ற அத்தகைய தலைசிறந்த மனிதர்களினால் தான் நமக்கு நமது ஹிந்து சமய சாஸ்திரங்கள் கிடைக்கிறது. அவர்களது சாட்சி  மெய்ஞ்ஞான மனதில் அமைந்திருக்கிறது, மற்றும் அது எல்லா மனிதர்களின் உள்ளும் இருந்தாலும் வெகுசிலரே குறிக்கோளுடன் ஊடுருவிச் சென்றுள்ளனர், மற்றும் அவர்கள் பேசும்போது அவர் அதை பேசவில்லை என்றும் தெய்வம் அந்த மனிதரின் மூலமாக பேசுவதாகவும் நாம் கருதுகிறோம். ரிஷி திருமூலர் தெரிந்திராததை தெரிந்தவராக இருந்தார், மற்றும் சத்தியத்தை தனது உள்ளங்கையில் வைத்திருந்தார், மற்றும் அவரது வார்த்தைகள் மனிதநேயத்துக்கான தெய்வீக தகவலாக மதிக்கப்படுகிறது. §

மோக்ஷம் பற்றி ஹிந்து சமயத்தின் கண்ணோட்டம்

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் என்பது தெய்வத்துடன் இணைவதன் மூலம் உடல், மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளில் இருந்து  விடுதலை பெற்று இறுதியாக இறைவனிடத்தில் ஆன்மாவின் முழுமையான பிரிக்கமுடியாத ஐக்கியத்தை குறிப்பிடுகிறது.  பல வாழ்க்கைகளை வாழ்ந்த பிறகு, ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் இறப்பில் இருந்து விடுதலை பெற விரும்புகிறது, மற்றும் சுய உணர்தலின் மூலம் நேரடியாக தெய்வீகத்தன்மையை அனுபவித்து இறுதியாக பிறப்பு மற்றும் இறப்பில் இருந்து மோக்ஷம் அல்லது முக்தியை பெறுகிறது. §

இந்தியாவில் இருக்கும் சமயங்கள், அதிகமான தூல புனர்ஜென்மங்களின் மூலம் ஆன்மாவின் ஆன்மீக பரிணாமத்தை பற்றிய ஞானத்தில் தனித்தன்மையுடன் விளங்குகின்றன. இந்த பரிணாமம் இறுதியில் சுய உணர்தலில் முடிவடைகிறது என்று சாஸ்திரங்கள் நமக்கு போதிக்கின்றன, மற்றும் ஒருமுறை போதுமான முன்வினைப்பயன்களை அனுபவித்த பிறகு மோக்ஷம் கிடைக்கப்பெற்று பிறப்பு மற்றும் இறப்பின் சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை பெறுகிறோம். மூச் அல்லது மோக்ஷ எனும் மோக்ஷத்தின் வேர்சொல்லிற்கு: தளர்த்துதல், விடுவித்தல், விடுதலை வழங்குதல் மற்றும் வாழ அனுமதித்தல், செல்வதற்கு அனுமதித்தல், அனுப்புதல், திருப்பி அனுப்புதல் மற்றும் ஓய்வெடுத்தல், செலவழித்தல், வழங்குதல், விட்டுக்கொடுத்தல் மற்றும் திறந்து விடுதல் என பல அர்த்தங்களை கொண்டுள்ளது. அதனால் அது “உலக வாழ்க்கையில் இருந்து விடுதலை அல்லது புனர்ஜென்மம் என்கிற இறுதியான அல்லது நிரந்தர விடுதலையை” குறிக்கிறது. §

மோக்ஷம் என்பது ஆன்மாவின் அழிவையோ அல்லது  இல்லாமையையோ அல்லது உணர்வில்லாத நிலையையோ இல்லை. அது ஒரு முழுமையான விடுதலை, வேறுபாடில்லாத ஒரு விளக்கமுடியாத நிலை மற்றும் ஒருவருக்குள் இருக்கும் தெய்வத்தை நெருங்குவது ஆகும். மோக்ஷம் என்பது உலகவாழ்வில் வாசம் செய்ததன் முடிவை குறிக்கிறது, ஆனால் அதை பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டமளிப்பை பெறுவது போல அல்லாமல் அதை ஒரு தொடக்கமாகவும் புரிந்துக்கொள்ளலாம். இந்த முழு நிறைவான பற்றின்மை, விடுதலை மற்றும் ஒருமை நிலைக்கு கைவல்யம் என்கிற இன்னொரு பொருத்தமான சொல் ஆகும். §

எல்லா சுகம் மற்றும் துக்கம், அனைத்துவிதமான வேறுபாடுகள் மற்றும் அழிவை கடந்து இந்த விடுதலையை பெறுவதற்கு, முன்வினைப்பயன் என்கிற “காரணம் மற்றும் விளைவு,வினை மற்றும் எதிர்வினையின் ஆற்றல்", மருட்சி என்று சிலசமயம் அழைக்கப்படும் மாயையான "வெளிபாட்டின் ஆற்றல்" மற்றும் ஆணவம் எனும் "அகங்காரம் அல்லது இருமை என்ற திரையின் ஆற்றல்" என்ற மூன்று தடைகளை வரிசையாக நீக்கவேண்டும். இறையருளால் இந்த தளைகளில்  இருந்து விடுபட்ட பிறகு, அவற்றின் உள்பொருள் முடிவுக்கு வராமல் இருந்தாலும், பிணையும் ஆற்றல் இனி இல்லாத நிலையில், ஆன்மாக்கள் நிர்வீகல்ப சமாதியை அனுபவிக்கின்றன. இதுவே ஆத்ம ஞானம் ஆகும். அதத்வ பரபிரம்மன் —எல்லா மாற்றம் அல்லது வேற்றுமையையும் கடந்த காலமற்ற, உருவமற்ற, பரவெளியற்ற ஒருமை ஆகும். ஆத்ம ஞானம் என்பது ஒரு மனிதனின் இயல்பான  நிலை, மற்றும் ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் இறுதியில் இங்கு தான் வந்தடையும். உலக வாழ்க்கையின் இருதிக்குறிக்கொளான ஆத்ம ஞானத்தை அனுபவிப்பதாக (சரியாக சொல்லவேண்டும் என்றால் அனுபவிக்காத நிலை) இருந்தாலும், அந்த உணர்தலின் துணைப்பயனாக இருப்பது மோக்ஷம் ஆகும். இவை இரண்டும் ஒரே பொருளுடையது அல்ல. §

ஹிந்து சமயத்தில் பல பிரிவுகள் மரணத்துக்கு பிறகு மோக்ஷம் கிடைப்பதாக போதித்தாலும், அதில் பெரும்பாலானவை உயிருள்ளபோதே பக்குவமடைந்த ஆன்மா, தனது இயல்பான பூர்ணத்துவத்தை வெளிப்படுத்தும் ஜீவன்முக்தி நிலை என்ற மோக்ஷத்தை ஏற்றுக்கொள்கின்றன. ஒரு சிறந்த மனிதரை பற்றிக் குறிப்பிடும் போது "அவர் இறப்பதற்கு முன்பாகவே இறந்துவிட்டார்" என்போம், மற்றும் இது வெறும் குறியீட்டாக இல்லாமல், முற்றிலும் உண்மையில் அகங்காரத்தின் அழிவை குறிப்பிடுகிறது. தன்னுணர்வை பெற்றும் முக்தி பெறாத நிலையை எட்டுவதற்கும் வாய்ப்புள்ளது. அப்படி நடந்தால், அந்த ஆன்மா எளிதாக தனது அடுத்த பிறவிக்கு சென்று தனது பூர்வஜென்ம உணர்தல் காரணமாக ஜீவன்முக்தாவாக  மாறுகிறது. ஒரு மனிதர் தனது அனைத்து விதமான சுயநலம் மற்றும் பற்றுக்களில் இருந்து பெறுகின்ற முழு விடுதலையும், எங்கும் வியாபித்து இருக்கும் சாந்நித்தியத்துக்கு எப்போதும் அவர் பணிந்து இருத்தலும், அவரது தெளிவும், உணர்வுநிலையை அனுபவிப்பதும், அவரது ஞானத்தை வெளிப்படுத்தும் தனிச்சையான கருத்துக்களும் தான் முக்தாவை மோக்ஷம் பெறாதவர்களில் இருந்து வேறுபடுத்துகிறது. §

வாழும் போது மோக்ஷத்தை அடைவதற்கு, வாழ்வின் ஒவ்வொரு அங்கத்திலும் மற்றும் உடலின் ஒவ்வொரு அணுவிலும் தன்னுணர்வை கொண்டு வரவேண்டும். பலமுறை நிர்வீகல்ப சமாதியை சந்தித்த பிறகு இது நடைபெறும். சாதனா மற்றும் தவத்தின் ஆற்றலை பயன்படுத்துவதன் மூலம், ஒரு வல்லுனர் தனது பரிணாமத்தை வளர்த்துக்கொண்டு பத்து அல்லது அதற்கும் மேலான வாழ்க்கைகள் முன்னேறி செல்கிறார். தூல உடலின் மரணத்தை ஒரு வினையூக்கியாக துரிதப்படுத்தி வாழ்கையின் ஆற்றல்களை புதுபிப்பதற்கு ஒருவர் பிரம்மச்சர்யம், யோகா, பிராணாயாமம் மற்றும் பல்வேறு சாதனாக்களில் தேர்ச்சி பெற்று இருக்கவேண்டும் என்பதால் மாபெரும்  தபஸ்விக்களால் மட்டுமே ஜீவன்முக்தியை பெறமுடிகிறது. இந்த அருள் வாழ்ந்து வழிகாட்டிக்கொண்டு இருக்கும் ஒரு சற்குருவால் சாத்தியமாகும் மற்றும் இதனை ஒருமுகச் சிந்தனையுடனும் வலுவான விருப்பத்துடனும் செய்யும் யோகா, வழிபாடு, பற்றின்மை மற்றும் சுத்தப்படுத்தும் முயற்சிகளால் அடையலாம். யோகி அல்லாதவர்களை பொறுத்தவரை, அவர்களது உயிர் உடலை விட்டு பிரியும் போது அனைத்து முன்வினைப்பயன்களையும் அனுபவித்து தன்னுணர்வை பெற்று இருந்தால் மோக்ஷம் பெற வாய்ப்புள்ளது.§

ஒரு ஆன்மா முழுமையான மோக்ஷத்தை அடைந்து இருந்தாலும், மற்றவர்களுக்கு உதவி செய்யும் நோக்கத்துடன்  புனர்ஜென்மம்  எடுக்க மனமார விருப்பப்படலாம். தயாள குணமுள்ள சற்குருவால் முன் உதாரணமாக அறிவிக்கப்பட்டு, ஒரு நிர்வாணியில் இருந்து வேறுபடுத்தப்பட்டு, சகலவிதமான லெளகீக ஈடுபாட்டையும் தவிர்த்து, உணர்வுநிலையின் உச்சத்தில் இருக்கும் மெளனத் துறவியை உபதேசி என்று அழைக்கிறோம். ஒவ்வொரு ஹிந்து சமயத்தின் பிரிவிற்கும் மோக்ஷத்தின் கோட்பாடு, ஆன்மா பற்றிய அதன் புரிதல் மற்றும் கடவுளுடன் அதன் உறவின் அடிப்படையில் போதிக்கப்பட்டு மாற்றி அமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆன்மா பிறப்பு மற்றும் இறப்பில் இருந்து விடுதலை பெற்ற  பிறகு, தேவர்கள் மற்றும் பக்குமடைந்த உயிரினங்கள் வாழும் அந்தர்லோகத்தின் உயர்ந்த பகுதிகளில் வசிப்பதாக பெரும்பாலான ஹிந்துக்கள் நம்புகின்றனர். இந்த சாம்ராஜ்யத்தில் கடவுளுடன் முழுமையான சங்கமமும் இணைப்பும் ஏற்படும் வரையில் ஆன்மா தொடர்ந்து வளர்ச்சி அடைவதாக  சில பிரிவுகள் வாதாடுகிறார்கள். இறைவனது மேன்மை பொருந்திய சன்னிதானத்தில் நிரந்தரமாகவும் தனியாகவும் இணங்கி இருப்பதே உயர்ந்த நிலை என்று மற்றவை போதிக்கின்றன. மாறுபட்ட நான்கு கண்ணோட்டங்கள் கீழே ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளன. §

ஸ்மார்த்த ஹிந்து சமயம்

ஸ்மார்த்த சமயம் எனும் பழங்காலத்து பிராமண சம்பிரதாயம் ஒன்பதாவது நூற்றாண்டில் ஆதி சங்கரரால் சீர்திருத்தம் செய்யப்பட்டது. தெய்வத்தின் ஆறு வடிவங்களை வழிபடும் பரந்த நோக்கமுடைய இந்த பாதை எந்த பிரிவையும் சாராமல், ஒருமைவாதம், தியானம் மற்றும் தத்துவம் சார்ந்து இருக்கிறது.   ஈஸ்வரனும் மனிதனும் உண்மையில் முழுமையான பிரம்மன். மாயையினுள்  ஆன்மா மற்றும் ஈஸ்வரன் இரண்டாக தெரிவார்கள். ஆன்மீக விவேகமான ஞானம் மாயையை போக்குகிறது. §

பெரும்பாலான ஸ்மார்த்தாக்கள் அறிவு மற்றும் தியானத்தை சார்ந்த, ஆனால் குண்டலினி அல்லாத யோக பாதையான ஞான யோகத்தினால் மட்டுமே மோஷத்தை அடையமுடியும் என்று நம்புகிறார்கள். உணர்தலை பெற்ற குருவின் வழிகாட்டல் மற்றும் உலக மாயையை ஏற்றுக்கொண்டு, புதிதாக பயிற்சி பெறுபவர் மாயையின் மருட்சியில் இருந்து விடுதலை பெற தன்னை ஒரு பிரம்மனாக பாவித்து தியானம் செய்கிறார். பரமாத்தும்மா மற்றும் ஒரே பரம்பொருளாக இருக்கும் பிரம்மனாக தன்னை உணர்வதே ஸ்மார்த்தாக்களின் இறுதிக் குறிக்கோள் ஆகும். இதற்காக ஒருவர் அவித்யா என்கிற அறியாமை நிலையை வெல்லவேண்டும், மற்றும் இதுவே உலகம் மெய்யென தோன்றுவதற்கு காரணமாகிறது. ஒருவர் தூல உடலில் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருந்தாலும் உணர்தலை பெற்ற ஜீவன்முக்தாவிற்கு மாயை அனைத்தும் மறைந்து விடுகின்றன. சூரியன் குளிர்ந்து இருந்தாலோ அல்லது நிலவு வெப்பத்துடன் இருந்தாலோ அல்லது தீப்பிழம்பு கீழ்நோக்கி எரிந்தாலோ அவருக்கு அதிசயமாக தோன்றாது. ஜீவன்முக்தா  உலக நலனுக்காக போதனை செய்து, ஆசீர்வித்து முன் உதரவணமாக திகழ்கிறார். மரணமடைந்த பிறகு, அவரது உள் மற்றும் வெளி உடல் அழிக்கப்படுகின்றன. பிரம்மன் மட்டுமே நிலைக்கிறது  மற்றும் மொத்தத்தில் அவர் என்றென்றும் அதுவாகவே இருக்கிறார். §

மோக்ஷம் என்பது  ஆன்மீக நுண்ணறிவிற்கு வழி வகுக்கும் சுய-பண்பாட்டை பொறுத்து அமைகிறது. இது ஸ்தோத்திரங்களை பாராயணம் செய்வதாலும், தியாக வழிபாடு அல்லது நூறு முறை விரதம் இருந்தாலும் கிடைப்பதில்லை. ஒருவர் மேற்கொள்ளும் முயற்சியினால், அல்லது யோகத்தினால், அல்லது தனக்குள் ஏற்படுத்திக்கொள்ளும் சுய-மாற்றத்தினால் மோக்ஷம் கிடைப்பதில்லை, ஆனால் சாஸ்திரங்களில் இருந்து பெறும் ஞானம் மற்றும் தானே பிரம்மன்  என்ற சுய-சிந்தனையின் மூலமாக மட்டுமே கிடைக்கிறது. சாஸ்திரங்களை படித்தல் (ஸ்ரவன), ஆழ்ந்த சிந்தனை (மனன) மற்றும் தொடர் தியானம் (தியான) ஆகியவை ஞான யோகத்தின் அடுத்த அடுத்த நிலைகள் ஆகும். பக்தர்கள் பக்தியை வளர்த்துக்கொள்வதற்கும், நல்ல முன்வினைப்பயன்களை சேகரிப்பதற்கும்  மனதை சுத்தப்படுத்தற்கும் தொடர்ச்சியில்லாத மற்ற மூன்று பாதைகளையும் தேர்ந்தெடுக்கலாம். இவை பக்தி யோகா, கர்ம யோகா மற்றும் ராஜ யோகாவாகும் மற்றும் இவையும் ஞானோதயத்தை ஏற்படுத்தும் என்று ஸ்மார்த்த சம்பிரதாயம் போதிக்கிறது. §

“தலைசிறந்த-ஆன்மாக்களுக்கு, ‘நான் தான் பிரம்மன்’ என்ற நம்பிக்கை மட்டுமே மோக்ஷம் பெறுவதற்கு மிகவும் உறுதியான வழி ஆகும்” என்று சாஸ்திரங்கள் போதிக்கின்றன (ஷுக்ல யஜுர் வேதம், பைங்கள உபநிஷத் 4.19, ப. 923). இந்தியாவின் தமிழ்நாட்டில் இருக்கும் காஞ்சி பீடத்தின் ஸ்ரீ ஜெயேந்திர சரஸ்வதி அவர்கள், “எல்லா உணர்ச்சிகளையும் கடந்து இருக்கும் நிலை தான் மோக்ஷம். இந்த நிலையில் இருப்பவரை எதுவும் பாதிக்காது. தன்னைத்தானே பரமாத்மாவாக பார்க்க பயன்படும் சுத்தமான இயலுணர்வை நீங்கள் ‘ஆழ்நிலை பேரின்பம்' என்று சொல்லலாம். ஒருவர் பிரம்மனாக ஸித்தி அடைந்ததும், முழுமையான முக்தி பெறுகிறார்,” என்று உறுதிப்படுத்துகிறார். §

வைணவ ஹிந்து சமயம்

வைணவர்களின் உடலற்ற முக்தியான விதேஹமுக்தியே முதன்மையான குறிக்கோள் ஆகும்—மரணத்துக்கு பிறகு சிறிய ஆன்மா பகவான் விஷ்ணுவின் உடலின் அங்கமாக சங்கமிப்பதை உணர்ந்த பிறகும் எப்போது தனது சுத்தமான தனிப்பட்ட ஆளுமையை தற்காத்துக்கொள்கிறதோ அப்போது தான் இந்த நிலையை அடையமுடியும்.  இறைவனின் ஆழ்நிலை வாழ்க்கை வடிவம் என்பது ஒரு தேவலோக உருவம், மற்றும் அது சகலவிதமான நிரந்தர  பண்புகள் மற்றும் பூரணத்துவத்தின் இருப்பிடமான வைகுண்டத்தில் வசிக்கிறது, மற்றும் மோக்ஷம் பெற்ற பிறகு ஆன்மா இங்கே அவருடன் இணைகிறது. இறைவனது அனைத்து இடத்திலும் பரவியிருக்கும் ஆற்றல் அல்லது படைக்கும் ஆற்றலை ஆன்மாக்கள் பகிர்வதில்லை. §

சமயம் என்பது பக்தி சாதனாக்களை செய்வது மற்றும் கோயிலில் தெய்வமாக அல்லது விக்ரஹமாக எழுந்தருளியிருக்கும் பகவான் விஷ்ணுவின் அருளுடன் தொடர்புக்கொண்டு அதை பெறவும் முடியும் என்று பெரும்பாலான வைணவர்கள் நம்புகிறார்கள். கர்ம யோகா மற்றும் ஞான யோகாவின் பாதை பக்தி யோகாவிற்கு வழிநடத்தி செல்கிறது. பகவான் விஷ்ணுவிடம் பிரபத்தி  என்கிற  முழுமையான சரணாகதி அடையும்போது சம்சாரத்தில் இருந்து மோக்ஷம் சித்தியாகிறது. அத்வைத கோட்பாடுகளின் மோக்ஷத்தை வைணவர்கள் ஒரு குறைவான ஸித்தியாக கருதி, நிரந்தர பக்தியின் பேரின்பத்தை அவர்கள் விரும்புகின்றனர். பல்வேறு வகையான ஆன்மாக்கள் பல்வேறு நிலை மோக்ஷத்தை பெறுகின்றன, அவை இறைவனது “உலகை பகிரும்" சாலோக்ய; இறைவனுக்கு “அருகாமையில் இருக்கும்" சாமீப்பிய; இறைவனுடன் “ஒப்புமையுடன் இருக்கும்" சாரூப்ய, இறைவனுடன் “சங்கமிக்கும்" சாயுஜ்ய ஆகும். மீண்டும் திரும்பும் நோக்கத்துடன் சொர்க்கத்தில் தனது இடத்தை விட்டு கிளம்பும் சிறந்த ஆன்மாக்களுக்கு மட்டுமே ஜீவன்முக்தி ஸித்தியாகும். §

வல்லபாச்சார்யா என்பவர் உருவாக்கிய வைணவ மதக்கொள்கை மோக்ஷத்திற்கு முற்றிலும் மாறுபட்ட கண்ணோட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறது. ஆன்மா முக்தி அடையும்போது, பரிபூரண பக்தியின் காரணமாக வெளியான உண்மையை பற்றிய அதன் நுண்ணறிவின் மூலம், முன்பு கட்டுப்படுத்தி வைக்கப்பட்டிருந்த தெய்வீக பண்புகளை திரும்பப் பெற்று இறைவனுடன் ஒத்த சாரத்துடன் ஐக்கியமானாலும், இறைவனின் முழுமையில் ஆன்மா ஒரு அங்கமாக நிலைப்பதாக அது போதிக்கிறது. இது ஒரு தீயில் இருந்து வெளிவரும் தீப்பொறிகளின் ஒப்புமை மூலம் விளக்கப்படுகிறது. §

“இறைவனது தெய்வீக பார்வையால் மட்டுமே மாயை மற்றும் முன்வினைபயன்களில் இருந்து முக்தி பெறமுடியும். அதனால் அவரது அருள் மற்றும் முக்தியை பெறுவதற்கு அவரது பார்வைக்காக நேர்த்தியாக வேண்டியிருப்பது மட்டுமே ஒரே வழியாகும்,” என்று டெக்ஸாஸில் இருக்கும்  இன்டர்நேஷனல் சொசைட்டி ஆஃப் டிவைன் லவ் நிறுவனத்தின் ஸ்வாமி பிரகாஷ் ஆனந்த் தனது வைணவ கண்ணோட்டத்தை வழங்குகிறார். §

சாக்த ஹிந்து சமயம்

சாக்த சமயத்தை சார்ந்தவர்கள் சிவபெருமானுடன் ஆன்மா ஒன்றியிருப்பதாக நம்புகிறார்கள். பெண்மையின் வெளிப்பாட்டுக்கு முக்கியத்துவம் தருவதன் மூலம்  ஆண்மை வெளிப்படாத நிலை இறுதியில் ஸித்தியாகிறது. தெய்வீகத் தாயான சக்தி ஒரு பெண் நடுவராக இருந்துக்கொண்டு, தன்னை வழிபடுவோருக்கு அத்வைத மோக்ஷத்தை வழங்குகிறாள். மோக்ஷம் என்பது ஆழ்நிலையில் இருக்கும்  சிவபெருமானுடன் முழுமையாக அடையாளம் காண்பதாகும், மற்றும் இது குண்டலினி சக்தியை முதுகுத்தண்டின் சுஷும்ன ஓட்டத்தை தலையின் உச்சம் வரை உயர்த்தி சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாவதன் மூலம் சாத்தியமாகிறது. இதற்கு மாற்றாக, தேவி அல்லது பிரம்மனுடன் இணைவதை மோக்ஷம் என்று கருதலாம். சாக்த சமயத்தில் இருக்கும் ஆன்மீக வழிமுறைகள் சைவ சமயத்தில் இருப்பதை போல இருந்தாலும், வாழ்க்கை வடிவம் மற்றும் மந்திரங்கள் மற்றும் எந்திரங்கள் மற்றும் ஆண்-பெண், முழுமை-ஒப்புமை, சுகம்-துக்கம், காரணம்-விளைவு, மனம்-உடல் என்ற வெளிப்படையான எதிர்நிலைகளை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முக்கியத்துவம் தராமல் இங்கே இறையாற்றல் பற்றிய சாக்த சமயத்துக்கு அதிக முக்கியத்துவம் தரப்படுகிறது. குணப்படுத்துதல், கருவுறுதல், தீர்க்கதரிசனம் மற்றும் வலிமைக்கு மந்திரம், சமாதிநிலையில் ஆவிகளுடன் மத்தியஸ்த்தம் செய்தல், தீமிதி திருவிழா மற்றும் உயிர்ப்பலியை மாந்தரீக சாக்த சமயம் பயன்படுத்துகிறது. “வாமசார்” (இடது கை) தந்தரீக சடங்குகள் பார்மபரிய நெறிமுறைகளை மீறிச் செல்கிறது. §

சாக்த சமயத்தில் ஜீவன்முக்தி நிலை குலாச்சாரா என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் "இந்த தெய்வீக வாழ்க்கை முறை" சாதனா மற்றும் அருளால் ஸித்தியாகும். மோக்ஷம் பெற்ற ஆன்மா கவ்லா என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் இதற்கு மரமும் தங்கமும் மற்றும் வாழ்வும் மரணமும் ஒன்றாக இருக்கும். உலகில் தன் விருப்பப்படி கவ்லா சுற்றித் திரியலாம், மற்றும் லெளகீக கடமைகளான அரசாட்சி செய்வதற்கும் திரும்பலாம், அவரது செயல்கள் அவரை இனி கட்டுப்படுத்த முடியாது என்பதால் புனர்ஜென்மத்தில் இருந்து முக்தியடைந்து இருப்பார். §

தேவியானவள் முக்தி மற்றும் புக்தி - மோக்ஷம் மற்றும் லெளகீக சுகத்தையும் தருகிறாள். “மாயையின் தாக்கத்தில் இருக்கும் ஜீவன், முக்தி அடையும் வரை தன்னை ஒரு சுதந்திர முகவராகவும் சந்தோஷத்தை அனுபவிப்பாராகவும் பார்க்கிறது. சக்தியை பற்றிய ஞானம் தான் முக்தியடையும் வழி, மற்றும் இது தெய்வத்தின் பேரின்ப அற்புதத்தின் முடிவாக விளங்குகிறது, ” என்று Dr. எஸ். ராதாகிருஷ்ணன் ஒரு கருத்தை விளக்கியுள்ளார். இந்தியாவின் பெங்களூருவில் இருக்கும் கைலாஷ் ஆசிரமத்தின் ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஸ்ரீ சீவரத்னபுரி ஸ்வாமி அவர்கள் "முறையான எண்ணம், முறையான வாழ்க்கை மற்றும் தேவி மீது இடைவிடாது பக்தியுடன் இருக்கவேண்டும்" என்பதே மனிதநேயத்துக்கு நான் தரவிரும்பும் தகவல் ஆகும். சமயத்தில் நம்பிக்கையை வளர்ந்துக்கொள்ள வேண்டியது மிகவும் முக்கியமான விஷயம். இந்த நம்பிக்கையின் மூலம் ஒருவர் ஞானத்தை பெறுகிறார்,” என்று தெரிவிக்கிறார்.§

சைவ ஹிந்து சமயம்

சைவ சமயத்தை சேர்ந்தவர்களது பாதை சரியை, கிரியை, யோகம் மற்றும் ஞானம் என்று இறை நம்பிக்கை மற்றும் அநுஷ்டானத்தின் நான்கு முற்போக்கான நிலைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு ஆன்மாவானது உள்ளுணர்வு மற்றும் அறிவுர்சார்ந்த சமூகப்பிரிவில் இருந்து முன்வினைப்பயன் மற்றும் புனர்ஜென்மத்தால்  நற்குணமுள்ள தார்மீக வாழ்க்கை முறையாக வளர்ச்சியடைந்து, கோயில் வழிபாடு மற்றும் பக்தி என்று வளர்ச்சி அடைகிறது, மற்றும் பின்னர் உள் வழிபாடு எனும் யோகா மற்றும் மற்ற தியான பயிற்சிகள் என்று வளர்ச்சி பெறுகிறது. சிவபெருமானுடன் சங்கமம் சற்குருவின் அருளால் ஸித்தியாகிறது மற்றும் அது ஞானம் எனும் விவேக நிலையில் ஆன்மாவின் முதிர்ச்சியுடன் முடிவடைகிறது.  சைவ சமயம் பக்தி மற்றும் யோகா, பக்தி மற்றும் சிந்தனைமிக்க சாதனாக்களுக்கு மதிப்பு அளிக்கிறது. சைவ சமயத்தின் ஆறு கோட்பாடுகளில் மோக்ஷம் வேறுபட்ட முறையில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. §

பசுபத சைவ சமயம் சிவபெருமனை தலைசிறந்த மூலமாகவும், ஆன்மா மற்றும் உலகத்தின் தனிப்பட்ட அரசராகவும் வலியுறுத்துகிறது. சிவனுடன் முழுமையாக இணைந்த நிலையில் முக்தியடைந்த ஆன்மா தனது தனித்தன்மையை தக்கவைத்துக் கொள்வதாக இது போதிக்கிறது. முக்தி பெற்ற பிறகு உண்மையான சங்கமம் நடந்து சிவன் மற்றும் ஆன்மாவுக்கு இடையே ஒற்றுமையை, ஆன்மா அனுபவிப்பதாக வீர சைவ சமயம் போதிக்கிறது, மற்றும் அதை லிங்கா மற்றும் அங்கா என்று அழைக்கிறது. ஆன்மா இறுதியில் சூன்ய நிலை அல்லது வெறுமையில் சங்கமிக்கிறது மற்றும் அது காலியான வேற்றிடம் இல்லை.  தனது உண்மையான ஆன்மாவுக்கு சிவனை போலவே  பிரத்யபிஞா என்கிற தொடர் அங்கீகாரத்தால் முக்தி கிடைப்பதாக காஷ்மீர் சைவ சமயம் போதிக்கிறது. ஆன்மாவும் சிவனும் எப்போதும் வேறுபட்டதல்ல என்பதால் மோக்ஷம் பெற்ற பிறகு, ஆன்மா இறைவனுடன் இணைவதில்லை. கோரக்நாத் சைவ சமயம் அல்லது சித்த சித்தாந்தத்தில், மோக்ஷம் சிவனுக்கும் ஆன்மாவுக்கும் இடையே முழுமையான ஒற்றுமைக்கு வழிவகுக்கிறது, மற்றும் இதை "நீர்க்குமுழி நீரில் இருந்து மேலெழும்பி மீண்டும் நீருடன் கலப்பதைப் போல" என்று விவரிக்கிறது. சிவா அத்வைதத்தில், மோக்ஷம் “இதயத்தினுள் இருக்கும் ஆகாஸாவிற்கு" வழிநடத்தி செல்கிறது.  மரணத்திற்கு பிறகு, ஆன்மா தேவர்களின் பாதையில் சிவனிடம் சென்று, ஆன்மீக தளத்தில் தொடர்ந்து இருந்துக்கொண்டு, எல்லாம் சிவமயம் என்பதை அறிந்த பேரின்பத்தை அனுபவித்துக்கொண்டு, படைப்பை தவிர மற்ற ஆற்றல்கள் அனைத்தையும் பெறுகிறது. §

சைவ சித்தாந்தத்தம் இரு துணை-பிரிவுகளை கொண்டுள்ளது. மெய்கண்டரின் பன்முக யதார்த்தம் கடவுள், ஆன்மா மற்றும் உலகம் நிரந்தரமாக இணைந்து இருப்பதாக போதிக்கிறது. மோக்ஷம் சிவனுடன் ஒன்றியிருக்கும் நிலைக்கு வழி வகுக்கிறது, மற்றும் இதில் தண்ணீரில் சேர்க்கப்பட்ட உப்பைப் போல ஆன்மா தனது தனித்தன்மையை தக்கவைத்துக் கொள்கிறது. சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாவதில் திருமூலரின் அத்வைத ஈஸ்வரவாதம் குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்தை வழங்கியுள்ளது, மற்றும் ஜீவன் சிவனாக மாறும்வரை லெளகீக பிறப்புகளுக்கு பிறகும் வளர்ச்சி தொடர்கிறது மற்றும் ஒரு நீர்த்துளியானது கடலில் மீண்டும் கலப்பதை போல இறைவனுடன் ஆன்மா பூரண ஒருமையுடன் இணைகிறது என்பதை ஆதரிக்கிறது. “பூரணத்துவம் அடைந்த ஆன்மாக்களான ரிஷிகள்  பரசிவத்தை உணர்ந்த பிறகு, தாங்கள் பெற்ற ஞானத்தில் திருப்தி அடைந்து, பேரார்வம் இல்லாமல், நிம்மதியாக, அந்த ஞானிகள் எல்லா திசைகளிலும் நீக்கமற நிறைந்திருக்கும் தன்மையை பெற்ற பிறகு, அனைத்தின் உள்ளும் பிரவேசிக்கின்றனர்” என்று சாஸ்திரங்கள் போகின்றன (அதர்வண வேதம், முண்டக உபநிடதம் 3.2.5 அடி. உப.ஹி. ப. 376).§

ஒருமைவாத சைவ சித்தாந்தம்

ஒருமைவாத சைவ சமயத்தின் இந்த அமைப்பின் முதன்மையான குறிக்கோள் சிவபெருமானுடன் ஏற்படும் பூரண சங்கமம் மற்றும் வேறுபாடற்ற நிலையில் ஒருவர் தன்னை அடையாளம் காண்பதாகும். இது நிர்விகல்ப சமாதி அல்லது  ஆத்ம ஞானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் இந்த வாழ்வில் அது ஸித்தியானால், ஜனனம் மற்றும் மரணத்தின் சுழற்சியில் இருந்து நிரந்தர முக்தியான மோக்ஷம்  கிடைக்கும். இரண்டாவது குறிக்கோள் சச்சிதானந்ததை உணரும் சவிகல்ப சமாதி ஆகும், மெய்ஞ்ஞான நிலையினுள் ஏற்படும் ஒரு பிரத்யேகமான அனுபவத்தில் பூரண உண்மை, ஞானம் மற்றும் பேரின்பம் அறியப்படுகிறது. §

சிலர் தவறாக புரிந்துக்கொள்வதை போல மோக்ஷம் என்றால் மரணம் இல்லை. மரணத்திற்கு முன்பும் பின்பும் பூனர்ஜென்மத்தில் இருந்து விடுதலையை குறிப்பிடுகிறது, மற்றும் இதன் பிறகு ஆன்மாக்கள் அந்தர்லோகத்திலும் சிவலோகத்திலும் தொடர்ந்து வளர்ச்சியடைந்து, நதி மீண்டும் கடலுடன் கலப்பதை போல இறுதியாக சிவபெருமானுடன் இணைகிறது. எல்லா லெளகீக முன்வினைப்பயன்களையும் முழுமையாக அனுபவித்த பிறகு மோக்ஷம் ஸித்தியாகிறது. "ஒருவர் தன் உடல் இறப்பதற்கு முன்பாக தன்னை உணர முடிந்தால், அவர் உலகின் அடிமைத்தனத்தில் இருந்து விடுவிக்கப்படுவார்," என்று வேதங்கள் உறுதியளிக்கின்றன.  உடம்பெடுத்த எல்லா ஆன்மாக்களும், அவர்களது மத நம்பிக்கை எதுவாக இருந்தாலும், அவர் ஹிந்துவாக இருக்கட்டும் அல்லது வேறு மதத்தவராக இருக்கட்டும், இந்த ஜென்மத்தில் இல்லாவிட்டாலும் கண்டிப்பாக அவர்களுக்கு மோக்ஷம் ஸித்தியாகும். சைவ சமயத்தை சேர்ந்தவர்களுக்கு இது தெரியும் மற்றும் இந்த வாழ்க்கை தான் இறுதியானது என்று தன்னை ஏமாற்றிக்கொள்வது இல்லை.  பரசிவத்தை நாடும் பழைய ஆன்மாக்கள் மிகவும் இளவயதிலேயே தனது லெளகீக லட்சியங்களை துறந்து சன்னியாசத்தை மேற்கொள்கின்றனர். உலகில் பலமுறை ஜென்மம் எடுத்த பிறகு கிடைக்கப்பெறும் உலக வாழ்வின் அனுபவங்களை இளம் ஆன்மாக்கள் தேடிச்செல்ல விரும்புவார்கள். பலமுறை சாதனா, சுய சிந்தனை மற்றும் தன்னுணர்வின் மூலம் மோக்ஷம் ஸித்தியான பிறகு, நுட்பமான முன்வினைப்பயன்கள் உருவாக்கப்பட்டு, நீரில் எழுதப்படும் எழுத்துக்களை போல விரைவாக அழிந்து விடுகிறது. ஒவ்வொரு ஆன்மாவின் வளர்ச்சியின் இறுதியில் சிவனுள் முழுமையான உள்ளீர்ப்பான விஷ்வகிராசா நடைபெறுகிறது. “நிழல் உடலுடன் மறைவதை போல, நீர்க்குமுழிகள் தண்ணீருக்குள் திரும்புவதை போல, கற்பூரத்தின் சுடரும் சுவடு ஏதும் விட்டுச் செல்லாததை போல, ஜீவனும் பரமாத்மாவுடன் இணைகிறது.” (திருமந்திரம், 2587).§

“ஆனால் சிவன் என்பவர் யார்?” என்று ஒருவர் கேட்கலாம். நமது ஹிந்து சமய வினா-விடை புத்தகமான சிவபெருமானுடன் ஒரு திருநடனம் , "சிவபெருமான் அனைத்துமாய் இரண்டற்றவராய், பரமாத்மாவாய் பூரண மெய்ம்மையாக இருக்கிறார். அவர் பதி, நமது கடவுள், மற்றும் அவர் உள்ளார்ந்து எல்லைகளை கடந்து இருப்பவர். படைத்தல், காத்தல், அழித்தல், மறைத்தல் மற்றும் அருள் செய்தல் என்பவை அவரது ஐந்து ஆற்றல்கள். ஓம். சிவபெருமான் ஒருவராக இருந்தாலும் நாம் அவரை: முழுமுதற்பொருள், சுத்தமான சுயநினைவு மற்றும் ஆதி ஆன்மா என்று மூன்று பூரணத்துவத்தில் அவரை அறிகிறோம். சிவபெருமான் முழுமுதற்பொருளாக வெளிப்படாமல், மாற்றமில்லாமல் எல்லைகளை கடந்து, பரமாத்துமாவாக, காலம், உருவம் மற்றும் பரவெளியை கடந்து இருக்கிறார். சுத்தமான சுயநினைவாக சிவபெருமான் தெளிவான மூலப்பொருளாகவும், தூய அன்பாகவும் எல்லா உருவிலும் பாயும் ஒளியாகவும், காலம் மற்றும் பரவெளியில் எங்கும் எல்லையற்ற ஞானம் மற்றும் ஆற்றலாகவும் வியாபித்து இருக்கிறார். ஆதி ஆன்மாவாக சிவபெருமான், படைக்கும் பிரம்மாவாகவும்; காக்கும் விஷ்ணுவாகவும்;  அழிக்கும் ருத்திரனாகவும்;  மறைக்கும் மகேஸ்வரனாகவும்; அருள்வதில் சதாசிவனாக ஐந்து அவதாரங்களில் இருக்கிறார். நமது தனிப்பட்ட கடவுளாக இருக்கும் அவர், மூவுலகுக்கும் மூலமாக விளங்குகிறார். நமது தெய்வீக தந்தை-தாய் நம்மை காத்து, வளர்த்து வழிகாட்டி, நாம் வளரும்போது உண்மையை மறைத்து, அளவுக்கு அதிகமான இறைவனின்  அருளை பெறுவதற்கு போதுமான பக்குவமடைந்த  பிறகு நமக்கு அதை வெளிப்படுகிறார்கள். சிவபெருமான் எங்கும் இருக்கிறார், நமது கற்பனைக்கு அப்பாற்பட்டு, ஒரு புனித மர்மமாக இருக்கிறார் மற்றும் இதை நேரடி பிரர்த்தனையால் மட்டுமே புரிந்துக்கொள்ள முடியும். ஆம், சிவனை பற்றி தெரிந்துவிட்டால் எல்லாம் தெரிந்துவிடும். “தமஸுக்கு சொந்தமான அவரது அங்கத்தை ருத்திரன் என்றும், ரஜஸுக்கு சொந்தமான அவரது பகுதியை பிரம்மா என்றும்; சாத்வத்துக்கு சொந்தமான அவரது அங்கத்தை விஷ்ணு என்றும் அழைக்கிறோம், ” என்று வேதங்கள் குறிப்பிடுகின்றன (கிருஷ்ணா யஜுர் வேதம், மைத்திரி உபநிடதம் 5.2 அடி. உப.ஹி.).§

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாவதற்கு ஒன்பது வழிகள் §

ஐக்கியமாதல் —சிவபெருமானுடன் ஒரு திருநடனம், சிவபெருமானுடன் வாழ்தல் மற்றும் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் என்ற முத்தொகுப்பின் மூன்றாவது புத்தகம் இதைப்பற்றியது தான்.  பிரபஞ்சத்துடன் அல்லது இறைவனுடன் ஒன்று சேர்தலைப் போன்ற சில அற்புதமான முக்கிய கேள்விகள் இதோ: இந்த ஐக்கியமாதலை இந்த பிறவியில் தான் அடையவேண்டுமா அல்லது அடுத்த பிறவிக்கு அதை ஒத்தி வைக்கலாமா? இந்த ஐக்கியமாதலை இனிவரும் பிறவிகளில் அடையமுடியுமா அல்லது அது எப்போதும் நடக்காது என்று நாம் நினைக்க வேண்டுமா அல்லது அது எதிர்பாராமல் நடக்குமா? சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் என்பது முழுமையான  அழிவு மற்றும் முடிந்தவரை ஒத்திவைக்கவேண்டிய தேவையற்ற வெறுமையா? தன்னுணர்வை பெறுவதற்கு  எடுக்கும் முயற்சிகளை நிறுத்தி , இளம் ஆன்மாவோ அல்லது பழம் ஆன்மாவோ ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் எந்த விதிவிலக்கும் இல்லாமல், யாரையும் விட்டு வைக்காமல் ஒன்றோடு ஒன்று இணையும், பிரபஞ்சத்தின் தெய்வீக நாடகத்தின் இறுதியான உற்சாகம் மற்றும் ஒவ்வொரு ஆன்மாவின் இறுதி இணைப்பை உறுதிசெய்யும் பிரபஞ்சத்தின் முடிவான, சிவபெருமானின் தலைமையில் நடைபெறும் மாபெரும் அழிவான  மஹாபிரலயத்துக்கு காத்திருக்கலாமா? அதிஷ்டவசமாக சிவன் தனியாக தான் மட்டும் நடனமாடி மீண்டும் தனது படைப்புக்களை உருவாக்கிய பிறகு, அடுத்த பெரு வெடிப்பு நடக்கலாம். §

இந்த புத்தகத்தில் விளக்கப்பட்டு இருக்கும் மாபெரும் உள் பாதை உங்கள் வாழ்விலும், இந்த கிரகத்தில் இருக்கும் ஒவ்வொரு ஆன்மாவின் வாழ்விலும் இயற்கையின் பரிணாம வளர்ச்சியிலும் ஏற்கனவே நடத்துக்கொண்டு இருக்கிறது. சமஸ்கிருதத்தில் நாம் “சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலை” சிவசாயுஜ்ய என்றோ  அல்லது “தெய்வத்துடன் நெருக்கமான சங்கமம், ” என்று அழைக்கிறோம். இன்று சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாவதற்கு ஒன்பது முற்போக்கான பாதைகள் உள்ளன, மற்றும் அவற்றை தவிற்கமுடியது. தர்மத்தின்  நேர் வழியான சன் மார்க்கத்தில் நாம் பயணிக்கும் போது இந்த ஒன்பது வழிகளையும், சிவபெருமானுடன் இணைவதற்கான அற்புதமான வழிகளையும் இப்போது ஆராய்வோமா? §

ஒரு ஜீவன், அல்லது ஆன்மா தனது எதிர்காலத் தாயுடன் ஒன்று சேர்ந்ததும் அவள் ஒரு தூல உடலை தருகிறாள் மற்றும் அதனுடன் அவருடைய சூக்கும உடல் இணைக்கப்பட்டிருக்கும். இது தான் முதல் ஐக்கியம். பிறகு அவரது முதல் குரு, பெற்றோர்கள் உள்ளுணர்வை கட்டுப்படுத்தவும் குடும்பம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் உலகின் ஆற்றல்மிக்க உறுப்பினராக மாறுவதற்கு அவருக்கு பயிற்சியளிக்கும் போது இரண்டாவது ஐக்கியம் நடக்கிறது. இந்த இரண்டு வளர்ச்சிகள் ஏன் பரமாத்மாவை அடையும் வழியுடன் தொடர்புடையதாக இருக்க வேண்டும்? ஏனென்றால் வணங்கத்தக்க துறவிகள் போதிப்பதை போல சிவன் நமது வாழ்க்கையின் வாழ்க்கையாக இருக்கிறார். எல்லா உயிரினங்கள் இருப்பதற்கும் எல்லாம் நடப்பதற்கும் காரணமான, மற்றும் அவரது மர்மமான உயிர்சக்தியில் இருந்து எப்போதும் மர்மமான முறையில் பெருகிக்கொண்டு இருக்கும், பிராண ஆற்றலின் கடல், மற்றும் எல்லா உணர்வுள்ள மற்றும் உணர்வற்ற உயிர்சக்திகள் என்று அனைத்து உயிர்சக்திகளின் வாழ்க்கையின் வாழ்க்கையாக சிவன் விளங்குகிறார். அதனால் எந்த மாற்றமும் செய்யாமல் மற்ற அனைத்து மனிதர்களுடன் ஆற்றல்களை இணைப்பதற்கு அனைத்திலும் அனைத்தின்  உள்ளும் சிவனின் பண்புகளைத் தேடவேண்டும். §

உயிரியல் மற்றும் சமூக உலகங்களுடன் ஐக்கியமான பிறகு, உடலுடைய ஆன்மாவான இளம் ஜீவனை ஆன்மீக பயிற்சிக்காக பெற்றோர்களுக்கும் குடும்ப குருவிற்கும் அறிமுகப்படுத்த வேண்டும். குருவுக்கு கீழ்ப்படிந்து பக்தியுடன் இருப்பது சிவனின் பண்புகளுடன் ஐக்கியமாகும் இன்னொரு வழியாகும், ஏனென்றால் சிவனை உருவில்லாத நிலையில் உணர்ந்த பிறகு சற்குரு தான் சதாசிவம் அல்லது உருவில் இருக்கும் சிவன். சூரியனின் அமைதியான கதிர்கள் மற்றும் அவ்வப்போது பெய்யும் மழையினால் மரங்கள் பூத்து, புதர்கள் மற்றும் கொடிகள் செழித்து வளர்கிறதோ அப்படி சற்குருவின் தொடர்ந்து அமைதியான வெளிப்பட்டினால் சிஷ்யன் வளர்ச்சி பெறுகிறான். சிஷ்யன் தனது முதல் குருவான தனது பெற்றோர்களிடம் இருந்து சாஸ்திரங்களில் பயிற்சி மற்றும் பாடல், பொருள் மற்றும் ஆடலில் தெய்வீக உத்வேகத்தை பெற்று இருப்பதாலும் சிஷ்யனுக்கும் குருவுக்கும் ஒரே விஷயம் தெரியும் என்பதாலும் எந்த பேச்சுவார்த்தைக்கும் அவசியமில்லை. §

சரியை மற்றும் கிரியை மார்க்கங்களின் மூலமாக சன் மார்க்கத்தில் சென்று இருப்பதாலும், கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மனமும் உணர்ச்சிகளும் இருப்பதாலும், சிவனின் பண்புகளுடன் நான்காவது முறையாக ஐக்கியமாவதற்கு சிஷ்யன் தயாராக இருக்கிறார். இயற்கை என்பது வெளிப்புறத்தில் இருக்கும் நாதம் என்பதால், ஒருவர் தன் கைப்பட கலை, அழகான கையெழுத்து, தெய்வீக உருவங்களை வரைதல், சாஸ்திரங்களை எழுதுதல் மற்றும் நாடக வடிவில் சித்தரித்தல் மற்றும் இசையை கற்றுக்கொண்டு அதை வாசிப்பதன் மூலமாகவும், இயற்கை ஒளிகளின் லயத்தினுள் உடலின் எல்லா ஓட்டமும் செல்வதன் மூலமாகவும் இது ஸித்தியாகிறது. இதற்கு என்று ஒரு தனி ஆடற்கலை உள்ளது, மற்றும் இந்த இணைப்பு நடனத்தின் தெய்வமான நடராஜருடன் நடக்கிறது. இந்த ஐக்கியம் சகலவிதமான ஞானம், மொழி மற்றும் கணிதம், மற்றும் அறிவியல் மற்றும் கலைகளுடனும் நடக்கிறது. §

ஐந்தாவது ஐக்கியம் ஆழமானது: அது இயலுணர்வு உலகை ஊடுருவி செல்ல முயற்சிகள் மேற்கொண்டு, இயற்கையுடன் உரையாடி, சத்தியத்தை நாடுவோருக்காக காத்திருக்கும் பல கனவுகள், பார்வைகள் மற்றும் மர்மமான அனுபவங்களை சந்திக்கிறது.  இந்த ஐக்கியம் தன்னை மற்றவர்களிடமும், மற்றவர்களை தன்னிடம் பார்க்கும், மற்றும் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றை மற்றும் உள் உலகை மற்றும் வெளி உலகை பிரிக்கும் தடைகளை கடந்து செல்லும், சுயநலமற்ற வாழ்க்கையுடன் ஏற்படும் ஐக்கியமாகும். இது அனைவருடனும் அன்பு, நம்பிக்கை மற்றும் புரிந்துணர்வுடன் இருப்பதோடு, பெறுவதற்காக மட்டும் விருப்பப்படாமல் தருவதற்காக விருப்பப்படும் ஒரு இணக்கமான வாழ்க்கையை வாழ்வதாகும். ஒவ்வொரு சிந்தனை படத்தையும் அதன் மூலத்துடன் ஆராய்ந்து கண்டுபிடிக்கும் போது ஒளிரும் ஒளி ஆறாவது ஐக்கியமாகும்—இது தெரிந்ததில் இருந்து சாட்சியை அகற்றிடும் யோகம் மற்றும் எண்ணங்களாக அடையாளம் கோராமல் எண்ணங்களை ஒளிரவைக்கும் ஒளியாக விளங்கிய பிறகு இந்த  மனதின் ஒளியை மனதை விட்டு வெகு தூரத்தில் தேடிப்பிடிப்பதாகும். ஆம், இது தெய்வத்துடன் ஐக்கியமாகும் ஆறாவது வழியாகும். நடனத்தின் தெய்வம் தனது சொந்த ஒளி விளைவுகளை, தனது சொந்த நடன அமைப்பை, சொந்த இசையை வெளிப்படுத்தி தனது சொந்த நடனத்தை பார்வையாளராக சந்தோஷமாக அனுபவிக்கிறார்.§

இணைந்திசையின் இசையமைப்பாளரும், ஒலியை உருவாக்கியவரும், சிவபெருமானின் இன்னொரு வடிவமான, வீணாதாரா ஒரே சமயத்தில் ஆயிரம் வீணைகளை வாசிக்கும் இசையில் இருந்து  விவரிக்க முடியாத “ஈஈஈ” ஓசையாக கேட்கும் அந்த இடைவிடாத ஒலியான நாத-நாடி சக்தியுடன் ஏழாவது ஐக்கியம் நடைபெறுகிறது. அனைத்து வடிவங்களிலும் எங்கும் வியாபித்திருக்கும் ஒருமை, மனதினுள் அதனை தொடாமல் ஆன்மா சென்றாலும், தன்னை வலுவாக மர்மமான முறையில் தக்கவைத்துக்கொண்டு இருக்கும் சச்சிதானந்தத்தின் இந்த பகுதியில் ஒலி ஒளியாகவும், ஒளி ஒலியாகவும் இருப்பதால், ஆயிரம் ஒளிகள் மற்றும் ஒலிகளின் நகரத்தின் மிகவும் ஆழமான பகுதிகளில் நாதம் அதன் மூலத்துடன் தேடிக்கண்டுப்பிடிக்கப்படுகிறது.§

சிவபெருமானுடன் ஏற்படும் எட்டாவது ஐக்கியம் பரசிவம் ஆகும். காலமற்றதாய், உருவமற்றதாய் மற்றும் பரவெளியற்றதாக பொருந்தி இருப்பதாகும் மற்றும் இது ஆன்ம உடல், மன உடல், சூக்கும உடல்,  பிராண உடல் மற்றும் தூல உடலின் முழுமையான உருமாற்றமாகும். முத்திரைகள் உடைவதால், பின்னர் எப்போதும் சரி செய்ய முடியாத அளவிற்கு மாற்றத்தை மேற்கொள்கிறது. ஒரு முற்றிலும் புதிய செயல்முறை தொடங்குகிறது.  இது தர்மத்தின் இறுதியான புரிதலான அனைத்து முன்வினைப்பயன்களில்  இருந்து இறுதியான முக்தியாகும். §

மற்றும் தற்போது இறுதியாக அன்னமய, பிராணமய, மனோமய, விஞ்ஞானமய மற்றும் ஆனந்தமய கோஷாக்களான  தூல, பிராண, உணர்ச்சி, மனம் மற்றும் காரண உறைகளில் இருந்து ஆன்மா ஒரு முறை வெளிவந்ததும், அவை இனி தேவையில்லை என்பதால், ஒரு குழந்தை சிறுவனாகவும் ஒரு சிறுவன் இளைஞனாகவும் ஒரு இளைஞன் வாலிபராகவும் எளிதில் வளர்ச்சியடைவது போல, சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாவதற்கான ஒன்பதாவது மற்றும் இறுதி வழியான விஸ்வகிராசாவாக பரிணமிக்கிறது.  ஆம், ஐந்து உடல்களில் உறையிடப்படும் ஆன்மா என்ற ஜீவன் உண்மையில் உட்புற மற்றும் வெளிப்புற அண்டங்களில் படைக்கும், காக்கும் மற்றும் உள்ளீர்த்துக் கொள்பவருடன், ஒரு நீர்த்துளி எப்படி ஒரேடியாக கடலுடன் கலந்து விடுகிறதோ அவ்வாறு இணைந்து விடுகிறது. சனாதன தர்மத்தின் புனித வேதங்கள் இந்த காலமாற்ற பாதையைத் தான் அறிவிக்கின்றன. ஒரு விதை மொட்டாகி, மொட்டு பூவாவதை போல, இந்த ஆன்மீக வெளிப்பாட்டின் ஒன்பது வழிகள் மனித நேயம் முழுவதற்கும் தவிர்க்க முடியாதவை. இதற்கு இணையான பகுப்பாய்வுவான “பத்து ஸித்திகள்” என்கிற  தசகாரியமத்தை பழைய தமிழ் நூல்களில் காணலாம். §

ஹிந்து சமயத்துடன் எனது முதல் அனுபவங்கள் §

1938 வருடத்தில் எனது பதினோராவது வயதில் அனாதையான பிறகு, ஒரு குடும்ப நண்பரால் வளர்க்கப்பட்டேன், மற்றும் அவர் ஐந்து வருடத்தில் மேல் மைசூர் மகாராஜாவின் விருந்தாளியாக இருந்ததால் அவர் இந்தியக்கலை, நடனம் மற்றும் கலாச்சாரத்தை ஆய்வு செய்தார், மற்றும் இதனால் எனது வளரும் பருவத்தில் நடனத்தின் தெய்வமான சிவ நடராஜரை பற்றி தெரிந்துக்கொண்டேன். அந்த இளமை பருவத்தில், வேட்டி கட்டுவதற்கும், தலையில் டர்பன் அணியவும், சிவபெருமானை போல தாண்டனவம் ஆடவதோடு இன்னும் பல விஷயங்கள் கற்றுத்தரப்பட்டன. எனக்கு இந்திய கலாச்சாரம் அப்போதும் இப்போதும் வினோதமாக இருந்ததில்லை. §

எனது இளமை பருவத்தில், ஸ்மார்த்த கோட்பாட்டை போதித்த மற்ற ஸ்வாமிகளின் மூலம் ஸ்வாமி விவேகானந்தரின் பல இலக்கிய படைப்புக்கள் மற்றும் சொற்பொழிவுகளை பற்றி தெரிந்துக்கொண்டேன்.  ஒரே ஒரு தத்துவ தடுமாற்றத்தைத் தவிர எனக்கு அனைத்தும் கிடைத்து இருந்தது. அது தான் காலமாற்ற, புரவெளியற்ற, காரணமற்ற சிவமான பரசிவம் என்கிற பரபிரம்மன். அந்த சமயத்தில் அது எனது மனதில் மிகவும் வலுவாக வந்து அமர்ந்ததால், கோட்பாட்டின் இந்த அம்சம் பற்றிய ஞானம் போன ஜென்மத்தில் இருந்து வந்திருக்க வேண்டும். சுமார் 1930 வருடங்களின் இறுதியில் மேற்கத்திய நாடுகளில் பகவத் கீதை ஹிந்துக்களின் புனித நூலாக அறிமுகம் செய்யப்பட்டபோது ஸ்மார்த்த சமயத்துடன் மேலும் தொடர்பு தொடர்ந்தது. மஹாபாரத்தில் வன்முறையை போதிக்கும் ஒரு சிறிய அத்தியாயம் மேற்கத்திய நாடுகளின் எதிர்கால சந்ததிரியர்களுக்கு எந்த வகையிலும் தீங்கு விளைவிப்பதாக இருக்காது என்பதை அமெரிக்காவின் மீமெய்யியல் மற்றும் தத்துவக்குழுக்கள் மற்றும் அறிவு ஜீவிகளால் நம்ப முடியவில்லை. உச்சநீதிமன்றம் வரை நடந்த பல கசப்பான வழக்கு விசாரணைகளின் மூலம் பலமுறை நிரூபணமாகியுள்ளது. ஆன்மா எப்போதும் இறப்பதில்லை என்பதாலும், கொலை செய்யப்பட்டவர்கள் புனர்ஜெனம் எடுப்பார்கள் என்பதாலும், பகவான் கிருஷ்ணன் தனது பக்தனிடம் அவனது சொந்தங்கள் மற்றும் குருவை கொலை செய்ய தூண்டுவதன் மூலம் இறுதியில் நன்மையே நடக்கும் என்று அப்போது ஆரம்பக்கால கட்டத்தில் இருந்த ஸ்வாமிக்கள் நிரூபணம் செய்ய முயன்றனர். பகவான் கிருஷ்ணன் மாவீரன் அர்ஜுனனிடம்,  தனது மனசாட்சியில் இருந்து விடுபட்டு, தனது சொந்த குலத்தை சேர்ந்தவர்களை கொலை செய்து, நிம்மதியான இரவு உறக்கத்தை பெறவேண்டும் என்று சொன்னபோது அந்த காலத்து மேற்கத்திய மக்களுக்கும், ஏன் இன்றைய தலைமுறையிடமும் சரியான வரவேற்பு கிடைக்கவில்லை, ஏனென்றால் ஒரு விஷயம் உண்மையில் இன்னொரு பொருளை குறிப்பதாக எழுதும் முறையான தெய்வீக தந்திரத்தை அவர்கள் என்றுமே கற்றதில்லை (தனது நடத்தையில் தெளிவாக இருப்பது நல்லவர்களின் கடமையாக அவர்கள் கருதினார்கள்) என்பதால் அவர்கள் அப்பாவிகளாக இருந்தார்கள். தற்காலத்து ஸ்வாமிகள் தத்துவ ரீதியாக கீதையை நிரூபிக்க முயற்சிகள் மேற்கொண்டாலும், அவர்களது வாதங்களும் விளக்கங்களும் நம்பிக்கை தருவதாக இல்லை. இரண்டாவது உலகப்போரை சந்திப்பதற்கு முன்பாக, மேற்கத்திய நாடுகளின் மக்கள் இது தொடர்பான விஷயங்களில் அதிக ஈடுபாட்டுடனும், ஒழுக்கத்துடனும் சிந்தித்துக்கொண்டு  இருந்த சமயத்தில் இந்த நிலை நிலவியது. இறுதியில் அறிஞர்களால் கண்டெடுக்கப்பட்டு ஆங்கிலத்தில் கிடைக்கப்பெற்ற வேதங்களின் உயர்ந்த உபநிடதங்களுக்கு முன்பாக கீதை நிராகரிக்கப்பட்டது. §

இருந்தாலும் இந்த நூற்றாண்டில், பல வைணவர்கள் உதவியுடன் ஸ்மார்த்தாக்கள், முற்றிலும் வெளியிடப்படாத புனித நூலான பகவத் கீதையை தனது முக்கியமான புனித நூலாக ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர். இது ஒரு ஸ்ம்ரிதி, அதிலும் குறிப்பாக வரலாறு எனும் இதிஹாசமானது, மஹாபாரத காவியத்தில் வரும் ஒரு செய்யுள் ஆகும். சனாதன தர்மத்தின் புனித நூலாகவும், உலகில் இருக்கும் புத்தகங்களில் மிகவும் பழமையான புத்தகமும், எல்லா ஹிந்துக்களிடமும் மிகவும் மதிக்கப்படும் ஸ்ருதி என்கிற சாஸ்திரங்களாகவும், தெய்வீக தன்மையுடன் வெளியிடப்பட்ட நான்கு வேதங்கள் அஹிம்சா எனும் அகிம்சையை போதித்த போதிலும், கீதை போருக்கு அனுமதி வழங்கியதால் “படுகொலை பற்றிய புத்தகம்", வன்முறைக்கு தெய்வீக அனுமதி அளிக்கும் புத்தகம்  என்று புகழ்பெற்ற ஸ்வாமிகளால் கொலை நூல் என்று விமர்சிக்கப்பட்டது. §

பல கடல்கள் வழியாக என்னை அழைத்துச்சென்ற கப்பல் மூலமாகவும், அந்த காலத்தில் பாம்பே என்றும் தற்போது மும்பை அழைக்கப்படும் இடத்தில் இருக்கும் மாபெரும் கேட் வே ஆப் இந்தியா வழியாக நடந்து சென்றும், எனது இருபத்தி ஒன்றாம் வயதில் இந்தியா வந்தடைந்தேன். பின்னர் நான் தெற்கே பயணம் மேற்கொண்டு, தற்போது சென்னை என்று அழைக்கப்படும் அப்போதைய மெட்ராஸுக்கு சென்றேன், மற்றும் இறுதியாக இலங்கையில் இருக்கும் கொழும்பு வந்தடைத்தேன். இலங்கியின் யாழ்ப்பாணத்தில் இருக்கும் சைவ சமயத்தை சேர்ந்த பெரியோர்கள் மற்றும் பண்டிதர்களில் ஒருவர் தனது மிகப்பெரிய செட்டியார் குடும்பத்தில் என்னை தத்து எடுத்துக்கொண்டு கோயில் வழிபாட்டில் என்னை அனுமதித்தார் மற்றும் முன்பே பக்குமடைந்து இருந்த எனது வேதாந்த ஞானத்தை வளர்ச்சி பெற செய்தார். வேதாந்தத்தின் ஒருமைவாத அத்வைதத்தை ஏற்றுக்கொண்டாலும் வாழ்க்கையின் மற்ற பரிணாமங்களான மதிய உச்சி வெய்யிலில் கோயிலை சுற்றி உருள்வதுடன், திருவிழாக்களை கொண்டாடுவது, பக்தி என்கிற மிகப்பெரிய யோகத்தை மதிப்பது, சாதனாக்கள் செய்பவர்களை கெளரவிப்பது, குண்டலினி யோகத்தின் வழியை புரிந்து வைத்திருப்பது மற்றும் தவம் அல்லது பிராயச்சித்தார்தம் தொடர்பான மர்மங்களை தெரிந்து வைத்திருப்பது என்று ஒரு முழுமையான கலாச்சாரத்தை பார்த்ததில் நான் பெருமிதம் அடைந்தேன் மற்றும் திருவிழாவின் உச்சத்தில்  கோயிலில் நுழைவதற்கு மாந்திரீக பூசாரி அழைக்கும் போது அந்த புனிதமான கோயில்களின் கற்பகிரங்களில் தரிசிக்கப்படும் தெய்வங்களை நிஜ உயிர்களாக பார்க்கும் போது அதனை தொலைத்ததாக சொல்லவேண்டுமா அல்லது அதனை கண்டுபிடித்ததாக சொல்ல வேண்டுமா? §

அதன் பிறகு சித்தாந்தம் (வழிபாடு) மற்றும் வேதாந்தத்தின் (தத்துவ போதனைகள்) மகிழ்ச்சி மற்றும் திருப்தியான கலவையின் செழுமையை நான்  கண்டுபிடித்த பிறகு, சைவ சித்தாந்தம் எனது தினசரி வாழ்வின் ஒரு முக்கிய அங்கமானது. இதன் பிறகு சைவ சித்தாந்தத்தில் இருக்கும் ஒரு பிரச்சனை எனக்கு தெரிய வந்தது, அதை அப்படியே மொழிபெயர்த்து “வேதங்கள் மற்றும் ஆகமங்களின் இறுதி முடிவுகள்" என்று சொல்லலாம். சுமார் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு பிரபல விவாதத்தின் விஷயமாக விளங்கிய ஒருமைவாதம் மற்றும் பன்மைவாதம் பற்றிய பிரச்சனை தான் அது என்று எனக்கு தெரிவிக்கப்பட்டது. இது இத்தனை காலம் ஒரு திருப்திகரமான முடிவு இல்லாமல் நீடித்து இருப்பது எனக்கு விசித்தரமாக இருந்தது. ஆனால் நான் அப்போது இருபதுகளின் தொடக்கத்தில் இருந்தேன் மற்றும் பண்டிதர்களின் வழிமுறைகள் மற்றும் அவர்களது கடினமான கேள்விகளை பற்றி நான் நிறைய தெரிந்துக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. §

மாபெரும் துறவியான ஞானகுரு யோகஸ்வாமியிடம் இருந்து எனது தீட்சையை பெறுவதற்கு முன்பாக, யாழ்ப்பாணத்தில் என்னை தத்தெடுத்த குடும்பத்துடன் ஒரு மண் குடிசையில் வசித்துக்கொண்டு சாதனாக்கள் செய்து கொண்டிருந்த போது 1948 வருடத்தில் முதல் முறையாக இந்த தொடர் விவாதத்தில் நான் பங்குபெற்றேன். அந்த கிராமத்தில் பன்மைவாதத்தை பின்பற்றுவோர்கள், சூட்சும ஞானத்தின் இந்த நவீன ஒருமைவாத அறிக்கைகள் மற்றும்  தீர்மானங்களில் சிறிதும் திருப்தியாக  இல்லை என்பதை நான் புரிந்துக்கொண்டேன். தனிச்சிறப்பு வாய்ந்த இந்த நாத சித்தரைத் தேடி, உலகில் பாதி தூரம் கடந்து வந்து, முதல் முறையாக அவரை நான்  சந்தித்த போது, சற்குரு யோகஸ்வாமி என்னிடம், “ ஒருமைவாதம் மற்றும் பன்மைவாதம் பற்றி நீ என்ன நினைக்கிறாய்? எனக்கு விளக்கமாக சொல்” என்று என்னை கேள்விகேட்டு சோதித்தார். கிராமத்தில் இருந்த பெரியவர்கள் மற்றும் பண்டிதர்களுடன் நடத்திய விவாதங்களின் மூலமாக நான் இருதரப்பு வாதத்தையும் சந்தித்து இருக்கிறேன் என்பது அவருக்கு நன்றாகவே தெரியும். நான் அவரிடம், “ஸ்வாமி, இரண்டும் உண்மை தான். மலையை ஒருவர் எப்படி பார்க்கிறார் என்பதை மட்டுமே பொருத்து இது அமைந்திருக்கிறது. பன்மைவாதி மலையின் அடிவாரத்தை பார்க்கிறார் மற்றும் அதன் உயர்ந்த சிகரத்தில் இருந்து தனித்து இருப்பதை போல உணர்கிறார். ஒருமைவாதி அந்த உயர்ந்த சிகரத்தின் மீது உட்கார்ந்துக்கொள்கிறார்.” அவர் சிரித்துக்கொண்டே தலையசைத்தார் மற்றும் எனது பதில் அவருக்கு திருப்தி தருவதாக இருந்தது.§

காவாய் ஆதீனத்தின் குரு மஹாசன்னிதானமாகவும் நந்திநாதா சம்பிரதாயத்தின் கைலாசா பரம்பாராவின் 162 வது ஜகதச்சார்யாவாகவும் சைவர்கள் உலக சமூகமும் மற்ற மூன்று ஹிந்து சமயங்களும் என்னை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு, 80-களின் தொடக்கத்தில் எனது வாழ்வில் இந்த பிரச்சனை மீண்டும் முக்கியத்துவம் பெற்றது. அதற்குள் சிறியதாக இருந்தாலும் ஆற்றல்மிக்கதாக இருந்த எங்களது ஹிந்து கோயில், சைவ சித்தாந்தத்தின் ஒருமைவாத உண்மைகளை துணிச்சலுடன் அறிவித்துக்கொண்டும், எங்களது சொந்த சொற்கூறு என்று தைரியமாக கோரிக்கொண்டும், ஹிந்து சமயம் தொடர்பான எங்களது வினா விடை பாடம் மற்றும்  சிவபெருமானுடன் ஒரு திருநடனத்தின் ஆயிரம் நகல்களை விநியோகம் செய்து இருந்தது. சைவ சித்தாந்தம் தனது வரையரையால் பன்முகத்தன்மையை பெற்றது என்ற தங்களது கோரிக்கைக்கு பல தலைமுறைகளாக பெரிய எதிர்ப்பை சந்தித்திராத பன்மைவாத அறிஞர்கள் மற்றும் பண்டிதர்கள் கவனத்திற்கு இது வராமல் இல்லை. எனக்கு சவால் விடுக்கப்பட்டது மற்றும் இரண்டாயிரத்துக்கும் அதிகமான வருடங்களாக இந்த விவாதத்துக்கு முடிவு வரவில்லை என்றால், அதை சிறிது தூண்டிவிட்டு சில சவால்களை வழங்கினால் மாற்றத்தை ஏற்படுத்த வாய்ப்புள்ளது என்ற சிந்தனையுடன் நான் சவாலை சந்திக்க தயாரானேன் மற்றும் அது மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது. §

உண்மையில் ஒவ்வொரு சமயத்திலும் இந்த இரு பிரிவுகள் இருப்பதாலும், மனிதன் மற்றும்  இறைவன் மற்றும் உலகத்திற்கு இடையே என்ன தொடர்பு என்ற விவாதம் இருப்பதாலும் இந்த விவாதம் இன்றும் நிலவுகிறது மற்றும் வரக்கூடிய எதிர்காலத்திலும் தொடரும்.  ஒவ்வொரு தலைமுறையும் இந்த சவாலை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கும், மற்றும் மனதால் உணர்பவர் மலையின் அடிவாரத்தில் இருக்கிறாரா அல்லது உச்சியில் இருக்கிறாரா என்பதை பொறுத்து பரமாத்மாவை பார்க்கும் ஒவ்வொரு வழியும் அமையும். இந்த விவாதத்தை பற்றி "முழுமையாக" தெரிந்துக்கொள்ள உங்களுக்கு ஆர்வம் இருந்தால், இந்த புத்தகத்தின்  மேற்கோள் பதிப்பு ஒன்றுக்கு சென்று அது இறுதியாக எப்படி முடிவுக்கு வந்தததா அல்லது வரவில்லையா என்பதை தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள். §

இந்த பிரபஞ்சத்தில் நீண்டநாட்களாக வாழ்வதால் - '30 களின் பொருளாதார வீழ்ச்சியை கடந்து, பதினோராவது வயதில் அநாதையாகி, இரண்டாம் உலகப்போரைக் கடந்து, சர்வதேச அவசரநிலையை கடந்து சென்று கொந்தளிப்பில் இருந்த ஒரு நாட்டில் அப்பாவிகளாக வந்து சேர்ந்த போது எங்கள் முதுகுகளில் துப்பாக்கிகளுடன் அல்ஜீரியாவில் சிறைவாசம், மற்றும் கலிஃபோர்னியாவில் எண்ணற்ற பூகம்பங்களை கடந்து, எனக்கு பிடித்தமான காவாய் தீவில் பேரழிவை ஏற்படுத்திய மூன்று சூறாவளிகள், இந்தியாவில் பல கலவரங்கள், இலங்கையில் ஒரு இனப்போர், 1987 வருடத்தின் பிளாக் மன்டேவையும் சேர்த்து அமெரிக்காவின் ஏற்ற இறக்கங்கள், நிவேதாவில் குளிர்கால பனிப்புயல், ரஷ்யாவில் கடும் குளிர் நிலவிய நாட்களில் கார்பச்சேவ் மற்றும் 2,500 அரசியல் மற்றும் ஆன்மீக தலைவர்கள் மற்றும் ஊடகம் கிரேம்ளின் மாளிகையில் ஒன்று கூடி மூன்று முறை "ஓம்" என்று உச்சரித்தது, மலேஷியாவில் எங்களது சர்வதேச பத்திரிகையான ஹிந்துயிசம் டுடே-வின் தடையை கடந்து, 1993 வருடத்தில் சிக்காகோவில் நடந்த உலக சமயங்களின் பாராளுமன்றத்தில் 23 சமயத் தலைவர்களில் ஒருவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது, 1995 வருடத்தில் சர்ச்சைக்குரிய சம்பவமான ஐக்கிய இராஜ்ஜியதில் காந்தியின் கிரேட் லாஸ்ட் பேப்பர்ஸ்,  மனித நேயத்துக்கு தெரிந்து இருந்த ஒவ்வொரு பிரச்சனை பற்றியும் உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு மூளையில் இருந்தும் ஒரு மில்லியன் தொலைப்பேசி அழைப்புக்கள் மூலமாக, பெரிய மனிதர்களின் எதிர்ப்பு மற்றும் அதை விட பெரிய மனிதர்களின் ஆதரவு மூலமாகவும், இலங்கை கிளிநொச்சியில் வயதானவர்கள் மற்றும் இளைஞர்களால் ஆறு மைல் தூரம் இழுக்கப்பட்ட தேர்களின் அணிவகுப்பில் கெளரவிக்கப்பட்டு, தென்னிந்தியாவின் தூத்துக்குடியில் மேற்கூரையில் இருந்து தூவப்பட்ட பூக்கூடைகளின் மழை, சுமார் ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்பாக சுவாமி விவேகானந்தரை மீனாக்ஷி சுந்தரேஸ்வரர் கோயிலில் ஐந்து யானைகள் மற்றும் குடைகளின் அணிவகுப்பு, மற்றும் புனித ஊர்வலத்துடன் வரவேற்றத்தை போல,   விமான நிலையத்தில் இசை, பாடல்கள் மற்றும் பெருந்திரளான மக்களின் கையில் மாலையுடன் வரவேற்கப்பட்டேன், அரசுகளின் விருந்தாளி, அதிபர்கள் மற்றும் பிரதமர்கள் மற்றும் மந்திரிகள் மற்றும் அனைத்து மதத்தலைவர்கள் மற்றும் சமூகத்தின் பல்வேறு நிலைகளில் இருக்கும் தலைவர்களுடன் சந்திப்பு, பெரும்பாலும் வழிபாட்டை தொடங்குவதற்கு முன்பாக பிள்ளையாரின் விக்கிரகங்களை நிறுவி அமெரிக்கா, பிஜி, மொரீஷியஸ், கனடா, டென்மார்க், ஜெர்மனி, இங்கிலாந்து, சுவிட்சர்லாந்து மற்றும் பல நாடுகளில் கோயில்களை நிறுவுதல், மற்றும் அதன் பின்னர் அவற்றில் சிலவற்றின் நிறைவு விழாவிற்கு தலைமை தாங்குதல், மற்றும் அதன் பிறகு 80 மற்றும் 90-களின் பிரச்சனைகளை சகித்துக்கொள்ளுதல் - ஆம், நான் இவற்றையும் இதை விட அதிகமாகவும் பல சம்பவங்களை கடந்து வந்துள்ளேன், எட்டு நாடுகளில் நடந்த குறிக்கோள் பணிகளில் பல நூறு குடும்பங்களுக்கு வழிகாட்டுவதில் இருக்கும் சவால்களை சந்திக்க தயராக இருந்தேன், அது மட்டுமல்ல, ஆறு நாடுகளில் இருந்து 30 ஆச்சார்யாக்கள், ஸ்வாமிகள், யோகிகள் மற்றும் சாதகர்களுக்கு பயிற்சி அளித்து வளர்த்தது மற்றும் நெடுந்தொலைவில் இருக்கும் எங்களது தீவுக்கு உலகெங்கிலும் இருந்து வரும் பார்வையாளர்கள் மற்றும் யாத்ரீகர்களை வரவேற்க இங்கே தங்கி இருத்தல், மற்றும் ஹிண்டுயிஸம் டுடே மூலமாக, உலகின் எல்லா மூலைகளுக்கும் சென்றடையும் இந்த மாதாந்திர முயற்சியில், சனாதன தர்மத்தின் நான்கு சமயங்களாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட  முக்கிய வேத கோட்பாடுகளை போதித்து உலகத்தில் இருக்கும் இந்துக்களை இணைக்கும் போராட்டத்தை சொல்லியே ஆகவேண்டும். இவையெல்லாம் எனக்கு ஏன் நடந்தன? “உள்மனதின் உத்தரவுகளை பின்பற்றவேண்டும்" என்று எனது சற்குரு அருளிய மூன்று வார்த்தைகளில் இருந்து கிடைத்தவை.  அந்த ஆணைகள் என்றும் நிற்காது என்று நினைத்தேன், மற்றும் உண்மையில் அவை இன்று வரை தொடர்ந்துக்கொண்டு இருக்கின்றன. நான் அவை அனைத்தையும் கடந்துவிட்டேனா? நீங்கள் தான் அதை சொல்லவேண்டும்! ஆனால் அது இன்னும் முடியவில்லை!§

1979 வருடத்தில் நான் ஹிண்டுயிஸம் டுடே  பத்திரிக்கையை தொடங்க முற்பட்ட போது, எனது எண்ணம்: சைவ சமயத்தை வலுப்படுத்த வேண்டும், நாம் மற்ற மூன்று முக்கிய சமயங்களையும் வலுப்படுத்த வேண்டும். எங்களது கோட்பாடு அனைவருள்ளும் சிவன் என்பதற்கு அர்பணிபணிக்கப்பட்டுள்ளதால், நாங்கள் எல்லா சமயத்தையும் சமமாக ஆதரவு அளிக்கிறோம். எங்களது தத்துவம், கோட்பாடு மற்றும் கலாச்சாரம் சார்ந்த அணுகுமுறைகள் சற்று மாறினாலும், எங்களது வலிமை உலகெங்கிலும் இருக்கும் இந்துக்களுடன் ஒற்றுமையாக இருப்பதே எங்களது பலம் என்று கருதுகிறோம். ஒவ்வொரு பிரிவும் வலுவடையும் போது, அந்த பலம் ஒட்டுமொத்த ஹிந்து சமயத்துக்கும் பலம் தருவதோடு, பெருமை, ஸ்திரத்தன்மை மற்றும் தன்னம்பிக்கையுடன் முன்னேறுவதற்கு தைரியத்தை தருகிறது மற்றும் புதிய நூற்றாண்டு தொடங்கும் போது ஒட்டுமொத்த ஹிந்து சமயத்தின் மறுமலர்ச்சி வலுவடையும் சமயத்தில் அதற்கு பலம் அளிப்பதாக இருக்கிறது. இது தான் ஐந்து சமயத்தின் ஒற்றுமை, மற்றும் இது எங்களது நேர்மையான அர்ப்பணிப்புக்களில் ஒன்று. இன்னொரு சைவ சித்தாந்தத்தின் ஒருமைவாத ஈஸ்வரவாதம் அல்லது அத்வைத ஈஸ்வரவாதம். நூற்றாண்டும் ஆயிரமாண்டும் ஒரே சமயத்தில் தொடங்கும் இந்த சமயத்தில், ஹிந்துயிஸம் டுடே ஹிந்துக்களை ஒன்று சேர்க்கும் பணியில் ஈடுபட்டு இருக்கையில், புதிய சவால்களை சந்திக்க வேண்டியுள்ளன. கடந்தகாலத்து அனுபவங்களும் சாதனைகளும் எதிர்கால சாதனைகளுக்கு அடிப்படையாக விளங்குகின்றன. குறிப்பாக தற்போது நமது கிரகத்தில் சர்ச்சை, அவநம்பிக்கை மற்றும் சூழ்ச்சி விற்பனை பொருட்களாக இருக்கும் சமயத்தில், நான் இந்த பிறவியில் நீண்டகாலம் வாழ்ந்த பிறகும், இதற்கு முன்பாக பல பிறவிகள் எடுத்திருந்த பிறகும், உண்மையில் எந்தவித ஒளிவு மறைவும் இல்லாமல் நான் சொல்ல விரும்புவது என்னவென்றால், “நான் இந்த பிறவியை தவிர்த்திருக்க என்றும் விரும்பியிருக்க மாட்டேன். இது ஒரு சந்தோஷமான தருணமாக இருந்தது, ஆனால் அது நான் வசிக்கும் வீடான “பரமாத்துமா” இல்லாமல் இருந்திருக்க முடியாது, மற்றும் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாவதை படிக்கும் போது நீங்கள் இதை கண்டுபிடித்து, தெரிந்துக்கொண்டு, நேசித்து அதுவாகவே மாறிவிடுவீர்கள். ”§

ஆத்ம ஞானம் §

வேத உபநிடதங்கள் மூலமாக, இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் பரமாத்துமா பற்றிய ஞானம் முதல் முறையாக ஆங்கிலத்திலும் மற்ற ஐரோப்பிய மொழிகளிலும் இடம்பெற்ற போது, அது அந்த சமயத்தில் முக்கிய சம்பவமாக இருந்தது. சூட்சும ஞானத்தில் ஈடுபட்டு இருந்தவர்கள் வசீகரிக்கப்பட்டு ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். எல்லோரும் பெரிய இலக்குகளை நோக்கி வழிநடத்தி செல்லும் சிறிய இலக்குகளுக்கு தன்னை தயார்படுத்திக்கொள்ளாமல் பெரிய இலக்குகளுக்கு முயற்சிகள் மேற்கொள்ள தொடங்கினர். யாரும் அந்த சமயத்தில் அதை அடையாததை பற்றி சிந்திக்கவில்லை, ஆனால் அந்த சமயத்தில் பிரபலமாக இருந்த  ட்ருய்டிசம் போன்ற மற்ற சமயங்களை நோக்கி சென்றனர். §

அதன் பிறகு இறை ஞானம் மற்றும் மனதை பற்றிய மற்ற அறிவியல்கள் வெளிவந்தன. இரண்டு உலகப்போர்கள் நடந்து முடிந்து 1960-களுக்கு பிறகு, கூட்டு சுயநினைவு என்கிற சமூக நம்பிக்கையில் பரமாத்துமா தேடுவது பிரபலமானது. அது பற்றி பேசப்பட்டு, தேடுதல் முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டு, முயற்சி மேற்கொண்ட பல ஆன்மாக்களுக்குள்ளும் அது புகுந்தது. மாயத்தோற்றத்தை அளிக்கும் மருந்து வகைகள் ஆங்கில பெரிய எழுத்து “S”-வுடன் ‘பரமாத்துமாவுக்கு' உத்தரவாதம் அளித்தன. ஆனால் இறுதியில், இந்த மருந்து வகைகள் பேரழிவை ஏற்படுத்தின மட்டும் அவை சட்டவிரோதமானது, மற்றும் அதன் பிறகு இரசாயன தன்னுணர்வை ஊக்குப்பிப்பதற்கான வழிகள் தடை செய்யப்பட்டன.  அதனால் எழுத்துக்கூட்டல் மாறியது. பெரிய எழுத்து “S” சிரியதானது.  உளவியல் சார்ந்த இந்த தேடும் படலம் ஒரு காட்டுத்தீ போல பரவியது. “உங்களை கண்டுகொள்ளுங்கள்;” “உங்களது சுய மரியாதையை ஆய்வு செய்யுங்கள் (ஆமாம் ஆங்கிலத்தில் சிறிய “e”-யுடன்);” “உங்கள் அடையாளத்தை கண்டுபிடியுங்கள்;” “நீங்கள் நீங்களாகவே இருங்கள்;” “உங்களிடம் இருக்கும் சிறப்பான திறமையை உணர்த்துக்கொள்ளுங்கள்”—இவை அப்போதைய குறிக்கோள்களாக இருந்தன, மற்றும் இவை 90-களிலும் தொடர்ந்தன. §

இப்படி ஐரோப்பிய மொழிகளில் நடக்கவில்லை, மற்றும் அவை உலக மக்களின் எண்ணற்ற சொற்களை மிகவும் உயரிய நிலையில் உள்ளடக்குவதற்கு விரிவாக்கம் பெறத்தொடங்கியது. புத்த மதத்தை சார்ந்தவர்களிடம் பரமாத்துமாவை பற்றி தங்களுக்கென்று ஒரு பொருள்விளக்கம் இருக்கிறது, மற்றும் அதே போல அமெரிக்காவில் இருக்கும் இந்திய பழங்குடியினருக்கு தனியாக ஒன்று உள்ளது. ஆப்பிரிக்க பழங்குடியினருக்கு ஒன்றுள்ளது, அதேப்போல ஐரோப்பாவின் பாகன்களுக்கும் (புற சமயத்தை சார்ந்தவர்கள்) ஒன்றுள்ளது, மற்றும் இருத்தலியல்வாதிகள் மற்றும் பொருள்முதல் கொள்கையர்களுக்கும் ஒன்றுள்ளது.  பரமாத்துமா என்பது வேதத்தில் உள்ள சம்ஸ்கிருதத்தில் ஆத்மன், பரபிராம்மன் மற்றும் பரசிவ என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் அவை இந்தியாவின் யோகிக்களுக்கு ஒன்றையும் தீட்சை பெறாதவர்களுக்கு இன்னொன்றையும் புகட்டின. ஆத்ம ஞானம்  என்பது பெற்றோர்கள் மற்றும் அதிகாரமுள்ள நபர்களிடம் இருந்து விடுதலையான தந்த்ரா மூலமாக பாலீர்ப்பை உணர்வதற்கான ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட அர்த்தத்தை இன்றைக்கும் கொண்டிருக்கிறது. அதற்கு சிறிய ‘s’ இருக்கிறதோ அல்லது பெரிய ‘S’ இருக்கிறதோ, கட்டுப்பாடற்ற வெளிச்சந்தையில் ஒரு வெற்றிகரமான பொருளாக பரவலாக விற்கப்படுகிறது, மற்றும் இன்றும் அது ஒரு லாபகரமான நடவடிக்கையாக இருக்கிறது. §

ஆனால் மீண்டும் தொடக்கத்துக்கே செல்லலாம்—பரமாத்துமா என்பது எங்கும் பரவியிருக்கும் ஆற்றல், மற்றும் அது காலமற்றதாய், உருவற்றதாய், பரவெளியற்றதாய் அனைத்து படைப்புகளுக்குள்ளும், அதன் வழியாக அதை கடந்தும் செல்கிறது. இதை விற்க முடியாது, வாங்க முடியாது மற்றும் பேருற்பத்தி செய்ய முடியாது. வேத ரீதியாக சொன்னால், இந்த பயணத்திற்கு தயாராக இருக்கும் ஆன்மாக்களுக்கு மட்டுமே இது பொருந்தும் மற்றும் இதை அகங்காரமில்லாமல் மட்டுமே அடைய முடியும். இருந்தாலும், கருத்தரங்குகள் (symposiums), ஆய்வரங்குகள் (seminars), சாதனாக்கள் (sādhanas), இரகசிய மந்திரங்கள் (secret mantras), தனிப்பட்ட தீட்சைகள் (seclusive initiations), மற்றும் மரூட்சியூட்டும் பாலியல் தந்திராக்கள் (seductive sex tantras) என்று இது பல ‘s’-களில் விற்கப்படுகிறது. §

இன்றைய உலகில் பல நிறுவனங்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் குண்டலினி யோகத்தை வாழ்வின் அமுதமாக பரிந்துரைக்கிறார்கள். உண்மையில் அது முன்னேற்றப்பாதையில் இழுத்துச் சொல்லக்கூடும், ஆனால் உணர்ச்சிகளில் கட்டுப்பாடின்மை, குறைவான உள்ளுணர்வு மற்றும் தத்துவ பின்னணி இல்லாமல் இருந்தால் அது கீழ்நோக்கி சொல்லக்கூடும். ஒரு வெப்ப அளவி வெப்பத்துக்கும் குளிருக்கும் எதிர்த்து செயல்படுவதை போல, வனிகமயமாக்களின் வழிகாட்டல் மூலமாக, ஒரு அனுபவமற்றவர் சேதத்தை விளைவிக்கும் போது, குண்டலினியும் அதையே செய்கிறது. இன்றைய யுகத்தில் பணம் ஒரு பொருளாக இருக்கிறது. இன்றைய யுகத்தில் விற்கமுடிந்தவற்றில் மிக சிலதே புனிதமாக இருக்கிறது.  கழிவிரக்கம் இல்லாமல் தவத்தையும்  நாடாமல், அனைத்து விஷயத்திலும் தன்னையே தொடக்கமும் முடிவுமாக நினைப்பவர்கள், மற்றும் சுயநினைவு இல்லாதவர்கள், மற்றும் கோபம் மற்றும் பொறாமையுடன் எதிருரைப்பவர்கள் மற்றும் நான், என்னுடையது மற்றும் நானே முதல் என்று தன்னலம் கருதும் புனிதமற்றவர்களின் மீது குண்டலினியின் புனிதமான புனிதத்தன்மையை  பிரயோகிக்கும் போது தூல, சூட்சும மற்றும் மன உடல்களின் ஜீவ சக்திகளின் தேய்மானம் தீவிரமாக இருக்கும். அவர்கள் கீழ்நிலை சக்கரத்தில் இருப்பவர்கள். இன்றைய உலகில், சிலர் "குண்டலினியை அனுபவிப்பதற்கு" பணத்தை வாரி இறைக்கிறார்கள். §

டிரான்ஸென்டென்டல் மெடிட்டெஷன் போன்ற சில குழுக்கள் இந்த உளபயிற்சிகளின் விளைவுகளுக்கு தயாராகவும் பொருத்தமில்லாமலும் இருப்பவர்களுக்கு உத்திகளை மிகவும் தாராளமாக வழங்கியுள்ளனர். கீழ்நிலை அடைக்கப்படவில்லை என்றால், எந்த ஒரு நபரையும் அழ்நிலை தியானம், தீவிர பிராணாயாமம் மற்றும் ரெய்கி போன்ற அமானுஷ்ய கலைகளில் ஈடுபடுத்தக்கூடாது.  இவை மீமெய்யியலின் போதனைகளுக்காக  தொடங்கப்பட்ட நெறிமுறைகளில் இருந்து திசை திருப்பம் ஏற்படுவதற்கு மிகவும் பரிச்சயமான எடுத்துக்காட்டுகள் ஆகும். §

1900 வருடத்தின் தொடக்கத்தில் அமெரிக்கா வந்த யோகிக்கள் பாரம்பரிய ஏற்பாடுகள் ஏதும் செய்யாமல், அதிக ஆற்றல் கொண்ட போதனைகள் மற்றும் உத்திகளை பற்றி அதிகமாக கற்றுத்தந்தனர் மற்றும் அவர்கள் குறிப்பாக எங்களது மனநல காப்பாகங்களில் பல அழகான பெண்களை நியமித்தனர். தொடக்கத்தில் நான் செய்த சமயப்பணியில் நான் பல மனநல காப்பாகங்களுக்கு சென்று இருக்கிறேன் மற்றும் அமானுஷ்ய பயிற்சிகளின் காரணமாக தங்கள் மனதின் கட்டுப்பாட்டை இழந்தவர்களை அவர்களது குடும்பங்களுக்கு திருப்பி அனுப்பியுள்ளேன். அந்த காலத்தில் ஒருவர் மனநல காப்பாகத்துக்கு சென்றுவிட்டால் அவர் பெரும்பாலும் திரும்பி வருவதில்லை. ஒருவரது மனைவி யோகப்பயிற்சியை தொடங்கினால், அந்த கணவர் அவளை மனநல மருத்துவமனைக்கு அனுப்பிவிடுவார். இதில் சிக்கல் என்னவென்றால் சில ஸித்திக்கள் சாதனாக்களின் பரிணாம வளர்ச்சியாக வராமல் பயிற்சிகளின் துணைப்பொருளாக மட்டுமே வருகின்றது மற்றும் விளைவுகள் சமுதாயத்தை பொறுத்தவரை பேரழிவை ஏற்படுத்துவதாக இருக்கக்கூடும். §

வங்காளத்தின் சூட்சும ஞானம் மற்றும் யோகி, மற்றும் குண்டலினி யோகத்தின் வல்லுநர் மற்றும் ஐக்கிய நாடுகளின் அமைதித் தூதரான சின்மோய், ஞானோதயம் தொடர்பான தனது புத்தகமான சமாதி மற்றும் ஸித்தி பற்றி இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: “மிகவும் உயர்ந்த பூர்ணத்துவத்தை தனதாக உணர்தல் மற்றும் இந்த உணர்தலை நீங்கள் உண்மையில் அடையவில்லை, ஆனால் நீங்கள் இதுவாகவே நிரந்தரமாக இருக்கிறீர்கள் என்று தொடர்ந்து உணர்ந்திருப்பது தான் உணர்தல் ஆகும்.… நிர்விகல்ப சமாதி மற்றும் மற்ற சமாதிகள் எல்லாம் உயர்நிலைகள் ஆகும். ஆனால் நிர்விகல்ப சமாதிக்கு உயர்வான நிலை ஒன்று இருக்கிறது. அந்த நிலையை தெய்வீக உருமாற்றம், முழுமையான உருமாற்றம் எனலாம். நீங்கள் சமாதி நிலையில் இருக்கலாம், ஆனால் சமாதி உங்களுக்கு உருமற்றத்தை தருவதில்லை. நீங்கள் சமாதி நிலையில் இருக்கும்போது, உயர்ந்த நிலையை அடைந்து இறைவனுடன் சேர்ந்துவிடுகிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் லெளகீக வாழ்விற்கு திரும்பும்போது, சாதாரண மனிதராகி விடுகிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் உங்களது வெளிப்புற மற்றும் உட்புற சுயநினைவை மாற்றி இருந்தால், உலகத்தின்  அறியாமை உங்கள் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தாது.… முக்தி பெறுவது ஒரு சாதாரண விஷயமில்லை. அறியாமையில் இருந்து விடுபடுவது மிகவும் கடினமானதாகும். பூமியில் இருக்கும் பலக்கோடிகணக்கான மனிதர்களில், பத்து அல்லது இருபது அல்லது நூறு முக்தி பெற்ற ஆன்மாக்கள் கூட இருக்கலாம். ஆனால் எத்தனை ஆன்மாக்கள் இருக்கின்றன என்று கடவுளுக்கு மட்டுமே தெரியும்.” §

ஆத்ம ஞானத்துக்கு பிறகு ஆன்மா என்னவாகிறது மற்றும் ஆத்ம ஞானம் என்றால் என்ன என்பதை பற்றி பல் கோட்பாடுகள் இருக்கின்றன.  இறுதியாக ஸித்தி அடைதல் பற்றி பல கோட்பாடுகள் உள்ளன, மற்றும் பாதையின் முடிவு அல்லது இலக்கு மற்றும் அதைக்கடந்து எதுவும் இல்லை அல்லது எங்கும் பரவியிருக்கும் நிலையையும் அதுவே பாதையின் முடிவு மற்றும் அதைக்கடந்து எதுவும் இல்லை  என்பதை அனுபவித்தல் அல்லது வெறுமையையுடன் சூனிய நிலையை பெறுவதோடு அதைக்கடந்து எதுவும் இல்லை என்பதை அனுபவிக்கும் அறிவுசர்ந்த புரிதலை பற்றி பல கோட்பாடுகள் உள்ளன. இந்த கோட்பாடுகள் அனைத்தும் ஸித்தி அடைந்து தாங்கள் ஸித்தி பெற்றதன் பலன்களை பற்றி தங்களது சிஷ்யர்களுக்கு விளக்கம் அளித்த பல்வேறு குருக்களின் உணர்தல்களின் துணைபயன்கள் ஆகும். ஆனால் உண்மையில், வேதங்களை புரிந்துக்கொள்வதால் ஏற்படும் உணர்தல் என்பது அடிப்படையில் காரணம், ஞாபகம், உய்த்துணர்தல் மற்றும் இந்த அனுபவம் என்னவாக இருக்கவேண்டும் என்பதை பற்றி சில உட்புலன்களின் அறிவு சார்ந்த ஆத்ம ஞானம் ஆகும். இந்த உணர்தல் அறிவியல் மற்றும் தொழிநுட்பம் வளர்ச்சி பெறுவதற்கு முன்பாக மிகவும் சிறந்ததாக இருந்திருக்கவேண்டும். ஆனால் இதன் பிறகு எந்தவித உறுமாற்றமும் இல்லை என்பதால் உண்மையில் இது ஆத்ம ஞானம் இல்லை மற்றும் இதனால் ஒரு நபர் முன்பும் பின்பும்  அதே ஆசைகள், வாழ்க்கை பற்றிய கண்ணோட்டம், தன்முனைப்பாற்றல்கள், மருட்சிகள், அச்சங்கள், மன அழுத்த நிலைகள் மற்றும் தினசரி பழக்க வழக்கங்களுடன் அதே மனிதராக இருக்கிறார். §

பிராணத்தின் சாரமான, எங்கும் வியாபித்து இருக்கும் சச்சிதானந்தத்தின் அனுபவத்தை முழுமையான பிரபத்தி என்கிற பக்தி யோகத்தின் மூலமாக பெறலாம். கடவுளின் சிலைகள், கடவுள்கள் மற்றும் குருக்களுக்கு முன்பாக நமஸ்கரிக்கும் போது சக்தி தலைக்கு செல்கிறது. அது மூலாதாரத்தில் இருந்து மேல்நோக்கி செல்கிறது. அது பாதங்களின் உள்ளங்கால்களில் இருந்து மேல்நோக்கி செல்கிறது. அது தான் முழுமையான சரணாகதி அடையும் நிலை, மற்றும் இதன் பிறகு ஒருவர் பிரபஞ்சத்துடன் ஒன்றியிருப்பதை உணர்கிறார். ஒன்றியிருத்தல் என்பது ஆன்மாவின் கவனத்தை கவர்வதாகும். அதே உணர்வை எதிர்வினை ஆற்றலின் மூலம் பெறலாம். கணவன் அல்லது மனைவி பிரிந்து செல்கிறார், வீட்டை விட்டு செல்கிறார் அல்லது இறக்கிறார், அல்லது குடும்பத்தில் பேரழிவு ஏற்படுகிறது, வீடு எரிந்து சம்பலாகிறது, அனைத்து உடைமைகளும்  அழிந்து விடுகின்றன — ஆன்மா இறைவனுடன் திரும்பிச்சென்று ஒருமையை அனுபவித்து தற்காலிகமாக ஒரு துறவியாகிறது. ஆன்மா என்பது மனிதர்கள், இடங்கள் மற்றும் பொருட்களுடன் பிணைப்பைத் தவிர சிறிது அதிகமாக நாடுகிறது, மற்றும் இணைக்கமில்லாத பேரழிவுகளின் மூலமாக மக்கள், இடங்கள் மற்றும் பொருட்களிடம் இருந்து விடுதலை பெறும்போது எங்கும் வியாபித்திருக்கும் ஆன்மசாரத்தை பெறுகிறது. அறிவுசார்ந்த  உணர்திறனை மற்றவர்கள் பரமாத்துமா என்று அழைப்பதை போல ஆத்ம ஞானம் என்றும் பெரும்பாலும் அழைக்கப்படுகிறது, இது உண்மையில் ஒரு மெய்ஞ்ஞான அடையாளத்தின் மெய்ஞ்ஞான உணர்தல் ஆகும், மற்றும் இது  பெரும்பாலும் பரமாத்துமா என்று அழைக்கப்படும். §

பரமாத்துமா காலமில்லாமல், மூலமில்லாமல், பரவெளியில்லாமல், மனம், உருவம் மற்றும் விளைவை உண்டாக்கும் செயலை கடந்து இருப்பதாக நமது சாஸ்திரங்கள் நமக்கு தெரிவிக்கின்றன. அது அதுவாகவே இருக்கிறது, மற்றும் அதை தெரிந்துக்கொள்வதற்கு உணரவேண்டும். இவை அனைத்தின் முழுமை மற்றும் சூனிய இன்மையாகும். அதனால் இது ஒரு வெறுமை இல்லை. அதனால் இது ஒரு அறிவுசார்ந்த உணர்திறன் இல்லை, மற்றும் அதனால் இது எங்கும் பரவியில்லை, மற்றும் அதனால் பரவுவதற்கு ஒன்றுமில்லை. §

பல நூற்றாண்டுகளாக ஞானத்தின் மையக்கருவான நான்கு வேதங்களை அதிக ஆழத்தில் இருந்து வெளிக்கொண்டு வருவதற்கு தேவையான பக்குவத்தை பெறுவதற்கு இந்திய சமூகம் ஐந்து, ஆறு, எட்டு ஆயிரம் வருடங்களுக்கு முன்பாக வளர்ச்சியடைந்து இருந்தது மற்றும் இது ஸ்ருதி என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் இது மனிதனால் இயற்றப்படவில்லை இறைவனால் இயற்றப்பட்டது என்று பொருள். பின்வரும் செய்யுளை தியானம் செய்து அதன் ஆழமான அர்த்தத்தில் சந்தோஷமாக மிதந்திடுங்கள்: “வாழ்வின் வாழ்வாக, கண்ணின் கண்ணாக, காதின் காதாக, மனதின் மனதாக யாருக்கு இறைவன் தெரிகிறாரோ அவருக்கு தான் உண்மையில் மூலத்தின் மூலம் தெரிந்து இருக்கிறது” (சுக்ல யஜுர் வேதம், பிரகதாரண்யக உபநிடதம் 4.4.18, உப.ப.). இன்னும் ஒரு செய்யுள் ஒருமையுடன் இணைவதற்கு வழிகாட்டும் நெருக்கத்தை விளக்குகிறது. இன்னும் அதிகமாக விளக்க வேண்டுமா? நீண்டகாலத்துக்கு முன்பாக ஏற்கனவே சொல்லப்பட்டது, அப்போது இருந்ததை போலவே இப்போதும் ஆற்றல்மிக்கதாக இருக்கிறது. “தண்ணீரில் ஊற்றிய தண்ணீரும், பாலில் ஊற்றப்பட்ட பாலும், நெய்யில் ஊற்றப்பட்ட நெய்யும் பாகுபாடு இல்லாமல் ஒன்றாவதை போல, தனிப்பட்ட ஆன்மாவும் பரமாத்துமாவுடன் இணைகிறது” (சுக்ல யஜுர் வேதம், பைங்கள உபநிடதம் 4.10, ப. 921).§

ராஜ மற்றும் ஞான யோகப்பாதையில், பரசிவத்தை உணர்வதற்கு மேற்கொள்ளும் முயற்சிகளில், நாம் பூரணத்துவத்தின் இறுதி வரை சென்று, ஒரு பூவின் மேல் ஒரு  ரீங்காரப்பறவையை போல அங்கே வட்டமிட்டுக்கொண்டும், நாதம் வரும் விளிம்பில் நாதத்தை கேட்டுக்கொண்டும், மனதின் பிம்பங்கள் வரும் இடத்தை ஒளிரவரைக்கும் ஒளியின் விளிம்பின் ஒளியாக இருப்பதை தான் நம்மால் முதல் அடியாக எடுத்து வைக்கமுடியும். பரமாத்துமா ஒன்பது அடிகளில் உங்களை உணர்ந்து கொள்கிறது. நீங்கள் இறைவனை நோக்கி செல்கிறீர்கள் மற்றும் இறைவன் உங்களை நோக்கி வருவதாலும் சைவ சித்தாந்தம் மிகவும் சிறப்பாக இருக்கிறது. நீங்கள் இறைவனை பார்க்கிறீர்கள்; மற்றும் இறைவனை உங்களை நோக்கி அதிக கருணை மற்றும் அதிக தீவிரமாக பார்க்கிறார். சரீரம் தொடர்பான நடவடிக்கைகள் அதன் சாரத்தினுள் உருமாறும் போது புனிதத்தன்மை விரைவாக வந்து அவர் உங்களை தரிசிக்கிறார். நீங்கள் இறைவனை நோக்கி ஒரு அடி எடுத்து வைக்கிறீர்கள் மற்றும் அவர் கண் இமைக்கும் பொழுதில் உங்களை நோக்கி ஒன்பது அடி எடுத்து வைக்கிறார். சைவ சித்தாந்தத்தில், இறைவன் தான் பக்தன், மற்றும் அவர் தனது பக்தனுக்குள் தன்னையே தனக்குள் சந்திக்கிறார். பக்தன் என்பவர் சிவனின் பக்தன், மற்றும் அவர் தனது இறைவனுக்குள் தன்னையே சந்திக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்கிறார்.  இந்த நெறிமுறையின் யோகம், ராஜ யோகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் இதன் பாதையில் பலன்கள் மற்றும் ஸித்திகளின் ஒரு துணைப்பயனாக ஞான யோகம் அமைகிறது. §

மனதால் பரமாத்துமாவை உணரமுடியாது என்பதை இது விளக்குகிறது. சாட்சியால் பரமாத்துமாவை உணரமுடியாது. சுயநினைவால் பரமாத்துமாவை உணரமுடியாது. பரமாத்துமாவுக்கு வேறு எந்த பெயரும் இருக்க முடியாது. அதற்கு பெயரிடுவது அதற்கு உருவம் தந்து நிராகரிப்பதற்கு சமமாகும். அதனால் ஒப்பற்ற இந்த ஷம் மொழியில், தான் கரைவதை அறிந்திருக்கும் சாட்சிக்கு பெயரில்லை, வெறும் இம்கைப் மட்டுமே. மற்ற உணர்தலை போல, இதற்கும் பின்விளைவு இருக்கிறது மற்றும் அது மனதின் ஐந்து நிலைகளையும் பாதிக்கிறது. §

இந்த இரண்டாம் பதிப்பை பற்றி: உங்கள் கையில் இருக்கும் இந்த அழகான புத்தகத்தில், சூட்சும ஞானக்கலையை முழு வண்ணத்தில், பெரிய புத்தகமாக கெட்டியான அட்டையுடன் மகிழ்ச்சியுடன் வழங்கியுள்ளோம். அதில் சில கலை வடிவங்கள் இந்த மரபுரிமைப் பதிப்பிற்காக புதிதாக உருவாக்கப்பட்டவை, மற்றும் அவை சாதனா மூலமாக சுய-மாற்றத்தின் பாதையில் உங்கள் உள்மனதின் ஆழம் வரை செல்லும் பயணத்தை சந்தோஷமாக அனுபவிப்பதற்காக உருவாக்கப்பட்டவை.  §

URL: https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/fm_10a.html

Gurudeva Portrait and Caption

உங்களுக்காக இந்த உலகம் மற்றும் அந்தர்லோகத்தில் இருந்து என்றென்றும் பெருக்கெடுத்து வரும் அன்பு மற்றும் அசீர்வாதங்கள்,§

￼§

சற்குரு சிவாய சுப்ரமுனியஸ்வாமி

நந்திநதா சம்பிரதாயத்தின் கைலாச பரம்பரையின் 162-ஆவது ஜகதாச்சார்யா

குரு மஹாசன்னிதானம்

காவாய் ஆதீனம், ஹவாய்

சற்குரு பௌர்ணமி, ஜூலை 4, 2001

விருஷா ஹிந்து வருடம், 5103§

காவாயில் ஒரு நாள் காலை இந்திரா சர்மா குருதேவரை சந்தித்தார், மற்றும் அவரது புன்னகையை கண்டதும், இத்தகைய ஆனந்தம் இறைவனை கண்டால் மட்டுமே கிடைக்கும் என்று ஆச்சர்யமடைந்த அவர், வயலிலே மலையின் நீர்வீழ்ச்சி பின்புறம் இருக்க, வைலுவா நதிக்கு அருகே ஒரு திரிசூலத்தை கையில் பிடித்துக்கொண்டு, சிவனின் தரிசனத்தை சந்தோஷமாக அனுபவிக்கும் சற்குருவின் படத்தை வரைந்தார்.

URL: https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/fm_12.html

The Master Course

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

பிரதான பயிற்சி வகுப்பு

Pradhāna Pāṭhyakramaḥ

प्रधान पाठ्यक्रमः

யோகம் தொடர்பான ஐம்பது வருட உணர்தல்களில் இருந்து பெறப்பட்டிற்கும்  ஹிந்து சமயத்தின் சூட்சும ஞான போதனைகளை, ஹிந்து சமயத்தின் தற்கால மீமெய்யியல் புத்தகமாகவும்,  ஒரு சிறப்பான முத்தொகுப்பின் மூன்றாவது புத்தகமாகவும் விளங்கும் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலை,  மனமார விழைப்பவர்களுடன் பகிர்கிறது. இதில் முதல் புத்தகமான சிவபெருமானுடன் ஒரு திருநடனம் தற்காலத்திற்கு ஏற்ப ஹிந்து சமயத்தை பற்றி வினா-விடை முறையில் அமைந்திருக்கிறது, மற்றும் இரண்டாவது புத்தகமான சிவபெருமானுடன் வாழ்தல், ஹிந்து சமயத்தின் தற்கால கலாச்சாரத்தின் அடிப்படையில் அமைந்திருக்கிறது. இந்த மூன்றும் சேர்ந்தது தான் ஒரு பிரதான பயிற்சி வகுப்பு ஆகும் மற்றும் இதை தினமும், வருடத்தில் 365 நாட்களும் படிக்க வேண்டும். 1957 வருடத்தில் பிரதான பயிற்சி வகுப்பின் முதல் பதிப்பு, அமெரிக்காவின் முதல் ஹிந்து கோயிலில் வழிபடுவதற்கு வருகை தரும் பக்தர்களின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதற்காக உருவாக்கப்பட்டது.  இது அப்போதிலிருந்து: தனிப்பட்ட முறையில் பயிலும் பாடங்கள், அஞ்சல் வழிப் பயிற்சி வகுப்பு மற்றும் 1970 வருடத்தில் காவாய் ஆதீனத்தின் குரு பீடத்தில் பதிவு செய்யப்பட்ட பன்னிரண்டு பதிவு நாடாக்கள் என்று பல வடிவங்களை பெற்றுள்ளது. அங்கிருந்து 1993 வருடத்தில் சைவ சமயம் பற்றி குழந்தைகளுக்கான அழகான பயிற்சி வகுப்பு வெளிவந்தது மற்றும் தற்போது 2001 வருடத்தில் இருபது வருட முயற்சிக்கு பிறகு, சிவபெருமானுடன் ஒரு திரு நடனம் மற்றும் சிவபெருமானுடன் வாழ்தல் மற்றும் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் என்று மூன்று பாடநூல்களாக பிரதான பயிற்சி வகுப்பு முழுமையான வடிவத்தில் வெளிவந்துள்ளது மற்றும் ஒவ்வொன்றும் அதன் 1000-க்கும் அதிகமான பக்கங்களில் தகவல்கள், உள்ளுணர்வுகள் மற்றும் சாதனாக்களை  கொண்டுள்ளது. பிரதான பயிற்சி வகுப்பின் முத்தொகுப்பானது, எங்களது நந்திநாதா சம்பிரதாயத்தின் கைலாச பரம்பரையின் மரபுகளின் படி அஷ்டாங்க யோகத்தின் விரிவான தொகுப்பும் விளக்கமும் ஆகும். ராஜ யோகம் என்றும் அழைக்கப்படும் அஷ்டாங்க யோகத்தில் தொடர்ச்சியாய் எட்டு அங்கங்கள் உள்ளன, மற்றும் அதில் ஒவ்வொன்றும் தனக்கு முன்னர் இருப்பதை பொறுத்து அமைந்து இருக்கிறது. இயமம் (கட்டுப்பாடு), நியமம் (கடைப்பிடித்தல்), ஆசானா (அங்கஸ்திதி), பிராணாயாமா (மூச்சுப்பயிற்சி), பிரத்யஹாரா (புலன்களை உள்முகமாகத் திருப்புதல்), தாரனா (ஒருமுகச் சிந்தனை), தியானம் (தியானம்) மற்றும் சமாதி (ஆழ்ந்த சிந்தனை) என்பதை இந்த தொடர்ச்சியான எட்டு அங்கங்கள் ஆகும். §

அறியாமையில் இருப்பவர்கள் அடிக்கடி ஏழாவது மற்றும் எட்டாவது அங்கத்தில் இருந்து தொடங்க விரும்புவார்கள், மற்றும் உடனடியாக நீடித்த பலன்கள் ஏன் கிடைக்கவில்லை என்று பெரும்பாலும் ஏங்கி இருப்பார்கள். இந்த முத்தொகுப்பு அரை நூற்றாண்டு போதனைகள் மற்றும் விளக்கங்களில் இருந்து பெறப்பட்டது, மற்றும் இது தொடக்கத்தில் இருந்து ஏன் தொடங்கவேண்டும் என்பதை தத்துவம் சார்ந்த தெளிவின் உறுதியான அடிப்படையுடனும் நல்லொழுக்கத்துடனும், தொடங்கவேண்டும் என்று உறுதியாகவும் தெளிவாகவும் எடுத்துரைக்கிறது. §

இந்த முத்தொகுப்பின் முதல் புத்தகமான சிவபெருமானுடன் ஒரு திருநடனம்,  இந்த இரண்டு புத்தகங்களில் விவாதிக்கப்பட்டுள்ள பகுதிகளில் உண்மையான முன்னேற்றம் பெறுவதற்கு அதை புரிந்துக்கொண்டு, பின்பற்றி ஆதரவு வழங்குவதற்கு மிகவும் தேவையான சைவ ஹிந்து சமயத்தின் தத்துவ ஞானம் சார்ந்த மற்றும் வேத-ஆகம நம்பிக்கைகள், மனநிலைகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளை வடிவமைத்து இருக்கிறது. இந்த முத்தொகுப்பின் இரண்டாவது புத்தகமான சிவபெருமானுடன் வாழ்தல், சைவ சமயத்தின் வாழ்முறை, கலாச்சாரம், குடும்ப வாழ்க்கை, நல்லொழுக்கங்களை மேம்படுத்துதல் மற்றும் தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தொந்தரவு அளிக்கும் தீய பழக்கங்களை விட்டு வெளியேறுவதை சம்பந்தப்பட்டு இருக்கிறது. இது இயமம், நியமம் மற்றும் சிறிதளவு ஆசனம் மற்றும் பிராணாயாமத்தின் (ஹத யோகம்) மீது கவனம் செலுத்துகிறது. அஷ்டாங்க யோகத்தின் முழு அமைப்பும் முறையாக வேலை செய்வதற்கு, சிவபெருமானுடன் ஒரு திருநடனம் மற்றும் சிவபெருமானுடன் வாழ்தலில் ஒரு உறுதியான தத்துவம்-கலாச்சாரம் சார்ந்த அடிப்படை காணப்படுவதை போல, ஒரு பக்தன் தனது தனிப்பட்ட கண்ணோட்டம் மற்றும் வாழ்க்கை முறையாக அதனை அனுபவத்துடன் தொடர்புபடுத்தி, பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு கண்டு, வழிபாட்டை அணுகுதல் போன்றவற்றிற்கு தனது அடிமனதில் ஏற்றுக்கொள்ளவேண்டும். இந்த முத்தொகுப்பின் மூன்றாவது புத்தகமான சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் ஐந்து, ஆறு மற்றும் ஏழாம் அங்கங்களை அடக்கியுள்ளது மற்றும் இவை அனைத்தையும் தனிப்பட்ட முறையில் ஒரு முறை அனுபவித்த பிறகு நாம் சிவபெருமானுடன் நடனமாடவும் வாழவும் கற்றுக்கொள்கிறோம். தத்துவ ஞானம் சார்ந்த விஷயங்களில் நல்ல புரிதல், மற்றும் ஒரு உறுதியான அர்ப்பணிப்புடன் நல்லொழுக்கத்துடன் வாழ்க்கையை வாழ்தல் என்பது இதன் பொருள். இப்படிப்பட்ட அடிப்படையை அமைத்த பிறகு, ஐக்கியமாவதில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள யோகம் மற்றும் மீபொருளியல் தொடர்பான அனுபவங்கள் இயல்பாகவே வந்து நிலைத்து நிற்கிறது.§

பிரதான பயிற்சி வகுப்பு என்கிற முத்தொகுப்பு எனது பக்தர்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் படிக்கவேண்டிய ஒரு தினசரி பாடமாகும், மற்றும் இதை ஒவ்வொரு வருடமும் ஒவ்வொரு தலைமுறையும் ஆய்வு செய்யவேண்டும். 3,000-க்கும் அதிகமான பக்கங்களைக் கொண்ட இந்த ஆய்வு முழுவதையும் கடும் முயற்சியின் மூலம் நாங்கள் நான்கு வரிகளை கொண்ட 365 நந்திநாதா சூத்திரங்களாக சுருக்கியுள்ளோம் மற்றும் இது சிவபெருமானுடன் வாழ்தல் நான்காவது பாகமாக அமைகிறது. வாழ்க்கையை மாற்றியமைக்கும் ஆய்வான பிரதான பயிற்சி வகுப்பு 365 தினசரி பாடங்களாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. பக்தர்கள் இதை எந்த நேரத்திலும் தொடங்கலாம் மற்றும் எந்த நேரத்தில் முதல் பாடம் தொடங்கப்பட்டதோ அந்த நேரம் மிகவும் மங்களகரமான நேரமாக இருக்கும் மற்றும் அதன் பிறகு 365 பாடங்கள் முடியும் வரை அதை வருடம் முழுவதும் தொடருங்கள்.  நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையை மாற்ற தயாராக இருந்தால், பிரதான பயிற்சி வகுப்பை இப்போதே தொடங்குங்கள்.  அப்படி இல்லையென்றால், நாளை தொடங்குங்கள். பிரதான பயிற்சி வகுப்பை பயில்வதற்கு மூன்று வழிகள் உள்ளன அவை 1) இணையதளம் மூலமாக பயில்தல்; 2) வீட்டில் இருந்துக்கொண்டே பயில்தல்; and 3) முறையாக அஞ்சல் வழியில் பயில்தல்.§

1. இணையதளம் மூலமாக பயில்தல்: இணையதளம் மூலமாக பயில்வதை உடனடியாக எந்த நேரத்திலும் தொடங்கலாம். இன்றைய பாடத்தை இணையதளத்தில் www.himalayanacademy.com-யில் பிரதான பயிற்சி வகுப்பில் தினசரி பாடப்பிரிவில் காணலாம். அல்லது www.himalayanacademy.com/email-news-க்கு சென்று பதிவு செய்வதன் மூலம் நாம் அதனை மின்னஞ்சலாக பெறமுடியும். ஏப்ரல் மாதத்தின் மத்தியில் தமிழ் வருடப்பிறப்புடன் பாடங்கள் தொடங்குகின்றன, ஆனால் அதனை வருடத்தின் எந்த சமயத்திலும் தொடங்கலாம். வருடத்தின் முதல் நாள் வரவேண்டும் என்று நீங்கள் காத்திருக்க வேண்டியதில்லை. நீங்கள் தற்போதுள்ள பாடத்துடன் தொடங்குங்கள், அது பாடம் எண்:132-ஆக இருக்கலாம், மற்றும் பாடம் எண்: 131 வரும்போது உங்கள் வருடம் முடிந்ததாக நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் தத்துவ ஞானம், யதார்த்தம் மற்றும் தீவிரமாக உணர்ச்சிகளை தூண்டிவிடும் தகவல்கள் நிறைந்த பாடங்களை காணலாம், மற்றும் இவற்றின் மூலம், ஒரு நாத்திகரும் வாழ்க்கையை பற்றிய தனது சிந்தனையையும், இந்த பிரபஞ்சத்தில் வாழ்வதற்கான இறுதி இலக்கை மாற்றுவதற்கும் போதுமான சக்தியுடன் விளங்குகிறது. இப்போதே தொடங்குங்கள். இன்று மிகவும் மங்களகரமான நாள். §

2. வீட்டில் இருந்துக்கொண்டே பயில்தல்: வீட்டில் இருந்துக்கொண்டு பிரதான பயிற்சி வகுப்பை பயில்வதற்கு முத்தொகுப்பின் மூன்று புத்தகங்களும் தேவைப்படும். உங்களது தினசரி பாடத்தை ஏதாவது ஒரு திங்கள்கிழமையன்று சிவபெருமானுடன் ஒரு திருநடனத்தின் முதல் ஸ்லோகம் மற்றும் அதன் பாஷ்யத்துடன்  தொடங்குங்கள். அதன் பிறகு சிவபெருமானுடன் வாழ்தல் புத்தகத்தை திறந்து முதல் பாடத்தை படியுங்கள். அதன் பிறகு, சிவபெருமானுடன் வாழ்தல்  புத்தகத்தின் நான்காம் பாகத்தில் இருக்கும் நந்திநாதா சூத்திரங்களுக்கு சென்று அதில் முதல் சூத்திரத்தை படியுங்கள். இறுதியாக சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலை திறந்து முதல் பாடத்தை படியுங்கள். ஒவ்வொரு புத்தகத்தில் இருந்தும் அன்றைய பாடத்தை படிப்பதற்கு சுமார் இருபது நிமிடங்கள் ஆகும். சிவபெருமானுடன் ஒரு திருநடனத்தில் 155 பாடங்கள் (ஸ்லோகங்கள் மற்றும் பாஷ்யங்கள்) மட்டுமே இருப்பதால், இந்த புத்தகத்தின் 155-ஆவது பாடத்தை முடித்ததும், மீண்டும் தொடக்கத்தில் இருந்து தொடங்கவும். இரண்டாவது முறை படித்து முடித்த பிறகு மொத்தம் 310 நாட்கள் முடிந்திருக்கும், மற்றும் மீண்டும் முதல் பாடத்தில் இருந்து தொடங்குங்கள் மற்றும் 55-ஆவது பாடம் வரை தொடர்ந்து சென்று, சிவபெருமானுடன் வாழ்தல் மற்றும் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலை 365-ஆவது பாடத்துடன் ஒன்றுப்படுத்துங்கள். நீங்கள் இந்த பாடங்களை வருடம் முழுவதும் ஒவ்வொரு நாளும் படித்தால், உங்களுக்குள்ளும்  ஹிந்து சமயத்தின் அழத்தினுள்ளும் உங்களது தனிப்பட்ட ஓடிசியான, ஒரு ஆழமான சாதனாவை முடித்து விடுவீர்கள், மற்றும் வாழ்க்கையை பார்ப்பதில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்துவதன் மூலம் உங்கள் வாழ்வையே  மாற்றுவதற்கு இந்த பயிற்சி போதுமானதாக இருக்கும். நடனமாடுதல், வாழ்தல் மற்றும் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலின் பிரதான பயிற்சி வகுப்பின் முத்தொகுப்பை ஒவ்வொரு வருடமும் குடும்பத்துடன் சந்தோஷமாக படித்து மகிழலாம், தனிப்பட்ட முறையில் படிக்கலாம், காலை உணவு, இரவு உணவு அல்லது காலை பூஜைக்கு பிறகு பூஜை அறையில் உரக்க படிக்கலாம். நம்பிக்கையுடன் தயக்கமின்றி முன்னேறுங்கள். §

3. மேற்பார்வையுடன் பயில்தல்: யதார்த்தமான மற்றும் செயல் சார்ந்த அணுகுமுறையை நாடுவோருக்கு பிரதான பயிற்சி வகுப்பின் மேற்பார்வையுடன் பயில்தல் பொருத்தமாக இருக்கும். இந்த சேவையை ஹிமாலயன் அகாடமி 1957 வருடத்தில் இருந்து வழங்கி வருகிறது. இதில் சேர்வது சுலபம், மற்றும் ஒருவர் அச்சிடப்பட்ட அல்லது எண்ணிம புத்தகங்களை பயன்படுத்தலாம். இதனை படிக்கும் போது சில குறிப்பிட்ட பாடங்களை பூர்த்தி செய்து பணித்தாள்களை நிரப்பவேண்டும். ஆர்வத்துடன் இருக்கும் மாணவர்களுக்கு பிரத்யேகமான ஒரு இணையதள குழுவை அணுகும் வசதி, இன்நேர்சேர்ச் ட்ராவல்-ஸ்டடி திட்டங்களுக்கு தள்ளுபடி மற்றும் ஹவாயில் இருக்கும் ஆதீனத்திற்கு வருகை தரும் போது பிரத்யேக கவனிப்பும் வழங்கப்படும். மேலும் தகவல்களுக்கு www.himalayanacademy.com/study/mc/-ஐ அணுகவும்.§

ஒரு அறிவுரை: ஒரு மாணவன் தியானத்தை துவங்கும் போது, தனது தியானம் முழுமை பெறவேண்டும் என்பதற்க்காக அதற்கு அதிக நேரம் ஒதுக்க விரும்பி வெளிப்புற தொடர்புகளையும் வேலையையும் துறக்கும் எண்ணம் வலுவாக நிலவுகிறது. ஆனால் பிரதான பயிற்சி வகுப்பின் மெய்க்கருத்து இது இல்லை. அவர் தியானத்தை பற்றி தெரிந்துக்கொள்வதற்கு முன்பாகவே வெளியுலகில் வேலையில் இருக்கும் போது, ஏற்கனவே தீய சக்திகளை சந்தித்து இருக்க வாய்ப்புள்ளது என்பதால் அவர் உலகில் இருந்து விலகி இருக்கும்போது இன்னும் அதிகமான தீய சக்திகள் விளையும். ஒருவரது வாழ்க்கையில் அனைத்து அம்சங்களையும் மேம்படுத்துவதற்கு பிரதான பயிற்சி வகுப்பின் அஞ்சல் வழிக்கல்வியில் முக்கியத்துவம் தரப்படுகிறது.  இதன் முதல் கட்டமாக ஒரு மாணவன் தன்னால் இந்த உலகில் நேர்மறையாக பணிபுரிய முடியும் என்பதை,  தனது கடமைகளை முழுமையான ஆற்றலுடன் செய்து, வாழ்க்கையின் முழு இயக்கமுறையான வெளியுலகம், தனது மனம் மற்றும் தான் ஆகியவை எப்படி வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை இயலுணர்வுடன் புரிந்துக்கொண்டு நிரூப்பிக்கவேண்டும். அதன் பிறகு தினமும் பத்து, பதினைந்து அல்லது இருபது நிமிடங்கள் நல்ல முறையில் சக்தி வாய்ந்த தியானம் செய்வதும் மற்றும் படிப்படியாக மனதை வழிநடத்த பிரதான பயிற்சி வகுப்பின் பாடங்கள் போதுமானதாக இருக்கும். இதன் பிறகு நமது சிந்தனை மாற்றி அமைத்துக்கொண்டு, யதார்த்தம் மற்றும் வெளியுலக விஷயங்கள், உருவங்கள் மற்றும் ஆடம்பரங்கள் இல்லாமல் நமது தரநிலையை யதார்த்தமாக நமக்குள் அமைத்துக்கொள்ள வேண்டும். ஒரு முறை நமது தத்துவ ஞான அமைப்பு முழுவதும் சைவ சித்தாந்தத்தின் சிந்தனையுடன் இணைந்து விட்டால், மனதை தியானத்தினுள் புகுத்துவது எளிதாக இருக்கும். அதன் பிறகு நாம் வெளிப்புற விஷயங்கள் மற்றும் லெளகீக வாழ்வில் ஈடுபட்டு நமது தினசரி வாழ்வில் வேலை செய்துக்கொண்டு இருக்கும் போது, தரநிலை என்பது உள்ளிருக்கும் ஆற்றல் ஆகும் மற்றும் ஆற்றலின் மையமும் பரமாத்துமாவும் மெய்யாக இருக்கும். §

நீங்கள் ஈடுபட்டிருக்கும் ஒவ்வொரு நடவடிக்கையிலும் அதிக சக்தியை புகுத்துவது முக்கியமான விஷயமாகும். அதை கைவிடாமல், அதில் ஈடுபாட்டுடன் வேலை செய்திடுங்கள். அதில் முழு ஆர்வத்துடன் இருங்கள். அதில் உற்சாகத்துடன் இருங்கள். அப்படி செய்வதன் மூலம் வாழ்வின் மையத்தில் இருந்தே உடல் வழியாக அதிக உயிர் சக்தியை புகுத்துகிறீர்கள். லெளகீக விஷயங்கள் இல்லாமல் யதார்த்தத்தின் தரநிலையாக பரமாத்துமாவை வைத்திருந்து, இந்த நரம்பு ஓட்டங்கள் வழியாக தொடர்ந்து உயிர் சக்தி சென்றுக்கொண்டு இருக்கையில், சிவனின் சக்தி உங்களுக்குள்ளும் உங்கள் வழியாகவும் சென்றுக்கொண்டு இருப்பதால், சிவனின் பிரபஞ்ச நடனத்தின் அங்கமாக நீங்கள் செய்வதை நீங்களே உண்மையில் பார்த்துக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள். இந்த பயிற்சியை மேற்கொள்வதன் மூலம், உங்கள் பூர்வ ஜென்மத்தில் தூண்டப்பட்டு ஆழமாக உள்மனதில் பதிந்து இருக்கும் பல தடைகள் வெளிவருவதற்கு முன்னதாகவே அதனை தடுத்து விடலாம், மற்றும் சிவபெருமானின் பூரணமான பிரபஞ்சத்தில், தர்மத்தை செய்துக்கொண்டிருக்கும் ஒரு தெய்வமாக உங்களை நினைத்துக்கொள்வதை ஒரு புதிய பழக்கத்தை எளிதில் உருவாக்கிக்கொள்ளலாம். அதிக முன்யோசனை மற்றும் முடிந்த வரை அதிக சக்தியுடன், அனைத்தையும் முடிந்த வரை சிறப்பாக செய்வதன் மூலம் நீங்கள் புதிய பழக்கங்களை உருவாக்கிக் கொள்கிறீர்கள். இந்த அணுகுமுறை தனிப்பட்ட ஆன்மீக உணர்தல் மற்றும் மாற்றத்தின் பாதையில் ஒரு சீரான முன்னேற்றத்தை கொண்டு வரும். பிரதான பயிற்சி வகுப்பின் அஞ்சல் வழி கல்வியை மேற்பார்வையுடன் பயில்வதை தொடங்குவதற்கு விண்ணப்பிக்க எங்களுக்கு எழுதுங்கள் அல்லது மின்னஞ்சல் அனுப்புங்கள். இது சுலபமாக இருக்காது, ஆனால் பயனுள்ளதாக இருக்கும் எதுவும் சுலபமாக கிடைப்பதில்லை. §

￼§

URL: https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/fm_15.html

பரமாத்துமா

அக்டோபர் 3, 1959 அன்று, ஹவாயில் இருக்கும் ஓவாகு தீவிற்கு விமானத்தில் செல்வதற்கு முன்பாக, எங்களது சான் பிரான்சிஸ்கோ கோயிலில், மனம் மற்றும் மனதின் சாரம் பற்றி தீட்சை பெற்றவர்களுக்கு இடையே நடந்த ஒரு சிறிய கூட்டத்தில் கலந்துக்கொண்டேன். ஆன்மீக காந்த சக்தியை கொண்ட காரண உடலில் இருந்து ஒருவர் வெளியேறி, கதிரியக்க சக்தியால் உருவாக்கப்படும் சுத்தமான வேதியியல் மாற்றங்களினால் சுத்தமான சுயநினைவை பெற்று, இறுதியாக முழுமையான அந்தராத்மாவுடன் இணையும்போது, ஸித்தியாகும் சாம்ராஜ்ஜியத்தை சுயநினைவுடன் உட்புகுவதற்கு முயற்சி செய்தோம். யாராலும் மனதை கடந்த இந்த அனுபவத்தை தெளிவாக விளக்க முடியவில்லை என்றாலும், விளக்கமுடியாததை விளக்குவதற்கு நான் மிகவும் ஊக்குவிக்கப்பட்டேன். அது இன்றளவும் புதிதாகவும் பொறுத்தமாகவும் இருக்கிறது. பின்வரும் பக்கங்களில், அந்தராத்மாவை பற்றி நான் கைப்பட எழுதியிருப்பதை காணலாம்.§

இந்த ஊக்கமளிக்கும் விளக்கத்தில் இருந்து, மனிதன் மனிதனாக இல்லை என்றும், மனிதன் கடவுள் என்றும், அவனது ஆன்மாவின் உள்ளார்ந்த இயல்பு தெய்வீகமானது என்றும், மற்றும் அது இறைவனுடன் ஒன்றியிருக்கிறது  என்பதையும் நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம். கடவுளுடன் ஆன்மாவின் இந்த ஒற்றுமை எப்போதும் இருந்துள்ளது மற்றும் மனிதனின் ஆத்ம ஞானத்துக்குள் சாட்சி  உருவாகுவதற்காக காத்திருக்கிறது. அதற்கு பிந்தைய வருடங்களில், “தி செல்ப் காட்” (அந்தராத்மா) என்ற சிறிய புத்தகத்தின் பல்லாயிரக்கணக்கான பிரதிகள் அமெரிக்கா மற்றும் இந்தியாவில் அச்சிடப்பட்டு பரவலாக விநியோகம் செய்யப்பட்டுள்ளது. எவ்வளவு பரவலாக என்பதற்கு உதாரணமாக இந்த சம்பவத்தை எடுத்துரைக்கிறேன், ஒரு முறை தென்னிந்தியாவின் ஒரு தொலைதூர கிராமத்தில் ஒரு சாலையோரத்தில் எங்களது வாகனத்தின் சக்கரம் பழுதாகிவிட்டது. அதை சீர் செய்துக்கொண்டு இருக்கும் போது, நாங்கள் அப்படியே சுற்றித்திரிந்தோம். அவ்வப்போது மனிதர்கள் எங்களை கடந்து சென்றுக்கொண்டு இருந்தார்கள். சிறிது நேரம் கழித்து, ஒரு கிராமத்து பெரியவர் எங்களை கவனித்து எங்களது “சொந்த ஊர்" பற்றி விசாரித்தார். நான் மிகவும் கண்ணியமாக ஒரு சிறிய துண்டு பிரசூரத்தை அவரிடம் வழங்கினேன். அவர் எங்களை ஒரு முறை நோட்டமிட்டு, அந்த பிரசூரத்தை வாங்க மறுத்துவிட்டு தனது சட்டைப்பையில் இருந்து ஒரு சிறிய புத்தகத்தை எடுத்து, “எனக்கு இதைத்தவிர வேறு எதுவும் தேவையில்லை. எனக்கு தேவையானது எல்லாம் இதில் இருக்கிறது,” என்று கூறினார். அவரது கையில் எனது “அந்தராத்மா” புத்தகம் இருந்தது. தனது கருத்தை இந்த பரிச்சயமில்லாதவர்களிடம் கூறிய பிறகு, தான் பேசியது அந்த புத்தகத்தை எழுதிய ஆசிரியரிடம் என்று தெரியாமல் அங்கிருந்து நடந்து சென்றார். இந்தியா மற்றும் இலங்கையில், இது “சிறிய பொக்கிஷம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் விளக்கமுடியாத நிர்விகல்ப சமாதியின் விளக்கமாக அது கருதப்படுகிறது. தொகுக்கப்படாத இந்த உரையை நீங்கள் படிக்கும் போது, அதை பற்றி சிந்திக்காமல் அதை உணர முயற்சி செய்யுங்கள். அது வழங்கப்பட்ட அறையில் இருந்த அதிர்வை உணர முயற்சி செய்யுங்கள். உங்களது உயிர் சக்தியின் மிகவும் ஆழமான பகுதிகளை உணர முயற்சி செய்யுங்கள். §

குருதேவரின் சமயப்பணியின் ஆரம்ப காலத்தில் தனது சொந்த குரலில் வழங்கிய அந்தராத்மாவை கேட்பதற்கு: www.himalayanacademy.com/audio/self_god.html சென்று பார்க்கவும். §

URL: https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/fm_16.html

￼

§

￼Rectangle Rectangle

ஒரு மலைக் குகையில் ஒரு யோகி ஒரு சிவலிங்கத்தை வழிபட்டு தியானம் செய்ததும், அவரது மனம் முழுவதுமாக ஆழ்நிலைக்கு சென்று விடுகிறது, மற்றும் அவர் தான் கடவுள் என்பதை உணர்ந்து  சிவனின் பூரணமான பிரபஞ்சத்துடன் இணைந்த நிலையில் உற்சாகத்தில் தனது இரு கரங்களையும் உயர்த்துகிறார். இதைத் தொடரும் அத்தியாயத்தின் வரைபடத்தை இந்திய ஓவியர் திரு. ஏ. மணிவேலுவால் வரைந்துள்ளார். §

Page 1 URL: https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_02.html

இறைவனை அறிவது எப்படி

கற்பனை யற்றுக் கனல்வழி யேசென்று                                                              சிற்பனை எல்லாஞ் சிருட்டித்த பேரொளிப்                                                     பொற்பினை நாடிப் புணர்மதி யோடுற்றுத் 				              தற்பர மாகத் தகுந்தண் சமாதியே. §

திருமந்திரம் 628§

Page2 URL: https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_02a.html

இறைவனுடன் ஒருமையை உணர்வதே, இந்த வாழ்விலும் மற்ற வாழ்விலும் ஒவ்வொரு பரமாத்துமாவின் இறுதி குறிக்கோளாக விளங்குகிறது. சிவபெருமானும் ஒரு ஞானியும் சந்தித்து ஐக்கியமாகும் சங்கமம் இங்கே சித்திரிக்கப்பட்டுள்ளது. சிவபெருமான் ஒரு ஆலமரத்துக்கு அடியில் உட்கார்ந்துக்கொண்டு, தெய்வீகத்தன்மையை தழுவுவதற்காக உயர்ந்த நிலையை அடைந்த பக்தனின் மூன்றாவது கண்ணை தொட்டு உணர்ந்து, தனது அருளாசியை வழங்கிக்கொண்டு இருக்கிறார். §

Page 3: URL:

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_03.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 1

பரசிவம், வாழ்க்கையின் முடிவான குறிக்கோள்

“வாழ்க்கையின் உண்மையான மற்றும் இறுதியான குறிக்கொள் என்ன?” என்று தற்போது இந்த கிரகத்தில் வசிக்கும் பலர் வியப்பில் இருப்பதை போல முன்னெப்போதும் இருந்ததில்லை. ஆனால், ஒரு மனிதன் தனது அறியாமை மற்றும் உலகின் வெளிப்புற விஷயங்களில் தனக்கு இருக்கும் அக்கறையால் மறைக்கப்பட்டு இருக்கிறார். அவர் கர்மவினையிடம் பிடிபட்டு, அடிமையாகி அதன் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறார்.  அவருக்கு முன்பாக இருக்கும் முடிவான உணர்த்தல்கள், அவரது உணர்திறனுக்கு அப்பாற்பட்டு இருப்பதோடு அறிவுப்பூர்வமாகவும் தெளிவில்லாமல் இருக்கிறது. மனிதனின் இறுதியான வேட்கை மற்றும் பரிணாம வளர்ச்சியின் எல்லை முடிவு அந்த மனிதனுக்குள்ளேயே இருக்கிறது. இது மனிதனுக்குள் இருக்கும் பரமாத்துமாவை போல வேத ரிஷிகள் பேசும் உண்மைகள் ஆகும், மற்றும் இதனை மனதை கட்டுப்படுத்தி புனித்தன்மையை பெறுவதன் மூலம் அடையலாம். ¶வாழ்க்கையின் முடிவான குறிக்கோளை தெரிந்துக்கொள்வதையும், அதை அடைவதையும், தடை செய்வது கர்மவினை என்றாலும், அதை ஒரு குறிக்கோளாக சொல்வதும் தவறு. இது எப்போதும் இருந்துள்ளது என்று ஞானிகளுக்கு தெரியும். இது பரமாத்துமாவாக மாறுவது பற்றியது அல்ல, ஆனால் நீங்கள் எப்போதும் பரமாத்துமாவாக இல்லாமல் இருந்ததில்லை என்பதை உணர்வதாகும். அப்படியென்றால் பரமாத்துமா என்றால் என்ன? அது தான் பரசிவம். அதுவே இறைவன். மற்றும் அது மனதை, எண்ணத்தை, உணர்வை, காலத்தை, உருவத்தை மற்றும் பரவெளியை கடந்துள்ளது. இதற்காகத்தான் மனிதர்கள் அனைவரும் நாடுகிறார்கள், தேடுகிறார்கள் மற்றும் ஏங்கியிருக்கிறார்கள். யோகத்தின் மூலம் கர்மவினையை கட்டுப்படுத்தி தர்மத்தை முறையாக செய்யும் போது, சக்திகள் அதன் முடிவான நிலைக்கு உருமாற்றம் பெற்று, நீண்டகாலத்துக்கு முன்பாக வேத ரிஷிகள் மூலமாக கண்டுபிடிக்கப்பட்ட உண்மைகள் தெளிவாகிறது. ¶ சிவபெருமானை அவரது முழுமையான, எல்லாம் கடந்த  நிலையில் உணர்தலே அந்த இலக்காகும், மற்றும் அதை உணரும் போது அதுவே உங்களது தனிப்பட்ட காலமாற்ற, உருவமற்ற, பரவெளியற்ற சத்தியமாகும். அந்த சத்தியமானது சிந்திக்கும் மனதை கடந்து, உணரும் இயல்பை கடந்து, செயல்களை கடந்து அல்லது விருத்திகளின் இயக்கம் அல்லது மனதின் அலைகளை கடந்து இருக்கிறது. இந்த சத்தியமாக இருந்துகொண்டு, அதை பார்ப்பதன் மூலம் சரியான அணுகுமுறையை வழங்குவதோடு அணுகுமுறையில் வெளிப்புற யதார்த்தங்களை கொண்டு வருகிறது. அதற்கு பிறகு உண்மையில் அவை மாயையாக பார்க்கப்பட்டாலும்,  அவை ஒதுக்கப்படுவதில்லை. ¶தூல உடலில் இருக்கும்போது நெருக்கமான அனுபவத்தை அனுபவிக்கவேண்டும். பரசிவத்தை உணர்வதற்காக மட்டுமே ஒருவர் மீண்டும் மீண்டும் தூல உடலுக்குள் வருகிறார். அதைத்தவிர வேறு எதுவுமில்லை. இருந்தாலும், பரமாத்துமா, அல்லது பரசிவம் அனுபவிக்கப்பட்ட பிறகே அது ஒரு அனுபவமாகிறது. இருந்தாலும் அது அனுபவமே இல்லை, ஆனால் அது நடந்து முடிந்த பிறகு மனிதனின் மனதில் பதியுமாறு அமைந்த சாத்தியமுள்ள ஒரே அனுமவமற்ற நிலையாகும். அதற்கு முன் அது ஒரு இலக்காக இருக்கிறது.  இந்த உணர்வை பெற்ற பிறகு, பரமாத்துமா மீது இருக்கும் ஆசை நீங்கி விடுகிறது. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 2

ஒரு குழந்தை தன்னையே கண்டுகொள்வதை போல

ஒரு குழந்தை கண்ணாடியின் முன்பாக முதல் முறையாக நின்றுக்கொண்டு, மூக்கு மற்றும் காதுகள், கண்கள்  மற்றும் வாய் என்று தனது உருவத்தை பார்க்கும் குழந்தையை பாருங்கள். எப்போதும் இருப்பதை உணர்ந்து பார்ப்பதே அனுபவத்தில் ஏற்படும் புதிய கண்டுபிடிப்பு ஆகும். பரசிவமும் அதுவே ஆகும்.  இது பூமியில் இருக்கும் ஒவ்வொரு மனிதருள்ளும் எப்போதும் இருந்துள்ளது. ஆனால் வெளியில் இருக்கும் லெளகீக விஷயங்களில் ஈடுபாடு ஏற்படும்போது அது உள்ளே திரும்புவதை தடுக்கிறது. அமைதியாக இருக்கும்போது தெளிவாக பார்க்கும் சாட்சியை பிரதிபலிக்கும் குளத்தில், மனக்கண்ணாடியில் சூழ்ந்து இருக்கும் இருள் அல்லது மனதின் மேற்பரப்பில் இருக்கும் குழப்பங்களின் சிற்றலைகள், பார்வையை சீர்குலைத்து உணர்வாற்றலை குழப்பிவிடுகிறது. ஒரு தெளிவான கண்ணாடியில்லாமல், தனக்கு முன்னால் இருக்கும் தனது முகத்தை குழந்தையால் நன்றாக பார்க்கமுடியாது. பரசிவத்தின் அனுபத்தை முதல் முறையாக கைகளை உணர்வதையும், தனது முகத்தை சொந்தக் கண்களால் பார்ப்பதையும் ஒப்பிடலாம். ஆனால் ஒருவர் தனது முகத்தை கண்டுபிடிப்பதை போல, இது ஒன்று இன்னொன்றை கண்டுபிடிக்கும் அனுபவம் இல்லை. இது பரமாத்துமா தன்னையே அனுபவித்து சந்திக்கும் நிலையாகும். அனுபவம், அனுபவஸ்தர் மற்றும் அனுபவத்தை பெற்றவர் எல்லோரும் ஒன்றே. அதனால் தான் இது வெளிமனதில் பின்னோக்கிய நிலையில் மட்டுமே பதிவு செய்யப்படுகிறது. ¶பெரும்பாலானோர் இறைவனை மற்றவர்கள் மூலமாக பார்க்க முயற்சிக்கின்றனர். சீடர்கள் தனது குருவை இறைவனாக பார்க்கின்றனர். மனைவிகள் தனது கணவரை இறைவனாக பார்க்கின்றனர். பகத்தார்களுக்கு கோயிலில் இருக்கும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட சிலைகள் இறைவனாக தெரியும். ஆனால் எப்போதும் அவர்களது பார்வைக்கு பின்புறத்தில் இறைவன் வீற்றிருக்கிறார். ஒரு பக்தன் தீட்சை மற்றும் சங்கல்பங்களின் மூலமாக,  உலக வாழ்வில் இருந்து விலகி தனக்குள் இருக்கும் குகைக்குள் நுழைவதை தனது வாழ்க்கையின் அங்கமாக மாற்றிக்கொள்வதால் மட்டுமே பரமாத்துமா என்கிற பரசிவத்தை உணரமுடியும். அமைதியான மனதை கடந்து ரிஷிகளால் பேசப்பட்ட பரசிவத்தை, காலம் மற்றும் பரவெளியை கடந்து எல்லா உருவத்தையும் கரைத்த விளக்கமுடியாத பரசிவத்தை, தேடிக்கண்டு பிடிக்கும் உறுதியான நம்பிக்கையுடன் ஒருமுகச்சிந்தனை, தியானம் மற்றும் ஆழ்ந்த சிந்தனை மூலமாக நமக்குள் கவனத்தை முழுமையாக திசைத்திருப்பிய பின்பு பெறப்படும் புனிதமான சுயநினைவு என்கிற சச்சிதானந்தத்தின் சமாதியை தக்கவைத்துக் கொள்வதால் மட்டுமே நமக்குள் இருக்கும் பரமாத்துமாவை நம்மால் புரிந்துக்கொள்ள முடியும். §

புதன்கிழமை

பாடம் 3

இலக்கினை தீர்மானித்தல்

பரமாத்துமாவை தெரிந்துக்கொள்ள நாம் தயாராக இருக்கிறோம் என்று நாம் எப்படி தெரிந்துக்கொள்வது? பரமாத்துமா ஆன்மீக ரீதியாக பக்குவமடைந்துள்ளது என்று நாம் எப்படி தெரிந்துக்கொள்வது? நாம் ஒரு பயணத்தை தொடங்கி நமது இலக்கினை தெளிவாக தீர்மானித்து விட்டால், வேறெங்கிலும் இல்லாமல் நாம் இருக்கும் இடத்தில் இருந்தே தொடங்க வேண்டும். நமது இலக்கை தெளிவாக தீர்மானிப்பதற்கு, நாம் எங்கே இருக்கிறோம் என்பது தெரிந்திருக்க வேண்டும் மற்றும் நாம் தற்போது அங்கே செல்ல விரும்புகிறோமா என்பதை தீர்மானித்துக்கொள்ள வேண்டும். நாம் அங்கே செல்வதற்கு நம்மிடம் வழிகளும் மன உறுதியும் இருக்கிறதா என்பதை நம்மிடம் கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும். நாம் உலகை விட்டுச்செல்ல தயாராக இருக்கிறோமா அல்லது உலகிலும் உலகிற்கும் மேலும் சில கடமைகளை பூர்த்தி செய்ய வேண்டி இருக்கிறதா? நாம் நமது கடன்களை எல்லாம் திருப்பி செலுத்திவிட்டோமா? நமது கர்மவினைகளை அனுபவிக்காமல் உலகை விட்டு நம்மால் பிரியமுடியாது. பாசம், படைப்பாற்றல், செல்வம், தொழில் ரீதியான சாதனை, பேர் மற்றும் புகழ் என்று மனிதன் நிறைவேற்ற விரும்பும் மேலும் சில ஆசைகள் இருக்கலாம். சுருங்கச் சொன்னால், நமக்கு இன்னும் லெளகீக வாழ்வில் ஈடுபாடு மற்றும் பற்றுகள் இருக்கிறதா? வாழ்க்கை வழங்கும் இறுதிப்பயணத்துக்கு நாம் தயாராக இருக்கிறோமா? அகங்காரத்தை அழிவை அனுபவிக்க, சாதனாக்கள் வழங்கும் கஷ்டங்களை சகித்துக்கொள்ள நாம் தயாராக இருக்கிறோமா? அல்லது “நான்" மற்றும் “எனக்கு” என்று இருக்கும் உலகின் அதிகமான சுகங்களை அனுபவிக்க விரும்புகிறோமா? இந்த ஜென்மத்தில் சரியை, கிரியை, யோகம் அல்லது ஞானம் என்ற நாற்பதங்களில், வாழ்வின் எந்த நிலையில் நாம் நுழைந்து இருக்கிறோம் என்கிற பரிணாம வளர்ச்சி பற்றிய விஷயமாகும். பரமாத்துமா ஆன்மீக ரீதியாக பக்குவம் அடைந்ததும், பரமாத்துமாவை தெரிந்துக்கொள்ள நாம் எப்போது தயாராக இருப்போம் என்பது நமக்கு தெரிந்துவிடும். ¶ஒருவர் தனது பூர்வ ஜென்ம பிணைப்பில் சோகமாக குழப்பமான நிலையில் இருந்துக்கொண்டு, பிறப்பால் செய்யவேண்டிய தனது தர்மத்தை அல்லது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தனது தர்மத்தை உற்சாகத்துடன் செய்யாமல் புதிய கர்மவினைகளை செய்தால், அவரது சோம்பேறித்தனம் காரணமாக நம்பிக்கையின்மை ஏற்படும். பளு அதிகமாக இருக்கும்போது ஒட்டகம் மெதுவாக செல்கிறது, மற்றும் சுமை இன்னும் அதிகமாகிவிட்டால் அது நின்றுவிடுகிறது. சுமை தாங்கிகளுக்கு எந்த அவசரமும் இருக்காது, சந்தோஷமும் இல்லாமல்  நின்றுக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் கைகளில் பிரச்னைகளுடன், அதை விட்டொழிக்கவும் மனமில்லாமல் நின்றுக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். ¶பிள்ளையாரை வணங்குவதால் தர்மத்தின் பாதைக்கு வழி பிறக்கிறது. அவரிடம் சரணடைந்திடுங்கள். அவரால் மட்டுமே இந்த அதிசயத்தை உங்களுக்கு நிகழ்த்த முடியும். அவர் ஆன்மீக வளர்ச்சியை பெறுவதற்காக மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகள் தொடர்பான தடைகளில் இருந்து விடுதலை அளிக்கிறார். அவர் லெளகீக வாழ்வின் சுமைகளை நீக்குகிறார்.  குடும்ப வாழ்வின் கிரஹஸ்த தர்மத்தின் பூரணமான வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கு, தன்னை உருவமற்ற பரசிவமாக உணராமல் பிரபஞ்சத்தில் இருக்கும் எல்லா உருவிலும் வியாபித்து நிலைத்து இருக்கும் புனிதமான சுயநினைவாக உணர்வதால், சச்சிதானந்தத்தின் எல்லாம் அறிந்த பேரின்பத்தை அதன் நிறைவேற்றமாக கொண்டு வருகிறது. ஆம், ஞானோதய பாதையில் ஒரு அவசர நிலை நிலவுகிறது, ஆனால் நாம் நமது கர்மவினைகளை இறக்கிவிட்டு தர்மத்தின் பாதையில் சென்றால் மட்டுமே இது சாத்தியமாகும். அப்போது தான் உண்மையாக யோகத்தை பயிற்சி செய்து அதில் முழுமையை பெறமுடியும். ¶ஹிந்துக்களில் அனைவரும் ஒருவர் விடாது புனர்ஜென்மத்தை நம்புகிறார்கள். ஒவ்வொரு ஜென்மத்திலும் முடிவான ஒற்றை குறிக்கோளை நோக்கி மேலும் பல குறிக்கோள்களை நிறைவேற்ற வேண்டும், மற்றும் பல பிறவிகள் நன்றாக வாழ்ந்த பிறகு நமக்கு முன்பாக இந்த வாழ்நாளில் முயற்சி செய்யத் தகுதியான ஒரே குறிக்கோளாக இவை மட்டுமே தென்படும். மற்ற எல்லா ஆசைகளும், மற்ற நோக்கங்களும் இலட்சியங்களும் சச்சிதானந்தம் மற்றும் பரசிவத்தை  உணரும் சிந்தனையின் பிரகாசமான ஒளிக்கு முன்பாக மங்கி விடுகின்றன. ¶நமது பெற்றோர்களுக்கு, சொந்தங்களுக்கு மற்றும் சமுதாயத்துக்கு நமது கடமைகளை நிறைவேற்றும் போது, நாம் ஒரு நல்ல குடும்பத்தலைவராக மற்றும் நல்ல குடிமகனாக இருந்து உடல் மற்றும் உணர்வுடன் புத்திசாலித்தனமான வாழ்க்கையை வாழலாம். இவை பலருக்கு இயல்பான குறிக்கோள்களாக இருக்கும். இதை ஒரு வாழ்நாளில் சாதித்ததும், இந்த முறையை எதிர்கால வாழ்க்கைகளில் தொடர்ந்து கடைப்பிடிப்பத்தல், ஆகமங்கள் மற்றும் வேதங்களில், அதிலும் குறிப்பாக உபநிடதங்களில் இருக்கும் உண்மைகளின் தெளிவான அறிவுணர்வு தகவலை பெறுதல், மற்றும்  வழிபாட்டின் உதவியுடன் சிவபெருமானின் பெரிய கோயில்களில் ஒரு தனிப்பட்ட தொடர்பை உருவாக்குவதைப் போன்ற மிகவும் புனிதமான மற்றும் அதிக கடினமான குறிக்கோள்களை நோக்கி பரிணாம வளர்ச்சி பெறுவதையும் எளிதாக்குகிறது, §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 4

சக்திகளை கட்டுப்படுத்துதல்

பிராணாயாமத்தின் மூலம் பிராண சக்திகளை கட்டுப்படுத்துதல், மனம் மற்றும் உணர்வை சுத்தப்படுத்துதல் அல்லது புனிதமாக்குதல், பதட்டத்துடன் இருக்கும் வெளிப்புற மனம் மற்றும் அதற்கு மிக அருகாமையில் இருந்துக்கொண்டு பயம், கோபம், பகை மற்றும் பொறாமைக்கு வழிவகுக்கும் பாதுகாக்கப்பட்ட ஞாபங்களின் சேமிப்புக்கிடங்காக விளங்கும் அடிமனதில் தொடர்ந்துக்கொண்டு இருக்கும் இயக்கத்தை அடக்குதல் என்று இன்னும் பல குறிக்கோள்களை அடையவேண்டி உள்ளன. நமது பூர்வஜென்மம், நமது எதிர்காலத்தை வண்ணமயமாக்கி, அதை பதப்படுத்தி உண்மையில் உருவாக்கவும் செய்கிறது. நாம் நிகழ்காலத்திலிருந்து கடந்தகாலத்தை முழுமையாக களையெடுத்து, நிகழ்காலத்தில் எதிர்காலத்தை உருவாக்குகிறோம். ¶இந்த உணர்வுகள் அனைத்தும் நான்கு, ஐந்து, ஆறு மற்றும் ஏழாம் சூட்சும ஞான சக்கரங்களின் முத்திரைகளை உடைக்கும் ஆற்றல்மிக்க சக்தியாகும். இந்த உயிர் சக்தியை ஒருமுறை கட்டுப்படுத்தி, உட்புறமாக திருப்பி உருமாற்றிய பிறகு, அது ஆன்மீக செயல்முறையை முன்னோக்கி இயக்குகிறது. நமது பாதை உயரிய இயல்பை எழுச்சியூட்டுவதற்காக கடும் முயற்சிகள் மேற்கொள்ளும் அதே சமயத்தில் அதே இலட்சியத்துடன், மீதம் இருக்கும் கீழ்நிலை இயல்பை  நேர்மறையாகவும் சுயநினைவுடனும் எதிர்கொண்டு, பேராசைக்கு பதிலாக நன்கொடைகள் வழங்கி, பொறாமை மற்றும் பகை மற்றும் கோபத்தை அடக்குவதோடு நிற்காமல் அதை எதிர்கொள்வதாகும். ¶மக்களில் பலர் தன்னிடம் மனம், உடல் மற்றும் உணர்ச்சிகள் இருக்கிறது என்பதையும், அவர்களுக்குள் இருக்கும் பரமாத்துமா நீண்டநாட்கள் நீடித்து இருப்பதோடு அளவிடற்கரியதாக இருப்பதையும் புரிந்துக்கொள்வது இல்லை. அவர்கள் தங்களை ஒரு மனமாகவும், ஒரு உடலாகவும் நினைக்கிறார்கள் மற்றும்  முன்பே வரையறுக்கப்பட்ட நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை உணர்வுகளை கொண்டவர்களாக தங்களை உணர்கிறார்கள். ஆன்மீக பாதையில் முன்னேறுவதற்கு, அவர்கள் இவை இல்லை, ஆனால் அவர்கள் உண்மையில் தங்கள் மனதை கட்டுப்படுத்தி, தர்மத்தை நிறைவேற்றி கர்மவினைக்கு தீர்வு காணும் நோக்கத்துடன் உணர்வுகளை இயக்கும், என்றுமே இறக்காத பிரகாசமான சுயநினைவுள்ள பரமாத்துமா என்பதை புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். பயம், கவலை மற்றும் சந்தேகங்களின் வழக்கமான பதட்ட நிலையில் அழ்நிலை உண்மைகளை காண்பது சாத்தியமில்லை. அத்தகைய நபர்:"நான் பயந்து இருக்கிறேன். நான் கவலையுடன் இருக்கிறேன். நான் குழப்பத்தில் இருக்கிறேன். எனக்கு உடல்நலம் சரியில்லை,” என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. அவர் தன்னை பற்றி மிகவும் குறைவாக எடைபோட்டு, தினமும் இப்படியே நினைத்துக்கொண்டு இருப்பார். ¶நாம் யார் என்பதை தவறாக அடையாளம் காண்பதை நினைவில் இருந்து அகற்ற வேண்டும். சாதனாவை நாம் மிகவும் தீவிரமாக தொடங்கும் முன்னர், மனதின் மூன்று நிலைகளான:விலங்குணர்வு (இச்சாவுணர்வு), அறிவுணர்வு, ஆன்மீகவுணர்வை புரிந்துக்கொண்டு நம்மை நன்றாக புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். இதற்கு சிறிது காலம், தியானம் மற்றும் ஆய்வு தேவைப்படும் மற்றும் விலங்குணர்வுள்ள மனம், அறிவுணர்வுள்ள மனம் மற்றும் துணை மெய்ஞ்ஞான மனதின் மெய்யான அனுபவத்துடன் இந்த ஆய்வு முடியவேண்டும். மனதை முழுமையாக மெய்பொருளைத் தேடுபவரே  காண்பதாலும், தான் மனமாக இருக்கமுடியாது என்பதற்கு அவரே சாட்சியாக விளங்குவதாலும், தான் வேறொன்று என்கிற நம்பிக்கை அவருக்கு பிறக்கிறது. அதன் பிறகு மனம் தனது மெய்ஞ்ஞான நிலையில் புனிதமாக இருக்கிறது என்பதை நாம் உணர்கிறோம். சரியான புரிந்துணர்வை பெற்று, உள்ளுணர்வு அல்லது விலங்கின் குணங்களை உருமாற்றுவதன் மூலமாக வாழ்க்கையிலும் அறிவாற்றலிலும், அதன் உள்ளார்ந்த புனிதத்தை நோக்கி அழைத்து செல்வதைத் தவிர நாம் அதை புனித்தப்படுத்த வேண்டியதில்லை.  இது உள்ளிருந்து வெளிப்புறமாக செய்து முடிக்கப்படுகிறது. இது தோன்றுவதை போல அவ்வளவு கடினமாக இருப்பதில்லை. §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 5

மெய்யான யோகத்துக்கு செய்யவேண்டிய முன்னேற்பாடுகள்

நாம் ஞானோதய பாதையை பின்பற்றுவதற்கு நிகழ்காலத்தில் வாழவேண்டும். காலம் மற்றும் பரவெளி மிகவும் மெய்யாக தெரியும் மனதின் கீழ்நிலை உலகில், நாம் கடந்த காலத்தை பற்றி கவலையில் இருக்கிறோம் அல்லது எதிர்காலத்தை நினைத்துக்கொண்டு இருக்கிறோம். இவை இரண்டும் கலந்து சுயநினைவின் சாட்சியை குறைக்கின்றது. கடந்தகாலத்தில் அல்லது எதிர்காலத்தில் வாழ்வது நம்மை இவ்வாறு பாதிக்கிறது: கடந்த கால அனுபவங்களை அதிலும் குறிப்பாக மனதில் தெளிவாக பதிந்து இருக்கும் கசப்பான கடந்தகால அனுபவங்களை கற்பனை செய்வதால், நமது எதிர்கால பார்வையை மறைக்கிறது. எதிர்காலத்தில் வாழ்வதால் நமது அறிவாற்றல், உணர்ச்சி மற்றும் ஆசைகள் அளவுக்கு அதிகமாக தூண்டப்படுகிறது. எதிர்காலத்தை மனம் சார்ந்த கனவுருப்புனைவின் சற்று உயரிய நிலை என்று சொல்லலாம். கடந்தகாலமும் எதிர்காலமும் சம அளவில் உண்மையற்றவையாக இருப்பதோடு ஆன்மீக விரிவாக்கத்திற்கு தடையாகயாகவும் விளங்குகிறது. நிகழ்காலத்தில் செயல்பட்டுக்கொண்டு இருக்கும் ஒருவர் தனது மனதின் மீது கட்டுப்பாட்டுடன் இருக்கிறார்.  இயல்பாகவே அவர் அதிக சந்தோஷத்துடன் அதிக வெற்றிகளையும் பெறுகிறார். அவர் தனது ஒவ்வொரு பணியையும் முழு கவனத்துடன் செய்கிறார், மற்றும் இதற்கான பலனை அவர்களது வேலையின் தரத்திலும் அவர் முகத்தில் இருக்கும் பொலிவிலும் காணலாம். அவர் செய்யும் வேலை எவ்வளவு சாதாரணமான அல்லது மந்தமான வேலையாக இருந்தாலும் அவருக்கு அலுப்பு ஏற்படாது. அவருக்கு எல்லாம் ஆர்வமூட்டுவதாகவும், சவால் விடுவதாகவும், திருப்தி அளிப்பதாகவும் இருக்கும். நிகழ்காலத்தில் வாழும் நபர் திருப்தியான நபராக இருப்பார். ¶யோகத்தை செய்வதற்கு அனுமதி பெறுவதற்கும் பிள்ளையார் மற்றும் முருகப்பெருமானின் அனுக்கிரகம் தேவைப்படும். முருகப்பெருமான் உயர்நிலை யோக பயிற்சிகளான குண்டலினியின் கடவுள் ஆவார். விரிவாக்கங்கள் அனைத்தும் குண்டலினியுள்ளும் நமது சூக்கும உடல்களில் இருக்கும் சக்கரங்களிலும் நடைபெறுகிறது. முருகப்பெருமானுடன் வலுவான உறவு ஏற்பட்ட பிறகு, குருவின் அனுமதி மற்றும் வழிகாட்டலுடன், உண்மையான யோகத்தை தொடங்கலாம். இல்லையென்றால் ஒருவர் எவ்வளவு நேரம் உட்கார்ந்து தியானம் செய்தாலும், எவ்வளவு முறை முயற்சி செய்தாலும், அந்த தியானமும் முயற்சியும் பலன் அளிக்காது. அங்கே நெருப்பு இல்லாததால், சக்தி இல்லை, ஆற்றல் இல்லை மற்றும் எந்த மாற்றமும் இல்லை. தேவர்கள் நெருப்பை கட்டுப்படுத்துபவர்கள்  மற்றும் இந்த நிலையில் பக்தனுக்கு தீவிரமாக உதவி செய்து, சிவபெருமானின் அருகில் அவரை கொண்டு வருகின்றனர். இறைவனின் மனமான சச்சிதானந்தத்திற்குள் யோகி கலப்பதற்கு முன்பாக, அவர் ஆழ்ந்த நிலையில் இருக்கும்போது சிவபெருமானின் பாதத்தையோ அல்லது உருவத்தையோ பார்க்கக்கூடும். உருவத்துடன் இருக்கும் இறைவனும் தேவர்களும் உருவமில்லாத இறைவனை பார்ப்பதற்கு நமக்கு உதவி செய்கிறார்கள். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 6

ஞானியின் கருத்து

சிவபெருமானை தேடுவதற்கு முன்பாக தான் சிவபெருமானாக இருப்பதையும்  இருந்தத்தையும் பற்றி பலருக்கு தெரியாது.  அவர்கள் தங்களது தனிப்பட்ட அகங்காரம் மற்றும் அறியாமை எனப்படும் ஆணவத்தின் பிடியில் இருக்கிறார்கள். நாம் சிவபெருமானிடம் இருந்து வந்திருக்கிறோம் என்பதை உணர்ந்தவுடன், சிவபெருமானிடமே திரும்பும் வழி தெளிவாக வரையறுக்கப்படுகிறது. நாம் சிவபெருமானிடம் இருந்து வந்தோம் என்றும் சிவபெருமானுடன் வாழ்கிறோம் என்றும் நாம் சிவபெருமானுக்கே திரும்புகிறோம் என்பதை உணர்வதே ஒரு குறிப்பிட்ட குறிக்கோளை அடைவதற்கான செயல்பாட்டில் முக்கிய பணிகள் முடிவடைவதை குறிக்கின்றது. இது மட்டும் தெரிந்தாலே பாதை தெளிவாகி விடுகிறது மற்றும்  நமது மூலமாகவும் நமது பரமாத்துமாவாகவும் விளங்கும் இறைவனிடம் திரும்புவதற்கு நம்மை தூண்டி விடுகிறது. நமக்கு முழுமையான அனுபவம் இல்லாத போதும் நமது பார்வை வரையறுக்கப்பட்டிருப்பதால் நாம் எதிர்மறைகளை மட்டுமே காண்கிறோம். எல்லா முரண்பாடுகளுக்கும் தீர்வு கண்டு எல்லா கேள்விகளுக்கும் பதிலளிப்பதற்கு ஒரு அணுகுமுறை உள்ளது.  இன்னும் அனுபவிக்காதது  இன்னும் புரிந்துக்கொள்ளப்படவில்லை. அனுபவித்து புரிந்துக்கொண்டதும், அமைதி தோன்றுகிறது. ¶ சஹஸ்ர சக்கரம்  விழித்தெழுவது மற்றும் கட்டவிழ்த்துக்கொண்ட மனம், தன்னை உருவில்லாத உயிர்சக்தியாகவும் உயிரற்ற சக்தியாகவும் எல்லைகளை கடந்து சென்று, பிறகு மீண்டும் உருவங்களின் அனுபவத்திற்கு திரும்புகிறது என்ற கண்ணோட்டமும் மட்டுமே  இங்கே நிகழும் ஒரே மாற்றம் ஆகும். அந்த நிலையில் அனுபவங்கள் இன்னும் இருந்தாலும், அவை இனி கட்டுப்படுத்துவதாக இல்லை. ஒரு சாதாரண மனிதனின் உடலில் உண்ட உணவை செரிப்பதற்காக மட்டுமே உயரே எழுச்சி பெறும் நெருப்பு என்கிற உயிர்சக்தி, ஞானோதயம் பெற்ற மனிதனின் உச்சந்தலை வரை எழுச்சி பெற்று, அங்கிருக்கும் முத்திரை வழியாக எரிந்து விடுகிறது மற்றும் அவரது சுயநினைவும் அதனுடன் சென்று விடுகிறது. நிச்சயமாக அவர் ஒரு சாதாரண மனிதனிடம் இருந்து வேறுபடுகிறார். அவர் இறந்துவிடுகிறார். அவர் மறுபிறவி எடுத்தார். இவர் புத்தகங்களை படிக்காமலும், மற்றவர்கள் தங்களது அறிவை இவருக்கு போதிக்காமலும், பல விஷயங்களை தெரிந்தவராகவும் தகுதி பெற்றவராகவும் இருப்பார். இவரது கருத்துக்கள் மந்தமாக இல்லாமல் சரியாகவும், தெளிவாகவும் இருக்கும். அவரது எண்ணங்கள் இச்சாவுணர்வு, அறிவுணர்வு மற்றும் மெய்ஞ்ஞான உணர்வு அல்லது ஆன்மீகவுணர்வு என்று சுயநினைவின் அனைத்து நிலைகளிலும் முறையாக வெளிப்படுகிறது. அவர் நிகழ்காலத்தில் வாழ்கிறார், மற்றும் அவர் தனது அனைத்து வேலையிலும் முழுமையாக நிலைத்து இருக்கிறார். ¶ஒரு பரமாத்துமாவை ஞானியாக மாற்றும் உட்புறத்தில் இருக்கும் வித்தியாசம் காரணமாக, அவருக்கு தான் யார் என்று தெரியும் மற்றும் நீங்கள் யார் என்றும் தெரியும். அவருக்கு உண்மையும் தெரியும் பொய்யும் தெரியும். அவரது மனதின் உட்புற செயல்பாடுகளில் தனது வழியை தெரிந்து வைத்திருப்பது இன்னொரு வித்தியாசம் ஆகும். தேவையற்ற வெளிப்புற போக்குவரத்து வசதியில்லாமல், தனது சொந்த 747 விமானத்தின் மூலம் அவரால் எங்கும் பயணிக்க முடியும். தொலை தூரத்தில் நடந்துக்கொண்டு இருப்பது அவருக்கு தெரியும். தனது சொந்த மற்றும் மற்றவர்களது கர்மவினை மற்றும் தர்மத்தை பற்றியும் சுயநினைவுடன் அறிந்து இருப்பார். முன்பு குறிப்பிடப்பட்ட சக்கரங்களுக்குள் அவர் ஸித்தி அடைந்து இருப்பதால், அவருக்கு தூல உடலில் இருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நிலை என்று ஒன்றும் இல்லை. அவர் மற்றவர்களுக்கும் உலகுக்கும் பரிசாக மட்டுமே இருப்பார், மற்றும் அவர் தங்கியிருக்கும் உயர்ந்த நிலையில் இருந்து எல்லா உயிரினங்களுக்கும் சக்தியை பொழிந்து சாதகமாகவும் பாதுகாப்பாகவும் இருப்பார். ஞானோதயம் பெற்ற உயிர் சக்தியான ஞானி இருமையை கடந்து பார்க்கிறார் மற்றும் அனைத்திலும் இருக்கும் ஒருமையை அறிந்திருக்கிறார்.  இந்த பிரகாசமான நபர் ஒளியும் அன்பும் நிறைந்து இருப்பவர். அவர் எங்கும் எல்லா மனிதரின் உள்ளும் இறைவனை பார்க்கிறார். அவர் எந்த வேறுபாட்டையும் பார்க்காத ஒரு எளிமையான மனிதர். அது தான் அவரிடம் இருக்கும் வித்தியாசம்.§

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 7

அன்பின் பாதை

எங்களது கோயிலின் பூங்காவில், பல சைவத்துறவிகளின் பாதையில் நாங்கள் நடந்துக்கொண்டு இருக்கிறோம். நாங்கள் ஒன்றுசேர்ந்து வரலாற்றை புரட்டி பார்க்கும்போது உண்மையான மக்கள் உண்மையான வாழ்வை வாழ்ந்து, யதார்த்தமாகவும், சிலசமயம் மூடத்தனமாகவும், மற்றும் சிலசமயங்களில் புண்படுத்துவதாகவும் செயல்படுவதை பார்த்திருக்கிறோம். அவர்களில் தொழிலாளர்கள், அரச குடும்பத்தை சேர்ந்தவர்கள், இல்லத்தரசிகள், யோகிகள், வியாபாரிகள் மற்றும் ஜாதியின் அடிப்படையில் பிரிக்கப்பட்ட ஒரு ஆன்மீக சமுதாயமும் இருந்தாலும் அவர்களிடத்தில் ஒரு ஒற்றுமை இருந்தது. அவர்கள் சிவபெருமானை நேசித்தனர். அது தான் அவர்களது பாரம்பரியம். இந்த சிவனை அடையும் பாதையில் அவரது அருளுக்கு பாத்திரமாகும் நம்பிக்கை எங்கள் எல்லோரிடமும் இருக்கிறது என்பது அவர்களது அறிவிப்பாக இருக்கிறது. இந்த ஆண்களும் பெண்களும் ஆயிரம், வருடங்களுக்கு முன்பாக அவர்கள் இருந்ததை போல நினைவில் வைத்துக்கொள்ளப்படுவார்கள். இந்த பாதையில், நீங்கள் ஒரு மாபெரும் ரிஷியாகவோ அல்லது நன்கு பயிற்சிப்பெற்ற யோகியாகவோ இருக்கவேண்டிய அவசியமில்லை. நீங்கள் ஒரு மாபெரும் தத்துவ ஞானியாக இருக்கவேண்டிய அவசியமில்லை. உங்களுக்கு சமஸ்கிருதம் தெரியவேண்டிய அவசியமில்லை. இறைவன் மீது அன்பு செலுத்துங்கள், மற்றும் அதுவே எல்லோருள்ளும் உயிரின் உயிராக இருக்கிறது. அனைவருக்குள்ளும் இறைவன் ஒளியின் ஒளியாக இருக்கிறார் என்பதை உணர்வதற்கு ஒருவர் எளிமையாகவும் குழப்பமில்லாமலும் இருக்கவேண்டும், மற்றும் இதனால் உங்களது சுயநினைவு மூலமாகவும், அடிமனம் மூலமாகவும், மெய்ஞ்ஞான மனம் மூலமாகவும் தெளிவான உணர்தல்கள் வெளிப்படமுடியும். ¶இது மிகவும் எளிமையானது: நமது உடலுக்குள் இருக்கும் சக்தி பிரபஞ்சம் முழுவதும் வியாபித்து இருக்கிறது மற்றும் இவை அனைத்தும் சிவபெருமானிடம் இருந்து வெளிவருகின்றன. இது மிகவும் எளிமையானது: நமது எண்ணங்களை ஒளிர வைக்கும் ஒளியானது, அது நல்ல எண்ணமா அல்லது கெட்ட எண்ணமா என்று கவலைப்படுதில்லை மற்றும் அதற்கு எந்த விருப்பமும் இல்லை. அந்த ஒளி ஒவ்வொரு எண்ணத்தையும் பிரகாசிக்க வைக்கிறது. அந்த எண்ணங்களை விலக்கிவிட்டால் நீங்கள் வெறும் ஒரு ஒளி மட்டுமே என்பது புலப்படும். ¶உங்கள் எல்லோருக்கும் தெரிந்ததை போலவே சைவ சித்தாந்தம் ஒரு மிகவும் எளிமையான பாதை. உங்களுக்குள்  எப்போதும் அன்பெனும் உணர்வை பராமரிப்பதற்கு, நீங்கள் சுய கட்டுப்பாட்டுடன் இருக்கவேண்டும் என்பதால், இந்த  அன்பு மற்றும் பக்தி கலந்த பாதை சுயக்கட்டுப்பாட்டுடன் இருக்கும் விருப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அன்பெனும் உணர்வை பெறுவதற்கு நீங்கள் உங்களை ஒழுங்கிப்படுத்திக் கொள்வதில்லை. ஒழுக்கம் மேலும் அதிக அன்பை கொண்டு வரும் காரணத்தால், உங்களுக்கு அதன் மீது விருப்பம் ஏற்படுவதால், உங்களுக்கு அன்பெனும் உணர்வு ஸித்தியாகி அதன் பிறகு உங்களை நீங்கள் ஒழுங்குப்படுத்திக்கொள்ள விரும்புகிறீர்கள்.  ¶இறைவனை வெளியில் வழிபட்டு, நமக்குள் இறைவனை கண்டுக்கொள்வது சைவ சித்தாந்தத்தின் பாதை ஆகும், மற்றும் இரண்டும் ஒன்று சேரும் போது முழுமையான மாற்றம் நிகழ்கிறது! அதாவது நீங்கள் முன்பு இருந்ததை விட மாறுபட்டு இருக்கிறீர்கள். உங்களுக்கு வித்தியாசமான ஆசைகள் இருக்கின்றன. நீங்கள் முழுமையான மாற்றத்தை அடைந்துள்ளதால் உங்களுக்கு மாறுபட்ட செயல் நோக்கங்களும், வாழ்வில் மாறுபட்ட இலக்குகளும் இருக்கின்றன. உங்களது பழைய வாழ்க்கையை பார்த்து நீங்கள் "அது இன்னொருவன்," என்று கூறுகிறீர்கள்.  ஏன்? ஏனென்றால் நீங்கள் உங்களுக்குள் உண்மையான ஒன்றை கண்டுக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள். உங்களுக்குள் இருக்கும் எண்ணங்கள் உண்மை இல்லை, மற்றும் அவை மாறிக்கொண்டு இருக்கின்றன. உங்களுக்குள் இருக்கும் உணர்வுகள்  உண்மை இல்லை மற்றும் அவை மாறிக்கொண்டு இருக்கின்றன. சிவபெருமான் உங்களுக்குள் இருக்கிறார் மற்றும் அதில் மாற்றம் எதுவும் இல்லை. நாதத்தை கேட்க முடித்தவர்களுக்கு காலை, மதியம் மற்றும் இரவு, மற்றும் ஒரு வருடத்தின் 365 நாட்களும் அந்த உள்ளொசை ஒரே மாதிரியாக இருக்கும். உங்கள் எண்ணங்களை ஒளிரவைக்கும் ஒளி, வருடத்தின் 365 நாட்களும், ஒரு நாளின் 24 மணி நேரமும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும். அது உங்கள் கனவுகளுக்கும் ஒளி வழங்குகிறது. மற்றும் உங்கள் உடலின் சக்திகள் அனைத்தும் சிவபெருமானிடம் இருந்து வருகிறது. ¶சிவபெருமான் உங்களுக்கு மிகவும் அருகாமையில் இருக்கிறார். தமிழ் சைவ சமயத்தின் துறவிகளான நாயன்மார்கள் நமக்கு நல்ல பாடத்தை புகட்டுகிறார்கள். அவர்கள் பல தவறுகள் செய்தாலும், சிவபெருமான் மீது இருக்கும் அன்பின் காரணமாக பிழைத்துக்கொண்டார்கள் மற்றும் அதன் வழியே எதுவும் குறிக்கிடாமல் அன்பை பாதுகாத்து வந்தார்கள். ஆம் நீங்கள் சிவபெருமான் மீது அன்பு செலுத்துகிறீர்கள் என்றால் நீங்கள் மற்ற எல்லோர் மீதும் அன்பு செலுத்தியே ஆக வேண்டும். அன்பு மன்னிப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. அன்பு உடன்பாட்டுக்கு வழிவகுக்கிறது. அன்பு உணர்ச்சிக்கு வழி வகுக்கிறது. ¶உலகில் இருக்கும் அனைத்து சைவர்களும் சிவபெருமானை நேசிக்கின்றனர். அவர்கள் ஒருவரையொருவர் நேசிக்கின்றனர், மற்றும் வைணவர்களை, சாக்த சமயத்தவர்களை, ஸ்மார்த்த சமயத்தவர்களை, பழங்குடி இனத்தை சேர்ந்த இந்துக்களையும் உலகில் இருக்கும் மற்றவர்களையும் நேசிக்கின்றனர், ஏனென்றால் சிவபெருமானின் சக்தியானது செடிகள், மரங்கள், விலங்குகள், மீன்கள் மற்றும் பறவைகளில் செயல்படுகிறது. அது மிகவும் எளிமையானது. உங்களை ஒரு எளிமையான, குழப்பமில்லாத மனிதனாக உருவாக்குவதே இந்த பாடத்தின் நோக்கமாகும். ஓம் நமச்சிவாய.§

Page 1 URL:

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_04.html

அனைத்து அறிதலும்  உங்களுக்குள் இருக்கிறது

ஆயும்பொய்ம் மாயை அகம்புற மாய்நிற்கும்

வாயு மனமும் கடந்துஅம் மயக்கறின்

தூய அறிவு சிவானந்த மாகிப்போய்

வேயும் பொருளாய் விளைந்தது தானே. §

திருமந்திரம் 2275§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_04a.html

இரவுநேரத்தில் ஒரு குடும்பம் ஒரு பொம்மலாட்டத்தை சந்தோஷமாக பார்த்துக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் அதில் ஒரு குதிரைவீரனும் பாய்ந்துக்கொண்டு இருக்கும் சிங்கமும், திரைக்கு பின்னால் தொங்கிக்கொண்டு இருக்கும் ஒரு எண்ணெய் விளக்கின் மூலம் பிரகாசிக்கின்றன. அதேபோல, நாம் வாழ்வில் நமது மனத்திரையில் இருக்கும் உருவங்களை மெய்ப்பொருளாக எடுத்துக்கொள்ளலாம் அல்லது புலனுணர்வின் மீது தியானம் செய்து ஒளியை உண்மையான மூலமாக காணலாம். §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_05.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 8

ஆன்மாவின் அழியாத உடல்

நாம் ஞானோதய பாதையில் முன்னேற தொடங்கியதும், நமது சொந்த வாழ்க்கை முக்கியத்துவம் பெறுவதால் நாம் அதைப்பற்றி சிந்திக்க தொடங்குகிறோம், மற்றும் விழைபவர் தனக்கு, தனது சொந்த வாழ்க்கைக்கு மற்றும் தன்னை சுற்றி இருப்பவர்களுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் தருவதால்,  சில சமயங்களில் அது அவரை சுயநலவாதியாக மாற்றக்கூடும். ¶இந்த பாதையில் இந்த ஒரு விஷயத்தை கண்டிப்பாக தவிர்க்கவேண்டும், மற்றும் மீண்டும் அணுகுமுறையில் ஒரு முழுமையான மாற்றம் தேவைப்படும். நாம் நமது அணுகுமுறையை மாற்றவேண்டும் மற்றும் பூமியில் நாம் பல வாழ்க்கைகளை வாழ்ந்ததன் மூலம் ஆன்மாவின் அழகான உடல் வளர்ந்து வருகிறது என்பதை நாம் உணரத் தொடங்கவேண்டும். இது ஒரு அழிவில்லாத உடல், மற்றும் ஒவ்வொரு வாழ்விலும் தனது உட்புற நரம்பு மண்டலத்தில் சிறிது சிறிதாக வலுவடைந்து கொண்டிருக்கிறது. அதை ஆன்மா அல்லது உளம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ¶இந்த உடல் மறுபிறவி என்கிற செயல்முறையின் மூலமாக இந்த பூமியில் பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இருந்துள்ளது மற்றும் ஒருவர் ஆத்ம ஞானத்தை பற்றி கேட்கிற போது அது சற்று பக்குவமடைந்து இருக்கிறது. அது பல வாழ்க்கைகளை வாழ்ந்து, பல்வேறு அனுபவங்களினால் பெற்ற முதிர்ச்சியில், இந்த பூமியில் தனது ஆத்ம ஞானத்தின் கடைசி அனுபவத்தை பெற விரும்புகிறது. ¶அதனால் நமது தனிப்பட்ட உள்பொருளை மற்றும் நமது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை தூல உடலுடன் அல்லாமல், உணர்ச்சிமிகு உடலுடன் அல்லாமல், அறிவுணர்வுள்ள உடலுடன் அல்லாமல், விலங்குணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வுள்ள சூக்கும உடலுடன் அல்லாமல், பல உடல்களை பெற்று இந்த பிறவி எடுத்துள்ள ஆன்மாவின் அழிவில்லாத உடலுடன் அடையாளம் காணவேண்டும். இது தூல நிலையில் இருந்து வந்து ஒரு தூல உடலாக பிறவி எடுத்துள்ளது. அதன் பிறகு அதை ஒரு சூக்கும உடல் மறைத்து விட்டது. அதன் பிறகு அதை இன்னொரு தூல உடல் மறைத்து விட்டது. அதன் பிறகு அதை ஒரு சூக்கும உடல் மறைத்து விட்டது. அதன் பிறகு அதை இன்னொரு தூல உடல் மறைத்து விட்டது. மற்றும் இந்த அடுக்குகள் ஆன்மாவின் உடலான—விலங்குணர்வு, அறிவுணர்வு, ஆன்மீகவுணர்வு மற்றும் தூல உடல் வரை செல்கிறது. மற்றும் தற்போது பக்குவமடைந்த நிலையில், அடுக்குகள் மீண்டும் பிரிந்துக்கொண்டு வருகின்றன. ¶நாம் அறிவுணர்வை விட்டு விடுகிறோம். நாம் விலங்குணர்வின் வினைகள் மற்றும் எதிர்வினைகளை விட்டு விடுகிறோம். நாம் தூல உடலையும் ஆன்மாவின் உடலையும் மட்டுமே வைத்துக்கொள்ள விரும்புகிறோம். மற்றும் அந்த பாதையில் தான் நாம் முன்னேறிக்கொண்டு இருக்கிறோம். மற்றும் அழகான புனிதமான உடலின் ஒளி தூல உடலுடன் ஐக்கியமாக தொடங்கும் போது தூல உடல் வழியாகவும், கால்களுக்குள்ளும், கைகளுக்குள்ளும், தலை வழியாகவும், உடலின் முண்டப்பகுதி வழியாகவும், முதுகுத்தண்டு வழியாகவும் எங்கும் ஒளியை காண்கிறோம். நாம் ஒளியின் கடல் வழியே நடந்து செல்கிறோம்.  ¶உள்ளொளி மிகவும் அழகாக இருக்கிறது. நாள் முழுவதும் எனது தலையில் ஒளி நிறைந்துள்ளது. எனது இரண்டு கைகளையும் உயர்த்தி எனது தலையின் மீது வைத்தால், அங்கே எனது தலை இல்லாததைப் போன்ற உணர்வு எனக்கு ஏற்படுகிறது. அங்கே எதுவும் இல்லாததைப் போல எனக்கு தோன்றுகிறது. எனது தலைக்குள் திரும்பிப் பார்க்கும்போது, அது முடிவற்ற பரவெளியில் தொடர்ந்து சென்றுக்கொண்டே இருக்கிறது. எனது கழுத்துக்கு பின்னால் பார்க்கும்போது, எனது முதுகெலும்பு வழியாக கம்பிகளின் வரிசையை போல தென்படும் நரம்புகளின் ஓட்டங்களை காண்கிறேன். அவை அனைத்தும் பிரகாசமாக சுறுசுறுப்புடன் மின்னிக்கொண்டு, சக்தியின்  தொடக்க இடத்தின் மத்தியில் இருந்து சக்தியை உள்வாங்கிக்கொண்டு இருக்கின்றன. பிறகு சக்தியின் தொடக்க இடத்தை பார்க்கும் போது, நீங்கள் எதை காண்கிறீர்கள்? வெறுமையில் இருந்து ஒளி வருவதை காணலாம். அதை பார்ப்பதற்கு வெறுமையில் இருந்து ஒளி வருவதைப் போலத் தோன்றும். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம்  9

அனைத்தும் உங்களுக்குள் இருக்கிறது

இவை அனைத்தின் உள்ளும் பரமாத்துமா இருக்கிறது. அது எல்லா உடல்களையும் கடந்து இருக்கிறது. அது எல்லா உருவங்களையும் கடந்து இருக்கிறது. அது எல்லா அறிவுணர்வையும் கடந்து, காலத்தை கடந்து, பரவெளியை கடந்து இருக்கிறது. அது இந்த கிரகத்தில் பெரிய உணர்தல் ஆகும் மற்றும் இதை அதிக விருப்பத்துடன் நாடவேண்டும்; மற்றும் இந்த திசையில் அனைத்து ஆசைகளையும் ஒருமுகப்படுத்த வேண்டும். மற்றும் இந்த உணர்வை பெற்ற பிறகு, தூல உடலின் வாழ்வை வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கும்போது நீங்கள் முன்னர் நடந்து சென்ற அதே பாதையில் நடந்து வரும் உங்களது சக மனிதர்களுக்கு உங்களால் முடிந்த வரை சேவை செய்யவேண்டும். ¶அனைத்து அறிதலும் முழுமையாக உங்களுக்குள் இருக்கிறது. இந்த ஆன்ம ஒளியின் உடலே மெய்ஞ்ஞான மனதின் உடலாகும். இது அனைத்தும் அறிந்த நிலை ஆகும். நாம் அதை தூல மூளையை பயன்படுத்தி அணுகவேண்டும், மற்றும் உத்வேகம் மற்றும் சாட்சி நிலையை கொண்டு வருவதற்கு சிறிது நேரமானாலும், ஆன்ம உடலைப் போல இந்த தூல உடலும் அதிக புனிதமாகும் போது, சாட்சி நிலை அங்கே மெய்ஞ்ஞானமாக இருக்கிறது. அனைத்து அறிதலும் மனிதனுக்குள்ளே இருக்கிறது என்பதை நினைத்து பார்ப்பதற்கு அழகாக இருக்கும். இங்குள்ள அனைத்து புத்தகங்களும், அமைப்புக்களும், மதங்களும், தத்துவங்களும் மனிதனின் மூலம் வந்திருந்தாலும், அவை எப்போதும் அறிவுணர்வுள்ள மனிதன் அல்லது விலங்குணர்வுள்ள மனிதனிடம் இருந்து வரவில்லை, ஆனால் ஆன்ம உடலும் தூல உடலும் ஒன்றாக ஐக்கியமான மனிதனிடம் இருந்து வந்துள்ளது. ¶இதைத்தவிர நமக்குள் மற்றவைகளும் இருக்கின்றன. மக்கள் பேசும் தீய சக்திகளும் நமக்குள் இருக்கின்றன. அது விலங்குணர்வுள்ள மனம். அது அறிவுணர்வுள்ள மனமாகவும் இருக்கிறது, மற்றும் அதைத்தான் சந்தேகிப்பவர் ,”நான் இந்த ஞானோதயப் பாதையில் வரவேண்டுமா என்று எனக்கு தெரியவில்லை. நான் வேறு எதையாவது செய்யவேண்டும் என்று நினைக்கிறன்,” என்று கூறுவார். மனதின் அந்த பகுதி தான் நமக்குள் வாதாடுவதற்கும், அல்லது நமது நண்பர்களுடன் உளம் சார்ந்த விவாதங்களுக்கும் காரணமாக விளங்குகிறது. அது விலங்குணர்வுள்ள மனதின் பகுதிக்கும், அறிவுணர்வுள்ள மனதின் பகுதிக்கும்  எதிர்ப்பு சக்தியாக விளங்குகிறது. §

புதன்கிழமை

பாடம் 10

ஒவ்வொரு அனுபவத்தையும் கையாளுதல்

மேலும் இது நடந்துக்கொண்டு இருக்கும் போது, ஆன்ம உடலும், உங்களது உண்மையான உடலும் என்ன செய்துக்கொண்டு இருக்கிறது? வாழ்க்கை என்பது வெறும் ஒரு மிகப்பெரிய அனுபவம் மட்டுமே என்பதால், இது விழுப்புணர்வு நிலையின் உட்பகுதிகளில் அதன் பணி, வேலை, கற்றல், ஆய்வு மற்றும் விலங்குணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வு மற்றும் தூல அங்கங்கள் சிறிது வளர்ச்சிப்பெற்று ஐக்கியமாவதற்காக காத்திருப்பதைப் பற்றியது ஆகும்.  ஒவ்வொரு வாழ்வும் ஆன்மாவுக்கு ஒரு சிறந்த அனுபவமாக இருந்துள்ளது. ¶ஒரு வாழ்நாளில் அதிகமான அனுபவங்களை பெற்று, அந்த அனுபவங்களை நேர்மறையாக அணுகினால், அதிகமான விலங்குணர்வு அங்கங்களை நீக்கத் தொடங்குவோம், அதிகமான அறிவுணர்வு உருவாக்கத்தொடங்குவதால் அது மனதின் விலங்குணர்வு பகுதியாக இல்லாமல் மெய்ஞ்ஞான மனதைப் போல தோன்றும், அதிகமான தூல அணுக்களை உருவாக்கத்தொடங்கும் போது ஆன்ம உடலில் இருந்து வெளிவரும் ஆன்மீக சக்திகளுடன் நெருக்கமாக அவை தன்னை பொருத்திக் கொள்கின்றன. நாம் அதிகமான அனுபவங்களை பெற்று அந்த அனுபவங்களை நேர்மறையாக சந்திக்கும் போது, நாம் வேகமாக பரிணாம வளர்ச்சியடைகிறோம். நமக்கு குறைவான அனுபவங்கள் கிடைக்கும் போது நாம் மெதுவாக பரிணாம வளர்ச்சி பெறுகிறோம். நமது வாழ்நாளில் வரும் ஒவ்வொரு அனுபவத்தையும் எப்படி சமாளிக்க வேண்டும் என்ற சாட்சி  நிலை ஆன்மாவில் இருந்து வருகிறது. இது நமது மெய்ஞ்ஞான ஆன்மாவாகும். ¶நம்மிடம் விலங்குணர்வு மனம், சில அனுபவங்களை பின் தொடரச்சொல்லும் மற்றும் மற்ற அனுபவங்கள் அதை திருப்பி அனுப்பிவிடும். இது விருப்பங்கள் மற்றும் வெறுப்புக்கள் என்று இருமை இருக்கும் இடமாகும். சில குறிப்பிட்ட அனுபவங்களுக்கு விலங்குணர்வு மனம் எதிர்த்து செயல்பட்டு சீற்றம் கொள்கிறது. ஒரு வாழ்நாளில் நாம் சந்தித்த மற்ற அனுபவங்களுக்கு   அறிவுணர்வுள்ள மனம் விளக்கம் அளித்து, விவாதித்து அதற்கான காரணங்களை கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்கிறது. ஆன்மாவின் மெய்ஞ்ஞான மனதிற்கு ஏன் என்ற காரணம் தெரியும். அது ஒரு இயலுணர்வு சுடராக தோன்றும். அப்படி தோன்றவில்லை என்றாலும் பரவாயில்லை. ¶உங்களது நிரந்தரமான ஆன்மீக உடல் எப்போதும் நிலையாக இருந்துள்ளது. அது பிரபஞ்சத்தில் நிலையாக இருக்கும் அனைத்து சக்திகளின் தொடக்க இடத்தின் மையத்துடன் நேரடியாக இணங்கி இருப்பதால் அது எப்போதும் நிலையாக இருந்துள்ளது. இந்த சக்தியின் ஒற்றை மூலம் உங்கள் ஆன்மீக உடலை கடந்து சென்று, அறிவுணர்வுள்ள கோசம், சூக்கும அல்லது உணர்வுள்ள கோசம் மற்றும் தூல உடல் வழியாக வெளியே வருகிறது. அதனால் உங்களை ஒரு வெளிப்புற உயிர் சக்தியாக அடையாளம் காணாமல் உட்புற உயிர்சக்தியாக அடையாளம் காணுங்கள். அப்படி செய்தால் அனுபவத்திற்கு எதிர்ப்பு வராது. அது ஒரு உயர்ந்த நிலை சுயநினைவில் இருந்து புரிந்துக்கொள்ளப்படும். அதன் பிறகு அனுபவத்தை சந்தோஷமாக அனுபவிக்க, அனுபவத்தை நாடாமல், பரமாத்துமா நாடப்படும், மற்றும் அனுபவம் உங்கள் பாதையின் அங்காமகிவிடும். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 11

நல்லதென்று ஒன்றுமில்லை, கெட்டதென்று ஒன்றுமில்லை

ஒவ்வொரு அனுபவமும் நம்மை வடிவமைப்பதால் அது நல்ல அனுபவமாக அமைகிறது. ஒரு கலைஞன் ஒரு களிமண் துண்டை வடிவமைப்பதைப் போல அது நமக்கு உருவத்தை தருகிறது. ஒரு கலைஞனின் வடிவமைப்பில் அழகில்லாத களிமண்ணின் பெரிய துண்டில் இருந்து ஒரு தெய்வ சக்தி உருவாகலாம். அதைப்போலவே, நமது முந்தைய நிலைக்கே பின்னோக்கி தள்ளும் அனுபவங்களும், அச்சுறுத்துவதாக நாம் நினைக்கும் அனுபவங்களும் நம்மை வடிவமைக்கின்றன. ஆனால் நாம் நமது அணுகுமுறையை பரமாத்துமாவாக, காலமற்ற மனிதனாக, அழிவற்ற உயிராக தக்கவைத்துக் கொண்டால் தான், அவை நம்மை விரைவாக வடிவமைத்து மாபெரும் பலன்களை தரும். இது இந்த முறையில் மட்டுமே நடைபெறும். ஞானோதய பாதையில் செல்லும்போது நம்மிடம் இந்த அணுகுமுறை மற்றும் எண்ணங்கள் தான் இருக்க வேண்டும். ¶நீங்கள் நூறாயிரக்கணக்கான அனுபவங்களை கடந்து வந்துள்ளதால், இந்த ஜென்மத்தில் ஆத்ம ஞானத்தை விரும்புகிறீர்கள். இந்த கிரகத்தில் இருக்கவேண்டிய அனைத்துமாக நீங்கள் இருந்துள்ளீர்கள். மற்றும் தற்போது உங்களது கடைசி ஜென்மத்தில், உங்களது பூர்வ ஜென்மத்தில் அனுபவிக்காத அனுபவ வடிவங்களை நிறைவு செய்துக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள். ¶வாழ்க்கை என்பது ஒன்றன் பின் ஒன்றாக அனுபவங்களின் தொடர்ச்சி ஆகும். வாழ்க்கை என்கிற பெரிய பல்கலைக்கழகத்தில் ஒவ்வொரு அனுபவத்தையும் ஒரு வகுப்பறையாகவும் பார்க்கலாம். யார் அந்த வகுப்பறையில் இருப்பார்கள்? வாழ்க்கையின் பல்கலைக்கழகத்தில் யார் உறுப்பினர்களாக இருப்பார்கள்? அது உங்கள் விலங்குணர்வுள்ள மனம் இல்லை. அது உங்களது அறிவுணர்வுள்ள மனம் இல்லை. அது உங்களது ஆன்மாவின் உடல், உங்களது மெய்ஞ்ஞான மனம் மற்றும் அந்த ஒளியின் அற்புதமான உடல் ஆகும். ஆன்மாவுக்கு அறிவுணர்வு தனது சக்தியை திருப்பித் தந்து, ஆன்மாவுக்கு விலங்குணர்வு தனது சக்தியை திருப்பித் தந்து, ஆன்மாவுக்கு தூல அங்கங்கள் தங்களது சக்தியை திருப்பித் தந்து, எல்லாம் ஒரு அழகான ஒருமையில் ஐக்கியமாகி, அழுத்தம் மற்றும் இழுவைக்கு இடையே அது பக்குவமடைந்துக் கொண்டு இருக்கிறது. இப்படித்தான், இந்த புதிய யுகத்தின் உயிர்சக்திகள் பூமியில் இயங்கவிருக்கிறார்கள். ஒவ்வொருவரது உடல் முழுவதிலும் ஒளி பாய்ந்துக்கொண்டு இருக்கும், மற்றும் இருள்சுழந்த இரவிலும் தனக்குள் இருக்கும் உடல் பிரகாசமாக இருப்பதை அவரால் பாரக்கமுடியும். ¶மேல்நிலை மற்றும் கீழ்நிலை கோட்பாட்டை போல நல்லது மற்றும் கெட்டது கோட்பாட்டையும் உதறித்தள்ள வேண்டும். நல்லதென்று ஒன்றும் இல்லை; கேட்டதென்று ஒன்றும் இல்லை. நீங்கள் உங்கள் சுயநினைவை உயர்ந்த்துவதும் இல்லை இறக்குவதும் இல்லை. இவை வெறும் கருத்துக்களே மற்றும் இந்த ஆழமான போதனைகள் தங்களால் முடிந்தவரை சிறப்பாக விளக்க முயன்ற பல்வேறு தத்துவ ஞானிகளிடம் இருந்து வந்துள்ளது. எது கெட்டதோ அது நல்லது மற்றும் எது நல்லதோ அது நல்லது. மற்றும் சாட்சி நிலையில் உயர்நிலை மற்றும் கீழ்நிலை என்று எதுவும் இல்லை. நம்மிடம் சாட்சி பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்து நிலவுகிறது, மற்றும் கவனமாக நோட்டமிட்டு உள்ளே செல்கிறோம். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 12

உள்நிலைகள், வெளிநிலைகள்

உங்கள் ஆன்மாவின் கண் வழியாக கவனமாக வெளியே பார்க்கும்போது, அது ஒரு பெரிய பென்ட்ஹவுஸ் அலுவலகத்தில் இருக்கும் ஒரு உயர் அதிகாரி போல இருக்கும். அவரது மேஜை அலுவலகத்தின் மத்தியில் இருக்கும், மற்றும் அவர் வெளியே நோட்டமிட்டு தன்னை சுற்றி பணியாளர்கள் வேலை செய்வதை பார்க்கிறார். பிறகு அவர் சற்று தூரத்தில் இருக்கும் பெரிய கண்ணாடி ஜன்னல்களை பார்க்கிறார். அதன்பிறகு அவர் இன்னும் சற்று தூரத்தில் நோட்டமிட்டு, கீழே இருக்கும் நகரத்தை பார்க்கிறார், பிறகு வானத்தை பார்க்கிறார், மற்றும் போக்குவரத்தை பார்க்கிறார். பிறகு அவர் தன்னிலையை ஆய்வு செய்கிறார். அவர் தனது அடிமனதை பார்க்கும்போது, அவரது பெரிய அலுவலகத்தில் இருக்கும் சுற்றுப்புறத்திற்கு சற்றும் தொடர்பில்லாத அவரது குடும்ப வாழ்க்கை மற்றும் மற்ற விஷயங்களை பற்றிய எண்ணங்களை பார்க்கிறார். அவர் இன்னும் ஆழமாக தனக்குள் பார்க்கும்போது, ஒரு இயலுணர்வு சுடரை பார்க்கிறார். அவரை நோக்கி ஏதோ வந்துள்ளது, அவர் தனது நிறுவனத்தை ஒரு அதிக வலுவான பாதையில் முன்னேறுவதற்கு  எப்படி ஊக்கமளித்து உதவி செய்ய முடியும். அவர் இயலுணர்வு சுடர் எங்கிருந்து வந்தது என்று தனக்குள் ஆழமாக பார்க்கும்போது, உடலில் தனது தலைக்குள் இருக்கும் ஒளியை பார்க்கத் தொடங்குகிறார். அவருக்கு மீண்டும் தன்னை சுற்றி வேலை செய்யும் பணியாளர்களின் பிரக்ஞை திரும்புகிறது. அவர் தன் அலுவலகத்தை விட்டு கிளம்பும் நேரம் வந்துவிட்டது. அவர் ஒரு மின்தூக்கியில் கீழ் நோக்கி செல்கிறார். அவர் சாலையில் நடந்து செல்கிறார். அவர் அதே உயிர்சக்தியாக இருக்கிறார். அவரது கண்ணோட்டம் ஒரு உட்புற கண்ணோட்டமாக இருக்கிறது. அவரது சுயநினைவு மேலும் கீழுமாக செல்லவில்லை. ¶சூக்கும ஞானியின் சுயநினைவு மேலும் கீழுமாக செல்வதில்லை. அது அப்படி தோன்றினாலும் உண்மையில் அப்படி இயங்குவதில்லை. மேல்-கீழ் மற்றும் நல்லது-கெட்டது கருத்துக்கள் காலவரிசைகளில் வேலை செய்வதால், அதை பின்பற்றினால் நமக்கு மிகவும் கடினமாக இருக்கும். நாம் தீயவராக இருந்தால், நாம் நல்லவராவதற்கு சிறிது காலமாகும். நாம் நல்லவராக இருந்தால், நமது வாழ்வின் குறிப்பிட்ட காலத்தில் தீயவராக இருந்திருக்கக்கூடும். நாம் சுயநினைவின் உயரிய நிலையில் இருந்தால், நாம் சுயநினைவின் கீழ் நிலையில் இருக்கக்கூடும் என்று ஆய்வுகள் தெரிவிக்கின்றன. வாழ்க்கைப்படியில் மேலே செல்வதற்கு நீண்டகாலம் ஆகும் மற்றும் அதில் கீழே விழும் அபாயமும் இருப்பதால், அதில் என்ன பயன் இருக்கிறது? நல்லது-கெட்டது மற்றும் மேலே-கீழே என்று நமக்கு பொருள் சார்ந்த தாத்பர்யங்கள் உள்ளன என்பதால் நாம் அவற்றை நமது சூட்சம ஞான சொல்லகராதி மற்றும் அதனுடன் இருக்கும் தாத்பர்யத்தில் இருந்து நீக்கவேண்டும். உள்ளுக்குள் செல்கிறோம், ஆழமாக உள்ளுக்குள் செல்கிறோம் என்று நாம் சொல்லலாம். வெளிப்புற சுயநினைவுக்குள் வருவதாக நாம் சொல்லலாம். நல்லதென்று இல்லை, கெட்டதென்று இல்லை, வெறும் அனுபவம் மட்டுமே இருக்கிறது, மற்றும் ஒவ்வொரு அனுபவத்தின் உள்ளும் ஒரு பாடம் இருக்கிறது என்று நாம் சொல்லலாம். சில அனுபவங்களுக்கு நமது நரம்பு மண்டலம் மிகவும் தீவிரமாக எதிர்வினை தரக்கூடும் மற்றும் அதில் இருந்து நாம் மீண்டு வருவதற்கு சில மணி நேரங்கள் ஆகலாம். ¶ஆனால் அதில் இருந்து நாம் மீண்டு வந்துவிட்டால், அந்த நடவடிக்கை ஆன்ம உடலை இன்னும் அதிகமாக பரிணமிக்க வைக்கிறது. நாம் இந்த ஆன்மாவின் உடலுக்குள் விலங்குணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வு சார்ந்த பெரும் அளவிலான சக்திகளை உருமாற்றியுள்ளோம். நாம் அதற்கு நல்ல உணவளித்துள்ளோம். மீண்டும் நாம் அந்த அனுபவத்தை சந்திக்கப்போவதும் இல்லை, அதைப்போலவே செயல்படப்போவதும் இல்லை.§

சனிக்கிழமை

பாடம் 13

எதிர்வினை இல்லாமல் அனுபவித்தல்

நாம் அந்த விலங்குணர்வு அங்கங்களை வெற்றிக்கொண்டு விட்டதால், அடுத்த முறை அதே அனுபவ மாதிரிகள் தோன்றும்போது, அதை உயர்நிலை சுயநினைவுடன் அணுகுகிறோம். நமது அறிவுணர்வுக்கு குடும்பம் மற்றும் நண்பர்கள், பள்ளி ஆசிரியர்கள் மற்றும் வியாபார தொடர்புகள் மூலமாக பயிற்சி அளிக்கப்பட்டுள்ளது. நாம் ஞானோதயப் பாதையில் வெற்றி பெறுவதற்கு, விலங்குணர்வு பகுதியில் இருந்து அறிவுணர்வுக்கு அல்லாமல், ஆன்மாவில் இருந்து அறிவுணர்வுள்ள மனதுக்கு செல்லும் புதிய அறிவுணர்வை உருவாக்க வேண்டும். ¶நம்மை சோதிக்க கடந்தகாலம் இருப்பதையும், சவால் விடுவதற்கு எதிர்காலம் இருப்பதையும் நாம் காண்கிறோம், மற்றும் நாம் கடந்தகாலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் கனவுகளாக பார்த்தோம் என்றால், நமது உடனடி எதிர்வினைகள் என்ன மற்றும் தற்போது நம்மிடம் என்ன இருக்கிறது என்பதில் மட்டும் நாம் குறியாக இருக்கிறோம். நம்மால் கடந்த காலத்தை மாற்றமுடியாது, ஆனால் கடந்தகாலத்தில் என்ன நடந்ததோ அதற்கு நாம் எப்படி நடந்துக்கொள்கிறோம் என்பதை மாற்ற முடியும், மற்றும் நமக்கு எப்போது தேவையோ அப்போது எதிர்காலத்தை மாற்றிக்கொள்ள முடியும். ¶இந்த ஜென்மத்தில் ஆன்மா நம்மை சுற்றி ஒரு உடலை உருவாக்குகிறது. அது நம் எல்லோருக்கும் நடந்துள்ளது. எதிர்வினை இல்லாமல் அனுபவத்தை எதிர்கொள்ளும் அளவிற்கு நமக்கு வலிமை பிறக்கும் வரை, இந்த உடலும் உணர்ச்சிகளும் ஒவ்வொரு வருடமும்  அதே அனுபவங்களை எதிர்கொள்கின்றன. அதன் பிறகு நாம் புதிய அனுபவங்களின் தொடருக்குள் செல்கிறோம். ¶அது வெளிவந்து விட்டது என்பதை நிரூபிக்க உங்களையே சோதித்துக் கொள்ளுங்கள். அதில் இருக்கும் கலைஞர்களுடன் உங்களை சிரிக்கவைக்கும், அழவைக்கும் மற்றும் வருந்த வைக்கும் ஒரு திரைப்படத்திற்கு செல்லுங்கள். அப்படித்தான் நாம் வாழ்க்கையை வாழ்கிறோம். ஒரு பெரிய அரங்கில் நடிக்கும் கலைஞர்களைப் போல நாம் சிரிக்கிறோம், அழுகிறோம், வருந்துகிறோம், சந்தோஷமாக இருக்கிறோம், அமைதியாக இருக்கிறோம். பிறகு அடுத்த நாளும் அதே திரைப்படத்திற்கு செல்லுங்கள், அதே வாழ்க்கை மாதிரியில் அதே உணர்ச்சிகளின் இன்னொரு சுழற்சியை மீண்டும் எதிர்கொள்வீர்கள். பிறகு அதே திரைப்படத்தை அடுத்த நாளும் செல்லுங்கள், அதே உணர்ச்சிகளை நீங்கள் எதிர்கொள்வீர்கள். பிறகு அடுத்த நாளும் செல்லுங்கள், அதே உணர்ச்சிகளை எதிர்கொள்வீர்கள் ஆனால் அதன் வீர்யம் குறைவாக இருக்கும். பிறகு அடுத்த நாள் செல்லுங்கள். திரைப்படம் எவ்வாறு படம் பிடிக்கப்பட்டது,  மற்றும் இந்த உணர்ச்சிபூர்வமான காட்சியை படம்பிடிக்கும் போது ஒளிப்பதிவாளர் எங்கே நின்றுக்கொண்டு இருந்தார் என்று உங்கள் மனம் அலைப்பாய துவங்கும். நீங்கள் சூட்சும ஞானியாகிக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள். இப்படித்தான் ஒரு சூட்சும ஞானி தனது அனுபவங்களை எதிர்கொள்கிறார். “இது எப்படி படம் பிடிக்கப்பட்டது? ஒளிப்பதிவாளர் எங்கே இருந்தார்?” மறுநாளும் செல்லுங்கள், மனதில் மீண்டும் கவனச்சிதைவு ஏற்படும் மற்றும் இந்த படத்தில் ஊடுருவி இருக்கும் கார்பன் வில் ஒளியை இயக்கும் மின்னழுத்தத்தைப் பார்த்து நீங்கள் வியப்பீர்கள்! மறு நாளும் செல்லுங்கள். அந்த திரைப்படத்திலோ அல்லது அதில் இருக்கும் உணர்ச்சியிலோ உங்களுக்கு ஆர்வம் இருக்காது. அதில் அதிக கவனம் செலுத்தமாட்டீர்கள். நீங்கள் அதை அனுபவித்து, அதைத் தாங்கிக்கொண்டு, மீதமுள்ள வாழ்க்கையை அதனுடன் வாழ்ந்து விடுகிறீர்கள். அது நன்மை தருவதாகவும் இல்லை, தீமை விளைவிப்பதாகவும் இல்லை. அது உயர்ந்த நிலையிலும் இல்லை, கீழ்நிலையிலும் இல்லை. ஆனால் நீங்கள் ஒளிப்பதிவாளர், நடிகர்கள் மற்றும் நடிகர்களின் ஆளுமைகளின் மீது முழு ஈடுபாட்டுடன் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் புலனுணர்வுடன் இருக்கத் தொடங்குகிறீர்கள், மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட நடிகர் சொல்வது ஒன்று, செய்வது ஒன்று ஆனால் யோசிப்பது முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருப்பதை காண்பீர்கள். நீங்கள் அதை முதலில் கவனிக்கவில்லை. உணர்ச்சி உங்கள் கண்களை மறைத்துவிட்டது.§

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 14

இயலுணர்வு சுடர்களுக்காக காத்திருத்தல்

தொடர்ந்து சென்றுக்கொண்டே இருங்கள், இறுதியாக உங்கள் மீதும் உங்களை சுற்றி இருப்பவர்கள் மீதும் உங்களுக்கு தீவிரமான ஈடுபாடு ஏற்படும் மற்றும் உங்களுக்கு புதிய அனுபவங்களின் தொகுப்பு வரத்தொடங்கும். வலதுபக்கம் ஒருவர் பாப்கார்ன் சாப்பிட்டுக்கொண்டு இருக்கிறார் மற்றும் இடதுபக்கம் ஒருவர் புகைத்துக்கொண்டு இருக்கிறார், மற்றும் நீங்கள் எழுந்து அந்த இடத்தை விட்டு கிளம்புகிறீர்கள். முதல் முறையாக நீங்கள் திரைப்படம் காண சென்றபோது, சுற்றி இருப்பவர்களின் மீது நீங்கள் கவனம் செலுத்தவில்லை. ¶இறுதியாக, அதே திரைப்படத்தை இரண்டு வாரங்களாக சென்று பார்த்த பிறகு, இடதுபக்கத்தில் இருப்பவரை அல்லது வலதுபக்கத்தில் இருப்பவர் மீதோ அல்லது திரைப்படத்தின் மீதோ அல்லது ஊடுருவும் ஒளியை பற்றியோ அல்லது திரைப்படத்தில் என்ன இருக்கிறது என்பதை பற்றியோ கவனம் செலுத்ததாமல், நன்றாக அமர்ந்து சுவாசிக்கத் தொடங்கி, தன்னிலை ஆய்வு மேற்கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் சுவசித்துக்கொண்டே தன்னிலை ஆய்வு மேற்கொள்கிறீர்கள், மற்றும் உங்களது சொந்த உயிர்சக்தியின் ஆனந்தத்தை சந்தோஷமாக அனுபவிக்க தொடங்குகிறீர்கள். இதைத்தான் ஒரு சூட்சும ஞானியும் தனது வாழ்வில் செய்கிறார். இது ஒரு அருமையான தியானம். அதே திரைப்படத்திற்கு, ஒவ்வொரு இரவும், இரண்டு அல்லது மூன்று வாரங்களுக்கு மேல் செல்ல உங்களுக்கு விருப்பமில்லை என்றால், விருப்பமுள்ளதை போல நடியுங்கள். அதில் தியானம் செய்யுங்கள், மற்றும் அந்த குறுகிய தியானத்தில் ஒரு சூட்சும ஞானி எப்படி தனது வாழ்வை வாழ்கிறார் என்பது உங்களுக்குத் தெரியவரும். தற்போது ஒரு திரைப்படத்தையும் அது வழங்கிய கடினமான அனுபவங்களையும் வெற்றிக்கொண்ட பிறகு, உங்கள் ஊரில் இன்னொரு திரைப்படம் திரையிடப்பட்டு இருக்கும், மற்றும் நமது முந்தைய அனுபவங்களில் செய்ததை நீங்கள் மீண்டும் தொடரலாம். நாம் அனுபவங்களின் ஒரு தொகுப்பை அனுபவித்து அதற்கு எதிர்செயலாற்றுகிறோம். நாம் தன்னிலை ஆய்வு செய்கிறோம். அந்த அனுபவம் எப்படி உருவானது என்பது நமக்கு தெரியும் என்பதால் அனுபவிப்பதையே நாம் மறந்து விடுகிறோம். அதை நாம் மிகவும் நன்றாக ஆய்வு செய்தோம். அது நமக்கு இயலுணர்வு சுடர்களாக வந்துள்ளது.  அதன் பிறகு நாம் அடுத்த திரைப்படத்தின் அடுத்த காட்சிக்கு செல்கிறோம். ¶சூட்சும ஞானி தனது அனுபவங்களின் தொகுப்பை ஆய்வு செய்ய விரும்பும் போது, அவர் தானே அதை ஆய்வு செய்வது இல்லை. “இது ஏன் எனக்கு நடக்கிறது?” “இதற்கு தகுதி பெறுவதற்கு நான் என்ன செய்தேன்?” “இந்த அனுபவம் எனக்கு ஏன் ஏற்பட்டது? எனக்கு காரணம் தெரியவேண்டும்,  அது தெரிந்தால் தான் என்னால் முன்னேற முடியும்” என்று அவர் உணர்ச்சிவசப்படுவது இல்லை. இது அவரை மனதின் அறிவுணர்வு பகுதியுடன் பிணைக்கிறது. அவர் காலவரையற்ற சுயநினைவுடன் தனது அனுபவங்களை வாழ்கிறார், மற்றும் அனுபவ மாதிரியில் எப்படி பொருந்திக்கொள்கிறார் என்று அவருக்கு தெரிய வரும் ஒரு இயலுணர்வு சுடர், உயர்நிலை சுயநினைவு  தோன்றினால், அது அவருக்கு சரியென்று தெரியும் மற்றும் அது அவரது தலையில் இருந்து மிகவும் சிறப்பாக உடல் முழுவதும் வியாபிப்பதால் அவர் அதை ஏற்றுக்கொள்கிறார். ¶சூட்சும ஞானி இந்த இயலுணர்வு சுடர்களுக்காக காத்திருந்து ஒன்றோடு ஒன்றை தொடர்பு படுத்துகிறார். ஆனால் அவர் தனது சுயநினைவை அறிவுணர்வு மனம் வழியாக அனுப்பி, ஒவ்வொரு சம்பவம் அல்லது ஒவ்வொரு எதிர்வினையையும் நிரூபிக்க முயற்சித்தல், அதற்கு சாக்குப்போக்கு சொல்லுதல் அல்லது அது ஏன் நடந்தது என்று காரணத்தை தேடுதல் என்று ஆய்வு செய்வதற்கு அந்த பகுதியில் நேரத்தை ஒதுக்குவதில்லை. அவர் அதை செய்வதில்லை. ஏன்? ஏனென்றால் ஆன்மா, மெய்ஞ்ஞான மனம், அப்படி வேலை செய்வதில்லை. §

Page 1 URL:

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_06.html

வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்

தன்னினில் தன்னை அறியும் தலைமகன்

தன்னினில் தன் ஐ அறியத் தலைப்படும்

தன்னினில் தன்னைச் சார்கிலன் ஆகில்

தன்னினில் தன்ஐயும் சார்தற்கு அரியவே.

அறியகி லேன்என்று அரற்றாதே நீயும்

நெறிவழி யேசென்ற நேர்பட்ட பின்னை

இருசுட ராகி இயற்றவல் லானும்

ஒருசுட ராவந்துஎன் உள்ளத்துள் ஆமே.§

திருமந்திரம் 2349-2350§

Page 2 URL:

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_06a.html

ஆன்மீக வளர்ச்சியின் சின்னமான தாமரை, சேற்றில் இருந்து நீர் வழியாக முழுமையாக பூக்கிறது. நாம் பல ஜென்மங்களை இப்படித்தான் கடந்து செல்கிறோம். நாம் வன்முறை போன்ற அடிப்படை உள்ளுணர்வு குணங்களுடன் தொடங்கி, தார்மீக குடும்ப நபராக பரிணாம வளர்ச்சி பெற்று இறுதியாக ஒரு மரியாதைக்குரிய ஆன்மீக உயிர் சக்தியாக பக்குவமடைகிறோம். §

Page 3 URL:

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_06aa.html

சிவபெருமனுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 15

உங்கள் உயிர்சக்தியின் உள்ளகத்தை கண்டறிதல்

மெய்ஞ்ஞான மனமும் ஆன்மாவின் உடலும் நீண்டகாலமாக இருந்துள்ளது. உங்களது அழிவில்லாத உடல் வெகுகாலமாக இருந்துள்ளது, மற்றும் அது பல வாழ்க்கைகள் வந்து போவதையும், பல அனுபவங்கள் தனது கண்களின் ஜன்னல்களின் முன்பாக கடந்து செல்வதையும் பார்த்துள்ளது. அதில் சில அதிர்வுகளின் அடிப்படையில் இயங்குவதால், அதைப்பற்றி விளக்கவேண்டிய அவசியமில்லை. மற்றவர்களுக்கு விளக்கம் தேவைப்படும், மற்றும் அந்த விளக்கம் உங்களது மெய்ஞ்ஞான மனதில் இருந்து வந்து அறிவுப்பூர்வமாக உங்களை ஈர்க்கும் மற்றும் வரவிருக்கும் அனுபவத்தை எதிர்கொள்ள உங்களுக்கு வலிமையைத் தரும். வாழ்க்கை என்பது அனுபவங்களின் தொடர் என்பதால், ஒரு எதிர்வினையின் ஒவ்வொரு நுணுக்கத்தையும் ஆய்வு செய்யவோ அல்லது அனுபவ மாதிரிகளின் அடுத்த தொடரை எதிர்பார்க்க முயற்சி செய்யவோ வேண்டாம். அவை அனைத்தும் சிறப்பான அனுபவங்கள். ¶உங்கள் உள்ளகத்தை தக்கவைத்துக்கொள்ளுங்கள். உங்களுக்குள் என்றுமே மாறாமல் பல ஜென்மங்களாக ஒரே மாதிரியாக இருக்கும் பகுதியையும், உங்கள் குழந்தை பருவத்தில் இருந்து இன்று வரை மாறாமல் இருக்கும் உணர்வையும் கண்டுபிடியுங்கள். அதைக்கண்டுப்பிடியுங்கள்! அந்த அதிர்வை கைப்பற்றுங்கள், மற்றும் ஆன்மாவின் அதிர்வை கைப்பற்றி உங்களது அறிவுணர்வு மனதுடனும் உங்களது உள்ளுணர்வு மனதுடனும் அதை அடையாளம் கண்டுக்கொள்ளுங்கள். பிறகு அதை மேம்படுத்துங்கள். அதனை பயன்படுத்தி செயல்படுங்கள். உங்களிடம், “என்ன நடந்தாலும், எனக்குள் இருக்கும் ஏதோ ஒன்று என்றுமே மாறாது,” என்று சொல்லிக்கொள்ளுங்கள். ¶உங்களது கால்களில் அடிபட்டால், உங்களது தலைக்கு வலிக்காது என்ற ஒப்புமையுடன் செயல்படுங்கள். உங்களுக்கு வயிற்றுவலி இருந்தால், உங்களது கையில் வலி இருப்பதாக பொருளில்லை. அதைப்போலவே, நீங்கள் வருத்தத்தில் வாடிக்கொண்டு இருந்தால், உங்களுக்குள் ஒரு பகுதி அமைதியாக, நிம்மதியாக, ஆற்றலுடன், துடித்துடிப்புடன் கவனமாக பார்த்துக்கொண்டு இருக்கிறது. அது தான் ஆன்மாவின் உடல். அதை பயன்படுத்தி செயல்படுங்கள். உங்களுக்குள் இதுவரை மாறாத, இனியும் மாறாமல், மாற்றவும் முடியாததை கண்டுபிடியுங்கள். அது எதுவாக இருக்கிறதோ அதனை மேம்படுத்திக்கொள்ளத் தான் அதுவால் முடியும். இது உங்களுக்கு உணரும் திறனைத் தரும். இது உங்களுக்குள் ஆய்வு மேற்கொள்ள அனுமதிக்கும், ஏனென்றால் உங்களுக்குள் ஒரு ஆதாரம் இருக்கிறது மற்றும் இதனை அடைய தொடர்ந்து முயற்சி செய்து வந்துள்ளீர்கள். உங்களது உள்ளகத்தை மிகவும் அடையாளம் கண்டுக்கொண்டுள்ளீர்கள். ஒவ்வொரு முறை ஒரு அனுபவத்தின் உணர்வுசார் மாதிரிகள் மற்றும் அறிவுணர்வு மாதிரிகளை நீங்கள் தளர்த்தும் போது, நீங்கள் அந்த வகுப்பில் தேர்ச்சி பெறுகிறீர்கள் மற்றும் இந்த வாழ்நாளில் சிறப்பான மற்றும் முழுமையான அனுபவங்களை நோக்கி முன்னேறுகிறீர்கள். பல கசப்பான அனுபவங்களை நீங்கள் சந்தித்து இருப்பதால் உங்களுக்கு அனுபவங்கள் பிடிக்கவில்லை மற்றும் அனுபவமே இல்லாத ஒரு வாழ்க்கையை நீங்கள் வாழ நினைத்தால், இந்த கிரகத்தில் நீங்கள் அதை செய்யமுடியாது. இந்த கிரகத்தில் வாழ்க்கை அப்படி அமைவதில்லை. ஆனால் மனதின் உணர்ச்சி, உள்ளுணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வு பகுதிகளின் அனைத்து அனுபவங்களையும் உங்களது உள்ளகம் கண்காணிக்கிறது. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 16

ஒரு தாமரை மலரைப் போன்ற சாட்சி

என்றுமே மாறாத ஒன்றாக இருங்கள். பிறகு என்னவாகும்? நாம் இந்த ஆன்மீக உடலாக மாறி அதன் எல்லையற்ற விவேகத்தை கிரகித்துக்கொள்ளும் போது, நாம் புனிதமான சுயநினைவுடன் இருப்பதால் தூய வெள்ளை ஒளிக்கு வந்தடைகிறோம். ஒளியும் மனம் என்பதாலும், சுயநினைவும் சந்தேகமில்லாமல் மனம் என்பதாலும், அந்த இடத்தில் மனதின் கடைசி திரைகளை உடைத்துக்கொண்டு, ஆத்ம ஞானத்துக்கு தேவையான ஒரே அடிப்படை நம்மிடம் சிறப்பாக இருக்கிறது. மற்றும் அதன் பிறகு நாம் பரமாத்துமாவுடன்  ஐக்கிமாகிறோம். ¶அனுபவித்தல், அந்த அனுபவத்தின் எதிர்வினைகளை கட்டுப்படுத்துதல், ஆன்மாவின் உடலாக மாறுதல், உள்ளுணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வு அங்கங்களிடையே இணக்கம் ஏற்பட்ட பிறகு அந்த உடலை தூல உடலுடன் ஐக்கியமாக்குதல், தூய வெள்ளை ஒளிக்கு வந்தடைதல், மற்றும் பிறகு ஆத்ம ஞானம் பெறுதல்: இது தான் அந்த அழகான பாதை. இது ஒரு சவால் விடும் பாதை, மற்றும் இந்த பாதையில் தான் நீங்கள் இருக்கிறீர்கள்; இல்லையென்றால் இந்த பாதையை பற்றிய கதையை நீங்கள் கேட்டுக்கொண்டு இருக்க மாட்டீர்கள். ¶சாட்சியை ஒரு தாமரை மலராக பாருங்கள். தாமரை மலர் பலப்பல அனுபவங்களை கடந்து செல்கிறது. சில வாரங்களுக்கு முன்பாக இன்னர்சேர்ச் (Innersearch) நிகழ்ச்சி தொடர்பாக பாங்காக்கின் தாய் கிராமப்புறங்கள் வழியாக சென்ற போது, மிகவும் பெரிதாக வளர்ந்து இருந்த பல தாமரை மலர்களை பார்த்தோம். அவை மிகவும் அழகாக இருந்தன. சாட்சியை ஒரு தாமரை மலராக பாருங்கள். முதலில் சாட்சி  ஒரு விதையாக இருக்கிறது, மற்றும் தனது உள்ளுணர்வு அங்கங்களான விதையின் கடினமான மேல் ஓட்டில் இருந்து வெளி வருகிறது. ஆனால் அது விதைக்குள் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறது. அப்போதிலிருந்து அது ஆற்றல்மிக்க சக்தியாக இருந்துக்கொண்டு, சக்தியின் தொடக்க இடத்து மையத்துடன் இணங்கி இருக்கிறது. அதன் பிறகு அது வெளிவந்து வேர்களாகிறது, அதன் பிறகு சாட்சி தண்டாகி தன்னை சுற்றியுள்ள நீரை உணர்கிறது. இறுதியாக தண்டு நீருக்கு வெளியே வருகிறது, மற்றும் விழுப்புணர்வுக்கு இலைகளும் ஒரு மொட்டும் இருக்கிறது. அது முழுமை அடையவில்லை என்பதால், அது இன்னும் குறைவான சாட்சியுடன் இருக்கிறது. ஆனால் அதன் சாட்சி விரிவடையும் போது, அதிக மலர்களை உருவாக்க அது அதிக விதைகளை உருவாக்குகிறது. இது தான் சாட்சியின் பாதை.  அந்த ஆன்மாவின் அழகான, புனிதமான அங்கமாக விளங்கும் உங்களது மெய்ஞ்ஞான உடலின் சாட்சியுடன் அறிமுகமாகிக்கொள்ளுங்கள், மற்றும் உங்களது கண்களை மூடிக்கொண்டு மற்றும் அதை திறந்து கொண்டு “நான் விழிப்புடன் இருக்கிறேன்,” என்று சொல்வதன் மூலம் அதை எளிதாக கண்டுப்பிடித்து விடலாம், மற்றும் அது உங்களுக்கு தெரிந்திருக்கவேண்டும் என்று அவசியமில்லை. உங்கள் கண்களை மூடிக்கொள்ளுங்கள். “நான் விழிப்புடன் இருக்கிறேன்" என்று சொல்லுங்கள். சாட்சி கண்பார்வையுடன் நெருங்கிய தொடர்பில் இருக்கிறது, கேட்கும் புலனும் தொடர்பில் இருந்தாலும்  முக்கிய பங்கு வகிப்பது கண்பார்வை தான். சாட்சி  அதிகமாகும் போதும் சாட்சி சுருங்கும் போதும், சாட்சி நமது கட்டுப்பாட்டில் இருப்பது நமக்கு தெரியவருகிறது. அது வெறும் ஒரு கருவியாக மாறுகிறது. சாட்சியின் அடிப்படை ஆற்றல் என்பது மனிதனின் ஆன்மீக உடலின் பேரின்ப நிலை, புனிதமான சுயநினைவு, மற்றும் அனைத்து சக்திகளின் மைய ஆதாரம் அமைதியாக தனது பேரின்ப நிலையில் இருப்பதாகும். ஒரு தாமரை மலராக நினைத்துக்கொண்டு சாட்சியை தியானம் செய்யுங்கள். §

புதன்கிழமை

பாடம்  17

விரிவாக்கப் பாதை

ஒரு மனிதனை ஒரு தாமரை மலராக பாவித்து தியானம் செய்யுங்கள். அவர் சேற்றில் இருந்து உள்ளுணர்வு மனம் வழியாக வெளி வருகிறார், மற்றும் வெறுப்பு மற்றும் பேராசை மற்றும் அன்பு மற்றும் ஆர்வம், மற்றும் பொறாமை மற்றும் துயரம் மற்றும் சந்தோஷம் மற்றும் உற்சாகம் போன்ற உள்ளுணர்வு மனதின் நிலைகளை பற்றி அவருக்கு தெரியும். அவர் அறிவுணர்வுள்ள மனதிற்குள் வருகிறார். அவர் பழங்கால வரலாறு, எதிர்காலம், அரசியல், அனைத்து விதமான அமைப்புக்கள், அனைத்து விதமான நிறுவனங்கள், சங்கங்களைப் பற்றிய கணிப்புக்கள் மற்றும் மற்றவர்களின் கருத்துக்களைப்  பற்றி தெரிந்துக்கொள்கிறார். அடுத்தடுத்த வாழ்க்கையில், ஆன்மாவை உள்ளுணர்வு மனதின் ஆசைகள் மற்றும் ஏக்கங்கள் மறைப்பதைப் போல, அடுத்தடுத்த வாழ்க்கையில் இது ஆன்மாவை விழுங்கி மறைத்து விடுகிறது. ஆனால் இந்த முறை ஆன்மாவின் உடல் வளர்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறது. அது வலுவடைந்துக்கொண்டு இருக்கிறது. இது ஒவ்வொரு ஜென்மத்தின் எதிர்வினைகளை உள்வாங்கிக்கொள்கிறது மற்றும் இந்த எதிர்வினைகளை உருவாக்கி உள்வாங்குவதற்கு சக்தியின் மைய ஆதாரத்தில் இருந்து அதிக சக்திகளை இழுத்துக்கொள்கிறது: மற்றும் இதுவே ஆன்மாவின் உணவாக அமைகிறது. இறுதியாக சாட்சி அதன் மொட்டு நிலைக்கு வந்து, “இதோ நான் சேற்றில் இருந்து வெளிவந்து, நீரில் இருந்து வெளிவந்து ஒரு மொட்டாக மாறியுள்ளேன்,” என்று சொல்கிறது. நாம் சேற்றை உள்ளுணர்வாகவும், நீரை அறிவுணர்வாகவும் காற்றை மெய்ஞ்ஞான மனமாகவும் பார்ப்போம். “தற்போது நான் விரிவாக்கம் பெற்று, மனிதநேயத்துக்கும், விரிவாக்கம் பெற விரும்பும் மற்றவர்களுக்கும்  சேவை செய்ய விரும்புகிறேன், அவர்கள் எல்லோரும் நான் ஒரு சமயத்தில் சேற்றில் சிக்கித் தவித்ததை போல தவிப்பதை நான் பார்க்கிறேன். நான் அவர்களை சேற்றில் இருந்து மீட்க விரும்புகிறேன். அதன் பிறகு நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் அறிவுணர்வில் சிக்கி இருப்பதை பார்க்கிறேன். அவர்கள் அனைவரும் நீரில் உள்ளனர். அவர்கள் தன்னை தண்டு என்று நினைக்கிறார்கள், ஆனால் நான் ஒரு மொட்டு என்று எனக்கு தெரியும்.” அதன் பிறகு மொட்டின் விரிவாக்கம் மற்றும் சாட்சியின் விரிவாக்கம் என்று ஞானோதய பாதையின் செயல்முறை தொடங்குகிறது. முதலில் அது உடலின் உட்புற செயல்முறைகளை பற்றியும், சுவாசம் எப்படி எண்ணங்களை கட்டுப்படுத்துகிறது என்பதை பற்றியும் தெரிந்துக்கொள்கிறது. ஒளி எப்படி உடல் வழியாக செல்கிறது, எப்படி ஒளியின் மனம் வேலை செய்ய தொடங்குகிறது  என்ற மனதின் உட்புற செயல்முறைகளை பற்றி அது தெரிந்துக்கொண்டு அடுத்தடுத்த யுகங்களில் அது விரிவடைந்துக்கொண்டே  இருக்கிறது. ¶கடந்தகாலத்தை ஒரு பட்டியலாகவும் எதிர்காலத்தை திட்டமிடும் புத்தகமாகவும், நிகழ்காலத்தை நேரத்தின் உள்பொருளாக மட்டும் பார்த்தோம் என்றால், நாம் கடந்தகாலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் நொடிப்பொழுதின் நித்தியத்தினுள் கொண்டு வந்துள்ளதால் நாம் அவற்றை தவிர்த்து விட்டோம். சூட்சும ஞானி தனது விரிவாக்கப் பாதையில், தனது சாட்சியை கடந்த காலத்தில் செலுத்தி, கடந்த நாட்களில் வாழ்ந்து, முன்பு  தனக்கு உடல் ரீதியாக ஏற்பட்டதை மனதில் கற்பனை செய்துக்கொண்டு வாழ்வதை அனுமதிப்பதில்லை. சூட்சும ஞானி எதிர்காலத்திற்கு சென்று தனக்கு ஏற்படவும் ஏற்படாமல் இருக்கவும் வாய்ப்புள்ள அனுபவங்களில் உணர்வுபூர்வமாக வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கமாட்டார். சூட்சும ஞானி கடந்தகால அனுபவங்களின் பட்டியலையும், தனது எதிர்காலம் தொடர்பான ஒரு திட்டமிடும் புத்தகத்தையும் பயன்படுத்திக்கொண்டும், தற்போதைய பொழுதில் நிலைத்திருக்கிறார். அறிவாற்றலை சரியான முறையில் சரியான நேரத்தில் பயன்படுத்துவது ஞானம் என்பதால், இதன் மூலம் அவர் ஞானி ஆகிறார். ¶நொடிப்பொழுதின் நித்தியத்தின் உணர்வு மற்றும் உங்களுக்குள் மாறாமல் இருக்கும் உயிர்சக்தியின் உணர்வை நினைவில் வைத்துக்கொள்வதால், அது உங்களுக்குள் இருக்கும் ஒரு உயிர்சக்தி என்றே சொல்ல மாட்டீர்கள். அதுவே இருமை ஆகும். ஆயிரம் ஆண்டுகள் வாழ்ந்து, மாற்றம் பெறாமல் அதிகமாக விரிவாக்கம் அடைந்து, தற்போதைய பொழுதில் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கும் அழியாமல் இருக்கும் அந்த உயிர்சக்தி, நீங்கள் தான் என்பதை அடையாளம் காண்பீர்கள். கடந்தகாலம் மற்றும் எதிர்காலம் நாம் வாழும் அறிவாற்றல் சார்ந்த கோட்பாடுகள் மட்டுமே ஆகும் மற்றும் மனதின் அந்த குறிப்பிட்ட பகுதியில் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டவை ஆகும். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 18

விவேகமான முடிவுகளை எடுத்தல்

ஒரு முடிவு இன்னொரு முடிவின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்படுகிறது என்பதால் வாழ்க்கையை முடிவுகளின் தொடராகவும் கருதலாம். ஒரு நல்ல முடிவை எடுப்பதற்கு, நமது சாட்சி முழுவதையும் நொடிப்பொழுதின் நித்தியத்தினுள் கொண்டு வரவேண்டும். நாம் நம்மை எதிர்காலத்தில் நினைத்துக்கொண்டு முடிவுகளை எடுத்தால், நாம் விவேகத்துடன் முடிவெடுப்பதில்லை. நம்மை கடந்தகாலத்தில் நினைத்துக்கொண்டு நமது முடிவுகளை வடிவமைக்க முற்படும்போது, அவை மனதின் அறிவுணர்வு அல்லது உள்ளுணர்வு பகுதிகளின் சக்திகள் மூலமாக எடுத்த முடிவுகள் என்பதால், அவையும் விவேகமான முடிவுகளாக இருப்பதில்லை. நொடிப்பொழுதின் நித்தியத்தை நினைவில் வைத்துக்கொண்டு பதிலை பெறுவதற்காக நமக்குள் செல்லும்போது தான் நம்மால் சிறப்பான முடிவுகளை எடுக்க முடியும். ¶சந்தேகம் இருக்கும்போது, எந்த முடிவையும் எடுக்காதே என்பதே முடிவு எடுக்கும்போது பயன்படுத்த வேண்டிய சிறப்பான விதியாகும். மனதில் நுதல் பொருளை தெளிவாக நினைத்துக்கொண்டு, அதைப்பற்றி நன்றாக சிந்தித்தால், விரைவில் பதில் உங்களுக்கு தெளிவாக தெரிந்துவிடும். திசைமாறி செல்வதற்கு வேறு வழியே இருக்காது. நல்ல நேர்மறையான முடிவுகள் நல்ல நேர்மறையான செயல்கள் மற்றும் எதிர்வினைகளை கொண்டுவரும். நாம் அனுபவ மாதிரிகளில் திட்டமிடாமல் உணர்ச்சிப்பூர்வமாக குத்தித்து விடுகிறோம் மற்றும் நன்றாக திட்டமிடப்படாத முடிவுகள் உணர்ச்சிப்பூர்வமான எதிர்விங்களை கொண்டு வருகின்றன மற்றும் அவற்றின் நினைவு மற்றும் அவற்றை உணர்வுப்பூர்வமாக அனுபவிப்பதை நிறுத்தும் வரையில் அவற்றுடன் வாழத்தான் வேண்டும். ¶நாம் முடிவு எடுக்கவேண்டிய ஒவ்வொரு முறையும், இந்த அனுபவத்தின் வகுப்பறையில் ஒரு சிறப்பான பரிட்சையாக இருக்கிறது. நாம் அதை நொடிப்பொழுதின் நித்தியத்துடன் அணுகினால் நம்மால் ஒரு நல்ல முடிவை எடுக்க முடியும் மற்றும் அதில் தவறான முடிவுகள் ஏதும் இருக்காது. நாம் நொடிப்பொழுதின் நித்தியத்தில் எடுக்கும் முடிவுக்கு தொடர்பில்லாத முடிவை எடுத்தால், நாம் அதை மனதின் உள்ளுணர்வு பகுதி அல்லது அறிவுணர்வு பகுதி மூலமாக எடுக்கிறோம், மற்றும் நாமே நம்மீது நம்பிக்கையில்லாமல் இருக்கிறோம். ஒரு நல்ல மற்றும் நேர்மறையான முடிவை எடுப்பதற்கு போதுமான தகவல்கள் நம்மிடம் இல்லை. ¶அதனால் முடிவெடுக்கும் போது சந்தேகம் இருந்தால், அதைப்பற்றி அதிகம் யோசித்து, அதிகமான தகவல்களை சேகரிப்பதற்கு சரியான தருணம் ஆகும். ஒவ்வொரு முடிவும் அனுபவங்களின் அடுத்த தொகுப்பிற்கு அடிப்படையாக விளங்குகிறது. நீங்கள் அனுபவ மாதிரிகளின் வரிசைமுறை தொடரில் இருக்கும்போது, நீங்கள் முடிவுகள் ஏதும் எடுப்பதில்லை. ஒரு அனுபவ மாதிரி முடிவுக்கு வந்து, உங்களது வாழ்வின் குறிப்பிட்ட பகுதிகளில் புதிய அனுபவ தொகுப்புக்களுக்கு நீங்கள் தயாராக இருக்கும்போது தான், நீங்கள் புதிய முடிவுகளை எடுக்குகிறீர்கள். ஒவ்வொரு முடிவையும் கவனமாக மதிப்பிடுங்கள், ஏனென்றால் வாழ்க்கையின் முழு மாதிரி வழியாக உங்கள் கப்பலை வழிநடத்தும் சுக்கான் (கப்பலின் திசை திருப்புக்கட்டை) அது தான். ¶அதைப்பற்றி கவனமாக சிந்தியுங்கள். இயலுணர்வின் வழிகாட்டலை தேடி செல்லுங்கள். உங்களது மெய்ஞ்ஞான உயிர்சக்தியை பற்றி உங்களைத் தவிர யாருக்கும் அதிகமாக தெரியாது, மற்றும் உங்களது ஞானோதய வேட்கையில் முன்னேறும் போது அனுபவ மாதிரிகளின் அடுத்த தொகுப்பு என்னவாக இருக்கும் என்பது எடுக்கும் முடிவுகளை பொறுத்துத்தான் அமைகிறது. மற்றவர்கள் உங்களுக்காக முடிவு எடுக்க வேண்டும் என்று காத்திருக்காதீர்கள். அவர்கள் பழைய பொருட்களை போன்றவர்கள், மற்றும் அவர்கள் சிறந்தவர்கள் இல்லை. மற்றவர்களால் உங்களுக்கு சிறிய அறிவுரை அல்லது வித்தியாசமான கண்ணோட்டம் அல்லது சிறந்த முடிவு எடுப்பதற்கு கூடுதல் தகவலை தரமுடியும். ஆனால் எந்த விஷயத்திலும் நீங்கள் உங்களுக்காக எடுக்கும் முடிவு அதிக நன்மை தருவதாகவும், சக்தி வாய்ந்ததாகவும், சரியானதாகவும் இருக்கவேண்டும். அதை நொடிப்பொழுதின் நித்தியத்துடன் முடிவை எடுங்கள். அந்த சாட்சி நிலையைத்தான் நீங்கள் தக்கவைத்துக்கொள்ள வேண்டும். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 19

கூர்ந்து கவனிக்கும் ஆற்றலை பயன்படுத்துதல்

நாம் முடிவுகளை எடுப்பதற்கு பல வழிகள் உள்ளன, மற்றும் அதில் நமக்கு உதவி செய்ய பல வழிமுறைகள் உள்ளன. மற்றவர்களின் முடிவுகளுக்கு வழிநடத்தி உதவி செய்வதற்கு அவர்கள் பின்பற்றிய அடிப்படை கொள்கைகளை நாம் பின்பற்றலாம்.  இவை மற்றவர்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருந்துள்ளது என்பதால் நாம் இந்த அடிப்படை கோட்பாடுகளையும் பின்பற்றலாம். மற்றவர்களை கூர்ந்து கவனித்து, அவர்கள் எடுத்த முடிவுகளில் இருந்து, அவர்கள் பின்பற்றிய அனுபவ மாதிரிகள் மற்றும் எதிர்வினைகளில் இருந்து நாம் கற்றுக்கொள்ளலாம் என்பதால், நல்ல நேர்மையான முடிவுகளை எடுப்பதற்கு உதவி செய்யும் சில அடிப்படைக் கொள்கைகளை சிறிது நேரம் சுருக்கமாக பார்க்கலாம். நாம் மற்றவர்களை கூர்ந்து கவனித்து கற்றுக்கொள்கிறோம். ¶உங்களது தனிப்பட்ட சாட்சி, தான் அறிந்ததில் இருந்து தன்னை விலக்கிக்கொள்வதால், கூர்ந்து கவனிப்பதன் மூலமாக கற்றுக்கொள்வதற்கு, கூர்ந்து கவனித்தல் என்கிற மாபெரும் சக்தி உங்களது அழிவில்லாத ஆன்மாவின் உட்புற உயிர்சக்தியின் வெளிப்பாட்டின் முதல் மனோசக்தியாக விளங்குகிறது. நீங்கள் ஒரு சுதந்திர ஆன்மா என்பதால், உங்களிடம் மிகப்பெரிய கூர்ந்து கவனிக்கும் சக்திகள் உள்ளன. நீங்கள் இந்த உலகில் கூர்ந்து கவனிப்பதற்காகவே வந்துள்ளீர்கள். உங்களது கூர்ந்து கவனிக்கும் சக்திகளின் மூலமாக, மற்றவர்கள் அனுபவிப்பதை கூர்ந்து கவனிப்பதன் மூலமாக அதை அனுபவிக்காமலேயே அவர்களது அனுபவ மாதிரிகளை உங்களால் ஆய்வு செய்யமுடியும். பல சூட்சும ஞான குருக்கள் பல வாழ்க்கைகளை இப்படித்தான் வாழ்கிறார்கள். ¶அடிப்படை கொள்கைகளுடன் வாழ்வதால் சாட்சியை தெளிவாகவும், புனிதமாகவும், நேரடியாகவும் நேர்மறையாகவும் வைத்திருக்கிறது மற்றும் உடலின் நரம்பு மண்டலத்தின் மீது எதிர்வினை விளைவிக்கும் பகுதிகளான குழப்பம், தீங்கு விளைவிக்கிற மற்றும் ஆரோக்கியமற்ற மனதின் பகுதிகளில் இருந்து விலகி இருக்கிறது.  நாம் தெளிவாக இருக்கும்போது, நமது புலனுணர்வு துல்லியமாக இருக்கிறது. நமது முடிவுகளை மேலிருந்து-கீழ் அணுகுமுறையுடன் எடுக்கிறோம், நாம் எடுக்கும் ஒவ்வொரு முடிவின் அடிப்படையில் நமது வாழ்க்கையின் பாதை வழி நடத்தப்படுகிறது. ¶நாம் ஒரு முடிவையும் எடுக்கும்போது, அதற்கு ஒரு எதிர்வினை இருக்கிறது. எதிர்வினை இருக்கும் முடிவை நாம் எடுக்கவில்லை என்றால் சூழ்நிலையும், மற்றவர்களும், நிலைமைகளும் அல்லது குழப்பமும் நமக்காக முடிவெடுக்கும். குழப்பம் மிகவும் தீவிரமடைவதால், இறுதியாக நாம் முடிவெடுக்கும் நிலைமைக்கு தள்ளப்படுகிறோம். மேலிருந்து கீழ் அணுகுமுறையுடன் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக முடிவுகளை எடுக்க நாம் பரிச்சயமான பிறகு, நாம் வாழ்க்கைகள் ஒரு திட்டமிட்ட முறையில், நேர்மறையாக, தெளிவாக, அழகான வழியில் வழிக்காட்டப்படுகிறது. யார் வழி காட்டுகிறார்கள்? சாட்சியை பெற்ற உங்களது புலனுணர்வு சக்தியுடன் நீங்கள் வழிகாட்டுகிறீர்கள். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 20

உள்நோக்கி கவனம் செலுத்த நீங்கள் தயாராக இருக்கிறீர்களா?

நமது வாழ்க்கையில் நல்ல அடித்தளத்துக்கான அடிப்படை கொள்கைகளுகளை ஸ்திரத்தன்மையைக் கொண்டு உருவாக்க முடியும். நமது உள்வாழ்க்கையை அணுகும்போது, நமது வாழ்க்கையில் நல்ல பழக்க வழக்கங்கள், நமது உள்வாழ்க்கையை புரிந்துக்கொள்ளுதல், அதை ஆய்வு செய்து அனுபவித்தல் என்று நமது வேலைகளில் தினசரி வாழ்க்கையின் அங்கமாக ஸ்திரத்தன்மை இருக்கவேண்டும். விவேகத்துடன் ஒரு சிந்தனைமிக்க வாழ்முறையை உருவாக்கி, அதை நேர்மறையாக செயல்படுத்தி, அதை நமது தினசரி வாழ்க்கையின் முழுமையான மாதிரியாக திட்டமிடுவதால், முடிவுகளையும் அதனை தொடர்ந்துவரும் அனுபவங்களையும் அனுபவங்களின் எதிர்வினைகளையும்  எதிர்கொள்வதற்கு தேவைப்படும் வலுவான அடித்தளத்தை அது நமக்கு வழங்குவதோடு அவை நமது ஆன்மீக வெளிப்பாட்டையும் மேம்படுத்துகிறது. நம்மிடம் தற்போது இருக்கும் வாழ்முறையை தாய்மார்கள், தந்தைகள், மதகுருமார்கள், ஆசிரியர்கள், நமது வாழ்க்கையில் சந்தித்த புதியவர்கள் மற்றும் நல்ல நண்பர்கள் வடிவமடித்துள்ளனர் என்பதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளவும். நாம் ஒரு அழிவற்ற உயிர்சக்தி என்கிற கண்ணோட்டத்துடன் இருப்பது மிகவும் நல்ல வாழ்முறை இல்லை.  நாம் ஒரு காலஞ்சார்ந்த உயிர்சக்தி என்றும், நாம் இங்கே சில வருடங்கள் வாழ்ந்து இறந்துவிடுவோம் என்கிற கண்ணோட்டத்துடன் இருப்பது ஒரு சிறந்த வாழ்முறையாகும். ¶முழுமையான புதிய வாழ்முறையை உருவாக்குவதற்கு சிந்திக்க வேண்டும். அதன் செயலாக்கமாக நமது விருப்பம் உருமாறவேண்டும். மனித சுயநினைவின் சாதாரண வாழ்முறையில், நமது ஆசைகள் பொதுவாக பொருட்கள், உணர்ச்சிபூர்வமான அனுபவங்கள் மற்றும் அறிவுணர்வு பெறுவதை சுற்றி அமைந்துள்ளது. அவை எல்லாம் நல்லவையாக இருந்தாலும், அவை ஒழுங்குப்படுத்தப்படவில்லை. நாம் மாபெரும் ஆசையின் சக்தியை உருமாற்றுவதற்கு அதை ஒழுங்குப்படுத்தவேண்டும், மற்றும் மிகவும் முக்கியமாக நாம் ஆத்ம ஞானத்தை பெற விரும்புகிறோம். அதன் பிறகு பொருட்களை வாங்குவதற்கு, சந்தோஷத்தை பெறுவதற்கு மற்றும் மனிதர்கள் விரும்புவதை வாங்குவதற்கு போதுமான விருப்பம் உங்களிடம் மீதம் இருக்கும். ¶ஆனால் விருப்பத்தின் மாபெரும் சக்தி உருமாற்றம் பெறுகிறது. அணுகுமுறை மாறுகிறது. நாம் நம்மை ஒரு அழிவற்ற உயிர்சக்தியாக நினைத்துக்கொண்டு, நமது வாழ்முறையுடன் ஒவ்வொரு நாளும், ஒவ்வொரு வாரமும், ஒவ்வொரு மாதமும் மற்றும் ஒவ்வொரு வருடமும் நிலையாக செயல்படுகிறோம். நாம் எடுக்கும் ஒவ்வொரு முடிவும் எளிதான முடிவாகும், மற்றும் நாம் சந்திக்கும் ஒவ்வொரு எதிர்வினையையும் சந்தோஷமாக எதிர்கொள்கிறோம். நமது ஒவ்வொரு தியானமும் சென்ற தியானத்தை விட அதிக ஆழமானவை, மற்றும் பல ஜென்மங்களாக உச்சத்தில் இருந்த உள்ளுணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வின் அங்கங்கள் தங்கள் முயற்சிகளை கைவிட்டு ஆன்மாவின் அழிவில்லாத உடலுக்குள் தங்கள் சக்திகளை உருமாற்றுவதால், தூல உடலுடன் ஆன்மீக உயிரான ஆன்ம உடல் ஐக்கியமாகிறது.  §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 21

ஆத்ம ஞானத்தை பெறுவதற்காக பூமியில் வாழ்தல்

உங்கள் வாழ்க்கை முழுவதையும் நினைவு கூர்ந்து, இந்த வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு முக்கிய அனுபவத்திற்கும் ஒரு குறிப்பை உருவாக்குங்கள். அதன் பிறகு கடந்த பத்து ஜென்மங்களில் நீங்கள் எத்தனை முக்கிய அனுபவங்களை சந்தித்து இருப்பீர்கள் என்பதை யூகித்து பாருங்கள். இந்த அனுபவங்களின் சேகரிப்பு முழுவதும் உங்களை தற்போதைய நிலைக்கு கொண்டுவந்துள்ளது, மற்றும் நீங்கள் உங்களது உட்புறத்தில் அதிக கவனம் செலுத்தி, உங்களது எல்லையற்ற உயிர்சக்தியை உணர்வதற்கு தயாராக இருக்கிறீர்கள். அவை அனைத்தும் நல்ல அனுபவங்களாகவே இருந்துள்ளன. அந்த அனுபவங்களின் எதிர்வினைகளும் நல்லதாகவே இருந்துள்ளன. இவை அனைத்தும் உங்களை தற்போதைய நிலைக்கு கொண்டு வந்துள்ளன மற்றும் நிதானமாக உட்கார்ந்துக்கொண்டு உங்களிடம், “ நான் யார்? நான் எங்கிருந்து வந்தேன்? நான் எங்கே செல்கிறேன்? மாற்றம் பெறாமல், நானாக இருந்துகொண்டு எனது உடலின் ஒவ்வொரு அணுவிலும் உணரக்கூடியதாக, எந்த சக்தி விளங்குகிறது? தூய வெள்ளை ஒளி எங்கிருந்து வருகிறது? சாட்சி வெளிப்படும் புனிதமான சுயநினைவின் அடிப்படை சக்தி என்ன?” என்று கேட்டுக்கொள்ளுங்கள். நீங்களும், உங்களது சாட்சியும் தாமரை மலரை போல விரிவடைய தொடங்கும்போது, இதனையும் இதற்கு மேலும் பல கேள்விகளை உங்களிடம் கேட்பீர்கள் மற்றும் அதற்கான பதிலையும் உங்களிடம் இருந்து பெறுவீர்கள்.  எப்போதும் நீங்கள் எதற்காக இங்கே இருக்கிறீர்கள் என்ற காரணத்தை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளுங்கள். உங்களுக்கு தெரிந்ததில் இருந்து உங்களது சாட்சியை பிரித்து, மனதின் உள்ளுணர்வு பகுதியில் இருந்து தனிப்பட்ட விடுதலையான உங்கள் முக்தியை பெறுவதற்காக நீங்கள் இங்கே இருக்கிறீர்கள். ¶நாம் அதனுள் சென்ற பிறகு, நாம் அனுபவிக்கும் அனைத்தும் நாம் தான் என்பதை நம்புகிறோம். அதை நாம் என்று மனதின் அறிவுணர்வுள்ள பகுதியுடன் வலுவாக இணைந்து இருக்கும் வரை நம்புகிறோம். நாம் மனதின் மெய்ஞ்ஞான பகுதியில் இருக்கும்போது, சாட்சியை நமக்கு தெரிந்தவற்றில் இருந்து பிரித்து விடுகிறோம். நாம் ஒரு இடத்தில் சிக்கிக்கொள்ளாமல், மனதின் அனைத்து பகுதிகளின் வழியாக பயணிக்கும் பயணியாக நம்மை பார்க்கிறோம். அதன் பிறகு சாட்சி நமது உடலின் ஒவ்வொரு அணுவிலும் பரவவேண்டும் என்பதற்காக, பூமியின் மேற்பரப்பில் இருந்து விண்வெளிக்கு எடுத்து சென்று அல்லது மனதின் உள்ளுணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வு பகுதிகளில் இருந்து வெளியே வந்து புனிதமான மெய்ஞ்ஞான நிலைக்குள், தூய வெள்ளை ஒளிக்குள் அதை எடுத்துச்செல்ல, இங்கே (பூமியில்) நமக்குள் செல்ல உள்ளோம். ¶நாம் இங்கே ஆத்ம ஞானத்தை பெறுவதற்காகவும், நாம் பொருட்களாக நினைத்த அனைத்தும் தலைகீழாக இருக்கும் ஒரு வியக்கத்தக்க அனுபவத்தை பெறுவதற்காகவும் உள்ளோம், மற்றும் அதைப்பெற்ற பிறகு நமது அணுகுமுறை முழுவதுமாக மாறிவிடுகிறது. அது தான் பூமியில் வாழ்வதன் நோக்கமாகும். ஒவ்வொரு க்ஷணமும் இங்கே இருப்பதன் நோக்கமும் அதுவே ஆகும். நீங்கள் ஆத்ம ஞானத்தை பெறுவதற்காகத் தான் இந்த பூமியில் நடந்து செல்கிறீர்கள் என்பதை உங்கள் மனதில் முழுமையாக பதிய வைக்கத்தான் நான் உங்களிடம் இப்படி பேசிக்கொண்டு இருக்கிறேன். அதை புரிந்துக்கொள்ளுங்கள். அதை நோக்கி உங்கள் சக்திகள் அனைத்தையும் செலுத்துங்கள்,  மற்றும் அதன் பிறகு பல நோக்கங்களை நோக்கி விருப்பங்கள் செல்வதை போல இல்லாமல், விருப்பத்தின் மிகப்பெரிய சக்தி ஒரு இலக்கை நோக்கி இயங்கிக்கொண்டு இருக்கும். அது மிகவும் சுலபமாக இருக்கும். ஒரு நாள், நீங்கள் ஆத்ம ஞானத்தை பெறுவீர்கள்.§

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_07.html

ஜீவநதி

கருந்தாள் கருடன் விசும்பூடு இறப்பக்

கருந்தாள் கயத்தில் கரும்பாம்பு நீங்க

பெருந்தன்மை பேசுதி நீஒழி நெஞ்சே

அருந்தர அலைகடல் ஆறசென் றாலே.

திருமந்திரம் 2513§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_07a.html

மனப்பற்றுக்களை அகற்றி ஜீவநதியின் போக்கில் செல்லவேண்டும் என்று குருதேவர் போதிக்கிறார். இந்த படத்தில் ஒரு குடும்பம் புராணக்கதைகளில் வரும் ஒரு படகில், பற்றற்ற நம்பிக்கையுடன் தங்களது முகங்களை உயர்த்திக்கொண்டு, வாழ்க்கையின் கர்மவினைகளின் புயல்களை தவிர்த்து, கங்கை நதி வழியாக மிதந்து செல்கின்றனர். வாய்ச்சண்டையில் இருக்கும் இருவர் நதிக்கரையில் முன்னேற முடியாமல் தவித்துக்கொண்டு இருக்கின்றனர். §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_08.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 22

வாழ்க்கைச் சின்னமாக விளங்கும்  நதி

நீங்கள் புனித கங்கை நதியை பற்றி கேள்விப்பட்டு இருப்பீர்கள், ஆனால் அந்த நதி ஏன் புனிதமாக இருக்கிறது என்று வியந்ததுண்டா? உலகில் இருக்கும் நதிகளில் இதற்கு ஏன் மனித உருவம் தரப்பட்டுள்ளது? நாம் இதை நினைத்து தியானம் செய்யலாம் மற்றும் நதி தனது சொந்த கதையை நமக்கு சொல்லட்டும். நதி உயிர் சக்தியின் அருள்ஞான சின்னமாக விளங்குகிறது, மற்றும் அது பாய்ந்து ஓடும் போது, பிரபஞ்ச ஓட்டங்கள் எப்படி தூல உடல் வழியாக பாய்ந்து சென்று உணர்ச்சிகளை அமைதிப்படுத்தி மனோ பலத்தை விழிக்கச்செய்து மனதை நமது கட்டுப்பாட்டுக்குள் வைத்திருக்க உதவுகிறது என்பதை கூறுகிறது. நமக்குள் இருக்கும் எல்லையற்ற சக்தியான அந்த உயிர் சக்தியுடன் நாம் இணைந்து சென்றால், இவை அனைத்தும் கண்டிப்பாக நடக்கும். ¶இமயமலை உச்சியில் இந்த நதி ஆரம்பமாகும் இடத்தை, நமது எண்ணத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் தூல சுயநினைவுக்குள் நுழைவதுடன் ஒப்பிடலாம். நமது வாழ்க்கை பல தடைகளை உள்வாங்கிக்கொள்வதைப் போல, நதி கடலுடன் சென்று கலக்கும் போது பல இடையூறுகளை உதறிவிட்டு செல்கிறது. விரைவோட்டங்கள் சீராகிறது, நீர்வீழ்ச்சிகள் சிரிதாகிறது, நதியின் ஆற்றுவாய் விரிவடைகிறது, மற்றும் நதி கடலை சென்றடையும் போது, வாழ்வின் அருள்ஞான சின்னம் தனது உருவ வெளிப்பாட்டை முடித்துக்கொள்வதை நாம் பார்க்கிறோம். ¶வாழ்க்கையின் சின்னமாக நதியை மனதில் நினைத்துக்கொண்டு, அதை நமது சுயநினைவுடன் தொடர்புபடுத்தலாம். அதன் பிறகு தன்னிலை ஆய்வு செய்து, அந்த நதியின் ஓட்டத்தை எது தடுக்கிறது என்று கவனியுங்கள். நீங்கள் பிரபஞ்ச சக்திகளுடன் இயங்கி, வாழ்க்கையின் நிரந்தர பேரின்ப கடலுடன் இணைவதை என்ன தடுக்கிறது? பற்று தானே நம்மை நதிக்கரையுடன் பற்றிக்கொண்டு இருக்க செய்கிறது? நாம் பயத்தின் மீது பற்றுடன் இருக்கிறோமா? நம்மை சுற்றி இருக்கும் மனிதர்கள் மற்றும் லெளகீக வாழ்வின் பொருட்களுடன் நாம் ஒட்டிக்கொண்டு இருப்பதால், அவை நம்மை வாழ்க்கையின் பிரபஞ்ச நதியின் கரைகளில் இறுக்கமாக பிடித்துக்கொள்கின்றன. நதி பாய்ந்து சென்றுக்கொண்டு இருக்கிறது, ஆனால் நாம் அதனுடன் செல்வதில்லை. நம்மை நாமே பற்றுடன் இருக்க அனுமதிக்கும்  போது, நாம் வாழ்க்கையின் ஒட்டங்களுக்கு எதிராக போராடுகிறோம். ¶இன்று உங்களது வாழ்நாளில் ஏற்பட்ட தனிப்பட்ட அனுபவங்களை பற்றி நினைத்துப்பாருங்கள் மற்றும் உங்களை சுற்றி இருப்பவர்கள் மற்றும் உடைமைகள் மீது இருக்கும் பற்றின் காரணமாக நீங்கள் எத்தனை முறை வாழ்க்கையின் நதிக்கரையில் ஒதுங்கி இருந்தீர்கள் என்று தெளிவாக சிந்தித்துப்பாருங்கள். நமக்கு பிடிக்காத விஷயங்கள் மற்றும் நமது சிறப்பான முடிவெடுக்கும் திறனுக்கு எதிராக செய்த செயல்கள் மீதும் நமக்கு பற்று உண்டாவதை சற்று சிந்தித்து இருக்கிறீர்களா? நாம் பொருட்கள், மதிப்பீடுகள், திட்டங்கள், பழக்கங்கள், ஞாபகங்கள் மற்றும் விருப்பு வெறுப்புக்களுடனும் பற்றுடன் இருக்கிறோம். பற்றை உருவாக்கிய இந்த அனுபவங்களில் ஒவ்வொன்றும், கடலுடன் தொடர்ந்து கலந்துக்கொண்டு இருக்கும் ஒரு பெரிய ஓடையுடன் கலக்க ஒரு சிறிய ஓடை முயற்சிக்கும் போது தடுக்கும் ஒரு கற்பாறை, ஒரு நீர்வீழ்ச்சி அல்லது ஒரு பழைய அடிமரம் தான் அது என்பதை நின்று நிதானமாக யோசிக்க முற்படாததால் நமக்கு பற்று உண்டாகிறது. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 23

பிரியமான பற்றின்மை

ஒரு நதியை நினைத்து தியானம் செய்யுங்கள். அதன் தொடக்கத்தில் இருந்து கடலில் சென்று கலக்கும் வரை அதை ஒரு காட்சிப்படமாக பின்தொடருங்கள். நீங்கள் வாழ்க்கையின் நதிக்கரையில் எங்கே ஒட்டிக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள் என்பதை உங்களால் தற்போது தெளிவாக காணமுடியும். பயம், கவலை, எதிர்காலம் பற்றிய சந்தேகங்கள் மற்றும் கடந்தகாலம் பற்றிய வருத்தங்களுடன் இருப்பதால், பல்வேறு பற்றுக்களுடன் நீங்கள் எத்தனை காலம் ஒட்டிக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள் என்பதை உங்களால் தெளிவாக காணமுடியும். உங்களிடம் இருக்கும் பற்றினை பார்க்கும்போது, அது உங்கள் மனதை எப்படி ஆட்கொள்கிறது என்பதையும், அது உங்கள் ஆளுமையை எப்படி மூழ்கடிக்கிறது என்பதையும் உங்களால் காணமுடியும். பற்று என்பது ஒரு நிலையான பொருள். பற்று உங்கள் ஆளுமையை உருவாக்குகிறது. அறிவுணர்வின் பிரபலமான கோட்பாடு இந்த இடத்தில், “சரி இதைவைத்து பார்த்தால், நமக்கு எதன் மீதும் பற்று இருக்கக்கூடாது அல்லது ஆளுமையும் இருக்கக்கூடாது,” என்று சொல்லும்.¶ஆனால் நான் இதை ஒரு படி மேலே எடுத்துச்சென்று பிரியமான பற்றின்மையுடன் இருக்கவேண்டும் என்று உங்களிடம் சொல்கிறேன், பிரியமான பற்றின்மையுடன் இருப்பதால் உங்கள் ஆன்மீக சக்தியின் அனைத்து ஆற்றலையும் ஈர்த்துக்கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் உடல் மூலமாக ஆன்மாவின் ஆற்றலை ஈர்க்கும் போது, நீங்கள் அதை மிகவும் நுட்பமான நரம்புகள் வழியாக பாய்ந்து ஓடுவதை உணரலாம். உங்களுக்குள் உடலின் ஒவ்வொரு அணுவிலும் முன்னும் பின்னுமாக விரைவாக இயங்கிக்கொண்டும், உணர்ச்சிகளை அமைதிப்படுத்திக்கொண்டும் மனதை எளிதாக ஒருமுகப்படுத்தும் இந்த துடிப்பான ஆன்மீக சக்தி பிரியமான பற்றின்மையால் உருவானது. ¶பிரியமான பற்றின்மை எந்த ஒரு பற்றையும் விட வலுவானது, ஏனென்றால் பற்று என்பது பயம் கலந்த நிறைவேறாத ஆசையால் உருவாகிறது. தோற்றுவிடுவோம் என்ற பயம், எதிர்பாராத விஷயங்களை நினைத்து பயம், வாழ்க்கை இதுவரை தந்ததை காட்டிலும் இனி அதிகம் தர இயலாது என்ற பயம், வயதானதால் வரும் பயம், தீங்கு நடந்துவிடுமோ என்ற பயம், விபத்தை நினைத்து வரக்கூடிய பயம்—இவை அனைத்தும் நிறைவேறாத ஆசைகளுடன் வரும் பயங்கள். ¶பிரியமான பற்றின்மையுடன் இருத்தல் ஒரு சக்தியாக, ஒரு மெய்யறிவாக விளங்குகிறது. உடன்பாட்டினால் ஏற்படும் அன்பு, ஜீவநதியுடன் இணைவதோடு உங்களுக்குள் இருக்கும் இறைவனை நீங்கள் உணரவேண்டும் என்பதற்க்காக உங்களுக்குள் கதிரியக்க சக்திகளை பரவுவதற்கு அனுமதிக்கும் அந்த ஒரு அன்பு, எந்த ஒரு உணர்ச்சிப்பூர்வமான அன்பையும் விட சிறந்தது, நல்ல பற்றுகள், அன்பின் தேவை, உடன்பாடு மற்றும் பாதுகாப்பு என்று நம்மிடம் இன்னும் சில சிறிய பற்றுங்கள் இருக்கின்றன. இந்த பற்றுகள் அனைத்தும் அடிமனதின் நேர்மறை அம்சங்களாக அமைகின்றன. நாம் எதிர்மறை பற்றுகளில் இருந்து விடுபட்டு, நமது மெய்ஞ்ஞான மனதின் இயக்கத்தில் அடிமனதின் சக்தியை தோற்றுவிக்கும் இடமாக நேர்மறையாக பயன்படுத்த விரும்புகிறோம். ¶மேம்படுத்தப்பட்ட பிரியமான பற்றின்மையில் ஒரு சிறப்பான மெய்யறிவு இருக்கிறது. கடந்தகாலத்தில் இருக்கும் பிடிப்பை விட்டொழித்து, எதிர்காலத்தில் இருக்கும் பிடிப்பை விட்டொழித்து, தற்போதையே பொழுதில் வாழ்ந்திடுங்கள். பற்றின்மையுடன் இருப்பதால் நீங்கள் வாழ்க்கையை விட்டு ஓடிச்செல்வதாகவோ அல்லது உணர்ச்சியின்றி இருப்பதாகவோ அர்த்தமில்லை. அது நம்மை அதிக உணர்வுடன் வைத்திருக்கிறது.  விட்டுக்கொடுக்கும் திறமையால் நாம் அதிக அன்புடனும், அதிக நட்புடனும், அதிக ஆரோக்கியத்துடனும், நல்ல மனிதனாக உங்கள் குடும்பம் மற்றும் நண்பர்களுக்கு நெருக்கமாக இருக்கிறீர்கள். §

புதன்கிழமை

பாடம் 24

அடியுணர்வு அடித்தளம்

நான் அடிமனதை ஒரு அடித்தளத்துடன் ஒப்பிடுவேன். ஒரே வீட்டில் தொடர்ந்து வாழ்த்துக்கொண்டு இருக்கும்போது, பழைய பொருட்கள் ஒதுக்கப்பட்டு புதிய பொருட்கள் வந்து சேரும், மற்றும் பழைய பொருட்கள் அடித்தளத்தில் சென்று சேர்த்துக்கொள்ளும்: இவற்றை எல்லாம் ஒரே வீட்டில் பல வருடங்களாக வசித்தவர்கள் பார்த்து இருப்பார்கள். அடியுணர்வை  அடிமனதுடனும்; மேல் தளத்தை உணர்வுள்ள மனதுடனும் ஒப்பிடப்படுகிறது. ஒருவர் அதிகமான பொருட்களை மிகவும் விரைவாக அடித்தளத்தில் இறக்கிக்கொண்டும், புதிய விஷயங்கள் உணர்வுள்ள மனம் வழியாக அடியுணர்வு அடித்தளத்திற்கு அனுப்புவதை சந்தோஷமாக அனுபவிப்பதில் மும்முரமாக இருந்தால், அடித்தளத்தை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கு நேரம் இருக்காது. ஒரு பூகம்பம் ஏற்பட்டால், ஒரு வாழ்வில் ஒரு உணர்ச்சி கொந்தளிப்பு ஏற்பட்டால், வீடு முழுவதும் ஆட்டம் காண்கிறது. பெரிய விளக்குகளின் விளக்குத்திரைகள் சிறிய விளக்குகளின் திரைகளுடன் கலந்து விடுகின்றன; பழைய நீள் சாய்விருக்கையின் (சோபா) தலையணைகள் கையுள்ள நாற்காலியின் தலையனைகளுடன் கலந்து விடுகின்றன. நாம் இப்போது அடித்தளத்துக்கு சென்றோம் என்றால், நமக்கு தேவையான பொருட்களை எடுப்பதற்கு பல மணி நேரங்கள் ஆகலாம். அது தான் அடிமனம். நம்மை தொடர்ந்து கவனிக்கவில்லை என்றாலும், அடியுணர்வு அடித்தளத்தை சீராக வைக்கவில்லை என்றாலும், அதில் அனைத்தும் கலந்துவிடுகின்றன. ¶நமது நெருங்கிய நண்பர்கள் மற்றும் குடும்பத்தினர் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய திரிபுகள், பதட்டங்கள், கருத்து வேறுபாடுகள், சந்தோஷங்கள், இன்பங்கள், சந்தோஷமான நினைவுகள் மற்றும் வருத்தங்களுடன் இருக்கும் தொடர்பின் மூலமாக நமது அடியுணர்வு அடித்தளம்  முதலில் உருவாக்கப்படுகிறது. நாம் பற்றுடன் இருக்கும் மக்கள் மூலமாக வெளியுலகில் உருவாக்கப்படுகிறது என்று ஓரளவுக்கு சொல்லலாம். இந்த பற்றுகள் அனைத்தும், அடித்தளம் போன்ற அடிமனதில் ஏற்கனவே என்ன இருக்கிறதோ அதன் பிரதிபலிப்புக்கள் தான் இவை. நமது சொந்த அடிமனதின் குணங்களைப் போல, இந்த மக்களின் குணங்களையும் வெளியே கொண்டு வருகிறோம் என்றும் சொல்லலாம். ஆனால் ஒவ்வொரு நாளும் குறிப்பிட்ட நேரத்தில் தியானம் செய்து, நமது அடித்தளத்திற்கு சென்று பொருட்களை சீரமைத்தால், நமது அடித்தளம் மிகவிரைவில் சீராகவும் சுத்தமாகவும் தோன்றத்தொடங்கும். அதை தெளிவாக பார்ப்பதன் மூலமாகவும், அதில் இருக்கும் பொருட்கள் மீது பற்றில்லாமல் இருப்பதாலும் நாம் அடிமனதை புரிந்துக்கொள்ளத் தொடங்குகிறோம். நமக்குள் பழைய வெறுப்புகள், பயங்கள் மற்றும் பழைய கருத்து வேறுபாடுகளை வைத்துக்கொள்வதில்லை. ¶இருபது அல்லது முப்பது வருடங்களுக்கு முன்பாக நடந்த சம்பங்களின் காரணமாக, நமது உடலில் பதட்டத்தையும், மனதில் குழப்பத்தையும் ஏற்படுத்திக் கொண்டிருந்த எதிர்மறை எண்ணங்களுக்கு நாம் அடைக்கலம் தரவில்லை என்றால், நமது அடிமனம் ஒரு சக்தியை தோற்றுவிக்கும் இடமாக மாறுகிறது. உங்களுக்குள் மெய்ஞ்ஞான சக்திகள் எளிதாக பரவி, அதிகமான படைப்பாற்றல், இயலுணர்வு, புலனுணர்வு மற்றும் பேரின்பத்தை உங்களது வாழ்வில் கொண்டுவருகிறது. சுத்தமான நிலையில் இருக்கும் அடிமனதை முறையாக திட்டமிட்டு செயல்படுத்தினால், உட்புறமாகவும் வெளிப்புறமாகவும் சிறந்த பலன்களை தருவதாக இருக்கும். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 25

“யாருமே என்னை புரிந்துக்கொள்ளவில்லை”

பிரியமான பற்றின்மையை பயிற்சி செய்யும்போது, நாம் இங்கே, தற்போது இந்த நொடிப்பொழுதில் வாழக்கற்றுக்கொள்கிறோம். என்ன நடக்கிறது, அது எப்போது நடக்கிறது மற்றும் அது ஏன் நடக்கிறது போன்றவற்றை தெரிந்துக்கொள்ள பயன்படும் சக்தியான நேரடி அறிவெழுச்சியின் சக்தியை நாம் விழிக்க வைக்கிறோம். நாம் ஜீவநதியின் தலைசிறந்த கதிரியக்க ஒட்டத்துடன் நம்மை தொடர்புபடுத்திக் கொள்கிறோம். இந்த நதியானது நேரடியாக உயிர்சக்தியின் சாரத்தில் இருந்து, அடியுணர்வு அடித்தளம் வழியாகவும், உணர்வுள்ள மனதின் பிரதான தளம் மூலமாகவும், சென்று வாழ்க்கையின் அனுபவங்களை உருவாக்குகிறது. இந்த அனுபவங்களை பற்றிய நமது அறிவெழுச்சி, தான்  செல்லும் வழியில், தன் தொடர்ச்சியான ஓட்டத்தின் சுழற்சியை பூர்த்தி செய்கிறது. அதைத்தான் நாம் புரிந்துக்கொள்ள முற்படவேண்டும். நமது உயர்நிலை போதனைகள் அனைத்தும் அந்த ஞானத்தை போதிக்கின்றன. அதை அறிவுப்பூர்வமாக கற்பதும் அதைப்பற்றி பேசுவதும் ஒரு சிறந்த செயலாக இருக்கும், ஆனால் அந்த செயலை தொடங்கிய பின்னர், அது சிறந்த செயலாக இருப்பதில்லை. ¶இந்த ஞானத்தின் முதலில் வீட்டிலும், பிறகு வேலையிலும் பயன்படுத்த வேண்டும். பிறகு இதை உங்களது சொந்தங்கள் மற்றும் நண்பர்களிடம் பயன்படுத்த வேண்டும். எல்லோரும் தன்னையும் தன்னைப்பற்றியும் புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும், மற்றும் உங்களுக்கு நெருக்கமானவர் உங்களை சரியாக புரிந்துக்கொள்ளவில்லை என்று தோன்றினால், இந்த தனிநபரின் பிரதிநிதியாக விளங்கும் உங்கள் அங்கம், அவர்களுக்கு புரியாததாக நீங்கள் நினைப்பதை சரியாக புரிந்துக்கொள்ளவில்லை என்பதை குறிப்பிடுகிறது. உங்களுக்கு நெருக்கமானவர் உங்களது உள்தன்மையை புரிந்துகொள்ளவில்லை என்றால், உங்களது உட்புற அடிமனதை நீங்களே புரிந்துக்கொள்ளவில்லை. ஏன்? ஏனென்றால் நீங்கள் விஷயங்களை அறிவுணர்வுடன் மட்டுமே கிரகித்து இருக்கிறீர்கள்; நீங்கள் அந்த கோட்பாடுகளை முழுமையாக உணரவில்லை. அதனால் உங்கள் பிரதிபலிப்பாக இருக்கும் உங்கள் நண்பன் உங்களது ஆய்வுகளையோ அல்லது உங்களது கோட்பாடுகளையோ புரிந்துக்கொள்வதில்லை. உங்களை புனிதமாக்கிக்கொண்டு, உங்களை புரிந்துக்கொள்ள தொடங்கியதும், உங்களது உணர்தல்களை உங்களது நண்பர்களுக்கு புரியும்படியாக உங்களால் விளக்கமுடியும். ¶யோகா தொடர்பான போதனைகளை விளக்கும் போது: “நீங்கள் விதை விதைத்து அதற்கு தொடர்ந்து தண்ணீர் ஊற்றி வந்தால், அது இறுதியில் ஒரு பூவாக மலர்ந்து நிற்கும்,” என்பதை போன்ற பொதுவான உதாரணங்களை பயன்படுத்துங்கள். அது எளிமையாகவும் முழுமையாகவும் இருக்கிறது. அனைவராலும் அதை புரிந்துக்கொள்ள முடியும். சிறிய உதாரணங்களை பயன்படுத்துங்கள் மற்றும் வாழ்க்கையின் சிறிய உதாரணங்கள் ஆற்றல்மிக்கதாக இருக்கும் என்பதால், பெரிய சொற்கள் அல்லது சொற்றொடர்கள், மர்மமான வார்த்தைகளை தவிர்த்திடுங்கள். மரங்களை பற்றியும் அது எப்படி வளர்கின்றன என்பதை பற்றியும் பேசுங்கள். குழந்தைகளை பற்றியும் அவர்கள் எப்படி வளர்ந்து பெரியவர்களாகிறார்கள் என்பதை பற்றியும் பேசுங்கள். பூக்களை பற்றியும் அவை எப்படி பூக்கின்றன என்பதை பற்றியும் பேசுங்கள், மற்றும் இதனுடன் வாழ்க்கையின் விதிகளை தொடர்புபடுத்தி பேசுங்கள். மனதை பற்றியும் ஒருமுகச்சிந்தனை மற்றும் தியானத்தின் யோகா உத்திகளின் மூலம் அதை எப்படி திறக்கலாம் என்பதையும், இதன் மூலம் ஹிந்து தர்மத்தின் ஒரு தலைசிறந்த தூதராகி உங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் சிறந்த சேவையை செய்யலாம் என்பதை பற்றியும் பேசுங்கள். ¶”என்னை யாரும் புரிந்துக்கொள்ளவில்லை. நான் மட்டும் இந்த பாதையில் தனியாக இருக்கிறேன்,” என்று சொல்பவர்கள், முழுமையாக மனப்பாடம் செய்தாலும் குறைவாகவே புரிந்துக்கொள்ளும் மனநிலையில் இருக்கிறார்கள்  மற்றும் அவர்களது அடியுணர்வு அடித்தளம் நிரம்பி இருப்பதால், தலைசிறந்த இந்த உண்மைகளை பற்றி அவர்களது நண்பர்களுக்கு விளக்கவோ அல்லது நம்பவைக்கவோ அவர்களால் முடிவதில்லை. நாம் அறிவுப்பூர்வமாக மட்டுமே பயின்று, தர்மத்தை வாழ்க்கையில் பயன்படுத்தவில்லை என்றால், நமது அடிமனம் அறிவெழுச்சியில்லாத நினைவுகளில் தொடர்ந்து குழம்பி இருக்கிறது. §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 26

நதி நீரைப்போல இருங்கள்

நீங்கள் அடியுணர்வு அடித்தளத்திற்கு சென்று அதை சீர் செய்யவேண்டும் என்றும், தேவைப்பட்டால் விட்டுக்கொடுத்து விடுதலை பெறவேண்டும் என்பதையும் தெளிவாக காணலாம். அது சொல்வது சுலபம், ஆனால் செய்வது சிறிது கடினம். ஏன்? ஏனென்றால் அடித்தளம் நிரம்புவதற்கு சில நாட்கள் எடுத்துக்கொண்டதை போல, அதை சுத்தம் செய்வதற்கும் சில் நாட்கள் ஆகும். அடியுணர்வு அடித்தளத்தை மிகவும் விரைவாக சீர் செய்ய முற்பட்டால் அது சரியாக இருக்காது. அது இயற்கையின் விதிக்கு புறம்பாக இருக்கும். அது பூக்கள் விரைவாக பூக்கவேண்டும் என்பதற்காக, வியாபாரத்தில் செடிகளின் மேல் வெந்நீரை ஊற்றுவதைப் போன்றதாக இருக்கும். நாம் இயற்கை விதிகளை கட்டாயப்படுத்துவதில்லை, அதனால் நமது ஆன்மீக விரிவாக்கத்தை காலம் தாழ்த்துகிறோம். காலம் தாழ்த்துவதால், உங்கள் மீது அழுத்தம் குறைவாக இருக்கும் மற்றும் நிரந்தர ஞானோதயம் பெறும் முயற்சியில் நீங்கள் விரைவாக வெற்றி பெறுவீர்கள். ¶வாழ்க்கை என்கிற நதி கடலில் கலப்பதையும்,  அதை நம்முடன் மீண்டும் தொடர்புப்படுத்தியும், நாம் நதிக்கரைகளை விட்டு வெளியேறுவதை கவனித்தும், இந்த நதியுடன் நாம் ஐக்கியமாகி, அதனுடன் பயணித்து நம்மை வாழ்க்கையின் சாரமாக உணர்வதையும் நாம் மீண்டும் பார்க்கலாம். நாம் கடந்தகாலத்தை பற்றி இனி கவலைப்படவேண்டாம். கடந்தகாலத்தை பற்றி யோசிக்கவே வேண்டாம். கடந்த காலத்தின் இருளில் இல்லாமல் நிகழ்காலத்தின் வெளிச்சத்த்துடன் வருவது அனைத்தையும் சந்தியுங்கள். ¶நதி நீரைப் போல இருங்கள். நீரானது பாறைகள் மற்றும் மரங்கள் வழியாக தனது வழியை எளிதாக தேடிப்பிடித்துக்கொண்டு எங்கும் சுதந்திரமாக பாய்ந்து செல்கிறது. உங்கள் வாழ்வில் நெகிழ்வுடனும் இருங்கள். வாழ்க்கையுடன் லயத்துடன் இருங்கள். ஜீவநதியின் ஆற்றலை தடுக்கும் அனைத்தில் இருந்தும் விடுதலை பெற்றிடுகள். உங்கள் சிந்தனையை கூர்ந்து நோக்குங்கள் மற்றும் உங்கள் எண்ணங்கள் மீது கவனமாக இருங்கள். உங்களது ஒவ்வொரு செயலையும், நீங்கள் பேசும் ஒவ்வொரு வார்த்தையையும்: “இது உண்மையாக? இது கனிவாக இருக்கிறதா? இது பயனுள்ளதாக இருக்கிறதா? இது தேவையா?” என்ற விதியுடன் மதிப்பீடு செய்யுங்கள். உங்களது வாழ்க்கையை முழுமையாக வாழ்ந்தால் ஒவ்வொரு நொடிப்பொழுதும் உண்மையில் ஒரு நாளாக இருக்கும் என்பதால், நீங்கள் உங்களது நீதிபதியாக மாறி ஒவ்வொரு நொடிப்பொழுதையும் தீர்ப்பு நாளாக மாற்றுங்கள். நீங்கள் ஒவ்வொரு நொடிப்பொழுதையும் முழுமையாக வாழ்ந்தால், ஒவ்வொரு இருபத்தி நாலு மணிநேரத்திலும் நீங்கள் பல நாட்களை அனுபவிக்க முடியும். ¶வாழ்க்கையின் பற்றுக்களில் இருந்து விலகி இருங்கள் மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கையில் மேலும் எதிர்மறை பற்றுகள் தோன்றுவதை இனிமேல் அனுமதிக்காதீர்கள். உங்களை தளர்த்திக்கொண்டு சுதந்திரமாக இருங்கள். பற்றுகள் சகலவிதமான சிக்கல்களையும் கொண்டு வருகின்றது. சுதந்திரம் எந்த சிக்கலையும் கொண்டு வருவதில்லை. அதனால் நாம் ஒவ்வொரு நொடிப்பொழுதும் நமது வாழ்க்கையை மீண்டும் உருவாக்க வேண்டும். பிரியமாக பற்றின்மையுடன் இருந்து செயல்பாட்டின் மூலம் அதிகமான அன்பை வெளிப்படுத்திடுங்கள். அழிவுகள் நிறைந்த இந்த உலகில் மனித நேயத்துக்கு செய்யும் தன்னலமற்ற சேவை உங்களுக்கு விடுதலையை  வழங்குகிறது. ஜீவநதியுடன் உங்களை நடுநிலையுடன் அளவீடு செய்து, வாழ்க்கை என்கிற கடலில் அதனுடன் இணைந்திடுங்கள். மனிதநேயத்துக்கு நீங்கள் செய்யும் சேவை உங்கள் வீட்டினுள் தொடங்கி வெளி உலகிற்கு ஒளி வீசட்டும். இதை நண்பர்கள் மற்றும் புதியவர்களிடம் தொடங்குவதற்கு முன்பாக, உங்களுக்கு நெருக்கமாக வீட்டில் இருப்பவர்களுடன் தொடங்குங்கள். உங்கள் உதாரணமே நீங்கள் கற்றுத்தரும் முதல் பாடமாக இருக்கட்டும். கடந்தகாலத்தில் இருந்து விடுபட்டு இருங்கள்; நிகழ்காலத்தில் நிலைத்து இருங்கள்; எதிர்காலத்தில் இருந்து உங்களை விலக்கி, நிரந்தரமான நிகழ்காலத்தில் வாழ்ந்திடுங்கள்.§

சனிக்கிழமை

பாடம் 27

கங்கையை நினைத்து சாதனா செய்தல்

கண்களை மூடிக்கொண்டு கடலுக்குள் ஒரு நதி சென்று கலப்பதை கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள், மற்றும் நீங்கள் நதிக்கரையை தொற்றிக்கொண்டு இருப்பதையும்,  நதி உங்களை கடந்து செல்வதையும் நினைத்துப்பாருங்கள். பிறகு நதிக்கரை மீது உங்களுக்கு இருக்கும் பிடியை கைவிட்டு, நதியுடன் சென்று வாழ்க்கையின் கடலில் கலந்திடுங்கள். இந்த நொடிப்பொழுதில், நீங்கள் இங்கே இருப்பதை உணர்ந்திடுங்கள். நதிக்கரையை பிடித்துக்கொண்டு இருப்பதால், நீங்கள் காலம் மற்றும் பரவெளியின் சுயநினைவை பிடித்து வைத்திருக்கிறீர்கள். ஜீவநதியின் கரையை பிடித்துக்கொண்டு இருப்பதன் மூலம் உங்களுக்குள் பயம், கவலை, சந்தேகம், பரபரப்பு மற்றும் பதட்டத்துக்கு புத்துணர்வு அளிக்கிறீர்கள். நதிக்கரைகளில்  இருந்து விடுபட்டு மீண்டும் தனித்து இருங்கள். கடந்து செல்லும்போது, புரிந்துணர்வால் உருவான அன்புடன் நதிக்கரைகளை நேசியுங்கள், மற்றும் நதிக்கரை பற்றி உங்களுக்கு ஒன்றும் புரியவில்லை என்றால், உங்களது பற்றுகளை புரியும் வரை ஆய்வு செய்யுங்கள். ¶மனதை ஒருமுகப்படுத்தி கற்றுக்கொள்வதால், புத்தகத்தில் இருந்து கற்காமல் கூர்ந்து கவனித்து கற்பீர்கள் மற்றும் இதுவே ஆன்மாவின் முதல் சாட்சியாக  அமைகிறது. பயிற்சி மூலம் பயில கற்றுக்கொள்ளுங்கள். பயன்பாட்டின் மூலம் பயில கற்றுக்கொள்ளுங்கள். வாழ்நாள் முழுவதும் மாணவனாக இருந்து வாழ்க்கையை முழுமையாக வாழ்ந்திடுங்கள், மற்றும் நீங்கள் கதிரியக்க வாழ்க்கையின் கடலில் கலக்கும் போது, நீங்கள் உங்கள் மனதாக, உங்கள் உடலாக அல்லது உங்கள் உணர்ச்சிகளாக இல்லை என்பதை உணர்வீர்கள். நீங்கள் உங்கள் மனம், உங்கள் உடல் மற்றும் உங்கள் உணர்ச்சிகளின் முழுமையான தலைவன் என்பதை புரிந்துக்கொள்வீர்கள். ¶ஜீவநதியுடன் அழகாக பாய்ந்து செல்வதற்கு புனிதமான பயிற்சி ஒன்று உள்ளது. உங்களுக்கு நேரம் ஒதுக்குவதற்கு கடினமாக இருந்தாலும், அது உங்களுக்கு பலன் தருவதாக இருக்கும். நீங்கள் பாய்ந்து ஓடும் நதிக்கு அருகே உட்கார்ந்துக்கொண்டு, பாறைகள் மீது ஏறிச்செல்லும் போது அது “ஓம் நமச்சிவாய, ஓம் நமச்சிவாய,” என்று சொல்வதை கேளுங்கள். பாறைகளை இணைக்கும் தண்ணீரிடம் காது கொடுத்து கேட்டால், “ஓம் நமச்சிவாய,” என்ற வாழ்க்கையின் புனிதமான மந்திரத்தை கேட்பீர்கள். நதி உச்சரிக்கும் ஒளிகளில் அமைதிப்பெற்று, முழுமையான பிரபஞ்சத்துடன் இணைய முயற்சி செய்திடுங்கள். பிரபஞ்சம் என்பது முழுமையானது என்பது உங்களுக்கு தெரியும். அதன் விதிகள் தெய்வீகமானது, அதன் கால அட்டவணை பிழையில்லாதது, மற்றும் இதன் வடிவமைப்பு பிரத்யேகமானது. ¶நீங்கள் நதிக்கு அருகில் உட்கார்ந்துகொண்டு முழுமையான பிரபஞ்சத்தின்—பூமி, காற்று, தீ, நீர், ஆகாச (ஆகாயம்) மற்றும் மனதுடன் ஒன்றி இருக்கும்போது, உங்களது தினசரி வாழ்க்கையின் பிரச்சனை அல்லது சிக்கல், உங்கள் அடிமனதில் இருந்து எண்ணமாக தோன்றும்போது, ஒரு மரம் அல்லது புதரில் இருந்து இலையை பறித்து எடுத்து, அந்த பிரச்சனையை இலையில் வைப்பதாக நினைத்துக்கொண்டு, அந்த இலையை நதியில் வைக்கவும். நதியானது நீங்கள் வைத்த எண்ணத்துடன் அந்த இலையை கொண்டு செல்லும். பிறகு ஒரு மலரை  பறித்து, நதி செய்த இந்த சிறப்பான சேவைக்காக அதற்கு அன்புடன் பாராட்டு தெரிவிக்கும் வகையில்,  அதற்கு இரு கைகளாலும் அந்த மலரை பணிவுடன் காணிக்கையாக செலுத்துங்கள். கங்கையை நினைத்து இந்த சாதனாவை ஒவ்வொரு மாதமும் செய்து, ஆன்மீக பாதையில் நீங்கள் முன்னேற்றம் பெறுங்கள். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 28

சிவபெருமானின் முழுநிறைவான பிரபஞ்சம்

கங்கையை நினைத்து சாதனா செய்யும்போது, முழுநிறைவாக இருக்கும் நமது பொதுவான சுயநினைவுடன் உங்களது வெளிப்புற சுயநினைவை மிகவும் மெதுவாக ஒருங்கிணைப்பீர்கள். ஒரு பாறை அல்லது மரக்கிளையில் நதியை தொடும் தூரத்தில் உட்கார்ந்து இருக்கும்போது, உங்களைத் தவிர வேறு எதன் மீதும் ஈடுபாடில்லாமல் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் தற்போது இயற்கையுடன் பொருந்தி இருக்கிறீர்கள். பூமி இருக்கிறது. நீர் இருக்கிறது. தீ இருக்கிறது. காற்று இருக்கிறது. ஆகாச (ஆகாயம்) இருக்கிறது. பஞ்ச பூதங்கள் அனைத்தும் இருக்கின்றன. நீங்கள் பார்த்து உணர்வதற்கு அவை வெளிப்புறத்திலும்  உங்களுக்குள்ளும் இருக்கின்றன. உங்களுக்கு வெளிப்புறத்தில் இருப்பவற்றுடன் ஒருங்கிணையாமல் உங்களது உட்புறத்தில் இருக்கும் சுயநினைவின் அங்கத்தை விடுவிப்பதே குறிக்கோள் ஆகும். நீங்கள் இந்த ஒருங்கிணைப்பை சிவபெருமானின் முழுநிறைவான பிரபஞ்சத்தின், “ஓம் நமச்சிவாய, ஓம் நமச்சிவாய,” என்ற நதியின் முணுமுணுப்பை கேட்டுக்கொண்டே செய்யலாம். ¶இது எளிதாக இல்லாமல் ஒரு சவாலாக இருக்கும். இயற்கை ஒளியின் அமைதி உங்கள் அடிமனதில் இருந்து தொடர்ந்து எண்ணங்களை விடுவித்துக்கொண்டு இருக்கும். ஒரு மனரீதியான விவாதம் அல்லது கடந்தகாலத்தில் தீர்வுகாணாத ஒரு விஷயம், தவறவிட்ட ஒரு முன்பதிவு அல்லது உங்களுக்கு பிடித்தமான ஒன்றின் புகைப்படம் என்று ஏதாவது ஒரு புதிய சிந்தனை உங்களுக்கு தோன்றினால், அந்த சிந்தனையின் பிராண சக்தியை சேகரித்து அதன் அதிர்வுகளை ஒரு இலை மீது வைத்திடுங்கள். இதை செய்வதற்கு, அந்த இலையை வலது கையில் வைத்துக்கொண்டு, உங்கள் கவனத்தை திருப்பிய சிந்தனை வடிவத்துடன் உங்கள் பிராணனை அதில் இறக்கிடுங்கள். அதன் பிறகு இலையையும் சிந்தனை மாதிரிகளையும் நதியில் இறக்கிடுங்கள். நதி அதை எடுத்து செல்லட்டும், மற்றும் நீங்கள் “ஓம் நமச்சிவாய, ஓம் நமச்சிவாய,” என்று நதி சொல்வதை கேளுங்கள். ஒவ்வொரு முறை இது நடக்கும் போதும், லெளகீக எண்ணத்தை உள்வாங்கியதற்கு பாராட்டும் விதமாக நதிக்கு பணிவுடன் ஒரு மலரை காணிக்கையாக செலுத்திடுங்கள். பாராட்டை தெரிவிப்பது ஆன்மாவின் பண்பு என்பதால், அது நமது சாதனாவின் முக்கிய அங்கமாக விளங்குவதால், அதை புறக்கணிக்கக்கூடாது. ¶சாதனா என்பது ஒரே உளப்பயிற்சியை மீண்டும் மீண்டும் தொடர்வதாகும். தூல உடலின் தசைகளை வலுப்படுத்த நாம் முறையாக உடற்பயிற்சி செய்வதை போல, நமது ஆன்மீக உள்ளகங்களை வலுப்படுத்த ஆன்மீக உளப்பயிற்சிகளை நாம் தொடர்ந்து செய்கிறோம். கங்கையை நினைத்து சாதனாவை தொடர்ந்து செய்திடுங்கள். நீங்கள் விரைவாக முன்னேறுவீர்கள். வெளியில் இருக்கும் நதி, உங்களது தனிப்பட்ட நரம்பு மண்டலம், உயிர் சக்தி மற்றும் உங்களுக்குள் இரவுபகலாக ஓடிக்கொண்டு இருக்கும்  சுயநினைவின் அடையாளக்குறியீடு என்பதை நினைவில் கொள்ளவும். அதனால் நீங்கள் இந்த பாறையில் உட்கார்ந்துக்கொண்டு இந்த நதியை பார்க்கும்போதும், அதை சூட்சும ஞான பாதையில், இந்த பிரச்சனைகளை, கவலைகளை, சந்தேகங்களை, கடந்தகாலத்தில் ஏற்பட்ட தவறான எண்ணங்களை மற்றும் தீர்வு காணாத அனுபவங்களை உங்களது சொந்த மெய்ஞ்ஞான சக்திகள் எடுத்துச்செல்வதாக நினைத்துப்பாருங்கள். ஜீவநதியுடன் பாய்ந்து சென்று சிவபெருமானின் ஒருமைக்கடலில் கலந்திடுங்கள். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_09.html

சாட்சியின் கதை

மனபவ னங்களை மூலத்தான் மாற்றி

அனித உடல்பூத மாக்கி அகற்றிப்

புனிதன் அருள்தனில் புக்கிருந்து இன்பத்

தனியுறு பூசை சதாசிவற்கு ஆமே.§

Tirumantiram 1854§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_09a.html

சூட்சும ஞானி தனது சாட்சியை, ஒரு அனுபவத்தில் இருந்து இன்னொரு அனுபவத்திற்கு செல்லும் ஒரு வெளிச்சமான பந்தாக காண்கிறார். அமைதி, கணவன்-மனைவியிடையே இருக்கும் கருத்து வேறுபாடு, பொறாமை, நடனத்தின் சந்தோஷங்கள், கனவுகள் மற்றும்  மனதின் யோக நிலைகள் என்று மனதின் பல்வேறு பகுதிகளை ஒளிரவைக்கும் நகர்கின்ற எண்ணெய் ஒனிடா`விளக்காக இந்த ஆன்மாவின் ஒளியை ஓவியர் சித்தரித்துள்ளார். §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_10.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கள்கிழமை

பாடம் 29

வெளிச்சமான பந்தாக இருக்கும் சாட்சி

சூட்சும ஞானி அல்லாத சாதாரண மனிதன் தனது வாழ்வில் மூன்றில் இரண்டு பங்கு வெளிப்புறத்திலும், மூன்றில் ஒரு பங்கு தனக்குள்ளும் வாழ்கிறார். அவருக்குள் இருக்கும் பகுதி, சிலசமயங்களில் அசம்பாவிதங்களை மிகவும் தீவிரமாக முன்கூட்டியே தெரிவிக்கிறது. அவர் அதை புரிந்துக்கொள்வதில்லை. அவர் அதைக்கண்டு சிறிது பயப்படுக்கிறார் மற்றும் வெளிப்புற விஷயங்களில் ஈடுபடுவதை விரும்புகிறார். அவருக்கு உள்ளம் சார்ந்த சில அனுபவங்கள், சில உணர்ச்சிபூர்வமான வேதனைகள் ஏற்பட்டிருக்கலாம் மற்றும் அதனால் உள்ளகம் தொடர்பான எந்த விஷயத்தையும் அவர் தவிர்கிறார். சூட்சும ஞானி தனது வாழ்வில் மூன்றில் இரண்டு பங்கு தனக்குள்ளும், மூன்றில் ஒரு பங்கு வெளிப்புறமும் வாழ்கிறார் மற்றும் அவ்வாறு அவருக்கு கற்றுத்தரப்படுகிறது. இதை எப்படி செய்வது என்று கற்கும் போது, மனப்பூர்வமாக சுயநினைவுடன் இருப்பதைப் பற்றி அல்லது தான் கவனமாக இருப்பதன் மீது கவனத்துடன் இருப்பதைப் பற்றி சூட்சும ஞானிக்கு கற்றுத்தரப்படுகிறது. தான் கவனத்துடன் இருப்பதில் இருந்து சாட்சியை  விலக்கிக்கொள்ள அவர் கற்றுக்கொள்கிறார். சூட்சும ஞானியாக இல்லாமல் வெளிப்புற மனதில் மூன்றில் இரண்டு பங்கு வாழும் நபர் “நான் சந்தோஷமாக இருக்கிறேன்" என்கிறார், அதாவது, “எனக்கு சந்தோஷமான மனநிலை பற்றி தெரியும், மற்றும் நான் அந்த நிலையில் இருக்கிறேன், அதனால் அது நான் தான்,” என்கிறார். அல்லது, “நான் சந்தோஷமாக இல்லை. அல்லது, “நான் மகிழ்ச்சியாக இல்லை. மகிழ்ச்சியின்மையின் உருவமே நான் தான்.” வாழ்வில் மூன்றில் இரண்டு பங்கு தனக்குள் வாழும் சூட்சும ஞானி, “நான் நிரந்தரமாக மகிழ்ச்சியற்று இருக்கும் மனதின் பகுதியை கடந்து செல்கிறேன்,” என்று சொல்வார். அவர் மாறுவதில்லை; அவர் சாட்சியின் புனிதமான நிலையாக இருக்கிறார். ¶ஒரு வெளிச்சமான சிறிய பந்தை கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். நாம் அந்த மனிதரின் தனிப்பட்ட சாட்சியை அழைக்கிறோம், மற்றும் அந்த ஒளி அவரது கண்களில் இருந்து வெளிவந்துக்கொண்டு இருக்கிறது, மற்றும் இந்த பிரகாசமான சிறிய பந்து அவரது மனம் வழியாக செல்கிறது. அவரது மனதில் எப்போதும் மகிழ்ச்சியற்று இருக்கும் பகுதி வழியாக இந்த பந்து செல்கிறது. எப்போதும் கற்பனையில் இருக்கும் பகுதி வழியாக செல்கிறது, மிகுதியான மகிழ்ச்சியுடன் இருக்கும் மனதின் பகுதி வழியாக செல்கிறது, முழுமையான பேரின்பத்தில் இருக்கும் மனதின் பகுதி வழியாக செல்கிறது, எப்போதும் பொறாமை உணர்வு நிறைந்து இருக்கும் மனதின் பகுதி வழியாக செல்கிறது, எப்போதும் பயத்தில் இருக்கும் மனதின் பகுதி வழியாக செல்கிறது—பலர் மனதின் இந்த பகுதியில் தான் வாழ்கிறார்கள்; அங்கே நிறைய வெளிச்சமான பந்துகளின் கூட்டம் இருக்கிறது. இந்த வெளிச்சமான பந்து கோபத்தில் இருக்கும் மனதின் பகுதி வழியாக செல்கிறது. அது ஒரு கொந்தளிக்கும் கடலை போல காட்சியளிக்கிறது. நீங்கள் ஒரு சிறிய பந்தாக இருந்தால், இந்த இடம் உங்களுக்கு மகிழ்ச்சி தருவதாக இருக்கும். நீங்கள் அங்கும் இங்கும் குதித்துக்கொண்டு இருப்பீர்கள். அதன் பிறகு முழுமையான அமைதியுடன் இருக்கும் இடம் இருக்கிறது மற்றும் இது எப்போதும் அமைதியாக இருந்துள்ளது. எந்த மனநிலையும் அல்லது எந்த உணர்வும் அதனுள் புகுந்து அமைதியை குலைத்ததும் இல்லை. தியானம் செய்பவர் இந்த பகுதியை பற்றிய சாட்சியை பெற விழைகிறார். இந்த வெளிச்சமான சிறிய பந்தை போலத்தான் மனிதனின் தனிப்பட்ட சாட்சியும்  இருக்கிறது, அது ஒரு புகைப்படக்கருவியை போன்றது. அது படம் பிடிக்கிறது. அது பதிவு செய்கிறது. அது புரிந்துக்கொள்கிறது. அது ஒரு தூய நுண்ணறிவு. மனிதனுக்கு தனது மனம் எங்கிருக்கிறது என்பது தெரியும், ஆனால் தான் அறிந்ததில் இருந்து சாட்சியை பிரிப்பது தான் ஞானோதயப்பாதையில் சாட்சியை பெறுவதற்காக எடுத்துவைக்கும் முதல் அடியாகும். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 30

உங்களது உயிர்சக்தியை கோருதல்

“எனக்கு நோய் வந்துள்ளது,” என்று நாம் சொல்கிறோம், மற்றும் அதை தமிழில் எனது உடல்நலம் சரியில்லை அல்லது எனது உடல் ஆரோக்கியமான நிலையில் இல்லை என்பது எனக்கு தெரியும் என்று சொல்லலாம். சூட்சும ஞானிக்கு தான் இந்த உடலில் இல்லை என்பது தெரியும். மறுபிறவி எடுக்கும் போது பலமுறை உடல்களில் இருந்து வெளியேறி புதிய உடல்களை பெற்றது பற்றியும் அவருக்கு தெரியும். நாம் நம்மை எதுவாக உணர்கிறோமோ நாம் அதுவாக இல்லை. நாம் நம்மை எதுவாக உணர்கிறோமோ அதிலிருந்து மாறுபட்டு இருக்கிறோம். நாம் மனதின் இந்த பகுதிகள் வழியாக கடந்து மட்டுமே செல்கிறோம். நாம் சான்பிரான்சிஸ்கோவில் வசிக்கிறோம் என்றால் நாம் சான்பிரான்சிஸ்கோவாக அடையாளம் காணப்படுவது இல்லை. நாம் வருத்தத்துடன் வாழ்கிறோம் என்றால், நாம் வருத்தம் இல்லை. அது மனதில் இருக்கும் நகரங்களில் ஒன்று. இது ஒரு சிறப்பான தியானம் ஆகும். நீங்கள் இந்த சாட்சியை முப்பது நொடிகளில் கிரகித்துக் கொள்ளலாம். நீங்கள் இந்த சாட்சியை முப்பது மணிநேரங்களில் அல்லது முப்பது வினாடிகளில் கிரகித்துக் கொள்ளலாம். நீங்கள் இந்த சாட்சியை கிரகித்துக் கொள்ளலாம் மற்றும் அது முப்பது வாரங்களில், முப்பது மாதங்களில், அல்லது முப்பது வருடங்களில் அல்லது முப்பது வாழ்க்கைகளில் அதிக சக்தியுடன் உங்களை நோக்கி வரலாம். அது உங்களது மனோபலத்தை பொறுத்து அமைகிறது. ¶சாட்சி தான் கவனத்துடன் இருப்பதில் இருந்து தன்னை அகற்றுவதை நாம் புரிந்துக்கொண்டவுடன், நமக்குள் ஒரு துடித்துடிப்பான சக்தியையும், ஒரு மிகப்பெரிய தூண்டுதலையும் பெறுகிறோம். நமக்குள் இருந்து ஒரு மாபெரும் மனோபலம் வெளிப்படுகிறது, மற்றும் நாம் விரும்பும் எதையும், அந்த விருப்பம் தோன்றும் போதே செய்து முடிக்க முடியும் என்ற உணர்வுடன் வாழ்கிறோம். மனதின் வலிமைமிக்க பகுதிகளுக்குள் அவை முன்கூட்டியே இருக்கும் இடங்களை நாம் தெளிவாக காண்பதால், விருப்பங்கள் உடனே நிறைவேற வேண்டும் என்று விரும்புகிறோம். ¶நாம் இனிமேல் எப்படி வாழத்துவங்குவது? நாம் இந்த கோட்பாட்டை நமது வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு துறையிலும் பயன்படுத்த துவங்குகிறோம். நமது அடிமனதின் சில பழக்க மாதிரிகள் இந்த புதிய அணுகுமுறையுடன் இன்னும் ஈடு கொடுக்காமல் இருக்கின்றன, மற்றும் நீங்கள் அவற்றின் எதிர்ப்பை சந்திக்க வேண்டியிருக்கும். சுயநினைவை பெற்ற அடிமனதின் பகுதியுடன் சாட்சியை முழுமையாக அடையாளம் கண்டுகொண்டவுடன், உடனடியாக உட்புற விஷயங்கள் மீது கவனம் செலுத்தி, சாட்சி எதன் மீது கவனமாக இருக்கிறதோ அதிலிருந்து அதை  அகற்றி, தூய சக்தியாக மட்டுமே இருங்கள். ¶நீங்கள் ஒரு அழகான வாழ்க்கை மற்றும் உங்களுடைய உயிர்சக்தியுடன் ஒரு அழகான உறவை எதிர்பார்க்கலாம். நீங்களே உங்களது உயிர்சக்தியை கோருங்கள். உங்களிடம் தற்போது போதுமான புரிந்துணர்வு இருக்கிறது.  நீங்கள் தற்போது உங்களது உயிர்சக்தியை தேடிக் கண்டுபிடிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. நீங்கள் உங்களது உயிர்சக்தியாக இருந்துக்கொண்டு, ஒரு பயணி உலகத்தை சுற்றி பயணிப்பதை போல, உங்கள் மனதை சுற்றி பயணம் செய்திடுங்கள். சாட்சியின் அழகான கதை மிகவும் அடிப்படை மற்றும் மிகவும் முக்கியம் என்பதால் நான் அதைப்பற்றி தொடர்ந்து பேசிக்கொண்டு இருக்கலாம். இது ஒரு எல்லையற்ற அறிவாற்றலை உருவாக்குகிறது மற்றும் எல்லோரும் சமம் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. அவர்கள் மனதின் வெவ்வேறு பகுதிகளில், அல்லது வெவ்வேறு வீடுகளில் வாழ்கிறார்கள் என்பது தான் ஒரே வித்தியாசம்.§

புதன்கிழமை

பாடம் 31

மனப்பற்றின் இயக்கவியல்

யாராவது தங்கள் பிரச்சனைகளை உங்களிடம் வந்து சொல்லி இருக்கார்களா? அவர்கள் என்ன செய்தார்கள்? அவர்கள் உங்களிடம் சாட்சியின் ஒரு தூய நிலையில் வந்துள்ளனர். அவர்கள் வாழ்ந்துக்கொண்டிருக்கும் மனதின் பகுதியில் நீங்கள் காணப்படவில்லை. அவர்கள் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கும் மனதின் பகுதியில் இருந்து வெளியேற விரும்பியதால், உங்களிடம் வந்தனர். அவர்கள் அதனுள் நீண்டகாலம் வாழ்ந்துள்ளதால், ஒரே வீட்டில் நீண்டகாலமாக வாழ்ந்த ஒருவருக்கு அதன் மீது மனப்பற்று ஏற்பட்டு, வேறு வீடு செல்லாமல் இறுதிவரை அவர் அதே வீட்டில் இருக்க விரும்புவதைப் போல, அவர்கள் தங்களை மனதின் அந்த பகுதியாகவே கருதுகிறார்கள். அதனால் அவர்கள் உங்களிடம் வந்து தங்கள் பிரச்சனைகளை கூறுகிறார்கள். முதலில் சிறிய பிரச்சனைகளுடன் தொடங்கி, பிறகு பெரிய பிரச்சனைகள், மற்றும் அனைத்து விதமான புகார்கள், தலைவலிகள் மற்றும் மனதின் அந்த பகுதியில் என்ன உள்ளதோ அவை அனைத்தையும் உங்களிடம் கூறுகிறார்கள். இப்போது நீங்கள் இரணடில் ஒன்றை செய்யலாம். நீங்கள் அவர்களிடம் மெதுவாக பேசி, அவர்களை அந்த மனதின் பகுதியில் இருந்து வெளியே வரவைத்து உங்கள் மனதின் பகுதிக்குள் கொண்டு செல்லலாம், அல்லது அவர்களும் உங்களது சாட்சியை தங்களது மனதின் பகுதிக்குள் கொண்டு செல்லலாம். மற்றும் அவர்கள் சென்றவுடன், அதிக பதட்டத்துடன் வெறுப்புட்டுவதாக இருக்கும். ¶நீங்கள் ஒரு திரைப்படத்திற்கு செல்கிறீர்கள். திரைப்படத்தின் திரை ஒரு சாதாரண திரை தான். திரைப்படம் ஒரு சாதாரண திரைப்படம் தான். ஒளியும் ஒரு சாதாரண ஒளி தான். ஆனால் இந்த மூன்றின் கூட்டணி உங்களது நரம்பு மண்டலத்தை பாதித்து, உங்களை அழவைத்து, உங்களை சிரிக்க வைத்து, உங்களுக்கு ஒருவாரத்திற்கு கெட்ட கனவுகளை தரக்கூடிய மனதின் பகுதிகளுக்கு உங்கள் சாட்சியை எடுத்துச்சென்று வாழ்க்கையின் மீதான அணுகுமுறையை முழுவதுமாக மாற்றிவிடும்—இந்த மூன்று திடமான பொருட்களால் உங்களது கவனத்தை ஈர்க்க முடிந்தால், இதனால் இவை அனைத்தையும் செய்யமுடியும்.  ¶ஒரு திரைப்படத்தை பார்த்துக்கொண்டு இருந்தோம் என்றால், நாம் பல்வேறு மனநிலைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளை அனுபவிப்பதை உணர்கிறோம், ஆனால் நாம் உண்மையில் அந்த மனநிலை மற்றும் உணர்ச்சிகளை நாம் அனுபவிப்பதில்லை—நமது புலனுணர்வுகள் நமக்கு பொழுதுபோக்கை வழங்குகின்றன—அப்படி என்றால் அது தான் சூட்சும ஞானம். வாழ்க்கை எதை வழங்குகிறதோ அதை அவர் சந்தோஷமாக அனுபவிக்கிறார். கதாபாத்திரங்கள் திரையில் நடிக்கும்போது, அவர் தனக்கு முற்பிறவியில் ஏற்பட்ட இதைப்போன்ற அனுபவங்களையும் நினைவுக்கூர்கிறார். அவர் ஒரு முழுமையான மற்றும் ஒரு உற்சாகம் நிறைந்த வாழ்க்கையை வாழ்கிறார், இருந்தாலும் அவர் திரையரங்கை விட்டு அல்லது தொலைக்காட்சியை விட்டு முற்றும் மறந்த நிலையில் கிளம்பிச் செல்கிறார். அவர் அதனை தனது மனதில் சுமந்து செல்வதில்லை. அவர் தற்போது எங்கே இருக்கிறாரோ அங்கே அவரது சாட்சியும் இருக்கிறது. அதுவே நொடிப்பொழுதின் நித்தியத்தின் மாபெரும் சக்தியாகும். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 32

தனக்குள் மூன்றில் இரண்டு பங்கு வாழ்தல்

நமக்குள் மூன்றில் இரண்டு பங்கும், வெளி உலகில் மூன்றில் ஒரு பங்கும் வாழ்வதை நாம் எப்படி நடைமுறைப்படுத்துவது? நாம் நமக்குள் வாழத்தொடங்கியதும், விரைவில் நமக்கு மறையவிருக்கும் பல்வேறு இரகசிய எண்ணங்கள் மற்றும் நமது பல்வேறு உணர்ச்சிகள் பற்றிய சுயநினைவு வருகிறது. அதனால் நாம் நம்மை திசைத் திருப்பிக்கொண்டு, வெளி உலகில் மூன்றில் இரண்டு பங்கும்  நமக்குள் மூன்றில் ஒரு பங்கும் வாழக் கடினமாக  முயற்சிக்கிறோம். இந்த பாதையில் விழைபவராக, நீங்கள் உங்களுக்குள் மூன்றில் இரண்டு பங்கு வாழவேண்டும். நீங்கள் நினைக்க விரும்பாத எண்ணங்கள், நீங்கள் உணர விரும்பாத எண்ணங்களை பற்றி விழிப்புடன் இருக்கும்போது, அவை இல்லாத மிகவும் ஆழமான இடத்திற்கு சென்று, உங்களது முதுகுத்தண்டுக்குள் இருக்கும் சக்தியின் மைய மூலத்துக்குள் சாட்சியை எடுத்து செல்கிறீர்கள். அந்த சக்தி உங்கள் உடல் வழியாக, உங்கள் தசைகள் வழியாக சென்று, உங்கள் உயிரணுக்களை எழுச்சியூட்டுவதை உணருங்கள். அப்போது நீங்கள் உங்களுக்குள் மூன்றில் இரண்டு பங்கு வாழ்கிறீர்கள், மற்றும் உலகம் எப்போதும் வெளிச்சமாகவும் உற்சாகமாகவும், சூரியன் எப்போதும் பிரகாசத்துடன் தோன்றும். நமது எண்ணங்களை யதார்த்தம் என்று முழுமையாக அடையாளம் காணத்தொடங்கியதும், நாம் தவறுகள் செய்ய தொடங்குகிறோம். நாம் மூன்றில் இரண்டு பங்கு வெளியுலகில் வாழ்கிறோம். ¶சமநிலையை கொண்டு வருவது எப்படி? உங்களது சுவாசத்தை நாள் முழுவதும் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருங்கள். முதுகுத்தண்டை எப்போதும் நேராக வைத்திருங்கள். எப்போதும் நேராக நிமிர்ந்து அமர்ந்து இருங்கள். முதுகுத்தண்டு வலைந்தவுடன், சாட்சி வெளியுலகிற்கு சென்று விடுகிறது. நாம் மூன்றில் இரண்டு பங்கு வெளிப்புற உலகிலும், மூன்றில் ஒரு பங்கு உட்புறத்தில் வாழ்கிறோம். நமது முதுகுத்தண்டு நிமிர்ந்ததும் நமது சாட்சி உட்புறமாக சென்றுவிடுகிறது. நாம் மூன்றில் இரண்டு பங்கு உட்புறமும் மூன்றில் ஒரு பங்கு உட்புறமும் வாழ்கிறோம். ¶மிகப்பெரிய தடையாக இருப்பது என்ன? பயம். நமது இரகசிய எண்ணங்கள் மற்றும் நமது இரகசிய உணர்வுகளை நினைத்து பயம். பயத்தில் இருந்து தப்பிக்க சிறந்த வழி என்ன? வாழ்க்கையை உடல் வழியாக இயக்கும் சக்தி இருக்கும் இடமான, மையத்திற்கு செல்லுங்கள். அதற்கு உங்களது முதுகுத்தண்டை முன்னும் பின்னும் நகர்த்துவதே சுலபமான வழியாகும். அந்த முதுகுத்தண்டை இயக்கும் சக்தியை உணருங்கள். அந்த முதுகுத்தண்டை முன்னும் பின்னும் நகர்த்தும் சக்தியை உணருங்கள். உங்கள் தூல உடலுக்குள் செல்லும் சக்தியை உணருங்கள். உங்கள் கண்களை திறந்து மீண்டும் உலகை பாருங்கள், அது பிரகாசமாக மின்னிக்கொண்டு இருக்கும். உங்களது சாட்சி மூன்றில் இரண்டு பங்கு உட்புறமும் மூன்றில் ஒரு பங்கு வெளிப்புறமாக இருக்கிறது. நீங்கள் சமநிலையுடன் இருக்கிறீர்கள். “உங்கள் மனதில் ஏற்பட்ட ஒரு மாற்றத்தினால் புத்துணர்ச்சியை பெறுங்கள்.” சாட்சியை  மனதின் மாபெரும் பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பகுதியில் இருந்து வெளியிட்டு, மீண்டும் அதன் மூலத்திற்கு உள் இழுத்து மீண்டும் அதை வெளியிட்டு, மனதின் பரந்த வெளியில் இருக்கும் இன்னொரு பகுதிக்கு அதை அனுப்பி புத்துணர்ச்சியை பெறுங்கள். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 33

சாட்சி பற்றிய ஒரு மாபெரும் ஆய்வு

சாட்சி பற்றிய ஆய்வு ஒரு மாபெரும் ஆய்வு ஆகும். “நான் அறிவேன்". இந்த முழு ஆய்வின் முக்கியமான நோக்கம் “நான்" என்பது யார் அல்லது என்ன என்பதை கண்டுபிடிப்பது ஆகும். நீங்கள் ஞானோதய பாதையில் முழுமையான முன்னேற்றத்தை பெறுவதற்கு இது சிறந்த வழியாகும். சாட்சி என்றால் என்ன? உங்களது கண்களை திறக்கும் போது, உங்கள் கண்களுக்கு தென்படுவதில்  நீங்கள் எதை காண்கிறீர்கள்? நீங்கள் உங்களுக்குள் ஆழமாக சென்று சக்தியை உணரும் போது, நீங்கள் அநேகமாக சக்தியை பார்க்கத்தொடங்குகிறீர்கள். சிறிது அதிகமான புலனுணர்வை பெற்றதும், கண்களை திறந்துகொண்டு நாற்காலிகள் மற்றும் மேஜைகளை பார்ப்பதைப் போல தெளிவாக நீங்கள் சக்தியை காண்கிறீர்கள். ¶ஆனால் அதில் எதன் மீது கவனத்துடன் இருக்கிறோம்? மெய்ஞ்ஞான மனம் வழியாக சாட்சி செல்லும்போது, அது தனக்குள் இருந்து மெய்ஞ்ஞான மனதின் பரந்த தன்மையை கண்டு, அந்த பரந்த தன்மையுடன் தன்னை அடையாளம் கண்டுகொள்வதால், அது விரிவடைவதாக தென்படுகிறது. இது தான் சாட்சியின் விரிவடைந்த நிலையாகும். சாட்சி என்றால் என்ன? அதை கண்டுபிடியுங்கள். அதற்குள் ஆழமாக செல்லுங்கள். அதை ஒரு மாபெரும் ஆய்வாக மேற்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் பரமாத்துமாவை உணர்வதற்கு முன்பாக சாட்சி என்பது என்ன என்பதை கண்டுபிடிக்க வேண்டும். இல்லையென்றால், உங்களுக்கு பரமாத்துமாவை உணர்வது வெறும் ஒரு தத்துவமாக மட்டுமே தோன்றும். இது ஒரு நல்ல தத்துவமாக இருந்தாலும், ஒரு திருப்தியளிக்கிற நிலையான தத்துவமாக விளங்குகிறது. ஆனால் வாழ்க்கையின் தத்துவங்களை அறிவுப்பூர்வமாக கற்கவோ, அதை மனப்பாடம் செய்து மீண்டும் மீண்டும் சொல்வதோ கூடாது.  இவற்றை படிப்படியாக அனுபவிக்க வேண்டும். நீங்களே சாட்சியாக உங்களுடன் அறிமுகமாகிக்கொண்டு, “நான் தான் சாட்சி. நான் கவனத்துடன் இருக்கிறேன். நான் உடலில்லை. நான் உணர்ச்சிகள் இல்லை. நான் சிந்திக்கும் மனம் இல்லை. நான் சுத்தமான சாட்சி,” என்று உங்களிடம் சொல்லிக்கொள்ளுங்கள். ¶இது நமது மனதில் ஒரு படத்தை உருவாக்கிக்கொள்வதற்கு உதவிகரமாக இருக்கும். நாம் இப்போது சாட்சியை ஒரு ஒற்றை கண்ணை போல, வெள்ளை நிற உருண்டை பந்தாக கற்பனை செய்து பார்க்கலாம். இந்த பந்து உள்புறம் வெளிப்புறம் என்று மனதின் பல்வேறு பகுதிகள் வழியாக அழைத்துச் செல்லப்படுகிறது மற்றும் அது அனைத்து படங்களையும் பதிவு செய்கிறது. உண்மையில் அதற்கு ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் ஒரு கண் என்ற விகிதத்தில், நான்கு கண்கள் உள்ளன. அது எதிர்விளைவு வழங்குவதில்லை. சாட்சிக்கு சூட்சும உடலும் தூல உடலும் தெரிய வரும்போது எதிர்விளைவு தோன்றுகிறது.  அந்த உடல்களில் தான் எதிர்விளைவு நடக்கிறது. தூல உடலும் சூட்சும உடலும் மனதின் மாபெரும் பிரபஞ்சத்தின் அங்கம் என்பதால், இந்த உடல்களில் நடக்கும் எதிர்வினைகள் நமக்கு தெரிய வருகின்றன. ¶ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட சாட்சியும், பிரகாசமான பந்தாக, பல உடல்களுக்குள் உறையிடப்பட்டுள்ளது. மிகவும் அருகில் இருக்கும் முதல் உறை ஆன்மாவின் உடல் ஆகும். இரண்டாவது உறை சூக்கும அல்லது அறிவுப்பூர்வமாக உணர்வுடன் இருக்கும் உடல் ஆகும். மூன்றாவது உறை தூல உடல் ஆகும். சாட்சியின் கதிர்வீச்சில் இருந்து வரும் இந்த பிரகாசமான பந்து, ஒளி உடம்பாக விளங்குகிறது. சாட்சி என்பது சக்தியை வழங்கும் மைய மூலத்தில் இருக்கும் பிராணத்தின் விரிவாக்கம் ஆகும். ¶சாட்சி செல்லும் இடத்திற்கு சக்தியும் செல்கிறது. சாட்சி உறவுகளில் கவனம் செலுத்தும் போது, உறவுகள் இயக்கம் பெறுகிறது. சாட்சி தத்துவத்தின் மீது கவனம் செலுத்தும் போது, அது தன்னை விரிவாக்கம் செய்துக்கொள்கிறது. இறுதியாக சாட்சி தன் மீதே கவனம் செலுத்தும் போது, அது தனது ஆத்ம சாரத்துக்குள் கரைத்து விடுகிறது. சாட்சி மறைகிறது மற்றும் சக்தி பாய்ந்து ஓடுகிறது. ஒரு காலில் காயம் ஏற்பட்டால், இன்னொரு காலின் மீது கவனத்தை ஒருங்கிணைத்து, அந்த காலில் இருந்து காயமடைந்த காலுக்கு ஆரோக்கியமான பிராணத்தை அனுப்பவேண்டும் என்று எனக்கு அடிக்கடி கற்றுத்தரப்பட்டது.  §

சனிக்கிழமை

பாடம் 34

சாட்சி மற்றும் சுயநினைவு

சாட்சி எதன் மீது கவனத்துடன் இருக்கிறதோ, அதனுடன் முழுமையாக அடையாளம் காணப்பட்டு அதனுடன் பற்றுடன் இருக்கும்போது சுயநினைவும் சாட்சியும் ஒன்றாக இருக்கிறது. அந்த இரண்டையும் பிரிப்பது யோகத்தின் கலைநயமிக்க பயிற்சி ஆகும். இயற்கையாக இதை அடைவதற்கு ஷும்-டைஃப் மொழி தேவைப்படும். சாட்சி தான் கவனத்துடன் இருப்பதில் பற்றின்றி இருக்கும்போது, அது சுயநினைவுக்குள் சுதந்திரமாக பாய்ந்து செல்கிறது. ஒரு மரத்துக்கு சுயநினைவு இருக்கிறது. சாட்சி மரத்துக்குள் பாய்ந்து சென்று மரத்தின் சுயநினைவை பற்றி அறிந்துக்கொள்ளலாம். சாட்சியும் சுயநினைவும் ஒரு மனிதருக்கு ஒன்றாக இருக்கும்போது சுயநினைவும் மனமும் முழுமையான சமநிலையில் ஒன்றாக இருக்கிறது. ஆனால் சாட்சி தான் எதில் கவனத்துடன் இருக்கிறதோ அதில் பற்றின்றி இருக்கும்போது, அது மனதின் ஐந்து நிலைகள் வழியாகவும், செடிகள் மற்றும் பூமி போன்ற சுயநினைவின் அனைத்து பகுதிகள் வழியாகவும், மூலப்பொருட்கள் மற்றும் பொருட்களின் மற்ற அம்சங்கள் வழியாகவும் சுதந்திரமாக செல்கிறது. இங்கே சாட்சி சுயநினைவில் இருந்து பிரிந்து இருப்பதையும், மனிதனுக்கு சொந்தமான மனதின் ஐந்து நிலைகளில் இருந்து சுயநினைவு பிரிந்து இருப்பதையும் நாம் காண்கிறோம். சம்ஸ்கிருதத்தில் சுயநினைவிற்கு சைதன்யா என்று சொல்கிறோம், சாட்சிக்கு சாக்ஷின் என்கிறோம், மற்றும் மனதிற்கு சித்த என்கிறோம். தனது தூல உடலை தான் என்று நினைப்பவர்களும், உயிர் பிரிந்ததும் தனது முடிவும் வந்துவிட்டது என்று நம்புகிறவர்களும் உயிர்சக்தியில் சுயநினைவு, மனம், பொருள் மற்றும் சாட்சியில் ஒருமையை அனுபவிக்கிறார்கள். ¶நமக்கு மூன்று கண்கள் உள்ளன. நாம் நமது தூல கண்களால் பார்த்து, பார்த்ததை பற்றி யோசித்து பார்க்கிறோம். தியானத்தில் இருக்கும்போது, நமது மூன்றாவது கண்ணைக்கொண்டு நமது எண்ணங்களை பார்க்கிறோம். பிறகு நாம் அதில் ஒன்று அல்லது இரண்டை தேர்ந்தெடுத்து அதைப்பற்றி யோசிக்கிறோம் மற்றும் தியானத்தின் மதிப்பை இழந்து விடுகிறோம். அடிமனதின் நினைவு மாதிரிகளில் இருந்து வரும் எண்ணங்கள் சுவாச கட்டுப்பாட்டின் மூலம் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. இது ஸித்தியானதும் இடகலை, பிங்கலை, சுழுமுனை இணைகிறது, மற்றும் மனம், நமது உட்புறம் அல்லது வெளிப்புறம் வழியாக பயணம் செல்லும்போது, நமது சாட்சியின் கண்ணாக விளங்கும் மூன்றாவது கண்ணால் பார்க்கிறோம். ¶அது எதன் மீது கவனம் செலுத்துகிறதோ அதன் மீது நுணுக்கமான சாட்சியுடன் இணைந்துள்ளது, மற்றும் நாம் எதில் விழிப்புடன் இருக்கிறோமோ அதை பற்றி யோசிக்க தொடங்குகிறோம். சுவாசத்தை கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் நாம் மீண்டும் நமது சாட்சியை பிரிக்கின்றோம், மற்றும் அது உள்ளார்ந்த நுண்ணறிவின் உத்தரவின் படி மனதின் இன்னொரு பகுதிக்கு செல்கிறது, மற்றும் நமது விவேகமான உயிற்சக்தியாக விளங்கும் இந்த புலனாகாத மெய்ஞ்ஞானம், நமது தூல உடலின் இரண்டு கண்கள் வழியாக பார்ப்பதைப் போல, சாட்சியின் கண் வழியாக பார்க்கின்றது. அதன் பிறகு, இது நாம் எதை அறிந்திருக்கிறோம் மற்றும் நாம் சிந்திப்பதில் எதை அறிந்திருக்கிறோம் என்பதை பிரிக்கிறது, அல்லது தியானத்தின் போது சிந்தனை செயல்முறையை கண்களால் பார்க்கும் செயல்முறையில் இருந்து வேறுப்படுத்துகிறது. ¶அழகான எண்ணத்தின் அடுக்குகளின் வழியாக சாட்சி பயணம் செய்கிறது மற்றும் அங்கே எண்ணம் தனது தூய நிலைகள் அனைத்திலும் இருக்கிறது. இந்த எண்ணத்தின் அடுக்குகளில் முதலாவதாக இருக்கும் பகுதியில் எண்ணங்கள் நிறைவேறாமல், பொதுவாக, கருத்துரு நிலையில் சிந்தனைகள் இருக்கின்றன. அவை இந்த அடுக்குகளின் ஆழத்தில் கோட்பாடுகளாக, தூல உருவம் பெறுகிற வரையில் வலுவடைந்துக்கொண்டு இருக்கின்றன.  இறுதியாக அவை தூல உருவத்தை பெறுகின்றன. ஆனால் நீங்கள் உங்களுக்கு அருகில் இருப்பதை பார்க்காமல், இந்த மனதின் அடுக்குகளுக்குள் இருப்பதை பார்த்துக்கொண்டு இருக்கும் பார்க்கும் ஒளியின் பந்தாக, சுத்தமான தனிப்பட்ட சாட்சியாக இருக்கிறீர்கள். மனம் வழியாக பயணம் செய்துகொண்டு, இறுதி இலக்கான சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாவதே, இந்த தேடுதல் வேட்கை ஆகும். நீங்கள் ஒரு சாட்சியாக, தனித்த சாட்சியாக, ஒரு முக்தி பெற்ற ஆன்மாவாக சுயநினைவுடன் இருக்கும்போது, மனதுக்குள் நீங்கள் விரும்பும் இடத்திற்கு செல்லலாம். ¶இதன் குறிக்கோள்: எந்த இடத்திற்கும் செல்லாமல் இருத்தல் ஆகும். சாட்சியை உங்களுக்குள் மீண்டும் கொண்டு வந்து, நீங்கள் கவனிப்பதை பற்றி கவனத்துடன் இருங்கள். உங்கள் உயிர்சக்தியின் மையத்துக்குள் ஊடுருவ முயற்சி மேற்கொள்ளுங்கள். தூல உடல் மற்றும் உள் அங்கங்களுக்குள் இருக்கும் சக்தி, நரம்பு மண்டலத்தை விட்டு வெளியே சென்று பிரபஞ்சத்தின் மையத்தில் இருந்து உள்வாங்கும் சக்தியை பற்றி சுயநினைவுடன் இருங்கள். இனி உங்களது சாட்சியை இந்த மைய மூல சக்திக்குள் அனுப்பி ஆழமாக உள்ளே சென்றுக்கொண்டு இருங்கள். சக்தியின் உலகில் நீங்கள் புதிதாக தெரிந்துக்கொள்ளும் ஒவ்வொரு முறையும், நீங்கள் அறிந்த நிலையில் இருப்பதை அறிந்துக்கொள்ளுங்கள். இறுதியாக, நீங்கள் ஒளியை கடந்து செல்கிறீர்கள். இறுதியாக, நீங்கள் மனதின் உட்பகுதிகளின் அமைதியை கடந்து, உயிர்சக்தியின் மையமான பரமாத்துமாவுக்குள் செல்கிறீர்கள். முழுமையாக பரமாத்துமாவை உணர்தல் என்பது தான் குறிக்கோள் மற்றும் மனிதநேயம் இதைத்தான் நாடுகிறது. §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 35

சாட்சி ஒரு புதிய வீட்டை தேடிக்கொள்கிறது

பரமாத்துமா என்பது உங்கள் தனித்தன்மையை உணர்தல் என்று பொருள் கொள்ளக்கூடாது, சிலர் இதைத்தான் ஆத்ம ஞானம் என்று நினைக்கிறார்கள். “நான் எனது பெற்றோர்களை சார்ந்து இல்லாத ஒரு தனி நபர் என்பதை நான் உணரவேண்டும். எனக்கு ஆத்ம ஞானம் வேண்டும்,” என்பது தான் அதன் பொருள் என்று நினைத்துக்கொண்டு, “எனக்கு ஆத்ம ஞானம் வேண்டும்,” என்று கூறுகிறார்கள். மற்றவர்கள், "எனது கலைத் திறமைகளை உணர்ந்து புதிதாக உருவாக்குவதற்கு தயாராக இருக்கவேண்டும், " என்பது அதன் பொருளாக நினைக்கிறார்கள். அதற்கு பொருள் அதில்லை. இவை அனைத்தும் மனதின் அறிவுணர்வு பகுதியின் வெளிப்புற சுயநினைவை பற்றியது ஆகும். இது ஆத்ம ஞானத்தின் கீழ் நிலை ஆகும். ஆத்ம ஞானம் என்பது காலமில்லாமல், காரணமில்லாமல், பரவெளியில்லாமல் மனதை கடந்து இருக்கும் மெய்ஞ்ஞானத்தையும் கடந்து இருப்பதை கண்டுபிடிப்பது ஆகும். ¶ஆத்ம ஞானத்தை பெற்ற பிறகு, சாட்சிக்கு புதிய வீடு கிடைக்கிறது. அது வெளிப்புற மனதுடன் எந்த விதத்திலும் தொடர்புடையது இல்லை. அது ஆத்ம ஞானம் என்கிற பரசிவத்தை இருப்பிடமாக கொண்டு, மனதின் பல்வேறு அடுக்குகளில் இருந்து வெளியே சென்று மீண்டும் உள்ளே செல்வதை குறிக்கிறது. ஆத்ம ஞானத்துக்கு முன்பாக, சாட்சி வெளிப்புற மனதில் இருந்துக்கொண்டு உட்புறத்தில் ஆழமாக செல்ல முயற்சி செய்துக்கொண்டு இருந்தது. பிறகு அது வெளிப்புற மனதுக்கு திரும்பி, தியானத்தின் நெறிமுறைகள் மூலமாக மீண்டும் உள்ளே செல்வதற்கு முயற்சி செய்கிறது. ஆத்ம ஞானத்தை பெற்ற பிறகு, சாட்சியின் இயக்கத்தின் முழு செயல்முறையும் திசை திரும்புகிறது. ¶மனம் மற்றும் சுயநினைவு ஒரே பொருள் உடையவை. சாட்சி என்பது மனிதனின் தனிப்பட்ட ஆன்மீக உயிர்சக்தியாகவும், அவரது ஆன்மீக உடலின் தூய நுண்ணறிவாகவும் விளங்கி மனதின் இந்த பரந்த பிரபஞ்சத்தின் மூலமாக பாய்ந்து செல்கிறது. நாம்  மனதைக் கடந்து, காலத்தைக் கடந்து, சுயநினைவைக் கடந்து, எல்லா உருவங்களையும் கடந்து, நமது ஆத்ம ஞானத்தின் மாபெரும் உணர்தலை நோக்கி உள்ளேயும் வெளியேயும் செல்லும்போது, சாட்சியை மனதின் எந்த பகுதி வழியாகவும் சுயநினைவுடன் நமது விருப்பத்திற்கு ஏற்ப இயக்க விரும்புகிறோம். இருந்தாலும் அது ஒரு சுயநினைவற்ற நிலையில்லை. இது அனைத்து உயிர்சக்திகளின் சாரமாக, ஒரு அறையை பிராகசமாக்கும் ஒளியை ஒளிரவைக்க மின்கம்பிகள் வழியாக பாயும் மின்சாரத்தை உருவாக்கும் சக்தியாக விளங்குகிறது. நாம் நினைவுடன் இருப்பதை அறிந்து உட்கார்ந்து இருக்கும்போது, உடலில் இருக்கும் ஓட்டங்கள் இணங்கி இருக்கிறது, அறைக்குள் விரைந்து வரும் ஒளிக்கோடுகளை நோக்கி ஒளி உடம்பு திரும்புகிறது, மற்றும் நாம் நமது தனிப்பட்ட முழுநிறைவான பேரின்ப நிலையில், நாம் விழிப்புடன் இருக்கிறோம் என்பதில் மட்டும் கவனம் செலுத்தி, தீவிர விழிப்புடன் அமர்ந்திருக்கிறோம். அதன் பிறகு சாட்சியும் பரமாத்துமாவாக மாறவும் அனுபவிப்பதற்கும் போதுமான அளவு தனக்குள் கவனத்தை திருப்பிக்கொள்கிறது மற்றும் எல்லோரும் இதையே நாடுகிறார்கள். ¶இது தான் இந்த பாதையின் முடிவு. மற்றும் அந்த பாதையில் தான் நீங்கள் சென்றுக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள். அந்த அனுபவத்தை மரணப்படுக்கையில் இருந்துக்கொண்டு முயற்சி செய்து வந்தாலும், உங்களால் அதை இந்த வாழ்கையில் பெறமுடியும். இதன் பிறகு நீங்கள் இந்த பூமியில் ஒரு பெரிய ஆசிரியராக புனர்ஜென்மம் எடுத்து, மற்றவர்களும் இதே இலக்கை அடைவதற்கு உதவி செய்வீர்கள். ஏனென்றால் நீங்கள் இருக்கும் இந்த ஆன்மாவின் அழிவில்லாத உடலுக்கு பிறப்பும் இல்லை இறப்பும் இல்லை, மற்றும் அந்த தூய நுண்ணறிவு தொடர்ந்து முன்னேறிக்கொண்டு இருக்கிறது. அதனால் உள்ளே சென்றுக்கொண்டே இருந்து, இறுதியான இலக்கிற்கு வந்து சேர்ந்திடுங்கள். இதை உங்களது பயணம் மற்றும் வேட்கையாக மாற்றிக்கொள்ளுங்கள். வாழ்க்கையை காட்டியலும் இதில் அதிகமான ஆர்வத்துடன் இருங்கள். ¶பொதுவாக நமக்கு மரணத்தின் மீது அதிக பயமிருக்கிறது. ஏன்? அது ஒரு வாழ்நாளில் நாம் சந்திக்கும் மிகவும் பரபரப்பான அனுபவமாக இருப்பதால், நாம் அதைக்கண்டு பயப்படுகிறோம். மரணத்தை நினைத்தால் நமக்கு பிரமிப்பு ஏற்படுகிறது. அது மிகவும் பரபரப்பாக இருப்பதால் அந்த சமயத்தில் நாம் எதை அனுபவித்தோம் என்பது நமக்கு நினைவில் இருப்பதில்லை, இருந்தாலும் சிலருக்கு சில சமயங்களில் இதைப்பற்றிய நினைவு இருக்கிறது. ஆனால் ஆன்மாவின் உடலுக்கு பிறப்பைப் பற்றியும் தெரியாது, இறப்பைப் பற்றியும் தெரியாது. அது தொடர்ந்து சென்றுக்கொண்டே இருக்கிறது, மற்றும் அதன் சாட்சி தன்  முடிவான இலக்கை நோக்கி உள்ளுக்குள் சென்றுக்கொண்டே இருக்கிறது, மற்றும் அதன் சாட்சி தனக்குள் மிகவும் ஆழமாக சென்றுவிடுவதால் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாகும் போது உயிர்சக்தியின் சாரத்தையே முடித்துக்கொள்கிறது. பரமாத்துமாவைப் பற்றி விளக்குவதற்கு போதுமான வார்த்தைகள் இல்லை என்பதால், உங்களால் இதற்கு மேல் விளக்க முடியாது. இது காலம், உருவம், காரணம் மற்றும் மனதை கடந்து இருக்கிறது. மேலும் வார்த்தைகளால் மட்டுமே காலம், காரணம் மற்றும் உருவமாக இருக்கும் மனதின் சுயநினைவையும் விவரிக்க முடியும். நீங்கள் அதை தெரிந்துக்கொள்ள அதை அனுபவிக்க வேண்டும். மற்றும் நீங்கள் அனுபவிப்பதால் மட்டுமே, உங்களால் அதை தெரிந்துக்கொள்ள முடியும். §

Page 1:

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_11.html

				ஞானத்தின் பாதை

உணர்வுடை யார்கட்கு உலகமும் தோன்றும்

உணர்வுடை யார்கட்கு உறுதுயர் இல்லை

உணர்வுடை யார்கள் உணர்ந்தஅக் காலம்

உணர்வுடை யார்கண் உணர்ந்துகண் டாரே§

திருமந்திரம்1786§

Page 2:

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_11a.html

மதத்தியஸ்தம் செய்பவருக்கு, தான் அனைத்து பொருள்களிலும் இருக்கும் புனிதமான உயிர்சக்தி என்பது தெரியும், மற்றும் அது இங்கே நீலம் மற்றும் வெள்ளை நிறத்தில் சுழலும் சக்திகள் மூலம் காண்பிக்கப்பட்டுள்ளது. தனது மூன்றாவது கண்ணின் மூலமாக அவர் தனது சொந்த ஆன்ம உடலை பார்க்கிறார், தெய்வீக உயிரினங்களை தொடர்பு கொள்கிறார், ஒரு தூய வெள்ளை ஒளியை காண்கிறார் மற்றும் தனது வலது காதில் வீணையைப் போன்ற “ஈஈஈ” நாதத்தை கேட்கிறார். §

Page 3:

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_12.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 36

சாட்சியின் புனிதத்தன்மை

விழித்துக்கொண்ட சூட்சும ஞானிக்கு, ஒரு மனம் தான் இருக்கிறது. “உன் மனம்", “என் மனம்" என்று எதுவும் இல்லை, வெளிப்பாட்டின் எல்லா நிலைகளிலும் முழுமைபெற்ற ஒரு மனம் தான் உள்ளது. ஒரு பயணி உலகத்தை சுற்றி வருவதைப் போல மனிதனின் தனிப்பட்ட சாட்சியும் மனதில்  பாய்ந்து செல்கிறது. சுதந்திர குடிமகன் ஊர் விட்டு ஊர் மற்றும் நாடு விட்டு நாடு செல்வதைப் போல, சாட்சி மனதில் இருக்கும் எண்ணற்ற உருவங்கள் வழியாக செல்கிறது. ¶நாம் தியானம் செய்வதற்கு முன்பாக, நாம் நமது வாழ்க்கையின் சுழற்சிகளை பார்க்கும்போது நம் மனம் மாறுவதாகவும் அது பரிணமிப்பதாகவும் தவறாக முடிவு செய்கிறோம். நாம் ஒரு சமயத்தில் சந்தோஷத்தையும் இன்னொரு சமயத்தில் வருத்தத்தையும் பார்க்கிறோம், மற்றும் இந்த நிலைகளில் நாம் மிகவும் மாறுபட்டு இருப்பதால், நாம் மாறிவிட்டதாக நினைக்கிறோம். நாம் வளர்ந்து பெரியவரானதும், நமது சிறு வயதை திரும்பிப்பார்க்கும் போது நமது தோற்றம் மாறியிருப்பதை மீண்டும் பார்க்கிறோம். ஆனால் தியானத்தின் மூலம், நாம் மாறவே இல்லை என்பதை தெரிந்துக்கொள்கிறோம். சாட்சி நமது உண்மையான அடையாளமாகிறது, மற்றும் இது புனிதமாகவும் மாற்றமில்லாமலும் இருக்கிறது. அது ஏழு வயதில் எப்படி இருந்ததோ அப்படியே இப்போதும் இருக்கிறது. அது சந்தோஷத்தில் இருப்பதைப்போல சோகத்திலும் இருக்கிறது. புனிதமான சாட்சியால் மாறமுடியாது. அது விழிப்புடன் மட்டுமே இருக்கிறது. அதனால் நீங்கள் இப்போது உங்களது முழுமையான நிலையில் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் எப்போதும் வித்தியாசமாக இருந்ததில்லை, இனிமேலும் இருக்கப்போவதில்லை. நீங்கள் இந்த நொடிப்பொழுதில் முழு நிறைவான நிலையில் இருக்கிறீர்கள். நம்மிடம் இருக்கும் ஒரு மனதின் பல்வேறு பகுதிகளில் ஏற்பட்ட அனுபவங்களுக்கு தவறான அடையாளம் காணப்பட்டதன் மூலமாக உருவாக்கப்பட்ட கோட்பாட்டை போன்ற ஒன்று தான் மாற்றம் ஆகும். ¶இந்த உலகில் இருக்கும் ஒவ்வொன்றும், மனதில் இருக்கவேண்டியவாறு இருக்கும் ஒவ்வொன்றும், பரிணாமத்தின் முழுநிறைவான நிலையில் இருக்கிறது. மெய்ஞ்ஞான ரீதியாக நாம் இதை நமது ஆன்மாவின் கண்கள் மூலமாக தெளிவாக பார்க்கலாம். நாம் இதை உள்ளுணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வுள்ள மனதுடன் பார்த்தால், நம்மால் இந்த முழுநிறைவை பார்க்கமுடியாது. கழுதையை போல, நமது இரு கண்களிலும் தோல் வார் இருப்பதைப்போல இருக்கும். நாம் உள்ளுணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வுள்ள மனதில் இருக்கும்போது, நமக்கு முன்பாக ஆசை என்கிற வெகுமதி தொங்கிக்கொண்டு இருக்கிறது, மற்றும் நாம் அதன் பின்னே மெதுவாக, நமது கண்களில் தோல் வாருடன் முன்னேறிக்கொண்டு இருக்கிறோம். நாம் உள்ளுக்குள் சென்றுக்கொண்டு சாட்சியின் விரிவடைந்த நிலையை அடைந்து, உலகில் அநியாயமே இல்லை என்று நாம் நினைக்கும் இடமான உயர்நிலை சுயநினைவை அடைய வேண்டும். அங்கே எந்த தவறும் நடப்பது இல்லை. எல்லாம் சிவபெருமானின் பிரபஞ்ச நடனத்தில் முழுநிறைவான வரிசையிலும்  லயத்திலும் இருக்கின்றன. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 37

மனம் முழுமையாக இருக்கிறது

நாம் அனுபவமாக அல்லாமல், நம்மை அனுபவிப்பராக அடையாளம் காண்கிற திறமையை பெற்றால், மனதில் இருக்கும் சாட்சியின் உண்மையான மற்றும் சரியான பண்பு மற்றும் இயக்கத்தின் மாதிரிகள் தெளிவாகிவிடும். நாம் மனதை முடிவற்ற நொடிப்பொழுதில் கடந்தகால மற்றும் எதிர்கால பரிணாமங்கள் அனைத்தையும் அடக்கி வைத்துள்ள ஒரு முழுமையான வெளிப்பாடாக நாம் பார்க்கிறோம். மனம் தன் காலம், பரவெளி மற்றும் உருவத்தின் கூட்டமைப்பில் பரந்து விரிந்து இருக்கிறது. அதில் நுணுக்கமானது முதல் பருமனானது வரை அனைத்து அதிர்வுகளும் உள்ளன. நமது அறிவு, நமது ஒழுக்கம் மற்றும் சாட்சியின் மெய்ப்பொருட்களில் இருந்து விலகி நம்மை சாட்சியின் அனுபவமாக பார்க்கும் நமது திறமையின் அடிப்படையில் மனதிற்குள் சாட்சி சுதந்திரமாக பயணம் செய்யலாம். இது வாழ்க்கையில் மர்மங்களாக கருதும் பலவற்றை  விளக்குவதாக இருக்கிறது. ¶கடந்த காலத்திற்கு பின்னோக்கி சென்று மற்றும் எதிர்காலத்திற்கு முன்னோக்கி சென்று நுணுக்கமாகவும் விரிவாகவும் பார்க்கும் திறம் படைத்தவர்கள் சிலர் இருக்கின்றனர். மனதிற்குள் சாட்சி பயணம் செய்யும் காரணத்தினால், இந்த அருஞ்செயலை தெளிவாக புரிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. மனம் முழுவதும் இந்த நொடிப்பொழுதில் இருக்கிறது மற்றும் அதில் கடந்தகாலமும் எதிர்காலமும் அடங்கும். உடல் ரீதியாக திறமை படைத்த இவர்கள், ஒரு சாதாரண மனிதனுக்கு கிடைக்கப்பெறாத மனதின் பகுதிகளுக்குள் செலுத்துவதற்கு தங்கள் சாட்சிக்கு பயிற்சி வழங்கி இருக்கிறார்கள். அவர்கள் இந்த நிகழ்வுகளை காண்பதற்காக மனதிற்குள் செல்கிறார்கள். அதைப்போலவே பிறர் மனதை அறிதல் மற்றும் மற்ற மர்மமான அதிசயங்கள், ஒரு மனம் மட்டுமே இருப்பதையும், அதன் அனைத்து நிலைகளும் ஆன்மீக ரீதியாக விழிப்புணர்வை பெற்ற நபருக்கு திறந்திருக்கும் என்கிற தகவலால் விளக்கம் பெறுகிறது. ¶அதனால் நாம் மனதின் நிலைகளாக குறிப்பிடுவது, முற்றிலும் மாறுபட்ட அதிர்வுகளின் பகுதிகள் ஆகும். பூமியில் கண்டங்கள், நாடுகள், பகுதிகள், மாநிலங்கள் மற்றும் நகரங்கள் உள்ளன. ஒவ்வொன்றும் மாறுபட்டு தனித்தன்மையுடன் இருக்கிறது. டென்மார்க் ஸ்பெயினில் இருந்து மாறுபட்டு இருக்கிறது. ஆஸ்திரேலியா சீனாவில் இருந்து மாறுபட்டு இருக்கிறது. ஹொனலுலு போல பாரிஸ் இல்லை. அதனால் அது எல்லாம் மனதில் தான் இருக்கிறது. நமக்கு உணர்வுள்ள மனம், அடிமனம், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம், துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் மற்றும் மெய்ஞ்ஞான மனம் என்று மனதின் ஐந்து நிலைகள் உள்ளன மற்றும் அதன் ஒவ்வொன்றிலும் நூறு முதல் ஆயிரக்கணக்கான நகரங்கள் உள்ளன. ஒரு பயணி தனது அடிமனதில் பயம், வெறுப்பு, அன்பு மற்றும் நல்ல நினைவுகளை எதிர்கொள்வார். உணர்வுள்ள மனதில் அவர் வியாபாரம், மனித உறவுகள் மற்றும் அறிவுணர்வு, சமூக அதிர்வுகளை அனுபவிப்பார். மெய்ஞ்ஞான பகுதியில் இன்னும் பல இடங்கள் உள்ளன, மற்றும் இங்கே பார்வைகள், ஒளி, ஒலி, அதிகமான மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதியை எதிர்கொள்கிறார். §

புதன்கிழமை

பாடம் 38

சுதந்திரமாகவும் பற்றின்றியும் நிலைத்து இருத்தல்

நாம் மனம் வழியாக பயணம் செய்யும்போது, மனம் அப்படியே இருக்கிறது, உலகம் அப்படியே இருக்கிறது மற்றும் பயணி ஒரு நகரத்தில் இருந்து நகரத்திற்கு செல்கிறார். அவர் புது டில்லியில் நுழையும்போது பாரிஸ் அழிந்துவிடுவதில்லை. அது அங்கேயே இருக்கிறது. மற்றவர்கள் அதே நகரத்தில் வசிக்கிறார்கள், மற்றும் அவர் மீண்டும் அந்த நகரத்திற்கு திரும்பலாம். நாம் பேரின்பத்துடன் பயமின்றி இருக்கும்போது பயம் அழிந்து விடுவதில்லை. மற்றவர்கள் அதை அனுபவித்துக்கொண்டு தான் இருக்கிறார்கள். நமது சாட்சி அதிக தெளிவான பகுதிக்கு சென்றுள்ளது அவ்வளவு தான். அதனால் சாட்சி பல பகுதிகளில் இருக்கும் ஒரு சில பகுதிகள் மீது காந்தப் பற்றுடன் இல்லாமல் முழு சுதந்திரத்துடன் இருப்பதே இலக்கு. ஒரு பயணிக்கு பாரிஸ் பிடித்துவிட்டால் அவர் அங்கே வசிக்கத் தொடங்கி விடுகிறார், மற்றும் அவரால் உலகில் இருக்கும் மற்ற நகரங்களை பற்றி என்றுமே தெரிந்துக்கொள்ள முடியாது. ஆன்மீகப்பாதையில் இருக்கும் நாம் நண்பர்கள், இடங்கள் மற்றும் பழக்கங்கள் மீது பற்றின்றி இருப்பதற்கு கடுமையாக முயற்சி செய்யவேண்டும். அப்போது தான் நம்மால் சாட்சியை மனதின் உன்னதமான உட்பகுதிகள் வழியாக தடையின்றி பயணம் செய்வதற்கு சுதந்திரமாக வைத்திருக்க முடியும். ¶அதில் தினமும் பயிற்சி மேற்கொள்ளுங்கள். சாட்சி அதிக ஈடுபாட்டுடன் இருக்கும்போது ஒரு அனுபவத்துடன் தன்னை அடையாளம் காண்பதை கூர்ந்து கவனியுங்கள். அப்போது நீங்கள் சுயநினைவுடன் உங்களிடம், “நான் பயமில்லை. நான் பயம் வழியாக பயணம் செய்யும் சாட்சி, மற்றும் எனது விருப்பப்படி மற்ற பகுதிகளுக்கு செல்லமுடியும்.” அதில் பயிற்சி மேற்கொள்ளுங்கள். சாட்சி விழிப்புடன் இருப்பதில் பற்றின்றி இருக்கும் அந்த எளிய திறமையை பெறுவதற்கு கடுமையாக முயற்சி மேற்கொள்ளுங்கள்.  இதனால் கிடைக்கும் பலன்கள் செய்த முயற்சியை விட வலுவாக இருக்கும். உங்கள் மனதில் ஏற்பட்ட ஒரு மாற்றத்தினால் புத்துணர்ச்சியுடன் இருங்கள். சாட்சியை மனதின் பறந்து விரிந்த பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பகுதியில் இருந்து வெளியிட்டு, அதன் மூலத்திற்கு மீண்டும் அதை உள்ளிழுத்து, மனதின் மற்ற பரந்த பகுதிகளுக்கு அனுப்புவதன் மூலம் புத்துணர்ச்சியை பெறுங்கள். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 39

கூர்ந்து கவனிப்பதன் சக்தி

மெய்ஞ்ஞானப் பகுதிகளின் விழுப்புணர்வில் தென்படும் முதல் தூல சக்தியாக,  கூர்ந்து கவனித்தல் விளங்குகிறது. கூர்ந்து கவனிப்பதை புலனுணர்வுடன் செயல்படுத்தும் போது, அதிகம் பேசுவதை தவிர்ப்பதன் மூலம் வளர்க்கப்படுகிறது. பேசுவதால் ஒளியுடம்பின் சக்திகள் மற்றும் மனிதனின் மிக முக்கியமான உடலையும் சிதறடித்துவிடுகிறது. ஒரு சூட்சும ஞானியின் உள்ளுணர்வு நியாயத்தின் செயல்முறைகளை பயன்படுத்தாமல் நியாயத்தின் அடிப்படையில் இயங்குவதால், அவர் பொதுவாக அதிகம் பேசுவதில்லை. இயலுணர்வு சார்ந்த எந்த ஒரு மாபெரும் கண்டுபிடிப்பும் மிகவும் நியாயமாக இருக்கும், ஆனால் அது நியாயத்தின் செயல்முறைகளை பயன்படுத்துவதில்லை. நியாயம் நிதானமாக செயல்படும். மெய்ஞ்ஞானம் இந்த நொடிப்பொழுதில் செயல்படுகிறது. அனைத்து மெய்ஞ்ஞான விழிப்பு நிலைகளும் திடீரென்று எதிர்பாராமல் வருகின்றன. உள்ளுணர்வு நியாயத்தை காட்டிலும் நேரடியாகவும் அதிக துல்லியமாகவும் இருக்கும். அதனால் சூட்சும ஞானி அதிக கேள்விகளை கேட்கமாட்டார் அல்லது நீண்ட உரையாடலில் ஈடுபடமாட்டார். ¶இதைப்பற்றி சிந்தித்துப்பார்த்து உங்களுக்கு பயன்படுத்திக்கொள்ளுங்கள். இதை உங்களுக்குள் எடுத்துச்சென்று, இது உங்களுக்கு என்று நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். மனம் மற்றும் அதன் செயல்முறைகளை பற்றி அதிகம் தெரிந்துக்கொள்வதற்காக மட்டுமே உங்களிடம் பகிரப்பட்டுள்ளதாக நினைக்காதீர்கள். நீங்கள் ஆன்மீகப்பாதையில் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாவதற்கு சென்றுக்கொண்டு இருப்பதால் அதை உங்களுக்கு பயன்படுத்துங்கள். அதிக கூர்ந்து கவனிக்கும் திறனை  உங்களிடம் இருக்கும் ஒரு சிறப்பான தூல சக்தியாக உணரத்தொடங்குங்கள். இது உங்களது மெய்ஞ்ஞான விழிப்புணர்ச்சியின் முதல் தூல சக்தியாகும். “என்னிடம் கூர்ந்து கவனிக்கும் ஆற்றல் இருக்கிறது. அதனால் நான் மெய்ஞ்ஞானத்துடன் இருக்கிறேன், “ என்று உங்களிடம் சொல்லிக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் இந்த கிரகத்தில் குறுகிய காலம் வாழ்ந்து நிரந்தரமாக அழிந்துவிடும் ஒரு லெளகீக உயிர்சக்தி இல்லையென்றும், சந்தேகமில்லாமல் நீங்கள் ஒரு மெய்ஞ்ஞான உயிர்சக்தி என்ற உண்மையை உங்கள் அடிமனம் ஏற்றுக்கொள்வதை திட்டமிட்டுக்கொள்ள இது உங்களுக்கு உதவிகரமாக இருக்கும். அதிகமாக பேசுவதை தவிர்ப்பதன் மூலமாக உங்களது கூர்ந்து கவனிக்கும் சக்திகள் வளர்ச்சியடைகிறது என்பதை நீங்கள் கவனத்தில் கொள்ளவேண்டும். நீங்கள் தொடக்கத்தில் அதிக அமைதியாகவும் கூர்ந்து கவனித்துக்கொண்டும், இந்த மிகவும் முக்கிய சக்தியை விரயம் செய்யாமலும் அல்லது சிதறிடிக்காமலும் இருந்தாலே போதுமானது. ஆன்மீக பாதையில் இருக்கும் சிலர், தியானத்தில் இருந்து வெளிவருவதற்கு முன்பாகவே அதைப்பற்றி பேசத்தொடங்கிவிடுவார்கள். அவரகள இப்படி செய்வதை நிறுத்தவேண்டும். இது அவர்களது முக்கிய சக்திகளை வலுவிழக்கச் செய்கிறது மற்றும் அவர்கள் மெய்ஞ்ஞான உயிர்சக்திகள் இல்லை என்பதை புலனுணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நிரூபணம் செய்கிறது. §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 40

உங்கள் இயலுணர்வுக்குள் தொடர்புகொண்டு அதை பயன்படுத்துதல்

உங்கள் இயலுணர்வு மிகவும் விரைவாக செயல்படும் என்றும், பொதுவாக அது மிகவும் நியாயமாக இருந்தாலும், அது நியாயமான செயல்முறைகளை பயன்படுத்துவதில்லை என்பதை உணரத்தொடங்குங்கள். நீங்கள் உண்மையில் எதற்காவது காரணத்தை கண்டுபிடிக்கவேண்டும் என்று நினைத்தால், அதில் காலதாமதம் ஏற்படலாம், ஆனால் உங்களுக்கு ஒரு இயலுணர்வு சுடர் தோன்றும் போது, அது உடனே நடந்துவிடும். பிறகு அதை நிரூபிக்க வேண்டும் என்றால், அதற்கான விளக்கத்தை தேடவேண்டியிருக்கும். நீங்கள் விளக்கமும் இயலுணர்வும் ஒத்துப்போவதை பார்க்கலாம். விளக்கத்தை காட்டிலும் இயலுணர்வுநேரடியாக இருக்கும். அதனால் தான் நீங்கள் எப்போதும் இயலுணர்வை பயன்படுத்தவேண்டும். மனதின் வெளிப்புறத்தில் திணறிக்கொண்டு நேரத்தை விரயம் செய்யாமல், எப்போதும் உங்களுக்குள் ஆழமாக சென்று பதில்களை தேடுங்கள். ¶இந்த போதனையை உள்வாங்கி, அதை உங்களுக்காக பயன்படுத்தி, ஒவ்வொரு மீமெய்யியல் மற்றும் தத்துவ ஞானம் சார்ந்த பகுதியையும் உங்களுக்குள் இயங்கச் செய்யுங்கள். இவை அனைத்தையும் உங்களுடன் அறிவாற்றலில் தகவலாக சுமந்து செல்லாதீர்கள். அது உங்கள் அறிவாற்றலுக்கு சுமையாக இருக்கும், மற்றும் அடிமனம் தனது சக்தியை காட்டிலும் அதிகமான அகத்தின் போதனையை கையாள்வதால், நீங்கள் அதை விரைவில் மறந்து விடுவீர்கள். நீங்கள் ஒரு ஆன்மீக உயிர்சக்தி என்றும் உங்கள் உள்பொருள் இந்த வாழ்வில் தொடங்கி இந்த வாழ்வில் முடிந்துவிடாது என்றும் அடிமனதை சம்மதிக்க வைப்பதற்கு  சிறிது காலமாகும். அதனால் அகத்தின் இந்த போதனையை புரிந்துக்கொள்ள தொடங்கியதும் விரைவாக பயன்படுத்தத் தொடங்கவேண்டும். ¶மெய்ஞ்ஞானம் மனதின் அற்புதமான பகுதியாகும், இருந்தாலும் அதில் எப்போதும் சாட்சி இருப்பதில்லை. நாம் எப்போதும் மெய்ஞ்ஞான மனதில் விழிப்புடன் இருப்பதில்லை, ஏனென்றால் நாம் வழக்கமாக உணர்வுள்ள மனம் அல்லது அடிமனம் அல்லது வேறு ஒன்றில் விழிப்புடன் இருக்கிறோம். ஆனால் நாம் நமது சாட்சியை அடிமனதின் பிணைப்புக்கள் மற்றும் உணர்வுள்ள மனதின் பற்றுகளில் நாம் அதிகமாக விலக்கிச் செல்வதால், நாம் வலுவான மெய்ஞ்ஞான நிலையை அடைகிறோம். கடந்தகாலம் என்பது இல்லை என்பது போலவும், இதுவரை கடந்தகாலத்திலோ  எதிர்காலத்திலோ  இருந்திராததைப் போலவும், இந்த நொடிப்பொழுதில் நாம் முழுமையாக வாழ்வதை உணரத்தொடங்கியதும், நாம் முடிவில்லாத நொடிப்பொழுதில் வலுவாக, அதிர்வுறும் உள்பொருள் என்பது நமது அடிமனதில் உறுதியாகிறது. அது தான் மெய்ஞ்ஞான நிலை, மற்றும் அது மிகவும் மெய்யானது. ஒரு மேஜை, ஒரு நாற்காலி, ஒரு மோட்டார் வாகனம் அல்லது உங்களுக்கு அருகில் உட்கார்ந்து இருப்பவரை காட்டிலும் அதிக நிஜமாக, கடந்த காலம் இல்லாமல், எதிர்காலம் இல்லாமல், முடிவில்லாத நொடிப்பொழுதில் சக்தியின் ஒரு வலுவான கோசமாக இருக்கும் இந்த உணர்ச்சி, மெய்ஞ்ஞான நிலை ஆகும். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 41

மெய்ஞ்ஞான வழிகாட்டிகள்

உங்கள் சாட்சி மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருக்கும்போது மக்களின் வழியாகவும், மரங்களின் வழியாகவும், அனைத்து பொருட்களின் வழியாகவும் பாய்ந்து செல்லும் ஒரு புனிதமான உயிர்சக்தியாக உங்களை காண்கிறீர்கள். ஒரு குறிப்பிட்ட சமாதி நிலையில், நான் என்னை ஒரு காடு வழியாக, மரங்கள் வழியாக, செடிகள் வழியாக, நீர் வழியாக, காற்று வழியாக பாய்ந்து செல்லும் ஒரு புனிதமான உயிர் சக்தியாக பார்த்திருக்கிறேன். அது தான் மெய்ஞ்ஞான நிலை. அது மிகவும் நிலையானது. அது மிகவும் மெய்யானது. அதை யாராலும் நெருங்க முடியாது. அதை யாராலும் புண்படுத்தவும் முடியாது. இந்த நிலையில் உங்களுக்கு வெளியுலகம் ஒரு கற்பனையாக தோன்றும், மற்றும் பொருட்கள் உங்களுக்கு ஒளி போலத் தெரியத்தொடங்கும். மக்களும் ஒளி போலத் தெரியத்தொடங்குவார்கள். இது தான் மெய்ஞ்ஞான நிலை. நாம் ஒரு தூல பொருளை பார்க்கும்போது, அது ஒளி போல மாறத்தொடங்கும் போது அது ஒளியில் பிரகாசமாக மின்னுவதை பார்க்கலாம், இது தான் மெய்ஞ்ஞான நிலை. இந்த நிலை மிகவும் அழகாகவும் இயல்பாகவும் இருக்கும். ¶ஆழ்ந்த தியானத்தில் இருக்கும்போது சிலசமயங்களில், தலையில் மிகவும் பிரகாசமான ஒளி நிரம்பி இருப்பதை நாம் பார்க்கிறோம், மற்றும் இது தான் மனிதனின் இயல்பு நிலை என்பதும் நமக்குத் தெரியும். நாம் இன்னொரு மனிதரை பார்க்கும்போது அவர் என்ன நினைத்துக்கொண்டு இருக்கிறார் மற்றும் அவர் எந்த உணர்வுடன் இருக்கிறார் மற்றும் அவரது அடிமனம் எவ்வாறு திட்டமிடப்பட்டுள்ளது என்பது தெரியவருவது தான் மெய்ஞ்ஞான நிலையாகும். நாம் அவரை பார்க்கும்போது, திடீரென்று அவர் தனது கடந்தகாலத்தில், அல்லது எதிர்காலத்தில், அல்லது நொடிப்பொழுதின் நித்தியத்தில் இருப்பதை காணலாம். நீங்கள் மிகவும் இயல்பாக, அதிகம் முயற்சி மேற்கொள்ளாமல், மெய்ஞ்ஞான மனதில் இருப்பீர்கள். ஐக்கியமாகும் பாதையில் முன்னேறும் போது உங்களது விரிவாக்கத்தில் நீங்கள் பெறும் இந்த அனுபவங்களை எந்த உத்தியாலும் வழங்கமுடியாது. நீங்கள் இவற்றுடன் முழுமையாக ஈடுபட்டு இருப்பதால், நீங்கள் அனுபவமாக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் தியானத்தில் கண்களை மூடிக்கொள்ளும் போது, சிலசமயங்களில் உங்கள் குருநாதரின் முகத்தை அல்லது பூமியில் ஒருகாலத்தில் வாழ்ந்த ஒரு தெய்வீக சக்தியை  பார்க்கலாம், ஆனால் இப்போது அவரது சூக்கும உடலின் ஓடு மட்டுமே விண்ணுலகங்களில் அதிர்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறது. நீங்கள் மெய்ஞ்ஞான மனதில் இருக்கும் போது மெய்ஞ்ஞான உயிர்சக்திகளை பார்க்கிறீர்கள். நகல்கள் தயாரிப்பவரை போல பீத்தோவன் தனது அழகான சிம்பொனிக்களை பதிவு செய்ததை போல, உங்களுக்கு சிலசமயங்களில் குரல்கள் பாடுவதும், இசை இசைக்கப்படுவதும், கேட்கும் புலனுக்கு அப்பாற்பட்ட சக்தியாக கேட்கக்கூடும். மிகவும் அருகில், மிகவும் உண்மையாக, அதிக உற்சாகத்துடன் இருக்கும் மெய்ஞ்ஞான மனம் தான் அது. ¶நீங்கள் ஆழ்ந்த சிந்தனையில் இருக்கும்போது, உங்களது தூல உடலுக்குள் இருக்கும் சக்திகளில் மற்றும் அதற்குள் இருக்கும் சக்திகளில் அதிக ஈடுபாட்டுடன் இருக்கும்போது, நீங்கள் அனைத்து சக்திகளின் மைய மூலத்தின் அமைதியில் முழுமையாக ஈடுப்பாட்டுடன் இருப்பதும், மெய்ஞ்ஞான நிலை தான். தூல உடல் மற்றும் மனம் என்கிற சுயநினைவை இழந்து, ஆத்ம ஞானத்தின் முடிவில் இருக்கும்போது, உங்களுக்கு பரந்து விரிந்த நீல நிற வெள்ளை ஒளியின் நினைவு மட்டுமே இருக்கும். நீங்கள் தூய வெள்ளை ஒளி வழியாக சென்று அதன் மறு புறத்தில் இருந்து வெளிவந்ததும் இதற்குள் செல்கிறீர்கள். அதன் பிறகு நீங்கள் புனிதமான சுயநினைவு நிலைக்கு வருகிறீர்கள். அது பறந்து விரிந்து, புனிதமான வெளிர் நீல நிறத்தில் இருக்கும் வெள்ளை ஒளியாக முடிவில்லாமல் இருக்கும் உட்பகுதி ஆகும். இது முழுமையின் முடிவில், ஆத்ம ஞானத்தின் முழுமையின் முடிவில் இருக்கிறது. இந்த புனிதமான  சுயநினைவின் அழகான, பேரின்ப நிலையில் இருக்கும்போது, நீங்கள் அங்கே இருக்கிறீர்கள் என்ற உணர்வே இருக்காது, ஏனென்றால் உணர்வுடன் இருக்கிறீர்கள் என்ற சுயநினைவுடன் இருப்பதற்கு, நீங்கள் இன்னொரு விஷயத்தில் நினைவுடன்  இருக்கவேண்டும். ¶இந்த வாழ்வில் வீணை அல்லது புல்லாங்குழல் வாசிப்பதை உடனடியாக கிரகித்துக்கொள்வதைப் போல, இவை அனைத்தையும் இந்த வாழ்வில் நீங்கள் உடனடியாக கிரகித்துக்கொள்ளலாம், மற்றும் இவை உங்களது பாதையில் இருக்கும் சில அற்புதமான வழிகாட்டிகள் ஆகும். இதற்கு பயிற்சி தேவைப்படும், விதிகளை பின்பற்றி அதிகமாக பயிற்சி செய்யவேண்டும். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 42

உயிர்சக்தியின் பக்குவம்

மெய்ஞ்ஞான மனம் வழியாக சாட்சி பாய்ந்து செல்லும்போது நாம் அதன் பரந்து விரிந்த தன்மையை பார்க்கத்தொடங்குகிறோம். அங்கே சாட்சிக்கு பற்று ஏற்படுவதற்கு எதுவும் இல்லை. சாட்சிக்கு தன்னைத் தவிர வேறு எதையாவது பற்றி விழிப்பு ஏற்படும்போது, அது துணை மெய்ஞ்ஞானத்தின் இயல்பான நிலையில் இருக்கிறது. மெய்ஞ்ஞான நிலையில் சிலசமயங்களில் உள்ளுடம்பாக இருக்கும் ஆன்மாவின் உடலை நம்மால் உண்மையில் பார்த்து உணரமுடியும், மற்றும் இந்த தூல உடலுக்குள் இருக்கும் உடலை நம்மால் உணரமுடியும். இது தான் ஒளியின் உடல். பிறகு நமது உணர்ச்சி மற்றும் பார்வையின் மூலம் இந்த உடல் இருந்துள்ளது என்பதும் இனி தொடர்ந்து இருந்துக்கொண்டிருக்கும் என்பதும் நமக்கு தெரியவருகிறது, மற்றும் நாம் இந்த உள்ளுடம்பின்  சக்திகளுக்கு உள்ளாக நகர்ந்து செல்வதை சந்தோஷமாக அனுபவிக்கிறோம். நாம் அதை உணரும்போது அதிக அமைதியை பெற்று, அதிக தன்னலத்துடன் இருப்பதாலும், சாட்சி தன் மீது தீவிரமாக விழிப்புடன் இருப்பதாலும், நாம் முழுமையின் முடிவில் இருக்கிறோம், மற்றும் பூமியில் மனிதனின் உயிர்சக்தி பக்குவமடைவதை உணர்த்தும் மனித பாரம்பரியமான, பரமாத்துமாவுக்குள் ஐக்கியமாகி, கரைவதற்கு தயாராக இருக்கிறோம். ¶உடல் ரீதியாக நாம் வளர்க்கிறோம். உணர்வுப்பூர்வமாக நாம் வளர்ச்சியடைகிறோம். நாம் அதிக புரிந்துணர்வை பெறுகிறோம். நாம் சிறந்த புரிந்துணர்வை மற்றும் புரிந்துணர்வில் சிறந்ததை பெறவேண்டும். மற்றும் இது தான் ஞானோதய பாதையின் புரிந்துணர்வு ஆகும். பிறகு சாட்சி உள்ளுக்குள் எழுச்சி பெறும் போது, மனிதனின் இயல்பு நிலையான மெய்ஞ்ஞான நிலையின் உலகங்களை அனுபவிக்க தொடங்குகிறோம். அதன் பிறகு சாட்சி மெய்ஞ்ஞான நிலையை கடந்து சாட்சி தன்னை தனக்குள் கரைத்துக்கொள்ளும் முடிவான அனுபவத்தை பெறுகிறோம். ¶ஆத்ம ஞானத்தை பெற்ற பிறகு, இந்த விழிப்புணர்வுக்கு முன்பு நிஜமாக தோன்றிய திரைப்படத்தை, அதில் வரும் நடிகர்களை மற்றும் நடிகைகளை, மற்றும் உங்களை, திரையில் தெரியும் படங்களை பார்க்காமல், அந்த திரைப்படத்திற்கு பின்னால் முன்னீட்சி செய்யப்பட்ட ஒளியை அதிக துணை மெய்ஞ்ஞான நிலையில் சுயநினைவுடன் பார்க்கிறீர்கள். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_13.html

					மனோபலம்

தலைப்படும் காலத்துத் தத்துவம் தன்னை

விலக்குறின் மேவை விதியென்றும் கொள்க

அனைத்துஉல காய் நின்ற ஆதிப் பிரானை

நினைப்புறு வார்பத்தி தேடிக் கொள்வாரே.§

திருமந்திரம் 2668§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_13a.html

ஆன்மீகப்பாதையின் உயர்நிலைகளில் வெற்றி பெறுவதற்கு ஒரு தளர்வுறாத மனோபலம் வேண்டும். இந்த படத்தில் ஒருவர் தொலைதூரத்தில் இருக்கும் ஒரு மலை உச்சியில் சிவபெருமானுக்கு கோயில் கட்டுவதாக சபதம் எடுத்துள்ளார். ஒவ்வொரு கல்லையும் கீழிருக்கும் நதியில் இருந்து மலை உச்சிக்கு அவரே  கட்டிய பாதையில் சுமந்து செல்லவேண்டும். அவருடைய மனோபலம் மட்டுமே  இந்த முயற்சிக்கு ஆதரவு அளிக்கிறது.§

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_14.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 43

நீங்கள் தொடங்கியதை பூர்த்தி செய்யுங்கள்

பரமாத்துமாவை நாடும் வேட்கையில், நாம் எப்போதும் ஒரு மலரின் முன்பாக உட்கார்ந்துக்கொண்டு தியானம் செய்வதில்லை. ஆத்ம ஞானம் பெறுவது தான் உங்களது முடிவான குறிக்கோள் என்று நீங்கள் முடிவு செய்தபிறகு, உங்கள் இயல்பு வாழ்க்கையை தொடர்வீர்கள். உங்கள் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு நடவடிக்கையும் அந்த முடிவான குறிக்கோளை நோக்கி கூட்டாக இயக்கப்படும், ஆனால் அதற்கு உங்களிடம் ஒரு தீவிரமான மனஉறுதி தேவைப்படும். உங்களுக்கு ஒரு வலுவான மனோபலம் வேண்டும். மனோபலம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தின் மீது ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு அனைத்து சக்திகளையும் இயக்குவது ஆகும். நாம் தினசரி செய்யும் எந்த செயலில் இருந்தும் இந்த மனஉறுதியை கொண்டு வரலாம். இது ஒரு சக்திவாய்ந்த மனஉறுதி ஆகும். இது எல்லோருக்கும் கிடைக்கிறது. இது நமது தினசரி செயல்கள் அனைத்திலும் பயன்படுத்தும் கவனம் மற்றும் ஒருமுகச்சிந்தனையின் மீது உடலின் அருள்ஞான சக்திகளின் சாட்சியை இயக்குவது ஆகும். ¶மனோபலத்தை நாம் எப்படி வளர்த்துக்கொள்வது? மனஉறுதி என்றால் என்ன? மனஉறுதி என்றால் நீங்கள் ஏதாவது ஒரு செயலை முடிக்க இருக்கிறீர்கள் என்றால் நீங்கள் அதை முடித்து விடுவீர்கள். நீங்கள் தொடங்கியதை நிறைவு செய்திடுங்கள். நேரம் அதிகமானாலும், உங்கள் எதிர்பார்ப்புகளை மிஞ்சி, சிறப்பாக நிறைவு செய்திடுங்கள். நீங்கள் ஏதாவது பணியில் ஈடுபடுகிறீர்கள் என்றால், அந்த பணி எளிதாக இருந்தாலும் அல்லது சிக்கல் நிறைந்ததாக இருந்தாலும், சிறப்பாக செய்திடுங்கள். நீங்கள் ஒரு புத்தகத்தை படிக்கத்தொடங்கி அதை முடிக்க விரும்புகிறீர்கள் என்றால், அதை படித்து முடித்திடுங்கள், மற்றும் புத்தகத்தை படிப்பதன் நோக்கம் அதை புரிந்துக்கொள்ளவேண்டும் என்பதால் அது சொல்ல வருவதை நன்றாக புரிந்துக்கொள்ளுங்கள். ¶பாதி செய்து முடித்த வேலையை கைநிறைய வைத்திருப்பதன் மூலம் ஒரு வலுவான மனஉறுதியை வளர்த்துக்கொள்ள முடியாது. ஒரு திட்டப்பணியை வலுவாக நமபிக்கையுடன் தொடங்கி பின்னர் தோல்வியை தழுவுவதால் ஒரு வலுவான மனஉறுதியை வளர்த்துக்கொள்ள முடியாது. இவை அனைத்தும் சாட்சி எதன் மீது விழிப்புடன் இருக்கிறதோ அதன் மீது சாட்சிக்கு பற்றை மட்டுமே ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் வெளிமனது தான் மெய்யானது என்று நமது சிந்தனையை திசைத்திருப்ப வழிவகுக்கிறது. போதுமான மனஉறுதி இல்லாமல், அல்லது உந்துதல் இல்லாமல், அல்லது ஆற்றலின் மையக்குவிப்பு இல்லாமல், அல்லது திட்டப்பணி முடிவடைவதற்கு சாட்சி போதுமான கவனம் செலுத்தாமல் இருப்பதால், நமது உயிர்சக்தி நம்மீது அதிருப்தியாக இருக்கலாம் அல்லது மனோபலம் மாறுபட்டு இருக்கலாம் அல்லது சாட்சி பல வழிகளில் பிரிந்து இருக்கலாம் என்பதால் நாம் செய்ய விரும்புவது எதுவும் நடக்காமல், அடிமனம் பெரும்பாலும் பல கிளைகளாக பிரிந்து இருப்பதால் நாம் நமது உட்புற இலக்கான ஆத்ம ஞானத்தை மறந்து விடுகிறோம். சக்திகளின் ஆற்றலை ஒருங்கிணைப்பது, சாட்சி எதில் தொடர்ந்து விழிப்புடன் இருக்கிறதோ அதிலிருந்து அதை விலக்கி வைப்பது, லெளகீக உலகில் நாம் எந்த வேலையை தொடங்குகிறோமோ அதை சிறப்பாக செய்து முடித்து நமக்கு நாமே திருப்தி அடைவதற்கு ஆத்ம ஞான பாதையில் மாபெரும் மனோபலம் தேவைப்படுகிறது. நீங்கள் செய்வது அனைத்தையும் உங்கள் உள்ளக சக்தியின்  உட்புற கூர்ந்தாய்வை திருப்திப்படுத்துவதாக செய்யுங்கள். உங்களால் எவ்வளவு முடியும் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களோ அதை காட்டிலும் சிறிது அதிகமாக செய்திடுங்கள். அது சிறிது அதிகமான மனஉறுதியை கொண்டுவரும். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 44

மனோபலம் எரிபொருளாக விளங்குகிறது

உங்களுக்குள் இருக்கும் உயிர்சக்தியை உணரும் வேட்கையை நிஜமாக்குவதற்கு, தளர்வுறாத மிகப்பெரிய மனோபலம் தேவைப்படும். விரிவாக்கம் அடைவதற்கு நீண்டகாலம் ஆகாது. அதற்கு நிறைய மனோபலம் மட்டுமே தேவை. ஒருவர் உருவமைதியில் நிமிர்ந்து பல வருடங்கள் குறைவான மனோபலத்துடன், தொடர்ந்து கவனச்சிதறல்களுடனும், தொடர்ந்து புகார்களுடனும், தொடர்ந்து தோற்றுக்கொண்டும் மனதை ஒருமுகப்படுத்தி தியானம் செய்துக்கொண்டு இருக்கலாம். அதே அணுகுமுறையுடன், ஆனால் அதிகமான மனோபலத்துடன் இருக்கும் இன்னொரு நபர் குறுகிய காலத்தில் மாபெரும் வெற்றியை பெறலாம். முன்பு அந்த நபர் வாழ்ந்த வாழ்முறையை, முன்பு அவர் செய்த செயல்களை, அந்த மனோபலம் இருந்துள்ளதாக அல்லது அவரது சாட்சி மனோபலத்தின் வெளிப்பாடாக கையாண்டுள்ளார் மற்றும் அவர் தனது மனோபலத்துக்குள் உயர்ந்துக்கொண்டே செல்கிறார். ¶மனஉறுதி என்ற எரிபொருள் அந்த ஆன்மாவை, அந்த ஆன்மீக பண்பை, உட்புற இலக்குகளை நிஜமாக்கும் சாட்சியை மனதின் அனைத்து பகுதிகள் வழியாக சுமந்து செல்கிறது. விரிவாக்கத்தில் தாமதம் ஏற்படாது. அது மிகப்பெரிய மனஉறுதி தேவைப்படும். நீங்கள் ஒரு தோட்டத்தை வளர்ப்பதைப் போல, அந்த மனஉறுதியை வளர்க்கவேண்டும். இதை வளர்க்கவேண்டும். நீங்கள் செய்வது அனைத்தும் திருப்திகரமாகவும், முழுமையாகவும் அழகாகவும் இருப்பதற்கு அந்த சக்திகள் அனைத்தும் ஒரே உணர்ச்சியில், ஒரே பாதையில் பாய்ந்து செல்லவேண்டும். ¶மனஉறுதியை கண்டுபிடியுங்கள். மீண்டும் முதுகுத்தண்டுக்கு திரும்பலாம். முதுகுத்தண்டில் இருக்கும் சக்தியை உணருங்கள். அதில் குறைபாடு எதுவும் இல்லை அல்லவா? நீங்கள் அதை அதிகமாக பயன்படுத்தும்போது, அதை அதிகமாக பயன்படுத்த வேண்டிய சூழல் ஏற்படுகிறது. அது மைய மூலத்துடன் இணைந்து இருக்கிறது. அது தான் சாட்சி என்பதாலும் அது தான் மனஉறுதி என்பதாலும், உங்களது முதுகுத்தண்டு மற்றும் உங்களது தலையில் இருக்கும் சக்தி மீது விழிப்பு ஏற்படும்போது, சாட்சி விழிப்புடன் இருக்கும் பொருளில் இருந்து அதை பிரித்து விடுகிறீர்கள். நாம் வார்த்தைகளுடன் சிறிது விளையாடிக்கொண்டு இருக்கிறோம். சிறிது நேரம் கழித்து இதைப்போன்ற உரையாடலுக்கு நாம் புதிய சொல் அகராதியை பெற்றுவிடுவோம், ஆனால் நமது அடிமனம் இந்த வார்த்தைகளுக்கு அதிக பரிச்சயமாகி இருப்பதால், பழைய வார்த்தைகளின் கண்ணோட்டத்தை தற்போது பயன்படுத்துகிறோம். சக்தி, சாட்சி மற்றும் மனோபலம் அனைத்தும் ஒன்று தான். நாம் ஒரு மெய்ஞ்ஞான உயிர்சக்தி என்ற விழிப்பு அடிமனதில் ஏற்பட்டு சக்தி, மனோபலம் மற்றும் சாட்சி ஒன்றையே குறிக்கிறது என்ற புதிய திட்டத்தை  அடிமனம் ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு, மனோபலம் மற்றும் சாட்சி ஒன்றாகிறது, மற்றும் மனம் புனித நிலையில் இருந்து பருத்த நிலை வரை தனது வெளிப்பாட்டின் அனைத்து நிலைகளையும் நீண்டகாலத்துக்கு முன்பே நிறைவு செய்துவிட்டது என்ற உண்மையை அடிமனம் ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு, அடிமனம் மெய்ஞ்ஞான நிலைக்காக ஒரு புனிதமான பாதையில் வேலை செய்ய துவங்குகிறது. சாட்சி அதன் பிறகு அதிக நேர்மறையாக, மிகவும் நேரான பாதையில் பாய்ந்து செல்லும். ¶நீங்கள் சாட்சிக்கு புத்துணர்ச்சி வழங்க விரும்பினால், அதன் முதல் நடவடிக்கையாக பரமாத்துமாவுக்கு செல்ல முயற்சிக்காதீர்கள்; நீங்கள் அதை இன்னும் உணரவில்லை, ஆனால் முதுகுத்தண்டுக்கு செல்லுங்கள். முதுகுத்தண்டை உணருங்கள். நீங்கள் பரமாத்துமாவை உணர்ந்த பிறகு முதுகுத்தண்டை காட்டிலும் ஆழமாக பரமாத்துமாவுக்குள் சென்று மீண்டும் திரும்புங்கள். ஆத்ம ஞானத்தை பெற்று சமாதி நிலையை அடைவதற்கு முன்பா கவனம், ஒருமுகச்சிந்தனை முக்கியமான தேவையாக விளங்குகிறது. உங்கள் முதுகுத்தண்டுக்குள் இருக்கும் சக்தி மீது சிந்தனையை ஒருமுகப்படுத்துங்கள். உங்களுக்குள் செல்லுங்கள். சாட்சி, சக்தி மற்றும் மனஉறுதி எல்லாம் ஒன்று தான். மீண்டும் மெதுவாக வெளியே வரும்போது நீங்கள் தொடங்கிய பணியை நிறைவு செய்வதற்கும், முடிவுகளை எடுப்பதற்கும், உங்களது வெளிப்புற வாழ்க்கை சாட்சியை கைப்பற்றி, அதை குறிப்பிட்ட காலம் உறுதியாக பிடித்து வைத்து உங்கள் ஞானோதய பாதையில் இடையூறு விளைவிக்காமல் இருக்க, அதை அதிக நேர்மறையான வழியில் செயல்படுத்தி கையாள்வதற்கு தேவையான மனோபலம் அனைத்தும் உங்களிடம் இருக்கும். §

புதன்கிழமை

பாடம் 45

உணர்வதற்கு மனஉறுதி வேண்டும்

முதலில் மனோபலம், சாட்சி மற்றும் சக்தியை மூன்று தனிப்பட்ட பொருட்களாக  நினைத்து செயல்படுங்கள்.  சாட்சியை உணர்ந்து அது என்னவென்று கண்டுபிடியுங்கள். மனோபலத்தை பயன்படுத்தி அதை என்னெவென்று கண்டுபிடியுங்கள். சக்தியை உணர்ந்து ஆய்வு செய்யுங்கள் மற்றும் அது என்னவென்று கண்டுபிடியுங்கள். பின்பு மூன்றையும் உங்களது அறிவுணர்வுள்ள மனம் மற்றும் அனுபவ மாதிரியில் பிரித்திடுங்கள். அது செய்து முடித்த பிறகு, அவை மூன்றும் ஒன்று தான் என்பதை நீங்கள் உங்களுக்குள் பார்க்கத் தொடங்குவீர்கள். மற்றும் உங்களின் அந்த ஒளியின் உடலானது, உண்மையில் அழிவில்லாத ஆன்ம உடலின் அழகான மற்றும் சுத்தமான நுண்ணறிவு ஆகும், மற்றும் அது இந்த கிரகத்தில் உள்நோக்கி செல்லும் தனது பாதையில் முதிர்ச்சியின் கடைசி கட்டத்தில் இருக்கிறது. இந்த உலகம் பலப்பல ஜென்மங்களாக பக்குவமடைந்துக்கொண்டு இருக்கிறது. ¶அது எப்படி பரிணமித்தது என்று தெரிந்துக்கொள்ள விரும்பினால், உதாரணத்திற்கு நீங்கள் இந்த கிரகத்தில் தொண்ணூறு ஜென்மங்களை எடுத்துள்ளீர்கள் என்றால், ஒவ்வொரு ஜென்மத்திலும் ஒளியின் உடல் ஒரு வருடம் பக்குவமடைகிறது. அதனால் உங்கள் ஒளியின் உடலுக்கு தொன்னூறு வயதாகிறது என்று சொல்லலாம். அது உண்மையில் அப்படியில்லை, ஆனால் அந்த வழியில் அணுகும்போது இந்த ஒளியின் உடல் முதிர்ச்சி அடைவது பற்றி உங்களுக்கு ஒரு கருத்தைத் தந்திடும். அதன் தூய நுண்ணறிவே உங்களது சாட்சியாகவும், சக்தியாகும் மனோபலமாகவும் இருக்கிறது, மற்றும் அது அடுத்தடுத்த பிறவியில் அதிக வலிமையையும் உறுதியையும் பெறுகிறது. இறுதியாக பூமியில் உங்களது கடைசி ஜென்மத்தில், உணர்வு நிலையின் முழுமையான மற்றும் அமைதியான பகுதியை கடந்து, அதன் இறுதியான அனுபவமாக விளங்கும் அந்த மாபெரும் சமாதியான, பரமாத்துமாவுடன் ஐக்கியமாகிறீர்கள். நீங்கள் எதற்குள் செல்கிறீர்கள் என்று தெரியாமல் அதற்குள் சென்று மெய்யறிவுடன் வெளியே வருகிறீர்கள். உங்களது கண்ணோட்டம் முழுவதும் மாறிவிடுகிறது, மற்றும் ஞானோதய பாதையில் இருப்பவர்கள் மட்டுமே இந்த உணர்தலின் ஆழத்தை புரிந்துக்கொள்ள போதுமான உறுதியுடனும் சுதந்திரத்துடனும் இருப்பதால் நீங்கள் அவர்களிடம் மட்டுமே அதைப்பற்றி பேசுகிறீர்கள். ¶இவை தான் அதன் மூலக்கூறுகள்: கவனம், ஒருமுகச்சிந்தனை, தியானம், ஆழ்ந்த சிந்தனை, சமாதி. மனோபலம் தான் இதன் எரிவாயு. இதில் தாமதம் ஏற்படுவது இல்லை. ஒருவர் என்னிடம், “இன்னும் பத்து வருடங்களில், நான் இந்த சமாதி நிலையை அடைந்து, ஆத்ம ஞானத்தை பெறமுடியுமா? என்று கேட்டார். நான் அவரிடம், “எனக்கு உறுதியாக அந்த நம்பிக்கையில்லை. இன்னும் நூறு வருடங்களில் அந்த உணர்தலை பெறுவதற்கு உங்களிடம் போதுமான மனோபலம் இருப்பதாக எனக்கு தோன்றவில்லை. ஏனென்றால் அதற்கு நேரம் தேவையில்லை, ஆனால் மனஉறுதி தேவை. உங்களிடம் மனஉறுதி இருந்தால், நீங்கள் அத்துடன் பத்து வருடத்தை சேர்த்து இருக்கமாட்டீர்கள். நீங்கள் என்னிடம் நேரடியாக, ‘நான் இந்த உணர்தலை அடையப்போகிறேன், ’ என்று சொல்லும்போது, உங்கள் உடலில் இருந்து மனஉறுதி ஒவ்வொரு அணுவில் இருந்து வெளியேறுவதை நான் உணர்வதால், நீங்கள் சொல்வதை நம்புவேன். ஆனால் நீங்கள் ஒரு அறிவுணர்வுள்ள அணுகுமுறையை பயன்படுத்துவதால் நான் முடியாது என்றே சொல்லவேண்டும், ஏனென்றால் நான் நினைப்பதனால் எந்த மாற்றமும் நிகழப்போவது இல்லை. இது ஒன்றும் வெளியே சென்று வாங்கும் பொருள் இல்லை என்பதால், இந்த அணுகுமுறையுடன் உங்களால் அதை அடையமுடியாது. ‘என்னிடம் வாகனம் இருக்கிறது. என்னிடம் உடைகள் இருக்கின்றன. என்னிடம் சிறிதளவு பணம் இருக்கிறது. அடுத்ததாக எனது தொலைக்காட்சிக்கு பணம் செலுத்திய பிறகு நான் பரமாத்துமாவை வாங்க நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் அதைத்தான் அடுத்து வாங்கவேண்டும். அது மிகவும் சிறப்பானது. நான் அதைப்பற்றி படித்து இருக்கிறேன். நான் அதைப்பற்றி கேட்டிருக்கிறேன். ஒரு பேச்சாளர் அதைப்பற்றி பேசுவதை கேட்டிருக்கிறேன். பரமாத்துமாவை வாங்குவதில் நான் அதிக உற்சாகத்துடன் இருக்கிறேன். எனது வாங்கும் பட்டியலில் அது அடுத்ததாக இருப்பதால், நான் அதை வாங்கப்போகிறேன!’ என்று மற்ற பொருட்களை போல இதை வாங்கமுடியாது. அது அப்படி இயங்குவது இல்லை. உங்களிடம் இருப்பது  உங்களுக்கு கிடைக்காது. உங்களிடம் இருப்பதை நீங்கள் வாங்கமுடியாது. அது அங்கேயே இருக்கிறது. தொலைக்காட்சி, பணம், ஆடைகள், உங்களுக்கு தெரிந்தவர்கள், உங்களைப்பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் ஆளுமை மற்றும் தூல உடல் மீது உங்களுக்கு இருக்கும் விழிப்புணர்வு நிலையை கைவிடவேண்டும். நீங்கள் உங்களது தூல உடலின் அங்கங்களினுள் செல்ல வேண்டும், அதன் அங்கங்களினுள் செல்ல வேண்டும், அதன் சக்திக்குள் செல்லவேண்டும், அதன் பரந்து விரிந்த உட்பகுதியில் செல்லவேண்டும், அதன் மையத்திற்கு செல்லவேண்டும், அதன் உட்புறத்தில் செல்லவேண்டும், அதன் உட்புறத்தில் சென்றதும் இறுதியாக ஆன்மாவை உணர்ந்துவிட்டீர்கள் என்பதை உணர்வீர்கள். மற்றும் நீங்கள் ஒன்றை மறந்துவிட்டீர்கள். உங்களது குறிக்கோளான ஆத்ம ஞானத்தை மறந்துவிட்டீர்கள். அதன் பிறகு நீங்கள் அனைத்திலும் முழுமையை மீண்டும் பெறும்போது, நீங்கள் எதையும் பார்ப்பதில்லை, எதையும் கேட்பதில்லை மற்றும் எதன் மீதும் விருப்பம் இல்லாமல் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் நேர்த்தியாக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் பாய்ந்து செல்லும் வெளிப்புற மனதின் மீது உங்களுக்கு சோர்வு ஏற்பட்டால், நீங்கள் மீண்டும் உங்களுக்குள் செல்கிறீர்கள். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 46

முன்னேற்றத்திற்கு ஒழுக்கம் தேவைப்படும்

நீங்கள் ஒரு தியானதத்தை மேற்கொள்ளும் போது, எதன் மீது தியானம் செய்யவிருக்கிறீர்கள் என்பதை முதலில் முடிவு செய்த பின்பு அதை தொடரவேண்டும். முடிவில் நாம் பெரும்பாலும் மனம் அல்லது அடிமனதின் வட்டத்தில் சுற்றிக்கொண்டு இருக்க வாய்ப்புள்ளது என்பதால், எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட இலக்கு அல்லது திசையில்லாமல் தியானம் செய்வது நல்லதல்ல. தியானம் செய்வதை தொடங்கிய பிறகு முறையில்லாத அல்லது திட்டமிடாத திசைகளுக்கு சென்றால் அது மனதின் விரும்பத்தகாத நிலைகளுக்கு புதிய வீரியம் மற்றும் வலிமையை தரும் என்பதால் அதை தவிர்க்க வேண்டும். நீங்கள் தியான அமர்வுகளின் போது, உங்கள் மீது மிகவும் உறுதியாக இருக்கவேண்டும். அவை வலுவாக, மெதுவாக செயல்பட்டாலும் உயிர்சக்தியின் தீவிரமான பயன்பாடுகள் ஆகும். அவை மாற்றம் மற்றும் கண்டுபிடிப்பின் தருணங்கள் ஆகும், மற்றும் பொழுதுபோக்காக இல்லாமல் உண்மையான முன்னேற்றமே குறிக்கோளாக இருந்தால் மலை ஏறுபவரின் அதே கவனத்தையும் ஆர்வத்தையும் தொடர்ந்து கடைப்பிடிக்க வேண்டும். அதைப்போலவே, வெளிப்புற உலகத்தில் நீங்கள் எதையாவது தொடங்கினால், அதை செய்து முடிக்கிறீர்கள். நீங்கள் ஏதாவது ஒரு திட்டப்பணியில் ஆக்கப்பூர்வமான பணியை செய்தால், அது பூர்த்தியாகும் வரை உங்கள் முயற்சிகளை தொடர்ந்து மேற்கொள்கிறீர்கள். அத்தகையவர்கள் தான் தியானத்தில் வெற்றி பெறுகிறார்கள். ¶நீங்கள் மிகவும் சிறப்பாக தியானம் செய்ய கற்றுக்கொள்ளலாம், ஆனால் அதை மிகவும் நேர்மையான வழியில் அணுகாமல், உங்கள் உள்மனம் திறந்துக்கொண்டதும் உட்புற நிலைகளை பற்றி உங்களுக்கு நன்றாக தெரியவரும் போது உங்கள் மனதை அலைப்பாய விட்டால், அது தோல்வியடைந்து விடும். சுயநினைவின் உட்புற நிலைகளில் மனம் அலைப்பாயாமல் இருப்பதில் கவனமாக இருக்கவேண்டும். நீங்கள் சம்பந்தமில்லாத மற்றும் பயனற்ற பகுதிகளில் மிகவும் அதிகமான நேரம் சுற்றிக்கொண்டு இருக்கலாம். ¶அதனால் நீங்கள் தியானம் செய்ய தொடங்கியதும், அதை செய்ய விரும்பிய பாதையில் தொடரவும், ஒவ்வொரு தியானத்தையும் நீங்கள் விரும்பிய வழியில் செய்யவும், உங்கள் நோக்கத்தில் உறுதியாக இருக்கவேண்டும். இனி நாம் ஒழுக்கத்தை பற்றி பார்க்கலாம். ஒழுக்கமில்லாதவர்கள் பொதுவாக யார் சொல்வதையும் கேட்பதில்லை என்பதால் அவர்களுக்கு யாரும் அறிவுரை கூறமாட்டார்கள். என்ன செய்யவேண்டும் என்று அவர்களே தங்களிடம் சொல்லமுடியாது என்பதால் வேறு யாரும் அவரிடம் அறிவுறுத்தப்போவது இல்லை! நீங்கள் தியானத்தில் நேர்மையாக முன்னேற விரும்பி, ஒவ்வொரு வருடமும் அதை அப்படியே தொடர விரும்பினால், அதை அதிக நேர்மறையாக, நன்றாக திட்டமிட்டு அணுகவேண்டும். வீணையை கற்றுக்கொள்வதை போல தியானத்தை நன்றாக கற்றுக்கொண்டாலும், ஒழுக்கத்துடன் இல்லாமல் அல்லது அதை அங்கீகரிக்காமல் இருந்தால், நீங்கள் என்றுமே அதைக்கடந்து செல்ல முடியாது. ¶நான் பல வருடங்களாக பல நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் வந்து போவதை பார்த்திருக்கிறேன், மற்றும் ஒவ்வொருவரும் தனக்குள் சென்று தனது ஆன்மாவை உணர்வதற்கு, மற்றும் தியானம் செய்யவும், மிகவும் சிறப்பாக தியானம் செய்யவும் உறுதியாக இருந்தனர். அதில் பலர் ஒரு நிலைவரை நன்றாகவும் செய்தனர். அதன் பிறகு சமூகத்தில் ஏற்பட்ட புதிய பேரார்வம் காரணமாக, அல்லது ஸ்திரமாக நல்ல ஒழுக்கத்துடனும் இருப்பதற்கான அவர்களது திறமைக்கு நிகரான ஆழத்தை அவர்கள் அடைந்துவிட்டதன் காரணமாக, அவர்கள் ஆர்வத்தை இழந்துவிட்டார்கள். எந்த ஐயமுமின்றி, அவர்கள் தனது அடுத்த நாட்டத்திலும் அதே எல்லைகளை அடைந்து, அடுத்து மற்றும் அதற்கும் அடுத்த நாட்டத்திற்கு நிர்பந்திக்கப்பட்டதால், அவர்கள் உட்புறமாகவும் இல்லை வெளிப்புறமாகவும் இல்லை. நீங்கள் தியானத்தை தொடங்கினால், அதில் நிலைத்து இருங்கள். அதில் நேர்மறையாக கலந்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் முன்னேறிக்கொண்டே உள்ளே சென்றுக்கொண்டு இருங்கள்: என்று உங்கள் கவனத்தை ஈர்க்க விரும்புகிறேன். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 47

உங்களது சாட்சியை உறுதியாக பிடித்திருங்கள்

தியானத்தின் போது சக்தி அதிகமாகி, உங்களை மெய்ஞ்ஞான நிலையின் சுத்தமான ஆனால் எதிர்பாராத இடங்களுக்கு அழைத்து சென்றால், நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்? உட்சக்திகள் அல்லது ஆற்றல்கள் அதிக வலிமை பெறுவதால் சாட்சியே அனைத்து சக்தியாகவும் மாற்றம் பெறும் போது, நன்றாக தியானம் செய்பவரும் வேறு திசையில் செல்வது சாதாரண விஷயம் தான். அது சாதாரண விஷயம் தான். அதைத்தான் நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள். அது உங்கள் தியானத்தின் அங்கமாகவும் விளங்குகிறது. உங்களுக்குள் நுழைந்து விழிப்புடன் இருப்பதன் மீது விழிப்பை பெற்று உட்புற சக்தியின் வலிமையை சந்தோஷமாக அனுபவியுங்கள். அதை நிலையாக பிடித்திருங்கள். அது உங்கள் கவனத்தை திசைத்திருப்பாது அல்லது குறைந்தபட்சம் தொந்தரவு செய்யாமல் இருக்கும், ஆனால் நீங்கள் முதலில் தியானம் செய்ய விரும்பிய நிலைக்கு சக்தி குறையும்போது மீண்டும் பழைய நிலைக்கு திரும்பவேண்டும். அதனை மிகவும் நேர்மறையாக எதிர்கொள்ளுங்கள். இன்னொரு விஷயம் எவ்வளவு ஆர்வமூட்டுவதாக இருந்தாலும், கவனத்தை சிதறவிடாமல் அதில் நிலைத்து இருங்கள். ¶இந்த வழியில் மட்டுமே, உங்களால் ஒரு திருப்திகரமான தியான நிலையை உண்மையில் கடந்து செல்ல முடியும். இந்த வழியில் மட்டுமே, நீங்கள் ஆன்மீக ரீதியாக ஒரு குறிப்பிட்ட நிலைக்கு விரிவாக்கம் பெற்றவுடன், உங்கள் விரிவாக்கத்தை தொடரமுடியும். நீங்கள் இதில் மிகவும் சிறப்பான தியானத்திற்குள் சென்று, அதிக ஆழத்திற்குள் நுழைந்து, திடீரென்று புதிய மற்றும் சுவாரஸ்யமான பகுதிகளில் நுழையத்தொடங்குகிறீர்கள். இது நடக்கும் மற்றும் கவனச்சிதறல் உங்களது தியான விஷயத்தை காட்டிலும் அதிக சுவாரஸ்யமாக இருக்கக்கூடும். அந்த சமயத்தில் தான் நீங்கள் சாட்சியை உறுதியாக பிடித்துக்கொண்டு உங்களது முதன்மையான விருப்பத்தை பூர்த்தி செய்யவேண்டும். ¶இதற்கு குயவன் நல்ல உதாரணமாக இருக்கும். அவர் செடிகளுக்கு அழகான பானையை தயாரிக்க தொடங்குகிறார், ஆனால் அவருக்கு ஏற்பட்ட கவனச்சிதறல் காரணமாக, அது பால் வைக்கும் பானையாக மாறிவிடுகிறது. அப்போது அவர், “ஓ, நான் செடிகளுக்கு அழகான பானை ஒன்றை தயாரித்துக் கொண்டிருக்கும்போது, நான் ஒரு பால் பானையை தயாரிக்கவேண்டும் என்று என்னிடம் ஒரு உள்ளுணர்வு கூறியது.” என்றார். உங்களது முதன்மையான நோக்கத்தை பூர்த்தி செய்யவேண்டும் என்பதைத்தான் இந்த உதாரணம் உங்களுக்கு உணர்த்துகிறது. அப்போது தான் உங்களுக்கு நம்பிக்கை பிறக்கும். நீங்கள் உங்களுக்குள் எங்கே செல்லப்போகிறீர்கள் என்று உங்களுக்கு தெரியும் என்பதால் நீங்கள் அடிமனதில் நம்பிக்கையின் ஒரு முழுமையான உறையை உருவாக்குகிறீர்கள். ¶உங்கள் சாட்சியின் மீது மனதின் அனைத்து பகுதிகளிலும் ஒரு பிடிப்பு ஏற்படுவது மிகவும் முக்கியம் என்பதால், அதைப்பற்றி சிந்ததித்து செயல்படுங்கள். மிகவும் வலுவான அடிப்படையுடன் தொடங்குங்கள். இந்த கொள்கை நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலிலும் வெற்றியை தேடித்தரும். நீங்கள் மிகவும் அதிக துல்லியமாக செயல்படத் தொடங்குவீர்கள். உங்களது தூல உடல் உறுதியையும் உற்சாகத்தையும் பெறும். உங்களது சொந்த பழக்கங்கள் சீரடைய தொடங்கும். நீங்கள் உங்கள் சிந்தனையை நேர்த்தியாக கையாள்வீர்கள். நீங்கள் தகவல்களின் மீது அதிக கவனம் செலுத்துவீர்கள். நீங்கள் அதிகமாக யூகிக்காமல், நுணுக்கமான சிந்தனையின் கோடுகளை அதன் முடிவு வரை பின்தொடர்ந்து செல்வீர்கள். ¶யார் நன்றாக தியானம் செய்கிறாரோ அவர் நன்றாக சிந்திக்கவும் செய்வார். அவர் மனதின் சிந்திக்கும் பகுதி மூலமாக பாய்ந்து சென்று, சிந்தனை செயல்முறைகள் மூலமாக செயல்களை செய்து முடிப்பார். யார் தியானம் செய்கிறாரோ அவர் வாழ்வின் எல்லா துறைகளிலும் நம்பிக்கையுடன் செயல்படுகிறார். நீங்களும் அந்த நம்பிக்கையை வளர்த்துக்கொள்ள முடியும். நீங்கள் தியானம் செய்ய உட்கார்ந்தால், தியானம் செய்யுங்கள்! மற்ற விஷயங்கள் எவ்வளவு ஆர்வமூட்டுவதாக இருந்தாலும், கவனச்சிதறலை தவிர்த்திடுங்கள். உங்களுக்குள் சக்தி உருவாகத் தொடங்கினால், அதன் பிறகு நீண்டநேரம் உட்காருங்கள் மற்றும் சக்தியை உள்வாங்கிக்கொள்ள உங்களது வெளிப்புற உடலின் அணுக்களுக்கு அனுமதியுங்கள். மிகப்பெரிய சக்தி உள்ளிருந்து வெளியிடப்படுகிறது. உங்கள் தியானத்தில் இருந்து எழுந்ததும் வேறு ஏதாவது வேலையை செய்ய செல்லாதீர்கள். அந்த சக்தி மெதுவாக மற்றும் தெளிவான முறையில் குறையும் வரை நிசப்தமான நிலையில் உட்கார்ந்து இருங்கள். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 48

கவனத்தை சிதறவிடாதீர்கள்

சூட்சும ஞானியானவர் ஆதிசக்தியை நேரடியாக அனுபவிப்பதன் மூலமாக அதன் புலமையை விழிக்க வைப்பதற்கும், தனது சாட்சி மீது விழிப்புணர்வுள்ள கட்டுப்பாட்டை கோருவதற்கும், தனது தனிப்பட்ட மனோபலத்தை விழிப்புணர்வுள்ள கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டுவர முயல்கிறார். இந்த பாதையின் தொடக்க நிலைகளில், எப்போது சாட்சி தான் விழிப்புடன் இருக்கும் அனைத்திலும் முழுமையான தொடர்பில் இருக்கிறதோ, அப்போது மனம் அலைபாய்வதை உங்களால் உணரமுடியும். இதன் மூலம் நாம் தான் மனம் என்றோ உணர்ச்சி என்றோ அல்லது உடல் என்றோ ஒரு உணர்வை பெறுகிறோம். நாம் தியானத்திற்கு உட்காரும்போது நமது மூளையில் எண்ணற்ற எண்ணங்கள் குதித்துக்கொண்டு இருக்கும் போது, எதன் மீது தியானம் செய்யவேண்டுமோ அதன் மீது கவனம் செலுத்துவது  மற்றும் சில சமயங்களில் அது என்ன என்பதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளவதும் கடினமாக இருக்கும். அதனால் தான் மனோபலம் மற்றும் புலன் உறுப்புகள் மீது போதுமான கட்டுப்பாட்டைப் பெற்று, வெளிப்புறமாக இல்லாமல் உட்புறமாக தியானத்தை மாற்றுவதற்கு, இந்த பாடங்களில் தரப்பட்டுள்ள யோகப்பயிற்சிகளின் சாதனாக்களில்  ஒரு  குறிப்பிட்ட அளவு தேர்ச்சி பெறவேண்டும். ஒரு இணக்கமான தந்தையும் தாயும் தங்கள் குழந்தைக்காக வீட்டை சீரமைப்பதைப் போல, குரு தனது சீரடர்களின் மனோபலம் மற்றும் சாட்சியை சீரமைப்பதால், குருவின் அருளால் இது சாத்தியமாகும். ஒருவருக்கு குருவே இல்லை என்றாலும் அல்லது அவர் பகுதி-நேர சீடராக மட்டும் இருந்தாலும், உலகமே அவருக்கு குருவாக இருப்பதால், இந்த வெளியுலக வாழ்க்கையின் அமைப்பில் அவர் ஒரு அனாதையாக தத்தளித்துக்கொண்டு இருக்கவேண்டும். அவரது பெயர் ஸ்ரீ ஸ்ரீ விஷ்வகுரு மஹா மஹாராஜ், மிகவும் மதிப்புமிக்க உலகளாவிய ஆசிரியர், மஹா குரு மற்றும் உலகின் சக்கரவர்த்தி. ¶நாம் தியானம் செய்ய தொடங்குவதற்கு முன்பு செய்யவேண்டிய முதல் நடவடிக்கைகளில் ஒன்றாக, விழிப்புணர்வுள்ள மனதிற்குள் சாட்சியின் மீது ஒரு விழிப்புணர்வுள்ள தேர்ச்சியை பெறுவது அமைகிறது. கவனம் செலுத்துதல் மற்றும் ஒருமுகச்சிந்தனையை கற்றுக்கொள்ளுங்கள். உங்களது ஒவ்வொரு நடவடிக்கையிலும் அதை பயன்படுத்துங்கள். சாட்சியை கவனத்திற்குள் கொண்டு வந்து ஒருமுகப்படுத்தும் கலையில் சாட்சிக்கு பயிற்சி தரும் போது, கூர்ந்து கவனிக்கும் சக்தி நமக்கு இயல்பாகவே வருகிறது. கூர்ந்து கவனிக்கும் நிலையில் நாம் எப்போதும் இருப்பது நமக்கு தெரியவருகிறது. விழிப்புணர்வை பெற்ற ஆன்மாக்கள் அனைத்தும் கூர்மையான கவனிப்பை கொண்டுள்ளன. அவர்கள் தன்னை சுற்றியுள்ள தூல பரப்பு அல்லது உள் பரப்புக்களில் நடக்கும் எதையும் அவர்கள் கவனிக்கத் தவறுவதில்லை. அவர்கள் தொடர்ந்து கூர்ந்து கவனித்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள் ¶உதாரணத்திற்கு, நாம் ஒரு மலரை எடுத்துக்கொண்டு அதைப்பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கலாம். அதை நமக்கு முன்பாக வைத்து, அதை பாருங்கள். இந்த மலர் நமது உணர்வுள்ள மனதின் பிரதிநிதியாக இருக்கட்டும். நமது உடலில் இருக்கும் கண்களும் நமது உணர்வுள்ள மனதின் அங்கமாகும். அந்த மலரை ஆய்வு செய்யுங்கள், மற்றும் அந்த மலர் மீது விழிப்புடன் இருங்கள் மற்றும் மற்ற பொருட்கள் மற்றும் எண்ணங்களின் மீது விழிப்புடன் இருப்பதை நிறுத்துங்கள். இப்போது அந்த மலர் மற்றும் நமது சாட்சி மட்டுமே மிஞ்சுகிறது. நாம் செய்யப்போகும் பயிற்சி இது தான்: நாம் மலரை மறந்து வேறொன்றின் மீது விழிப்புடன் இருக்கும் போது, நாம் நமது மனஉறுதியை பயன்படுத்தி மீண்டும் அந்த சிறிய மலரின் மீது சாட்சியை கொண்டுவந்து அதைப்பற்றி யோசிக்கவேண்டும். மற்ற எண்ணங்கள் மீது நமக்கு விழிப்பு தோன்றும்போது, அந்த எண்ணங்களில் இருந்து சாட்சியை விடுவித்து விடுகிறோம். மெதுவாக மூச்சை உள்ளிழுத்து, மீண்டும் சாட்சியை மலரின் உலகிற்கு இழுத்துக்கொள்கிறோம். உணர்வுள்ள மனதின் தளைகளில் இருந்து சாட்சியை விடுப்பதற்கு இது தான் முதல் நடவடிக்கை ஆகும். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 49

சுயக்கட்டுப்பாட்டை வளர்த்துக்கொள்ளுதல்

கவனம் செலுத்துதல் மற்றும் ஒருமுகப்படுத்தும் பயிற்சியின் தொடக்கத்தில்  மிகப்பெரிய போராட்டமாக மூச்சுக் கட்டுப்பாடு இருக்கும். புதிதாக தியானம் செய்வபவருக்கு நீண்டநேரம் உட்காருவது கடினமாக இருக்கலாம், அல்லது மூச்சுக்காற்றை ஆழமாக கட்டுப்பாட்டுடன் வைத்திருப்பதற்கு போதுமான அமைதிநிலையை அடையாமல் இருக்கலாம். ஐந்து நிமிடங்களுக்கு பிறகு, அடிமனதின் தூல அங்கங்கள் பதட்டமடைகின்றன. அவர் நிம்மதியின்றி இருப்பார். அவர் மலரின் மீது தியானம் செய்யவேண்டும் என்று உட்கார்ந்து, அதை செய்யாமல் தான் செய்யவேண்டிய மற்ற வேலைகளை பற்றி யோசிப்பார்:”நான் துணியை முதலில் துவைத்து இருக்கவேண்டும்” “நான் இங்கே அரை மணி நேரம் இருக்கவேண்டும். பசி எடுத்தால் என்ன செய்வது? நான் முதலில் சாப்பிட்டு வந்திருக்கவேண்டும்.” அப்போது தொலைப்பேசி மணி ஒலித்தால், யார் நம்மை அழைக்கிறார்கள் என்று யோசிப்பார். அவர்,”நான் எழுந்து சென்று அதற்கு பதிலளிக்க வேண்டும்,” என்று யோசிப்பார் மற்றும் அதன் பிறகு,”அது ஒலிக்கட்டும். நான் இங்கே மலரின் மீது தியானம் செய்யவேண்டும்,” என்று தனது மனதுக்குள் சொல்லிக்கொள்வார். அவருக்கு உடனே வெற்றி கிடைக்கவில்லை என்றால், “சீராக சுவாசிப்பது எப்படி முக்கியமானதாகும்? நான் நன்றாகத்தான் சுவாசித்துக்கொண்டு இருக்கிறேன். இது மிகவும் சாதாரண விஷயம், அதனால் முக்கியமாக இருக்க வாய்ப்பில்லை,” என்று தனக்கு சமாதானம் சொல்லிக்கொள்வார். இவை அனைத்தும் அவரது மனதில் இயங்கிக்கொண்டு இருக்கும், ஏனென்றால் அவர் தனது உணர்வுள்ள மனதை எப்போதும் ஒரு விஷயத்தில் இருந்து அடுத்த விஷயத்திற்கு குதித்துக்கொண்டு இருக்குமாறு பழக்கப்படுத்தி இருக்கிறார். ¶நீங்கள் கவனத்துடன் உட்கார்ந்திருக்கும் போது, மலரை போன்ற ஒரு பொருளின் மீது கவனத்தை செலுத்த நீங்கள் முயற்சிக்கும் போது வந்துக்கொண்டிருக்கும் கவனச்சிதறல்கள் அனைத்தையும் கவனியுங்கள். இதன் மூலம் உணர்வுள்ள மனம் மற்றும் அடிமனம் எப்படி செயல்படுகிறது என்பது நமக்கு தெரியவரும். அதே கவனச்சிதறல்கள் தான் தினசரி வாழ்க்கையிலும் வந்துக்கொண்டு இருக்கின்றன. நீங்கள் கட்டுப்பாட்டுடன் செயல்படுபவராக இருந்தால், இவற்றை நீங்கள் தினசரி வாழ்க்கையில் முறையாக கையாள்கிறீர்கள். நீங்கள் கட்டுப்பாட்டுடன் இல்லையென்றால், உங்கள் அணுகுமுறை ஒழுங்கற்று இருக்கும், மற்றும் அந்த கவனச்சிதறல்கள் காரணமாக  உங்களது சாட்சி ஒரு விஷயத்தின் மீது கவனம் செலுத்தாமல், முறையின்றி கவனத்தை சிதறவிடுவதற்கு அனுமதிக்கிறீர்கள். அத்தகைய கவலைகள் ஒவ்வொரு ஜென்மத்திலும், ஒவ்வொரு வருடமும் இருந்துக்கொண்டு இருக்கிறது. உங்களுக்கு தொடர்ந்து கவனச்சிதறல்களுடன் இருப்பது பழகிவிட்டதால், முழுமையாக கவனம் செலுத்துவதற்கும் அல்லது கவனச்சிதறல்கள் இல்லாத மற்றவற்றை அல்லது உணர்வுள்ள மனதின் ஆசைகளை உணர்வதற்கும் சாத்தியமில்லாமல் போய்விடுகிறது. ¶நமது சாட்சி ஒரு சீரற்ற முறையில் உணர்வுள்ள மனம் வழியாக விரைவாக பயணம் செய்யும்போது ஏற்படும் அனுபவங்கள் மூலமாக அதனுள் செல்லும் புதிய திட்டமிடும் செயல்முறையுடன் இணைந்து இருக்க மோசமான நிலையில் இருக்கும் அடிமனதிலும் ஒரு காலவரம்பு உள்ளது. உணர்வுள்ள மனதில் இருந்து தனக்குள் செல்லும் அனைத்தையும் பதிவு செய்வதால் அடிமனம் அதிகமான பாரத்தை சுமக்கும் போது நாம் விரக்தி, ஏக்கம், பதட்டம், பாதுகாப்பின்மை மற்றும் மேலோட்டமான உளநோயை அனுபவிக்கிறோம். இந்த நோய்கள் அனைத்தும் இன்று உலகில் அதிகமாக பரவியிருக்கும் சில அடிமன நோய்கள் ஆகும்.¶ஒரு மனிதனின் வாழ்க்கையில் இவை அனைத்திற்கும் முற்றுப்புள்ளி வைக்கவேண்டிய தருணமும் வருகிறது. அவர் கீழே தரையில் உட்கார்ந்து கொள்கிறார். அவர் சுவாசிக்கத் தொடங்குகிறார், ஆழ்ந்து சிந்திக்கத் தொடங்குகிறார் மற்றும் ஒரே ஒரு இனிமையான விஷயத்தில் மீது மட்டுமே கவனத்துடன் இருக்கிறார். அவர் இவ்வாறு செய்யும்போது சுறுசுறுப்படைந்து அதிக வலிமையை பெறுகிறார். அவரது அந்த மலரின் மீது தொடர்ந்து ஒருமுகச்சிந்தனையுடன் இருக்கிறார். அவரது சுவாசம் நன்றாக சீரடையும் போது, அவரது உடல் அமைதியடைகிறது மற்றும் ஆன்மாவின் விரிவாக்கத்தின் முதல் புலனாக விளங்கும், ஆன்மாவின் சிறப்பான கூர்ந்து கவனிக்கும் சக்தி முதன்மை நிலையை பெறுகிறது. ¶ஆன்மாவாக நாம் தூல கண்கள் வழியாக பார்க்கிறோம். நமது தூல கண்கள் வழியாக மலர் மீது கவனம் செலுத்தி ஆழமாக தியானம் செய்யும்போது, நாம் ஆன்மாவின் விழிப்பு நிலையின் மிகப்பெரிய கிணற்றின் மீது கவனம் செலுத்தும் போது, மலரைப்பற்றி நமக்கு தெரியாத விஷயங்களை கண்டுகொள்கிறோம். அது எங்கிருந்து வந்தது என்பதை பார்க்கிறோம். ஒரு சிறிய விதையில் இருந்து மீண்டும் மீண்டும் ஒரே மாதிரியாக வெளிவருவதற்கு போதிய நினைவாற்றலை ஒரு சிறிய மலர் பெற்றிருப்பதை நாம் பார்க்கிறோம். ரோஜாப்பூ தன் நினைவை இழந்து ஓர் காட்டுச்செண்பகமாக மலர்வதில்லை. காட்டுச்செண்பகமும் தன் நினைவை இழந்து ஓர் அல்லியாக மலர்வதில்லை. ஒரு அல்லியும் தன் நினைவை இழந்து குழிபேரி மரமாக வளர்வதில்லை. ஒவ்வொரு பருவத்திலும் அவை அதே வகையாக வளர்வதற்கு, ஒவ்வொரு விதையின் மரபணுவிலும் போதுமான நினைவாற்றல் குடிக்கொண்டுள்ளது. மெய்ஞ்ஞான மனம் என்கிற ஆன்மீக உடலின் கண்கள் ஒரு பொருளை ஆய்வு செய்ய அல்லது அதை புரிந்துக்கொள்ள அதை பெரிதாக்கலாம் அல்லது சிறிதாக்கலாம் என்பதால், இந்த ஒற்றை விதியை கூர்ந்து கவனித்து மனதின் உள்ளுலகங்களுக்குள் ஊடுருவி செல்லும்போது, மலரை ஒரு வீடு போல பெரியதாகவோ அல்லது ஒரு குண்டூசியின் நுனியைப் போல சிரியதாகவோ பார்க்கிறோம். இதை அறிந்துக்கொள்வதற்கு, இதை அனுபவிப்பதற்கு, ஒருவர் தான் எதை அறியவேண்டுமோ அதை அறிந்தவராக மாற்றிக்கொள்ள மனோபலத்தை வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும். ஆம், இந்த ஆன்மீக விரிவாக்கப் பாதையில் மிகவும் அத்தியாவசியமான புலனாக விளங்கும் மனோபலம் மிகவும் முக்கியமானது, அத்தியாவசியமானது, கடுமையாக உழைத்திடுங்கள், சாதிக்க முற்படுங்கள், மனோபலத்தை பயன்படுத்தி மனோபலத்தை வலுப்படுத்துங்கள். ஆனால், “மனஉறுதியில் அன்பு இருக்கும்போது, ஆன்மா சுதந்திரமாக இருக்கிறது,” என்பதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளுங்கள். அதாவது அன்பின் மென்மையாக்கமான சாதாரண அன்பின் பிணைப்பு இல்லாமல், மனோபலத்தை தவறாக பயணப்படுத்த முடியும். “நான் உங்களை நேசிக்கிறேன். உங்களுக்கு என்னை பிடித்துள்ளது, நான் உங்களை மிகவும் நேசிக்கிறேன். நான் உங்கள் மீது பாசத்துடன் இருக்கிறேன். நான் உங்கள் மீது உண்மையில் பாசத்துடன் இருக்கிறேன்,” என்பதை உங்கள் மனதிற்கும் நீங்கள் சந்திக்கும் ஒவ்வொருவரிடமும் சொல்லுங்கள். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_15.html

தூய வெள்ளை ஒளி

விளங்கொளி அங்கி விரிகதிர் சோமன்

துளங்கொளி பெற்றன சோதி யருள

வளங்கொளி பெற்றது பேரொளி வேறு

களங்கொளி செய்து கலந்துநின் றானே.§

திருமந்திரம் 2683§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_15a.html

கைகளில் புனிதமான முத்திரையுடன் ஒரு தாமரை மலர் மீது அமர்ந்து தியானம் செய்பவர், தனது தெய்வீக சாரமான ஆத்ம ஞானத்தை உணர்கிறார், மற்றும் இது சிவலிங்கமாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவரது சுயநினைவு ஒரு இதயத்துடிப்புடன் இணக்கத்தைப் பெற்று, ஆன்மாவைத் தொடும்போது, அவரது உடலில் ஒளி நிறைந்துள்ளது, மற்றும் அதன் வழியாக பார்க்கும் வண்ணம் ஒளிபுகும் தன்மையுடன் இருக்கிறது. §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_16.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 50

கடந்தகாலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் கடந்து

மனிதன் திட்ட உருவாக்கம், திட்டமிடுதல், சக்திகளை ஒன்று சேர்த்தல் மற்றும் இறுதியாக ஒரு தூல வெளிப்பாடாக பலனை பார்த்தல் என்று அவரது மனம் சார்ந்த கோளங்களில் நடைபெறும்  நடவடிக்கைகளுக்கு, மனதின் நரம்பு இழைகள் மீது நுணுக்கமான கட்டுப்பாட்டை பயன்படுத்தி இருப்பதால், அவரது  பரிணாம வளர்ச்சியில் “பொருட்களை” உருவாக்க போதுமான தேர்ச்சியை மனதில் பெறும் தருணத்தில் அமைதியின்றி தவிக்கிறார். அதனால் இந்த மாதிரியில் சிக்கிக்கொள்ளும் போது, அவர் ஒரு நொடி தனது நடவடிக்கையை நிறுத்திக்கொண்டாலும், உருவாக்கும் செயல்பாடுகள் நின்றுவிடுவதால் அவரது புலன்கள் மீது விழும் சவுக்கடியால் சிலசமயங்களில் சீர் செய்யமுடியாத சித்தபிரம்மை உளச்சோர்வுகளை ஏற்படுத்தும் என்பதால் அவர் தனது மனதின் பாதுகாப்பை உறுதி செய்ய தொடர்ந்து தயாரித்துக்கொண்டு இருக்கவேண்டும்.  ¶மனிதன் எதிர்காலத்தின் “எங்கே மற்றும் எப்போது" மீது கவனம் செலுத்திக்கொண்டு, அதிகமான கிளைகளைக் கொண்ட மனநிலையில் பரிணமிக்க முயற்சி மேற்கொள்ளும் மற்ற நபர்களுடன் தனது சக்திகளை இணைத்து, லெளகீக வாழ்க்கை தான் மெய்யானது என்று தொடர்ந்து முன்னேறிக்கொண்டும், தயரித்துக்கொண்டும், கையகப்படுத்திக் கொண்டும், நம்பிக்கையுடனும் இருந்தால், அதிகமான வேதனையை சந்திக்க வேண்டியிருக்கும். மனிதனின் மனம் பரிணாம வளர்ச்சியடையும் போது, அவருக்கு இனிமேல் லெளகீக வாழ்வின் சுயநினைவின் “எங்கே மற்றும் எப்போது" என்கிற எதிர்பார்ப்பின் மூலம் திருப்தி ஏற்படுவதில்லை, மற்றும் தனது முயற்சிகளுக்கு பலனாக அமைதியை நாடும் போது, அவர் கடந்தகாலத்தின் அனைத்து “அங்கே மற்றும் அன்றைய பொழுதில்" இருந்து தீர்வுகளை காண முயல்வதால், இனங்களின் பரிணாம வளர்ச்சி தீங்கை ஏற்படுத்துகிறது. எனவே கடந்தகாலம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் குறுக்குவெட்டில் பிறந்து இருப்பதாலும், இந்த இரண்டு மனப்போக்குகளின் அனுபவமும், அவரை ஆழ்ந்து சிந்திக்க வைக்கிறது. தத்துவம் அவருக்கு சில விடைகளை வழங்குகிறது. அதன் “வேண்டியவைகள்" மற்றும் “வேண்டாதவைகளின்" நெரிசல், அதில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஆழத்தில் இருக்கும் உட்புற விழிப்புநிலலையுடன் இதுவரை  முழுமை பெறாத வாசகரை காட்டிலும், தனது எழுத்துக்களால் தன்னை தெளிவு படுத்திக் கொண்ட தத்துவ ஞானி நிறைய நிரூபித்துள்ளார் என்பது அவருக்கு தெரியும். ¶ அவர் பயன்படுத்தி பழகிவிட்ட புலன்களை கடந்து உணர்ச்சிகளின் வெளிப்பாட்டுக்கு அமானுஷ்ய சக்திகளில் வாய்ப்புகள் இருப்பதால், அது அவரது ஆர்வத்தை தூண்டுவதாக இருக்கிறது. ஆனால் மீண்டும் பரிணாம வளர்ச்சி, அவரது திறந்த கண்களால் நன்றாக பார்த்து, அமானுஷ்ய குறியீட்டு முறைமை, விதிகள் மற்றும் பயிற்சிகள் மனதின் ஆழத்தில் இருக்கும் கடந்தகாலம் மற்றும் எதிர்காலம் பற்றிய மற்றொரு கண்ணோட்டம் என அவர் நிராகரிப்பதற்கு காரணமாகிறது. ¶யோகம், புலனுணர்வை பயன்படுத்தி சிந்தனை ஓட்டத்தை கட்டுப்படுத்தி ஒன்றிணைதல், மற்றும் சிந்தனை உருவாகும் முன்பு புலனுணர்வு யோசனையின் உருவாக்கும் நெறிமுறைகள் பற்றிய யோசனை மிகவும் திருப்திகரமாக இருக்கிறது. வாழ்க்கையின் ஒட்டங்களினால் ஏற்படும் கதிரியக்க ஆற்றலின் மாற்றங்களின் அறியும் ஆற்றல் அவரது ஆர்வத்தை தூண்டுகிறது, மற்றும் யோக பயிற்சிகளை அவர் மேலும் ஆய்வு செய்யும்போது, முதலாவதாக உடலின் மூலம் வாழ்க்கை ஓட்டத்தையும், இரண்டாவதாக சிந்தனைக்குள் பாய்ந்து செல்லும்போது யோசனையின் உலகங்களையும் உணர்வுள்ள நிர்வாகத்தின் மூலம் அமைதி ஏற்படுவதை காண்கிறார். அதையெல்லாம் இங்கே மற்றும் இப்போதைய பொழுதின் நித்தியத்தில் பார்வையாளராக பார்த்துக்கொண்டு இருக்கும்போது கடந்தகாலம் மற்றும் எதிர்காலம் பற்றி ஒரு சீரற்ற சுயநினைவுடன் இருக்கும்போது மட்டுமே காலம், பரவெளி மற்றும் காரணங்கள் குறிப்பிடப்படுகின்றன என்பதை முழுமையாக உணர்கிறார். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 51

இங்கே மற்றும் இன்றைய பொழுதைக் கைப்பற்றுதல்

சுயநினைவின் இங்கே-மற்றும்-இன்றையப்பொழுதின் வலிமை பற்றிய உணர்வும் மெய்யான உணர்தலும் அவரது ஆர்வத்தை தூண்டுகிறது, மற்றும் உளம் சார்ந்த நரம்பு இழைகளை வலுப்படுத்தவும், இந்த சாட்சியை பராமரிக்கும் அவரது கலைத்திறனை சீர் செய்ய அவர் தினமும் யோக பயிற்சிகளை மேற்கொள்கிறார். தியானத்தின் பாரம்பரிய பயிற்சிகளை மேற்கொள்வதன் மூலம் அவர் தனது சுயநினைவை விரிவாக்கம் செய்யும்போது, பல விஷயங்கள் அவரது கட்டுப்பாட்டில் இருந்து விலகுகின்றன. குடும்பம் மற்றும் முன்னால் நண்பர்கள் மீது இருக்கும் காந்தத் தளைகளை தளர்த்திக்கொள்கிறார். அவர் மனதின் சுத்தமான உலகங்கள் மற்றும் சக்திகளின் கதிரியக்க ஓட்டத்தில் ஈடுபட்டு தனியாக இருக்கும் வரை, காந்த உறவுகளில் இருந்து உடைமைகள் வரை மற்றும் இடங்கள் குறைந்துக்கொண்டு வருகின்றன. சிலசமயங்களில் அவரது சாட்சி ஒரு பழக்க மாதிரியாக அல்லது அவர் இருந்ததை போல அவரது கோட்பாடாக வெளிப்படுகிறது, ஆனால் சமீபத்தில் கண்டுபிடித்த அவரது முழுமையான உட்புற பாதுகாப்பில் அவரது புதிய ஸ்திரத்தன்மையை பார்க்கும்போது, இது விரைவாக மங்கிவிடுகிறது. ¶லெளகீக வாழ்வில் இருள் சூழ்ந்துக்கொள்ளும் போது, தனது மையத்தில் இருக்கும் இவர் ஒளியாக விளங்குகிறார். அவரது லெளகீக சுயநினைவின் முந்தைய நிலைகளில் இருக்கும்போது ஒளி வீசிக்கொண்டு இருக்கும் ஒளி விளக்கை தெளிவாக பார்த்ததைப் போல, அவரது தலையிலும் உடலிலும் ஒளியை காண்கிறார். உள்பொருளைப் பற்றி மறைந்து இருக்கும் சில விதிகளை உட்புறத்தில் தேடிக்கொண்டு இருக்கும்போது அல்லது வெளிப்புற மனதின் ஒரு சிக்கலுக்கு தீர்வு காணும் போது, அவர் உள் ஒளியை பார்த்துக்கொண்டு உட்கார்ந்து இருக்கிறார், மற்றும் உள்பொருளின் பின்னிப்பிணைந்த விதி வழியாக ஒளி பிரகாசித்து, தனது கிளைத்தல் அனைத்திலும்  அதை தெளிவாக காண்பித்துக்கொண்டு, குழப்பமான பிரச்சனையின் மீது பிரகாசித்துக்கொண்டும், அதை மீண்டும் அதன் கூற்று பகுதிகள் மீது சரியான விகிதத்தில் எரித்துக்கொண்டும் இருக்கிறது. ¶இப்படியாக புதிதாக கண்டுபிடிக்கப்பட்ட புலன்களை பயன்படுத்துவதில் வல்லமை பெற்று, மற்றவர்கள் கண்டுப்பிடித்ததை ஆய்வு செய்து, அதை தான் கண்டுபிடித்ததுடன் ஒப்பிட்டு பார்க்கிறார். அவருக்குள் நடந்துக்கொண்டு இருக்கும் “அனைத்தும்-சரியாக" இருக்கின்றன என்று இன்னும் சந்தேகத்தில் இருக்கும் அறிவுணர்வுக்கு, இந்த கல்வி சார்ந்த பதிவு மீட்பொலிக்கும் செயல்முறை தெளிவுப்படுகிறது. ஆறாயிரம் வருடங்களாக மனிதர்கள், அவ்வப்போது பாரம்பரியமிக்க யோக பாதையில் சென்றுள்ளதையும் ஞானோதயம் பெற்றத்தையும் காண்கிறார், மற்றும் அவரது கடந்தகால அனுபவங்கள் அவரை ஈர்ப்பதாலும், எதிர்காலத்துடன் அவர் பகிர்ந்துக்கொள்ளும் மிகுதியான உற்சாகத்தின் காரணமாகவும், அவர் சமீபத்தில் அனுபவித்த “இங்கே-மற்றும்-தற்பொழுதின் நித்தியத்தில்" மானின் கன்றை போல ஸ்திரத்தன்மையின்றி இருப்பதாலும், அவரது ஒளி பெரும்பாலான சமயங்களில் மங்குகிறது, மற்றும் இன்னும் நீண்டதூரம் கடக்கவேண்டியுள்ளது என்பது அவருக்கு தெரியவருகிறது. ¶புதிய யுகத்தின் தொடக்கத்தில், பல மனிதர்கள் தன்னிலை ஆய்வு செய்துக்கொண்டு இருக்கும்போது, உடலுக்குள் கதிரியக்க ஒளியின் மூலமாக புலனுணர்வில் தெளிவான நிலையை அடைவதும் அதை பராமரிப்பதும் மிகவும் சுலபமாக இருக்கிறது. பாரம்பரியமிக்க யோக பயிற்சிகளின் மூலம், கதிரியக்க மனோபலத்தின் உணர்வுள்ள பயன்பாட்டை பூரணமாக்கி, வெளிப்புற மனதில் இருந்து சக்திகளை உள்நோக்கி கொண்டுவரலாம், மற்றும் சாட்சி வெளிப்புற மனதில் மனஉறுதி மற்றும் நேர்மறையாக மட்டுமே வெளிவந்து கதிரியக்க ஒளியில் குளிர்காயலாம்.  ¶சிலசமயங்களில் இளவயதில் மெய்ப்பொருளை நாடுபவர்கள் உட்புற அனுபவத்தில் திடீரென்று நுழைகிறார்கள், மற்றும் இங்கே-மற்றும்-இப்போதைய பொழுதாக இருக்கும் சாட்சியின் வலுவான ஒளியின் சமநிலை, தலையை பார்க்கும் வலுவான பார்வை மற்றும் சில நேரங்களில் உடலில் பிரகாசமான தூய வெள்ளை ஒளி நிரம்பி இருப்பதை காட்டிலும் ஒரு உயர்ந்த அதிர்வு விகிதத்தில் நிலவின் பிரகாசத்தை போல இருக்கும் அவர்களது தினசரி உட்புற ஒளியின் அனுபவத்தை இது குறிப்பிடுவதாக இருக்கிறது. இந்த வலிமையை மனஉறுதியுடன் அடையும் போது, வெளிமனத்தின் காந்த வெளிப்புறம் வழியாக பாய்ந்து செல்லும் கதிரியக்க சக்தியாக பெரும்பாலும் மனிதன் தன்னை அடையாளம் காண்கிறார்,  மற்றும் அது வெளிப்புற மனதைக் காட்டிலும் அதிக நிரந்தரமாகவும் அதிக மெய்யாக எல்லையில்லாமல் இருக்கும் ஒரு ஜீவசக்தியாக அடையாளம் காண்கிறார். §

புதன்கிழமை

பாடம் 52

மனதின் ஒளிகள்

சிலசமயங்களில் அவருக்கு புதிதாக பயிற்சி கிடைத்த கூடுதல் புலனுணர்வு மூலமாக, அமானுஷ்ய மரபில் முன்பு அவர் கற்றுக்கொண்ட ஏழு ஒளிகளை கேட்க வாய்ப்புள்ளது. அவரது நரம்பு மண்டலத்தின் மற்றும் உயிரணுக்களின் அணு அமைப்பின் ஒளிகள், சில குரல்கள் பாடுவதாக, வீணை அல்லது சித்தார், தம்புரா அல்லது இசையின் சிம்பொனிக்களாக பதிவாகின்றன. வெளிப்புற காதுகளுக்கு இசைக்கருவிகள் மூலம் இந்த  சப்தங்களை நகல் செய்வதற்காக, ஆயிரம் வருடங்களுக்கு முன்பாக பாரம்பரிய யோகத்தின் ரிஷிகள் மிகவும் கவனமாக கருவிகளை உருவாக்கினார்கள், அதில் மிருதங்கம் அல்லது தபலா மற்றும் புல்லாங்குழலும் அடங்கும். அவரது மண்டை ஓட்டில் இருக்கும் மனதின் மையங்கள் பிளந்து திறந்துக்கொள்ளும் போது, வானம்பாடி பாடுவதைப்போல கீச்சிடும் நாதத்தையும், அதன் பிறகு அவரது வெளிப்புற சுயநினைவிற்கு திசையையும், தெளிவையும் குறிப்பிடும் ஒரு மெல்லிய காற்றைப்போல உள்ளிருந்து ஒரு குரலையும் அவர் கேட்பார். உள்ளிருந்து வந்த அந்த குரல் அவரிடம் வெளிப்புறத்தின் நிரந்தர யோகமாக நிலைத்து நிற்கிறது, மற்றும் உட்புற சுயநினைவு தினசரி சிக்கல்களுக்கு தீர்வு காண்பதற்கு எப்போதும் வழிகாட்டுவதற்கு தயார் நிலையில் இருக்கிறது. ¶எப்போதாவது, உள்மனதின் குறுக்குவெட்டில் ஆழ்நிலை உருவத்துடன் ஒளி ஐக்கியமாகும் போது, இளம் வயதில் மெய்ப்பொருளை நாடுபவர் கருணையுடன் எல்லாம் அறிந்த நிலையில் ஒரு குருவின் கதிரியக்க முகம் உள்ளுக்குள் வந்து கூர்ந்து நோக்குவதை காணக்கூடும். அவர் தனது தனிப்பட்ட மாபெரும் திறமையை பார்த்துக்கொண்டு இருக்கிறார். தூய வெள்ளை ஒளி ஒரு அனுபவமாகவோ அல்லது காட்சியாகவோ இல்லாமல் ஒரு நண்பனாக மாறி, ஆழ்ந்து சிந்திக்கும் தருணங்களில் சந்தோஷமாக இருக்கும் இடமாகி, நரம்பு மண்டலத்தின் முழுமைக்கும் உணவாக  மாறும் போது, கிரீட சக்கரத்தில் இருந்து அமுதம் திடீரென்று வெளிவருகிறது. யார் இந்த நிலையை அடைகிறார்களோ அவர்களால் இதை தெளிவாக விளக்கமுடியாது என்பதால், “உணர் திறனை கடந்த அமைதி" என்று குறைவாக எடைப்போடப்பட்டுள்ளது. ¶நன்றாக பயிற்சிப்பேற்ற பாரம்பரிய யோக நிபுணர், இறைவனை உணர்தலின் விளிம்பிற்கு அல்லது வெறுமைக்கு செல்லும் தூய வெள்ளை ஒளியை அவரது குரு வழங்கிய பயிற்சிகள் மூலம் தீவிரப்படுத்துகிறார். அவரது உடல் முழுவதும் நீல நிறத்து வெள்ளை ஒளியின் கடலாக விளங்கும் ஆகாயத்தில் மங்கி விடுகிறது, மற்றும் அங்கே நிகழ்காலம், கடந்தகாலம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் நேரியல் ஆழங்கள் அல்லது அடுக்குகள் பதிவு செய்யப்படுகின்றன, மற்றும் அவரது சுயநினைவு இதயத்துடிப்பின் இணக்கத்துடன், இறைவனின் உணர்தலாக விளங்கும், பரமாத்துமாவை தொடும்போது, ஆன்மீக காந்தசக்தியுடன் தெளிவாக, ஒளிபுகும் தன்மையுடன், நியான் ஒளியுடன், நெகிழி போன்ற உடலின் எல்லைக் கோட்டுடன், அவர் பளபளக்கும் ஒலியுடன் இருக்கும் தாமரை மலரின் மீது, சிலசமயங்களில் தானே அமர்ந்துகொண்டு அல்லது நின்றுக்கொண்டு இருப்பதை காண்கிறார். ¶இளம் வயதில் மெய்ப்பொருளை நாடுபவர் தனது  சுயநினைவை கடந்து சென்று தூய நினைவற்ற நிலையான, நிர்விகல்ப சமாதியான, பரமாத்துமாவுக்குள் பிளந்துக்கொண்டு செல்வதற்கு தேவையான நரம்பு இழையின் பக்குவத்தை அடையும் வரை, வெளிப்புற விழிப்புணர்வு நிலைகள் ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கு அனுமதி வழங்காமல் இந்த தொடர்ச்சியை தக்கவைத்துக்கொண்டு, முன்பு குறிப்பிட்டதை போல அதிக வலுவான அனுபவங்களை சந்தித்துக்கொண்டு தூய வெள்ளை ஒளியில் தனது தினசரி கடமைகளை சந்தித்து இங்கே மற்றும் இன்றைய பொழுதில் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறார். ஒரு அனுபவித்த அனுபவமாக அவரால் மட்டுமே கண்டுபிடித்து அடையாளம் காணப்பட்டு, மனம் என்பது ஒரு மாயை, அது எப்போதும் மாறிக்கொண்டு இருக்கும் மற்றும் கடந்தகாலம் மற்றும் எதிர்கால கருத்துக்களை நிகழ்காலத்தில் இணைப்பதன் மூலம் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டிருக்கும் என்றும்; மனதைக் கடந்து காலமற்று, காரணமற்று, பரவெளியற்று இருக்கும் பரமாத்துமா மட்டுமே உண்மையானது என்று; தனது பாதையில் தொடரும் போது மற்றவர்களால் மட்டுமே அங்கீகரிக்கப்படுகிறார். காலத்தின் சுயநினைவில் இருந்து உருவாக்கப்படும் மனம், உருவத்தை படைத்து, பராமரித்து, மீண்டும் உருவாக்குகிறது என்றும் அது பரவெளியின் ஒப்புமை கோட்பாட்டில் உள்ளது என்றும் அவருக்கு தெரியும். பரமாத்துமா என்பது மெய்ப்பொருளாக மட்டுமே இல்லை, அது மனதின் எந்த பகுதியை காட்டிலும் அதிக வலிமையுடன் இருக்கிறது.§

வியாழக்கிழமை

பாடம் 53

முதன்மையான வழிகாட்டிகள்

ஞானோதய பாதைக்கு பரிச்சயமாகிக்கொண்டு இருக்கும் இளம் நாடுபவர், தான் எங்கிருக்கிறார் மற்றும் தான் இதுவரை எதை சாதித்துள்ளார் என்ற சிந்தனையில் இருப்பார். அவர் தனது மனதின் உட்புற உலகங்களில் எதை அடைந்திருக்கிறார் என்பதை தெரிந்துக்கொள்ள சில முதன்மையான வழிகாட்டிகள் இருக்கின்றன. அவர் எப்போதாவது “இங்கே-மற்றும்-இப்போதின்” சுயநினைவை அனுபவித்து இருந்தால், அதன் பிறகு அவர் எதிர்காலத்தின் “எங்கே மற்றும் எப்போது" மற்றும் கடந்தகாலத்தின் “அங்கே மற்றும் அப்போதுடன்” சண்டையிடுவதற்கு காரணமாகிறது, மற்றும் முன்பை விட அதிக விடாமுயற்சியுடன் சில சாதனைகளை சாதித்ததற்கு, அவர் தனக்குத்தானே குறைந்தபட்சம் ஒரு விருதை வழங்கிக்கொள்ளலாம். வெளிப்புற உலகை ஒளி புகும் தன்மையுடன், ஒரு போட்டியாக, ஒரு கனவாக பார்க்கும் திறமையால் மெய்ப்பொருளை நாடுபவர் இன்னும் ஆழமாக நாடுவதற்கு தூண்டுதலாக விளங்குகிறது. தியானத்தின் போது அவர் முயற்சி செய்யும் சமயம் அவரது தலையின் மத்தியில் நிலவை போன்ற ஒளி தோன்றுகிறது, மற்றும் இது சிலசமயங்களில் மற்றவர்களது மற்றும் தனது வெளிப்புறம் மற்றும் அடிமன நிலைகளின் நுணுக்கமான வேலைகளை நெருக்கமாக அறிந்துக்கொள்ளும் புலனுணர்வு திறனை வழங்குகிறது. குரு அறிவை புகட்டி உட்புற கதவுகளை திறந்ததில் இருந்து, ஆர்வமுள்ள ஆன்மா தனது குருவை தெரிந்துக்கொண்டு கதிரியக்க ஓட்டத்தில் தன்னையும் அடையாளம் காணும் திறமை, நாடுபவர் ஒரு அனுபவஸ்தராக மாறிவிட்டார் என்றும் அவர் மனதின் ஆழ்நிலையின் சுற்றுப்புறத்தை அல்லது விளிம்பை நெருங்கிவிட்டார் என்பதற்கு இன்னொரு வழிகாட்டியாக விளங்குகிறது. ¶ஞானோதய பாதையில் இருக்கும் பலர் தனது சொந்த அனுபவத்தின் மூலம், இந்த வழிகாட்டிகளில் சிலவற்றை அடையாளம் கண்டுக்கொண்டு, இந்த விழிப்புணர்வுகளின் போது நடந்த பல அனுபவங்களை, அவர்களால் நினைவு கூறமுடியும். ஆனால் நினைவு கூர்வதும் அனுபவமும் வெவ்வேறு என்பதை நினைவில் கொள்ளவும். அனுபவம் என்பது “இங்கே மற்றும் இன்றையபொழுது"; நினைவு கூர்தல் என்பது “அங்கே மற்றும் அன்றைய பொழுதை" குறிக்கிறது. ஆனால் அனுபவத்தை அடையாளம் கண்டுக்கொண்டு அதை ஒரு திடமான அறிவுணர்வு தகவலுடன் தொடர்புப்படுத்துவதன் மூலம்,  மெய்ஞ்ஞானத்தில் உள்ளிருக்கும் நிலைகளை பயன்படுத்தி   உணர்வுப்பூர்வமாக வாழ்வதற்கு தேவையான திறமையை  விழிப்புணர்வு பெறுகிறது. மெய்ஞ்ஞான நிலையில் உணர்வுப்பூர்வமாக வாழும் திறமையை பெற்ற பிறகு, உள் ஒளியின் வலிமையை தக்கவைத்துக்கொண்டு அதன் இயக்கமுறை அமைப்புக்கு புலனுணர்வு சாட்சியை வழங்கி, லெளகீக உலகில் துல்லியமாகவும் உற்சாகத்துடனும் வேலை செய்யும் திறமை இடம்பிடிக்கிறது. வெளிப்புற மனதின் தியான அனுபவங்களில் அல்லது உலக நிகழ்வுகளின் சுழற்சியில் சிக்காமல், அவற்றின் “உட்புற வகைகளை" கண்டுபிடிப்பதன் மூலம் செயல்படுத்தும் திறனும் அதே நிலையில் வருகிறது. இதனால், தூய வெள்ளை ஒளியின் பிளவுகள் அடிக்கடி வரத்தொடங்கியதும், மெய்ஞ்ஞான நிலையின் கதிரியக்க ஓட்டம் மிகவும் அதிகமாக நிலைத்து இருக்கும்போது, நாடுபவறது மனதின் நேரிசலான இடங்களில் சுயநினைவை குறைக்கும் அவரது வாழ்க்கை தொடர்பான காரணம்-மற்றும்-விளைவின் அனுபவ மாதிரிகள் மறைந்துவிடும். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 54

நாளையத் தலைவர்கள்

தனது இலக்கை நோக்கி ஓரளவு முன்னேற்றம் கண்டுள்ள இன்றைய இளைஞர்களில் பலர் நாளைய தலைவர்களாக, வணிகர்களாக, அரசியல்வாதிகளாக மற்றும் கல்வியாளர்களாக இருப்பார்கள். புதிய யுகம் பூர்த்தி அடைந்துக்கொண்டு இருக்கும்போது, உடலின் உள்ளும் மனதின் வழியாகவும் கண்ணுக்குத் தெரியும் வெள்ளை ஒளியின் புலனுணர்வு பார்வையின் தெளிவான மறைக்கும் சக்தியின் மூலம் உணர்வுடன் அடையாளம் காணப்பட்டு, மனதின் எல்லா நிலைகளிலும் அவர்களால் சிறப்பாக வேலை செய்யமுடியும். பரந்த பார்வையுடனும் அதிக தீவிரமான குறிக்கோளுடனும் இருக்கும் மற்றவர்கள் ஆண்டி சந்நியாசியாக, முனிவராக, ஊக்குவிக்கும் ஆசிரியராக, பண்டிதர் தத்துவ ஞானியாக மாறி, ஞானோதயத்துக்கு வழிவகுக்கும் பாரம்பரியமிக்க யோக பாதையின் போதனையை பூமியில் இன்னும் ஆறாயிரம் வருடங்கள் விழிப்புடனும் துடிப்புடனும் வைத்திருக்க எல்லோரும் தனிநபர்களாக ஒன்று சேர்ந்து உழைத்திடுவார்கள். ¶முத்திரை உடைந்து மனதில் தூய வெள்ளை ஒளி நிரம்பியதும், உட்புறத்துக்கும் வெளிப்புறத்துக்கும் மத்தியில் இடைவெளியிருக்காது என்பதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளுங்கள். தியானம் மற்றும் ஒளியை நாடுவதன் மூலம் சுயநினைவின் சிக்கலான நிலைகளையும் அழித்து விடலாம். உட்புறமாகவும் வெளிப்புறமாகவும் புதிதாக கண்டுபிடிக்கப்பட்ட விடுதலையை பெற்றதும், தினசரி அனுபவங்களின் போது நடைபெறும் நிகழ்வுகளுக்கு வலுவாக எதிர்வினை வழங்குவதன் மூலம், மனம் தனக்கென்று ஒரு புதிய சிலக்கலான அடிமனதை மீண்டும் உருவாக்கிக்கொள்ள ஒரு வலுவான போக்கு இருக்கும் என்பது நாடுபவருக்கு தெரிந்திருக்கும். ஒருவர் விளையாட்டை விளையாடிக்கொண்டு இருந்தாலும், அந்த விளையாட்டை ஒரு முறை பார்த்து இருந்தாலும், விளையாட்டில் நுழைவதால் இயற்கையின் அறிவுணர்வுள்ள கட்டங்கள் குவியும் எதிர்வினைகளுக்கு இரையாகும் போக்கு இருக்கிறது. ¶அதனால் உட்புறத்தில் ஒளியை காணும் அனுபவம் ஒரு தீர்வு இல்லை; தூய வெள்ளை ஒளியின் ஒன்று அல்லது இரண்டு பிளவுகள் ஆழ்நிலை வாய்ப்புக்களுக்கு கதவை திறக்கும் கருவியாக மட்டுமே விளங்குகிறது. இளம் நாடுபவர் அனுபவத்தை பெற்று, அதன் நினைவாக மாதிரிகளில் குளிர்காயாமல், அனுபவம் பெற்றவராக இருக்கவேண்டும். இந்த இடத்தில் தான் அதிகம் நாடப்படாத ஒழுக்கம் என்கிற வார்த்தை வாழ்க்கையிலும் இந்த பூக்கும்  மலரின் சொல்லகராதியிலும் இடம் பெறுகிறது, மற்றும் அதன் காரணமாகத்தான் ஆசிரமங்கள் மாணவர்களை ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்துக்கு தனித்து வைக்கிறது. அவர்கள் ஒழுக்கத்துடன் இருப்பதால் அனுபவத்தை பெற்று, தங்கள் தினசரி பணிகளை செய்துக்கொண்டும் குரு அவர்களுக்கு முன்பாக வைக்கும் ஒவ்வொரு தேர்வு மற்றும் பணியில் தேர்ச்சி பெற்றுக்கொண்டு இருக்கும்போது, தன் கண்களுக்கு முன்பாக தங்களது சிக்கல்களை தனித்தனியாக பிரித்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள்.  ஒவ்வொரு மாலை வேலையிலும் ஆழ்ந்த சிந்தனையுடன் தூய வெள்ளை ஒளியில் எதிர்வினையை வழங்கும் தனது பழக்க மாதிரிகளை அழிக்க செலாவுக்கு கற்றுத்தரப்படுகிறது. ஒரு நாளில் தவிர்க்கமுடியாமல் நடைபெறும் பிற்போக்கான நிலைமைகள், சுயநினைவின் வெளிப்புற நிலைகளுக்கு அவரை தூண்டும் குழப்பமான மற்றும் நெரிசலான சக்திகளை உருவாக்கி, தூய வெள்ளை ஒளி பற்றிய அவரது பார்வையை கடந்த காலத்தை நோக்கி பின்வாங்கும் நினைவக மாதிரிகளின் அனுபவமாக விட்டுச்சென்று, அவரது அடிமனதில் நெரிசல் ஏற்படுத்தாமல் அல்லது ஒடுக்காமல் இருக்க, கதிரியக்க அன்பு மற்றும் உணர் திறனால் அதை தெளிவுப்படுத்துகிறார். ¶இளம் நாடுபவர், நாளின் முடிவில் அந்த நாளில் பின்னோக்கி உட்புறமான ஒருமுகச்சிந்தனை காலத்துக்கு செல்லும் இந்த அடிப்படை யோகப்பயிற்சியை பயன்படுத்தலாம், மற்றும் இந்த சமயத்தில் மற்ற நாட்களின் தேவையற்ற எண்ணங்கள் நுழைவதை அனுமதிக்காமல், அன்றைய தினத்து தினசரி அனுபவத்தின் மீது மட்டுமே எண்ணத்தின் ஓட்டத்தை பிடித்து வைத்திருக்கவேண்டும். அந்த நாளில் அன்பாலும் உணர்திறனாலும் தீர்வு காணப்படாத எதிர்செயல் சார்ந்த ஒரு நிலைமை தோன்றி, உட்புற ஒளியை நோக்கி திரும்பும்போது, வழக்கமாக உணர் திறனின் ஒரு புலனுணர்வு சுடரின் ஆற்றல் மூலமாக அது உருகிவிடுகிறது. §

சனிக்கிழமை

பாடம் 55

உட்புற ஒளியை நோக்கி திரும்புதல்

உட்புற ஒளியின் பிளவுகளை பெற்ற ஆயிரக்கணக்கான இளம் நாடுபவர்கள் விரைவாக பரிணாம வளர்ச்சியை பெற்றுள்ளனர். சந்தேகமில்லாமல், இது அவர்களது இயற்கையான பரிணாம வளர்ச்சிப் பாதையாக இருந்துள்ளது. அவர்களின் மனதின் அமைப்பு முழுவதும் இந்த அதிகமான கூர் உணர்வேற்றத்தினால், மிகவும் விரைவாக ஆழ்நிலை உலகங்களுக்குள் வலுவடைந்து, லெளகீக நிலைகள் பற்றுகளை அதன் நிகழ்கால வாழ்க்கைமுறை, பள்ளியில் இருக்கும் ஆர்வங்கள் மற்றும் எதிர்கால திட்டங்களுக்கு பகிர்ந்து அளிக்கச்செய்துள்ளது. ஒரு உந்துவிசைப் பலகை தேவைப்படும். மனதின் நிலைகளை கடந்த ஆத்ம ஞானமான நிர்விகல்ப சமாதியின் மனித விதியினுள் தூல உடல் மேலும் விரிவாக்கம் பெறுவதற்கு கவனம் செலுத்தவேண்டும் என்பதால், லெளகீக உலகம் தொடர்பாக ஒரு புதிய சமநிலையை அடையவேண்டும். மனிதனின் அடிப்படை தேவைகளை ஆக்கப்பூர்வமாக எதிர்கொண்டு, உட்பகுதிகளில் மட்டுமே தென்படும் அழகு மற்றும் கலாச்சாரத்தை வெளிப்புற கோளங்களுக்கு கொண்டு வருவதற்கு, ஞானோதயம் பெற்ற தீர்க்கதரிசிகள் உள் உலகங்களில் இருந்து புதிய திறமையை வெளிக்கொண்டு வருவதற்கு புதிய மாதிரிகளை உருவாக்கி தீர்வுகளை கண்டுபிடிப்பதற்கு தனக்குள் கவனத்தை திருப்பிக்கொள்கின்றனர் மற்றும் இதனால் நாளைய பொற்காலத்தை அறிவித்து, ஞானோதயம் பெற்ற எதிர்கால உயிர்சக்திகள், கட்டுப்பாட்டுடன் இருக்கும் தங்களது மூன்றாவது கண் மற்றும் மற்ற புலன்களை பயன்படுத்துவதன் மூலம், துல்லியமாகவும் உற்சாகத்துடனும் தெளிவான கற்பனை உலகில் வேலை செய்துக்கொண்டு தூய வெள்ளை ஒளிக்கு “உள்ளே" நிலைத்து இருக்க முடியும். ¶அவர் சுயநினைவுடன் லெளகீக உலகில் நீண்டதூரம் வந்தால், அவரது வலது உட்புற காதில் கேட்கும் உள்ளிருந்து எழும் குரலை, கண்ணனுக்கு புலப்படாத குருவாக அல்லது கடவுளாக தவறாக அடையாளம் காணப்படலாம், ஆனால் வெள்ளை ஒளியின் தெளிவில் பார்க்கும் போது, அது அவரது சொந்த ஆன்மா தான் என்பது அவருக்கு தெரியவரும். முன்னோக்கி செலுத்தும் சக்தி அவர் தான் என்பதை மெய்ப்பொருளை நாடுபவர் உணர்ந்ததும், தூய வெள்ளை ஒளியாக இருப்பதற்கு மிகவும் தேவையாக விளங்கும் ஒழுக்கத்தை, தனது உட்புற நிர்வாகத்தின் அங்கமாக வரவேற்கிறார். ¶முதலாவது தூய வெள்ளை ஒளி பிரகாசிக்கும் போது, புதிய கதிரியக்க இனம் பிறந்து, அவர் உடனடியாக தனது பெற்றோர்கள் மற்றும் மூதாதையர்களுக்கு பெற்றோராக மாறுவதால், அது சிறப்பான புதிய உலகமாக விளங்குகிறது. விரிவாக்கம் பெற்ற உட்புற மனதுடன் வாழும் போது, லெளகீக சுயநினைவுடன் வாழ்பவர்கள் தன்னை புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் எதிர்ப்பார்க்கக்கூடாது. “தனித்த நபராக" இந்த புதிய பாதையில் இருக்கும்போது, இந்த உலகை உண்மை என்று நம்புபவர்கள் கண்கள் மூலமாக பார்த்து, இது உண்மையென்று என்று நினைத்து விளையாடும் போது, அதை பார்த்து இந்த வரையறுக்கப்பட்ட உலகத்துடன் தொடர்புபடுத்திக்கொள்ள மெய்யறிவை பயன்படுத்தவேண்டும், மற்றும் இது எதிர்கால வெளிப்பாடுகளுக்கு மிகவும் தேவையான  நல்லிணக்கத்தை பேணுவதற்கு பயன்படுகிறது. லெளகீக வாழ்வில் மூழ்கி இருப்பவர்களை நம்பவைக்க முற்பட்டால், அந்த பாதுகாப்பை அடைவதற்கு இத்தனை காலம் கடுமையாக உழைத்ததற்கு நேர்மறையான அச்சுறுத்தலை குறிப்பிடுவதாக அது இருப்பதால், அது உறவில் முறிவை மட்டுமே ஏற்படுத்தும். ¶முதலில் நாம் உடல் ரீதியான பலம் மற்றும் மனிதனின் வலிமைக்கு முக்கியத்துவம் அளித்த உள்ளுணர்வு வயதில் இருந்தோம், அதன் பிறகு தகவல்களை தெரிந்துக்கொள்ள வேண்டும் என்பதற்க்காக தகவல்களை தெரிந்துக்கொண்டு அறிவியலில் முன்னேற்றம் பெற்ற அறிவுணர்வுள்ள வயதில் இருந்தோம். நாம் புதிய பண்புகள், புதிய நிர்வாக விதிகளைக் கொண்ட கதிர்யியக்க யுகத்தில் உலகம், மனம் மற்றும் மிகவும் முக்கியமாக பரமாத்துமாவின் புதிய உணர் திறனுடன் இருக்கிறோம். பயணத்திற்கு உணர் திறன் முன்னேற்பாடு ஆகும், ஏனென்றால் இது மனதின் யுகம், மற்றும் அந்த மனதில் ஒளியின் வேகத்தை காட்டிலும் அதிக வலிமையுடன் கோளங்கள் இருக்கின்றன மற்றும் இதை கேட்பதற்கு பொருத்தமான காதுகளை உடைய தீர்க்கதரிசிகள் மட்டுமே இவற்றுடன் பேச விருப்பப்படுவார்கள். ¶மனித மனதின் போக்கு ஒளி அல்லது இருளை நோக்கி, அதாவது விரிவாக்கம் பெற்ற சாட்சி அல்லது லெளகீக பண்புகளின் மீது இருக்கும். சுயமாக உருவாக்கிக்கொண்ட மனதின் நிலையை பொறுத்து, மனிதன் உயர்நிலை சுயநினைவாக விளங்கும் தூய வெள்ளை ஒளியில் வாழ்கிறார், அல்லது தனது உட்புற பார்வைக்கு இருளாக பிரதிபலிக்கும் வெளிப்புற மனதின் அமைப்பில் வாழ்கிறார். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 56

நித்தியத்தை நோக்கி உந்துவிசைப் பலகை

தீட்சை பெறாதவர்: “தூய வெள்ளை ஒளியில் வாழ்வது எதைப்போன்று இருக்கும்?" என்று கேட்பார். அதற்கு இளம் வயதில் மெய்ப்பொருளை நாடுபவர், “இது ஒரு இருள் சூழ்ந்த அறையில் உட்கார்ந்துக்கொண்டு, கண்களை ஆழ்ந்த தியானத்தில் மூடிக்கொண்டு, மண்டை ஓட்டின் உட்புறத்தை ஒளியினுள் திருப்பும் ஒரு எளிமையான செயல்முறை ஆகும்,” என்று கூறுவார். முதலில் அது ஒரு நிலவைப்போன்ற வெளிச்சத்துடன், பல்வேறு வண்ணங்களின் வெளிர் மினுமினுப்பாக, மங்களாக இருக்கலாம், ஆனால் அதன் பிறகு நண்பகல் சூரியனின் ஒளியைப் போல பிரகாசத்தையும் வலிமையையும் பெற்று, தெள்ளத் தெளிவாக வெள்ளையாக மாறுகிறது. மண்டை ஓட்டில் ஒளி முதலில் எப்படி தோன்றும் என்பது, எதிற்செயல் மாதிரிகளின் மன நிலைகளின் அமைப்பை பொறுத்து அமையும். ¶நிழல் இருக்கிறது என்பதை வெளிச்சம் குறிப்பிடுவதால், தெளிவான வெள்ளை ஒளி முழுமையாக இருப்பதில்லை. உட்புற ஒளியை மங்கவைக்கும் நிழல்கள், தூல உடலை குறைபடாமல் வைத்திருக்கும் உள்ளுணர்வு செயல்பாடுகள் ஆகும். அவை வெளிப்புற மனதிலும், மனிதனின் குணத்திலும் பண்புகளாக குறிப்பிடப்படுகின்றன. ¶உதாரணத்திற்கு பற்று நமது உயிரணுக்களை தனது பிடியில் வைத்திருக்கிறது; அது வேதனைகளுக்கு காரணமாகவும் விளங்குகிறது, ஏனென்றால் லெளகீக பொருட்கள் அல்லது மக்கள் மனிதனின் சாட்சியை வெளிப்புறமாக வைத்திருக்கிறது, மற்றும் அதனால் முழு சுதந்திரத்துடன் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ள இயலாது. காந்த சக்தியில் பிடிப்பட்டு இருக்கும் மனிதன் ஆத்திரத்திற்கு ஆளாகிறார். பல்வேறு நிழல்கள் தோன்றும் போது அதை அறிந்துக்கொள்ள முடியாமல், பற்றில் இருக்கும் பொய்யான பாதுகாப்பில், அனைத்து நிழல்களில் இருக்கும் ஒரு உணர்வுள்ள அத்திரத்தில் அதை சேமித்து வைக்கிறார். வெளிப்புற மனதின் மேல்பரப்புகளில் ஆத்திரம் ஆழமாக வசிக்கத்தொடங்கி, ஒரு மனிதனின் ஆக்கபூர்வமான முயற்சியின் ஆற்றலை குறைத்துவிடுகிறது. எதிர்செயல் சார்ந்த நிலைகளின் ஆத்திரம் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தக்கூடியவை மற்றும் அவை அடிமனதில் அமைத்திருக்கும் மற்றும் நீண்ட காலத்திற்கு புலனுணர்வின் தெளிவின் மீது பல விரும்பத்தகாத சூழ்நிலைகளை உருவாக்கும். ¶ஆத்திரத்தில் இருப்பவர்கள் பெரும்பாலும் பொறாமையுடன், இன்னொரு நிழலில் அல்லது வலுவற்ற பண்புடன் இருப்பார்கள் மற்றும் இந்த உணர்வு தனது உண்மையான பரமாத்துமாவை பற்றி குறுகிய கண்ணோட்டத்துடன், தாழ்வுமனப்பான்மையால் ஏற்படுகிறது. தூய வெள்ளை ஒளியின் ஒரு பிளவு ஏற்பட்டதும் பற்று, ஆத்திரம் மற்றும் பொறாமை சக்தியிருக்கும் இடங்கள் சேதமடைகின்றன. மனதின் மீது அதிகமான கட்டுப்பாடு, விரிவாக்கம் பெற்ற சுயநினைவு பராமரிக்கப்படுகிறது மற்றும் இதனால் இந்த நிழல்களில் மனிதனின் சுயநினைவை ஆட்கொள்ளும் காந்த பிடிப்புகளை மீண்டும் உருவாக்குவதில் இருந்து கொஞ்சம் கொஞ்சமாக மனிதனை விடுவிக்கிறது. எப்போது மனிதன் தனது வெளிப்புற எண்ணம் மற்றும் செயலை ஆக்கபூர்வமில்லாத, இயக்கமில்லாத நிலைகள், பல்வேறு விதமான அழுத்த உருவாக்கங்களுடன் இருப்பதை பழக்கிக்கொள்ள அனுமதிக்கும் போது, ஒழுக்கமில்லாத மனம் கோப உணர்ச்சிக்கு தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, மற்றும் உட்புற ஒளியை இந்த சுயநினைவு நிலை முழுவதுமாக மறைத்துவிடுகிறது. ¶மனிதன் பயம் என்கிற இன்னொரு நிழல் காரணமாக சிக்கலான சந்தர்ப்பத்தை, தனது ஆழ்ந்த தியானத்துடன் நெருங்கி இருக்கும்போதும் எதிர்கொள்ள முடிவதில்லை. ஆனால் பயம் என்பது உள்ளுணர்வு மனதின் பாதுகாப்பு செயல்முறை ஆகும், மற்றும் இது பின்னர் சந்திக்க வேண்டியதை தற்காலிகமாக தவிர்க்க கால அவகாசத்தை வழங்குகிறது. மனம் மற்றும் உடல் அமைப்பின் ஒரு வலுவான சக்தியாக பயம் விளங்குகிறது மற்றும்  மனிதன் பயத்தின் நிழலில் சிந்திக்கும் போது, தனது பயத்தை வெளிப்படுத்தச் செய்வதால், அதை  நேர்மறையாக கையாள வேண்டும். இருண்ட நிழலாக விளங்கும் பயத்தை கவலை தூண்டிவிடுவதால், காரணமில்லாமல் மனதை ஒரு விஷயத்தில் இருந்து இன்னொரு விஷயத்திற்கு அலைபாய அனுமதித்து, எந்த ஒரு விஷயத்தின் மீதும் அது முடிக்கும் வரை போதுமான நேரம் கவனம் செலுத்தாமல் இருப்பதால் தோன்றும் கவலையின் நிலையில்லாத நிழல்களை சிந்தனை சக்தியின் ஓட்டத்தை ஒழுங்குபடுத்துவதன் மூலமாக கையாள வேண்டும். பயத்தை சீண்டும் போது ஆத்திரம், ஒடுக்கப்பட்ட கோபம், சீற்றத்தை உருவாக்கி ஒரு பொறாமை குணத்தை உருவாக்குகிறது. அதனால் தூய வெள்ளை ஒளி மற்றும் அதன் நிழல்களுக்கு இடையே போட்டி தொடர்கிறது. ¶இளம் வயதில் மெய்ப்பொருளை நாடுபவருக்கு, ஒரு சிறிய அளவிலும் மனம் எப்படி வேலை செய்கிறது என்பதை பற்றிய விழிப்புணர்ச்சி கிடைத்ததும், அந்த நிழல்களை தூய வெள்ளை ஒளியின் கதிர்களுக்குள் எளிதாக மடித்துவிடுகிறார். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_17.html

இதயத்தாமரை

தாபரத் துள்நின்று அருளவல் லான்சிவன்

மாபரத் துண்மை வழிபடு வாரில்லை

மாபரத் துண்மை வழிபடு வாளர்க்கும்

பூவகத்து உள்நின்ற பொற்கொடி யாகுமே. §

திருமந்திரம் 1717§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_17a.html

மெய்ப்பொருளை நாடுபவரது கண்கள் திறந்து இருந்தாலும், அவர் இதயத்தில் தாமரையை கற்பனை செய்து பார்க்கும்போது அவை உள்ளுக்குள் உற்று நோக்குகின்றன. அந்த தாமரைக்குள் அவரது பிரகாசமான உயிர்சக்தியின் கதிர்களாக விளங்கும், ஒரு பளபளப்பான ஒளி மின்னுகிறது, இருந்தாலும் அந்த ஒளியின் மையத்துக்குள் ஆழமாக செல்ல விழைகிறார், மற்றும் அங்கே ஒரு சிவலிங்கத்தால் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள பரமாத்துமா நிலைத்து இருக்கிறது .§

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_18.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 57

உள்ளிருந்து வரும் வெளிப்பாடுகள்

மனிதன் ஒரு முட்டையை போன்றவர். அவர் தனது சொந்த கோட்பாடுகளின் கூட்டினுள்ளும்; அவருக்கு வசதியாக பாதுகாப்புடன் தென்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட மனதின் பகுதியில் இருந்துக்கொண்டு வாழ்க்கையை வாழ்கிறார். மனதின் இந்த பகுதியினுள் அவர் பரிச்சயமான சிந்தனை ஓட்டத்தின் சில அடுக்குகளும், அவர் பக்குவமடையும் போது ஒழுங்குபடுத்திக்கொண்ட உணர்ச்சி அழுத்தக்களும் உள்ளன. முட்டை ஒட்டினுள் அவர் பக்குவமடைந்ததால் ஏற்படும் அழுத்தங்கள், அவருக்கு பரிச்சயமான மனம் மற்றும் உணர்ச்சி பகுதியின் எல்லையை அழுத்துவதை அவர் காணலாம். ஒருநாள் அந்த ஓடு உடைகிறது, மற்றும் மனிதன் மிகவும் சிறப்பாக வெளியே காலடி எடுத்து வைக்கிறார். ¶இந்த புதிய விரிவாக்கம் பெற்ற சுயநினைவில் அவர் பாதுகாப்புடன் இருப்பதை உணர்கிறார். சிலசமயங்களில், பல யுகங்களாக போதிக்கப்பட்டு வந்துள்ள சூட்சும ஞான போதனைகள் அவருக்கு பயன் தருவதாக இருக்கின்றன. இந்த சூட்சும ஞான போதனைகள் அவர் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கும் மனம், எண்ணம் மற்றும் உணர்வுகளின் புதிய சுற்றெல்லையாக மாறுகிறது. ஒவ்வொரு புதிய அனுபவத்தை அவர் பெறும் போதும் அதை உறுதிப்படுத்தி, ஊக்கம் பெற்று மற்றும் பாதையை பற்றி புதிதாக தெரிந்துக்கொள்ள மெய்யறிவு போதனைகளுக்கு தனது கவனத்தை திரும்புகிறார். அவர் ஒரு புதிய தத்துவம், வாழ்கையின் மீது ஒரு புதிய கண்ணோட்டத்துடன் இயல்பாக விரிவாக்கம் அடைந்து, தனக்குள் எதை கற்றுக்கொண்டாரோ அதை நடைமுறைப்படுத்த முயற்சி மேற்கொள்கிறார். தனது புலனுணர்வை வலுப்படுத்த ஒருமைவாத சைவ சித்தாந்தத்தின் பயிற்சிகள் மீது கவனத்தை திரும்பும்போது, தன்னை சுற்றி இருக்கும் சக்தியின் இருப்பிடங்களை பக்குவப்படுத்தி நிலைப்பெற செய்ய, தனக்கு சொந்தமான தனிப்பட்ட மனோபலம் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது என்பதை தெரிந்துக்கொள்கிறார். அதற்கு முன்பாக, முட்டை ஓட்டினுள் விரிவாக்கம் பெறும் போதும், முட்டை ஓடு உடைவதை அனுபவிக்கும் போதும், அவரது தனிப்பட்ட மனஉறுதியின் பங்கு எதுவும் இருக்கவில்லை. இப்போது அதிக விரிவாக்கம் பெற்ற உயிர்சக்தியாக இருக்கும்போது, அவர் தனது உட்புற மனோபலத்தை தெரிந்துக்கொள்கிறார், மற்றும் ஒருமைவாத சைவ சித்தாந்தத்தின் அணுகுமுறை மூலமாக, ஒரு மிகப்பெரிய ஞானோதயத்துக்குள் தனது தனிப்பட்ட சாட்சியை நகர்த்துவதற்கு அதை பயன்படுத்தி தனது வாழ்க்கையை வலுப்படுத்துகிறார். ¶அதன் பிறகு இது புதிய அனுபவங்களின் தொடர்ச்சியை தொடங்குகிறது மற்றும் இது அதிக ஆற்றலுடன் முக்கியமானதாக மாறுவதால், உலகம் என்று அழைக்கப்படும் மனதின் வெளிப்புற பகுதிகளில் தோன்றும் தினசரி அனுபவங்களை காட்டிலும் இதை மிகவும் வலுவானதாக உணர்கிறார். மனிதனின் குழந்தை பருவத்தில் அவரை சுற்றியிருந்த முட்டை ஓடு உடைந்த பிறகு அவர் சந்தித்த இந்த சில அனுபவங்களை பற்றி இங்கே பேசப்போகிறோம். இதன் விளைவாக, உங்களது உட்புற மனதில் எந்த பகுதிகளில் நீங்கள் இருந்தீர்கள் என்பதை தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். ¶உங்களுக்குள் ஒரு தாமரையை கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் ஒரு தாமரை மலரை பார்த்து இருக்கிறீர்களா? நீங்கள் கண்டிப்பாக பார்த்திருப்பீர்கள். இப்போது அந்த தாமரை மலர் உங்கள் நெஞ்சுக்குள், உங்களது இதயத்திற்குள் அதன் மையத்தில் இருப்பதாக கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். இதயத்திற்குள் இருக்கும் தாமரையில் பரமாத்துமா வீற்று இருப்பதாக நீங்கள் ஹிந்து சமய சாஸ்திரங்களில் படித்து இருப்பீர்கள். நாம் அதைப்பற்றி சிந்தித்து பார்ப்போம். எல்லோருக்கும் இதயத்தை பற்றி தெரியும், மற்றும் அது நின்றுவிட்டால் என்னவாகும் என்பதைப்பற்றியும் தெரியும். உங்களுக்குள் உளரீதியாக இதயத்தை ஒரு தாமரை மலராக பார்த்து உணர முயற்சி செய்யுங்கள். அந்த தாமரையின் மையத்தில், ஒரு சிறிய ஒளியை பார்க்க முயற்சி செய்யுங்கள். உங்கள் இதயத்தில் இருக்கும் பரமாத்துமா உங்கள் கட்டை விரல் அளவில், ஒரு சிறிய பிரகாசமான ஒளியாக தென்படும் என்பதை நீங்கள் ஹிந்து சமய சாஸ்திரங்களில் படித்து இருப்பீர்கள் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. இந்த ஒளியை உங்களது பிரகாசமான உயிர்சக்தியின் வெளிப்பாடு என்று அழைக்கலாம். ஊக்குவித்து, எங்கும் வியாபித்து, உங்கள் மனதை சுயமாக பளபளக்கச் செய்யும் இந்த ஆற்றலை உங்களது அணுசக்தியாகவும் அழைக்கலாம். அது உங்களுக்குள் வீற்று இருக்கிறது. பரமாத்துமா அதைவிட ஆழத்தில் இருக்கிறது. இதயத்திற்குள் தாமரை இருக்கிறது, மற்றும் பரமாத்துமா அந்த ஒளியின் தாமரைக்குள் இருக்கும் ஆழமான பகுதியில் வீற்றிருக்கிறது. ¶மனதின் அடியுணர்வுத்தளம் பல்வேறு விஷயங்களை பயன்படுத்துகிறது. வீட்டில் உங்களுக்கு சொந்தமான பொருட்கள் மற்றும் உங்களுக்கு சொந்தமான அனைத்து உடைமைகளை பற்றி சிந்திப்பதுடன் தொடங்குங்கள். மனதின் அடியுணர்வுத்தளம் இவை ஒவ்வொன்றுடனும் காந்த பற்றுடன் இருக்கிறது. அவை வெளி உலகில் மட்டும் இருப்பதில்லை, அவை உங்களது மனதின் அடியுணர்வுத்தளத்தில், அதனுடன் தொடர்புடைய கிளைகளுடன், அதிக விழுப்புடன் இருக்கின்றன. உங்களுக்கு சொந்தமான ஒவ்வொரு பொருளுக்கும் ஒரு கதை இருக்கும், மற்றும் அது உங்களுக்கு கண்டிப்பாக தெரிந்திருக்கும். இந்த கதையும் உங்களது அடிமனதில் வீற்றிருக்கிறது மற்றும் அது எப்போதும் உங்களது உடமையாக இருந்துள்ளது. ¶ஆனால் மனதிற்குள் செல்வது எப்படி என்று உங்களுக்கு தெரிந்ததும், லெளகீக பொருட்களின் மீது இருக்கும் பற்றுகளில் இருந்து உங்களை விலக்குவது மிகவும் சுலபம். நாம் விழிப்புடன் இருக்கும் மனதின் மொத்த பரப்பு பல விஷயங்களின் கலவை என்பதால், மனதின் அடியுணர்வுத்தளம் எதை பயன்படுத்துகிறது என்பதைப் பற்றி இதயத்தாமரையில் இருந்து வெளிவரும் ஒளிக்கு தெரியாது. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 58

உங்களுக்குள் இருக்கும் நுட்பநுணுக்கம்

ஒவ்வொருவரும் தனது வெளிப்புற மற்றும் உட்புற வாழ்க்கையை சற்று வித்தியாசமான மனதின் பகுதிகளில் வாழ்கின்றனர் மற்றும் தனது உணர்வுள்ள மற்றும் சுயநினைவுள்ள பகுதிகளில் பல ஆயிரக்கணக்கான கோட்பாடுகளை பயன்படுத்துகின்றனர். இந்த விஷயத்தில் எந்த ஒரு நபரும் இன்னொருவரைப் போல இருப்பதில்லை. பரமாத்துமாவுக்கு இதைப்பற்றி தெரியாது, ஏனென்றால் அது தனித்து இருக்கிறது. சாட்சி மனதின் முழுமையில் எங்கு பயணம் செய்தாலும், பரமாத்துமா மாறாமல் இருக்கிறது. சாட்சியின் கவனம் மனதிற்குள் திரும்பும்போது, இதயத்தாமரையில் இருக்கும் ஒளிக்கதிர்களை தொடர்புகொள்ள முடிகிறது; மற்றும் அதன் பிறகு சச்சிதானந்தத்தை முழுமையாக உணர்த்துக்கொள்ள முடிகிறது. ¶மனதில் சிந்தனை இருக்கும் பகுதிகளில் பரமாத்துமா இருப்பதில்லை என்பதால் அதைப்பற்றி நினைத்து பயனில்லை. நீங்கள் அதைப்பற்றி சிந்திக்க வேண்டுமென்றால், மனதிற்குள் இருக்கும் கோட்பாடுகள் மீது மட்டுமே உங்களால் கவனம் செலுத்த முடியும், மற்றும் அது பரமாத்துமாவின் மீது இருக்கும் சிந்தனையில் இருந்து திசை திருப்பிவிடும். பரமாத்துமாவை பற்றி பேசுவதும் உண்மையில் பயனற்றது, ஏனென்றால் அதை உணர முயற்சிக்கும் போது, மீண்டும் உங்களது சாட்சியை மனதின் கோட்பாடுகள் தொடர்பான பகுதிகளின் ஆழத்திற்கு அழைத்து செல்கிறீர்கள், மற்றும் அது உங்களது சுயமாக-பிரகாசிக்கும் உயிர்சக்தியில் இருந்து வெகுதொலைவில் இருக்கிறது.  ¶முதலாவதாக உங்களுக்குள் இருக்கும் நுட்பநுணுக்கத்தை உணர முயற்சி செய்யவேண்டும். இதயத்தாமரையில் இருக்கும் ஒளி எங்கிருந்தோ வருகிறது, அல்லவா? நாம் அதைப்பற்றி இப்படி யோசித்துப்பார்க்கலாம். நீங்கள் ஒவ்வொரு முறை சுவாசிக்கும் போதும், உங்களுடன் சற்று அதிகமான நெருக்கத்தை பெற்று, உங்களது கவனத்தை உங்களுக்குள் சற்று அதிகமாக திருப்பிக்கொண்டு, உங்களது இதயத்தில் வீற்றிருக்கும் சுயமாக-பிரகாசிக்கும் உயிர்சக்தியில் இருந்து சிறிதளவு கதிரியக்க சக்தியை வெளிப்படுத்துகிறீர்கள். இந்த சக்தியின் பெயர் தான் உயிர். நாம், “இது தான் எனது உயிர்” என்று சொல்கிறோம். நீங்கள் சுவாசிப்பதை நிறுத்திவிட்டால், உங்கள் உடலில் இருக்கும் உயிர் நின்றுவிடுகிறது. நாம் சுவாசத்தை கட்டுப்படுத்த நமது மனோபலத்தை பயன்படுத்த வேண்டும். நாம் சுவாசத்தை கட்டுப்படுத்தும் போது, நாம் அதிகமான கட்டுப்பாட்டை பெறத்தொடங்குகிறோம், மற்றும் சாட்சி விழிப்புடன் இருக்கும் பொருளின் மீது பற்றின்றி இருக்கத்தொடங்குகிறது. அதாவது நாம் எதன் மீது விழிப்புடன் இருக்கிறோம் என்பதில் மனப்பூர்வமான சுயநினைவுடன் இருப்பதை அல்லது நாம் விழிப்புடன் இருக்கிறோம் என்பதை அது குறிப்பிடுகிறது. ஒழுங்குமுறை மற்றும் சுவாசக் கட்டுப்பாட்டை பயிற்சி செய்யும்போது, நாம் உணர்வதை காட்டிலும் அதிகமாக சாட்சியை கட்டுப்படுத்துகிறோம். உதாரணத்திற்கு, பிராணாயாமத்தில் ஒன்பது எண்ணும் வரை மூச்சை உள்ளிழுத்து, ஒரு நொடிக்கு மூச்சை பிடித்துக்கொண்டு, ஒன்பது எண்ணும் வரை அதை வெளிவிட்டு, ஒரு நொடிக்கு மூச்சைப் பிடித்துக்கொண்டு சுவாசிக்கும் போது, நாம் அதிக விழிப்புடனும் அதிக உற்சாகத்துடனும் இருக்கத் தொடங்குகிறோம். §

புதன்கிழமை

பாடம் 59

சாட்சியின் பரிணாம வளர்ச்சி

இதயத்தாமரையின் உள்ளிருந்து வெளிவரும் ஒளியின் வெளிப்பாடு, நீங்கள் என்ன செய்தாலும், இருந்துக்கொண்டே இருக்கும். அது இருப்பதை நீங்கள் கவனிக்காமல் இருக்கலாம், ஆனால் அது இருக்கத்தான் செய்கிறது. மனிதனின் சாட்சி மனதின் மற்ற பகுதிகளில் மும்முரமாகவும் விருப்பங்களில் அக்கறையுடனும், அதை நிறைவேற்றும் பாதையில் இருப்பதால், அவர் பரமாத்துமாவை காண்பதற்கு விருப்பப்படுவதில்லை. ஆசைகள் நிறைவேற்றப்படுவதால் அடிமனதில் எதிர்செயல்கள் உருவாகி, பார்வையை மங்களாக்குகிறது. இதனால் மனதில் இருள் உருவாகிறது. மனிதன் தனது உண்மையான பரமாத்துமாவை கண்டுபிடிக்க விருப்பப்பட்டு ஆசைப்படும் போது, வாழ்க்கையின் அடிப்படை மத குறியீட்டுடன் அவரது வெளிப்புற ஆசைகள் ஒருங்கிணைகின்றன மற்றும் அவர் தனது பாதையில் தொடர்கிறார். ஞானோதய பாதையில் ஒவ்வொரு ஆசையின் சாரத்தை அவரால் உணர முடிகிறது, மற்றும் அவர் தனக்குள் இருக்கும் பரம்பொருளை உணர்கிறார். ¶அமைதியாக உட்கார்ந்து, இதயத்திற்குள் தாமரைக்குள் எப்போதும் தெளிவாக வெளிப்பட்டு, வலுவாக இருக்கும் ஒளியை கற்பனை செய்வது ஒரு அற்புதமான பயிற்சியாகும். இந்த ஒளி உங்களுக்கு பரிச்சயமான எந்த வடிவத்தை காட்டிலும் அதிக அதிர்வுடன் ஒளி வீசுகிறது. உதாரணத்திற்கு, இந்த ஒளி உங்கள் கையில் இருக்கிறது மற்றும் அதை வெளியுலகில் பயன்படுத்தினால், அதை எந்த உருவத்தின் மீது திருப்புகிறீர்களோ அது இந்த ஒளியின் அதிர்வில் மறைந்துவிடுகிறது. அது பரமாத்துமாவில் இருந்து வெளிப்படும் பிரகாசமான ஒளி, சிவனின் பண்பைப் போல வலிமையானது, மற்றும் இதை நீங்கள் இதயத்தாமரைக்குள் பார்ப்பீர்கள். ¶மனம் அல்லது சுயநினைவு, வலுவான அதிர்வுகள் அல்லது குறைவான அதிர்வுகளின் உருவம் ஆகும், இவை அனைத்தும் ஒன்றோடு ஒன்று தொடர்புடையவை. நாம் மகிழ்ச்சியாக மற்றும் ஆனந்தமாக இருக்கும்போது, நமக்கு சுத்தமான சுயநினைவின் நிலைகளைப் பற்றி தெரியவருகிறது. ஆனால் மகிழ்ச்சியில்லாமல் அல்லது ஆனந்தமில்லாமல் இருக்கும்போது, நாம் சுயநினைவின் பருமனான, இருண்ட பகுதிகளில் வாழ்கிறோம். நாம் எல்லோரும் பருமனான சுயநினைவுப் பகுதியில் வாழ்ந்திருக்கிறோம், மற்றும் நாம் எல்லோரும் சந்தோஷமான, ஆனந்தம் தரும் சுயநினைவுப் பகுதிகளில் வாழ்ந்திருக்கிறோம். இதுவே மனிதனுடைய சாட்சியின் பரிணாம வளர்ச்சியாகும்.§

வியாழக்கிழமை

பாடம் 60

உணர்ச்சியின் ஊசல்

மனிதனின் சாட்சி சந்தோஷத்தை நாடுகிறது, மற்றும் அவர் சந்தோஷத்தை காணும் போது, அதில் பெரும்பாலும் தவறுகளை கண்டுபிடிக்கிறார் மற்றும் அவருக்கு மனதின் சோகமான பகுதிகளின் மீது விழிப்பு ஏற்படுகிறது. இதனால் மீண்டும் சந்தோஷத்தை நாடுவதற்கு சக்தியை பெறுகிறார். மனிதன் சந்தோஷத்தில் குறையை கண்டுபிடித்து, அதைவிட சிறப்பாக இருப்பதை தேடத்தொடங்குகிறார். சிறப்பாக ஒன்றை தேடத்தொடங்கும் போது அவருக்கு சுயநலம், பேராசை, சோகம் ஏற்படுகிறது மற்றும் இறுதியாக சந்தோஷம் தருவதாக அவர் நினைக்கும் ஒன்றை அடைகிறார். அது சந்தோஷம் தரவில்லை என்று தெரிந்துக்கொள்கிறார், மற்றும் இதனால் அவர் மீண்டும் சோகமடைகிறார், மற்றும் அவர் இப்படியே தனது வாழ்க்கையை தொடர்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறார். அதுவே மனதின் உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வுள்ள பகுதிகள் வழியாக பயணிக்கும் சாட்சியின் சுழற்சி ஆகும். அதனால் நீங்கள் வருத்தத்துடன் இருக்கும்போது, அதைப்பற்றி வருத்தப்படவேண்டாம்! மேலும் நீங்கள் சந்தோஷமாக இருக்கும் போது, சாட்சியின் ஊசல் மறுபுறம் திரும்பும் என்பதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளுங்கள். இதுவே சாட்சியின் இயல்பான மற்றும் வழக்கமான சுழற்சியாகும். ¶நீங்கள் சோகத்தை உணரும் போது, சோகமாக இருப்பதால் நீங்கள் சோகத்தை உணர்கிறீர்கள் மற்றும் உடல் முழுவதும் நோயினால் வாடுவது போல தோன்றுவதால் உட்கார்ந்து ஆழமாக சுவாசிக்க விரும்புவீர்கள். உங்களது சாட்சியை கட்டுப்படுத்த முயற்சி செய்து, எப்போதும் நம்பிக்கையுடனும் சந்தோஷத்துடனும் இருக்கும் மனதின் பகுதி மீது கவனம் செலுத்துங்கள். உங்கள் சாட்சியிடம் கனிவாக நடந்துக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் கவனிக்கும் சோகமான மனதின் பகுதி நீங்கள் இல்லை என்பதை உணருங்கள். உங்களது சோகத்திற்கு காரணம் எதுவாக இருந்தாலும் அது முக்கியமில்லை, ஏனென்றால் இதயத்தாமரையில் ஆற்றல்மிக்க பிராகசத்திற்கு மனதில் இருக்கும் இந்த சோகமான பகுதியை பற்றி எதுவும் தெரியாது. உங்களது இதயத்தாமரையில் இருக்கும் பரமாத்துமா பற்றிய எண்ணம் தோன்றியவுடன், உங்களது சாட்சி மனதின் சோகமான பகுதியில் இருந்து விரைவாக வெளிவந்து, தன்னை உற்சாகப்படுத்தி மீண்டும் சந்தோஷம் பெறுவதை பார்த்ததும் நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 61

அனுபவத்தின் சுழற்சி

நாம் உண்மையான உயிர்சக்தியாக இருப்பதை தவிர்க்க வாழ்க்கையில் பல சுழற்சிகள் கடுமையாக முயற்சி செய்துக்கொண்டு இருக்கின்றன. இவை வாழ்க்கையின் சுழற்சிகள் ஆகும். நமது வாழ்க்கையில் மீண்டும் மீண்டும் தோன்றும் இந்த சுழற்சியின் மீது நாம் கவனமாக இருக்கவேண்டும். சிலசமயம் ஒவ்வொரு நாளும், சிலசமயம் ஒவ்வொரு வாரமும், சிலசமயம் ஒவ்வொரு மாதமும் என்று நமது சாட்சி அனுபவிக்கும் மகிழ்ச்சிகரமான மற்றும் சோகமான அனுபவங்கள், சாட்சி மீது நமக்கு இருக்கும் நேர்மறையான கட்டுப்பாட்டை  மட்டுமே சார்ந்து இருக்கிறது. ஆனால் ஒரு மூன்று வருட சுழற்சி, ஒரு ஐந்து வருட சுழற்சி அல்லது ஒரு பதினைந்து வருட சுழற்சி என்று இன்னும் நீண்ட சுழற்சிகளை கொண்ட மிகப்பெரிய அனுபவங்களும் இருக்க வாய்ப்புள்ளது. ¶மனதின் அடியுணர்வுத்தளம், இந்தியாவின் புனிதமான கோமாதாவை போன்றது. அது எதை உள்வாங்குகிறதோ, அதை கற்பனை செய்து வாழ்கிறது. பசுமாடு புல்லை உட்கொண்டு அதை அசை போடுகிறது, மற்றும் அது தான் உண்ட உணவை சிறிது நேரம் கழித்து மீண்டும் அசை போடுகிறது. மனதின் அடியுணர்வுத்தளம் இதையே செய்கிறது. கற்பனையில் வாழும் உங்கள் வாழ்க்கையை நீங்கள் விழிப்புடன் கவனிப்பதை, அல்லது பல வருடங்கள் முன்பாக நீங்கள் அனுபவித்த அதே வாழ்க்கையின் மாதிரியின் அதே சுழற்சியில் மீண்டும் நுழைவதை காண்பீர்கள். இதை நீங்கள் இயல்பாக தவிர்க்க முற்படுவீர்கள். அதை செய்வது சுலபம். நீங்கள் இப்போது என்ன செய்துக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள், எப்படி வாழ்கிறீர்கள் என்பதை பற்றி சிந்தித்து பார்த்து, சில வருடங்கள் முன்பாக சென்று உங்களது வாழ்க்கையில் முன்பு எப்போது கிட்டத்தட்ட இதைப்போன்ற  வாழ்க்கையை வாழ்ந்தீர்கள் என்பதை கண்டுபிடித்து அதை இத்துடன் ஒப்பிட்டு பாருங்கள். இப்படி செய்தால், அடுத்ததாக நீங்கள் மனதின் எந்த பகுதியின் மீது கவனமாக இருப்பீர்கள் என்பதை தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். ¶கடந்தகாலத்தில் சம்பவங்களின் தொடர்ச்சிக்கு பிறகு எதாவது நல்லது நடந்து இருந்தால், மீண்டும் நல்லது நடக்கும் என்று நீங்கள் எதிர்பார்க்கலாம். முன்பு நடந்த ஒரு சம்பவம் உங்கள் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப மகிழ்ச்சி அல்லது சந்தோஷத்தை தருவதாக இல்லையென்றால், எதிர்காலத்தில் நீங்கள் மனதின் இந்த பகுதியின் மீது கவனத்துடன் இருப்பீர்கள் என்பதை தெரிந்துகொள்ளலாம். இதை நீங்கள் தவிர்க்கலாம். உங்களிடம் காரணம் மற்றும் விளைவை கட்டுப்படுத்தும் சக்தி இருக்கிறது. §

சனிக்கிழமை

பாடம் 62

ஒளி நிரம்பிய வைரம்

நீங்கள் மனதின் சோகமான நிலைகளை எப்படி தவிர்ப்பீர்கள்? இதயத்தாமரைக்குள் இருக்கும் சுயமாக-பிரகாசிக்கும் உயிர்சக்தியில் இருந்து வெளிவரும் பிரகாசமான ஒளியினுள், சுயநினைவுடன் சாட்சியை செலுத்துவதன் மூலம் இதை தவிர்க்கலாம். கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சுவாசத்தின் மூலம் நேரடியாக சாட்சியுடன் தொடர்பு. இந்த அடிப்படை கோட்பாட்டை மனதில் வைத்துக்கொண்டு, அது அங்கே தான் இருக்கிறது என்று உங்களிடம் சொல்லிக்கொண்டால், நீங்கள் விரைவில் அதை உணரத்தொடங்குவீர்கள். நீங்கள் உங்களுக்குள் ஒரு நுட்பமான நரம்பு சக்தியை உண்மையில் உருவாக்கக் காரணமாகிறீர்கள் மற்றும் அது சாட்சியை உட்புற உயிர்சக்தியாக மாற்றிவிடுவதால், தற்போதும் உங்களுக்குள் இருக்கும் பரமாத்துமா, உங்களிடம் இருக்கும் சிவனின் பண்பு மற்றும் அதன் வெளிப்பாடுகளை உங்களால் மனப்பூர்வமாக உணரமுடியும். இதன் மூலம் சுழற்சியில்லாத அல்லது மங்காத உண்மையான பேரின்பத்தை, உண்மையான சந்தோஷத்தை, பேரின்பமான சந்தோஷத்தை உங்களால் அனுபவிக்க முடியும். ¶இதயத்தாமரையில் எப்போதும் குடிக்கொண்டு இருக்கும் உங்களது உட்புற உயிர்சக்தியுடன் ஒரு கணம் தொடர்பு கிடைத்தால், உங்களுக்காக அந்த ஒரு கணம், வெளிப்புற மனதில் இருக்கும் சூழ்நிலை முழுவதையும் சீர் செய்துவிடும். உங்கள் வாழ்க்கையின் சுழற்சிகள் மீண்டும் மீண்டும் தொடங்கிக்கொண்டு இருக்கும் போது உங்கள் வாழ்க்கையை எப்படி வாழவேண்டும், நீங்கள் சந்திக்கும் சூழ்நிலைகளை எப்படி சமாளிக்க வேண்டும், நீங்கள் ஈடுபட விரும்பாத விஷயங்களை எப்படி தவிர்க்க வேண்டும் என்பதை பற்றி அது உங்களுக்கு தெளிவான கண்ணோட்டத்தை தரும். ¶சுயமாக-ஒளிரும் இந்த வெளிப்பாடு, ஒளி நிரம்பிய வைரத்தை போன்றது. இதை இப்படி யோசித்துப்பாருங்கள். உங்களது இதயத்தாமரைக்குள் குடிக்கொண்டு இருக்கும் இந்த வைரம் ஒளி நிரம்பியிருக்கிறது. நீங்கள் இதை படிக்கும் போது தெளிவாகவும் நுணுக்கமாகவும் கற்பனை செய்துக்கொள்ள முயலுங்கள். உட்புறத்தில் இருக்கும் விஷயங்களை கற்பனை செய்வது என்பது ஏற்கனவே இருக்கும் அனுபவத்தை பெற, சாட்சிக்கு கதவை திறந்துவிட்டு அதை இயங்க விடுவதற்கு சமம் ஆகும். சாட்சியை சுட்டிக்காட்டவும், சாட்சியை மனதின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியில் ஒருநிலைப்படுத்தி மெதுவாக இன்னொரு இடத்திற்கு நகர்த்துவதற்கும் கற்பனை உதவி செய்கிறது. இந்த வைரம் உங்களது உடலுக்குள் தொடர்ந்து மின்னிக்கொண்டு இருக்கும்போது, மனதில் இருக்கும் சோகமான பகுதியின் மீது உங்களுக்கு எப்படி கவனம் தோன்றக்கூடும்? நீங்கள் எப்படி சுயநலவாதியாக இருக்க முடியும்? உங்களால் எப்படி கோபத்துடன் இருக்கமுடியும்? உங்களால் எப்படி மற்றவர்களை வெறுக்க முடியும்? தாமரையில் இருக்கும் இந்த வைரம் மற்றவர்கள் உள்ளும் இருக்கிறது. §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 63

பாதையில் தீவிரமாக முயற்சித்தல்

சாட்சி இதன் மீது தான் கவனம் செலுத்துகிறது என்பதை அது உணராமல் இருப்பதற்கு நாம் சாட்சியை எப்படி கட்டுப்படுத்துவது? நாம் சாட்சியை மனதின் அதிக புனிதமான பகுதிகளுக்கு இழுத்துக்கொள்ள வேண்டும். இதைத்தான் ஆழ்மனத்துக்குள் செல்வது என்பார்கள். நீங்கள் தற்காலிகமாக சாட்சியின் மீது போதுமான அமைதி, மற்றும் போதுமான கட்டுப்பாட்டை பெறவேண்டும், இதனால் முப்பது நொடிகளில் ஆழ்மனத்துக்குள் சாட்சியை இழுத்துக்கொள்ளலாம், மற்றும் உள்ளிருக்கும் ஒளியை பற்றி உங்களுக்கு சிறிதளவு தெரிந்துள்ளது என்பதால், சந்தோஷமாக இருங்கள். மதத்தின் அடிப்படை கோட்பாடுகளுடன் முரண்பாட்டை ஏற்படுத்தும் ஆசைகள் மூலம் நமக்கு தொல்லை ஏற்பட்டால், உட்புறத்தில் இருக்கும் ஒளி மீது கவனம் செலுத்தவோ அல்லது அதைப்பற்றி சிந்திப்பதோ கடினமாக இருக்கும். இருந்தாலும், மனதின் இருளை கண்டுபிடிப்பது மிகவும் சுலபம். ¶ஆனால் வாழ்க்கையின் முறையான அடிப்படை வினை-மற்றும்-எதிர்வினை மாதிரிகளுடன் இணங்கி ஆசைகள் இயங்கி, தன்னிடம் என்ன எதிர்பார்க்கப்படுகிறது என்பதை தெரிந்துக்கொண்டு அதை பூர்த்தி செய்து, சாட்சியை மனதின் முழுமை பெறாத இடங்கள் வழியாக செல்ல அனுமதித்தால், அவர் தனது ஆழ்மனதை புண்படுத்தத் தொடங்குகிறார். ஒளி மனசாட்சி வழியாகவும் பிரகாசித்து, நமக்காக மனசாட்சியை சுயமாக-பிரகாசிக்க செய்வதால், இதைத்தான் மனசாட்சியை புண்படுத்துதல் என்று பொருத்தமில்லாமல் கூறுவார்கள். நம்மால் ஒளியை பார்க்கமுடியாது, ஆனால் நம்மால் அதை உணரமுடியும். மற்றும் சாட்சி பேரின்பம் மற்றும் அமைதியின் சுயநினைவு வழியாக செல்லும்போது, நீங்கள் யார் மனதையும் புண்படுத்தமாட்டீர்கள். இதயத்தாமரைக்குள் இருக்கும் ஒளியில் இருந்து வெளிவரும் கதிரியக்க சக்தி, நரம்பு மண்டலத்தில் புதிய சக்தியாக நிரம்பியிருக்கும். அதன் பிறகு சாட்சி மீண்டும் சுற்றித்திருந்து இன்னொரு உணர்வுப்பூர்வமான அல்லது விருப்பத்தை உண்டாக்கும் தூண்டல்களை கொண்டுவரும் வரை, நீங்கள் சந்தோஷமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருப்பீர்கள். பிறகு நீங்கள் மீண்டும் புண்படுத்துவீர்கள். மனசாட்சி புண்படாமல் இருக்க மனரீதியாக ஆரோக்கியமாக இருப்பதைத்தான் “பாதையில் தொடர்ந்து தீவிரமாக முயற்சித்தல்" என்ற அறிக்கை குறிப்பிடுகிறது. ¶பரமாத்துமா உங்களுக்குள் இருக்கிறது. உங்களது பிரகாசமான உயிர்சக்தியில் இருந்து வெளிப்படும் ஒளியும், உங்களது இதயதாமரைக்குள் இருக்கிறது. பரமாத்துமா எளிமையாக இருக்கிறது. நாம் இதயத்தாமரைக்குள் இருக்கும் ஒளியை விழிக்க வைக்க தேவையில்லை, ஏனென்றால் அது எப்போதும் இருந்துள்ளது, எப்போதும் இருந்து வருகிறது, இனிமேலும் இருக்கும். நாம் அதன் மீது விழிப்புடன் இருந்தால் போதும். அதன் பிறகு தன் மீது கவனத்துடன் இருக்கும் சாட்சி, தன்னை கரைத்துக்கொண்டு பரமாத்துமாவாக மாறும் வரை மனதுக்குள் ஆழமாக சென்று, அதுவாகவே இருங்கள். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_19.html

இருளில் இருந்து வெளிச்சத்தை நோக்கி

தெருளும் உலகிற்குந் தேவர்க்கும் இன்பம்

அருளும் வகைசெய்யும் ஆதிப் பிரானுஞ்

சுருளுஞ் சுடருறு தூவெண் சுடரும்

இருளும் அறநின் றிருட்டறை யாமே.§

திருமந்திரம் 435§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_19a.html

சிற்றின்பம், மனச்சோர்வு, பயம், கோபம் மற்றும் பொறாமையை சந்திக்கும் மெய்ப்பொருளை நாடும் ஒரு பெண் தனது சுயநினைவை மாற்றிக்கொள்ள முயற்சித்து உணர்திறனின் ஒளியை நோக்கி மெதுவாக திரும்புகிறாள். மனதின் இருண்ட பகுதிகளில் இருந்து தன் கவனத்தை திருப்பிக்கொள்ளும் அவள், ஹிந்து சமய வழிபாட்டு முறையில் தனது கைகளை நன்றியுணர்வுடன் உயர்த்தி வணங்குகிறாள்

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_20.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 64

உணர் திறனின் ஒளி

மக்கள் “உணர் திறனின் ஒளியை” பற்றி பேசக்கேட்டு இருக்கிறோம். ஆன்மீக புலனுணர்வின் பிரகாசமான ஒளியை அனுபவிப்பதற்கு முன்பாக, எதிர்வினை மூலம் இல்லாமல் வினை மூலம் வாழ்க்கையை கற்கும் தத்துவ ஞானம் சார்ந்த பயிற்சி மற்றும் அங்கீகாரத்துக்கு, உணர் திறனின் ஒளியை அடிப்படையாகக் கொள்ளவேண்டும். புனிதமான, ஒருங்கிணைந்த மனம், தனது தனித்த உணர் திறனில் மிகவும் முழுநிறைவுடன் இருந்து, ஆன்மாவின் பிரகாசத்துடன் நெருக்கமான தொடர்பில் இருப்பதால், மனதின் தொடர்ச்சியான அனுபவமாக ஒளி விளங்குகிறது. இதைத்தான் யோகம் பயிலும் மாணவர் அடைய விரும்புகிறார். ஒளியில் வாழும் போது, முன்பு மறைந்து இருந்த அனைத்தும் வெளிப்படுகிறது. மெய்ஞ்ஞான நிலையின் ஒளியில் நீங்கள் பல வருடங்களாக தேடிக்கொண்டிருந்த கேள்விகளுக்கான பதில்கள் உடனடியாக வெளிப்படுகிறது. ஆனால் மனம் தனது உள்ளுணர்வு, அறிவுணர்வின் இயல்பு காரணமாக, உள்ளிருக்கும் ஒளியின் இயற்கையான வெளிச்சத்தின் பிரகாசத்தை மங்கவைப்பதற்கு தனக்கென்று ஒரு வழி இருக்கிறது. ¶ஒளியை அறிவாற்றலால் சமாளிக்க இயலாமையின் துணை தயாரிப்பாக சந்தேகம் விளங்குகிறது. எப்போது ஒரு மனிதன் பொருத்தமான பதில்களை தேடுவதற்கு ஞாபகம் அல்லது காரணத்தை சார்ந்து இருக்கிறானோ அப்போது மனம் சந்தேகத்தில் உடைந்துவிடுகிறது. இயலுணர்வின் உயர்நிலை தெளிவை நாடும் போது மட்டுமே சந்தேகம் மறைகிறது. ¶உள்ளுணர்வு மனம் ஒளியின் உயர்நிலைக்கு செல்லும் போது,  மனிதன் கோபப்படவேண்டிய சூழலிலும் போதுமான வலிமையின் காரணமாக  அன்புடன் இருப்பார். அவர் சுயநலமாக செயல்ப்பட்டிருக்க வேண்டிய சூழலில், போதுமான ஆன்மீக சக்தியை உருவாக்குவதால் பெருந்தன்மையுடன் இருக்கிறார். ஒழுக்கத்துடன் தியானம் செய்யும் காலகட்டங்கள் தாராள மனப்பான்மையுடன் இரக்க குணத்தையும் வளர்க்கிறது. அத்தகைய ஒரு உயிர்சக்தி, இயல்பாகவே மிகவும் உயர்வான மெய்ஞ்ஞான நிலையின் ஒளியில் இருக்கிறார். வாழ்க்கையில் ஏற்படும் தீய அனுபவங்களுக்கு அதிர்வேற்பியாக பணிவு விளங்குகிறது. அவரது பெரிய பலமாக விளங்குகிறது. பணிவு ஒருவருக்கு கோபத்தில் இருந்து தடுப்பாற்றலை வழங்கி, மனதில் அனைத்தையும் சரியான விகிதத்தில் சமநிலையுடன் வைக்கிறது. பணிவு இல்லாத ஒருவர் வலுவான நம்பிக்கைகளும் தனக்குள் நிதானமும் இருக்கும் நபராக தென்படமாட்டார். இன்னொரு புறத்தில், மனதின் நிழல்களில் இருக்கும் ஆணவமுள்ள நபர், பாதுகாப்பின்றி முழுமைபெறாத பரிதாபகரமான தோற்றத்துடன் இருப்பார். ¶ஒருவர் தனது மனதை கட்டுப்படுத்தி, தனது எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் மனக்கிளர்ச்சிகளை கட்டுப்படுத்தி, தனது உயிர்சக்தியின் ஆழத்தில் இறைவனை நாடும்போது, இயற்கையின் உயர்ந்த பண்புகள் உருவாகின்றன. மனதிற்குள் ஆன்மாவின் ஒளி தொடர்ந்து தெளிவாகும் போது, இந்த மாற்றம் தொடங்குகிறது. ¶ஆன்மீக பாதை என்பது தொடர்ந்து ஆழ்மனதுக்குள் கவனம் செலுத்தி, மெய்ஞ்ஞான நிலையின் ஒளியை மனதின் இருண்ட மூலைகள் மற்றும் இடைவெளிகளில் திருப்புவது ஆகும். “எது மறைந்து இருக்கிறதோ அது வெளிப்படுத்தப்படும்,” மற்றும் அதனால் இந்த பாதையில் தான் மனிதன் தனது பரமாத்துமாவை தனக்கு வெளிப்படுத்துகிறார். ஒரு இருண்ட அறையில் தியானம் செய்ய உட்காரும்போது, உங்கள் சுயநினைவை உங்கள் மூளையின் மையம் நோக்கி இயக்குவதை பயிற்சி செய்யுங்கள். உங்கள் உடலுக்குள் இருக்கும் ஒளியை உணரமுடிந்தால், நீங்கள் அமரத்துவத்தை நோக்கி பயணம் மேற்கொள்கிறீர்கள். ஆனால் இருள் சூழ்ந்துக்கொண்டால், ஒவ்வொரு நாளும் உங்கள் இயற்கை குணத்தில் இருந்து கோபம், பொறாமை, பயம், கவலையை நீக்குவதற்கு கடினமாக முயற்சி மேற்கொள்ளுங்கள். அதன் பிறகு நீங்கள் ஒரு இருட்டறையில் உட்கார்ந்துகொண்டு ஒளியின் உயிர்சக்தியாக இருக்கலாம். ¶அடுத்த முறை நீங்கள் பொறாமை, கோபம் அல்லது உங்கள் மீது அனுதாபம் ஏற்படுதல் போன்ற லெளகீக மனநிலைகளில் இருக்கும் போது, அமைதியாக உட்கார்ந்து ஒளியை நாடுங்கள். உங்களால் அதைக்கண்டு பிடிக்க முடியவில்லை என்றால், உங்களது தலைக்குள் ஒரு மின்விளக்கை அல்லது உங்கள் தலையின் மேலிருந்து ஒரு கைமின் விளக்கு பிரகாசிப்பதை கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். மனதில் அந்த ஒளியை ஏற்றி சிறிது இடைவெளி விட்டு அணைத்திடுங்கள், மற்றும் அந்த கைமின் விளக்கு விசையை அணைத்த பிறகும் எப்போது அணையவில்லையோ, உங்களுக்குள் ஒளி இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் தெரிந்துக்கொள்ளலாம். சாட்சி மனதின் இருண்ட பகுதியில் இருந்து நகர்ந்து செல்வதை நீங்கள் காணலாம். அது ஒரு அற்புதமான உணர்வு, மற்றும் மூன்றில் இரண்டு பங்கு உட்புறமும் மூன்றில் ஒரு பங்கு வெளிப்புறமும் வாழும் ஆழ்ந்த சிந்தனை கலந்த வாழ்க்கையின் அடிப்படை பயிற்சி ஆகும். ¶”நான் ஒளியை பார்க்கிறேனா அல்லது நான் ஒளியை பார்ப்பதாக நினைக்கிறேனா?” என்று என்னிடம் அடிக்கடி கேட்கப்படுகிறது. அதற்கு நான், “அறையில் விளக்கு எரிந்துக்கொண்டு இருக்கும்போது அல்லது பட்டப்பகலில் இருக்கும்போது நீங்கள் வெளியில் இருப்பதை பார்ப்பதைப் போல, நீங்கள் இருட்டறையில் இருந்தால் உங்களுக்குள் இருக்கும் ஒளியை நீங்கள் காண்பீர்கள். ஏனென்றால் உங்களுக்குள் இருக்கும் மூன்றாவது கண் மூலமாக காண்கிறீர்கள், மற்றும் இதை நீங்கள் எப்போதும் பயன்படுத்தி வருகிறீர்கள்.  உதாரணத்திற்கு, உங்களது அடிமனதை ஆய்வு செய்து, கடந்தகால நினைவுகளை பார்ப்பதற்கு நீங்கள் உங்கள் மூன்றாவது கண்ணை பயன்படுத்துகிறீர்கள். அந்த நினைவுகளை சுற்றியிருக்கும் ஒளி உங்களுக்குள் இருக்கும் ஒளியாகும். அது மட்டும் இல்லையென்றால், உங்களால் நினைவுகளை பார்க்க முடிந்திருக்காது. மனதில் தெரியும் பிம்பங்களை எடுத்துவிட்டால், உங்களுக்கு முன்பாக ஒளி மட்டுமே தெரியவரும். நீங்கள் ஆன்மீக ரீதியாக விரிவாக்கம் பெறும்போது, உங்களுக்குள் இருக்கும் கண்ணை உணர்வுடன் பயன்படுத்த கற்றுக்கொள்வீர்கள். திடீரென்று ஒரு நாள், உங்கள் மூன்றாவது கண் மூலம் நீங்கள் ஒளியை பார்ப்பதையும், அதேசமயத்தில் உங்கள் தூல கண்கள் மூலம் தூல பொருட்களை பார்ப்பதையும் நீங்கள் உணர்வீர்கள்.” என்று பதிலளிப்பேன். ¶உங்கள் உட்புறத்தில் இருக்கும் ஒளியை பார்ப்பதற்கு இதோ ஒரு பயிற்சி.  தியானத்தில் உட்கார்ந்து இருக்கும்போது உங்கள் கண்களை திறந்து கொள்ளுங்கள். உங்கள் உட்புறத்தில் இருக்கும் ஒளிக்கதிர்களுடன் உங்கள் கண்களில் இருந்து ஒளிக்கதிர்கள் இணைந்து முழுமை பெறும் வரை அதை பின்தொடருங்கள். வெளியுலகில் இருக்கும் ஒளியை பற்றி சிந்தித்து பாருங்கள். இனி உங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டு உங்கள் தலைக்குள் இருக்கும் உட்புற ஒளிக்கதிர்களை தேடுங்கள். உங்களுக்கு அது தெரியவில்லை என்றால், மீண்டும் உங்கள் கண்களை திறந்து சில ஒளிக்கதிர்களை உங்களுக்குள் அனுமதியுங்கள் என்று மறைமுகமாக சொல்லலாம். மீண்டும் உங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டு தேடுங்கள். ¶உட்புறத்தில் இருக்கும் ஒளி மிகவும் அழகாக இருக்கிறது. அது மின்மம் போன்று உறுதியானது. அது சிலசமயம் நார்கள் மற்றும் ஆற்றல் நிறைந்து இருக்கிறது. இருந்தாலும் அது அமைதியாக பல வண்ணங்களுடன் இருக்கிறது. நீங்கள் வண்ணத்தை பார்க்கத் தொடங்குகிறீர்கள், மற்றும் அந்த உலகில் வண்ணத்தை பார்க்கும்போதே அதன் பெயரையும் நீங்கள் கேட்கலாம். நீங்கள் அந்த வண்ணத்தின் பெயரை கேட்டுக்கொண்டே அதை பார்க்கலாம், மற்றும் நீங்கள் அதை உங்களுக்குள் இருக்கும் செவியை கொண்டு கேட்பதால், கேட்பதற்கும் கேட்பதை நிறுத்துவதற்கும் உங்களிடம் ஒரு புலன் இருக்கிறது. இது உங்களது அன்றாட வாழ்க்கையில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். மக்கள் பேசுவதை நீங்கள் கேட்கும்போது, உங்களுக்கு உட்புறத்தில் இருக்கும் செவியின் மூலம் கேட்பதால் அவர்கள் என்ன சொல்ல வருகிறார்கள் என்பது உங்களுக்கு சரியாக புரியத்தொடங்கும். நீங்கள் மற்றவர்களை பார்க்கும்போது, உங்களுக்கு உட்புறத்தில் இருக்கும் கண்களின் மூலம் அவர்களை பார்ப்பதால் அவர்கள் எங்கு சுயநினைவுடன் இருக்கிறார்கள் என்பது உங்களுக்கு தெரியவரும். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 65

ஏமாற்றம், ஊக்கமின்மை

உயிர்சக்தியின் ஏற்றத்தாழ்வுகளில் இன்னொரு உள்ளார்ந்த எதிர்வினையாக ஏமாற்றம் விளங்குகிறது, மற்றும் தீவிரம் அடையும்போது ஊக்கமின்மை, மனச்சோர்வு மற்றும் விரக்தியை ஏற்படுத்துகிறது. மனிதன் மேற்கொள்ளும் எல்லா முயற்சிகளுக்கும், அதிலும் குறிப்பாக ஆன்மீகத்தை நாடுபவருக்கு, இந்த மூன்று எதிர்மறை நிலைகள் தடைகளாக விளங்குகின்றன, மற்றும் சக்தியின் சமமின்மையாக மட்டுமே விளங்கும் ஊக்கமின்மையை, அவர் அனுபவிக்காமல் இருக்க உணர்வுகளின் ஏற்றத்தாழ்வுகளை சீரமைத்து, கட்டுப்படுத்தவும்  நிலைப்படுத்தவும் விரைவாக கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். ¶நமது உணர்ச்சியின் பக்குவத்தை வாழ்க்கை சோதித்து மீண்டும் பரிசோதிக்கிறது. அந்த சோதனைகளில் நாம் தேர்ச்சி பெறுகிறோமா அல்லது தோல்வியடைகிறோமா என்பது நம்மை மட்டுமே பொறுத்து அமைகிறது. சைவ சமயப்பாதையில், மெய்ப்பொருளை நாடுபவறது நற்குணத்தை உருவாக்கி பக்குவப்படுத்துவதற்கு சற்குரு சோதனைகளை தருகிறார். ஆன்மீக இலக்குகளை அடைவதற்கு நற்குணத்தின் வலிமையும், அதிகமான தைரியமும் சகிப்புத்தன்மையும் வேண்டும், யாரிடம் வலிமையும் தங்கும் உறுதியும் இல்லையோ, முழு உணர்தலை பெறுவதற்கு வெகு முன்பாகவே முயற்சி மேற்கொள்வதை நிறுத்திவிடுவார். ¶அதனால் இயல்பான வலிமைகளை வெளிக்கொண்டு வருவதற்கு, குரு சோதனைகளை வழங்குவார். நாம் அவ்வப்போது எதிர்பார்த்த நிலையை அடைவதில்லை என்றும், மன உறுதியின் மூலம் எதிர்மறையாகவும் ஊக்கமின்மை மூலம் நேர்மறையாகவும் நடந்துக்கொள்வோம் என்று அவருக்கு தெரியும். வாழ்க்கையின் சோதனைகள் தங்களை முன்னிறுத்திக் கொள்ளும் போது, தோல்வியாக தோன்றும் எதிர்மறையான எதிர்வினையை எதிர்த்து போராடி, அதன் பின்னர் ஊக்கமின்மையின் தந்தையாக இருக்கும் ஏமாற்றத்தின் எதிர்வினைகள் அனைத்தையும் மெய்ப்பொருளை நாடுபவர் தனக்குள்ளே உள்வாங்கிக்கொண்டு போராடுவதற்கு, உணர்வுப்பூர்வமான உடல் போதுமான வலிமையை பெற்று வளரும் வரை, சற்குரு நாடுபவறது எதிர்ச்செயல் வழங்கும் நேரத்தை கவனித்துக்கொண்டு இருப்பார். ¶பாதையை பற்றிய பதிவான தகவல்  மட்டுமல்லாது, சூழ்நிலைக்கு அன்றாட எதிர்வினைகள் மட்டுமே ஸித்தி அடைந்ததை குறிப்பிடுவதாக அமைகின்றன. மெய்ப்பொருளை நாடுபவர் அன்றாட நிகழ்வுகளை சமாளித்து, பற்றின்மையால் உருவான எளிதான மெய்யறிவுடன் அதை எதிர்கொள்ளும் போது, அவரது கடுமையான முயற்சி உண்மையானது என்பதை குறிப்பிடுகிறது. சாதாரண மக்களை ஏமாற்றம் அல்லது ஊக்கமின்மை நிலைகளுக்கு அனுப்பும் சூழ்நிலைகளை அவரால் எதிர்கொள்ள முடிந்து, சுயநினைவின் இந்த கீழ்நிலைகள் மீது இருக்கும் வல்லமையை அவரது உணர்வின் பண்பு குறிப்பிடும் போதும், உள்ளுணர்வின் வாகனங்களான உடல், உணர்வுகள் மற்றும் அறிவுணர்வின் இயல்பான வளர்ச்சியில் இருக்கும் குறைகளை சீர்செய்யும் பாதையில் முறையாக முன்னேறிக்கொண்டு இருக்கிறார். ¶ஆனால் உணர்வுப்பூர்வமான ஸ்திரத்தன்மையை பெறுவதற்கு, பாதிக்கப்படக்கூடிய இந்த பகுதிகளின் அங்கீகரிப்பை ஊக்குவிக்க வேண்டும். ஏமாற்றத்தை தரக்கூடிய சமபவங்களை எதிர்கொள்வது மிகவும் சாதாரண விஷயம் ஆகும். அங்கீகாரம் மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளுதல் மட்டுமே தேவையான மாற்றங்களில் பாதியாக விளங்குகிறது. நிலைகளின் ஒரு தொகுப்புக்கு தீர்வு காணும் போது, தேர்ச்சி பெறுவதற்கென்று அதிக வலுவான அதிர்வுகளின் இன்னொரு தொகுப்பு தோன்றுகிறது. ஏமாற்றத்தை கட்டுப்படுத்திய பிறகு, மெய்ப்பொருளை நாடுபவர் அதைரிய சுபாவங்களை சந்திக்கிறார், அதன் பிறகு மனச்சோர்வையும்  இறுதியாக விரக்தியையும் சந்திக்கிறார், ஏனென்றால் இவையனைத்தும் மனிதநேயத்தின் உள்ளார்ந்த குணத்துடன் தொடர்பில் இருக்கின்றன. இந்த நிலைகள் அனைத்தும் மனிதர்கள் அனவைருக்கும் சொந்தமானது என்பதை அவர் தெரிந்துக்கொண்டு அவற்றை தனிப்பட்ட சுபாவங்களாக பார்ப்பதை நிறுத்தியதும், அவர் அவற்றின் மூலத்தின் மீது கவனத்தை பெற்று அவற்றை மாற்றமுடிகிறது. இவ்வாறாக ஆன்மீக குருவின் அன்பான வழிகாட்டலின் கீழ் உணர்வுகள் சார்ந்த குணங்கள் பக்குவமடைகின்றன. §

புதன்கிழமை

பாடம் 66

மனவெழுச்சிப் பக்குவம்

மனவெழுச்சிப் பக்குவம் என்றால் என்ன? இதைக்கண்டிப்பாக தூல உடலின் வயதுடன் சமன்படுத்தக் கூடாது. தனது நடுத்தர வயதைக் கடந்தும் மனவெழுச்சிப் பக்குவத்தைப் பெறாத நபர்களை எனக்குத் தெரியும். தூல உடல் முழமையாக பக்குவமடைந்து இருந்தாலும், அறிவுணர்வு மற்றும் மனவெழுச்சிப் பகுதி குழந்தையாக நிலையின்றி இருக்கக்கூடும். மனம் உயர்ந்த கல்வியை பெற்று இருந்தாலும், அப்படிப்பட்ட அறிஞர் மனச்சோர்வு மற்றும் அதைரியத்துக்கு ஆளாகக்கூடும். மனவெழுச்சியில் தேர்ச்சி பெறுவதில்  முதன்மையான கட்டமாக, சில பகுதிகளில் நாம் இன்னும் முழுமை பெறவில்லை என்பதை அங்கீகரித்து ஏற்றுக்கொள்ளவும் வேண்டும். வெளிப்படையாக ஏற்றுக்கொள்வதால் மட்டுமே சக்திகளை சமன்படுத்தி குறைத்து, நம்மை நமக்குள் பாதுகாப்பாக வைத்துக்கொள்ளவதற்கு நமக்குள் முயற்சிகள் மேற்கொள்ள அனுமதி வழங்கும் சாதனாவுக்கு நம்மை அர்ப்பணித்துக் கொள்ள முடியும். மனவெழுச்சி பக்குவத்தை பெற்ற ஆண் அல்லது பெண் தனக்குள் முழுமையான பாதுகாப்புடன் இருந்துக்கொண்டு ஆன்மீக சக்தியின் மாபெரும் சாம்ராஜ்ஜியத்தை பயன்படுத்த தயாராக இருக்கிறார். ¶ஒரு நல்ல மனநிலையில் இருக்கும்போது இந்த அடிப்படை உள்ளுணர்வுகளை வெற்றிக்கொள்ள நினைக்கும்போது நாம் மிகவும் குறைவான முன்னேற்றத்தையே பெறுகிறோம். ஆனால் நாம் துயரத்தில் இருக்கும்போது, நமது துயரத்தை சந்தோஷம் மற்றும் புரிந்துணர்வால் ஈடு செய்ய நமக்குள் முயற்சிகள் மேற்கொள்ளும் போது மிகப்பெரிய முன்னேற்றங்களை பெறமுடியும். அதனால் நீங்கள் எப்போதாவது ஏமாற்றமடைந்து அல்லது ஊக்கமின்றி இருந்தால், உங்களது உள்ளுணர்வு குணத்தை வெற்றிக்கொண்டு ஆன்மீகப்பாதையில் உங்களை உண்மையில் வலுவாக நிலைநிறுத்திக்கொள்ள, அதை ஒரு இறையருளாக நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். ¶பெரும்பாலும் நாம் நம்மீதும் சூழ்நிலைகள் மீது மட்டுமே ஏமாற்றம் அடையாமல், மற்றவர்களாலும் ஏமாற்றம் அடைகிறோம். நாம் எல்லோரையும் பார்த்து, “நான் உன்னை நேசிக்கிறேன். நான் உனக்கு எனது வாழ்த்துக்களை தெரிவிக்கிறேன்,” என்று உங்களுக்குள் சொல்லிக்கொள்வதன் மூலமாக, இதையும் உளம் சார்ந்த விமர்சனம் அல்லது பொறாமை போன்ற மற்ற உள்ளார்ந்த எதிர் செயல்களையும் சமாளிக்க முடியும். நாம் நமது சக மனிதரை நேருக்கு நேராக பார்த்து, “நான் உன்னை நேசிக்கிறேன். நான் உனக்கு எனது வாழ்த்துக்களை தெரிவிக்கிறேன்,” என்று சொல்லிக்கொண்டும், அதே சமயத்தில் உணர்ந்துக்கொண்டும் நமது உயிர்சக்தியின் ஒவ்வொரு அணுவிலும் அதை நம்பிக்கொண்டும் இருக்கும்போது, நம்மால் அதைரியத்துடன் அல்லது ஏமாற்றத்துடன் அல்லது பொறுமையுடன் இருக்க முடியாது. அது சாத்தியமில்லை! அன்பானது மனிதர்கள் இடையே இருக்கும் உள்ளுணர்வு சார்ந்த தடைகளை கடந்து செல்கிறது. ¶”நான் உங்களை நேசிக்கிறேன்" என்று சிலரை பார்த்து அல்லது குறிப்பிட்ட நபரை பார்த்து நீங்கள் சொல்லலாம், ஆனால் உங்களால் அதை மனப்பூர்வமாக நம்புவது கடினமாக இருக்கும். நீங்கள் அவர்களை ஆழமாக பார்க்கும்போது, ஒரு முப்பத்தி ஐந்து வயது தூல உடலில்,  மனம் ரீதியாக பக்குவமடையாமல் ஒரு பன்னிரண்டு வயது மனவெழுச்சியுள்ள உடலுடன் நடமாடிக்கொண்டு இருப்பது உங்களுக்கு தெரியவரும். நீங்கள் அப்படிப்பட்ட நபரை அதற்காக வெறுக்கப்போகிறீர்களா? கண்டிப்பாக இல்லை. நீங்கள் அவனை அல்லது அவளை புரிந்துக்கொள்ள தொடங்குவீர்கள். இருப்பதியிரண்டு வயதுடைய தூல உடல்களை உடையவர்கள், எட்டு வயது மெய்யறிவுடனும் ஒரு நாற்பது வயதின் மனவெழுச்சி ஸ்திரத்தன்மையுடனும் இருப்பதை நான் பார்த்திருக்கிறேன். அறுபது வயது தூல உடலுடன் இருப்பவர்கள் ஒரு பன்னிரண்டு வயது மனவெழுச்சி உடலுடன் நடமாடுவதை நான் பார்த்திருக்கிறேன். அவரை புரிந்துக்கொள்ள நாம் ஆய்வு மேற்கொள்வதன் மூலம், அவர் நம்மை ஏமாற்றும் போது, நமது தனித்தன்மையை கைவிட்டு, அவரை சார்ந்து இருந்து ஏமாற்றம் அடைகிறோம். இல்லை, நாம் நமது சொந்த முதுகுத்தண்டை மட்டுமே சார்ந்து இருக்கவேண்டும், மற்றும் நம்மை சுற்றி இருக்கும் உலகம் மற்றும் மக்களின் ஏற்ற இறக்கங்களுக்கு, எதிர்வினைகளை வழங்கும் பாதிக்கப்பட்டவராக இருக்காமல், நம்மை மட்டுமே சார்ந்து இருக்கவேண்டும். அதன்பிறகு சூழ்நிலை என்னவாக இருந்தாலும், நம்முடன் பிறந்த உள்ளுணர்வு சக்திகளிடம் இருந்து விடுதலை பெறுவோம் மற்றும் உலகத்தின் மீது அன்பையும் வாழ்த்துக்களையும் தெரிவிக்க போதுமான மனவெழுச்சி பக்குவத்தை பெறுவோம். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 67

மற்றவர்களை புரிந்துக்கொள்வது

அன்பே புரிந்துக்கொள்வதற்கு காரணமாக அமைகிறது. எல்லாவிதமான மனித உணர்வு, எண்ணம் மற்றும் செயலுக்கேற்ற திறமை உங்களிடம் இருக்கிறது என்பது உங்களுக்கு அறிவுப்பூர்வமாகத் தெரியும். இருந்தாலும், அவ்வப்போது தங்களது வாழ்க்கை மற்றும் செயல்களால் வெறுப்பை உண்டாக்கும் அல்லது பொருக்க இயலாத நபர்களை நீங்கள் சந்திக்கத்தான் செய்கிறீர்கள். அன்பு இல்லாததால் புரிந்துணர்வில் ஒரு வெற்றிடத்தை உருவாக்கியுள்ளது. தியானம் செய்யும் நபராக இருக்கும் உங்களுக்கு, அன்பு மற்றும் புரிந்துணர்வை கடந்த செயல்கள், பழக்கங்கள், அபிப்ராயங்கள் அல்லது நடத்தையைக கொண்ட எவரும் இருக்க முடியாது. ¶இதை முயன்று பாருங்கள். இந்த வாரம் நீங்கள் சந்திக்கும் அனைவரையும் நேருக்கு நேராக பாருங்கள், மற்றும் உங்களது ஆழ்மனதில் இருக்கும் வளங்களில் இருந்து உங்களில் உடலில் இருக்கும் ஒவ்வொரு உயிரணு வழியாகவும், அதிலும் குறிப்பாக உங்களது முகம் வழியாக,  உங்கள் கைவிரல் நுனியில் இருந்து கால் விரல்கள் வழியாக, அன்பு மெதுவாக அவர்களை நோக்கி பாய்ந்து செல்வதை உணருங்கள். மற்றும் அப்போது உங்களிடம், “நான் உங்களை நேசிக்கிறேன்" என்று சொல்லி அதை உண்மையில் உணருங்கள். தங்களது குழப்பமான மனநிலையில் இருக்கும்போது பெரும்பாலான மக்களால் புரிந்துக்கொள்ள முடியாத ஆயிரக்கணக்கான விஷயங்கள் உள்ளன, மற்றும் அவர்களுக்கு பூர்வஜென்ம கர்மவினைகள் பற்றி அறியாமையுடன் இருப்பதால் அவர்கள் முறையின்றி நடந்துக்கொள்கிறார்கள். அவர்களது அறியாமை உங்களை குழப்ப வேண்டுமா? அது உங்களது உணர் திறனை மங்கச் செய்யவேண்டுமா? கண்டிப்பாகக் கூடாது! நாம் பூவை நேசித்து அது வளர்ந்த மண்ணுடன் இருக்கும் வேர்களை நாம் வெறுப்பதில்லை, மற்றும் நாம் மனிதநேயத்தின் உள்ளுணர்வு சார்ந்த வேர்களை வெறுக்கக் கூடாது. ¶உணர் திறன் காரணமாக, இன்னொரு பெரிய விஷயம் நடக்கிறது—உங்கள் வாழ்க்கை சீரடைந்து, சமநிலையுடன் முழுநிறைவாகின்றது. உங்களுக்குள் இருக்கும் ஏற்றத்தாழ்வுகள் சீரடைந்து, ஒவ்வொரு சூழலிலும் நீங்கள் அதே மாதிரியாக இருப்பதையும், தோற்கடிக்க முடியாமல் வலுவானவராகவும், புரிந்துக்கொள்வதற்கு எளிமையானவராகவும் இருப்பீர்கள். இப்போது நீங்கள் ஏதாவது ஆக்கப்பூர்வமாக செய்யத் தொடங்கலாம். மனதில் ஏற்ற இறக்கங்களை அனுமதிக்கும் போது, என்ன நடக்கிறது? வெறித்தனம் மற்றும் உறுதியின்மையின் நிரந்தர நிலையில், உங்களது பாவப்பட்ட நரம்பு மண்டலம்  அதிகமாக திணறுகிறது. உங்களிடம் இருக்கும் சக்திகள் அனைத்தும் உங்களது சிக்கல்களை சந்திப்பதற்கு அர்பணிக்கப்படுவதால் ஆக்கப்பூர்வமான, பலனளிக்கும் திட்டப்பணிகளுக்கு அது அதிகம் ஒதுக்கப்படுவதில்லை. உணர் திறனின் மாபெரும் சக்தியை பயன்படுத்தி உங்கள் வாழ்க்கை சீரடையும் போது, மனவெழுச்சி உள்ள சுயம் குணமடைந்து வலுவடைகிறது. வியப்பூட்டுவதாக இருந்தாலும், உங்களது நரம்பு மண்டலம் வளர்ச்சியடைகிறது, மற்றும் உங்கள் மனதை கையாண்டு சரியான  ஊட்டம் அளித்தால், அது வலுவாக வளர்கிறது. மனவெழுச்சி உடலுக்கு உணர் திறன் சிறந்த உணவாக விளங்குகிறது. ¶உங்களது சக மனிதரை புரிந்துக்கொள்ள ஒரு அடிப்படையை வைத்துக்கொள்ள வேண்டும், மற்றும் அதற்கு ஒரு நல்ல அடிப்படையாக: “நான் அவரை எனது இரண்டு தூல கண்களால் பார்க்கிறேன். அவருக்கு நாற்பது வயதிருக்கும் போல தோன்றுகிறது, ஆனால் உணர்வு ரீதியாக சிறிது இளையவராகவும், மன ரீதியாக அறுபது வயதுடையகவராகவும், நல்ல அறிவாளியாகவும் எனது உள்ளுணர்வு கூறுகிறது. அவர் மேலும் வலுவடைவதற்கு அனுபவங்கள் வழியாக கடந்து செல்லும் தூய்மையான சாட்சியின் உயிர்சக்தி என்பது எனக்குத்தெரியும். அதனால், இந்த புரிதலுடன் நான் அவரை புரிந்துக்கொண்டு, அதற்கு ஏற்றார் போல் மாற்றங்களை உருவாக்கிக்கொள்கிறேன்.” இதை தத்துவ ரீதியாக சிந்தித்து பாராட்டு தெரிவிக்க வேண்டிய விஷயமில்லை. இது உங்களுடைய கைகள் மற்றும் கால்களை போல உங்களது அங்கமாக மாறவேண்டும். இதை பயன்படுத்துவது சுலபமாக இருக்கும், ஆனால் பயிற்சி செய்வதை நிறுத்திவிட்டால் கடினமாக இருக்கும். ¶உணர்வுகள் சார்ந்த ஏற்ற இறக்கங்கள் மற்றும் பயம், பொறாமை, கோபம், வஞ்சககம் மற்றும் ஏமாற்றத்தின் உள்ளுணர்வு தாக்கங்களின் தடைகளை ஒருமுறை வெற்றிக்கொண்டதும் புரிந்துணர்வு, அன்பு செலுத்துதல் மற்றும் மாற்றங்களை செய்தல் ஆகியவை சாதனா மூலம் விழிப்புணர்வை பெற்ற ஆன்மாவின் சக்திகளாக விளங்குகின்றன. நீங்கள் ஆக்கப்பூர்வமாக இருந்தால், நீங்கள் உண்மையில் ஆக்கப்பூர்வமாக செயல்படுவீர்கள். நீங்கள் ஒரு சூட்சும ஞானியாக இருந்தால், உங்களது தினசரி தியானங்களில் ஆழமான மற்றும் இன்னும் அதிகமாக திருப்தியளிக்கும் நுண்ணறிவுகளை பெறுவீர்கள். வாழ்வில் ஒருமுறை உள்ளுணர்வு மனதை புரிந்துக்கொண்டந்தும், உங்களது உட்புற பார்வைக்கு முன்பாக வாழ்க்கையின் அனைத்து மர்மபங்களும் விரிவடையும். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 68

உங்களை எதிர்கொள்ளுதல்

நாம் இப்போது நமது ஆன்மீக வெளிப்பாட்டுக்கு தேவைப்படும் மிகவும் முக்கியமான நிலையாக விளங்கும், உங்களை எதிர்கொள்வது எப்படி என்பதை பார்க்க உள்ளோம்.  நீங்கள் சரியாக இருக்கும்போது அதை வெளிப்படுத்த அல்லது நீங்கள் தவறாக இருக்கும்போது அதை ஒப்புக்கொள்ள தைரியத்துடன் இருங்கள். இந்த மனநிலைகள் வழியாக உங்கள் சாட்சி கடந்து செல்கிறது என்றும், நீங்கள் ஒரு புனிதமான ஆன்மா என்பதால் அவர்களுக்கும் உங்களுக்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்பதை புரிந்துக்கொள்ள விவேகத்துடன் இருங்கள். உங்களுக்குள் இருக்கும் உயிர்சக்தி ஒரு புனித ஆன்மாவாக இருக்கிறது. அதற்கும் உங்கள் மனதில் ஏற்படும் கொந்தளிப்பிற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. உங்கள் மனதை முறையாக கையாள்வதன் மூலமாக, மனதை கட்டுப்படுத்துகிறீர்கள் என்பதை தெரிந்துக்கொள்ளும் விவேகம் உங்களிடம் இருக்கிறது. ¶அதனால், உதாரணத்திற்கு நீங்கள் உங்களிடம், “சரி, நான் தவறு செய்துவிட்டேன். எனக்கு கோபம் வந்துவிட்டது, மற்றும் எனக்கு கோபம் வருவதற்கு மூன்று நாட்களுக்கு முன்பாக, சூழ்நிலையை உருவாக்கிக்கொண்டு, அந்த நிலையில் பதட்டத்துடன் இருப்பதற்கு அந்த சூழ்நிலையை எதிர்த்து போராடிக்கொண்டு மறைமுகமாக திட்டமிட்டுக்கொண்டு இருந்தேன். அப்போது நான் அதை ஏன் செய்தேன் என்று எனக்கு தெரியவில்லை. சூழ்நிலை மிகவும் அமைதியாக இருந்து எனக்கு சலிப்பு ஏற்பட்டிருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். அதனால் நான் எனக்கு வேதனை அளிக்க யோசித்து இருப்பேன். ஆனால் நானே எனக்கு மிகப்பெரிய வேதனையை வழங்கி, அதற்கு எதிர்த்து செயல்பட்டு இவ்வளவு மோசமான உணர்வை பெறுவேன் என்று எனக்கு தெரியாது, ஆனால் அது ஒரு மாற்றமாக இருந்தது. எல்லாம் நிசப்தமாக மிகவும் அமைதியாக இருந்தன, மற்றும் நான் யார் மீது கோபப்பட்டேனோ அவர் மிகவும் சந்தோஷமாக இருந்தார்.” உங்கள் மனதை இதைப்போல எதிர்கொள்ள தொடங்கும்போது, உங்களுக்கு தெரிந்தோ தெரியாமலோ, நீங்கள் எப்படி ஒரு சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறீர்கள் என்பது உங்களுக்கு தெரியவரும். ¶நீங்கள் கடந்து சென்ற பல்வேறு மனநிலைகளை அறிவுப்பூர்வமாகத் திரும்பிப்பாருங்கள். அது உங்களது தானியங்கி வாகனத்தில் பயணம் செய்ததைப் போல இருக்கும். ஒவ்வொரு நகரத்துக்கும் ஒவ்வொரு மாநிலத்துக்கும் அதற்கென்று தனித்தன்மையும் அனுபவமும் இருக்கும், மற்றும் சுயநினைவு கடந்து சென்ற ஒவ்வொரு மனநிலைக்கும் தனக்கென்று ஒரு தனித்தன்மையும் அனுபவங்களும் இருக்கும். இருந்தாலும், நீங்கள் தினமும் வசிக்கும் உணர்வுள்ள மனதிற்கு சற்று பின்னால் இருக்கும் அந்த “நீங்கள்” எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறது. ¶ஒவ்வொரு வெள்ளிக்கிழமை அல்லது திங்கட்கிழமையை புனித நாளாக ஒதுக்கினால், உங்களுக்கு இந்த சக்தி கிடைக்கும். வெள்ளிக்கிழமை அல்லது திங்கட்கிழமைகளில் வேலை செய்யும் பொருட்டு வேலை செய்து, உங்கள் வேலையின் பலன்களை உங்களுக்குள் இருக்கும் உயர்ந்த நிலைக்கு அர்பணியுங்கள். வெள்ளிக்கிழமை அல்லது திங்கட்கிழமைகளில் பிரார்த்தனை செய்து, அந்த பிரார்த்தனை செய்தததால் விளைந்த பலன்களை உங்களுக்குள் இருக்கும் உயர்ந்த நிலைக்கு அர்பணியுங்கள். வெள்ளிக்கிழமை அல்லது திங்கட்கிழமைகளில் பாட்டுப்பாடுங்கள், மற்றும் தொடக்கத்தில் நீங்கள் வாயைத் திறந்து பாடுவதற்கு வலிமையை தந்த உங்களுக்குள் இருக்கும் ஆன்மாவுக்கு அந்த பாட்டை அர்பணியுங்கள், மற்றும் உங்கள் சுயநினைவு விரிவாக்கம் பெறுவதை உங்களால் காண முடியும். விரிவாக்கம் பெற்ற உங்களது சுயநினைவில் இருந்து, வாரம் முழுவதும் உங்கள் இயலுணர்வின் உதவியுடன் பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு காணமுடியும். இயலுணர்வு மனதுக்குள், உங்களது இயலுணர்வு மெய்ஞ்ஞான மனதுக்குள் உங்களை கொண்டு வருவதைத் தான் விரிவாக்கம் பெற்ற சுயநினைவு செய்கிறது மற்றும் அது நீங்கள் நினைப்பதை காட்டிலும் மிகவும் அருகாமையில் இருக்கிறது. அடிமனதின் குழப்பமும், ஆன்மீக கோட்பாடுகளை பின்பற்றாமல் அந்த குழப்பத்தை தொடரும் மனநிலை மட்டுமே தடைகளாக விளங்குகின்றன. §

சனிக்கிழமை

பாடம் 69

யோகா செய்ய இடைநிறுத்தம்

யோகா செய்ய இடைநிறுத்தம் என்பது நொடிப்பொழுதின் நித்தியத்தில் ஊடுருவக்கூடிய கால இடைவெளியை குறிப்பிடுகிறது.  இந்த பயிற்சி இவ்வாறு மேற்கொள்ளப்படுகிறது. நீங்கள் பதட்டம், வேதனை, குழப்பம் நிறைந்து, சக்தியின்றி இருந்தால், மெத்தை அல்லது நீள் சாய்விருக்கை உங்கள் முதுகுத்தண்டை முறையாக தாங்கிக்கொள்ளாது என்பதால் அதில் சாயாமல், அருகில் இருக்கும் சமமான மற்றும் உறுதியான மேற்பரப்பின் மீது சாய்ந்து கொள்ளுங்கள். முடிந்தால் தரையில் உங்களை தளர்த்திக்கொண்டு, நன்றாக மூச்சை உள்ளிழுத்து உங்கள் உடலையும் மனதையும் தளர்த்தி, விடுவித்துக்கொண்டு, அப்போது இருக்கும் எண்ணங்கள் மற்றும் பதட்டங்கள் அனைத்தையும் வெளியேற்ற கட்டளையிடுங்கள். உங்கள் மனதை வெறுமையாக்க முயற்சிக்க வேண்டாம், ஆனால் பூமியில் இருக்கும் பிரச்சனைகள் மற்றும் பதட்டங்களில் இருந்து விலகி, விண்வெளியில் ஒரு மேகத்தின் மீது உங்களை தளர்த்திக்கொண்டு மிதப்பதை போல கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள். உங்கள் கண்கள் மூடியிருக்க வேண்டும், உங்கள் கைகள் பக்கவாட்டில் தளர்த்தி இருக்கவேண்டும், மற்றும் மூச்சை உள்ளிழுக்கும் போது, மார்பின் மேல்பகுதி காற்றினால் நிரம்புவதற்கு முன்பாக நுரையீரலின் கீழ் பகுதி நிரம்புவதற்கு, உங்கள் வயிற்றின் தசைகளை மெதுவாக உயர்த்துங்கள். நீங்கள் மூச்சை உள்ளிழுக்கும் போது உங்களது சூரியபின்னலுக்குள் ஒரு வலுவான ஒளி விரைவாக பாய்ந்து சென்று, நரம்பு அமைப்பின் உயிரணுக்கள் அனைத்தையும் நிரப்பி, உங்கள் உடல் மற்றும் மனதை சக்தி மற்றும் நேர்மறையான மனஉறுதியால் நிரப்புவதாக கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் மூச்சை வெளிவிடும் போது, இந்த பிரகாசமான சக்தி உங்கள் உடலில் இருக்கும் ஒவ்வொரு அங்கத்திலும் ஊடுருவி, கால்கள் வழியாக கீழ்புறமாகவும், கைகள் வழியாகவும், உங்கள் கைவிரல்கள் வழியாக வெளியேயும், உங்கள் உச்சந்தலை வழியாக மேற்புறமாகவும் சுத்திகரிக்கப்படுவதை உணருங்கள்.  நீங்கள் மூச்சை வெளியேற்றும் போது, இந்த ஒளி உங்கள் உடலில் விரைவாக நிரம்பி, முதல் காரியமாக அன்றைய கவலைகள் மற்றும் பதட்டங்களை வெளியேற்றுகிறது. சில நிமிடங்களுக்கு பிறகு, உங்கள் மூச்சு இயக்கம் ஒரு மாபெரும் ஒத்திசைவை பெறுகிறது. உங்களுக்குள் உயிர்சக்தி உருவாவதையும், உங்களது சொந்த உடலுக்குள் ஆன்மீக சக்தியின் எழுச்சியின் மூலம் நீங்கள் புத்துணர்ச்சியை பெறுகிறீர்கள். உடல் தளர்வடையும் போது, மனமும் தளர்வடைவதால், புதிய சக்தி விரைவாக உள்ளே நுழையும்போது உங்கள் மனதுக்கு உத்வேகம் திரும்புவதை நீங்கள் உணரலாம். நீங்கள் யோகா செய்ய இடைநிறுத்தம் செய்வதற்கு முன்பாக குறிப்பாக பதட்டத்துடன் இருந்தால், உங்கள் தசைகள் விரைவாக தளர்வடையும் மற்றும் நரம்பு மண்டலம் தன்னை சிக்கலில் இருந்து விடுவித்துக் கொள்வதால், சிலசமயங்களில் அவை  சிறிய உதறல் அல்லது இழப்பை தரும். மல்லாந்த நிலையில் ஐந்து நிமிடங்களை கடந்து, உங்கள் மனம் சுவாசத்தின் ஒத்திசைவின் மீது மட்டுமே கவனமாக இருந்து, தூல உடலின் கற்பனை ஒரு மேகத்தில் மிதந்து, மூச்சை அது உள்ளிழுக்கும் போது தனக்குள் ஒளியை நிரப்பி, மூச்சை வெளிவிடும் போது ஒளியை உடல் முழுவதும் பகிர்ந்து அளித்து, எங்கோ குழாயை திறந்து விட்டதைப்போல உங்களுக்குள் சக்தி விரைவாக ஓடிவருவதை உங்களால் உணரமுடியும். ஒரு விறுவிறுப்பான நாளின் மத்தியில், உங்கள் மனம் விவரங்கள் காரணமாக குறுகிய நிலையை பெறும்போது யோகா செய்ய இடைநிறுத்தம் வழங்குவது ஒரு கண்ணோட்டத்தை தருகிறது. §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 70

இடை நிறுத்தத்துக்கு நேரம் ஒதுக்குதல்

எப்போதும் பதட்டத்தில் இருக்கும் மனிதர்கள் இயந்திரத்தை போன்றவர்கள். அவர்கள் இந்த லெளகீக உலகின் ஒரு விளைபொருள். அவர்கள் இந்த பதட்டத்தை விட்டால் தான், அவர்கள் மீண்டும் ஆக்கப்பூர்வமான நிலைக்கு வந்து ஆன்மாவின் விளைபொருள்களாக மாறமுடியும். தளர்வான நிலையில் மட்டுமே மகிழ்ச்சி தென்பட்டு, ஆன்மாவின் பண்புகள் பிரகாசமாக வெளிப்படும். சுயநலம் மற்றும் பேராசையுடன் இருப்பவர்கள் பதட்டம், கவலை மற்றும் பெரும்பாலும் தடைசெய்யும் நோக்கத்துடன் இருப்பார்கள். பதட்டம் எதிர்மறை எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது. இளைப்பாறுதல் நேர்மறை உருவாக்கங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. மனதின் மீது உங்களுக்கு கட்டுப்பாடு மிகவும் குறைவாக இருந்தால், ஒரு நாளில் வெறும் ஐந்து நிமிடங்களுக்கு உங்கள் உடலை குப்புறப்படுத்த நிலையில் வைத்திருப்பது கடினமாக இருக்கும். அந்த சமயத்தில், நீங்கள் யோகா செய்ய இடைநிறுத்தத்தை எடுத்துக்கொள்வதற்கு முன்பாக உங்கள் மனதை ஆக்கிரமித்துக் கொண்டிருந்த சூழ்நிலைகள், உங்கள் மனம் மீண்டும் கற்பனையில் அனுபவித்து வாழும் போக்கை கவனியுங்கள். உங்கள் ஐந்து நிமிட யோகா இடைநிறுத்தத்தின் போது, அன்றைய தினத்தின் தகவல்களின் மீது  மீண்டும் மூழ்கினால், உங்களுடையதாக இருக்க வேண்டிய ஆன்மீக சக்தி விரைவாக உள்ளே வருவதை அனுமதிக்க, உங்கள் உடலோ மனமோ போதுமான அளவு இளைப்பாறி இருக்காது. யோகா செய்யும் இடைநிறுத்தத்தில் இளைப்பாறுவதை அனுபவிக்க ஒரு நாளில் ஐந்து நிமிடத்தை கூட ஒதுக்கமுடியாமல் அதிக பதட்டத்துடன் வேலையில் அதிக மும்முரமாக இருந்தால், நீங்கள் ஏதாவது ஒரு நோயை நெருங்கிக்கொண்டு இருக்கலாம். தூல சக்திகளால் தொடர்ச்சியான பதட்டத்தை தாங்க முடியாது என்பதால், உங்களுக்கு இறுதியில் நரம்பு கோளாறு ஏற்படக்கூடும். ¶உங்களிடம் நேரம் குறைவாக இருக்கிறது என்று எப்போது உங்களுக்கு தோன்றுகிறதோ, அதுவே யோகா செய்வதற்கு இடைநிறுத்தம் வழங்குவதற்கு சிறப்பான தருணமாகும். திடீரென்று உங்களை சுற்றி இருக்கும் உலகம் அழிந்து, யார் உதவியும் இல்லாமல், பணம் இல்லாமல், குடும்பம் இல்லாமல், நண்பர்கள் இல்லாமல் தனித்து நின்றுக்கொண்டு இருந்தால், உங்களுக்கு சக்தி எங்கிருந்து வரும்? அந்த தருணத்தில், தரையில் படுத்து ஒருமுகச்சிந்தனையுடன் இளைப்பாறிக்கொண்டு இருந்த போது, உங்களுக்குள் விரைவாக பாய்ந்த வந்த அதே சக்தியை நீங்கள் மீண்டும் அனுபவிக்க வேண்டும். பிரகாசமாக ஒளிவிட்டுக்கொண்டு, புத்துணர்ச்சியை தரும் அந்த சக்தி தான் உங்களது மெய்யான பரமாத்துமா, மற்றும் அது “உங்கள்" மனம் மற்றும் “உங்கள்” உடல் வழியாக பாய்ந்து செல்கிறது. ¶மக்கள் தங்கள் சொந்த மனதின் சக்திகளை எந்த அளவு கட்டுப்படுத்துகிறார்களோ அந்த அளவுக்கு உலக பதட்டங்களில் இருந்து அவர்களுக்கு விடுதலை கிடைக்கும். இதை கட்டுப்படுத்தும் போது, நொடிப்பொழுதின் நித்தியத்தில் தென்படும், அவர்களது சொந்த உட்புற பாதுகாப்பிடம் ஆதரவை தேடிக்கொள்ள முடியும். அந்த சமயத்தில், உங்களது உட்புற வலிமை உங்களுக்கு தெரியவரும். அதனால் நீங்கள் உடல்ரீதியாக சிறிதளவு சோர்வுடன் இருந்தாலும், சிறிய பதட்டத்துடன் இருந்தாலும், சிறிய குழப்பத்தில் இருந்தாலும் யோகம் செய்ய இடைநிறுத்தம் எடுத்துக்கொள்ளுங்கள். உங்களுக்கு எப்போது நேரம் இருக்கிறதோ அப்போது எடுக்காமல், அதுவே சரியான தருணம் ஆகும். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_21.html

உறுதிமொழியின் சக்தி

சித்த யாவையுஞ் சிந்தித் திருந்திடும்

அத்தம் உணர்த்துவ தாகும் அருளாலே

சித்தம் யாவையுந் திண்சிவ மானக்கால்

அத்தனும் அவ்விடத் தேயமர்ந் தானே..§

                                                                                                             திருமந்திரம் 1582§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_21a.html

புராணக்கதைகளில் வரும் ஒரு சக்கரம் கொண்ட ரதத்தில், மெய்ப்பொருளை நாடும் ஒருவர் உட்கார்ந்து இருக்கிறார், மற்றும் அது அவரது மனதின் இயக்கத்தை குறிப்பிடுகிறது. இருள் மற்றும் தோல்வி அல்லது சமுதாய முன்னேற்றம் மற்றும் வெற்றி என்று எந்த திசையிலும் செல்லக்கூடிய சக்தி அவருடைய பேச்சு மற்றும் எண்ணங்களில் அமைந்து இருக்கிறது, மற்றும் இது சுழலும் இழைகள் மூலம் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது.§

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_22.html

சிவப்பெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 71

உறுதிமொழி ஒரு சக்தியாக விளங்குகிறது

மனதின் அடியுணர்வுத்தளத்தை உருவாக்கும் மக்குப்பசை போன்ற பொருளின் பண்பை உறுதிமொழியின் சக்தி மாற்றி அமைக்கிறது. பல ஆண்டுகளாக நாம் அதே கூற்றுக்களையும் அறிக்கைகளையும் மீண்டும் கூறியுள்ளோம், மற்றும் நாம் பேசுவதை கேட்டு நமது எண்ணங்களில் அதற்கு அர்த்தங்களையும் பொருத்தியுள்ளோம். நாம் அடிமனதில் வைக்கும் எண்ணங்களை அது வெளிப்படுத்தும் என்பதால், நாம் இன்று வாழும் வாழ்க்கை அமைவதற்கு அது உதவி செய்துள்ளது. அதனால் அடிமனதின் மாதிரியை மாற்றி அதன் சுற்றும் வேகத்தை அதிகரிக்க, அதன் காந்த விசைகளில் புதிய கருத்துக்கள் மற்றும் புதிய கோட்பாடுகளின் மூலம் மாற்றி அமைக்கவேண்டும். இதனை உறுதிமொழியின் சக்தியால் செய்து முடிக்கமுடியும். ¶ஆன்மீக காரணங்களுக்காக உறுதிமொழியை மெய்யறிவுடன் பயன்படுத்தும்போது, ஒரு சக்தியாக விளங்குகிறது மற்றும் இதை தியானத்தின் மூலமாக புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். ஒரு உறுதிமொழியுடன் வேலை செய்ய துவங்குவதற்கு முன்பாக, நமது அடிமனம் மாற்றி அமைக்கப்பட்ட பிறகு, நம்மால் புதிய பொறுப்புக்களை, புதிய முயற்சிகள் மற்றும் சாவல்களில் ஈடுபடமுடியும் என்றும் ஒரு விசைப்பகுதியில் இருந்து இன்னொன்றில் நுழைவதன் காரணமாக அது வெளிப்படும் என்பதில் உறுதியாக இருந்துக்கொண்டு, நாம் என்ன செய்யப்போகிறோம் என்பதை நமது அடிமனதுக்குள் முழுமையாக புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். நமது முயற்சியின் புதிய விளைவுகளை முழுமையாக எதிர்கொண்டு ஏற்றுக்கொண்ட பின்னரே நாம் ஒரு உறுதிமொழியுடன் முன்னேறவேண்டும். நாம் முதலில் இந்த சக்தியின் இயல்பை புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். ¶ஒரு உறுதிமொழி என்பது ஒரு காட்சி கோட்பாட்டுடன் இணங்கி இருக்கும் நேர்மறையான சொற்களை மீண்டும் மீண்டும் சொல்வதாகும். அத்தகைய அறிக்கைகளை மனதிற்குள் அல்லது முடிந்தால் வாய்மொழியாக சொல்வது நல்லது. சித்திர விளக்கம் இல்லாமல் வார்த்தைகள் தனித்து இருக்கும்போது, ஒரு மிகவும் மோசமான உறுதிமொழியாக உருவாகிறது. நமது தேவைகளுக்கு மிகவும் பொருத்தமான உறுதிமொழியை தேர்ந்தெடுப்பதற்கு, நமக்கு என்ன வேண்டும் என்பதை நாம் புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும், மற்றும் அதன் பிறகு புதிய உடைமைகளை வாங்குவதற்காக பழைய பொருட்களை இனாமாக தருவதற்கு அல்லது விட்டொழிப்பதற்கு வேறுபடுத்தி பார்ப்பதைப் போல, அதை மாற்ற நடவடிக்கைகளை எடுக்கவேண்டும். வீடு மற்றும் உடைமைகள், எண்ணங்கள் மற்றும் கோட்பாடுகள், தானாக உருவாக்கிய தடைகள் மற்றும் அடிமனதில் இருக்கும் தடைகள் மற்றும் எல்லைகள் என்று ஒருவர் ஈடுபட நினைப்பது எதுவாக இருந்தாலும், அடிப்படை கொள்கை மாறாமல் இருக்கிறது. “என்னால் முடியாது" என்று ஒருவர் நினைத்தால், அவரால் முடியாது. ஒருவர் தன்னை எப்போதும் பழித்துக்கொண்டும் தன்னால் முடியாது என்று புலம்பிக்கொண்டு இருந்தால், அவர் இந்த பாங்கின் திசையை திருப்பி மனதின் காந்த சக்தியின் ஓட்டத்தை மாற்றி, “என்னால் முடியும். நான் செய்வேன். நான் எதை திட்டமிடுகிறேனோ அதை என்னால் சாதிக்க முடியும்,” என்று வாய்மொழியாக சொல்லிக்கொண்டு அவரது உடலில் இருக்கும் அனைத்து துளைகள் வழியாக உணர்ந்து அதன் வலிமையை மேம்படுத்தவேண்டும். ¶இந்த தந்திரத்தை பயன்படுத்தத் தொடங்கும்போது, அந்த உறுதிமொழியை ஒரு நாளைக்கு ஐம்பது அல்லது நூறு முறை மீண்டும் மீண்டும் சொல்லவேண்டும். உங்கள் எதிர்வினைகளை கண்காணிக்கும் போது, உங்கள் அடிமனம், “என்னால் முடியும். நான் செய்வேன். நான் எதை திட்டமிடுகிறேனோ அதை என்னால் சாதிக்க முடியும்,” என்ற இந்த மூன்று அறிக்கைகளை ஏற்றுக்கொள்ள மறுப்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். இதன் பிறகு மனதின் காந்த சக்திகள் ஒன்றோடு ஒன்று மோதிக்கொள்ளும், மற்றும் இதை பொறுமையாக இருக்கவேண்டிய காலம் தொடங்குகிறது என்று சொல்லலாம். உங்கள் இயல்பான குணத்தில் தன்முனைப்புடன் இருக்கும் சக்திகள், இத்தனை காலம் பொறுப்பில் இருந்த மந்தமான சக்திகளை கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டு வந்து, அதற்கு புதிய திட்டத்தை தீட்டுகிறது. உங்களது வாய்மொழி மற்றும் காட்சிரீதியான  உறுதிமொழியை தக்கவைத்து கொண்டால், சந்தேகமில்லாமல் தன்முனைப்பு சக்திகள் வெற்றிபெறும். அது லௌகீக பொருட்களாக இருக்கட்டும் அல்லது மனதுக்குள் செல்லும் பாதையின் வெளிப்பாடாக இருக்கட்டும், நீங்கள் வெற்றிப்பெறகூடிய மற்றும் சந்தோஷமாக உங்களுக்கு தேவையானதை பெறுகிற சூழ்நிலைகளை உங்கள் அடிமனதின் அமைப்பு உண்மையில் உருவாக்கும் வரை, “என்னால் முடியும். நான் செய்வேன். நான் தகுதியானவன்,” என்று சொல்வதை நிறுத்தக்கூடாது. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 72

பழைய மாதிரிகளுக்கு புதிதாக திட்டமிடுதல்

இதோ இங்கிருக்கும் இன்னொரு உறுதிமொழி உங்களுக்கு பயன் தருவதாக இருக்கலாம்: “நான் எனது சக்திகள் அனைத்திற்கும் முழுமையான அதிகாரியாக விளங்குகிறேன். நான் உயரிய நன்மைக்கு எங்கெல்லாம் செயல்படுகிறேனோ அங்கெல்லாம் எனது ஆன்மீக சக்திகள் விசைப்பகுதிகளை கட்டுப்படுத்தி அடக்கியாள்கிறது. உணர் திறன் மூலமாக, புனிதமாகவும் ஆன்மீக வாழ்க்கை நிறைந்து இருப்பதாலும், நான் இன்றைக்கும் என்றைக்கும் எல்லையற்ற சக்தி நிரம்பி உற்சாகத்துடன் இருக்கிறேன். நான் என்னவாக இருக்க விரும்புகிறேனோ, நான் அதுவாக இருப்பேன். நான் எதை செய்ய விரும்புகிறேனோ, நான் அதை செய்வேன்.” இந்த வாரத்தின் ஏழு நாட்களிலும் இந்த உறுதிமொழியை உறுதிப்படுத்துங்கள். இதில் ஒவ்வொன்றையும் காலையில் மூன்று முறை, மதியம் மூன்று முறை மற்றும் மாலையில் மூன்று முறை மீண்டும் மீண்டும் சொல்லுங்கள். ¶நண்பர்கள் அதே புகாரை மீண்டும் மீண்டும் சொல்வதை நீங்கள் பெரும்பாலும் கேட்டு இருப்பீர்கள். அவர்கள் உறுதிமொழியை மட்டும் வழங்கவில்லை, ஆனால் அவர்களுக்கே தெரியாமல், அவர்களது தனிப்பட்ட அடிமனதில் இருந்து உங்களுக்கும் தருகிறார்கள். அதனால் நாம் நேர்மறையாக இருப்பதற்கு, எப்போதும் நேர்மறையான, ஆன்மீக நாட்டம் உள்ள, உற்சாகம் தரும் மக்களுடன் இருக்கவேண்டியது நமது பொறுப்பாகிறது. நாம் எதனுடன் வாழ விரும்புகிறோமோ அதற்கு செவிசாய்த்து, மாற்றம் கண்டவராக இல்லாமல் மாற்றம் விளைவிப்பவராக இருப்பது நமது கடமையாகும். வன்முறை மக்களின் மனதிற்குள் அடிமனதில் எதிர்செயல் சார்ந்த பழக்க மாதிரிகளுக்குள் உருவாக்கும் உறுதிமொழிகள், உளம் சார்ந்த விசைப்பகுதிகளை மிகவும் விரைவாக கட்டுப்பாடில்லாமல் மாற்றுவதால், அவர்கள் சண்டையிடுவதற்கும் கொலை செய்வதற்கும் காரணமாக விளங்குகின்றன. அதன் பிறகு தான் செய்த செயலுக்கு அவர்கள் எதிர்ச்செயலாற்றுவதால், பயம் அவர்களை மனதின் இந்த பிரிவில் பிடித்து வைக்கிறது. மனதின் ஒரு விசைப்பகுதியில் இருந்து இன்னொன்றுக்கு செல்வது என்றால், அடிமனதில் புதிய மாதிரிகள் உருவாகும் போது, நீண்டகாலம் பழக்கப்பட்ட மாதிரிகளை அழித்து, சீரமைவு காலத்தை சந்திப்பதற்கு மிகப்பெரிய துணிச்சல் தேவைப்படும். இது அடிமனதின் மாதிரிகளை மாற்றுவது பற்றியதாகும். இது ஒரு சக்தி. உங்கள் மனதின் மாதிரிகளை நீங்கள் மாற்றலாம். அதை முயற்சி செய்து பாருங்கள். அது கடினமாக இருக்காது. ¶ஒவ்வொரு நாளும் நாம் நமது எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளுடன் உறுதிமொழி எடுத்துக்கொள்கிறோம், நாம் பயன்படுத்தும் வார்த்தைகள் இந்த மாதிரிகளை நிலைப்படுத்துகிறது. ஆனால் உற்சாகமூட்டும் தனது முதல் ஒளிக்கதிர்களை உள்ளிருக்கும் ஒளி வெளிப்படுத்தத் தொடங்கும்போது, நமது அடிமனதில் இருந்து மெதுவாக வெளிப்படும் நமது  வார்த்தைகள் மற்றும் நமது எண்ணங்களுக்குள் புதிய நேர்மறையான சக்தி தோன்றி, நாம் சந்தித்து விரைவாக அனுபவிக்க, உணர்வுள்ள உலகின் விசைப்பகுதிகளில் புதிய தெளிவான மாதிரிகளை உருவாக்குகிறது.§

புதன்கிழமை

பாடம் 73

உயர்ந்த சக்திகளை பயன்படுத்துதல்

ஒரு உறுதிமொழி ஒவ்வொரு நாளுக்கும் மனரீதியாக மாதிரிகள் மற்றும் மனநிலைகளை உருவாக்கி உங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றக்கூடும், மற்றும் அதன் பிறகு நீங்கள் முன்னேறுவீர்கள். ஒவ்வொரு நாளையும் உற்சாகத்துடன் தொடங்க இதோ ஒரு எடுத்துக்காட்டு. “நான் இப்போது ஆன்மீக சக்தியின் ஓட்டத்திற்கு தயாராக இருக்கிறேன் மற்றும் அதில் நான் இன்றைய தினத்தின் அதிகமான மதிப்பிற்குரிய நடவடிக்கைகளை மனதால் உணர்கிறேன். எனது சேவை சுயநலமின்றி இருப்பதால், நான் செய்யும் வேலை அழகாக, ஆற்றல் நிறைந்து மிகப்பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்த தேவைப்படும் அனைத்து கருவிகளும் இருக்கவேண்டும் என்பதற்காக விநியோகத்துக்கு புதிய கதவுகளை திறக்கிறது.” ஒரு சிறிய களிமண்ணை போல அடிமனதில் முத்திரையை ஏற்படுத்த முடியும். இந்த முத்திரைகள் உணர்வுள்ள மனதில் இருந்து அடிமனத்திற்கு செல்லும் மற்றும் அதில் மாற்றம் ஏற்படும் வரை அதிர்ந்துக்கொண்டு இருக்கும். மெய்ஞ்ஞானம் என்று நாம் அழைக்கும் இயலுணர்வு மனம், அடிமனதின் பாதைகள் திறந்து இருக்கும்போது, அடிமனம் மூலமாக வேலை செய்கிறது. அதனால் அடிமனதில் முத்திரைகளை உருவாக்கும் போது, எதிர்மறை தடைகளை உருவாக்காமல் நேர்மறை பாதைகளை உருவாக்குவதில் கவனமாக இருக்கவேண்டும். நீங்கள் உங்களது சொந்த உறுதிமொழியையும் எழுதலாம், ஆனால் அது எப்போதும் நேர்மறையாக, கவனமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வார்த்தைகளாக இருக்கவேண்டும். ¶எண்ணத்தின் சக்தி மிகவும் வலுவாக இருக்கும், ஆனால் அது குறுகிய காலம் மட்டுமே வலுவாக இருக்கும். சுயநினைவு அறிந்த நிலையை உணர்ச்சியின் சக்தி விழிக்கச் செய்கிறது. உதாரணத்திற்கு நாம் இப்படியோரு உறுதிமொழியை மீண்டும் மீண்டும் சொல்லலாம்: “எனது தேவைகள் அனைத்தும் எப்போதும் பூர்த்தியாகும்.” மற்றும் மீண்டும், “எனது தேவைகள் அனைத்தும் எப்போதும் பூர்த்தியாகும்,” என்று சொல்லலாம். இந்த உறுதிமொழியை முதலில் சொல்லும் போது, நமக்கு சிறிதளவு தெரிந்து இருந்தது. ஆனால், அந்த வார்த்தைகள் எதை குறிக்கின்றன என்பதை பற்றி நமக்கு மனதில் உணர்வுப்பூர்வமான காட்சி தென்படும் வரை, உங்களுக்குள் இருக்கும் ஆன்மாவின் எல்லையற்ற சக்திகளுடன் தொடர்புகொள்ள போதுமான ஆழம் சென்றடையாததால். அவை நமக்கு எதையும் தெளிவுபடுத்துவதில்லை. ¶உறுதிமொழியின் லயத்தினுள் நுழைந்திடுங்கள். இது அடிமனதில் வலுவான உணர்வுகள் மற்றும் ஆழ்ந்த முத்திரைகளை ஏற்படுத்துகிறது. ஒவ்வொரு வார்த்தைக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட அதிர்வு விகிதம் இருக்கிறது. கற்பனையை காட்டிலும் உணர்ச்சிக்கு வலிமை அதிகம். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 74

உணர்ச்சியின் ஆற்றலை பயன்படுத்துதல்

உறுதிமொழியில் இருக்கும் ஒவ்வொரு வார்த்தையும் அறிவுப்பூர்வமாக உங்களுக்கு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தை தந்தாலும், அது முடிவை எவ்வாறு தரவேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்களோ அவ்வாறு வார்த்தையின் அதிர்வு விகிதம் உங்கள் மனதை திருப்திப்படுத்தாது. இதற்கு மாற்று மருந்தாக உறுதிமொழிகளை இவ்வாறு பயன்படுத்தலாம். “எனது தேவைகள் அனைத்தும் எப்போதும் பூர்த்தியாகும்,” என்ற உறுதிமொழியை மீண்டும் சொல்லி, உங்கள் தேவைகள் அனைத்தும் கிடைத்த பிறகு நீங்கள் எப்படி உணர்கிறீர்கள் என்பதை உணருங்கள். நீங்கள் இந்த உணர்வை கண்டுபிடிக்கும் வரை, உறுதிமொழி வேலை செய்யவேண்டும் என்று நீங்கள் எதிர்பார்க்கக்கூடாது. உங்களுடைய தேவை பூர்த்தியாகும் ஒவ்வொரு முறையும், உங்களுக்குள் ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்ச்சி உருவாகிறது. நீங்கள் உறுதிமொழியை எடுத்துரைக்கும் தருணத்தில், அதே உணர்ச்சியை நீங்கள் உணரவேண்டும். அந்த தருணத்தில் உங்களது தனிப்பட்ட இயலுணர்வுக்கு ஒரு வழியை திறந்திடுங்கள், அதன் வழியாக எல்லா நல்ல விஷயங்களும் வரும். இந்த மனநிலையில் ஒருவருக்கு உத்வேகம் மற்றும் மனஉறுதி இருக்கும். இந்த இயலுணர்வின் மூலம் தான், பதினோரு மணி ஐம்பத்து ஒன்பது நிமிடம் மற்றும் ஐம்பத்து ஒன்பது வினாடியில் ஒவ்வொரு தேவையும் பூர்த்தியாகிறது. ¶அடுத்த முறை உங்கள் தேவைகள் அனைத்தும் பூர்த்தியாகும் என்று உங்களது உயிர்சக்தியில் உள்ளார்ந்து இருக்கும் மூலங்களில் இருந்து முழுமையான உணர்ச்சிகளை பெறும்போது, அமைதியாக இந்த உறுதிமொழியை மீண்டும் சொல்லுங்கள்: “எனது தேவைகள் அனைத்தும் எப்போதும் பூர்த்தியாகும்.” அதேசமயத்தில் ஒவ்வொரு முறை தேவை பூர்த்தியாகும் போதும், எல்லாம் உள்ளடக்கிய ஒரு உட்புற சாட்சியுடன் சிந்தித்து, கற்பனை செய்து, ஆழமாக உணர்ந்திடுங்கள். இது  ஒரு உறுதிமொழியை வெற்றி அடையச்செய்யும் அருள்ஞான இரகசியம் ஆகும்.  ¶உறுதிமொழிகள் சில சமயம் வேலை செய்கிறது, சில சமயம் செய்வதில்லை என்று பலர் சொல்லுவதை கேட்டிருப்பீர்கள். உறுதிமொழிகள் ஏன் சிலசமயங்களில் வேலை செய்வதில்லை? ஏனென்றால் ஒரு மிகப்பெரிய விழிப்புணர்வு, கற்பனை மற்றும் சிறிதளவு விழிப்பை பெற்ற உணர்வுடன் இருக்கும் ஒரு மனநிலை சார்ந்த தருணத்தில், அடிமனம் உறுதிமொழியை பெறுகிறது. ஆனால் ஒரு உறுதிமொழி வேலை செய்யாத சிலசமயங்களில்,  அத்துடன் விழிப்புணர்வு, கற்பனை அல்லது உணர்ச்சி தொடர்பில் இல்லாமல் வார்த்தைகள் மட்டுமே தொடர்பில் இருக்கும். உணர்ச்சி அல்லது கற்பனையில்லாமல் உறுதிமொழியை மீண்டும் மீண்டும் சொல்லும்போது, வார்த்தைகளின் அதிர்வுகள் அதன் நோக்கத்தை அடிமனதில் பதிவு செய்யாததால், அவ்வப்போது எதிர்மறை முடிவுகள் தோன்றும். ¶இதோ இன்னொரு உறுதிமொழி: “நான் எனது உடலின் குரு.” நீங்கள் தான் உங்கள்  உடலின் குரு என்ற உணர்வுடன் உட்காருங்கள். உங்களிடம் மீண்டும் மீண்டும், “நான் எனது உடலின் குரு,” என்று சொல்லுங்கள். இனி அமைதியாக, எதையும் யோசிக்காமல், உங்களை உங்கள் உடலின் குருவாக உணர்ந்து கற்பனை செய்யுங்கள். உங்கள் தூல வாகனத்தின் இயக்குனராக இருப்பது நீங்கள் தான் என்பதை உண்மையில் தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள். “நான் எனது உடல், எனது மனம் மற்றும் எனது உணர்ச்சிகளின் குரு,” என்கிற அடுத்த உறுதிமொழியை மீண்டும் மீண்டும் சொல்லும்போது, இந்த வார்த்தைகள் எதை சொல்கின்றன என்பதை சரியாக உணர்ந்து கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். அதன் பிறகு, “நான் எனது உடல், எனது மனம் மற்றும் எனது உணர்ச்சிகளின் குரு,” என்று மீண்டும் மீண்டும் சொல்லிக்கொண்டிருக்கும் போது, நீங்கள் இறுதியில் எதுவாக விரும்புகிறீர்கள் என்பதை சரியாக கற்பனை செய்து உணர்ந்துக்கொண்டு இருங்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் தற்போது எதை உருவாக்குகிறீர்களோ அதைத்தான் நீங்கள் எதிர்காலத்தில் உருவாக்குவீர்கள். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 75

உங்களது தேவைகள் அனைத்தும் பூர்த்தியாகும்

இந்த பழங்கால தந்திரம் லெளகீக பொருட்களை சேகரிப்பதற்கு பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. லெளகீக பொருட்களின் மீது இருக்கும் ஆசைகள் பெரும்பாலும் வலுவானது என்பதால், இந்த விஷயத்தில் உறுதிமொழிகள் செயற்படும், மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வைப் பெறுவதை விட சிறிது சிறப்பாக செயல்படலாம்.

உங்களுக்கு ஏதாவது ஒரு பொருளின் தேவை ஏற்பட்டு, அது உங்களுக்கு, உங்கள் குடும்பத்துக்கு மற்றும் உங்கள் நண்பர்களுக்கு மட்டும் நல்லது செய்வதாக இருந்தால், உறுதிமொழியின் சக்தியை பயன்படுத்துவதன் மூலம், வெளிப்புறத்தில் இருக்கும் ஏதாவது ஒரு பாதை மூலமாக, உங்களது தேவை  எப்படி விரைவாக வெளிப்படுகிறது என்பதை கவனியுங்கள். ஒரு லெளகீக பொருளின் தேவையில் இருந்து ஆசையை கவனமாக வேறுபடுத்துங்கள். லெளகீக ஆசைகளை வெளிப்படுத்துவது சுலபம், ஆனால் ஆசைகள் நிறைவேறுவதால் என்ன விளைவுகளை ஏற்படுத்தக்கூடும் என்பதற்கு பொறுப்பேற்பது எளிதானது அல்ல என்பதால், ஆசைகள் பயங்கரமானவை. அதனால் தான் சிலசமயங்களில் மக்கள் உறுதிமொழி மூலம் லெளகீக உடைமைகளால் ஈர்க்கப்பட்டு, தங்கள் வாழ்வில் ஏற்படும் சிக்கலால் அவதிப்படுகிறார்கள். அவர்கள் தான் ஆசைப்பட்ட உடைமைகளை வைத்திருப்பதற்கான முழு பொறுப்பையும் புரிந்துக்கொள்ளாததால் இது நடக்கிறது. ¶ஒரு லெளகீக தேவைக்கு உதாரணமாக, தனது தேவைகளுக்கு போதுமான பணம் வைத்திருப்பதை சொல்லலாம். மனிதனின் ஒவ்வொரு ஆசைக்கு இல்லாவிட்டாலும், மனிதனின் தேவையை பூர்த்தி செய்ய போதுமான பணம் இருப்பதாக உணர்வை உருவாக்கி கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். அதன் பிறகு:”எனது தேவைகள் அனைத்தையும் பூர்த்தி செய்ய என்னிடம் போதுமான பணம் எப்போதும் இருக்கும்,” என்று இந்த உறுதிமொழியை சொல்லுங்கள். அதை ஒருமுறை மீண்டும் சொல்லுங்கள். இப்போது உறுதிமொழி சொல்வதை நிறுத்துங்கள். உங்களது ஒவ்வொரு தேவைக்கும் போதுமான பணப்புழக்கத்திற்கு எவ்வாறு தயாராக இருக்கவேண்டும் என்று அமைதியாக உட்கார்ந்து, புரிந்துக்கொண்டு, கற்பனை செய்து அதன் பிறகு உணர்ந்திடுங்கள். அந்த உணர்வை பெற்றிடுங்கள்! ஆரவாரமான, கண்மூடித்தனமாக, வெளியே சென்று சந்தோஷமாக அனுபவிக்கும் உணர்வாக இல்லாமல், அது ஒரு பாதுகாப்பான உணர்வாக இருக்கிறது. இது மனதின் விவேகமான மனநிலையில் இருந்து உருவான அமைதியான, பாதுகாப்பான உணர்வாகும். ¶நாம் இந்த உணர்வை மீண்டும் பார்க்கலாம்: “எனது தேவைகள் அனைத்தையும் பூர்த்தி செய்ய என்னிடம் போதுமான பணம் எப்போதும் இருக்கும்.” உங்களது மற்றும் உங்கள் குடும்பத்தின் ஒவ்வொரு தேவையையும் பூர்த்தி செய்ய உங்களிடம் பணத்தை இருக்கச்செய்யும் வழிகள் மற்றும் வருவாய்களுக்கு, உங்களை தயார் நிலையில் வைத்திருக்க உறுதியுடன் இருங்கள். உங்களிடம் தற்போதுள்ள பணத்துக்கு சிறந்த முறையில் பணத்தை ஒதுக்குவதற்கு தயாராக இருங்கள். “விரயம் வேண்டாம், விருப்பம் வேண்டாம்,” என்ற நெறிமுடையுடன் வாழ்ந்திடுங்கள். உங்கள் வாய்மொழியின் அதிர்வுகள், இந்த உறுதிமொழியின் அதிர்வுகள் உங்கள் முழுவதற்கும் அழைப்பு விடுத்ததும், உங்களுக்குள் நீங்கள் பாதுகாப்பாக இருப்பதை விரைவாக உணரத்தொடங்குவீர்கள். உங்களிடம் இருக்கும் பணத்தை இன்று அதிக கவனத்துடன் கையாளத் துவங்குவீர்கள், மற்றும் எதிர்பாராத ஆக்கப்பூர்வமான மூலங்களில் இருந்து, அபரிமிதமான செல்வத்தை விரைவாக ஈர்க்கத் தொடங்குவீர்கள். புதிய சிந்தனைகள், புதிய மக்கள், புதிய வாய்ப்புக்கள், எதிர்நோக்கியிருப்பவரை ஏற்றுக்கொள்ள தயாராக இருந்து, உங்களுடையதாக அறிவித்த செல்வத்தைக் கையாள தயாராக இருங்கள். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 76

நிலையாயிருப்பது அவசியம்

நீங்கள் பலவிதமான காரணங்களுக்கு பல்வேறு உறுதிமொழிகளை எழுதலாம், ஆனால் அவை சக்தி வாய்ந்தது என்பதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளுங்கள்.  அதன் வார்த்தைகளை கவனமாக தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும், மற்றும் உங்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதற்காக மட்டுமே அதை பயன்படுத்த வேண்டும். இது பயனுள்ளதாக இருக்க, தொடக்கத்தில் ஏழு நாட்களுக்கும், காலையில் ஐந்து நிமிடங்கள், மதியம் மற்றும் மாலையில் ஐந்து நிமிடங்கள் என்று திட்டமிட்டுக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் விளைவிக்கும் பலன்களால் ஆன்மீக ரீதியாகவும், உணர்ச்சி ரீதியாகவும், லெளகீக உடைமைகள் ரீதியாகவும் கண்டிப்பாக பயன்பெறுவீர்கள். “நான் தற்போது நன்றாக இருக்கிறேன்,” என்ற உறுதிமொழி மூலம் மாபெரும் உணர்வுப்பூர்வமான பாதுகாப்பு கிடைக்கிறது மற்றும் அது உணர்வுள்ளதை மட்டுமல்லாது அடிமனதின் உள்ளுணர்வு அச்சங்களை அமைதிப்படுத்தி, ஆன்மீக சக்தியின் ஒரு உள்நோக்கிய வருகையை அடிமனம் வழியாக உடனே கொண்டுவந்து, சுயநினைவின் விரிவாக்கத்தின் மூலம் மனம் முழுவதுக்கும் அமைதி மற்றும் மனநிறைவை தருகிறது. ஆன்மீக சக்தியை உணர்வுள்ள கட்டுப்பாட்டின் மூலம் நமது சுயநினைவை விரிவாக்கம் செய்யும் போது, நமது இயல்பான குணத்திற்குள் புதிய பண்புகள் மற்றும் வாய்ப்புக்களைப் பற்றி நாம் தெரிந்துக்கொள்கிறோம். மேலும் நமது தினசரி வாழ்க்கையில் இருக்கும் பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு காண்பதற்கு மட்டுமல்லாது, நமது சொந்த மனதின் உள்ளிடத்தில் இருந்து ஆக்கபூர்வமான தீர்வுகளை பெறுவதற்கு, தியானத்தின் போது அல்லது இயலுணர்வு மனதை உணர்வுடன் பயன்படுத்தும் போது நிர்வகிக்கக்கூடியதாக, நமக்குள் இருக்கும் அறிவின் உலகங்களை பற்றி நமக்கு தெரியவரும். ¶நீங்கள் உங்களிடம், “நான் தற்போது நன்றாக இருக்கிறேன்,” என்று உங்களிடம் சொல்லும்போது, உங்கள் மனதின் சக்திகளை உடனடியாக ஒன்று சேர்க்கிறீர்கள். அனைத்து விதமான பயம், கவலைகள் மற்றும் சந்தேகங்கள் நீங்குகின்றன. ஆன்மீக சக்தியின் வருகை அடிமனதில் நிரம்பி, உங்கள் உயிர்சக்தியில் வலுவான பாதுகாப்பின் உணர்வு வியாபிக்கிறது. “நாளை காலையில் விழித்தெழும் போது வலிமை நிரம்பி, ஆக்கப்பூர்வமான துடிப்புணர்வுடன், பிரபஞ்சதுடன் பொருந்திய நிலையில் இருப்பேன்.” இதை நீங்கள் பலமுறை சொல்லிக்கொள்ளும் போது, உங்கள் உடலுக்குள் ஆன்மீக சக்தி, உயிர் சக்தி நகர்ந்து செல்வதை உணருங்கள். ஆக்கபூர்வமான சக்தி நிரம்பி, செழிப்பான மற்றும் உருவாக்கும் ஆசையுடன் அடுத்த நாள் காலையில் விழிப்பீர்கள். உங்கள் மனதில் இருந்து பிரச்சனைகளுக்கான தீர்வுகள் உடனடியாக வெளிப்படும். உங்கள் அடிமனதில் பல ஆண்டுகளாக பதில் கிடைக்காமல் இருக்கும் கேள்விகளுக்கு தீர்வுகளை கண்டுபிடிப்பீர்கள். “நாளை நான் ஆக்கபூர்வமாக, துடிப்புணர்வுடன், பிரபஞ்சதுடன் பொருந்திய நிலையில் இருப்பேன்,” என்று ஒரு பக்தன் தனது மனதை கட்டுப்படுத்திய பிறகு, உடனே மனதை ஆக்கப்பூர்வமாக இருக்கவேண்டும் என்று கட்டளையிடும் போது, அல்லது அதற்கு ஒரு கால வரம்பை நிர்ணயிக்கும் போது, அவரது மனம் அடிபணிந்தால், மனதின் இயலுணர்வு சக்திகளின் மீது உணர்வுள்ள கட்டுப்பாட்டை அவர் அடைந்துவிடுகிறார். அவர் எப்பொழுதிலும் மிகவும் சரியாக இருக்கிறார்.§

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 77

அனைத்து அறிதலும் உங்களுக்குள் இருக்கின்றது

“நான் எதுவாக இருக்க விரும்புகிறேனோ, அதுவாக இருப்பேன். நான் எதை செய்ய விரும்புகிறேனோ நான் அதை செய்வேன்.” இந்த இரண்டு வலிமையான உறுதிமொழிகளை மீண்டும் மீண்டும் சொல்வதன் மூலம் உங்கள் அடிமனதின் சக்திகளை இடமாற்றம் மற்றும் மறுசீரமைப்பு செய்து, உங்களுக்குள் ஒரு மாபெரும் உட்பகுதியை உருவாக்குங்கள். ஆன்மீக சக்திகளுடன் பரிச்சயமாகி, சுயநினைவின் சக்திகளை உங்கள் அடிமனம் வழியாக வெளியே கொண்டுவாருங்கள். இது அந்த உணர்வு நீங்கள் எதுவாக இருப்பதாக சொல்கிறீர்களோ, அந்த  நேர்மறையான, நேரடியான, உற்சாகம் மற்றும் ஆற்றல் நிறைந்த, ஆக்கப்பூர்வமான ஆற்றலின் உணர்வை உருவாக்குகிறது. உங்கள் இயலுணர்வு மனம் இதை உங்களது உணர்வுள்ள மனம் வழியாக நிரூபிக்கிறது, இதை உணர்ச்சிகள் மூலமாக மட்டுமல்லாமல், உங்கள் பங்கை முழுமையான அன்பு மற்றும் பாதுகாப்புடன், “நான் எதுவாக இருக்க விரும்புகிறேனோ அதுவாக இருப்பேன்” மற்றும் “நான் எதை செய்ய விரும்புகிறேனோ நான் அதை செய்வேன்” என்கிற நேர்மறையான மனஉறுதியை செயலப்படுத்துவதை காண்பீர்கள். ஆன்மீக சக்தி உங்கள் உடல் முழுவதிலும் வியாபிப்பதை உணருங்கள். நீங்கள் உங்கள் அறிக்கையின் பாதுகாவலராக இருந்து, அதை உங்கள் அடிமனதிற்குள் ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள். நாட்கள் செல்ல செல்ல, நீங்கள் அதிக ஆக்கத்திறனுடன் இருந்து ஆன்மீக எதிர்காலத்தை பற்றி அதிக உணர்வுள்ள விழிப்புடனும் இருப்பீர்கள். இந்த வாழ்க்கைக்கான உங்களது ஆன்மீக எதிர்காலத்தை கண்டுபிடியுங்கள். ¶அனைத்து அறிதலும் அவருக்குள் இருக்கிறது என்கிற மாபெரும் விஷயத்தை பக்தன் புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். அதனால் அந்த அறிவை வெளியே கொண்டுவருவதற்கு உங்களுக்குள் இருக்கும் மெய்ஞ்ஞான பள்ளிக்கு செல்லுங்கள். இதை செய்வதற்கு, உங்களுக்குள் நம்பிக்கையுடன் இருங்கள். உங்களுக்குள் நம்பிக்கையுடன் இருப்பதற்கு, பயமின்றி இருங்கள். பயமில்லாமல் இருப்பதற்கு, உங்களிடம், “நான் தற்போது நன்றாக இருக்கிறேன்,” என்று உங்களுக்கு சொல்லிக்கொள்ளுங்கள். இது உங்களை உடனடியாக இங்கே-மற்றும்-இப்போது சுயநினைவிற்கு கொண்டு வந்துவிடும். உங்கள் உடலுக்குள் ஆன்மீக சக்தி வியாபிப்பதையும், உங்கள் இயலுணர்வு மனநிலை சுறுசுறுப்பாக இருப்பதையும் நீங்கள் உணர்வீர்கள். நீங்கள் அறியப்பட்ட அனைத்தையும் அறிந்தவராக முழு நம்பிக்கையுடன் முன்னேறுங்கள். லெளகீக உலகம், மக்களின் உணர்வுப்பூர்வமான உலகம்  அல்லது அவர்களது மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப்பற்றி அறிந்தது அனைத்தையும் நீங்கள் அறிவீர்கள் என்பது அதன் பொருளில்லை. எந்த ஐயப்பாடும் இல்லாமல், சிவபெருமனுடன் ஐக்கியமாவதற்கு அனைத்து மூலங்களின் மூலத்தை நீங்கள் நெருங்குவதையும், எல்லா ஆன்மாக்களின் முடிவான விதியை நீங்கள் புரிந்துக்கொண்டதையும் இது குறிப்பிடுகிறது. ¶மக்கள் வெள்ளத்தில் இருந்து தனித்து நின்று உண்மையில் ஏதாவது செய்பவர்கள், மற்றும் மற்றவர்களின் நன்மைக்காக ஒரு ஆக்கப்பூர்வமான வாழ்க்கையை  வாழ்பவர்களது வாழ்க்கையில் ஆன்மீக விதி வெளிப்படுகிறது. இந்த இறுதி உறுதிமொழி ஒரு பழங்கால உண்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது மற்றும் இதை தூங்குவதற்கு முன்பும், காலையில் எழுந்த பின்பும் பலமுறை சொல்லலாம்: “நான் உடல், மனம் மற்றும் உணர்வுகள் இல்லை. அவை அனைத்தும் வழியாக பாய்ந்து செல்லும் எல்லையற்ற சக்தியின் ஓடுகளாக அவை விளங்குகின்றன. நான் தான் அந்த சக்தி. நான் தான் அதன் மூலம். நான் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாவதை நோக்கி சென்றுக்கொண்டு இருக்கிறேன்.” §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_23.html

தியானம் செய்ய தொடங்குதல்

கடைவாச லைக்கட்டிக் காலை எழுப்பி

இடைவாசல் நோக்கி இனிதுள் இருத்தி

மடைவாயிற் கொக்குப்போல் வந்தித் திருப்பார்க்

குடையாமல் ஊழி இருக்கலு மாமே.

கலந்த உயிருடன் காலம் அறியில்

கலந்த உயிரது காலின் நெருக்கங்

கலந்த உயிரது காலது கட்டிற்

கலந்த உயிருடல் காலமும் நிற்குமே.§

திருமந்திரம் 591-592§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_23a.html

ஒரு கோயிலின் வெளி மண்டபத்தில், சுவாச கட்டுப்பாடு, ஆசனம், முத்ரா மற்றும் ஜப யோகத்தில் தங்கள் திறமைகளை வளர்த்துக்கொண்டு, தேர்ச்சி பெற்ற தியானிகள், எந்தவித கவனச்சிதறலும் இல்லாமல் தியானம் செய்கிறார்கள். அங்கே இருக்கும் ஒரு புதிய மாணவர், வசதியாக உட்கார முடியாமல், மனக்குழப்பத்துடன் தன்னை சுற்றியிருக்கும் எல்லா பொருட்களின் மீது கவனத்தை சிதறவிட்டுக்கொண்டு இருக்கிறார். §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_24.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 78

எதிர்பாராத விளைவுகள்

இந்த காலத்தில் நம்பிக்கையற்ற மனநிலைகள் பலரை பாதிக்கின்றன. அவர்கள் உணர்ச்சிக் கொந்தளிப்பு மற்றும் பிரச்சனைகளில் சிக்கிக்கொண்டு, அதிலிருந்து எப்படி வெளியே வருவது அல்லது அவர்கள் எந்த நிலையில் இருக்கிறார்கள் என்பதைப்பற்றி முழுமையாக தெரியாமல் இருக்கிறார்கள். இந்த மனநிலை பெரும்பாலும் நாட்கள் செல்ல செல்ல மோசமடைந்து நரம்பியல் பிரச்சனைகள் மற்றும் மனநல கோளாறுகளை ஏற்படுத்தும், மற்றும் இதை தியானத்தின் எளிமையான பயிற்சி மூலம் நிவர்த்தி செய்யலாம். உணர்வுள்ள நிலையில் மட்டுமில்லாமல் அடிமனதிலும் இருக்கும் உளப்போராட்டத்தின் வலையில் வாழ்வதில் திருப்தியாக இருப்பவர்கள், தியானத்திலோ அல்லது அதன் அடிப்படையாக விளங்கும்: ஒருமுகச்சிந்தனையிலோ தேர்ச்சி பெறமுடியாது. ஆனால் தனது மனதை கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டு வருவதற்கு, அதனுடன் போராடத்தகுந்த விவேகத்துடன் இருக்கும் நபர், தியானத்தின் முக்கியமான பயிற்சியை கற்றுக்கொள்வார். தினமும் உணர்வுள்ள மனதில் குடிக்கொள்ளும் சிக்கலான சூழ்நிலைகளில் இருந்து விடுபடுவதற்கு, தினமும் காலை மற்றும் மாலையில் இந்த பயிற்சியை ஒரு சில தருணங்கள் மேற்கொள்வது போதுமானதாக இருக்கும். தொடர்ந்து தியானத்தை பயிற்சி செய்து வருவதால், சுயநினைவின் உயர்ந்த நிலைகளில் வாழ்வதற்கு அனுமதி கிடைத்து, சில வருடங்கள் கழித்து  சாட்சி மற்றும் புலனுணர்வு வலுவடைகிறது. ¶தியானத்தை தொடங்குபவருக்கும், உயர்நிலையில் இருப்பவருக்கும், ஞானோதய பாதையில் செல்லும்போது ஒருவரது இயல்பான குணத்தின் ஒவ்வொரு பாகத்தையும் எதிர்கொண்டு அதனுடன் சமரசம் செய்யவேண்டும் என்பதால், பெரும்பாலும் எதிர்பார்த்ததை காட்டிலும் அதிகமான எதிர்பாராத விளைவுகள், மற்றும் பெரும்பாலும் அதிசயங்கள் காத்திருக்கின்றன. வாழ்க்கையின் அனுபவங்கள் பொருத்தமில்லாமல் இருந்திருந்தால் இவை கடினமாகவும் அல்லது வாழ்க்கையின் அனுபவங்கள் பெரும்பாலும் வசதிகரமாக இருந்திருந்தால் ஒப்பீட்டளவில் இவை எளிதாக இருக்கக்கூடும். தியானத்தின் எந்த எழுச்சியை நாம் சந்திக்க வேண்டியிருக்கும்? இது ஒவ்வொரு அனுபவம் பற்றிய நினைவாகவும் அதனுடன் தொடர்புடைய உணர்ச்சியாகவும் அடிமனதில் பதியும் வாழ்க்கையின் சம்பவங்களுக்கான எதிர்வினைகள் ஆகும். இந்த வாசனாக்கள் என்கிற ஆழமாக பதிந்த முத்திரைகள், வழக்கமாக அடக்கம் செய்யப்பட்டு, அடுத்த ஜென்மத்தில் அல்லது அதற்கு அடுத்த ஜென்மத்தில் வெளிவதற்கு காத்திருக்கின்றன, மற்றும் அவை பெரும்பாலும் தீவிரமான தியானத்தை தொடங்கியதும் எதிர்பாராத தருணங்களில் வருகின்றன. தியானத்தின் சக்தி என்கிற ஆற்றல் அவற்றை வெளியிடுகிறது. தீவிரமான தியானத்தில் இருப்பவருக்கு ஒடுக்கப்பட்ட இரகசியங்கள் அல்லது எதிர்கொள்வதற்கு அதிக வருத்தம் தரும்  நினைவுகள் என்று எதுவும் இருக்க முடியாது. ஒருவர் குறிப்பிட்ட சில சங்கடமான அல்லது குழப்பமான நிகழ்வுகளை “ஏற்க மறுத்தால்” இந்த அனுபவங்கள் அச்சம் அளிப்பதாக இருக்கக்கூடும்.¶உங்களுக்குள் எழுச்சி தோன்றும் போது, உடலில் இருக்கும் சக்தியின் மூலம் இறைவனிடத்தில் இருக்கிறது, எண்ணத்தின் காட்சிகளை அடையாளம் காணவைக்கும் மனதின் ஒளி தனது மூலத்தை இறைவனிடத்தில் கொண்டுள்ளது, மற்றும் பூர்வ ஜென்மத்திலோ அல்லது இந்த ஜென்மத்திலோ ஒருவரது சொந்த படைப்பாக இல்லாதது நடக்கமுடியாது மற்றும் இதுவரை நடந்ததும் இல்லை என்ற ஆழமான உட்புற அறிதலுடன், அது அந்த போலி கடல்நாகத்துடன் சண்டையிடும்.  வேதத்தில் இருக்கும் மெய்யறிவின் துணையுடன் இருப்பதால், முன்பு அடைத்து வைக்கப்பட்டிருந்த அனுபவங்களின் நினைவுகளுடன் தொடர்புடைய உணர்ச்சிகளால் நம்மை வீழ்த்த முடியாது. அவை உங்களை நோக்கி வரும்போது, அமைதியாக உட்கார்ந்து கடந்த காலத்தின் புண்பட்ட உணர்வுகளின் உணர்வுப்பூர்வமான முத்திரைகளை ஒரு காகிதத்தில் எழுதி அதை எரித்துவிடுங்கள். கடந்த காலத்து குப்பைகளான, வெளிப்பட்ட வாசனாக்கள் தீயில் சாம்பலாவதை பார்ப்பதே ஒரு மிகப்பெரிய விடுதலையாக இருக்கும்.§

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 79

மனதை கட்டுப்படுத்துதல்

அனுபவம் பெற்ற தியானி, கர்மவினையின் ஒவ்வொரு சிக்கலை அவிழ்க்க எடுக்கும் முயற்சியில், தன்னை வெளிப்படுத்துவும், தனக்குள் இருக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் பகுதிகளையும் நாடுகிறார். தொடக்க நிலையில் இருக்கும் தியானியின் அடிமனதில், அவரது மகிழ்ச்சியற்ற எண்ணங்கள் மீண்டும் உருவாக்கப்பட்டு, சாந்தியின் மீது திணிக்கப்படுவதால், அவர் அதிர்ச்சியடைந்து தியானப்பயிற்சியை தவிர்க்கவும் யோசிக்கிறார். இந்த தருணத்தில் பலர் தியானத்தை முழுவதுமாக நிறுத்திவிட்டு, நிம்மதியை பெறுவதற்கு நவீன வாழ்க்கையின் கவனச்சிதறல்களை நோக்கி தனது கவனத்தை திருப்புவார்கள். ஆனால் ஆன்மீக வளர்ச்சியின் காரணமாக உண்மையான தியானம் நடக்கிறது. முழு ஈடுபாட்டின் யோகமாக விளங்கும் பக்தியிலிருந்து வெளிவரும் தியான பயிற்சிகளின் போது, நாம் பரிணாம வளர்ச்சியை பெறுகிறோம். இந்த நிலைமாற்றம் ஒரு அறிவுணர்வு அல்லது பொழுதுபோக்கு நடவடிக்கையாக தேர்ந்தெடுக்கப்படாத, கடந்தகாலத்து நல்ல கர்மவினைகளால் விளைகிறது. வெளிப்புற வழிபாட்டில் இருந்து உட்புற வழிபாட்டிற்கு நிலைமாற்றம் பெறும் போது, பக்தன் சந்தோஷமாகவும் நியாயமாகவும் அனைத்து தீய கர்மவினைகளை எதிர்கொண்டு முன்னேறவேண்டும். ¶மெய்யான தியான நிலையில் உட்கார்ந்து இருப்பவர், பூமியில் இருந்து முன்னூறு அடி உயரத்தில், தளராத கம்பியால் செய்த வலையின் உதவியில்லாமல் கயிற்றில் தொங்கிக்கொண்டு செல்லும் கழைக்கூத்தாடியை காட்டிலும் அதிக துடிப்புணர்வுடனும் கவனமாகவும் இருக்கவேண்டும். இவர் சோர்வாக இருப்பதால், தனது மனதை அலைய அனுமதிக்கிறாரா? இல்லை, அவரது ஒவ்வொரு தசை மற்றும் தசை நாணும், ஒவ்வொரு எண்ணமும், அவருக்குள் இருக்கும் ஒவ்வொரு உணர்வும் அவரது முழுமையான கட்டுப்பாட்டில் இருக்கின்றது. இதனால் மட்டுமே அவர் தனது கட்டுப்பாட்டை பராமரிக்க முடியும் மற்றும் இது பூமிக்கு அடியில் இருக்கும் பாதாள லோகத்திற்கு அவர் செல்வதை  தடுக்கிறது. தூல உடலை நோக்கி, வெளிப்புற ஒளிகளை நோக்கி, கடந்தகால எண்ணங்கள் அல்லது எதிர்காலக் கவலைகளை நோக்கி தனது கவனத்தை அங்கும் இங்குமாக அலைபாய விடாமல், எப்போதும் புனிதமான தனது ஆன்மாவின் உயிர்சக்தியுடன் தன்னை அடையாளம் காண்பதில் நாட்டம் செலுத்தி, அவர் தனக்கு குருவாக விளங்கவேண்டும். ¶தியானம் செய்யும்போது, கழைக்கூத்தாடியிடம் இருக்கும் செயல்நோக்கத்தின் அதே தீவிரத்தை நீங்கள் உணர்வீர்கள். உங்கள் செயல்நோக்கத்தை அடையும் வரை உங்கள் உயிர்சக்தியில் இருக்கும் ஒவ்வொரு அணுவும் துடிப்புணர்வுடன் இருக்கவேண்டும், ஒவ்வொரு உணர்ச்சியும் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கவேண்டும், உங்கள் மனதின் மீது தன்னை திணித்துக்கொள்ள நினைக்கும் ஒவ்வொரு எண்ணத்தையும் தவிர்க்க வேண்டும். முன்னூறு அடி உயரத்தில் இருக்கும்  மனிதன், தனக்கு எதிராக காற்று பலமாக வீசுவதை உணர்ந்தால், தனது நிச்சயமற்ற நிலையில் சமநிலையுடன் இருக்க நூறு மடங்கு அதிகமான மனஉறுதி மற்றும் ஒருமுகச்சிந்தனையை பயன்படுத்த வேண்டியிருக்கும். அதைப்போலவே, தியானம் செய்யும்போது உங்கள் மனம் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள் அல்லது சிந்தனை மீது தீவிரமான கவனத்துடன் இருந்தாலும், உங்கள் கவனத்தை திசைத்திருப்ப ஒரு எண்ணம் எதிர்த்து வருவதை நீங்கள் காணலாம். அந்த எதிர்த்து வரும் எண்ணம் உங்கள் அடிமனதில் இருந்து வரும் ஒரு காற்றாகவும் இருக்கலாம். அப்போது எதிர்த்து வரும் எண்ணங்களை விலக்கி, உங்கள் சமநிலையை சீர்குலைக்க போதுமான சக்தியில்லாமல் இருக்க, உங்கள் ஒருமுகச்சிந்தனையின் மீது அதிக முயற்சி மேற்கொள்ள வேண்டும். ¶தியான நிலையில் நுழையும்போது, கடந்தகாலத்தின் அடிமனம் மற்றும் நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் தொடர்பான வெளிப்புற விழிப்பு நிலையுடன், சாட்சி தொடர்ந்து ஒரு போராட்டத்தில் சிக்கியிருப்பதை காணலாம். அனுபவம் பெற்ற தியானி, தான் கண்காணிப்பாளராக விளங்கும் புனிதமான சாட்சி என்பதை கற்றுக்கொள்கிறார். ஒருமுகச்சிந்தனை நீண்டநேரம் நிலைத்து இருக்கும்போது, அவர் மனதின் இயலுணர்வு நிலையான மெய்ஞ்ஞான நிலைக்குள் செல்கிறார். இது இறுதியாக மர்மத்தை வெளிச்சத்திற்கு கொண்டுவருவதற்கு, அவருக்கு போதுமான சக்தியை கொடுக்கிறது. உயிர்சக்தியின் ஒருங்கிணைந்த ஒருமுகச்சிந்தனை நிலையை பெறுவதே குறிக்கோள் ஆகும், மற்றும் ஊசலாட்டம் இல்லாமல், மனதின் பல்வேறு நிலைகள் வழியாக விருப்பத்திற்கு ஏற்ப சாட்சியை நகர்த்தும் திறமையுடன் இருப்பதே அந்த உட்புற புலனுணர்வு நிலை ஆகும். அதன் பிறகு மனதை கடந்து பரமாத்துமாக்குள் செல்வதே இந்த பூமியில் இருக்கும் எல்லா உயிர்களுக்கும் விதியாக விளங்குகிறது, மற்றும் அதில் பலருக்கு வரவிக்கும் ஒரு வாழ்கையில் இது அமைகிறது.§

புதன்கிழமை

பாடம் 80

காந்த ஈர்ப்பு மற்றும் கதிரியக்க சக்திகள்

ஒருவர் தனது வாழ்க்கையை உணர்ச்சிபூர்வமான சிக்கல்கள் இல்லாமலும் அதர்ம செயல்களை செய்யாமல், ஒரு முழுமையான வாழ்க்கையை வாழ்வதால் மட்டுமே தியானத்தை தக்கவைத்துக்கொள்ள முடியும். தீவிரமாக தொடர்ந்து தியானத்தில் ஈடுபடுவதால், அது விரோத எண்ணங்கள், சுயநலம், மனதின் உள்ளுணர்வு சக்திகளை வெளியேற்றி, அந்த சக்திகளின் பாதையை உயர்நிலையில் இருக்கும் ஒரு ஆக்கப்பூர்வமான செயலாக மாற்றுகிறது. அதே சக்தி செயல்பட்டு ஒரு துறவியையும் அல்லது ஒரு பாவியையும் உருவாக்குகிறது. அதே சக்தி அன்பு மற்றும் வெறுப்புக்கு உயிரூட்டம் அளிக்கிறது. ஆக்கப்பூர்வமான வெளிப்பாட்டின் மிகவும் உயர்ந்த பாதைகளில் சக்தி வேலை செய்வதற்கு, அந்த ஒரு சக்தியை கட்டுப்படுத்தி இயக்கவேண்டியது பக்தனது பொறுப்பாகிறது.  இந்த ஆன்மீக சக்தி விழிப்படையும் போது அன்பு, மன்னிப்பு, விசுவாசம் மற்றும் தாராள மனப்பான்மை போன்ற புனிதமான குணங்கள் விரிவாக்கத்தை  தொடங்குகின்றன. பக்தன் வலுவான சுயநினைவின் இந்த உயரிய நிலையில் இருக்கும் போது, தனது சொந்த மனதில் இருக்கும் எல்லா பதட்டமான சூழ்நிலைகள் மற்றும் ஈடுபாடுகளை காட்டிலும், வெகுவாக “உயரிய" பார்வையுடன் அவற்றை காணமுடியும். அவரது எண்ணங்களின் செயல்பாடுகள் குறையும்போது, அவரது அடையாளம் மற்றும் மனதின் கீழ்நிலைகளின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்து விடுபட்டு, உயிர்சக்தியின் அந்த புனிதமான நிலையில் தான் மிகவும் வசதியாக இருப்பதை உணர்கிறார். முழுமையான விடுதலையின் ஒரு ஆழமான உணர்வு நீடிக்கிறது. ¶தியானம் என்பது ஒளி மற்றும் படங்களின் நாடகத்தை தொலைக்காட்சியில் காண்பதைப் போன்றது. படங்களுடன் தொடர்பை ஏற்படுத்தியதும், உணர்ச்சியை அனுபவிப்பீர்கள். ஒளியுடன் தொடர்பை ஏற்படுத்தியதும், அமைதியை அனுபவிப்பீர்கள். இறைவனிடத்தில் ஒளி மற்றும் சக்தி வடிவங்களின் மூலங்கள் உள்ளன. இன்று மாலைப்பொழுதில் தொலைக்காட்சியில் செய்திகளை பார்க்கும்போது, படங்களை காட்டிலும் ஒளியின் மீது அதிகமாக சாட்சியை வைத்திருக்கும் பயிற்சியை தொடங்குங்கள். இந்த பழங்கால சூட்சும ஞானக்கலையை உறுதியுடன் தொடங்கி முன்னேறும் போது, உங்களுக்கு நினைவில் இருந்திராத வருத்தங்கள், சந்தேகங்கள், குழப்பங்கள் மற்றும் அச்சங்களை எதிர்கொண்டு தீர்வுகாண்பதற்கு, அவை ஒவ்வொன்றாக தோன்றுவதை நீங்கள் எதிர்பார்த்து இருக்கலாம். வாசன தாஹ தந்திரத்தை செயல்படுத்துங்கள்: வருத்தங்கள், சந்தேகங்கள், குழப்பங்கள் மற்றும் அச்சங்களை முடிந்த வரை விரிவாக ஒரு காகிதத்தில் எழுதி, அந்த காகிதத்தை தீயில் எரிந்திடுங்கள் அல்லது குப்பைத் தொட்டியில் வீசிடுங்கள். இந்த தந்திரம் தெரிவிக்கும் கடந்தகால முத்திரையில் இருந்து வரும் வெளியீட்டை வலியுறுத்துங்கள். ¶நாம் தியானம் செய்ய தொடங்கும்போது, இரண்டு சக்திகளை பற்றி நமக்கு நினைவு வருகிறது: ஒன்று காந்த ஈர்ப்பு சக்தி மற்றும் இன்னொன்று கதிரியக்க சக்தி. கதிரியக்க சக்தி என்பது உயிரின் மையப்பகுதியில் இருந்து வெளிவரும் புனிதமான உயிர் சக்தி ஆகும். காந்த ஈர்ப்பு சக்தி என்பது நமது தூல உடலில் இருந்து வெளிப்பட்டு, மற்றவர்களால் ஈர்க்கப்பட்டு இணையச்செய்யும் காந்த சக்தியாகும். காந்த ஈர்ப்பு சக்தியைக் கொண்டு நகரங்களும், வீடுகளும் உருவாகியுள்ளன. கதிரியக்க சக்தி உங்கள் தூல உடல் வழியாக, உயிரணுக்கள் வழியாக தோல் வழியாக சென்று, இறுதியில் காந்த ஈர்ப்பு சக்தியாக மாறுகிறது. ¶நாம் தியானம் செய்ய தொடங்கியதும், இந்த இரு சக்திகளை பற்றிய உணர்வு தோன்றும் மற்றும் அவற்றை எப்படி சமாளிப்பது என்பதை நாம் தெரிந்து வைத்திருக்க வேண்டும். காந்த ஈர்ப்பு சக்திகள் அன்புடன், ஒட்டிக்கொள்ளும் தன்மையுடன் இருக்கும். கதிரியக்க சக்திகள் ஊக்கமளித்து, சுத்தமாக, புனிதமாக மற்றும் உண்மையாக இருக்கும். நாம் தியானம் செய்யும்போது கதிரியக்க சக்திகளை நாடுகிறோம். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 81

சக்திகளை உருமாற்றம் செய்தல்

நாம் தியானம் செய்ய தொடங்கும்போது, தூல உடலின் சக்திகளை நாம் உருமாற்றம் செய்யவேண்டும். நாம் நேராக முதுகுத்தண்டை நிமிர்த்தி உட்காரும்போது, தூல உடலின் சக்திகள் உருமாற்றம் பெறுகின்றன. முதுகுத்தண்டு நேராகவும், தலை முதுகுத்தண்டின் மீது நிலையாக இருக்கும்போது, ஒருவரை நேர்மறையான மனநிலைக்கு கொண்டுவருகிறது. இந்த நிலையில் இருந்துக்கொண்டு தியானம் செய்யும்போது, நம்மால் கவலையுடன், பயந்து அல்லது மனச்சோர்வுடன் அல்லது தூங்கிக்கொண்டு இருக்க முடியாது. ¶தோள்களை முன்பக்கமாக சாய்த்து உங்கள் முதுகுத்தண்டு மற்றும் நரம்பு மண்டலம் வழியாக பாய்ந்து செல்லும் கதிரியக்க சக்தியில் குறுக்குச் சுற்றை உருவாக்குங்கள். இத்தகைய சூழலில் மிகவும் எளிதாக மனச்சோர்வு ஏற்படுவதற்கு, தன்னுடன் அல்லது மற்றவருடன் வாக்குவாதம் செய்வதற்கு அல்லது துன்பத்தை அனுபவிப்பதற்கு வாய்ப்புள்ளது. முதுகுத்தண்டு நேராக நிமிர்ந்து இருந்து, தலை முதுகுத்தண்டின் மீது நிலைக்கொண்டு இருக்கும்போது, நாம் நேர்மறையாகவும் சுறுசுறுப்பாகவும் இருக்கிறோம். எண்ணங்கள் மனம் வழியாக பாய்ந்து செல்கிறது, மற்றும் நாம் மிகவும் அதிகமான எண்ணங்களை பற்றி தெரிந்துக்கொள்கிறோம். அதனால், நமது அடுத்த கட்ட நடவடிக்கையாக, சிந்திக்கும் செயலை செய்யாமல் உருவாக்கும் செயலை செய்து சிந்திக்கும் பகுதியை கண்காணிக்கும் மனதின் பகுதிக்கு சாட்சியை நகர்த்துவதற்கு, மனதின் அறிவுணர்வு பகுதியில் இருந்து சக்திகளை உருமாற்றம் செய்கிறோம். ¶கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சுவாச சக்தியின் மூலம், மனதின் அறிவுணர்வுள்ள பகுதியின் விசையை கட்டுப்படுத்தி உருமாற்றம் செய்யப்படுகிறது. தொடக்கநிலை பிராணாயாம செய்முறையில், முதல் முறை ஒன்பது எண்ணும் வரை மூச்சை உள்ளிழுத்தும், ஒரு நொடிக்கு அதை பிடித்துக்கொண்டும், அடுத்த முறை ஒன்பது எண்ணும் வரை மூச்சை வெளிவிட்டு, ஒரு நொடிக்கு அதை பிடித்துக்கொள்வது ஆகும். சுவாசத்தை உள்ளிழுப்பதிலும் வெளியிடுவதிலும் ஒரே தூரத்தில் கட்டுப்படுத்த, உள்ளிழுப்பதற்கு மற்றும் வெளியிடுவதற்கு ஒரே எண்ணிக்கை இருப்பதை உறுதி செய்துக்கொள்ளுங்கள். இதன் மூலம் சிந்திப்பதை செய்யாமல், தீவிர துடிப்புணர்வுடன், அமைதியாக, பேரின்பத்துடன் இருந்துக்கொண்டு,  கோட்பாட்டின் பல்வேறு பாகங்களை பற்றி சிந்திக்காமல், அதை முழுமையாக உருவாக்கும் மனதின் பகுதியை பற்றி விரைவில் தெரிந்துக்கொள்ள உங்களுக்கு அனுமதி வழங்குகிறது. இந்த மனதின் புலனுணர்வு பகுதியில் தான் கதிரியக்க சக்திகள் அதிக துடிப்புடன் இருக்கின்றன. அதன் பிறகு நாம் தியானம் செய்ய தயாராக இருக்கும்போது, முதுகுத்தண்டின் சக்தியாக விளங்கும், சுஷும்னாவை அதிக சக்தியுடன் உணர்கிறோம். ¶உலகில் இருக்கும் ஒரு சுதந்திர குடிமகன், தன்னை எதனுடனும் பொருத்திக்கொள்ளமல், ஒவ்வொரு நாடு, ஒவ்வொரு நகரம் வழியாக செல்வதைப் போல, மனதின் அனைத்து பகுதிகள் வழியாக செல்லும் சாட்சியின் மீது தியானம் செய்யுங்கள். ¶தியானம் செய்யும்போது சாட்சியை தளர்த்தி, பல நூற்றாண்டுகளாக எந்த தடங்கலும் இல்லாமல் அமைதி மற்றும் பேரின்பம் நிலைத்து இருக்கும் அடிமனதின் உட்புற ஆழங்களில் துடிப்புடனும் உற்சாகத்துடனும் சுற்றித்திரிய விடுவிக்க வேண்டும், இல்லையென்றால் அது லெளகீக உலகின் காந்த விசைப்பகுதிகளில் சென்று அது தனது சகோதரர்களுடன் சண்டையிடும், அல்லது அடிமனதிற்கு உள்ளிருக்கும் ஆழத்திற்கு சென்றுவிடும். அதனால் மனதின் எல்லா பகுதிகள் வழியாக சுதந்திரமாக செல்லும் சாட்சியின் மீது தியானம் செய்யுங்கள். தியானம் செய்பவரின் சாட்சி அதன் உட்புற ஆழங்களில் செல்லும்போது, அவர் தனது வலுவான மனோபலம் மூலம் அதை கட்டுப்படுத்துவதால், இறுதியில் சாட்சி தன்னை மட்டுமே அறிந்திருக்கும் பேரின்ப நிலைக்கு அவரை கொண்டு வருகிறது. இதுவே தியானம் செய்யும்போது நாம் செல்லவேண்டிய அடுத்த பகுதியாக இருக்கும். அமைதியாக உட்கார்ந்து, கவனமாக இருப்பதன் மீது கவனத்துடன் இருங்கள். புதிய சக்திகள் உடலில் நிரம்பி, நரம்பு மண்டலம் வழியாக வெளிவந்து, வெளி உலகிற்கு செல்லும். இப்படி தியானம் செய்யும் போது இயற்கை புனிதமாகிறது.§

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 82

தியானத்தின் பலன்கள்

ஒருவர் வலுவான தியானத்தை முடித்த பிறகு, வெளியுலக வாழ்வில் தனது அன்றாட வாழ்வில் ஆக்கப்பூர்வமாக பயன்படுத்துவதற்கு, அது அவருக்குள் பெருமளவு சக்தியை நிரப்பி உற்சாகப்படுத்துகிறது, மற்றும் ஒரு மைல் தூரம் ஓடுவதற்கு தேவைப்படும் சக்தி பத்து அல்லது பதினைந்து நிமிட தியானத்திற்கு தேவைப்படுகிறது. தியானம் முடிந்த பிறகு, வெளிப்புற இயற்கையில் இருக்கும் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் சுத்திகரிக்க முயற்சி செய்திடுங்கள். ஒரு நன்றி அல்லது ஒரு வெகுமதியை எதிர்பார்க்காமல், இலவசமாக திரும்பத் தருவதற்கு கற்றுக்கொள்ளுங்கள். அனைத்து வேலைகளும் நல்லவை என்பதால், வேலையின் குறிக்கோளை அடையவேண்டும் என்பதற்க்காக வேலை செய்ய கற்றுக்கொள்ளுங்கள். உங்களது அடிமனதில் “பல நன்றிகள்" இருப்பதை காணலாம். மற்றவர்களிடம் நாடாமல், சந்தோஷமாகவே விளங்கும் அடிமனதில் சந்தோஷத்தை நாடுவதற்கு கற்றுக்கொள்ளுங்கள். ¶மற்றும் தினசரி  வாழ்க்கையில், மக்களுக்கு இடையேயும் மக்கள் மற்றும் அவர்களது உடைமைகளுக்கு இடையேயும் காந்த ஈர்ப்பு சக்தியின் இயக்கத்தை கூர்ந்து கவனியுங்கள். அது மக்களுக்கு இடையே சுமுகமாக பாய்ந்து செல்லும்போது, அதை ஒற்றுமை என்கிறோம். ஆனால் காந்த ஈர்ப்பு சக்தி மக்களுக்கு இடையே  நெரிசலையும் இழுபறியையும் ஏற்படுத்தி துயரத்தை உண்டாக்கும் போது, அதை வாக்குவாதம் என்று அழைக்கிறோம். இறுதியாக, காந்த ஈர்ப்பு சக்தி தனக்குள் அடைப்பட்டு இருக்கும் போது, நமக்கு மனதில் இருக்கும் சோகமான, துன்பகரமான மற்றும் குழப்பமான நிலைகளை பற்றி தெரிந்துக்கொள்கிறோம். அப்போது காந்த ஈர்ப்பு சக்தியை கொந்தளிப்பு என்று அழைக்கிறோம். அதுவும் அதே சக்தி தான். தியானம் செய்பவர் உலகில் இருக்கும் காந்த ஈர்ப்பு சக்திகளுடன் தனது பணிகளை தொடர்வதற்கு கற்றுக்கொள்கிறார். அவற்றிடம் இருந்து விலகி செல்வதை அவர் தவிர்க்கிறார். வழக்கத்திற்கு மாறான இடங்களும் அவரது அடிமனமும், அவருக்கு விளையாட்டு திடல்களாக விளங்குகின்றன. ¶விடியற்காலை, மதியம், சாயங்காலம் மற்றும் நள்ளிரவு ஆகியவை தியானம் செய்வதற்கு மிகவும் சிறந்த தருணங்கள் ஆகும். நான்கையும் தேர்ந்தெடுக்கலாம் அல்லது எதாவது ஒன்றை தேர்ந்தெடுக்கலாம். தொடக்கத்தில் தியானம் பதினைந்து நிமிடங்களில் இருந்து அரை மணிநேரம் வரை இருக்க வேண்டும். எதன் மீது தியானம் செய்வது? காந்த ஈர்ப்பு சக்திகள் தனது மூலமான கதிரியக்க சக்திக்கே செல்லும் உடுமாற்றத்தின் மீது. ஆசனத்தின் முழுநிறைவான அங்கஸ்திதியின் மூலம், நாம் தூல சக்திகள் மற்றும் உணர்வுப்பூர்வமான சக்திகளை உருமாற்றம் செய்கிறோம். பிராணாயாமத்தின் மூலம் சுவாசத்தை கட்டுப்படுத்தி, நாம் அறிவுணர்வு சக்திகளை உருமாற்றம் செய்து எப்போதும் சிந்தித்துக்கொண்டு இருக்கும் மாபெரும் கனவில் (Great Dream) இருந்து சாட்சியை நகர்த்துகிறோம். கிரேட் ட்ரீம் என்பது தருதல், தொடர்புபடுத்துதல், பயிற்சி மேற்கொள்ளுதல், புகழ்தல், முயற்சி மேற்கொள்ளுதல், இயக்கம், மீட்டெழுச்சி, உணர்ச்சிகள், ஏற்றுக்கொள்ளுதல் மற்றும் பொருளை குறிக்கின்றது.¶அதன் பிறகு நாம் உற்சாகம் அடைந்து தன்னம்பிக்கையை பெற்று, கதிரியக்க சக்திகள் நரம்பு மண்டலம் வழியாக வெளிவருவதன் மூலம் நமது முதுகுத்தண்டின் சக்தியை உணர்கிறோம். மற்றவர்கள், ஆசிரியர், புத்தகம், நிறுவனம் அல்லது அமைப்பை காட்டிலும் நமது முதுகுத்தண்டின் மீது அதிக நம்பிக்கையுடன் இருக்க கற்றுக்கொள்கிறோம். பதில்கள் ஒவ்வொரு கேள்வியின் முடிவில் ஒட்டிக்கொண்டு, மெய்யாக ஆற்றல் நிறைந்து இருக்கத்தொடங்குகின்றன. தியானத்தின் மூலம் நேர்மையாக மெய்ப்பொருளை நாடுபவருக்கு, இவையும் இதனுடன் அதிக வலுவான வெகுமதிகளும் கிடைக்கின்றன. §

சனிக்கிழமை

LESSON 83

எளிமையாய் மாறுவது

தியானம் செய்ய தொடங்கும்போது, அது அதிக துடிப்புணர்வை பெறும் என்பதால், அவர் அதை வலிமையுடன் அணுகவேண்டும். முடிவான குறிக்கோளாக  எல்லா காலத்தையும் கடந்து, எல்லா உருவத்தையும் கடந்து, எல்லா காரணங்களையும் கடந்து இருக்கும் பரமாத்துமாவின் அனுபவமாக விளங்கும் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாவதை இறுதியில் அடையவேண்டும் என்ற நம்பிக்கையுடன், அவர் வாழ்க்கையின் மூலத்திற்குள் தனது சாட்சியைக்கொண்டு ஊடுருவுகிறார். ஒருவர் மிகவும் எளிமையாக, நேரடியாக, சிக்கலில்லாமல் இருக்க தொடங்கும்போது தான் பரசிவத்தின் அனுபவத்தை பெறமுடியும். சாட்சி தனது ஆத்ம சாரத்திற்குள் தன்னை முழுமையாக கரைத்துக் கொள்வதற்கு, இந்த உடலுக்குள் சாட்சியை தாங்குவதற்கு போதுமான வலிமையுடன் ஒரு புதிய நரம்பு மண்டலம் உருவாக்கப்பட்ட பிறகு, சச்சிதானந்தம் மற்றும் பரசிவம் அனுபவிக்கப்படுகிறது. ¶இந்த ஜென்மத்தில் மனிதனின் பாரம்பரியமாக விளங்கும் இந்த வலுவான அனுபவத்திற்கு பிறகு, ஒருவர் தனது மனதுக்குள் மீண்டும் நுழைந்து சுதந்திரமாக திரிந்து, மனம்  எதுவாக இருக்கிறதோ அதை காண்கிறார், மற்றும் அது அனைத்து உருவங்களையும் பெற்று, ஆக்கல், காத்தல், அளித்தல், வெளிப்பாட்டின் அனைத்து பகுதிகளும் முழுமையாக முடிவடைந்து இருக்கிறது. ¶சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலில் இறுதியான குறிக்கோளாக, முழுமையான ஆத்ம ஞானம் என்கிற பரசிவம் விளங்குகிறது. ஒருவர் மனம், எண்ணம், காரணம், காலம் மற்றும் பரந்தவெளியை கடந்த ஒரு அனுபவத்தை பெற்று இருந்தால், அவர் தான் அனுபவித்ததை எப்படி தெரிந்துக்கொள்வது? இருந்தாலும் அவர் உற்சாகத்துடன் தெரிந்துக்கொள்கிறார். அதற்கு பல்வேறு வழிகாட்டிகள் உள்ளன. அதில் முதல் வழிகட்டியில், ஒருவர் பரசிவத்திற்குள் அறியாமையுடன் சென்று விவேகத்துடன் திரும்பலாம். இன்னொன்று: அவசரம், குறிக்கோள், நாட்டம், முடிவு. அவர் ஒன்றை இழந்து விட்டார்: ஆத்ம ஞானம் பெறும் ஆசையை இழந்துவிட்டார். இன்னொரு வழிகாட்டியாக, உள்பொருளின் சாரமாக விளங்கும் பரமாத்துமா, எப்போதும் அவரது பரிச்சயமாக விளங்குகிறது. ஒரு வாலிபர் குழந்தைகளின் பொம்மைகளை காண்பதை போல, அவர் வெளிப்புற உலகை காண்கிறார். பரசிவத்தை நாடி, முயற்சி மேற்கொண்டு இறுதியில் அடையவேண்டும். ஆனால் அதற்கு முதலில் நிறைய வேலைகளை செய்யவேண்டும்.¶நீங்கள் தியானம் செய்ய பொருத்தமான நேரத்தை தேர்ந்தெடுங்கள். நீங்கள் தியானம் செய்ய உட்காரும் அந்த நொடிப்பொழுதில், பிரபஞ்சத்தின் மையத்தில் இருப்பதைப் போன்ற உணர்வுடன் நேராக நிமிர்ந்து வலுவாக மற்றும் அதிக ஆற்றலுடன் உட்கார்ந்து இருங்கள். சாட்சி எண்ணங்களின் உலகத்தில் இருந்து சுதந்திரமாக மனதின் புலனுணர்வு பகுதிகளுக்குள் செல்வதற்கு சுவாசத்தை மிகவும் துல்லியமாக கட்டுப்படுத்துங்கள். அதன் பிறகு காந்த ஈர்ப்பு மற்றும் கதிரியக்க சக்திகள் மீது தியானம் செய்யுங்கள். பூமிக்கு வெகு உயரத்தில் இருக்கும் விண்வெளி வீரரை போல, நகரங்களின் காந்த ஈர்ப்பு சக்திகளை பார்த்துக்கொண்டு இருங்கள். அதன் பிறகும், உங்களுக்குள் இருந்து உங்கள் வாழ்க்கையை மற்றும் மக்களுக்கு மற்றும் உங்களுக்கும் உடமைகளுக்கும் இடையே உற்சாகத்தை ஏற்படுத்தும் காந்த ஈர்ப்பு சக்திகளாக இருக்கும் காந்த சக்திகளை பாருங்கள். சக்தியின் மைய மூலத்தில் இருந்து கதிரியக்க சக்தி அபரிமிதமாக வெளிவருவதை உணருங்கள். அதன் பிறகு சாட்சியின் கவனத்தை அதன் மீதே திருப்புங்கள். கவனமாக இருப்பதில் மட்டும் கவனமாக இருங்கள். ஒரு வலுவான பேரின்பத்தில் உட்கார்ந்து இருங்கள். மற்றும் இந்த தியானத்தை முடித்துக்கொண்டு வரும்போது, முதுகுத்தண்டின் வலிமையை, நரம்பு மண்டலம், கைகள், கால்கள், தலை வழியாக உற்சாகமான சக்தி அதிக அளவில் பாய்ந்து செல்வதை உணருங்கள். அதன் பிறகு மீண்டும் வாழ்க்கைக்கு அதிக சந்தோஷத்துடன் திரும்புங்கள். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 84

ஒழுக்கம் மற்றும் வெற்றி

தியானம் செய்யத் தொடங்குவதற்கு முன்பாக நீங்கள் எதன் மீது தியானம் செய்யப்போகிறீர்கள் என்பதை முடிவு செய்துக்கொள்வது மிகவும் முக்கியம். அதன் பிறகு தியானத்தில் இருக்கும்போது, உங்கள் முடிவில் உறுதியாக இருங்கள் மற்றும் கவனச்சிதறல் ஏற்பட்டு மனதின் போக்கு புதிய திசையில் செல்வதை தவிர்த்திடுங்கள். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பகுதியில் சாட்சி துல்லியமான பிடிப்பில் இருப்பதால், தியானம் செய்பவருக்கு வழிகாட்டியாக விளங்கும் ஷும் மொழி மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. நமது வெளிப்புற நடவடிக்கைகளில் வெற்றிபெற நமக்கு இருக்கவேண்டிய ஒழுக்கத்தை போல அது முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.  கவனச்சிதறல்களுக்கு அனுமதிப்பது மன்னிக்கமுடியாத குற்றமாகும். வெற்றிகரமான மனிதர்கள் தான் எதை தொடங்குகிறார்களோ அதை செய்து முடிக்கிறார்கள். ஒருவர் தியானம் செய்ய நன்றாக கற்றுக்கொண்டு அதில் பயிற்சி மேற்கொள்ளும்போது, அடிமனம் திறக்கும் தருணத்தில் கவனச்சிதறல் ஏற்படுவதற்கு அனுமதி வழங்கி, அதில் தோல்வியுறவும் வாய்ப்புள்ளது. ஒருவர் வெற்றி பெறுவதற்கு தியானம் செய்ய தொடங்கியதில் இருந்தே தன்மீது மிகமிக உறுதியாக இருக்கவேண்டும். தியானம் செய்யும் போது, அதன் தொடக்கத்தில் எந்த நோக்கத்துடன் தொடங்கப்பட்டதோ அதனுடன் செயல்படுத்த வேண்டும். ¶தியானத்தில் வெற்றி பெறுவதற்கு, நாம் நமது மனதை ஒரு கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டுவர வேண்டும். கட்டுப்பாடில்லாத மனிதர்களுக்கு அறிவுறுத்த முடியாது, ஏனென்றால் யார் சொல்வதையும் கேட்கமாட்டார்கள். அவர்களை சுற்றி தோன்றும் ஒவ்வொரு சிறிய ஆடம்பரத்தாலும், அவர்களது சாட்சி மிதக்கத் தொடங்குகிறது. தியானம் செய்வதில் உண்மையாக முன்னேற்றம் பெற விரும்பி, இதை வரக்கூடிய வருடங்களில் தொடரும் எண்ணத்தில் இருப்பவர்கள், இந்த கலையை மிகவும் நேர்மறையாக மற்றும் நன்றாக திட்டமிட்டு அணுகவேண்டும். ¶எனது திட்டப்பணி 1949 வருடத்தில் தொடங்கியதில் இருந்து ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் வந்துள்ளார்கள். ஒவ்வொருவரும் தனக்குள் ஆழமாக சென்று ஆத்ம ஞானத்தை உணரவேண்டும் என்ற தீர்மானத்துடன் இருந்தனர், ஆனால் காலப்போக்கில் அதை கைவிட்டனர். இதற்கு காரணம் என்னவென்றால், சிலசமயங்களில் சக்தியின் ஆற்றல் அவர்களுக்குள் மிகவும் அதிகமாகி விடுகிறது மற்றும் அவர்களது நரம்பு மண்டலம் அந்த தாக்கத்தை ஏற்க தயாராக இல்லை. மற்றவர்கள் கட்டுப்பாட்டுடன் இருந்ததால் வெற்றி பெற்றார்கள், மற்றும் உள்ளிருந்து சக்தி வந்த போது, அதை தனது முதுகுத்தண்டுக்குள் தக்க வைத்துக்கொண்டு அதன் வலிமையை சந்தோஷமாக அனுபவித்தனர். சாட்சி தன் மீது மட்டுமே கவனமாக இருக்கும் பேரின்பத்தில் தங்களை தளர்த்திக்கொண்டனர். சக்தி குறையத்தொடங்கியதும் தான் திட்டமிட்டபடி தங்கள் தியானத்தை தொடர்ந்தனர். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_25.html

ஞானோதயப் பாதையில் இருக்கும் ஐந்து படிகள்

கண்டுகண் டுள்ளே கருத்துற வாங்கிடிற்

கொண்டுகொண் டுள்ளே குணம்பல காணலாம்

பண்டுகந் தெங்கும் பழமறை தேடியை

இன்றுகண் டிங்கே இருக்கலு மாமே.§

திருமந்திரம் 578§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_25a.html

குருதேவா அவர்கள், ஞானோதயப் பாதையில் இருக்கும் ஐந்து படிகளை பற்றி போதிக்கிறார் மற்றும் இது ஒரு ஹிந்து கோயிலில் இருக்கும் ஐந்து அலங்கரிக்கப்பட்ட படிகளால் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. அந்த படிகளில் ஏறிய ஒரு யோகி உட்புற கர்ப்பக்கிரகம்  சென்றடைந்து சிவலிங்கத்திற்கு அருகில் ஆழ்ந்த சிந்தனையில் இருக்கிறார், மற்றும் உட்புற காவலர்களாக இருக்கும் துவாரபாலகர்கள் இருபுறமும் காவல் காக்கின்றனர். §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_26.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 85

படி ஒன்று:

கவனம்

கிழக்கில் இருந்து வந்து என்னை சமயப்பணியில் அமர்த்திய பழம்பெரும் ஞானியான, ஞானகுரு யோகநாதன், என்கிற யாழ்ப்பாணத்தின் யோகஸ்வாமி, “அவை எல்லாம் முன்பே முடிந்துவிட்டன,” என்று அடிக்கடி சொல்வார். அவை எல்லாம் முடிந்துவிட்டன. மனம் தனது வெளிப்பாட்டின் அனைத்து நிலைகளிலும் முழுமையாக நிறைவு பெற்று இருக்கிறது. ஒரு பயணி உலகத்தை சுற்றி வருவதைப் போல, மனிதனின் சாட்சி மனதின் வழியாக பாய்ந்து செல்கிறது. ¶நாம் இப்போது உண்மையான ஆய்வுக்கு வரலாம், மற்றும் இது உங்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் பொருந்துகிறது: ஞானோதயப் பாதையில் இருக்கும் ஐந்து படிகள். அவை என்ன? கவனம், ஒருமுகச் சிந்தனை, தியானம், ஆழ்ந்த சிந்தனை மற்றும் ஆத்ம ஞானம். ஞானோதயப் பாதையில் இந்த ஐந்து படிகள் வழியாக சாட்சி பாய்ந்து செல்கிறது, மற்றும் ஒவ்வொரு முறையும் வலுவடைகிறது. நாம் முதலில் தொடங்கும்போது, மனதின் பல பகுதிகள் வழியாக சாட்சி பாய்ந்து செல்கிறது. அது பக்குவமடைந்த சாட்சியாக இருந்தால், மனம் வழியாக பாய்ந்து செல்லும் ஒரு மிகப்பெரிய வெளிச்சமான பந்து என்று சொல்கிறோம். அது ஒரு பக்குவமடையாத சாட்சியாக இருந்தால், அது அங்குமிங்குமாக குதிக்கும் ஒரு சிறிய பிங்பாங் பந்தைப் போன்றது. சிறிய பிங்பாங் சாட்சியால் ஞானோதயப் பாதையில் முன்னேறி செல்லமுடியாது என்றே சொல்லாம். அது ஒவ்வொரு ஜென்மத்திலும், உள்ளுணர்வு மனதில் முறையின்றி குதித்துக் கொண்டு, ஒரு மிகப்பெரிய கடற்கரை பந்தைப் போல பெரிதாகும் வரை வளர்த்துக் கொண்டு இருக்கிறது. இறுதியில் தன் மீது கவனத்தை திருப்பி கொள்வதற்கு, மனம் வழியாக நிறைய அனுபவங்கள் பாய்ந்துக்கொண்டு இருக்கும். இது நடைபெறும் போது, சில புலன்கள் உருவாகின்றன. அதில் ஒன்று மனோபலம். மற்றும் நாம் கவனத்தை தொடர்ந்து பற்றியிருக்கக் கற்றுக்கொள்கிறோம். நாம் சாட்சியின் கவனத்தை தொடர்ந்து பற்றியிருக்கக் கற்றுக்கொள்கிறோம். சாட்சி: கவனம்! ¶கவனம் என்றால் என்ன? இந்த பாதையில் கவனம் என்பது முதல் படி ஆகும்: மற்றும் இதில், மனதின் ஒரு பகுதி மீது மட்டுமே சாட்சியை மையப்படுத்தி, அதை தொடர்ந்து பற்றியிருக்க வேண்டும், மற்றும் அந்த பகுதி வேறொருவர் தேர்ந்தெடுத்ததாக இல்லாமல், நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்ததாக இருக்கவேண்டும். மற்றவர்கள் நமது சாட்சியை மனதுக்குள் விரைவாக இயக்கும் போது நாம் அதை இயக்குவதை போன்றே நமக்கு தோன்றக்கூடும். சாட்சியை நாமாக அல்லாமல் வேறொன்றாக கருதி, நாம் அதை இயக்குகிறோம் என்று நான் சொல்வது ஒரு வேடிக்கையான பேச்சாக இருக்கிறது. ஆனால் சாட்சி மற்றும் சக்தி மற்றும் மனோபலம் எல்லாம் ஒன்று தான். அதனால் இப்போதிருந்து அதை சாட்சி என்றே அழைக்கலாம். மற்றவர்கள் சாட்சியை ஒரு பகுதியில் இருந்து இன்னொன்றுக்கு நகர்த்தும் போது, நாம் அதை கவனச்சிதறல் அல்லது லெளகீக கவனச்சிதறல்கள் என்று அழைக்கிறோம். சாட்சியை நீங்களே இயக்குவது தான் இதன் குறிக்கோள் பணி. நீங்கள் அதை செய்வதற்கு எப்படி கற்றுக்கொள்வது? உங்கள் கவனத்தை தொடர்ந்து பற்றியிருப்பதன் மூலம். ¶கவனம் எப்படி வேலை செய்கிறது? பூவின் மீது ஒரு ரீங்காரப் பறவை உட்கார்ந்து இருப்பதைப் போல, நிலையாக இருக்கும் சாட்சியே கவனம் ஆகும். அது நகர்வதில்லை. மலர் நகர்வதில்லை, மற்றும் நிலையாக இருக்கும் மலர் மீது சாட்சி கவனம் செலுத்துகிறது. ஒரு மலர் மீது இருக்கும் ரீங்காரப்பறவையைப் போல சாட்சி நிலையாக இருப்பதற்கு, தூல உடலின் நரம்பு மண்டலம் மற்றும் சுவாச இயக்கங்கள் முழுவதும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒத்திசைவில் இருக்கவேண்டும். நமது தூல உடலையும் நமது சுவாசத்தையும் எப்போதும் முழுமையாக கட்டுப்படுத்தவில்லை என்பதால், நாம் ஒத்திசைவுடனும் திரைத்தசை ரீதியாகவும் சுவாசிக்க தொடங்கவேண்டும், மற்றும் அதற்காகவே நாம் மூச்சை உள்ளிழுப்பதற்கும் வெளியே விடுவதற்கும் ஒரே எண்ணிக்கையை பயன்படுத்துகிறோம். இதை நீங்கள் நீண்டகாலம் தொடர்ந்த பிறகு உங்கள் உடல் பயிற்சி பெற்றுவிடுகிறது, நரம்பு மண்டலம் பயிற்சி பெற்று, எதிர்செயல் வழங்கி, சாட்சி மீது கவனம் செலுத்தப்படுகிறது மற்றும் தற்போது நீங்கள் தயாராக இருக்கிறீர்கள். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 86

இரண்டாவது படி:

ஒருமுகச்சிந்தனை

அதன் பிறகு நாம் தானாகவே அடுத்த படியாக விளங்கும் ஒருமுகச்சிந்தனைக்கு செல்கிறோம். ரீங்காரப் பறவை ஒரு மலரின் மீது நிலையாக உட்கார்ந்து, அதன் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்த, அதை ஆய்வு செய்ய, அதைப்பற்றி சிந்திக்க, மற்றும் மற்றொரு மலரின் மீது கவனச்சிதறல் ஏறப்படாமல் இருக்க, கவனத்தை பற்றியிருக்கச் செய்து, மலரை பார்க்கத்தொடங்கும் போது தான், சாட்சி நகர்கிறது. இங்கே சாட்சி தனது கவனத்தை திசைதிருப்புகிறது, மற்றும் சாட்சி இன்னொரு மலருக்கு செல்கிறது, அல்லது மனதின் இன்னொரு பகுதிக்கு செல்கிறது. ¶விருந்தாளிகள் உங்கள் வீட்டிற்கு வந்து செல்வதை போல, சிந்தனைகள் உள்ளே வருவதும் போவதுமாக இருக்கும் என்ற எண்ணத்தை விட்டுவிடுங்கள். எண்ணங்கள் நகராமல், சாட்சி மட்டுமே நகர்ந்து செல்கிறது என்ற எண்ணத்துடன் இருங்கள். ஒரு நூலின் நுனியில் இருக்கும் ஒரு யோ-யோவைப் போல சாட்சியைப் பாருங்கள். சக்தியின் துல்லியமான மையத்தில் நூல் கட்டுப்பட்டு இருப்பதால், சாட்சி வெளியே செல்கிறது மற்றும் அது உள்ளே பாய்ந்து வருகிறது. சாட்சி ஒரு மரத்தை நோக்கி வெளியே சென்று மீண்டும் உள்ளே வரலாம், அதன் பிறகு ஒரு மலரை நோக்கி வெளியே சென்று மீண்டும் உள்ளே வரலாம், மற்றும் கீழே தரையை நோக்கி சென்று மீண்டும் உள்ளே வரலாம். சாட்சியுடன் நல்ல பரிச்சயம் ஏற்பட்டு, அதனை நன்றாக கிரகித்து கொள்வதற்கு, சாட்சியை பற்றிய இந்த அருமையான யோ-யோ ஒரு நல்ல கோட்பாடு விளங்குகிறது. கவனத்தின் பிடியில் இருக்கும் சாட்சி அதன் பிறகு, அடுத்த அதிர்வு விகிதத்திற்க்குள் நுழைந்து தன்னை ஒருமுகப்படுத்திக் கொள்கிறது. ¶ஒரு மலரை பறித்து உங்கள் முன்பாக வைத்துக்கொள்ளுங்கள். அதன் முன்பாக உட்கார்ந்துகொண்டு ஆழமாக சுவாசியுங்கள். அதை உற்று நோக்காமல் அல்லது உங்கள் கண்களில் இறுக்கத்தை ஏற்படுத்தாமல், அதை பார்த்துக்கொண்டு மட்டும் இருங்கள். மனதின் இன்னொரு பகுதிக்கு சாட்சி செல்லும் போதெல்லாம், உங்கள் மனோபலத்தை பயன்படுத்தி, மீண்டும் அந்த மலரின் மீது சாட்சியின் கவனத்தை கொண்டுவாருங்கள். உங்கள் உடல் அல்லது உங்கள் சுவாசத்தின் மீது கவனம் இல்லாமல், அந்த மலரின் மீது மட்டுமே கவனம் இருக்கும் வரை இதை செய்துக்கொண்டு இருங்கள். அதன் பிறகு மலரின் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தத் தொடங்குங்கள். அதுவே இரண்டாவது படி. மலரை பற்றி சிந்தியுங்கள். எல்லா மலர்களும் தனது வெளிப்பாட்டின் அனைத்து நிலைகளிலும் இருக்கும் மனதின் பகுதிக்கு சென்று மலரின் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துங்கள். எல்லா தண்டுகளும் இருக்கும் இடத்திற்கு சென்று, அந்த குறிப்பிட்ட மலரின் தண்டுக்கு சென்று, அந்த குறிப்பிட்ட மலர் வெளிவந்த வேருக்கு சென்று, அதன் பிறகு விதைக்கு செல்வது என்று ஒரு பகுதியில் இருந்து இன்னொன்றுக்கு செல்லுங்கள். மலரின் மீது கவனத்தை, கவனத்தை, கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி வைத்திருங்கள். நீங்கள் கவனமாக இருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளின் சிந்தனைப் பகுதியில் இருந்துக்கொண்டு, அந்த சிந்தனைகளின் பல்வேறு வண்ணம் மற்றும் ஒலி அதிர்வுகள் வழியாக செல்வதே ஒருமுகச்சிந்தனை ஆகும். அது எப்படி வேலை செய்கிறது? ஒருமுகச்சிந்தனையின் சக்திகள் எளிமையான விஷயம் தான். இங்கே நடப்பது என்னவென்றால், அந்த மலரை உண்மையில் உருவாக்கிய பாகங்களை உள்ளடக்கிய மனதின் பகுதி வழியாக சாட்சியை செலுத்துகிறீர்கள் மற்றும் அந்த பாகங்கள் அனைத்தும் எப்படி ஒன்றுகூடின என்பதை அறிந்துக்கொள்கிறீர்கள்.§

புதன்கிழமை

பாடம் 87

மூன்றாவது படி:

தியானம்

நாம் எதன் மீது ஒருமுகச்சிந்தனையுடன் இருக்கிறோமா அதன் மீது சாட்சியை நிலைக்கொள்ள செய்த பிறகு, அடுத்ததாக கூர்ந்து கவனிக்கும் திறனின் மாபெரும் சக்திகளுக்கு வருகிறோம். நமக்கு கவனச்சிதைவு ஏற்படாததால், நாம் எதன் மீது ஒருமுகச்சிந்தனையுடன் இருக்கிறோமோ, அதன் பல்வேறு பாகங்கள் மற்றும் துகள்கள், அதன் வினைகள் மற்றும் எதிர்வினைகள் என்று அதனை முழுமையாக பார்க்கமுடிகிறது. ஒருமுகப்படுத்தும் பயிற்சியில் தினமும் ஈடுபடுவதால், தினசரி வாழ்க்கையிலும் இயல்பாகவே கூர்ந்து கவனிக்கத் தொடங்கிவிடுகிறோம். நம்மால் நிறைய பார்க்க முடிகிறது, கேட்க முடிகிறது மற்றும் உணர முடிகிறது. நமது புலன்கள் அதிக ஆர்வத்துடனும் துடிப்புணர்வுடனும் இருக்கின்றன. தியானத்தின் முழுமையில் சாட்சியை முழுமையாக கொண்டு வருவதற்கு, கூர்ந்து கவனிக்கும் திறனை வளர்த்துக்கொள்வது மிகவும் அத்தியாவசியம் ஆகிறது. ¶இது நம்மை அடுத்த படியான தியானத்திற்கு அழைத்து செல்கிறது. தியானம் மற்றும் ஒருமுகச்சிந்தனை கிட்டத்தட்ட ஒன்றாக இருந்தாலும், தியானம் என்பது ஒருமுகச்சிந்தனையின் அதிக தீவிரமான நிலை என்று சொல்லலாம். தியான நிலை என்பது, அந்த மலரை உருவாக்கிய தனிப்பட்ட பாகங்களை கவனமாக, கூர்ந்து ஆய்வு செய்வதாகும். ஒரு மலர் எவ்வாறு பூக்கிறது, விதை எப்படி உருவாகிறது என்று நீங்கள் மனதின் உட்புற அடுக்குகளை ஆய்வு செய்கிறீர்கள். நீங்கள் அதிக ஆர்வத்துடன் கூர்ந்து கவனிப்பதால், நீங்கள் ஒரு தூல உடல் என்பதையும், நீங்கள் ஒரு மனவெழுச்சி பிரிவு என்பதையும், நீங்கள் சுவாசித்துக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள் என்பதையும் மறந்து விடுகிறீர்கள். நீங்கள் அந்த மலர் இருக்கும் பகுதி, அது வெளிவந்த புதர், அதன் வேர்கள் மற்றும் விதை என்று வெளிப்பாட்டின் அனைத்து நிலைகளும் ஒரே சமயத்தில் இருக்கும் மனதின் பகுதியில் இருக்கிறீர்கள். அந்த மலரை முதல்முறையாக சாட்சியின் கவனத்தின் கீழ் கொண்டுவந்து, அதன் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தத் தொடங்கிய அந்த மனதின் பகுதியில் அது எப்படி இருக்கிறதோ அப்படி பார்க்கிறீர்கள். அதன் பிறகு, அந்த குறிப்பிட்ட இனம் தனது வெளிப்பாட்டின் அனைத்து நிலைகளிலும் மனதிற்குள் நிலைக்கொண்டு இருக்கும், அந்த மனதின் உண்மையான உட்புற பகுதியின் மீது நீங்கள் தியானம் செய்கிறீர்கள். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 88

நான்காவது படி:

ஆழ்ந்த சிந்தனை

தியானத்தில் இருந்து வெளிவந்து நாம் அழந்த சிந்தனைக்குள் வருகிறோம். ஆழ்ந்த சிந்தனை என்பது, அந்த மலர் மற்றும் அதன் இனங்கள் மற்றும் அதன் விதை மற்றும் மற்ற அனைத்தும் இருக்கும் மனதின் உட்புற பகுதிகள் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துவது ஆகும். நாம் அந்த மலரின் சக்தியினுள், உயிரினுள் மற்றும் உயிரணுக்களுள் ஆழமாக செல்லச்செல்ல, அந்த மலரின் சக்தி மற்றும் உயிர் மற்றும் உயிரணுக்குள், நமக்குள் இருக்கும் சக்தியை போன்றதே என்பதையும், நாம் அந்த சக்தி மீதே ஆழ்ந்த சிந்தனையில் இருக்கிறோம் என்பதையும் தெரிந்துக்கொள்கிறோம். நாம் அந்த சக்தியையொரு ஒளியாக பார்க்கிறோம். நமக்கு தூல உடலைப்பற்றி சிறிதளவு சுயநினைவு இருந்தால், நமது தலையில் நம்மால் ஒளியை காணமுடியும். ஆழ்ந்த சிந்தனையில் இருக்கும் போது, ஒளியை பற்றிய உணர்வே நமக்கு இருக்காது, ஏனென்றால் உங்களுக்கு இருளைப்பற்றி சிறிதளவு உணர்வு இருந்தால் மட்டுமே, ஒளியை பற்றிய உணர்வு இருக்கும். இல்லையென்றால், உங்களது இயல்பான நிலையில், ஆழ்ந்த கற்பனையில் மிதந்துக்கொண்டு இருப்பீர்கள். ஆழ்ந்த சிந்தனையில் இருக்கும்போது, நீங்கள் அதிக தீவிரத் துடிப்புணர்வுடன் இருப்பதால், உங்களால் நகர முடியாது. அதனால் தான் நீங்கள் மிகவும் அமைதியாக உட்கார்ந்து இருக்கிறீர்கள். ¶யோகஸ்வாமி ஒருமுறை, “நான் அடிமனத்துக்குள் சென்றுக்கொண்டே இருந்தேன், மிகவும் ஆழமாக சென்றுவிட்டதால், என் தலைமீது ஒரு பறவை வந்து உட்கார்ந்து விட்டது.” தூல உடல் மிகவும் அமைதியாக இருந்தது, மிகவும் அமைதியாக நீண்டநேரம் இருந்ததால், அங்கே ஒரு மனிதன் உட்கார்ந்து இருப்பதுக்கூட தெரியாமல் ஒரு பறவை அவர் தலை மீது வந்து உட்கார்ந்து விட்டது என்பதைப்பற்றி மனிதர்களை சிந்திக்க வைக்க, “நான் அடிமனத்துக்குள் சென்றுக்கொண்டே இருந்தேன், மிகவும் ஆழமாக சென்றுவிட்டதால், என் தலைமீது ஒரு பறவை வந்து உட்கார்ந்து விட்டது” என்பதைப் போன்ற போதனைகளை அவர் வழங்குவார். பிரபஞ்சத்தின் உட்புற சக்திகளாக விளங்கும் கவனம், ஒருமுகச்சிந்தனை, தியானம் மற்றும் ஆழ்ந்த சிந்தனை மூலம் உங்கள் அடிமனத்துக்குள், உங்கள் தலைமீது ஒரு பறவை வந்து உட்காரும் அளவிற்கு, ஆழமாக சென்றுக்கொண்டு இருங்கள். ¶அருள்ஞான சுயநினைவாக விளங்கும் அந்த சக்தியின் மனதில் நீங்கள் இருக்கும்போது, பூமியை பற்றியோ அல்லது மற்ற கிரகங்களை பற்றியோ உணர்வு இருப்பதில்லை. பூமி, பரவெளி மற்றும் கிரகங்கள் வழியாக பாய்ந்து செல்லும் சக்தியின் நிலைகளின் மீது மட்டுமே உணர்வுடன் இருக்கிறீர்கள். அது உண்மையில் சக்தியாகவும் இல்லை. சக்தியாக தோன்றாத ஒன்றின் மீது நாம் உணர்வுடன் இருக்கும் போது தான், சக்தியின் மீது உணர்வுடன் இருக்கிறோம். ஆனால் இது தான் ஆழ்ந்து சிந்தித்தல், மற்றும் இதன் மூலம் உள்ளுக்குள் இருந்துக்கொண்டு உருவம் வழியாக பாய்ந்து செல்கிறது. §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 89

ஐந்தாவது படி:

ஆத்ம ஞானம் பெறுதல்

இது நம்மை சமாதி நிலையை நோக்கி அழைத்து செல்கிறது, அந்த அதிக ஆழமான சமாதி நிலையில், நாம் சக்தியின் ஒரு அணுவுக்குள் சென்று, அனைத்துக்கும் ஆதி மூலமாக விளங்குவதற்குள் செல்கிறோம் என்றே சொல்லலாம்.  அந்தராத்மாவின் அந்த கோட்பாட்டையும், அந்த சமாதி நிலையின் ஆழத்தையும் உங்களால் உருவகப்படுத்த முடியாது என்பதாலும், அதற்கு உங்களால் எந்த விளக்கமும் தரமுடியாது. மனதின் எந்த பகுதியிலும் பரமாத்துமா இருப்பதில்லை என்பதால் நீங்கள் அதை கோட்பாடாக எடுத்துரைக்க முடியாது, இருப்பினும் அந்தராத்மாவை பொறுத்தவரை மனம், சுயநினைவு என்பது இல்லை. ¶நீங்கள் அதை தெரிந்துக்கொள்வதற்கு அதை உணரவேண்டும்; நீங்கள் அதை உணர்ந்துக்கொண்ட பிறகு, நீங்கள் அதை தெரிந்துக்கொள்வீர்கள்; நீங்கள் அதை உணர்ந்துக்கொள்வதற்கு முன்பாக அது உங்களுக்கு தேவைப்படுகிறது; மற்றும் நீங்கள் அதை உணர்ந்த பிறகு, உங்களுக்கு அதன் தேவை இருப்பதில்லை. இதற்கிடையில் நீங்கள் ஒன்றை இழந்துவிட்டீர்கள். நீங்கள் ஆத்ம ஞானம் பெறும் குறிக்கோளை அடைந்துவிட்டதால் அதை இழந்துவிட்டீர்கள். ¶இந்த படிகள் வழியாகவும், ஆழ்ந்த சமாதி நிலை வழியாகவும் சென்று, நான் ஞானத்தை பெற்றேன். கவனம், ஒருமுகச்சிந்தனை, தியானம் மற்றும் ஆழ்ந்த சிந்தனை மற்றும் இறுதியாக மிகவும் ஆழமான சமாதி என்கிற இந்த படிகளை பற்றி மிகவும் சிறிய வயதில் கற்றுத்தரப்பட்டது. நான் அந்த ஞானத்தை பெற்ற பிறகு, ஆழ்ந்த சிந்தனைக்கு வந்து, தியானத்திற்கு வந்து, ஒருமுகச்சிந்தனைக்கு வந்து, “எவ்வளவு எளிதாக இருக்கிறது. இதை மனதால் உணராமலும், தெளிவாக இல்லாமலும்,  நான் இத்தனை காலம் எங்கே சுற்றிக்கொண்டு இருந்தேன்?” என்று யோசித்தேன். சந்தோக்கிய உபநிடதம் இதை மிகவும் அழகாக விவரிக்கிறது: “எல்லையற்ற பண்பு கீழே, மேலே, பின்புறம், முன்புறம், வலதுபுறமாக, இடதுபுறமாக இருக்கிறது. நான் இவை அனைத்துமாக இருக்கிறேன். இந்த எல்லையற்ற தன்மை தான் அந்தராத்மா. பரமாத்துமா கீழே, மேலே, பின்புறம், முன்புறம், வலதுபுறமாக, இடதுபுறமாக இருக்கிறது. நான் இவை அனைத்துமாக இருக்கிறேன். யாருக்கு தெரிந்து இருக்கிறதோ, அவர் பரமாத்துமா மீது தியானம் செய்து அதன் உண்மையை உணர்ந்துக்கொள்கிறார் —அப்படிப்பட்ட ஒருவர் அந்தராத்மாவில் பெருமகிழ்ச்சியடைகிறார். அந்தராத்மாவில் உற்சாகமாக கொண்டாடுகிறார், அந்தராத்மாவில் அதிக சந்தோஷமாக இருக்கிறார். அவர் தனக்கு குருவாகி எல்லா உலகங்களுக்கும் குருவாகிறார். இந்த உண்மையை தெரியாமல் இருப்பவர்கள் அடிமைகள். இதைத்தெரிந்து கொண்டு, அதன் மீது தியானம் செய்து அந்தராத்மாவின் இந்த உண்மையை உணர்ந்தவர் ஆதி சக்தி, அமுதியம், நெருப்பு, நீர் மற்றும் மற்ற மூலப்பொருட்கள் அனைத்தும், மனம், மனஉறுதி, பேச்சாற்றல், புனிதமான துதிப்பாடல்கள் மற்றும் சாஸ்திரங்கள், மற்றும் பிரபஞ்சம் முழுவதைப் பற்றியும், அதிலிருந்து தோன்றும் அனைத்தைப் பற்றியும் தெரிந்துக்கொள்கிறார்.” (7.25.1-2; 7.26.1, உபப, ப. 118).§

சனிக்கிழமை

பாடம் 90

மனதுக்குள் சென்று

வெளியே வருதல்

பரமாத்துமா மிகவும் எளிமையானது. நீங்கள் ஆத்ம ஞானத்தை பெறுவதற்கு மந்தமாக இல்லாமல், அதிக பற்றின்றியும், மிகவும் எளிமையாகவும் இருக்கவேண்டும். காடு வழியாக அழகான மான் செல்வதைப் போல, மனம் வழியாக சாட்சி செல்லும்போது மிகவும் விரைவாக செல்லமுடியும் மற்றும் மனதில் ஒட்டும் தன்மையுள்ள எந்த பொருளும் சாட்சி மீது ஒட்டிக்கொண்டு, அதை நீண்டநேரத்துக்கு உறுதியாக பிடித்துக்கொண்டிருக்காமல் இருக்க, அது அதிக சாமர்த்தியமாக செல்லவேண்டும். நீங்கள் ஆத்ம ஞானத்தை பெற்று வெளிவரும் வரை, இப்படி துரிதமாக செயல்பட்டால் மட்டுமே உங்களால் சாட்சியை பற்றி தெரிந்த மூலத்திற்குள், அதை விரைவாக எடுத்து செல்ல முடியும். இது மனதுக்குள் செல்வதை காட்டிலும் வெளியே வருவது பற்றியதொரு  அனுபவம் ஆகும். ¶நீங்கள் ஆத்ம ஞானத்தை பற்றி இன்னொரு விதமாக விளக்க வேண்டும் என்று நினைத்தால், இதை கவனியுங்கள். நமக்கு முன்பாக ஒரு நீச்சல் குளம் இருப்பதாக நினைத்துக்கொள்வோம். நீரின் மேற்பரப்பின் கீழே இருக்கும் பகுதியை பரமாத்துமா என்று அழைக்கலாம். அந்த நீரின் மேற்பரப்பை மட்டும், புனிதமான மெய்யுணர்வின் மிகவும் சுத்தமான மனதின் பகுதி, மற்றும் மனதின் சிறப்பான அருள்ஞான பகுதியாக விளங்கும், அந்த புனிதமான மெய்யுணர்வை, ஆழ்ந்த சிந்தனையின் ஆழம் என்று அழைக்கலாம். மேலும் நாம் புனிதமான மெய்யுணர்வு வழியாக பாய்ந்து சென்று அந்தராத்மாவுக்குள் செல்லப்போகிறோம். நாம் தூல உடலை சாட்சி என்று அழைக்கலாம். அது ஒரு ஒளியின் உடல், மற்றும் அந்தராத்மாவுக்குள் குதித்து, சமாதியின் ஆழ்ந்த நிலைக்குள் செல்லப்போகிறது. ஆனால் அதை செய்வதற்கு, அது புனிதமான மெய்யுணர்வின் மேற்பரப்பை உடைக்க வேண்டும். ¶அதனால் நாம் தயராகலாம். கவனம்! நமது வழக்கமான உடைகளை கழற்றிவிட்டு, நீச்சல் உடையை அணிந்து நீச்சல் குளத்தை சுற்றி நடந்து வரலாம். நாம் இந்த மாபெரும் முக்குளிப்பிற்கு தயாராகிறோம். கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துதல்! நமது சக்திகள் அனைத்தையும் ஒருமுகப்படுத்துகிறோம். நமக்கு என்ன நடக்கப்போகிறது என்று நமக்கு ஒன்றுமே தெரியாது. தியானம்! நாம் நீச்சல் குளத்தை பார்க்கிறோம். நாம் முழுவதையும் நன்றாக பார்க்கிறோம். நாம் எதை செய்யப்போகிறோமோ அதன் கோட்பாட்டை மட்டும் ஆய்வு செய்கிறோம். நாம் அந்தராத்மாவின் ஆழத்தையும் அளவிட முயற்சி மேற்கொள்கிறோம். இதைப்பற்றி மற்றவர்களிடம் பேச நினைத்து, நாம் அவர்களிடம், “நீங்கள் இதனுள் முக்குளித்து இருக்கீர்களா?” என்று கேட்போம், அதற்கு சிலர்,”இல்லை, ஆனால் ஒரு நாள் செய்ய முடிவு செய்துள்ளேன்,” என்பார்கள், மற்றும் சிலர், ”ஆமாம்” என்பார்கள். “சரி, அதைப்பற்றி எனக்கு எதாவது சொல்லுங்களேன்,” என்று கேட்டதும், “ வந்து, வந்து, இல்லை” என்பார்கள். அதன் பிறகு ஆழ்ந்த சிந்தனைக்கு சென்று, நின்றுக்கொண்டு மட்டும் இருங்கள். முழுமையின் விளிம்பில் இருந்து, நீங்கள் நின்று இருப்பதன் மீது முழுமையான கவனத்துடன் இருக்கிறீர்கள், மற்றும் நீங்கள் நின்றுக்கொண்டு இருக்கும்போது, நீங்கள் அங்கே இருக்கிறீர்கள் என்பதன் மிகவும் அதிகமான உணர்வுடன் இருப்பதால்; நீங்கள் கவனமாக இருப்பதன் மீது கவனமாக இருக்கிறீர்கள். அதன் பிறகு நீங்கள் சிரிக்கிறீர்கள், மற்றும் நீங்கள் குலத்துக்குள் முக்குளிக்கிறீர்கள். உங்கள் கைகளும் தலையும் நீருக்குள் சென்றதும், அவை மறைகின்றன. உடல் மேற்பரப்பை உடைத்துக்கொண்டு சென்றதும், அது மறைகிறது. கால்கள் உள்ளே சென்றதும், அவை மறைகின்றன. மற்றும் நாங்கள் நீச்சல் குளத்தின் மேற்பரப்பை பார்க்கும்போது, நீங்கள் முழுவதுமாக மறைந்து விடுகிறீர்கள். உங்கள் உடல் முழுவதும் மறைந்து விடுகிறது. ¶நீங்கள் அந்த சமாதியில் இருந்து வெளிவரும் போது, முதலில் கைகள் மற்றும் தலை வெளிவந்து மீண்டும் காட்சியளிக்கத் தொடங்குகின்றன, மற்றும் அதன் பிறகு மார்பு மற்றும் உடல் முழுவதும் வெளிவருகிறது. அதன் பிறகு நீங்கள் நீச்சல் குளத்தை விட்டு வெளியேறும்போது, உங்கள் கால்கள் மீண்டும் தோன்றுகிறது மற்றும் அதன் பிறகு இறுதியாக பாதங்கள் மீண்டும் தோன்றுகின்றன. நீங்கள் முன்பு எப்படி இருந்தீர்களோ அப்படியே எந்த மாற்றமும் இல்லாமல் இருக்கிறீர்கள், ஆனால் உங்களுக்குள் புனிதமடைந்து இருக்கீர்கள். சாட்சிக்கு புதிய மையம் கிடைத்துள்ளது. அந்த மையம் அடியில் மிகவும் ஆழத்தில் இருக்கிறது, மற்றும் அது இருக்கும் இடத்தை பற்றி உங்களால் விளக்க முடியாது. நீங்கள் வெளியே வரும்போது, ஆத்ம ஞானம் பெற்றதை உணர்ந்து இருப்பீர்கள். ¶நீங்கள் அதற்குள் செல்லும்போது, அதைப்பற்றி பல விஷயங்களை தெரிந்து வைத்திருந்தீர்கள். உங்களுக்கு அந்தராத்மாவைப் பற்றி பல விஷயங்கள் தெரிந்து இருந்ததால், அதைப்பற்றி ஆயிரம் விஷயங்களை எடுத்துரைக்க முடிந்தது. மற்றும் நீங்கள் வெளியில் வரும்போது, அதைப்பற்றி எதுவும் தெரியாமல் வருகிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு மாபெரும் அனுபவத்தை பெற்று இருக்கீர்கள் என்பது உங்களுக்கு தெரிகிறது. உங்கள் உட்புறத்தை குளிப்பாட்டி இருக்கிறீர்கள். அதன் பிறகு நீங்கள் மீண்டும் ஆழ்ந்து சிந்திக்கும் அனுபவத்திற்கு திரும்புகிறீர்கள். அதன் பிறகு தியானம் செய்ய தொடங்கி, மீண்டும் அனுபவத்துடன் வெளி வருகிறீர்கள். மற்றும் உங்களுக்குள் இருக்கும் அந்த பரந்த நிலப்பரப்புக்குள் சாட்சியால் என்றுமே ஊடுருவமுடியாது. அது ஒரு மாபெரும் நிலப்பரப்பு; உங்களால் அதனுள் இனி ஊடுருவமுடியாது. உங்கள் மனதுக்குள் சென்றுக்கொண்டு இருக்கும்போது, திடீரென்று மீண்டும் நீங்கள் அந்தராத்மாவை உணர்ந்தது தெரியவரும். மேலும் உங்கள் மனதுக்குள் சென்றுக்கொண்டு இருக்கும்போது, திடீரென்று மீண்டும் நீங்கள் அந்தராத்மாவை உணர்ந்தது தெரியவரும். எல்லாம் வித்தியாசமாக தென்படுகிறது. ¶நீங்கள் உலகை முழுமையாக காண்கிறீர்கள். நீங்கள் மக்களை முழுமையாக காண்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒருவரை காணும் போது, அவர் வாழ்க்கையில் எதையெல்லாம் கடந்து வந்துள்ளார் என்பதை உடனடியாக காண்கிறீர்கள். நீங்கள் அவரை கண்டதும், அவரது தாயார் எப்படி இருப்பார் என்பது உங்களுக்கு தெரிகிறது. நீங்கள் அவரது அடிமனத்துக்குள் சென்று; அவரது வீடு எப்படி இருக்கும் என்பது உங்களுக்கு தெரிகிறது. தற்போது முப்பது வயதில் இருக்கும் அந்த நபர், தனது பத்து வயதில், பதினான்கு வயதில், இருபது வயதில், இருபத்தி ஐந்து வயதில் எப்படி இருந்தார் என்பது தெரிகிறது. மற்றும் நாற்பது வயதாக இருக்கும் போதும், வரக்கூடிய காலங்களிலும் அவர் எப்படி இருப்பார் என்பதையும் நீங்கள் காண்கிறீர்கள். நீங்கள் முழு வரிசையையும் இந்த க்ஷணத்தில் காண்கிறீர்கள். அந்த ஆழ்ந்த சமாதிக்கு பிறகு, மனம் தனது வெளிப்பாட்டின் அனைத்து நிலைகளையும் முன்பே அடைந்து விட்டது என்பதை நீங்கள் தெரிந்துக்கொள்கிறீர்கள். அது முன்பே முழு நிறைவாகிவிட்டது. ¶அதற்கு முன்பாக, அந்த கோட்பாட்டை நம்ப முயற்சி செய்யுங்கள். சாட்சி மனதிற்கு வெளியே செல்லும்போது, சிலசமயங்களில் அது கண்ணுக்கு தென்படுவதைப் போல நிச்சயமாக இருப்பதில்லை என்பதால், இது புரிந்துக்கொள்வதற்கு மிகப்பெரிய கோட்பாடு ஆகும். நமது கண்ணோட்டம் குறுகியதாக இருக்கிறது.§

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 91

ஆத்ம ஞானத்திற்கு பிறகு

ஆத்ம ஞானத்தின் ஆழ்ந்த சமாதி நிலையை அடைந்த பிறகு, நமது கண்ணோட்டம் பறந்து விரிந்து விட்டதாக சொல்லமுடியாது; பொருட்கள் எப்படி இருக்கின்றதோ நாம் அதை அப்படியே காண்கிறோம். அது மிகவும் எளிதானது. நாம் பொருட்கள் எப்படி இருக்கின்றதோ அப்படியே காண்கிறோம், மற்றும் முழுமையாக அவை அப்படித்தான் இருக்கின்றன. நீங்கள் ஒரு மரத்தை பார்க்கிறீர்கள். அந்த மரத்தின் சக்திகள் அனைத்தும் அதற்குள் வேலை செய்வதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். அதன் பிறகு, நீங்கள் இலைகள் மற்றும் மரப்பட்டையை காண்கிறீர்கள், மற்றும் நீங்கள் அதை அனைத்தையும் ஒரே சமயத்தில் காண்கிறீர்கள், மற்றும் எல்லாம் இணைந்து வேலை செய்கின்றன. அது தான் ஆத்ம ஞானம். ¶இவை தான் ஞானோதய பாதையின் ஐந்து படிகள், மற்றும் இந்த ஐந்து படிகளுடன் தான் நீங்கள் பயிற்சி மேற்கொள்ள வேண்டும். முதலாவதாக விளங்கும் கவனம் மிகவும் கடினமாக இருக்கலாம். அது சாட்சியை விட்டு வெளியே ஒரு மாபெரும் குறிக்கோள் பணியில் செல்லும் ஒரு வலுவான, துணிச்சலான படைவீரனை உருவாக்குகிறது. சாட்சியை கவனத்துக்குள் கொண்டு வரும் போது, சாட்சி அதற்கு முன்பு எதன் மீது கவனமாக இருந்ததோ அதிலிருந்து தன்னை உடனடியாக விலக்கிக்கொள்ள வேண்டும். சாட்சி எதன் மீது கவனமாக இருக்கிறதோ அதில் பற்றுடன் இருந்தால், தான் அந்த பொருளாக இருப்பதாக நினைத்துக்கொள்கிறது. அது தன்னை அந்த பொருளாக நினைத்துக்கொள்வது இல்லை என்றாலும், அப்படித்தான் தோன்றுகிறது. சாட்சி எதன் மீது கவனமாக இருக்கிறதோ அதிலிருந்து அதை விலக்கும் போது, முதலில் மனதின் குறுகிய பகுதி, மற்றும் அதன் பிறகு மனதில் அதிகமாக பரந்து விரிந்திருக்கும் பகுதி என்று மனம் வழியாக சுதந்திரமாக பாய்ந்து செல்ல முடிகிறது. ¶அதன் பிறகு நாம் தியானம் செய்ய கற்றுக்கொள்கிறோம், மற்றும் அது கூர்ந்து கவனிக்கும் திறனை விழிக்க வைக்கிறது. உங்களுக்கு கவனம் மற்றும் ஒருமுகச்சிந்தனை இருந்தால், மற்ற நிலைகள் தானாக வந்துவிடுகின்றன. ஆனால் ஆத்ம ஞானம் பெறுவதற்கு, அதன் மீது உங்கள் உயிரை காட்டிலும் உண்மையில் அதிக விருப்பத்துடன் இருக்கவேண்டும்; ஏனென்றால் அந்த ஆழ்நிலை சமாதி உயிரை காட்டிலும் மிகவும் உயர்ந்ததாகும். புனிதமான மெய்யறிவின் அருள்ஞான பகுதிகளை கடந்து இருக்கும் ஆத்ம ஞானம், உயிரை விட உயர்ந்தது. அதன் மீது உங்கள் உயிரை விட அதிக விருப்பத்துடன் இருக்கவேண்டும். ¶இந்த படிகளை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளுங்கள்: கவனம், ஒருமுகச்சிந்தனை, தியானம், ஆழ்ந்த சிந்தனை, சமாதி. சமாதியில் சவிகல்ப சமாதி, நிர்விகல்ப சமாதி என்று பல்வேறு நிலைகள் உள்ளன—ஆனால் நான் தற்போது குறிப்பிட்ட சமாதி என்கிற சொல், முழுமையாகவும், முடிவாகவும் விளங்கும் ஆத்ம ஞானத்தை குறிப்பிட்டேன். அது நாடுவதற்கும், முயற்சி செய்வதற்கும் தகுதி வாய்ந்தது. அது இந்த கிரகத்தில் உயிர் வாழ்வதற்கான குறிக்கோள் பணியாக அமைத்துக்கொள்வதற்கு தகுதி வாய்ந்தது. ¶நாம் இந்த கிரகத்தில் கல்வி கற்பதற்கு, பொருட்களை வாங்குவதற்கு, பணம் சம்பாதிப்பதற்கு, தூல உடலில் ஆடை அணிவதற்கு, சொத்தை வாங்குவதற்கு, நமக்கு உணவு அளிப்பதற்காக இல்லை. நாம் இந்த கிரகத்தில், நமக்குள் சென்று ஆத்ம ஞானம் பெறுவதற்காக மட்டுமே இருக்கிறோம். சாட்சி ஒரு பெரிய பந்தாக வளர்ந்து—சாட்சியை ஒரு பந்துடன் ஒப்பிட்டோம் என்றால், ஒரு பிங்பாங் பந்தில் இருந்து, கைப்பந்து, கடற்கரை பந்து வரை ஒப்பிடலாம்—மனதின் அருள்ஞான பகுதிகள் வழியாக செல்லும் அளவிற்கு வலிமை பெறும் வரை, நாம் காலங்காலமாக, புனர்ஜென்மம் எடுத்துக்கொண்டு இருப்பதால், நாம் கிரகத்திற்கு வந்திருக்கிறோம் மற்றும் இறுதியாக நாம் சரியான இடத்திற்கு வந்துவிடுகிறோம். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_27.html

வாழ்க்கை, ஒரு சிறப்பான

அனுபவம்

எண்ணா யிரத்தாண்டு யோகம் இருக்கினும்

கண்ணார் அமுதினைக் கண்டறி வாரில்லை

உண்ணாடிக் குள்ளே ஒளிபெற நோக்கினால்

கண்ணாடி போலக் கலந்துநின் றானே.§

திருமந்திரம் 603§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_27a.html

ஒரு பெளர்ணமி இரவில் ஒரு சிவபக்தர், தார்மீக கோட்பாடுகளின் வழிகாட்டலுடனும், சிவபெருமான் பாசத்துடன் நெருக்கமாக இருக்கிறார் என்ற நம்பிக்கையுடனும், பாதையில் தைரியமாக நடந்து செல்கிறார். குருதேவா அவர்கள், “மனிதன் மனிதனாக இல்லை. மனிதன் இறைவனாக இருக்கிறான்.” என்று விருப்பத்துடன் சொல்வதை போல, எப்போதும் சிவபெருமான் அவனுக்குள் இருக்கிறார், மற்றும் இதை தாமரை குளத்தில் இருக்கும் பிரதிபலிப்பின் மூலமாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_28.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 92

அடிப்படைக் கோட்பாடுகளை

உருவாக்குதல்

நாம் எல்லோரும் வாழ்க்கையில் ஒன்று அல்லது பலமுறை தீய சக்திகள் மீது ஒரே மாதிரியான ஈடுபாட்டை அனுபவித்து இருக்கிறோம். சில சமயங்களில் நமக்கு சிறப்பான செயலாக தோன்றியதற்கு எதிராக செயல்பட்டு, அதற்காக வருந்தியும் இருக்கிறோம். நமது வினைகள் மற்றும் எதிர்வினைகளின் விளைவுகளின் உண்மை அறிந்த நிலை நமக்குள் குடிக்கொண்டு இருப்பதால், நமக்கு அதைப்பற்றி முன்பே தெரிந்து இருந்தது. நமக்கு எது சிறந்ததாக தோன்றுகிறதோ, அதற்கு எதிராக செயல்படுவதற்கு, சக்தியை பெறும்  கீழ்நிலை உள்ளுணர்வு குணம் நமக்குள் இருப்பதால், பழங்காலத்து சாஸ்திரத்தில் வரும் தீய சக்திகளும் நமக்குள் உண்மையில் இருக்கின்றன. மிகப்பெரிய ஆன்மாக்களுக்கும் தீய சக்திகள் மீது ஈடுபாடு தோன்றச்செய்யும். மிகவும் வயதான மற்றும் மிகவும் வலுவான ஆன்மாக்களுக்கு, தீய சக்திகள் மீது அதிக ஈடுபாடும் வலுவான ஆசைகளும் இருக்கும். “இது எனக்கு ஏன் நடக்கவேண்டும்? இதற்கு நான் எப்படி தகுதியுடைவன் ஆனேன்?” என்று நீங்கள் உங்களிடம் அடிக்கடி கேட்கிறீர்களா? இந்த அனுபவம் உங்களது சொந்த வலிமையில் இருந்து பிறந்து உருவானது. இதை விட குறைவான அனுபவத்தில் இருந்து எதையும் கற்கமுடியாது என்பதால், அது பயனற்றதாக விளங்குகிறது. ¶நாம் மழலையர் பள்ளிக்கு செல்லும்போது, நமக்கு பொறுமையாக கற்றுத்தரப்படுகிறது. நாம் பல்கலைக்கழகத்திற்கு செல்லும்போது, அந்த பல்கலைக்கழகத்தின் பாணியில் கற்றுத்தரப்படுகிறது. வாழ்க்கையில் நமக்கு போதனைகள், நாம் நன்கு புரிந்துக்கொள்ளும் வகையில் மற்றும் நமது உட்புற வலிமையை சிறப்பாக செயல்படுத்தக்கூடிய வகையில் மட்டுமே நம்மை வந்தடைகின்றன. நான் பல சூழ்நிலைகளை சந்தித்துள்ளேன், மற்றும் மக்கள் சில குறிப்பிட்ட தரநிலைகலை பூர்த்தி செய்யவேண்டும் என்று நான் எதிர்பார்ப்பேன், ஆனால் மக்களுக்கு சில அடிப்படை விஷயங்கள் தெரிவதில்லை என்பதை நான் தெரிந்துக்கொண்டேன். ¶உங்கள் வாழ்க்கையின் பல்வேறு காலகட்டங்களின் பக்கங்களை புரட்டிப் பார்க்கும்போது, உங்களது அடிமனதின் நினைவில் இருந்த குறிப்பிட்ட சில அனுபவங்கள் மூலமாக அந்த விழித்த நிலை வலுவடைந்துள்ளது என்பதை நீங்கள் தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். உங்கள் உள்ளத்துக்குள் பார்க்கும்போது, உங்களுக்கு தெரியாது என்று நினைக்கும் தெரிந்த விஷயங்களையும் காண்பீர்கள். உதாரணத்திற்கு, நீங்கள் எதன் மீதெல்லாம் உறுதியாக இல்லையோ அவற்றுடன் தொடங்குங்கள். உங்களது அடிமனதை சுத்தம் செய்வதற்கு முன்பாக, நீங்கள் இவை அனைத்தையும் புரிந்துக்கொண்டு அதற்கு தீர்வு காணவேண்டும். நீங்கள் இதுவரையிலும்  எதிர்த்து செயலாற்றும் அனுபவங்களில் இருக்கும் பாடங்களை புரிந்துக்கொள்வதன் மூலம் உங்கள் அடிமனதை சுத்தம் செய்ததும், உங்களது தூய வெள்ளை ஒளியின் உட்புற பார்வையை விரிவாக்கம் செய்து உங்களது மெய்யான உயிர்சக்தியில் வாழத்தொடங்குவீர்கள். ¶யோகம் கற்றுக்கொள்ளும் மாணவன் தனது வாழ்வில் அடிப்படை கொள்கைகளை உருவாக்கிக்கொள்ள வேண்டும். அவர் இதற்காக கடும் முயற்சி மேற்கொள்ள வேண்டும். ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய வினை மற்றும் எதிர்வினையின் தகவல் மனிதனின் சுயநினைவுக்குள் இருக்கின்றது. வாழ்க்கையின் மிகப்பெரிய அனுபவங்களை புரிந்துக்கொள்ள, நாம் அதை ஆய்வு செய்யவேண்டும். “இந்த அனுபவம் என்ன சொல்ல வருகிறது? இதிலிருந்து நான் என்ன பாடத்தை கற்றுக்கொண்டேன்? இது ஏன் நடந்தது?” என்று நாம் நம்மிடம் கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும். ¶வினை மற்றும் எதிர்வினையை நிர்வகிக்கும் மனம் சார்ந்த விதிகளாக விளங்கும், தார்மீக கொள்கைகளின் அடிப்படை கொள்கைகளை நாம் உருவாக்கிய பிறகே, இந்த கேள்விகளுக்கு நம்மால் பதில்களை கண்டுக்கொள்ள முடியும். ஒரு ஆழ்ந்த சிந்தனையுள்ள வாழ்க்கையை முழுமையாக வாழ்வதற்கு, தற்காலத்திற்கு பொருத்தமாக விளங்கி வெளியில் இருக்கும் சக்திகளை நிலைப்படுத்தும், முப்பத்தி ஆறு தார்மீக கோட்பாடுகள் கீழே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. இவற்றை பயிற்சி செய்வதன் மூலம், வாழ்க்கையின் வெளிப்புற மற்றும் மிகப்பெரிய அனுபவங்களை அவை புரிய வைக்கின்றன. §

எளிமையான வாழ்க்கையை வாழ்ந்து மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்யுங்கள்.

ஆன்மீக நண்பர்களுடன் இருங்கள்.

சுத்தமான காற்று மற்றும் சூரிய ஒளியை நாடுங்கள்.

சுத்தமான நீரை குடியுங்கள்.

சாதாரண, உண்மையான உணவுகளை சாப்பிடுங்கள், புலால் உணவு வேண்டாம்.

இயற்கையுடன் இணக்கத்துடன் வாழ்ந்திடுங்கள்.

உங்களது ஆசைக்காக இல்லாமல் தேவைக்காக பயன்படுத்துங்கள்.

வாழ்க்கையின் பல உருவங்களுக்கு மரியாதை செலுத்துங்கள்.

தினமும் முப்பது நிமிடங்கள் உடற்பயிற்சி செய்யுங்கள்.

அமைதியை உருவாக்குங்கள், கூச்சலை உருவாக்கவேண்டாம்.

உங்கள் வீட்டை ஒரு கோயிலாக மாற்றுங்கள்.

கலை வடிவம் அல்லது கைவினை பொருளை உருவாக்குங்கள்.

உங்களது சொந்த ஆடைகள் மற்றும் அறைகலனை நீங்களே உருவாக்குங்கள்.

பாட்டு மற்றும் நடனம் மூலமாக சந்தோஷத்தை வெளிப்படுத்துங்கள்.

நீங்கள் உண்ணும் உணவை செயற்கை மருந்துகள் இல்லாமல் வளர்த்திடுங்கள்.

வருடத்திற்கு பன்னிரண்டு செடிகளை நடுகள்.

உங்கள் சுற்றுப்புறத்தை தூய்மைப்படுத்துங்கள்.

நீங்கள் கடந்து செல்லும் இடத்தில் அழகை விட்டுச்செல்லுங்கள்.

இந்த ஜென்மத்தில் ஆத்ம ஞானத்தை பெறுங்கள்.

உங்கள் குருவுடன் இணக்கத்துடன் இருங்கள்.

உங்கள் எண்ணம் மற்றும் செயலில் அஹிம்சையை கடைபிடியுங்கள்.

சக மனிதர் மீது அன்பு செலுத்துங்கள்.

முதுகுத்தண்டில் இருக்கும் சுதந்திர சக்தியை சார்ந்து இருங்கள்.

உங்கள் சிந்தனையை கூர்ந்து கவனியுங்கள்.

ஒளியை நாடுவதன் மூலம் ஆழ்ந்து சிந்திக்கும் குணத்தை வளர்த்திடுங்கள்.

வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பாடத்தில் இருந்தும் பாடத்தை கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

சாட்சியை அதன் பொருட்களில் இருந்து விலக்கிடுங்கள்.

உடல், மனம் அல்லது அறிவுடன் இல்லாமல் எல்லையில்லாத நுண்ணறிவுடன் நெருக்கமாக தொடர்புபடுத்திக் கொள்ளுங்கள்.

கடந்தகாலம் அல்லது  எதிர்காலத்தில் இல்லாமல், முடிவற்ற நித்தியத்தில் விழிப்புடன் இருங்கள்.

நம்பிக்கை அல்லது இழிவான சொற்களை அனுகூலமாக பயன்படுத்தாதீர்கள்.

நம்பிக்கைகள் மற்றும் தன்னம்பிக்கைகளை தக்கவைத்துக் கொள்ளுங்கள்.

ஆசையை கட்டுப்படுத்தி நிர்வகியுங்கள்.

தியானத்தின் மூலம் புரிந்துணர்வை நாடுவதற்கு முயலுங்கள்.

ஆன்மீக ஒழுக்கத்துடன் வேலையை செய்யுங்கள்.

உண்மையாகவும், அன்பு நிறைந்தும், பயனுள்ளதாகவும், தேவையாக இருப்பதை மட்டும் சிந்தித்து பேசுங்கள்.

பத்தில் ஒரு பங்கு வருமானத்தின் மூலம் அடுத்த தலைமுறைக்கு ஒரு கோவிலைக் கட்டுங்கள்.

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 93

புரிந்துணர்வை நாடுதல்

நீங்கள் ஏதாவது ஒரு கேள்விக்கு மிகவும் தீவிரமாக பதில் தேட விருப்பப்பட்டால், அதை உங்களுக்குள் தேடுவதற்கு முயலுங்கள், அல்லது அதை நமது புனித சாஸ்திரங்கள் அல்லது மெய்யறிவு புத்தகங்களில் தேடலாம். இதில் ஏதாவது ஒரு புத்தகத்தை உங்கள் கையில் எடுத்து அதை திறந்திடுங்கள், மற்றும் உங்கள் கேள்விக்கு எந்த பக்கத்தில் பதில் இருக்கிறதோ, அந்த பக்கத்தை நீங்கள் இயலுணர்வு மூலம் கண்டுகொள்வீர்கள். எல்லா அறிதலும் உங்களுக்குள் இருப்பதை உறுதிப்படுத்தும் விதமாக, உங்கள் பதில் அங்கீகரித்ததை நீங்கள் ஒன்று அல்லது பலமுறை அனுபவித்து இருப்பீர்கள். ¶வினை மற்றும் எதிர்வினையை பிரிக்க முடியாத மனநிலையில், அடிமனம் குழப்பத்தில் இருக்கும். புரிந்துணர்வின் மூலம் தீர்வு காணப்படாத பல அனுபவங்கள் உங்கள் அடிமனத்துக்குள் சென்றுள்ளது. அடிமனதை சமநிலை செய்வது என்பது கணக்குகளை பராமரிப்பது அல்லது வரவு செலவு கணக்கை சமன்படுத்துவது போன்றதாகும். ¶உங்களது பேரேட்டில் அவசரமாக பல மாற்றங்களை செய்துவிட்டீர்கள் என்று எடுத்துக்கொள்வோம். அதில் சில சரியாக இருக்கின்றன, ஆனால் சில சரியாக இல்லை மற்றும் சில அதற்கு சம்பந்தப்பட்டது இல்லை, அதனால் அந்த வரவு-செலவு கணக்கு சமநிலை பெறாது. நீங்கள் இந்த பேரேட்டில் பல மணிநேரங்கள் முயற்சி செய்யலாம், ஆனால் நாம் செய்த தவறுகள் நமக்கே தெரியாது என்பது மனித இயல்பு என்பதால், அவை சமநிலை பெறாது. உங்களது தவறை கண்ணியமாக சுட்டிக்காட்ட இன்னொருவர் உதவி உங்களுக்குத் தேவைப்படும். நீங்கள் அமைதியாக உட்கார்ந்து உங்கள் வரவு-செலவு கணக்கு புத்தகங்களை ஒருமுகச்சிந்தனையுடன், சமநிலை செய்ய முயற்சி மேற்கொள்ளும்போது, உங்களது குரு, ஆசிரியர் அல்லது நண்பர் உங்கள் வீட்டிற்கு வந்து, ஐந்து நிமிடத்தில் தவறை கண்டுப்பிடித்துவிடுவார். நீங்கள் அதை சரி செய்கிறீர்கள், மற்றும் ஒரு மாயை போல இருள் அகன்று, வரவு-செலவு கணக்கு முழுமையான சமநிலை பெறுகிறது, மற்றும் உங்கள் உள்ளத்துக்குள் தூய வெள்ளை ஒளியை காண்கிறீர்கள். பேரேடு உங்கள் அடிமனதை போன்றது, அதில் வரும் எண்ணிக்கைகள் உங்கள் அனுபவங்களை போன்றது, அதை நீங்கள் புரிந்துக்கொள்ளும் வரை, நீங்கள் இருளில் சமநிலையின்றி இருப்பீர்கள். ¶நீங்கள் இந்த வேற்றுமையை உணர்வது மட்டுமல்லாமல், அது உங்கள் உடலுக்குள் இருளாக காட்சியளிக்கும். நீங்கள் பெறும் அனுபவம் உங்கள் மனதின் நிலையை உருவாக்குவதை போல, உங்கள் அடிமனம் தூல உடலை உருவாக்கி, நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்களோ அப்படி காட்சியளிக்க வைக்கிறது. உங்கள் முகம் மற்றும் உடலை பார்த்து, உங்கள் அடிமனதில் என்ன இருக்கிறது என்பதை தெரிந்துகொள்ளும் திறம்படைத்த சிலர் இருக்கிறார்கள். எனது ஆன்மீக குருவான, ஞானகுரு யோகஸ்வாமி, இன்னொருவரது உள்ளத்தை பார்த்து, அங்கிருக்கும் இருள் அல்லது வெளிச்சத்தின் இயல்பு மற்றும் வலிமையை புரிந்துக்கொள்ள முடியும். அடிமனத்திற்குள் இருக்கும் மனப்போராட்டங்கள் மற்றும் அமைதியின் கூட்டுத்தொகையாக தூல உடல் விளங்குகிறது என்பதை அவர் புரிந்து வைத்திருந்தார். அறிவெழுச்சியின் மூலம் மனிதன் ஞானோதயம் பெறும் போது, மனப்போராட்டங்கள் குறைந்து, இருண்ட தருணங்களுக்கு பிறகு விடியலுக்கு வழிவகுக்கிறது. “கண் ஒன்றாகும் போது, உடல் முழுவதும் ஒளியால் நிரம்புகிறது” என்பதால் மூன்றாவது கண் பற்றிய இந்த கூற்று உருவானது. §

புதன்கிழமை

பாடம் 94

அனுபவம்

ஒரு வகுப்பறை

ஒவ்வொரு அனுபவமும் ஒரு வகுப்பறை ஆகும். இது வரை நடந்தவற்றை அடிமனம் முழுமையாக ஏற்றுக்கொண்டு, நீங்கள் அனுபவித்தது அனைத்தும் ஒரு அனுபவமே என்பதையும், ஒவ்வொரு அனுபவமும் ஒரு வகுப்பறை என்பதை நீங்கள் முழுமையாக உணர்ந்த பிறகு, நீங்கள் உங்கள் உட்புற வகைகளின் தொகுப்பின் தனிப்பட்ட ஆய்வு அறிக்கையை பெறுவீர்கள், மற்றும் அதில் சிறப்பான அறிவெழுச்சியை குறிக்கும் விதமாக மிகவும் உயர்ந்த தரநிலைகள் அடங்கியிருக்கும். ¶உயர்ந்த தரநிலை ஒவ்வொன்றும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் அவற்றை ஒன்றாக இணைக்கும் போது, அவை புரிந்துணர்வின் சுயநினைவை விரிவாக்கம் செய்கிறது, மற்றும் நீங்கள் ஒரு இருட்டறையில் உட்கார்ந்து இருக்கும்போது, உங்கள் தலைக்குள் இருக்கும் தூய வெள்ளை ஒளியை கண்கூடாக பார்க்கும் பட்டப்படிப்பு சான்றிதழுக்கு உங்களை தகுதி பெறச்செய்கிறது. ஆனால் நீங்கள் ஒன்று அல்லது பல வகுப்புகளில் தேர்ச்சி பெறவில்லை என்றால், உங்கள் மதிப்பெண்கள் அதனை வெளிப்படுத்துவதோடு, நீங்கள் பட்டப்படிப்பை முடிப்பதற்கும் தாமதமாகும். ஒவ்வொரு அனுபவத்தில் இருந்தும் அதன் புரிந்துணர்வின் விளைவை நீங்கள் புரிந்துக்கொள்ளவில்லை என்றால், அந்த அனுபவம் உங்களுக்கு பதினைந்து அல்லது இருபது வருடங்களுக்கு முன்பாக தோன்றியிருந்தாலும், அடிமனதளவில் நீங்கள் கற்றுக்கொண்ட பாடத்திற்கு எதிர் செயலாற்றிக்கொண்டு வகுப்பறையில் உட்கார்ந்து இருப்பீர்கள். ¶அதனால், நாம் இந்த அனுபவங்கள் அனைத்தையும் புரிந்துணர்வுடன் தீர்வு காணவேண்டும். புரிந்துணர்வின் மூலமாக உருவாகி எல்லோருக்கும் பொதுவாக விளங்கும் அன்புடன், நாம் கடந்து வந்த வகுப்பறையின் கதவை மூடி நமது பட்டத்தை பெறுவதற்காக, நாம் சாட்சியின் அடுத்த வலுவான தரநிலைக்கு முன்னேற்றம் பெறவேண்டும். நாம் தூய வெள்ளை ஒளியில் இந்த முதல் பட்டத்தை பெறும் போது, வாழ்க்கையின் இந்த மாபெரும் அனுபவம் பற்றிய சிறப்பான தகவல் மற்றும் மெய்யறிவு நமக்கு வழங்கப்படுகிறது. வாழ்க்கை எதை பற்றியது என்று நாம் எப்படி உணர்வது? வாழ்க்கையை முழுமையாக வாழ்ந்ததன் மூலம் கடந்தகாலம் என்பது ஒரு கனவைத்தவிர வேறு எதுவுமில்லை இல்லை என்பதும், அந்த கனவில் மகிழ்ச்சியான அனுபவங்கள் மற்றும் அச்சுறுத்தும் அனுபவங்களும் அடங்கியிருக்கும் என்பதை நாம் முழுமையாக உணர்ந்துக்கொள்கிறோம். இரண்டும் வெறும் அனுபவங்கள் தான், அவை நல்லதும் இல்லை கெட்டதும் இல்லை, சரியும் இல்லை தவறும் இல்லை. ¶ஆனால் மிகசிறந்த ஆன்மாக்களுக்கும் அச்சுறுத்தும் அனுபவங்கள், குழப்பங்கள், கடுந்துயரங்கள், ஏமாற்றங்கள், இழப்புக்கள், நிறைவேறாத ஆசைகள் இருக்கின்றன மற்றும் அவர்களால் புரிந்துக்கொள்ள முடியாத அனுபவங்களை எதிர்கொண்டு இருக்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்ளவேண்டும். மற்றும் அதன் பிறகு தங்களது வாழ்க்கையில், சுயநினைவு உலகை நோக்கி தொடர்ந்து அவர்களது உட்புற உயிர்சக்தி முன்னேறிக்கொண்டு இருக்கும் தருணத்தை அடைகிறார்கள். உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு உலகம் அல்லது சுயநினைவில் இருந்து தேர்ச்சி பெறுவதற்கு தேவையான அனுபவங்கள் அனைத்தையும் அவர்கள் பெற்றுவிட்டார்கள் என்றே சொல்லவேண்டும். சுயநினைவு உலகத்தை நோக்கி, சிறப்பாக விளங்கும் இயலுணர்வு மெய்ஞ்ஞான இயல்பு வேகமாக முன்னேறி, அடிமனதில் பழங்காலத்து நினைவுகளை கிளறுகிறது. நினைவுகள் மீண்டும் தோன்றும்போது, தியானத்தின் மூலம் அதை எதிர்கொண்டும் புரிந்துக்கொண்டும், வாழ்க்கையின் அடிப்படை விதிகள் மற்றும் கொள்கைகளுக்கு அடிப்படையை உருவாக்குகின்றன. அதன் பிறகு தூய வெள்ளை ஒளியின் விடியல் தோன்றுகிறது. §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 95

நாம் நமது மனதை

ஒவ்வொரு நொடியும் உருவாக்குகிறோம்

சிறிய விதையில் துவங்கி, தண்டாக வளர்ந்து ஒரு மொட்டாக உருவாகும் பூவின் எடுத்துக்காட்டுக்களை தருவதன் மூலமாக, வாழ்க்கையை ஆய்வு செய்வதற்கான அணுகுமுறையையும், பரமாத்துமாவின் விரிவாக்கத்தையும் நான் முடிந்தவரை எளிதாக்க எப்போதும் முயற்சிக்கிறேன். மொட்டு விரியும் வரை மலர்வதைப் பற்றி நமக்கு எதுவும் தெரியாது மற்றும் அது மலர்ந்த பிறகு நமக்கு மொட்டைப் பற்றி நமக்கு அவ்வளவாகத் தெரியாது. ஆனால், முதிர்ச்சி பெறும் வரை அந்த வளர்ச்சியில் இருக்கும் ஒவ்வொரு படிமுறையும், அந்த செடிக்கு ஒரு அனுபவமாக அமைகிறது. விதை தனக்குள் வளர்ச்சியின் அடிப்படை விதிகளை உள்ளடக்கியுள்ளது. தண்டு தான் வளரும்போது, தனது சொந்த கதையை சொல்லும். மொட்டு பல அனுபவங்களை கொண்டுள்ளது மற்றும் தனக்குள் தன்னைப்பற்றிய ஒரு முழுமையான கதையை உள்ளடக்கியுள்ளது. மலர் விரியும் போது, அது அழகைப் பற்றிய ஒரு பிரகாசமான சுயசரிதையை கூறுகிறது. ¶கிழக்கு தேசங்களின் சிந்தனைகளில், அடிமனம் தாமரை மலராக பெரும்பாலும் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. உங்களால் மனதை பார்க்க முடிந்தால், அது அப்படித்தான் காட்சியளிக்கும். லெளகீக உலகில் இருக்கும் பொருட்களை நம்மால் காணமுடியும். நமது மனம் எவ்வளவு அழகற்றதாக தோன்றக்கூடும் என்பதை அழகற்ற பொருட்கள் நமக்கு தெரிவிக்கின்றன. நாம் இயற்கையின் அழகான படைப்புக்களை காணும் போது, நமது மனம் எவ்வளவு அழகாக இருக்கக்கூடும் என்பதை காண்கிறோம். ¶நமது மனதை உணர்வுள்ள மனதாக உருவாக்க விரும்புகிறோமா அல்லது அடிமனதாக உருவாக்க விரும்புகிறோமா என்பதை நாம் தான் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும். நாம் நமது மனதை ஒவ்வொரு நொடியும் உருவாக்குகிறோம் என்பதால் “நாம் நமது மனதை உருவாக்குகிறோம்" என்று கூறுகிறேன். கடந்தகாலம் என்று எதுவும் இல்லை! நமது கண் முன்னே கடந்து செல்லும் கனவு தற்பொழுது ஆகும். நமக்கு அது ஞாபகம் இருப்பதாக சொல்வதால் நாம் அதை கடந்தகாலம் என்கிறோம், ஆனால் நாம் ஞாபகப்படுத்திக் கொள்ளும்போது, நமக்கு நிகழ்காலத்தில் எது ஞாபகம் இருக்கிறதோ அதை மீண்டும் உருவாக்குகிறோம். எதிர்காலம் என்று ஒன்றும் இல்லை! நாம் எதிர்காலமாக நினைப்பதை நமக்கு முன்பாக தற்பொழுது மீண்டும் உருவாக்குவதால், அதுவும் கடந்த காலத்தைப் போல, ஒரு கனவு அல்லது ஒரு காட்சியாக விளங்குகிறது. அதனால் கடந்தகாலம் என்று ஒன்றுமில்லை; எதிர்காலம் என்று ஒன்றுமில்லை. தற்பொழுது என்பது மட்டுமே நிதர்சன உண்மை! தற்பொழுது என்பது மட்டுமே நிதர்சன உண்மை, மற்றும் நமது மனதை நாம் ஒவ்வொரு பொழுதும் உருவாக்குவதால், நாம் நமது மனதை எப்படி உருவாக்குகிறோம் என்பதை நாம் தான் முடிவு செய்யவேண்டும். ¶நம்மால் சில அடிப்படை முடிவுகளை எடுக்க முடியும். “எனது நண்பர்களில் குறிப்பிட்ட ஒருவரிடம் இனிமையாக இருக்க விரும்புகிறேன். அந்த நபர் என்னிடம் சமீபகாலத்தில் அதிக நட்புணர்வுடன் பழகவில்லை.” இது ஒரு அடிப்படை முடிவு. இன்று வெளியே சென்றதும், உங்களுக்கு ஒருவர் தீங்கு செய்தால் அல்லது ஒருவர் உங்களிடம் இனிமையாக பழகவில்லை என்றால், உங்களது அன்பை வெளிப்படுத்த, அவருக்கு ஏதாவது அன்புடன் செய்யுங்கள். "உங்கள் பக்கத்து வீட்டுக்காரருடன் நட்புறவை கொண்டாடுவதாக இருக்கட்டும்" அல்லது "ஏட்டிக்கு போட்டியாக நிற்பதாக இருக்கட்டும்" நீங்கள் வாழ்க்கையை எப்படி எதிர்கொள்ள போகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் தான் முடிவு செய்யவேண்டும். நாம் எடுக்கும் ஒவ்வொரு முடிவின் மூலமாக, நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நாம் விளைவிக்கப்போகும் எதிர்செயல்களை நாம் தான் புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். ஒவ்வொரு முடிவும் தனது தனிப்பட்ட பலனை கொண்டு வரும் என்பதால், தார்மீக கொள்கைகளை முறையாக நாம் கருத்தில் கொள்ளாமல் செய்த செயலால் விளைந்த பலனுக்கு ஒரு எதிர்செயல் மூலம் அவதிப்படப்போகிறோமா என்பதை நாம் தான் தீர்மானிக்கவேண்டும். ¶வாழ்க்கை என்பது முடிவுகளின் தொடர்ச்சி ஆகும். ஒவ்வொரு தருணமும், நாம் அந்த தருணத்தை உருவாக்கும் போது, நாம் முடிவை உருவாக்குகிறோம். நாம் விளைவித்த எதிர்செயலை நாம் எதிர்கொள்கிறோம், மற்றும் நாம் அதை கொள்கையின் ஆற்றலுடன் எதிர்கொள்ளும் போது, எதிர்காலம் என்று அழைக்கப்படுவதை உருவாக்குகிறோம். அதனால் மனிதனுக்கு இரண்டு பாதைகள் இருக்கின்றன மற்றும் ஒவ்வொரு தருணமும் முடிவெடுக்கும் தருணமாக இருக்கிறது. நல்ல முடிவு உங்கள் சிந்தனையை ஒருமுகப்படுத்திய ஒருமுகச்சிந்தனையில் இருந்து வருகிறது. அதை தேர்ந்தெடுப்பது எப்போதும் கடினமாக இருப்பதில்லை. §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 96

நிலையாக இருக்கும்

கலை

நீங்கள் எடுக்கும் முடிவுகளை எளிதாக்கும் கலை ஒன்றுள்ளது. அந்த கலை  நிலையாக இருப்பதாகும். நிலையாயிருப்பதால் வெற்றி கிடைக்கிறது. ஒரு பக்தனின் முக்கியமான பண்புகளில் ஒன்றாக நிலையாயிருத்தல் விளங்குகிறது. தினசரி வாழ்க்கையில் நிலையாயிருப்பதால் மட்டுமே உங்களால் சாட்சியை அடையமுடியும், மற்றும் வாழ்கையின் அனுபவங்களில் இருந்து பெறும் உண்மையான பாடங்களை ஏற்றுக்கொண்டால், அதை புரிந்துக்கொள்வதற்கு உதவிகரமாக இருக்கும்.  நிலையாயிருப்பதால் மட்டுமே, பாரம்பரிய யோக பாதையில் நீங்கள் ஞானோதயம் நோக்கி செல்லும் வழியில் இருக்கும் பல தடைகளை உங்களால் தவிர்க்க முடியும். நிலையாயிருக்கும் கலையில் பயிற்சி செய்யுங்கள், மற்றும் உங்கள் விதியை விரிவாக்கம் செய்து, நீங்கள் எதற்காக பிறந்தீர்கள் என்பதை தெரிந்துக்கொண்டு, அதை இந்த வாழ்க்கையில் சாதிக்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள். ஏனென்றால் அந்த பாதுகாப்பில், நீங்கள் உங்கள் விதியை விழிக்க வைக்கிறீர்கள் மற்றும் அதை பூர்த்தி செய்து ஆத்ம ஞானத்தை பெறுகிறீர்கள். இதனால் உறுதியாக நிலைக்கொண்ட பிறகு, ஆத்ம ஞானத்தினால் உருவான ஊக்குவிக்கும் சக்தியில் உங்களின் சுயநினைவு சுதந்திரமாக குடியிருக்கும். ¶இன்று நீங்கள் இந்த பயிற்சியை மேற்கொள்ளும் போது, வாழ்க்கை மீதான உங்களின் அணுகுமுறையை நீங்கள் ஆய்வு செய்யுங்கள். உங்கள் மனதின் அடியுணர்வு நிலையில் இருக்கும் சில அனுபவங்களை நீங்கள் எடுத்துக்கொள்ளுங்கள். அவை அனைத்தையும் ஒன்று கூட்டி, அதை உங்கள் வாழ்க்கை எப்படி சமநிலைப்படுத்துகிறது என்பதை கவனியுங்கள். உங்களுக்கு முன்பாக ஒரு அளவுகோலை கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். ஒரு புறத்தில் நீங்கள் புரிந்துக்கொண்ட அனுபவங்களின் மொத்த எண்ணிக்கையையும், அதிலிருந்து நீங்கள் கற்றுக்கொண்ட பாடங்களையும் எழுதிக்கொள்ளுங்கள். இன்னொரு புறத்தில் நீங்கள் முழுமையாக புரிந்துக்கொள்ளாமல், இன்னும் கற்கவேண்டிய பாடங்கள் இருக்கும் அனுபவங்களின் எண்ணிக்கையை எழுதிக்கொள்ளுங்கள். அவை எவ்வாறு சமநிலை பெறுகின்றன என்பதை பாருங்கள். நீங்கள் சீரான சமநிலையை பெற்றால், நீங்கள் உறுதியடைந்து நிலைபெறும் பாதையில் நன்றாக முன்னேறிக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள். அவை எதிர்வினை பக்கம் சாய்ந்தால், உங்களது அளவுகோலாக விளங்கும் உங்கள் அடிமனதை சமநிலைப்படுத்த உங்களிடம் தற்போது சக்தி  இருப்பதால், நீங்கள் சரியான பாதையில் இருக்கிறீர்கள். அவை புரிந்துணர்வின் பக்கம் சாய்ந்தால், உங்களது வாழ்க்கையை மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்ய அர்ப்பணிப்பதற்கு யோசிக்க வேண்டும். ¶உங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டு அமைதியாக உட்கார்ந்து இருங்கள். உங்கள் உள்ளத்துக்குள் கூர்ந்து நோக்கி, உங்கள் சிறு வயதில் தொடங்கி, உங்கள் வாழ்க்கையில் நிகழ்ந்த மிகவும் முக்கியமான சம்பவங்களை கண்டுபிடியுங்கள். உங்கள் வாழ்க்கையின் பக்கங்களை வேகமாக புரட்டி ஒவ்வொரு உச்சத்தையும் கண்டுபிடித்து, அந்த உச்சம் பல்வேறு அனுபவங்களின் கூட்டுத்தொகை என்றும், அது ஒரு மாபெரும் அனுபவத்தை உருவாக்குகிறது என்றும் அதன் மூலம் வாழ்க்கையின் ஒரு மிகப்பெரிய பாடம் உருவாகிறது என்பதையும் தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள், ¶உங்களுக்கு உறுதியாக தெரியாமல், புரிந்துணர்வின் உறுதியான வடிவத்தை வழங்க முடியாமல் இருக்கும் அனுபவங்கள் அனைத்தையும் பிரித்து, ஒவ்வொன்றை பற்றியும் இயலுணர்வுடன் தகவல்களை சேகரிக்க உறுதியாக தீர்மானியுங்கள். ஆய்வு செய்ய வேண்டாம். அனுபவங்களின் மொத்த எண்ணிக்கையை மட்டும் பார்த்தால், சிறிது நேரம் கழித்து இயலுணர்வு சுடராக உங்களுக்கு தெளிவு கிடைக்கும். இது உங்களுக்கு அதிகம் பயன் தருவதாக இருக்கும். உங்கள் ஒருமுகச்சிந்தனை பயிற்சியில் முன்னேறும் போது, அந்த அனுபவங்கள் வழங்கும் மிகப்பெரிய பாடங்கள் தெளிவாகும். இதை நீங்கள் செய்தால், உங்களுக்கு அதிகமான நன்மைகளை தேடிக்கொள்வீர்கள்.§

சனிக்கிழமை

பாடம் 97

மனோபலத்தை

விழிக்கச் செய்தல்

இதற்காக தான் நீங்கள் பிறந்து இருக்கிறீர்கள். முதலில் உங்கள் தூய வெள்ளை ஒளியில் விரிவாக்கம் பெற்று, அதன் பிறகு உள்ளத்துக்குள் அதிக ஆழமாக சென்று பரமாத்துமாவுடன் தொடர்பு ஏற்படுத்திக்கொண்டு, பரமாத்துமாவை அறிந்துக்கொண்ட சச்சிதானந்தமாக மாறி, இன்னும் ஆழமாக சென்று ஆத்ம ஞானம் என்கிற நிர்வீகல்ப சமாதிக்கு சென்று மோக்ஷம், புனர்ஜெமத்தில் இருந்து விடுதலை மற்றும் விஸ்வக்ராஸா, சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் என்கிற பாரம்பரிய யோக பாதையில் இருக்கும் அடுத்த படிகளுக்கு தயாராக வேண்டும் என்ற காரணத்திற்காக மட்டுமே நீங்கள் உங்களது லெளகீக உடலில் பிறந்து இருக்கிறீர்கள். உங்கள் விருப்பத்துக்கு ஏற்ப மனதை உருவாக்குகிறீர்கள் என்றும் உங்கள் மனதின் குரு நீங்கள் என்பதை நீங்கள் விரைவில் உணர்ந்துக்கொள்வீர்கள். உங்கள் மனதை முழுமையாக புரிந்துக்கொள்வதற்கு, மனதை கட்டுப்படுத்துவதில் புரிந்துணர்வு ஐம்பது சதவீதம் இடம் வகிக்கிறது என்பதை நீங்கள் உணரவேண்டும் மற்றும் ஒரு கணக்காளர் தனது வரவு செலவு கணக்கை சமன் செய்வதை போல, ஒரு இசையமைப்பாளர் தனது கருவியை இயக்குவதில் தேர்ச்சி பெறுவதற்கு கடுமையாக முயற்சி மேற்கொள்ளுவதைப் போல நீங்கள் செயல்படவேண்டும். ¶உங்களை புரிந்துக்கொள்வதற்காகவே நீங்கள் பூமியில் ஜென்மம் எடுத்து இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் ஆத்ம ஞானம் பெறுவதற்காக பூமியில் ஜென்மம் எடுத்து இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் இங்கே சம்பாதிப்பதற்காகவோ, ஆடை அணிவதர்காகவோ, உங்களை மகிழ்வித்துக்கொள்ளவோ இங்கே வரவில்லை. இவை தற்செயலாக நடந்த சம்பவங்கள். நீங்கள் இந்த கிரகத்தில் பரமாத்துமாவை உணர்வதற்காக பிறந்து இருக்கிறீர்கள், மற்றும்  உங்களுக்குள் இருக்கும் வலுவான, தளர்வுறாத கதிரியக்க மனஉறுதியை விழிப்படைய செய்வது மட்டுமே ஆத்ம ஞானம் அனுபவிப்பதற்கான ஒரே வழியாக விளங்குகிறது. இதை செய்வதற்கான நடவடிக்கைகள் இதோ: முதலாவது, உங்களது மனோபலம் எங்கிருக்கிறது என்பதை கண்டுபிடியுங்கள். எல்லோரிடமும் அது உள்ளது. மனோபலம் என்பது உங்களுக்குள் இருக்கும் அமைதியாகும், மற்றும் அந்த அமைதி ஒரு ஒளியை போல பிரகாசமாக இருப்பதால், நீங்கள் அதை தூல கண்களால் பார்க்கமுடியாது. இரண்டாவதாக, இந்த கதிரியக்க மனஉறுதியை பயன்படுத்த கற்றுக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் செய்யும் சாதாரண செயல்களுடன் இதை தொடங்குங்கள். உங்களது பணிகள் அனைத்திலும் திருப்தி அடையுங்கள். உங்களை பொறுத்தவரை அது ஒரு கலைப் படைப்பாக, உணவு பாத்திரத்தை உலர்த்துவது, தரையை சுத்தம் செய்வது அல்லது ஒரு ஓவியம் வரைவதாகவும் இருக்கலாம். உங்கள் வேலை உங்களை திருப்திப்படுத்த வேண்டும், மற்றும் அது உங்களை முழுமையாக திருப்திப்படுத்தவில்லை என்றால், நீங்கள் திருப்தியடையும் வரை தளர்வுறாத உங்கள் மனோபலத்துடன் முயற்சி செய்துக்கொண்டு இருக்கவேண்டும். ¶உங்களை பொறுத்தவரையில் நீங்கள் ஒரு கச்சிதவாதியாக மாறவேண்டும், ஆனால் கச்சித்தின் தரநிலையை முதலில் நீங்கள் நிர்ணயித்துக் கொள்ளவேண்டும். உங்கள் வேலையின் தரத்தை நீங்கள் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். உங்களால் கையாள முடியாத விஷயத்திற்கு நீங்கள் பொறுப்பேற்க வேண்டாம். இப்படி செய்வதன் மூலம், உங்கள் தூல உடல் மற்றும் உணர்ச்சிகள் மீது நீங்கள் நினைத்ததை காட்டிலும் அதிக கட்டுப்பாட்டுடன் இருப்பதை நீங்கள் தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். லெளகீக படைப்புக்கள், தூல உடல் மற்றும் உள்ளுணர்வு மனப்பகுதியின் மீது உங்கள் கட்டுப்பாட்டு சக்திகளை உங்களுக்கு நீங்களே செயல்விளக்கம் அளிக்கத் தொடங்குவீர்கள். தளர்வுறாத உங்கள் மனோபலத்தை பயன்படுத்துவதன் மூலம் உங்களால் செயல்விளக்கம் அளிக்க முடிகிறது.§

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 98

ஒளிமயமான வாழ்க்கையை

வாழ்தல்

வாயால் சொல்வது வேறு; சொன்னதை நிரூபித்துக் காட்டுவது வேறு, இரண்டிற்கும் தொடர்பில்லை. செயல்முறை விளக்கம் என்பது, உங்கள் மெய்ஞ்ஞான மனம் வழியாக சாட்சி செல்வதன் விளைவாகும். மெய்ஞ்ஞான மனம் என்பது கதிரியக்க அல்லது பிரகாசமான சக்தி, ஆனால் உணர்வுள்ள அல்லது மனதின் அடியுணர்வு தளங்கள் காந்த ஈர்ப்பு சக்தி அல்லது காந்த சக்தியின் வெளிப்பாடுகள் ஆகும். உணர்வுள்ள மனம் அல்லது அடிமனதில் குழப்பம் நிலவுவதால் அதிகப்படியான பேச்சு வெளிப்படுகிறது. ¶இந்த வாழ்க்கையில் கதிரியக்கம் சார்ந்த உங்கள் ஆன்மீக விதியை கண்டுபிடியுங்கள். ஒவ்வொரு நொடியிலும், நொடிப்பொழுதின் நித்தியத்தில் முழுமையாக வாழக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். இழிவுப்படுத்தும் செயல்பாடுகள் இல்லாமல் ஆக்கபூர்வமான செயல்பாடுகளால் சுத்தமடையுங்கள். மீண்டும் செய்து காட்டுவதற்காக நாம் எதிர் செயலாற்றும் அந்த எதிர்மறை எண்ணங்கள் இல்லாமல், நல்ல செயல்களை உருவாக்கி நேர்மறையாக இருங்கள். உங்களுடைய விதி புதுமையானது மற்றும் நேர்மறையானது, மற்றும் அது மெய்யானது, நிலையானது மற்றும் விருப்பம் அல்லது ஆபத்துக்கள் இல்லாதது. தார்மீக கொள்கைகளுக்கு ஏற்றார் போல் உங்களை மாற்றிக்கொள்ளும் போது, உங்களுக்கு முன்பாக இருக்கும் வாழ்க்கை உறுதியாக திருப்திகரமாகவும் பிரகாசமாகவும் இருக்கும். வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கு எளிமையான இந்த முப்பத்தி ஆறு வழிமுறைகளை  பின்பற்றுங்கள் மற்றும் ஒவ்வொரு நாளும் நீங்கள் காலையில் எழுந்ததும் மற்றும் ஒவ்வொரு இரவிலும் தூங்குவதற்கு முன்பாகவும் தொடர்ந்து தியானம் செய்யுங்கள். மனிதனின் நுட்பமான, தனிப்பட்ட, விவேகமான சாட்சி நாடுகின்ற, மெய்ஞ்ஞான நிலையின் அந்த ஞானோதய உயரங்களை நோக்கி, முடிவற்ற பாதையில் இருக்கும் ஒவ்வொரு தொடக்கநிலை மாணவருக்கும் இது தான் தேவைப்படுகிறது. ¶மனதின் குறுகிய பகுதியில் சிக்கி இருக்கும் சாட்சி, அங்கிருந்து விடுபட்ட பிறகு, மனம் வழியாக தினமும் தொடர்ந்து பயணம் செய்துக்கொண்டு இருக்கிறோம். அந்த பயணம் முடிவுறுவதாக தெரியவில்லை! அது முடிவுறுவதும் இல்லை. அதைத் தொடர்ந்து நாடுங்கள், அதைத் தொடர்ந்து நாடிக்கொண்டு இருங்கள். உங்களுக்குள் நோக்குங்கள். உங்களுக்குள் உற்று நோக்குங்கள். மற்றும் நல்லொழுக்கத்தின் அந்த வலுவான அடித்தளத்துடன், நிலையற்று இருக்கும் சாட்சியின் உட்புற மற்றும் வெளிப்புற நிலைகளுக்கு இடையே  வித்தியாசம் ஏதும் புலப்படாததால், மனதில் இருக்கும் அந்த பகுதிக்கு சென்று அங்கே குடிக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் கடுமையாக முயற்சித்துக்கொண்டு இருந்த தற்பொழுதாக இருங்கள். உங்களுக்குள் தேடுங்கள். உங்கள் உள்ளத்துக்குள் செல்லுங்கள். உள்ளுக்குள் சென்றுக்கொண்டே இருங்கள் மற்றும் புரிந்துக்கொள்ள முடியாத உயிர்சக்தியின் ஆழத்தை புரிந்துக்கொள்ளும் படியாக மாற்றுங்கள். இது உங்களால் முடியும். பல ஆயிரம் வருடங்களாக இது எண்ணற்ற முறை செய்யப்பட்டுள்ளது. தன்னம்பிக்கையை உங்களுக்கு பக்கபலமாக வைத்துக்கொண்டு, உங்களுக்குள் இருக்கும் அனைத்துக்கும் முழுமையாக விளங்குவதை நோக்கி உள்ளுக்குள் செல்லுங்கள். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_29.html

வாழ்க்கையின் சோதனைகளை எதிர்கொள்ளுதல்

தூய்மை அருளூண் சுருக்கம் பொறைசெவ்வை

வாய்மை நிலைமை வளர்த்தலே மற்றிவை

காமங் களவு கொலையெனக் காண்பவை

நேமியீ ரைந்து நியமத்த னாமே.

தவஞ்செபஞ் சந்தோடம் ஆத்திகந் தானஞ்

சிவன்றன் விரதமே சித்தாந்தக் கேள்வி

மகஞ்சிவ பூசையொண் மதிசொல்லீர் ஐந்து

நிவம்பல செய்யின் நியமத்த னாமே. §

                                                                                                          திருமந்திரம் 556-557§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_29a.html

நமது வாழ்க்கையில் நமக்குள்ளும் வெளிப்புறத்திலும், துன்பங்கள் மற்றும் சவால்கள் நிறைந்து இருக்கின்றன. நாம் அதை எப்படி எதிர்கொள்கிறோம் என்பதை பொருத்து, அவை நமது பாதையில் இருக்கும் தடைகளாகவும் இருக்கலாம் அல்லது கற்றுக்கொண்டு வளர்ச்சியடைவதற்கு வாய்ப்புக்களாகவும் இருக்கலாம். இந்த படத்தில் ஒரு மனிதன், கொடியதாகவும் போலியான மிருகமாகவும் உருவகப்படுத்தப்பட்டுள்ள அவரது பிரச்சனைகளுடன் துணிச்சலுடன் போராடிக்கொண்டு இருக்கிறார்.§

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_30.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 99

கட்டுப்பாடுகள் மற்றும்

கடைப்பிடித்தல்கள்

நாம் குழந்தைகளாக இருக்கும் போது, அடிமனதில் மிகப்பெரிய சுமைகளை சுமப்பதில்லை என்பதால் நாம் சுதந்திரமாக சுற்றித்திரிந்தோம், மற்றும் நாம் வெகுசில சம்பவங்களை எதிர்கொள்கிறோம். ஆனால் நமது பெற்றோர்கள் மற்றும் சமய அமைப்புக்கள், வாழ்க்கையின் சோதனைகளுக்கு நம்மை தயார் செய்ய, முயற்சி மேற்கொண்டனர் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.  ஆனால் குழந்தையின் உணர்வுள்ள மனதுக்கு அவ்வளவாக எதுவும் தெரியாது என்பதாலும், பொதுவாக அனுபவம் பெறாமல் தன்னை தயார் செய்துக்கொள்வதை அது ஏற்றுக்கொள்வது இல்லை, மற்றும் நமது உயிர் லெளகீக உலகை எதிர்கொள்ள விழித்துக்கொண்டு, இந்த சோதனைகளில் தோற்பதற்காக அருமையான வாய்ப்புக்களை தரும் நோக்கத்துடன், நம்மைப் பற்றிய சூழ்நிலைகளை உருவாக்குகிறது. நாம் தோற்கவில்லை என்றால், முன்பு ஒரு காலகட்டத்தில் அந்த அனுபவத்தில் உள்ளார்ந்து இருக்கும் பாடத்தை கற்றிருப்பது நமக்கு தெரியவருகிறது. நாம் நம்மை உண்மையில் எதிர்கொண்டு தோல்வி மற்றும் வெற்றியின் அர்த்தத்தை தெரிந்துக்கொண்டதும், அனுபவம் நமக்கு சிறிது மெய்யறிவை தருகிறது. தோல்வி என்பது கற்பதற்கே. ஆனால் உங்களுக்கு விதி தெரிந்ததும் தோற்கக்கூடாது. ¶நெறிமுறைகள் மற்றும் அறநெறிகள் தொடர்பாக பல அமைப்புக்கள் மற்றும் கோட்பாடுகள், உலகில் இருக்கும் பல ஆசிரியர்களால் பல யுகங்களாக உருவாக்கப்பட்டு வந்துள்ளன.  இந்த பூமியில் வாழும் மனிதன், வாழ்க்கையின் மிகவும் உயரிய  இலக்குகள் மற்றும் நோக்கங்களை உணர்வதற்கு தனது சுயநினைவு, தனது சாட்சியை வளர்ச்சி அடைய செய்ய, அவரது எண்ணத்திற்கும் செயலிற்கும் ஒரு வழிகாட்டியை வழங்கவேண்டும் என்பது இவை அனைத்துக்கும் ஒரே பொதுவான குறிக்கோளாக விளங்குகிறது. பழங்காலத்து யோக அமைப்புக்கள், எல்லோரும் எப்படி வாழவேண்டும் என்பதை விளக்கி, சமயத்தில் இருக்கும் சடங்குகளுக்கு சில எளிய இயமங்கள் மற்றும் நியமங்களை வழங்கியுள்ளன. இயமங்கள் அல்லது கட்டுப்பாடுகள் என்பது உள்ளுணர்வு மனதிற்கு ஒரு அடிப்படை ஒழுக்க முறையை வழங்கியது. நியமங்கள் அல்லது நேர்மறை கடைப்பிடித்தல்கள் என்பது உறுதியளித்து, வாழ்க்கைக்கு உற்சாகம் அளிக்கும் செயல்கள் மற்றும் ஒழுக்கங்கள் ஆகும். புனிதமான வேதங்களில் இருந்து, வாழ்க்கையின் பழைய மற்றும் அழகான விதிகளின் ஒரு எளிய அறிக்கையாக, நாங்கள் பத்து இயமங்கள் மற்றும் நியமங்களை ஒன்று திரட்டியுள்ளோம். §

பத்து இயமங்கள், முறையான நடத்தைக்கு வேதங்கள் வழங்கும் கட்டுப்பாடுகள்

கொல்லாமை, அஹிம்சை: மற்றவர்களை எண்ணம், சொல் அல்லது செயலால் துன்புறுத்தாமை.

வாய்மை, சத்தியம்: பொய் சொல்வது மற்றும் வாக்குறுதிகள் கைவிடுவதை தவிர்த்தல்.

கள்ளாமை, அஸ்தேய: திருடாமலும், ஆசையில்லாமலும் கடன் வாங்காமலும் இருத்தல்.

தெய்வீக நடத்தை, பிரம்மச்சரியம்: திருமணத்திற்கு பின்பு விசுவாசமாக இருப்பதற்கு, தனியாக இருக்கும் போது காமத்தை கட்டுப்படுத்தி பிரம்மச்சாரியாக இருத்தல்.

பொறுமையுடைமை, க்ஷமை: மற்றவர்களுடன் பழகும் போது சகிப்புத்தன்மையையும், சூழ்நிலைகளுடன் பொறுமையின்மையும் கட்டுப்படுத்துதல்.

திடமாக இருத்தல், த்ருதி: விடாமுயற்சி இல்லாமை, பயம், உறுதியின்மை மற்றும் நிலையற்ற தன்மையை வெற்றிக்கொள்ளுதல்.

இரக்கம், தயா: அனைத்து உயிர்களிடத்தும் இரக்கமற்ற, கொடுமையான மற்றும் இதயமற்ற உணர்ச்சிகளை வெற்றிக்கொள்ளுதல்.

நேர்மை, ஒளிவுமறைவின்மை, அஜர்வம்: வஞ்சனை மற்றும் தவறான செயல்களை கைவிடுதல்.

அளவுணவு, மிதஹாரா: அளவுக்கு அதிகமாக உண்ணாமலும் புலால், மீன், கோழி அல்லது முட்டைகளை சாப்பிடாமல் இருத்தல்.

தூய்மை, செளச்சம்: உங்கள் உடலில், மனதில் மற்றும் பேச்சில் தூய்மையின்மையை தவிர்த்தல்.

பத்து நியமங்கள், ஆன்மீக வாழ்விற்கு வேதங்களில் இருக்கும் கடைப்பிடித்தல்கள்§

தவறுக்கு வருந்துதல், ஹ்ரி: அடக்கமாக இருந்துக்கொண்டு செய்த தவறுக்கு வருந்துதல்.

மனநிறைவு, சந்தோஷம்: வாழ்க்கையில்  சந்தோஷம் மற்றும் அமைதியை நாடுதல்.

ஈகை, தானம்: பலனை பற்றி சிந்திக்காமல் ஆண்டு வருமானத்தில் பத்தில் ஒரு பங்கு கோயிலுக்கு வழங்குதல் மற்றும் தாராளமாக நன்கொடை வழங்குதல்.

நம்பிக்கை, ஆஸ்திக்ய: கடவுள், தெய்வங்கள், குரு மற்றும் ஞானோதய பாதையில் நம்பிக்கையுடன் இருத்தல்.

கடவுளை வழிபடுதல், ஈஸ்வரபூஜன: தினசரி வழிபாடு மற்றும் தியானத்தின் மூலம் பக்தியை வளர்த்தல்.

சாஸ்திரங்களை கேட்டரிதல், சித்தாந்த ஸ்ரவண: தனது குலகுருவின் போதனைகளை ஆய்வு செய்தல் மற்றும் செவிமடுத்தல்.

அறிவெழுச்சி, மதி: குருவின் வழிகாட்டலுடன் ஆன்மீக மனஉறுதி மற்றும் அறிவாற்றலை வளர்த்தல்.

புனிதமான நேர்த்திக்கடன்கள், விரதம்: மதம் தொடர்பான நேர்த்திக்கடன்கள், விதிகள் மற்றும் கடைப்பிடித்தல்களை முழு மனதுடன்  நிறைவேற்றுதல்.

பாராயணம், ஜபம்: தினமும் மந்திரங்களை ஜபித்தல்.

விரதத்துவம், தபஸ்: சாதனா, தவம், தபஸ் மற்றும் நெய்வேத்தியம் வழங்குதல்.

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 100

உங்களை எதிர்கொள்ள

கற்றுக்கொள்ளுதல்

வாழ்க்கை உங்களுக்கு ஒரு வாய்ப்பை வழங்குகிறது. தவிர்ப்பதால் ஏற்படும் பாவங்கள் மற்றும்  ஈடுபடுவதால் ஏற்படும் பாவங்கள் என்று மேற்கத்திய நாடுகளை சேர்ந்த இறையியல் வல்லுனர் ஒருவர் சொல்வதை போல, இயமங்கள் குறிப்பிடுவதை போல விதிகளை மீறுவதற்கான வாய்ப்பை வாழ்க்கை அளிப்பதையும், அத்துடன் நியமங்களின் கட்டுப்படுத்தல்களை தவிர்க்கும் வாய்ப்பை அளிப்பதையும் நாம் காண்கிறோம். இந்த வாய்ப்பை பயன்படுத்தி நீங்கள் ஹிந்து தர்மத்துடன் இணங்கி வாழவில்லை என்றால், அடிமனதில் எதிர்ச்செயல் உருவாகிறது. இந்த எதிர்ச்செயல் நமக்குள் தங்கி,  அதற்கேற்ப தூல மற்றும் சூக்கும உடலை மீண்டும் உருவாக்குகிறது. ¶வாழ்க்கையில் நடந்த ஒரு அனுபவத்திற்கு மிகவும் மோசமாக எதிர்ச்செயலாற்றி, அதன் மூலம் உங்களால் அவரை அடையாளம் காணமுடியாத அளவிற்கு மனரீதியாகவும் உடல் ரீதியாகவும் மாறிய நண்பரை உங்களுக்கு நினைவு இருக்கிறதா? நமது வாழ்க்கை வழங்கும் மிகவும் தெளிவான பாடங்களின் அர்த்தங்களை புரிந்துக்கொள்ள முடியாத ஒரு வழக்கத்துடன் நமது வெளிப்புற உணர்வுள்ள மனம் இருக்கிறது. ¶வாழ்க்கையின் அடிப்படை விதிகள் மிகவும் எளிதானது என்பதால் அதில் பலர் நாட்டம் செலுத்துவது இல்லை. ஏன்? பொதுவாக இந்த சோதனைகளில் நாம் தோற்க்கும் வாய்ப்புக்களின் எண்ணிக்கை அதிகம் என்பதால், நமது பாடங்கள் மீது போதுமான கவனம் செலுத்த பல நல்ல காரணங்களை உருவாக்கிக்கொள்கிறோம். இந்த சோதனைகள் சிலவற்றில் தோற்பதை சாதாரண விஷயம் என்று நாம் சொல்லலாமா? ஆமாம் இது, பள்ளி நமக்கு தரும் தேர்ச்சி அறிக்கையில் சில தேர்வுகளில் தேர்ச்சி பெறாமல் ஒரு தோல்வியடைந்த தரத்துடன், மீண்டும் ஒரு பயிற்சி வகுப்பை தொடர்வதைப் போன்று இருக்கிறது அல்லவா? நாம் நமது அனுபவங்களில் இருந்து கற்க வேண்டும், இல்லையென்றால் நாம் செய்ததையே மீண்டும் மீண்டும் செய்துக்கொண்டு இருப்போம். ¶வாழ்க்கை வழங்கும் அனுபவங்களுக்கு எதிர்செயலாற்றாமல், அதை புரிந்துக்கொண்டு மற்றும் இந்த அனுபவங்களின் தாக்கங்களில் இருந்து நம்மை விடுவிப்பதை புரிந்துக்கொள்வதன் மூலம், நமக்குள் இருக்கும் பரமாத்துமாவை உணர்வதே நமது போதனை ஆகும். உங்கள் மனதை முழுமையாக ஒருமுகப்படுத்தி, முதலில் தியானம் மற்றும் ஆழ்ந்த சிந்தனை, அதன் பிறகு சமாதி என்கிற ஆத்ம ஞானத்தை அனுபவிப்பதற்கு, உங்கள் அனுபவங்களுக்கு எதிர்செயலாற்றுவதை நிறுத்துவன் மூலமாக, உங்கள் மனதின் மீது அடிமனரீதியாக கட்டுப்பாட்டை பெறும்போது மட்டுமே மெய்யான பரமாத்துமாவை உணரமுடியும். முதலில் நாம் அடிமனதை எதிர்கொள்ள வேண்டும். ¶மக்கள் தங்களை பல வினோதமான வழிகளில் எதிர்கொள்கிறார்கள். சிலர் புரிந்துணர்வின் ஒளியை அணைத்து விட்டு, பல விஷயங்களை பற்றி சிந்தித்து உட்கார்ந்து இருப்பார்கள். அவர்கள் தங்கள் மனதை அலைபாய விடுவார்கள், மற்றும் எதையும் பயனுள்ளதாக சாதிக்கமாட்டார்கள். நான் உங்களுக்கு ஒரு சிறந்த வழியை பரிந்துரைக்க உள்ளேன். ¶நம்மை நாம் எதிர்கொள்ளும் போது, ஹிந்து தர்மத்தின் மெய்யறியுள்ள கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் கடைப்பிடித்தல்களாக விளங்கும் இயமங்கள் மற்றும் நியமங்களுக்கு நமது செயல்கள், சிந்தனைகள் மற்றும் உணர்வுகளை தொடர்புபடுத்திக் கொள்ளலாம். இந்த பிரபஞ்சத்தின் விதிகளுடன் நம்மை ஒருங்கிணைக்கும் போது, நமது அடிமனம் எவ்வளவு தெளிவான அல்லது எவ்வளவு தெளிவற்ற நிலையில் இருக்கிறது என்பதை நம்மால் விரைவில் தெரிந்துக்கொள்ள முடியும். முதலில் கட்டுப்பாடுகளை நிறைவேற்றுவதால், கடைப்பிடித்தல்களின் நிறைவேற்றமாக விளங்கும்  ஆன்மீக பாதையின் அடுத்த கட்டத்துக்கு நமக்கு அனுமதி வழங்குகிறது. நாம் வரி ஏய்ப்பு செய்துக்கொண்டு இருக்கும் வரை, நாம் நியாயமாக வாழ்வது கடினமாக இருக்கும். நாம் நமது குழந்தைகளை அடித்துக்கொண்டு இருக்கும் வரை, அஹிம்சையை கடைப்பிடிப்பது கடினமாக இருக்கும். வீட்டில் இருக்கும் போது நமக்குள் இருக்கும் அசுரனை தூண்டிவிட்டு தரக்குறைவான வார்த்தைகளை பேசிக்கொண்டு இருக்கும் வரை, பொறுமையை வளர்ப்பது கடினமாக இருக்கும். மனதில் கூடா ஒழுக்கத்தின் வடிவமாக விளங்கும், புணர்மக்கலையில் ஈடுபடும் வரை, நாம் சுத்தமாக இருப்பது கடினமாக இருக்கும். ஆமாம், இத்தகைய சூழலில் ஆழ்ந்த சிந்தனையை வளர்ப்பதும் கடினமாக இருக்கும். இவை அனைத்திற்கும் இன்னும் பலவற்றிற்கு, குணத்தை மாற்றி பழங்காலத்து இந்திய முனிவர்கள் மற்றும் யோகிக்களின் ஆழ்ந்த கொள்கைகளுடன் இணக்கத்தை கொண்டு வருவதற்கு, பிராயச்சித்தம் என்று சமஸ்கிருதத்தில் அழைக்கப்படும், தீவிரமான தவம் தேவைப்படும். §

புதன்கிழமை

பாடம் 101

ஒவ்வொரு சோதனையும்

ஒரு வாய்ப்பாக விளங்குகிறது

நாம் தனியாக உட்கார்ந்து இந்த சிக்கலை அவிழ்க்க தொடங்கும் வரை, இந்த தெய்வீக விதிகளை மீறுவதற்கும், எதிர்செயலாற்றும் சூழ்நிலைகளை உருவாக்கும் அனுபவங்களில் ஈடுபடுவதற்கும், நமது உள்ளார்ந்த குணத்தில் அடிப்படை இயல்புகளை சுமந்து செல்கிறோம். நாம் நமது அனுபவங்களுக்கு இன்னும் எதிர் செயலாற்றிக்கொண்டு இருக்கிறோம் என்றால், நாம் ஞானோதய பாதையில் தொடக்கநிலையில் இருக்கிறோம் என்று பொருள். நாம் எதிர் செயலாற்றுவதை நிறுத்தும் போது, நமக்கு முதல் முறையாக உட்புற ஒளி காட்சியளிக்கிறது. ¶ஒளி என்றால் என்ன அர்த்தம்? நாம் ஒளியை மீமெய்யியல்  ரீதியாக அல்லது குறியீட்டாக சொல்லாமல், நாம் காணும் சூரிய ஒளி அல்லது ஒரு மின்விளக்கின் ஒளியைப் போல குறிப்பிட்டுள்ளோம். ஆபிரகாமிய வசனத்திலும் இது, "உங்கள் கண்கள் நேர்மறையாக மாறும் போது, உங்கள் உடல் முழுவதும் ஒளியால் நிரம்புகிறது," என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் முதலில் ஒளியை உங்கள் உச்சந்தலையிலும், அதன் பிறகு உடல் முழுவதிலும் காண்பீர்கள். மனதில் தாராள எண்ணம் தோன்றி மிகப்பெரிய அமைதி தோன்றுகிறது. மெய்ப்பொருளை  நாடுபவர் ஆழ்ந்த சிந்தனையில் தனது உட்புற ஒளியை உற்று நோக்கிக்கொண்டு இருக்கும் போது, அடிமனதை சுத்திகரிக்கும் பணியை அவர் தொடர்கிறார். உங்களுக்கு முதன்முறையாக யோக விழிப்புணர்வு கிடைத்தவுடன், உங்கள் குணம் மாறத் தொடங்குகிறது. பணியை தொடர்வதற்கு உங்களுக்கு ஒரு அடித்தளம் கிடைத்துவிடுகிறது. இயமங்கள் மற்றும் நியமங்கள் அதன் அடித்தளமாக விளங்குகின்றன. ¶ஞானோதயத்தை  நோக்கிய ஆன்மீகப் பாதையில், மனதின் விதிகளில் நீங்கள் பெற்ற தேர்ச்சியை பொருத்து, நீங்கள் எடுக்கும் ஒவ்வொரு முடிவும் ஒரு பிரதான முடிவாக இருக்கும். வாழ்கையின் விதிகளை மீறுவதால் ஏற்படும் சோதனைகளை நீங்கள் இதுவரை சந்திக்கவில்லை என்றால், எதிர்காலத்தில் சந்திக்க இருக்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஒவ்வொரு சோதனையும் தோல்வி அல்லது வெற்றிக்கு வாய்ப்பளிக்கும், மற்றும் அந்த முடிவை நீங்கள் மட்டுமே எடுக்கவேண்டும் என்பதை கவனத்தில் கொள்ளவேண்டும். தோல்வி அடைவதற்கு சூழ்நிலைகள் போதுமான வாய்ப்புக்களை தொடர்ந்து வழங்கிக்கொண்டு இருக்கும், மற்றும் உங்களது பகுத்தறிவு மனம், "இந்த சூழலில் என்னால் இதை காட்டிலும் சிறப்பாக எதையும் செய்திருக்க முடியாது," தொடர்ந்து சொல்லிக்கொண்டு இருக்கும். ¶இந்த சூழ்நிலைகளிலும் மேன்மையடைந்த ஆன்மாக்கள் அடக்கத்தை பயன்படுத்துவதன் மூலம். மிகவும் கடினமான பாதைகளை அடிக்கடி எடுக்க முடிகிறது. இத்தகைய முடிவுகள், இயற்கையான உட்புற பாதுகாப்பின் அங்கீகாரத்தை நோக்கி உணர்வுள்ள மனதை இயக்குகிறது. நீங்கள் வாழ்க்கை வழங்கும் சோதனைகளில் தோற்கும் போது, உங்களுக்குள் இருக்கும் பரமாத்துமாவை மட்டுமே உங்களால் தோல்வியுற செய்ய முடியும். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 102

மலையின் விளிம்பில்

விதிகளை தெரிந்து வைத்திருப்பதால், நீங்கள் உளவியல் ரீதியாக பிரதிகூலமான சூழலில் சிக்கிக் கொள்கிறீர்கள் என்றே சொல்லலாம். எந்த சூழலிலும், நீங்கள் முதல் முறை அறியாமையால் செய்யும் செயலின் விளைவு அவ்வளவு மோசமாக இருப்பதில்லை. உதாரணத்திற்கு, நீங்கள் உங்கள் நண்பருடன் ஒரு மோட்டார் வாகனத்தில் செல்கிறீர்கள், மற்றும் அவர் சிவப்பு விளக்கை கவனிக்காமல் செல்கிறார், அங்கிருக்கும் அதிகாரி உங்கள் நண்பருக்கு அபராதம் வழங்கி திட்டி அனுப்புகிறார் மற்றும் நீங்கள் உங்கள் நண்பரிடம், "சரி பரவாயில்லை. நீ வாகனம் ஒட்டி பல நாட்களாகி விட்டதால் மறந்துவிட்டாய். இந்த பாடத்தை கற்பதற்காக நீ ஒரு சிறிய தொகையை அபராதமாக தரவேண்டி இருந்தது," என்று சொல்வீர்கள். உங்கள் நண்பர் செய்த தவறை மன்னித்துவிடுகிறீர்கள். இரண்டு மாதம் கழித்து நீங்கள் அவருடன் மீண்டும் பயணம் செய்கிறீர்கள், மற்றும் அவர் மீண்டும் ஒரு முறை அவர் சிவப்பு விளக்கை மதிக்காமல் செல்கிறார். அவருக்கு இன்னொரு அபராதம் மற்றும் வசவு கிடைக்கிறது, ஆனால் இந்த முறை என்ன ஆச்சரியம் நீங்கள் அமைதியாக உட்கார்ந்துக் கொண்டு, "இதற்கு மன்னிப்பே கிடையாது; உனக்கு நன்றாக தெரியும். நீ சிவப்பு விளக்கை பார்த்தாய் அல்லவா?” என்கிறீர்கள். இந்த முறை உங்கள் நண்பனுக்கு விதி தெரிந்து இருந்தது என்பதால், நீங்கள் அவர் மீது கருணை காட்டவில்லை. ¶ஆன்மீக விதியின் உள்ளார்ந்த மதிப்பை ஒருமுறை தெரிந்துக்கொண்ட பிறகு அதை மீறினால், உங்கள் சொந்த மனதில் இருக்கும் அரையுணர்வு தளத்தில்  இப்படித்தான் நடந்துக்கொள்வீர்கள். வாழ்க்கையின் அடிப்படை கோட்பாடுகளின் மீது ஒருமுகச்சிந்தனையுடன் இருப்பதன் மூலம், இந்த விதிகள் மீது அடியுணர்வு தளத்தில் விழிப்புடன் இருப்பீர்கள், மற்றும் அதிக முயற்சி மேற்கொள்ளமல் உங்களால் அதை எளிதாக பராமரிக்க முடியும், மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கையின் எடுத்துக்காட்டு பலருக்கு நன்மை செய்யும் ஒரு பிரகாசமான ஒளியான விளங்கும். ¶நீங்கள் எப்போதாவது மலையின் ஒரு செங்குத்தான பகுதியின் விளிம்பில் நின்று இருக்கிறீர்களா? நீங்கள் விளிம்பில் இருந்து தவறி கீழே விழாமல் இருப்பதற்கு, கவனமாக இருப்பீர்கள் அல்லவா? ஆனால் உங்களது இயல்பான பண்பில், மலையின் விளிம்பில் இருக்கும் போது பதட்டமும், மற்றும் அது முதல் படி விளிம்பாக உயரம் குறைவாக இருந்தாலும், அந்த விளிம்பில் இருந்து விழுவது எப்படி இருக்கும் என்பதை எப்போதாவது அனுபவித்தது உண்டா? விளிம்பில் இருந்து கீழே விழும் அனுபவத்தை நீங்கள் பெறவேண்டும் என்று எதனால்  நினைக்கிறீர்கள்? சிலர் இந்த உணர்வை அனுபவிப்பதாக கூறுவார்கள். மற்றவர்கள் அது இருக்காது. ஆனால் மலையின் செங்குத்தான பாறையின் விளிம்பில் நின்று இருக்கும் ஒருவர், தன்னை கூடுதல் கவனத்துடன் இருக்கச்செய்யும் எந்த உணர்வும் தனக்குள் ஏற்படவில்லை என்று சொல்வார்களா. ¶நீங்கள் வேண்டுமென்றே விழுந்தால், அது சிறிய உயரமாக இருந்தாலும், நீங்கள் மீண்டும் மலையில் ஏறும் போது, உங்களுக்கு ஏற்பட்ட சிறிய அவமானமாக, உங்கள் உடலில் சிறிய காயம் அல்லது சிராய்ப்பு இல்லாமல் திரும்ப முடியாது. ஆனால் அங்கிருந்து விழுந்ததால் ஏற்பட்ட விளைவுகளை சுமந்து செல்வீர்கள். ஆன்மீக வீதியுடனும் இதே நிலை தான். அதன் செயல்பாட்டை தெரிந்து கொண்ட பிறகும் வேண்டுமென்றே விழுவதற்கு உங்களை அனுமதித்தால், நீங்கள் மீண்டும் ஞானோதய பாதைக்கு திரும்பும் போது, விழுந்த பயத்தின் நினைவுடனும் புதுப்பிக்கப்பட்ட சக்தியின் வருகையால் வலிமையுடனும், முயற்சி செய்வதை கைவிட்டால் தான் உங்களுக்கு தோல்வி என்பதை நினைவில் கொண்டு, முயற்சி செய்து உங்களது பாதைக்கு உங்களால் திரும்ப முடியும். ¶ஒவ்வொரு இரவிலும் அன்று நடந்த சம்பவங்கள் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி, புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட யோக கொள்கைகளில் இருந்து விலகுவதற்கு எவ்வளவு அருகில் வந்து இருக்கிறீர்கள் என்பதை உணர்வுடனும், அடிமனதளவிலும் கூர்ந்து கவனியுங்கள். நீங்கள் இங்கே வாழப்போவது குறுகிய காலம் தான், மற்றும் உங்களால் முடிந்த வரை அதை சிறப்பாக வாழந்தால் அது உங்களுக்கு பயன் தருவதாக இருக்கும். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 103

அற்பமான விஷயங்களை

கடந்து செல்லுதல்

இந்த பூமியில் நீங்கள் மேற்கொள்ளும் பயணத்தின் ஒரே குறிக்கோளாக விளங்குவது ஆத்ம ஞானம் மட்டுமே. நமது சுயநினைவில் சாத்தியமுள்ள மிகவும் உயரந்த நிலைகளை அடைவதற்காக நீங்கள் இங்கே வந்துள்ளீர்கள்.  அடியுணர்வு பள்ளத்தாக்கில் நடைபெறும் அற்பமான விஷயங்களுக்கு எதிர்செயலாற்றுவதற்காக நீங்கள் இங்கு வரவில்லை. உங்கள் மனதை கட்டுப்படுத்த கற்றுக்கொள்வதற்கும், மலைஉச்சியில் வாழ்வதற்காகவும் நீங்கள் இங்கே இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் தோல்வியுற்றால், தோல்வியை நீங்கள் மட்டுமே அனுபவிக்க வேண்டும். பெரும்பாலானோர் தங்களது தோல்விகளை அல்லது தங்களது வேதனைகளை மீண்டும் சொல்லும் போது, தங்களது அசல் அனுபவத்திற்கு எதிர் செயலாற்றுவார்கள் அல்லது அதை மீண்டும் முழுமையாக நடித்துக் காட்டுவார்கள். ஆனால் அனுபவத்தில் இருந்து பாடத்தை கற்பது என்பது மழையில் உடல் நனையாமல் நடந்து செல்வதை போன்றதாகும். ¶இந்த  ஜென்மத்தில்  அல்லது வரக்கூடிய ஜென்மங்களில், ஆத்ம ஞானம் என்கிற முழுமையாக தெளிவடைந்த நிலையை பெறும் வரை, நாம் பாதை மாறி செல்லலாம் என்பதை தெரிந்துக்கொண்டு, தொடர்ந்து விழிப்புடன் இருந்துக்கொண்டு, நமது ஆன்மீக பாதையில் தொடர்ந்து நிலைத்து இருக்கவேண்டும். அற்ப விஷயங்களில் நமது நிலையை உறுதி செய்த பிறகு, உங்களால் வேறு ஒரு பாதையை கண்டுக்கொள்ள முடியும், மற்றும் அந்த பாதை புதிய வாய்ப்பு, சுயநலமின்மை மற்றும் அமைதிக்கு வழி வகுப்பதாக இருக்கும். ஆனால் நாம் எந்த அளவிற்கு, நமது கீழ் மனதின் தூண்டுதல்களை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லையோ, நேர்மறை கடைப்பிடித்தல்களுக்குள் நம்மால் நுழைய முடியவில்லையோ, அந்த அளவிற்கு நாம் தாழ்வுமனப்பான்மை, வெறுப்பு, சுய-ஈடுபாடு, காமம், பயம், பேராசை மற்றும் அனைத்து விதமான மனம் மற்றும் உடல் சார்ந்த நோய்களுக்கு நாம் வழி வகுக்கிறோம். ஒரு மொட்டு மலராக மாறுவதை போல, வாழ்க்கையின் விதிகளை அறிந்து இருப்பதன் மூலம் அது நமக்கு தடையற்ற மற்றும் இயற்கையான விரிவாக்கத்திற்கு அனுமதி வழங்குகிறது. ¶சிலசமயங்களில்  என்னிடம் சிலர், “நான் செல்லும் பாதையை இழக்க விரும்பாததால், பாரம்பரியமிக்க யோக பாதையை நினைத்து நான் சற்று பயந்திருக்கிறேன்.” தற்போது இவர்கள் சென்றுக்கொண்டு இருக்கும் பாதையிலும் சந்தோஷமாக இல்லை என்பது வேறு விஷயம். உங்களது குழந்தை பருவத்து புகைப்படங்களை மறுபடியும் பார்த்தீர்கள் என்றால், அந்த வயதில் உங்களுக்கு இருந்த உருவத்தை மிகவும் இயல்பாக இழந்து, அதை கடந்து வந்து இருக்கிறீர்கள் என்பதை பாருங்கள், மற்றும் இது எதிர்காலத்திலும் தொடரும். நீங்கள் யோகத்தில் விரிவாக்கம் பெறும் போது, உங்களது தற்போதைய பாதையை இழந்து விடுவீர்கள். ஒரு மொட்டு மலராக மலர்ந்து, தனது வளர்ச்சியை நிறைவு செய்தாலும், தனது பழைய வடிவத்தை கைவிட்டு பூவாக இதழ்களை திறப்பதை போல நீங்கள் பக்குவமடைக்கிறீர்கள். இதைப்போலவே, ஒழுக்கத்தின் மூலம், உங்கள் மனம் தனது முழுமையான நிலைக்கு திறந்துக்கொள்கிறது. ¶இதோ ஒரு கற்பனை பயிற்சி. உங்களது உட்புற கண்ணுக்கு முன்பாக, நீங்கள் விரிவாக்கம் பெற விரும்பும் குணங்கள் மற்றும் அம்சங்களை முன் நிறுத்துங்கள். நீங்கள் இருக்க விரும்பும் தயாள குணம் படைத்தவராக, மனிதநேயத்துக்கு மிகவும் பயனுள்ள சேவையை செய்துக்கொண்டு இருப்பவராக, உங்களை கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். அந்த நாளின் முடிவில், மலையின் விளிம்பு எவ்வளவு தூரத்தில் இருக்கிறது என்பதை பாருங்கள். மலையின் விளிம்பில் இருந்து தள்ளி இருப்பதற்காக, உங்கள் அடிமனதிற்கு பயிற்சி வழங்குங்கள். இயமங்கள் மற்றும் நியமங்கள் உங்கள் அறிவாற்றலுக்கு அர்த்தமுள்ளதாக இருப்பதை போல, அதன் மூலம்  உங்கள் அடிமனதில் அர்த்தமுள்ள பழக்க மாதிரிகளை உருவாக்குங்கள். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 104

உங்கள் சூழ்நிலைகளை மாற்றுங்கள்

உங்களுக்கு தெரிந்தோ தெரியாமலோ, உங்களது சூழ்நிலைகளை எப்போதும் மாற்றிக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள். உங்களது மனமும் சென்ற வாரம் இருந்ததை போல, இந்த வாரம் இருப்பதில்லை. நீங்கள் சந்தித்த பல்வேறு அனுபவங்கள் உங்களை இந்த நிலைக்கு கொண்டுவந்துள்ளன. உங்களை சுற்றி மாறிக்கொண்டு இருக்கும் பல்வேறு விஷயங்கள் மீது நீங்கள் நுணுக்கமான கட்டுப்பாட்டை பெறமுடியும் என்பதை நீங்கள் உணரவேண்டும். உங்களது ஆக்கபூர்வமான சிந்தனைகள் மற்றும் உணர்வுகளை சரியான திசையில் திருப்பும் போது, உங்கள் சூழ்நிலைகள் எவ்வளவு விரைவாக தனது திசையை மாற்றிக்கொள்கின்றன என்பதை தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள். இதுவே சுய-கட்டுப்பாட்டின் இரகசியம் ஆகும். இதுவே யோக பயிற்சியாகும். கட்டுப்படில்லாத மனதின் துணை வினைப்பொருளாக கவலை இருப்பதால், கவலைப்படுவதை மறக்க அதை பயிற்சி செய்யுங்கள். ¶செயல்படுவதற்கான வாய்ப்பை அளிப்பதை தவிர, இந்த உலகம் நமக்கு வேறு எதை வழங்குகிறது? எதிர்வினைகளால் தான் நாம் சிலசமயங்களில் ஆச்சரியப்படுகிறோம். நீங்கள் உண்மையான பரமாத்துமாவை உணர விருப்பப்படுகிறீர்கள் என்றால், உங்கள் வாழ்கையின் சூழ்நிலைகள் உயரிய புரிந்துணர்வை நோக்கி உங்களை அழைத்து செல்லும் அல்லது மிருகத்தனமாக எதிர்செயலாற்றும் போக்குடன் இருந்தால், அவை உங்களை குழப்பத்தை நோக்கி அழைத்து சென்று, உங்களது தனிப்பட்ட ஆன்மாவுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. உங்களது சொந்த கவலைகள் வாழ்க்கையில் முக்கிய அங்கம் வகிக்கும் போது, நீங்கள் கண்டிப்பாக ஆத்திரத்தால் அவதிப்படுவீர்கள் மற்றும் ஆத்திரம் என்பது ஒரு குழப்பமான மனநிலை தான். ¶இதில் துரதிஷ்டமான விஷயம் என்னவென்றால், ஆத்திரம் ஏற்பட்டால் அது மேலும் அதிகமான ஆத்திரத்துக்கு தகுதி வாய்ந்த,  மேலும் அதிகமான சூழ்நிலைகளை ஈர்க்க முனைகிறது. அதனால் ஆத்திரம் அடைவதை பற்றி கவலை வேண்டாம், ஏனென்றால் நீங்கள் ஆத்திரப்படும் நபர் அல்லது சூழ்நிலையை காட்டிலும் உங்களை தாழ்த்திக்கொள்கிறீர்கள். ஆமாம், ஆத்திரம் கனமாக இருப்பதால், உங்களுக்கு ஆத்திரத்தை ஏற்படுத்துவதாக நினைக்கும் நபருக்கு, உங்களது சுயநினைவை காட்டிலும் அதிக முக்கியத்துவத்தை அளிக்கிறது. ¶நீங்கள் எதிர்கொள்ளும் ஒவ்வொன்றுடனும் சமநிலையில் இருங்கள்! அதுவே வாழ்க்கைக்கு எதிர்ச்செயலாற்றும்  ஒரு சிறந்த முறையாக விளங்குகிறது. ஒவ்வொன்றையும் புரிந்துக்கொள்வதன் மூலமாகவும், உங்களுக்குள் புரிந்துணர்வை கோருவதன் மூலமாகவும் உங்களால் இதை எளிமையாக சாதிக்க முடியும். உங்களுக்கு நடைபெறும் ஒவ்வொன்றும் உலகெங்கும் பரவியிருக்கும் அன்பின் நாடகம் என்று நீங்கள் உணர்ந்து, உலகெங்கும் பரவியிருக்கும் அந்த அன்பின் சுயநினைவை உங்களுக்குள் தக்க வைத்துக்கொள்ள முடிந்தால், நீங்கள் இந்த உலகில் நடக்கும் சம்பவங்களை கடந்து விடுகிறீர்கள். சுயநினைவின் உயர்ந்த நிலையில் இருந்துக்கொண்டு, நீங்கள் சுயநினைவின் எல்லா நிலைகலையும் முழுமையாக பார்த்து சந்தோஷமாக அனுபவிக்க முடியும். உங்கள் வாழ்க்கையில் இருக்கும் சூழ்நிலைகள் இந்த மாற்றத்தை வெளிப்படுத்தும். ¶உங்கள் சருமத்திற்கு கீழே மறைமுகமாக சென்று, சில நாட்கள் கழித்து ஒரு வெடிப்பை ஏற்படுத்தும் சிறிய சம்பவங்கள் மீது கவனம் செலுத்துங்கள். உங்கள் வாழ்க்கையில் ஆக்கப்பூர்வமாக பங்களிக்காத சிறிய விஷயங்கள், நீங்கள் தீர்வு காணாத குழப்பம் ஒன்று உங்கள் அடிமனதில் இருப்பதை குறிப்பிடுகிறது. நீங்கள் தியானம் செய்யும் போது, உடலில் எந்த நெளிவும் இல்லாமல், உங்கள் முகத்தில் இருக்கும் சாரத்தை பாருங்கள், மற்றும் அப்போது சிறிய குழப்பங்கள் என்றால் என்ன என்பதும், நீங்கள் விளக்க முயற்சிக்கும் ஒரு சிக்கல், உங்கள் மனதை குழப்பியதோடு உங்கள் சூழ்நிலைகளையும் குழப்பி இருக்கும் ஒரு ஆத்திரம் அல்லது ஒரு கவலை உங்கள் கவனத்துக்கு வரும். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 105

கிரகித்துக்கொள்ள

கற்றுக்கொள்ளுதல்

மக்கள் எப்பொழுதும் தங்களது இயல்பான உள்ளுணர்வுடன், கைவிடுவதை விடுதலையாக தொடர்புபடுத்திக் கொள்கின்றனர். ஆனால் தனிப்பட்ட திருப்தியை நாடும் வகையை சார்ந்த கைவிடுதல், உங்களை எப்பொழுதும் "சிக்கலில் சிக்க வைக்கிறது." அதற்கு பதிலாக நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொன்றிலும், உங்கள் மனதை ஒருமுகச்சிந்தனையின் கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டு வந்து, உங்களது தனிப்பட்ட அச்சங்கள் மற்றும் ஆசைகளை கைவிடுவதால், உங்களது உண்மையான ஆன்மா, உங்களது தனிப்பட்ட மனதின் தளைகளில் இருந்து விடுவிக்கப்படுகிறது. நீங்கள் குழப்பத்துடன் இருக்கும் போது, உங்கள் மனதை ஒருமுகப்படுத்தினால், அதன் குழப்பமான நிலைகளில் அமைதியை கொண்டு வருவீர்கள். அமைதி தான் கட்டுபாடு, மற்றும் கட்டுப்பாடு தான் விடுதலை. ¶எல்லோரும் நமது வயிற்றின் செரிமான சக்தியை பற்றி சிந்திக்கும் நேரத்தில் பாதியை நமது மனதின் செரிமானத்திற்கு ஒதுக்கினால், குறைவான மனநல காப்பகங்களே இருக்கும். உங்கள் மனதுக்குள் திணிக்கப்படும் அனைத்தையும் உங்களால் கிரகித்துக்கொண்டு புரிந்துக்கொள்ள முடிகிறதா? அல்லது கடந்தகாலத்தை பற்றி சிந்தித்துக்கொண்டு, அனுபவங்களை பல நாட்களுக்கு சுமந்து செல்கிறீர்களா? நீங்கள் பார்க்கும், கேட்கும், படிக்கும் அல்லது சிந்திக்கும் சில விஷயங்கள் உங்களை வெகுவாக கவர்கின்றன. மற்றவை அப்படிபட்ட தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவதில்லை. உங்கள் மனதில் எந்தவிதமான முத்திரைகளை செதுக்குகிறீர்கள்? நமக்கு விருப்பமில்லாத அனைத்தையும் தவிர்ப்பது இதற்கு தீர்வாகாது, ஆனால் நீங்கள் எதிர்செயலாற்றும் போதும் அதன் பின்னரும் அதே நாளிலும், உங்கள் அனுபவத்தின் மீது பற்றில்லாமல்  அமைதியாக கவனம் செலுத்தும் போது, உங்கள் தியானத்தின் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட நிலை மூலமாக மீண்டும் புரிந்துக்கொள்ள தொடங்குகிறீர்கள். நீங்கள் குழப்பமான நிலையில் இருக்கும் போது, உங்கள் மனதில் இருக்கும் குழப்பம் தானாக தணியவேண்டும் என்று காத்திருக்காதீர்கள். மனதில் வழக்கமான சூழ்நிலையை கொண்டுவருவதற்கு வாய்ப்பு தென்படாத நிலையில், உங்களது வலுவான மனோபலத்தை பயன்படுத்தி, உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்தி  கட்டுப்படுத்துவதன் மூலமாக உங்கள் பரிணாம வளர்ச்சியை மட்டும் துரிதப்படுத்துவீர்கள். உங்கள் வளங்களை பயன்படுத்துங்கள். ¶மக்களுக்கு மாதிரிகள் என்றால் பிடிக்கும். அடிமனம் இயல்பாகவே மாற்றத்திற்கு தடை விதித்துக்கொண்டு இருக்கும். வாழ்க்கை என்பது தொடர்ச்சியான மாற்றங்களை உள்ளடக்கியது என்பதை அது மெதுவாக புரிந்துக்கொள்கிறது. அதனால் தான் ஒரு மந்தமான பழக்கத்தில் எளிதாக சிக்கிவிடுகிறோம். பயன்படுத்தப்படாத வளங்களை அழைக்கவும், பழக்கத்தை விட்டு வெளிவந்து ஒரு முழுமையான மற்றும் சுதந்திரமான வாழ்க்கையில் செல்வதற்கு, ஒரு துணிச்சலான மற்றும் உற்சாகமான குணம் தேவைப்படுகிறது. குழப்பான மனநிலையில் இருந்து வெளிவந்து, தியானத்தின் மூலம் புதிய திறமை அல்லது மெய்யறிவை கொண்டு வருவதற்கு துணிச்சல் தேவைப்படுகிறது. கட்டுப்பாடு என்றுமே ஒரு அமைதியான சக்தியாக விளங்குகிறது. உணர்ச்சி, குழப்பம், கட்டுப்பாடின்மை கடுமையான ஒரு பலவீனமாக விளங்குகிறது. ¶கிரகித்துக்கொள்ள கற்றுக்கொள்ளுங்கள். இந்தியாவில் இருக்கும் சான்றோர்கள் செய்வதை போல, உரையாடலில் ஈடுபடும் போது, உங்கள் எண்ணங்களை கிரகித்துக்கொள்ள சிறிது நேரத்திற்கு இடைவெளி கொடுங்கள். உங்கள் மனம் எந்த திசையில் சென்றுக்கொண்டு இருக்கிறது என்பதை கவனித்தால், உங்கள் வாழ்க்கையின் சூழ்நிலைகள் செல்லும் திசை மீது உங்களுக்கு ஒரு நல்ல கட்டுப்பாடு கிடைக்கும். உங்கள் பரமாத்துமாவை சார்ந்து இருங்கள். உங்களுக்குள் இத்தனை வருடங்களாக மாறாமல் இருக்கும் நிரந்தரத்தை ஆய்வு செய்தால், மாற்றம் என்பது எப்போதும் மாறிக்கொண்டு இருக்கும் உங்கள் மனதில் தான் இருக்கிறது என்பதை புரிந்துக்கொள்வீர்கள். உங்கள் மனதை மிகவும் தீவிரமாக கட்டுப்படுத்தினால், எல்லா சூழ்நிலைகளையும் கடந்த உங்களது உயிர்சக்தியின் இயல்பான நிலையாக விளங்கும் பரமாத்துமாவை புரிந்துக்கொள்வீர்கள். நீங்கள் பெற்ற உணர்தல்களை உங்களுக்கே நிரூபிப்பதற்கு பல சோதனைகளை கடந்து செல்வீர்கள். ஒவ்வொரு சோதனையையும் கண்ணியமாக எதிர்கொள்ளுங்கள். ஒவ்வொரு சோதனையையும் வரவேற்றிடுங்கள் மற்றும் குழப்பமான புலன்கள் மீது உங்கள் மனஉறுதியின் வலிமையை காண்பிக்கும் ஒவ்வொரு தூண்டுதலையும் வரவேற்றிடுங்கள். சிவபெருமானின் நித்தியமாக, உட்புற உயிர்சக்தியாக, உங்களுக்குள் நிரந்தரமாக இருக்கும் பரமாத்துமாவுடன் உங்களது அடையாளத்தை உணர்வதற்கு, உங்கள் மனதில் இருக்கும் அனைத்தையும் அமைதிப்படுத்த வேண்டும்.§

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_31.html

நான் தற்பொழுது நன்றாக

இருக்கிறேன்

ஓடிவந் தெல்லாம் ஒருங்கிய தேவர்கள்

வாடி முகமும் வருத்தத்துத் தாஞ்சென்று

நாடி இறைவா நமஎன்று கும்பிட

ஈடில் புகழோன் எழுகவென் றானே.§

                                                                                                                  திருமந்திரம் 352§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_31a.html

படத்தில் புனிதமான நிலையில் இருக்கும் பக்தை மண்டியிட்டு இருக்கிறாள், கண்கள் அவளது சிவபெருமானை நோக்கி உயர்ந்த நிலையில் உள்ளன, மற்றும் அவர் தனது கைகளில் இருக்கும் அடைக்கலம் அளிக்கும் உள்ளங்கையில் அவளுக்கு பாதுகாப்பு அளிக்கிறார். அவள் ஸ்திரமாக  அமைதியான நிலையில் இருக்கும் தனது சாட்சியில், அவரது முழுநிறைவான பிரபஞ்சத்தை மனதால் உணர்ந்துக்கொண்டு இந்த உலகில் தவறாக எதுவும் இல்லை  என்பதை புரிந்துக்கொள்கிறாள்.

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_32.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 106

எல்லாம்

முழுநிறைவாக இருக்கின்றது!

இக்காலத்தில் தியானம் மிகவும் பிரபலமாகி உள்ளது. எல்லோரும் தாங்கள்  தனது மையத்தில் இருப்பதை பற்றி பேசுகிறார்கள். நீங்கள் ஸ்திரமாக இருந்தால், எந்த சத்தமும் அல்லது நடவடிக்கையும் உங்கள் காதில் விழுவதில்லை. நீங்கள் உங்களுக்குள் நிம்மதியாக இருக்கிறீர்கள். வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாக, மற்றவர்களுடன் கருத்து வேறுபாட்டில் சிக்கும் போது தான் நாம் சந்தோஷமாக  இல்லை என்ற எண்ணம் நமக்கு தோன்றுகிறது. அதன் பிறகு இறந்துவிட்டால் நாம் நிரந்தரமாக சென்றுவிடுவோம் என்ற பிரபஞ்சத்தின் மிகப்பெரிய பொய்யாக விளங்கும் மிகப்பெரிய பயத்தில் வாழத் தொடங்குகிறோம். நாம் படித்துக்கொண்டிருக்கும் அற்புதமான தத்துவங்கள் மற்றும் அழகான போதனைகளை மறந்து, நாம் திருப்தியில்லாமல் இருக்கிறோம். ¶எனது  சற்குரு, யோகஸ்வாமி அவர்கள், "இந்த உலகில் முழுநிறைவாக இல்லாமல்  எதுவும் இல்லை!" என்று ஒரு துணிச்சலான அறிக்கையை ஒருமுறை விடுத்தார். நீங்கள் அத்தகைய ஒரு குரு சொல்வதை கவனமாக கேட்கவேண்டும். அவர் ஐம்பது வருடங்களுக்கும் மேலாக உலகின் ஒரு மிகவும் ஆச்சாரமான பகுதியில் சற்குருவாக இருந்தார். “இந்த உலகில் முழுநிறைவாக இல்லாதது என்று எதுவும் இல்லை,” என்று அவர் சொன்னார். நம்மில் சிலர் சுற்றியிருக்கும் உலகை பார்த்து, அதில் பல குறைகளை காண்கிறோம். நான் எப்போதும் அவ்வாறு செய்தது இல்லை. நான் எப்போதும் இதை ஒரு அற்புதமான கிரகமாக கருதியிருக்கிறேன் மற்றும் எதற்காகவும் இதை இழந்து இருக்கமாட்டேன்.  இந்த கிரகம் ஓரளவு மாசுபடித்து இருந்தாலும், எண்ணற்ற புகார்களுடன் சிலர் இருந்தாலும், சிலர் நான் சொல்வதை ஏற்றுக்கொள்ளாவிட்டாலும், இது வாழ்வதற்கான மிகவும் சிறந்த தருணம் என்று நான் கருதுகிறேன். ¶தியானம் என்பது வெளிப்புற உலகில் இருந்து தப்பிக்கும் வழியல்ல. நாம் தியானம் செய்வதற்கு முன்பாக,  வெளிப்புற உலகுடன் நம்மை சரிப்படுத்திக் கொண்டால் நமது உட்புற வாழ்க்கை மிகவும் வெற்றிகரமாக இருக்கும். சிலசமயங்களில் நாம் நமது வேலையை பற்றி, நமது வியாபாரத்தை பற்றி, அல்லது நமது குடும்பத்தை பற்றி அல்லது நாம் நினைப்பதைப் போல நமது வாழ்க்கையை ஆன்மீக ரீதியாக வாழ முடியவில்லை என்ற கவலையுடனும் இருப்போம். ¶இது தான் எனது அறிவுரை: இது ஒரு அழகான உலகம் மற்றும் இந்த உலகில் எதுவும் தவறாக இல்லை என்ற ஒரு அணுகுமுறையை முதலில் பெற்றிடுங்கள். அதன் பிறகு உங்களிடம், "நான் இந்த தருணத்தில் நன்றாக இல்லையா?" என்று கேளுங்கள். மற்றும் அதற்கு பதிலாக, "நான் தற்போது, நன்றாக இருக்கிறேன்," என்று அறிவித்திடுங்கள். அதன் பிறகு ஒரு நிமிடம் கழித்து இன்னொரு நொடிப்பொழுதில் மீண்டும் உங்களிடம், "நான் தற்போது நன்றாக இருக்கிறேனா?" என்று கேளுங்கள். உங்களது மீதமுள்ள வாழ்க்கை முழுவதும் இதை கேட்டுக்கொண்டு இருங்கள், நீங்கள் எப்பொழுதும் நேர்மறையாக, மனஉறுதியுடன் சிறப்பாக இருப்பீர்கள். இந்த மனப்பான்மை பயம், கவலை மற்றும் சந்தேகத்தை நீக்குகிறது. ¶நான் எனது ஏழாவது வயதில் இந்த சூத்திரத்தை தெரிந்துக்கொண்டேன். எனக்கு பிடித்தமான வானொலி நிகழ்ச்சியை கேட்கமுடியாது என்கிற கவலையுடன் இருந்த போது, என் உள்ளத்துக்குள் இது தோன்றியது. நாங்கள் தஹோ ஏரியில் ஒரு வலுவான பனிப்புயலில் வீடு திரும்பிக்கொண்டு இருந்தோம், மற்றும் நாங்கள் வழியில் எங்காவது சிக்கிக்கொண்டால் என்னால் அந்த நிகழ்ச்சியை கேட்கமுடியாது என்ற பயத்தில் இருந்தேன். எனது மனம், சாட்சி எதிர்காலத்திற்கு செல்வதை கவனித்தேன், மற்றும் நான், "நான் தற்போது நன்றாக இருக்கிறேன். அது இன்னும் நடக்கவில்லை." என்று அதனிடம் சொல்லி அதை திருப்பி அழைத்து வந்தேன். ஆனால் நடந்தது என்னவென்றால், நாங்கள் பனியிலும் சிக்கவில்லை மற்றும் அன்று கேப்டன் மிட்நைட் நிகழ்ச்சியையும் என்னால் கேட்கமுடிந்தது. அதன் பிறகு, எனது கற்பனையை எதிர்காலத்திற்கு எடுத்து சென்று, என்னை கவலையில் ஆழ்த்தும் சம்பவம் ஏதாவது நடந்தால் அல்லது இறந்த காலத்திற்கு சென்று, நான் நேற்று செய்திருக்கக்கூடாத சம்பவத்தால் எனது ஞாபக மாதிரிகளில் குழப்பம் நீடிக்கும் ஒவ்வொரு முறையும், நான் என்னிடம், "நான் தற்போது நன்றாக இருக்கிறேன், " என்று சொல்லிக்கொள்வேன். ஒவ்வொரு முறை அது நடக்கும் போதும், "நான் தற்போது நன்றாக இருக்கிறேன் அல்லவா?" என்று சொல்லிக்கொள்வேன். மற்றும் அதற்கு பதிலாக, "ஆமாம், நன்றாக  இருக்கிறேன்," என்று சொல்லிக்கொள்வேன். எனது ஏழாவது வயதில் இருந்து இதை செய்துக்கொண்டு இருக்கிறேன், மற்றும் இன்றும் நான் நன்றாக இருப்பதாக உறுதியாக நம்புகிறேன்!§

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 107

உங்களது சொந்த

முதுகுத்தண்டின் மீது சாய்ந்து இருங்கள்

மிகவும் கடினமாக இருக்கும் நாட்களில் நாம் பாதையை எப்படி நிலைப்படுத்துவது? வாழ்க்கை மீது நமது கண்ணோட்டத்தை மாற்றுவதே நமது பாதையில் செய்யவேண்டிய முதல் விஷயமாக இருக்கவேண்டும். தொடக்கத்தில், நாம் உட்புற பாதையில் வரும் போது, பயணத்தின் வரைப்படமாக விளங்கும் புத்தகத்தை படிக்கிறோம். ஒரு புத்தகம் ஒரு வரைப்படமாக விளங்குகிறது. நமது வாழ்முறையில் மாற்றம் செய்யவேண்டுமா அல்லது நமது கண்ணோட்டத்தில் மாற்றம் செய்யவேண்டுமா என்பதை நாம் முடிவு செய்கிறோம். நாம் முன்னேற வேண்டும் என்று முடிவு செய்த பிறகு, களிமண் போன்ற நமது அடிமனதை புதுமையாக திட்டமிடுவதே சிறந்த தொடக்கமாக இருக்கும். நீங்கள் உண்மையில் நன்றாக இருப்பதாக உறுதியுடன் நம்பிக்கொண்டு எதிர்மறை பழக்க மாதிரிகளை புதுமையாக திட்டமிடுங்கள். ¶உங்களுடைய சொந்த முதுகுத்தண்டின் மீது சாய்ந்து இருப்பதை கற்றுக்கொள்வது நீங்கள் செய்யவேண்டிய இரண்டாவது விஷயமாகும். இப்போதெல்லாம் அனைவரும் இன்னொருவரின் மீது சாய்ந்து இருக்க விரும்புகிறார்கள். நமது குடும்பம் நம்மை வெளியுலகிற்கு தள்ளி விடும் வரை நாம் நமது குடும்பத்தின் மீது சாய்ந்து இருக்கிறோம். அதன் பிறகு நண்பர்களால் நமக்கு உதவி வழங்க முடிகிற வரை அவர்கள் மீது சாய்ந்து இருக்கிறோம். இதற்கு மேலும் நாம் தொடர்ந்து சாய்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறோம். நம்மிடம் இருக்கும் பணம் தீரும் வரை நமது மருத்துவர் மீது சாய்ந்து இருக்கிறோம். ஆழ்ந்த தியானத்தின் நுணுக்கமான நிலைகளை தக்க வைத்துக்கொள்வதற்கு, இன்னொருவர் மீது சாய்ந்திருக்கும் இந்த அணுகுமுறை அடிப்படையில் தேவையில்லை. ¶நாம் நமது முதுகுத்தண்டின் மீது சாய்ந்து இருக்கவேண்டும். ஆனால் நாம் முதலில் நமது ஆன்மீக பாரம்பரியத்தை பராமரித்து "நான் தற்போது நன்றாக இருக்கிறேன்" என்று உணரவேண்டும். இதை சொல்லி அதை நம்புவதன் மூலமாக, நாம் நமது சக்திகளை சற்று உள்ளிழுத்து மீண்டும் நமது மையத்தை அடைகிறோம். நாம் நம்மிடம் நேரடியாக, "நான் இப்போது நன்றாக இருக்கிறேனா?" என்று கேட்கும் போது "ஆமாம்" என்று பதிலளிக்க வேண்டும். உங்களது முதுகுத்தண்டின் மீது சாய்ந்திடுங்கள். உங்கள் முதுகுத்தண்டில் இருக்கும் சக்தியை உணர்ந்திடுங்கள். உங்கள் முதுகுத்தண்டில் இருக்கும் சக்தியை உணர்ந்திடுங்கள். முதுகுத்தண்டில் இருக்கும் சக்தி பயம் அல்லது கவலை அல்லது சந்தேகத்தின் மீதெல்லாம் அக்கறை காட்டுவது இல்லை. அது ஒரு புனிதமான, வலுவான மற்றும் பேரின்பத்தை தரும் சக்தி. அதன் மீது சாய்ந்துவிட்டால், நீங்கள் தடைகளை உடைத்துக்கொண்டு  தியானத்தின் உட்புற நிலைகளுக்குள் சென்றுவிடுவீர்கள். உலகில் நடக்கும் நிகழ்வுகளும் உங்களுக்கு சாதகமாக அமையும். நீங்கள் வாழ்கையின் ஒட்டத்துடன் இணைந்திடுவீர்கள். உங்களிடம் ஸ்திரத்தன்மை இருக்கும். உங்களது வெளிப்புற வாழ்க்கையில் அழகான சம்பவங்கள் நிகழத்தொடங்கும். முன்பு வாய்ப்புக்களே தென்படாத இடங்களில் வாய்ப்புக்கள் தென்படத்தொடங்கும். சாதாரணமாக மரியாதையில்லாமல்  நடந்துக்கொள்பவர்களும் உங்களிடம் நயமாக நடந்துக்கொள்வார்கள். நீங்கள் உங்கள் மீது சாய்ந்துக்கொள்வதால், இதுவும் இதற்கு மேலும் நல்ல விஷயங்கள் நடக்கும் மற்றும் எல்லோரும் பொதுவாக இதை செய்ய விரும்புவார்கள். ¶தத்துவத்தின் மீது சாயாதீர்கள். குருவின் மீது சாயாதீர்கள். ஆசான் மீது சாயாதீர்கள். உங்கள் முதுகுத்தண்டின் மீதும் அதில் இருக்கும் சக்தியின் மீதும் சாய்ந்திடுங்கள். அப்போது குரு சொல்லும் விதிகளுக்கு நீங்கள் கீழ்படிவதால், அவரது போதனைகள் சிறிது உதவிகரமாக இருக்கும். தத்துவத்துடன் உங்களது உட்புற சாட்சியை இணங்க செய்ய முடியும் என்பதால், அது உங்களுக்குள் செயலாக்கம் பெறுகிறது. §

புதன்கிழமை

பாடம் 108

உணர்வதே

முக்கியம்

"மையத்தை அடைதல்" மற்றும் "மையமாக இருத்தல்" என்றால் என்ன? உள்ளுக்குள் இருக்கும் ஆதி மூலத்தை உணரவேண்டும், மற்றும் மையமாக  இருப்பதை தீவிரமாக உணர்வதால் நீங்களே மைய நிலையை அடைவது   தான், உண்மையில் அதன் பொருளாகும். நாம் எப்போதும் நமது கைகள் அல்லது நமது கால்கள் அல்லது நமது உடல்கள் அல்லது நமது உணர்ச்சிகள் அல்லது நமது ஆசைகள் மூலமாக உணர்வதைப் போலவே, சிறிதளவு இருப்போம். இந்த பாதையில் இருக்கும் பெரும்பாலானோர் தனது ஆசையை விட்டோழிக்கும் ஆசையுடன் இருப்பார்கள். இது ஒரு கடினமான போராட்டம். உங்களது ஆசைகளை விட்டோழிக்க எப்போதாவது முயற்சி செய்து இருக்கிறீர்களா? நீங்கள் ஆசையை விட்டோழிக்கும் முயற்சியை கைவிடும் போது, நீங்கள் ஆசையில் இருந்து சக்தியை நீக்குவதால் நீங்கள் மையத்தை அடைகிறீர்கள். ஆசையின் உலகில் இருந்து சாட்சியை நீக்கி, உங்கள் உடல் வழியாக பாய்ந்து செல்லும் சக்தியின் ஆதி மூலத்திற்குள் நுழைக்கிறீர்கள். அது மனவெழுச்சி கட்டமைப்பு வழியாக, அறிவுணர்வு மனதுக்குள் பாய்ந்து செல்கிறது. இந்த க்ஷணத்தில் நம் ஒருவரினுள்ளும் அந்த சக்தியின் ஆதி மூலம் பாய்ந்து செல்கிறது. அதை உங்களால் உணர முடிகிறதா? ¶மையத்தை  நோக்கி உங்களை இழுத்துக்கொள்வதில் ஈடுபடவேண்டும் என்பதற்காக, ஆன்மீக விரிவாக்கத்தின் செயல்பாடு முழுவதும் விசித்திரமாக, உங்களை மையத்தில் இருந்து வெளியேற்றும் நோக்கத்துடன் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. முதலில் வாழ்க்கை உங்களை மையத்தில் இருந்து வெளியேற்றுகிறது. உங்களுக்கு பலவிதமான அனுபவங்கள் ஏற்படுகின்றன. நீங்கள் தவறுகளை செய்வீர்கள் மற்றும் நிலையில்லாமல் இருக்கும் உங்கள் சாட்சியை கட்டுப்படுத்தி மையத்திற்கு கொண்டு வருவதற்கு மற்றும் தற்பொழுதில் நன்றாக இருப்பதற்கு, உங்களது உறுதியான மனஉறுதியை பயன்படுத்தவேண்டும். நிலையில்லாமல் நாடியில் ஓடும் சக்தியாக இல்லாமல், நாடியில் ஓடும் ஒவ்வொரு சக்தியிலிருந்து பாயும் அந்த ஆற்றல்மிக்க சக்தியை உணர்ந்து அந்த சக்தியாக விளங்கிடுங்கள். அதன் பிறகு அதில் நன்றாக தேர்ச்சி பெற்ற பிறகு, ஒரு குருவை நாடுங்கள். நீங்கள் உறுதியாக மையத்தில் இருக்கிறீர்கள் மற்றும் அவர் உங்களை அங்கிருந்து வெளியேற்றுகிறார். ¶எனது குருவான யோகஸ்வாமி அவர்கள், தனது சீடர்களை மையத்தில் இருந்து தொடர்ந்து வெளியேற்றிக்கொண்டு, அவர்களை சுழல வைப்பார். மையத்திற்கு மீண்டும் வருவதற்கு அவர்கள் தங்களுடன் கடுமையாக போராடவேண்டியிருக்கும். மனிதன் அவனாக மாறி தான் விழிப்புடன் இருப்பதை முழுமையாக தெரிந்துக்கொண்ட பிறகு தனது சாட்சியை வெளியுலகத்தில் இருக்கும் மிகப்பெரிய மாயைகளில் சிக்க அனுமதிக்காமல் மனதை கட்டுப்படுத்துவதற்கு, அது அவனது தசைநார்கள் மற்றும் தசைகளை வலுப்படுத்துகிறது. வெளிப்புற மனதில் இருக்கும் மாபெரும் மாயைகள் என்பது கேட்பதற்கு நன்றாக இருக்கிறது அல்லவா? ¶மையம் என்றால் என்ன? அது காலியாக இருக்கும் கண்ணாடிக்குவளையின் உட்புறத்தை போன்றது. அங்கே ஏதோ இருக்கிறது என்று உங்களுக்கு தெரியும், மற்றும் அதைப்பற்றிய விழிப்பு உங்களுக்கு வந்தவுடன், அந்த காலியான கண்ணாடிக்குவளைக்குள் நீங்கள் விழிப்புடன் இருப்பதை தெரிந்துக்கொள்கிறீர்கள். ஆனால் அந்த கண்ணாடிக்குவளை மீது விழிப்புடன் இருக்கும் போது, அதன் மையம் வேறு. அந்த கண்ணாடிக்குவளையின் வெளிப்புறத்தின் மீது கவனத்துடன் இருக்கும் போது, அதன் மையம் வேறு. ஆனால் மேஜையின் மீது இருக்கும் கண்ணாடிக்குவளையின் விழ்ப்புடன் இருக்கும் போது, அதன் மையம் வேறொரு இடத்தில் இருக்கின்றது. உங்களை அந்த கண்ணாடிக்குவளையை போன்று கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். அதற்குள் இருக்கும் பரவெளி மீது கவனம் செலுத்தத் தொடங்குங்கள். புலனாகாமல் புலனாகுவதைத்தான் நீங்கள் கிரகிக்க வேண்டும். ¶இதை மிகவும் எளிய முறையில் சிறப்பாக செய்யக்கூடிய இதை, நாம் இப்போது முயற்சி செய்யலாம். உங்கள் கைகளை திறந்து மற்றும் மூடிக்கொண்டு தசைகள் மற்றும் எலும்புகளை உணருங்கள். இப்போது உயிர்சக்தியாக விளங்கும் அந்த புலனாகாத சக்தியை கற்பனை செய்துக்கொண்டால், விரைவில் அதற்குள் இருக்கும் விசையை நீங்கள் உணர்வீர்கள். உங்கள் கையை திறந்து மூடச்செய்யும் உயிர்சக்திகள், தசைகள் மற்றும் தசைநார்களுக்கு, உங்கள் சாட்சியின் சக்தி தான் கட்டளையிடுகிறது. அதனால் கையாக இல்லாமல் அந்த புலனாகாத சக்தியாக இருங்கள். தசைகளை தளர்த்திக்கொள்ள மற்றும் இறுக்கிக்கொள்ள, திறந்துக்கொள்ள மற்றும் மூடிக்கொள்வதற்கு ஆணையிடும் தளபதியாக இருங்கள். இது ஒரு புலனாகாத மெய்ப்போருள். இதை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் இதைப்பற்றி யோசிப்பதில்லை. உங்களது அறிவுணர்வால் அதை உங்களுக்கு வழங்கமுடியாது. உங்கள் உள்ளுணர்வு மற்றும் உணர்வுகளால் அதை உங்களுக்கு வழங்கமுடியாது. இதை நீங்கள் உணரவேண்டும். இதை நீங்கள் கிரகித்துக்கொண்ட பிறகு, நீங்கள் விரிவாக்கம் பெறத்தொடங்கி ஆன்மீகரீதியாக விழிப்புணர்வை பெறுகிறீர்கள். அது உங்களுக்குள் அதிக ஆழத்தில் இருக்கும் உயர்நிலை சக்கரங்களில் இருந்து மிகவும் எளிதாக வருகிறது. நீங்கள் அதை கிரகித்துக்கொண்டிருப்பீர்கள் அல்லது அதை கிரகித்துக்கொள்ள முடிந்திருக்காது. அதனால் அதனுடன் இணைந்து செயலாற்றி அதனை கிரகித்துக்கொள்ளுங்கள். அதன் பிறகு விரிவாக்கத்தின் செயல்முறை தொடங்குகிறது. இறுதியாக உங்கள் தலைக்குள், உங்கள் உடலுக்குள் ஒளியை காண்கிறீர்கள். அதன் பிறகு நீங்கள் மிகவும் அருமையான அனுபவங்களை பெறத்தோடங்குகிறீர்கள். இக்காலத்தில் எல்லோரும் போதை மருந்துகளை அல்லது வேறு எதையும் பயன்படுத்தாமல், தனது நேர்மறையான மனோபலத்தை மட்டுமே பயன்படுத்தி மிகவும் சிறப்பான உட்புற உணர்வுகளை பெற விரும்புகிறார்கள். எனது சொந்த கருத்துக்கணிப்பின் படி, இன்று அது எல்லா நாடுகளில் இருக்கும் மக்களது விரிவாக்க இலக்காக விளங்குகிறது. மற்றும் அது சரியான மற்றும் பக்குவமான இலக்காகும். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 109

ஆழ்ந்த தியானத்தின்

அணுகுமுறை

ஒருவர் என்னிடம் வந்து, "ஒருவர் தியானம் செய்யத்தொடங்கியதும் அவரது வாழ்வில் என்ன நடக்கிறது?" என்று கேட்டார். ஒருவர் தியானம் செய்யத் தொடங்கியதும் பல விஷயங்கள் நடக்க வாய்ப்புள்ளது மற்றும் நடக்கவும் செய்கிறது. உதாரணத்திற்கு, நண்பர்களிடம் இருந்து நீங்கள் விலகுவதாக அவர்களுக்கு தோன்றக்கூடும். நீங்கள் உலகை பார்த்து பயப்படுவதாகவும், நீங்கள் அதனால் அதிலிருந்து விலகி தியானம் செய்வதாகவும் அவர்கள் சொல்வார்கள். ஆனால் மற்றவர்கள் உங்களிடம், "இறுதியாக நீ இலக்கை நோக்கி முன்னேறத்தொடங்கி விட்டாய். நீ சரியான பாதையை தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும் என்பதற்காக நாங்கள் பல நாட்களாக காத்திருந்தோம்." என்று சொல்லி உங்களுக்கு உடனே வாழ்த்துக்களை தெரிவிப்பார்கள். அதன் பிறகு அதே இலக்குடன் இருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகக்குழுவுக்குள்  நீங்கள் சேர்க்கப்படுகிறீர்கள், மற்றும் அவர்கள் தியானம் செய்வதை முன்பே நிறுத்தி இருந்தாலும், நீங்கள் தியானம் செய்தால் அதற்கு பாராட்டு தெரிவிப்பார்கள்! அவர்கள் அந்த பாதையை பற்றி நிறைய பேசுவார்கள், மற்றும் இறுதியில் நீங்கள் தியானம் செய்வதையும் நிறுத்திவிடுவார்கள். அனைத்து விதமான சம்பவங்களும் உங்களுக்கு நடைபெறும். ¶நீங்கள் தியானம் செய்யத் தொடங்கும் போது, நல்ல சுற்றுப்புறத்தில் மற்றும் நல்ல மக்களுடன் இருப்பது மிகவும் முக்கியமான விஷயமாகும். தனிமையில் தியானம் செய்யுங்கள் மற்றும் இந்த பாதையில் உங்களுக்கு உதவி செய்பவரைத் தவிர வேறு யாரிடமும் பேசாதீர்கள். யார் கண்களிலும் படாமல், தனிமையில் தியானம் செய்யுங்கள். அது உள்ளுக்குள் நடக்கும் செயல்முறை, மற்றும் அதை தனிமையில் செய்யவேண்டும். அதன் பிறகே உங்களுக்கு உட்புற நிகழ்வுகள் நடைப்பெற்று,  உங்களது வெளிப்புற வாழ்க்கை முன்னேறிக்கொண்டு செல்லும். உங்களது வெளிப்புற வாழ்கையின் சரியான தருணத்தில், உங்கள் வாழ்க்கையில் பேரின்பத்துடன் முன்னேறுகிறீர்கள். நீங்கள் ஒவ்வொரு நாளும், சரியான இடம் மற்றும் சரியான நேரத்தில் இருப்பதை உணர்வீர்கள். வாழ்க்கையுடன் இணைந்து இருக்கும் சக்தியின் ஓட்டத்தில், உங்கள் இயலுணர்வின் வழிகாட்டலுடன் செயல்படுவீர்கள். இந்த பூமியில் நீங்கள் அனுபவிக்க வேண்டிய எல்லா அற்புதமான விஷயங்களும் உங்களை நோக்கி வரத்தொடங்கும். ¶உங்களை மாற்றிக்கொள்வதன் மூலம், உலகில் நடக்கும் சம்பவங்களை வெளிப்புறமாக மாற்றவேண்டிய அவசியமில்லை. ஆனால் உலகம் எங்கிருக்கிறது என்பதையும், அது எப்படி செயல்படவேண்டுமோ அப்படி, சீராக்கும் சக்திகளின் முழு நிறைவான சமநிலையுடன் செயல்பட்டுக்கொண்டு இருக்கிறது என்பதையும் தெரிந்துக்கொள்கிறீர்கள். சுயநினைவின் உச்சநிலையாக விளங்கும் இந்த நிலையில் இருந்து, எனது குருவான யோகஸ்வாமி அவர்கள், வாழ்க்கையில் இருந்த இணக்கத்தை கண்டார். மலை உச்சியில் இருந்து கீழே பார்க்கும் போது, அழகாக தென்படும் பொங்கி எழும் கடல் மற்றும் செங்குத்தான பாறைகளின் இயல்பான பாத்திரத்தை காண்கிறீர்கள். மலையின் கீழிருந்து பார்க்கும் போது, கடல் அச்சுறுத்துவதாகவும் பாறைகள் அபாயகரமாகவும் தென்படுகிறது. யோகஸ்வாமி அவர்கள் பிரபஞ்சத்தை முழுமையாக பார்வையிட்டார் மற்றும் எதுவும் தவறான இடத்தில் அல்லது தவறாக இல்லை என்பது உணர்ந்துக்கொண்டார். சரி மற்றும் தவறு, நல்லது மற்றும் கெட்டது, சுலபம் மற்றும் கடினம் என்கிற மனித கோட்பாடுகளை விடுவிக்கும் அணுகுமுறையை நீங்கள் தியானத்தின் மூலம் பெறலாம். இந்த அணுகுமுறையை தான் உங்களது உள்ளத்துக்குள் காண்கிறீர்கள். ¶மனிதன் ஒழுக்கத்துடன் இருக்கும் முழுநிறைவான நிலையில் தற்போது இருக்கிறான். மிகப்பெரிய முனிவர்கள் மற்றும் ரிஷிகள் இந்த உண்மையை தெரிந்துக்கொண்டனர். அவர்கள் தங்களது சம காலத்தவரைக் காட்டிலும் அதிக முழுமையுடன் இருக்கவில்லை, ஆனால் அதிக விழிப்புடன் மட்டுமே இருந்தார்கள். நீங்கள் இந்த க்ஷணத்தில் முழுநிறைவாக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் எப்போதும் இப்படித்தான் இருந்துள்ளீர்கள் மற்றும் அப்படித்தான் இனியும் இருப்பீர்கள். நீங்கள் இவ்வாறு அணுகவில்லை என்றால், முழுமையாக இருக்கவேண்டும் என்று கடும் முயற்சி மேற்கொள்ளும் அதே சமயத்தில் முழுமையின்றி வாழ்ந்துக்கொண்டு, மிகவும் கடினமான சூழலில் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருப்பீர்கள். ¶அமைதியாக உட்கார்ந்துக்கொண்டு, உங்கள் உள்ளத்துக்குள் இருக்கும் விரிவாக்கம் பெற்ற பிரபஞ்சத்தின் சுயநினைவு நிலைக்கு வருவதன் மூலம் முழுமையின் விழிப்புணர்வு ஸித்தியாகிறது. அது இருக்கும் இடத்திலேயே இருக்கிறது, மற்றும் அதை கண்டுபிடித்தால் போதுமானது. நீங்கள் அதை ஒன்பது நிமிடங்களில், ஒன்பது மணி நேரங்களில், ஒன்பது நாட்களில் அல்லது ஒன்பது வருடங்களில் செய்து முடிக்கலாம். நீங்கள் எடுத்துக்கொள்ளும் நேரம் முக்கியமில்லை. உங்கள் உள்ளத்துக்குள் ஆழத்தில் முழுமை இருக்கிறது என்பது மட்டுமே உண்மை. அதனால் உங்கள் முன்பாக ஒரு விருப்பத்தேர்வு இருக்கிறது. நீங்கள் இந்த பள்ளத்தாக்கில் இருந்துக்கொண்டு, வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் கொந்தளிக்கும் கடலில் பயந்துக்கொண்டு வாழலாம், அல்லது அருகில் இருக்கும் மலையில் ஏறி, மேலிருந்து பார்க்கும் போது அது எப்படி இருக்கிறது என்பதை தெரிந்துக்கொள்ளலாம். எது எப்படி இருந்தாலும், இந்த க்ஷணத்தில் நீங்களும் உலகில் இருக்கும் மற்றவர்களும் நன்றாக இருக்கிறீர்கள். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 110

நேர்மறையாக

வாழ்தல்

சூட்சும ஞானி தனக்குள் வாழ்ந்து, தனக்கு வெளியே இருக்கும் நிகழ்வுகள் மற்றும் சக்திகளை நேர்மறையாக எதிர்கொள்கிறார். அவர் தனக்குள் இருக்கும் எல்லையற்ற பரம்பொருளை உணர்வதற்காக, உணர்வுபூர்வமாக தொடர்ந்து கடும் முயற்சி மேற்கொள்கிறார். அதுவே அவர் செய்யும் பயிற்சி ஆகும். இருப்பினும் அவர், உலகம் வழங்கும் சவால்களை, தனது விருப்பத்திற்கு மாறாக திணிக்கப்பட்ட ஒரு கர்மவினையை  போல அல்லாமல், அவர் தானாக உருவாக்கிய தர்மத்தை போல வரவேற்கிறார். அவர் உண்மையில் ஒரு சூட்சும ஞானியாக இருந்தால், இந்த சவால்களை கண்டு பயந்து ஓடுவதில்லை. வாழ்க்கை அளிக்கும் தினசரி துன்பங்களுக்கு எதிர்வினையாக, அவரது உட்புற வலிமை வெளிவருகிறது என்பது அவர் உள்ளத்துக்கு தெரியும். அவர் வாழ்க்கையின் அடிப்படை காரணத்தை தெரிந்துக்கொள்கிறார். அவர் ஏற்றுக்கொள்கிறார் மற்றும் நிராகரிப்பது இல்லை. அனுபவத்தின் மீது ஆத்திரம் கொள்ளும் போது, அது  அடிமனதில் அவருக்கு இன்னொரு தடையை உருவாக்குவதால், அதை தவிர்த்து அந்த அனுபவத்தில் இருக்கும் பாடத்திற்காக புரிந்துணர்வை தேடுகிறார். பெரும்பாலான பிரச்சனைகள் மனிதனிடத்திலும், அவன் விஷயங்களை அணுகும் முறையிலும் இருக்கிறது என்பது அவருக்கு தெரியும். ¶அதனால் சூட்சும ஞானி உலகில் இருந்து விலகியிருக்கத் தேவையில்லை. அவர் எங்கே சென்றாலும் இதே செயல்முறை தொடர்கிறது. அவர் நியூ யார்க் நகரத்தில் நிம்மதியாக அல்லது குழப்பமாக இருப்பதைப் போல, தனிமையில் இருக்கும் ஒரு இமயமலை பள்ளத்தாக்கிலும் இருக்கக்கூடும். எல்லாம் அவரது மனதை பொறுத்து அமைகிறது. அவர் வாழும் உலகில் இருக்கும் பிரச்சனைகளின் மீது தீவிரமான கவலையுடன்  இருக்கவேண்டிய அவசியமில்லை. ஒரு இசை நிகழ்ச்சியில் சித்தார் வாசிப்பவர், "மற்ற எல்லோரும் மோசமாக வாசிக்கும் போது, என்னால் மட்டும் இவ்வளவு அழகாக எப்படி வாசிக்க முடிகிறது?" என்று கேட்பதன் மூலமாக தனக்கும் தன்னுடன் இருக்கும் சகமனிதர்களுக்கும் எந்த நன்மையையும் செய்யப்போவதில்லை. அதைப்போலவே சூட்சும ஞானியும், "உலகமே குழப்பத்தில் இருக்கும் போது, நான் மட்டும் எப்படி நிம்மதியாகவும் சந்தோஷமாகவும் இருக்க முடியும்?" என்ற அணுகுமுறையுடன் இருக்கமுடியாது. நமக்கு அழகான இசையும் வேண்டும், அழகுடன்   நிம்மதியாக இருக்கும் மனிதர்களும் வேண்டும். ¶மொத்தத்தில், சூட்சும ஞானி சீரமைக்கும் சக்திகளின் கலவையாக உலகை காண்கிறார், மற்றும் இந்த அணுகுமுறையின் மூலம் இந்த சக்திகளின் மீது அவர் உணர்வுபூர்வமாக ஈடுபடுவதில்லை. உலகம் நமது கண்ணாடியாக விளங்குகிறது மற்றும் தனக்குள் சந்தோஷமாக இருப்பவனுக்கு முழுவதும் சரியாக இருப்பதாக தோன்றுகிறது. ஆனால் இது வரை நீங்கள் அனுபவித்தது மற்றும் தற்போது அனுபவித்துக்கொண்டு இருப்பது அருமையானது என்றும், உங்கள் வாழ்க்கையின் மாபெரும் மாதிரியின் நிறைவேற்றம் என்றும் நான் சொல்வதை நீங்கள் அனுபவிக்கும் வரை நம்பமாட்டீர்கள் என்பதால் நீங்களே இதை கண்டுப்பிடிக்க வேண்டும். ¶மிகப்பெரிய ஆன்மாக்களும் துன்பங்களை சந்தித்தனர், ஆனால் அவர்கள் அவற்றை தனக்குரியதாக  எடுத்துக்கொள்வதில்லை. பொதுவாக மக்கள் பிரச்சனைகளை தனக்குரியதாக எடுத்துக்கொண்டு, அதனுடன் தன்னை நெருக்கமாக தொடர்புபடுத்திக் கொள்கிறார்கள். அவர்கள் கோபத்தை அனுபவிக்கும் போது, கோபமடைக்கிறார்கள். அவர்கள் அதிக ஆனந்தத்தில் இருக்கும் போது, பேரின்பம் அடைகிறார்கள். சூட்சும ஞானி அனுபவத்தோடு அல்லாமல் அனுபவிப்பவரோடு தன்னை தொடர்புபடுத்திக் கொள்கிறார். அவர் தன்னை மனம் வழியாக பயணம் செய்யும் சுத்தமான சாட்சியாக பார்க்கிறார். அவர் சான் பிரான்சிஸ்கோவில் இருக்கும் போது, அவர் சான் பிரான்சிஸ்கோவாக இருப்பதில்லை. அதைப்போலவே, அவர் கோபத்துடன் இருந்தால், அவர் கோபமாக இருப்பதில்லை. அவர் தன்னிடம், "நான் ஒரு புனிதமான சக்தி. நான் மனம் மற்றும் உடல் வழியாக பாய்ந்து செல்லும் ஆன்மீக சக்தி. நான் உடல், மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகள் இல்லை. நான் சிந்திக்கும் சிந்தனைகளாகவோ அல்லது நான் அனுபவிக்கும் அனுபவங்களாகவோ இல்லை.” இவ்வாறு, அவர் தனது மனதில் எங்கும் பயணம் செய்யும் ஒரு சுதந்திர உயிர்சக்தியாக, தனக்கு ஒரு புதிய அடையாளத்தை வடிவமைத்துக் கொள்கிறார். அத்தகைய மனிதர் எப்போதும் மலை உச்சியில் இருப்பார். ¶நாம் யார் என்கிற கோட்பாட்டை ஆய்வு செய்யவேண்டும். நாம் நம்மீது முழுமையான திருப்தியை பெறத்தோடங்கும் போது, நான் என்கிற சொல்லின் அர்த்தம் மாறத் தொடங்குகிறது. இனி நான் என்ற சொல்லுக்கு அர்த்தம் உடலாக இல்லாமல், நான் என்ற சொல்லுக்கு சக்தி, சாட்சி மற்றும் மனோபலம் என்றாகிறது. உடலுக்குள் நாம் வாழ்கிறோம், ஆனால் நாம் வாழும் உடலாக நாமில்லை என்கிற முழுமையான உண்மை நமக்கு விரைவில் தெரியவருகிறது. நான் என்கிற சொல்லை ஆய்வு செய்து, அது உங்களுக்கு எதை சொல்ல வருகிறது என்பதை முழு மனதுடன் பாருங்கள். அது தூல உடலை குறிக்கிறதா? அது உணர்ச்சிகளை குறிக்கிறதா? அது அறிவுணர்வை குறிக்கிறதா? அது ஆன்மீக சக்தியை குறிக்கிறதா? § §

சனிக்கிழமை

பாடம் 111

நிரந்தரமான தற்பொழுதை

அனுசரித்தல்

நாம் யார் என்பதை நாம் உண்மையில் மறந்துவிடும் போது, காலம் மற்றும் பரவெளி பற்றிய சுயநினைவுடன் வாழ்கிறோம், மற்றும் எதிர்காலத்துடன், நமது வெளிப்புறத்துடன்,  கடந்தகாலத்துடன் மற்றும் நமது உட்புறம் இருக்கும் அடிமனதுடனும் நம்மை தொடர்புப்படுத்திக் கொள்கிறோம். இது அதிக குழப்பத்தை ஏற்படுத்தக்கூடும். அதனால் பெரும்பாலான மக்கள் குழப்பம்டைந்து, அமைதியை தேடும் முயற்சியில் தங்களது கவனத்தை திசைத்திருப்ப விழைகிறார்கள். நாம் யார் என்பது நமக்கு முழுமையாக தெரிந்தால் தான், தற்பொழுதில் இருக்கும் உணர்வுள்ள சாட்சி தோன்றுகிறது. இதனால் எதிர்காலத்திற்கு திட்டமிட முடியாது என்றோ கடந்தகாலத்தை மறுஆய்வு செய்து நாம் பயன்பெற முடியாது என்றோ அர்த்தமில்லை. அனைத்து சக்திகளின் சாரமாக, மூலமாக நாம் விளங்குகிறோம் என்பதை நாம் எப்போதும் நினைவில் வைத்திருக்க வேண்டும் என்பதை மட்டுமே இது தெரிவிக்கிறது. ¶மூலத்துக்கு திரும்பி சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாகுங்கள். மூலத்தில் எப்போதும் அமைதி நிலவுகிறது. சக்தியைப் பற்றி உணர்வுப்பூர்வமாக கவனத்துடன் இருப்பதே இந்த முழு பயிற்சியின் முக்கிய நோக்கமாகும். இதை தொடர்ந்து நினைவில் வைத்திருக்கும் போது, நாம் பிரபஞ்சத்தின் மத்தியில் இருப்பதாகவும், நம்மை சுற்றி முழு உலகமும்  இயங்கிக்கொண்டு இருப்பதாகவும் நமக்கு தோன்றுகிறது. நமது உயிர் சக்தியின் மூலத்தை பற்றிய புரிந்துணர்வில் முழுமையாக ஊன்றி இருப்பதற்கு, நிரந்தரமான தற்பொழுது ஒரு தொடர்ச்சியான அனுபவமாக இருக்கக்கூடும் மற்றும் இருக்கவும் வேண்டும். நீங்கள் உங்களுடன் தினமும் சிறிது நேரம் பயிற்சி மேற்கொண்டு, ஒவ்வொரு நொடியும் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதில் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தினால் தற்பொழுதில் வாழ்வது எளிதாகிறது. நிரந்தரமான தற்பொழுதில் உங்களை நிலைநிறுத்திக்கொள்ளும் பயிற்சியை தொடங்குவதற்கு, நான்கு நாட்களுக்கு முன்பாக நடத்த சம்பவங்களை பற்றி அல்லது எதிர்காலத்தில் நான்கு நாட்களுக்கு மேல் நடக்கவிருப்பதை நினைக்காமலும் பேசாமலும் இருப்பதற்கு காலம் மற்றும் பரவெளியின் வரம்பை முதலில் கட்டுப்படுத்துங்கள். இது சாட்சியை கட்டுப்படுத்தி, ஒருமுகப்படுத்துகிறது. விழிப்புடன் இருங்கள். நீங்கள் உங்களிடம், “நான் என் மீது முழுமையான கவனத்துடன் இருக்கிறேனா? நான் தற்போது என்ன செய்துக்கொண்டு இருக்கிறேன்?" ¶இவ்வாறு நீங்கள் சாட்சி மீது சிறிதளவு கட்டுப்பாட்டை பெற்றதும், ஒவ்வொரு நாளும் அமைதியாக உட்கார்ந்து, எதையும் யோசிக்காமல், எதையும் திட்டமிடாமல், எதையும் நினைவில் வைத்துக்கொள்ளாமல் அப்படியே உட்கார்ந்து தற்பொழுதில் நிலைத்து இருங்கள். நமது மனதில் இருக்கும் உயிர்சக்தியின் எளிமைக்கு பழக்கப்படாமல் புதுமைக்கும் தொடர்ச்சியான நடவடிக்கைக்கும் பழக்கப்பட்டு இருப்பதால், அது அவ்வளவு எளிதான விஷயமில்லை. அமைதியாக உட்கார்ந்து உங்கள் முதுகுத்தண்டு மற்றும் தலையில் இருக்கும் சக்தியாக மட்டும் இருங்கள். உங்களுக்குள் ஒவ்வொரு அணுவிலும் இருக்கும் இந்த சக்தியின் எளிமையை உணருங்கள். உடலை பற்றி யோசிக்காமல் சக்தியை பற்றி யோசியுங்கள். நேற்று அல்லது நாளையை பற்றி யோசிக்கவேண்டாம். கடந்த காலம் மற்றும் நாளையை மீண்டும் உருவாக்கும் போது, அவை உங்கள் கற்பனை திறமையைத் தவிர வேறெங்கும் இருப்பதில்லை. தற்பொழுது மட்டுமே நமக்கு முன்பாக இருக்கும் காலமாக விளங்குகிறது. உயிர்சக்தியாக உட்கார்ந்து இருக்கும் இந்த பயிற்சி, கடந்தகாலத்தை கழுவிவிடுவதற்கு ஒரு எளிமையான பயிற்சியாகும், ஆனால் இதற்கு சிறிது ஒழுக்கம் தேவைப்படுகிறது. நீங்கள் உங்கள் நரம்பு மண்டலத்தில் இருக்கும் ஒவ்வொரு இழையையும் ஒழுங்குப்படுத்தி, உங்களை தயார்படுத்திக்கொண்டு சாட்சியின் சக்தியை விரிவாக்கம் பெற்ற நிலையில் வைத்திருக்க வேண்டும். தொடர்ந்து தியானப்பயிற்சி மேற்கொள்வதால், அது உங்களை நொடிப்பொழுதின் நித்தியத்திற்குள் கொண்டுவரும். தத்துவம், அறிவுரை, உளவியல் மற்றும் அறிவாற்றலை அமைதிப்படுத்தும் அனைத்தின் இடத்தை பயிற்சி பிடித்துக்கொள்கிறது. உங்களது சாட்சியை இங்கே மற்றும் இப்பொழுதில் வைத்திருக்க பயிற்சி மேற்கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் குழப்பத்தில் இருந்தால், ஓரிடத்தில் உட்கார்ந்து உங்களுக்குள் இருக்கும் சக்திகளை உணர்வுப்பூர்வமாக அமைதிப்படுத்துங்கள். உங்கள் சுவாசத்தை கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம், அமைதியாக இருக்கும் இயற்கை காட்சியை பார்ப்பதன் மூலம், சூழ்நிலையை புரிந்துக்கொள்ள நாடுவது மற்றும் தேடுவது மூலமாகவும் உங்களது மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளை அமைதிப்படுத்தும் வரை எழுந்திருக்காதீர்கள். தியானத்தில் மேற்கொள்ளப்பட்ட இந்த உண்மையான முயற்சி வேறு எந்த புத்தகத்திலும் எழுதப்படவில்லை. உங்களால் நொடிப்பொழுதின் நித்தியத்தில் வாழமுடிந்தால், உங்கள் வாழ்க்கை அமைதியை பெற்று, எதிர்பார்ப்புக்களை பூர்த்தி செய்வதாக இருக்கும். ¶நீங்கள் ஒரு மலையின் உச்சியில் உட்கார்ந்து இருப்பதாக கற்பனை செய்துகொள்ளுங்கள். உங்கள் உள்ளத்துக்குள் செல்வதைத் தவிர வேறெந்த வழியும் இல்லை. நீங்கள் மலையில் இருந்து வடக்கு நோக்கி சென்றால், கோட்பாடாக மட்டுமே விளங்கும், எதிர்காலம் மற்றும் அதன் விளைவுகளுக்கு செல்வீர்கள். நீங்கள் தெற்கு நோக்கி சென்றால், நீங்கள் கடந்த காலத்துக்கும் அதைப்போலவே பதிவான விளைவுகளையும் நோக்கி செல்வீர்கள். அதனால் சுயநினைவின் உச்சத்தில், கடந்தகாலம் மற்றும் எதிர்காலத்திற்கு இடையே நல்லதொரு சமநிலையில் நிலைத்து இருங்கள். பரிணாம வளர்ச்சியின் முதன்மை திட்டத்தில் எல்லாம் தனக்குரிய இடங்களில் இருக்கின்றன, அதனால் உட்கார்ந்து கவனித்துக்கொண்டும், முழுமையான உங்கள் சொந்த உயிர்சக்தியின் தெளிவை உணர்ந்துக்கொண்டும், ஒவ்வொரு  நாளும் ஆன்மீக சுயநினைவில் வாழக் கற்றுக்கொண்டும் இருங்கள். இதுவே  இந்த பூமியில் உங்களது பாரம்பரியம் ஆகும்.§

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 112

எதிர்பார்த்த

எதிர்வினைகள்

நேற்று இரவு நாங்கள் தஹோ ஏரி வழியாக சென்ற போது, ஏரி அமைதியாக இருந்தது. உங்களது பிரச்சனைகளுக்கு உங்களுக்குள் தீர்வு காணப்பட்டதும், இதே அமைதியை தான் உங்கள் உள்ளத்துக்குள் காண்பீர்கள். ஏரியின் அடிமட்டத்தில் பார்த்தீர்கள் என்றால் பழைய அடிமரங்கள், தகரக் குவளைகள், குப்பை மற்றும் வேறு சில பொருட்களை காண்பீர்கள், மற்றும் அவற்றை தீர்வு காணப்படாத பிரச்சனைகளுடன் ஒப்பிடலாம். ஏரியின் கீழ்பகுதியில் மணல் படிந்து இருப்பதை பார்க்கும் போது, உங்கள் எல்லா பிரச்சினைகளுக்கும் தீர்வு கிடைத்த பிறகு காட்சியளிக்கும் உங்கள் சுயநினைவின் ஏரியை போல தென்படுகிறது. மூன்று வகையான மக்கள் இருக்கின்றனர்: அறியாமையில் இருப்பவர் தனக்கு புரியாமல் இருப்பதை  பார்த்து சிரித்துக்கொண்டும் கேலி செய்துக்கொண்டும் இருப்பார்; அறிவாற்றல் உள்ள மனிதன், கடந்தக்காலத்தில் மற்றவர்களது கருத்துக்களை தான் கேட்டு மற்றும் படித்து இருந்ததை பயன்படுத்தி எஜமானத்துவ சிரிப்புடன் விமர்சிக்கிறார்; மெய்யறிவுடைவர் தனக்கு தெரிந்ததை கவனித்து, அதை மேலும் புரிந்துக்கொள்ள முயற்சிக்கிறார் மற்றும் மற்றவர்கள் அதை புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக அதை பின்னர் விளக்குகிறார். ¶நீங்கள் ஆன்மீக ரீதியாக பரிணாம வளர்ச்சியடையும் போது, விரிவாக்கத்தின் பல்வேறு நிலைகளை கடந்து செல்கிறீர்கள். நீங்கள் அதற்கு முன்பு ஆன்மீக ரீதியாக பரிணாம வளர்ச்சி அடையாததால், அடுத்ததாக எந்த நிலைக்கு வருவீர்கள் என்பது உங்களுக்கு தெரியாது. நீங்கள் நிரந்தரமான தற்பொழுதில் வாழ கற்றுக்கொள்ளும் போது, உணர்ச்சிகள் மற்றும் பழக்க மாதிரிகளின் மனமாக விளங்கும், அடிமனதால் எதிர்பார்க்கப்பட்ட எதிர்வினைகளை வெற்றிகரமாக எதிர்கொள்கிறீர்கள். ஒரே பிரச்சனைக்கு பலர் இரு மாறுபட்ட அணுகுமுறைகளை கொண்டிருப்பார்கள்: ஒன்று புரிந்துணர்வால் உருவான நிலை, மற்றும் இன்னொன்று கடந்தக்கால பழக்கங்களில் இருந்து உருவான நிலை. அந்த பிரச்சனைக்குரிய சூழ்நிலையை தெளிவுபடுத்திடுங்கள், மற்றும் அதனால் ஒரு சூழ்நிலை உருவாகும் போது, உங்களிடம் எதிர்பார்க்கபட்ட எதிர்வினை இருக்காது; நீங்கள் அதை முன்பே அழித்து இருப்பீர்கள். அமைதியாக இருங்கள் மற்றும் உங்களது உணர்ச்சிமிகு மனதை பேச அனுமதிக்காதீர்கள். கடந்தக்காலத்து எதிர்வினை பழக்க மாதிரிகளில் இருந்து அது பேசுவதை காது கொடுத்து கேட்டால், நீங்கள் தோற்றுவிடுவீர்கள். நீங்கள் தினமும் பிரார்தனை செய்யும் போது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தவும், தியானம் செய்யவும் கற்றுக்கொள்ளுங்கள் மற்றும் உங்கள் மனதின் மீது மனஉறுதிக்கு இருக்கும் ஆதிக்கத்தை நிரூபித்துக் காட்டுங்கள். உங்களுக்கு நிரூபித்துக்காட்டிக் கொள்ளுங்கள், மற்றும் மற்றவர்கள் எல்லோரும் பலனை பார்த்து தெரிந்துக்கொள்வார்கள். உங்கள் அடிமனதில் மறைந்து இருக்கும் பழைய பழக்க மாதிரிகளை அமைதிப்படுத்துங்கள். அப்போது எதிர்பார்த்த எதிர்வினையில் இருந்து அல்லாமல், உள்ளார்ந்த இயல்பில் இருந்து உருவான ஒரு செயலின் மூலம் எதிர்ச்செயலாற்றுவீர்கள். அப்படித்தான் புரிந்துணர்வை பெறவேண்டும். ¶ஒரு எதிர்பார்க்கப்பட்ட எதிர்வினைக்கு உதாரணமாக, நாம் எப்படி எதிர்ச்செயலாற்றப் போவதாக நினைக்கிறோம் என்பதை பார்க்கலாம். உதாரணத்திற்கு, அலுவலகத்தில் ஒரு நாள் கடுமையாக உழைத்த பிறகு, “நான் இன்று இரவு நன்றாக சோர்ந்து தூங்கிவிடுவேன்.” நீங்கள் ஒரு எதிர்வினையை எதிர்ப்பார்ப்பதால், என்ன செய்கிறீர்கள்? நீங்கள் வீடு திரும்பியதும் சோர்வடைவதற்கு ஒரு அதிர்வை அமைத்துக்கொள்கிறீர்கள். அதற்கு பதிலாக சோர்வு அடைவதை மறந்து, அந்த க்ஷணத்தில் உத்வேகத்துடன் வாழ்வதன் மூலம், சோர்வடையாமல் ஒரு அதிக உற்சாகமான சூழ்நிலையில் விரைவில் ஈடுபடுங்கள். ¶நாம் சந்தோஷத்தை பலன்களால் அல்லாமல் செய்யும் செயல்களால் பெறவேண்டும் என்பதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ள வேண்டும். அது தான் கிழக்கத்திய நாடுகளுக்கும் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கும் இடையே இருக்கும் வித்தியாசம். கிழக்கத்திய நாடுகளை சேர்ந்தவர் சந்தோஷத்தை பலன்களால் அல்லாமல் செய்யும் செயல்களால் பெறுகிறார். அமெரிக்கர்கள் தங்களுக்கு  பலன்களினால் சந்தோஷம் கிடைக்கும் என்று நினைத்து, தான் செய்யும் செயல்களை விரைவாக செய்து எப்போதும் பதட்டத்தில் இருக்கிறார்கள். வாழ்க்கை என்பது செயல்களை செய்வதில் தொடர்ந்து மகிழ்ச்சியுடன் இருப்பதாகும். நாம் பலன்களில் மகிழ்ச்சியை தேடினால் அது ஒரு கலவையாக இருக்கும் மற்றும் நமது அடிமனம் பதட்டத்திற்கு உள்ளாகும். நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலிலும் சந்தோஷத்தை அனுபவித்திடுங்கள். ¶இன்று உங்கள் வாழ்க்கையில் பயன்படுத்துவதற்கு ஒரு மிகப்பெரிய புரிந்துணர்வு உங்களிடம் உள்ளது. இதை பயன்படுத்தும் போது தெளிவாகவும், அமைதியாகவும் இருக்கும் புதிய பழக்க மாதிரிகளை அமைத்துக்கொள்கிறீர்கள் மற்றும் இது ஏரிக்குள் கூர்ந்து நோக்கி மணல் படிந்த அடிப்பகுதியை நீங்கள் காண்பதற்கு அனுமதி வழங்குகிறது. நீங்கள் கடந்தக்காலத்தில் அனுபவித்த எதிர்வினைகளை கவனிக்காதீர்கள், மற்றும் வாழ்க்கை தொடர்ந்து மகிழ்ச்சிகரமான அதிசயங்களை நிகழ்த்திக்கொண்டு இருக்கும். நீங்கள் ஒருமுகச்சிந்தனையுடன் இருக்க, தியானம் செய்ய மற்றும் ஆழ்ந்த சிந்தனையில் இருப்பதற்கு நீங்கள் போதுமான கட்டுப்பாட்டை தக்கவைத்துக் கொள்வீர்கள். யோக பயிற்சியின் ஆய்வில் பலன்களை காண்பதற்கு, அதை திங்கட்கிழமை தொடங்கி, அந்த வாரத்தின் ஏழு நாட்களிலும் இருபத்தி நான்கு மணிநேரமும் செய்யும் முழுநேர வேலையாகும். ¶நீங்கள் நிம்மதியாக இல்லையென்றால், நீங்கள் இன்னும் பழைய பழக்க மாதிரிகளுக்கு எதிர்ச்செயலாற்றிக் கொண்டு இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் நிம்மதியாக இல்லையென்றால், நிம்மதியாக இருப்பதைப் போல பாசாங்கு செய்து, நிம்மதியை உணருங்கள். எல்லோரும் தற்போது அதே அமைதியை உணர்வதைப் போல உணருங்கள். உணர்ச்சிகள் மற்றவர்கள் மீது தாக்கம் ஏற்படுத்துகிறது. உங்களால் ஒரு தொடர்ச்சியான, நிலையான அமைதியை வெளிப்படுத்த முடிந்தால் அமைதி மற்றும் நாள் முழுவதும் நீங்கள் தூக்கிச்சென்ற இரசாயன பொருட்களுடன் உங்களை பழக்கப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், மற்றும் உலகம் உங்களுடன் தொடங்குவதால், மற்றவர்களும் அமைதியை உணர உதவுங்கள், மற்றும் இதனால் உலக அமைதிக்கு சிறப்பான சேவையை செய்வீர்கள். நீங்கள் செய்யும் சிறிய செயலும் முக்கியமானது, மற்றும் அது உங்களது சுயநினைவு மற்றும் உங்களை சுற்றி இருப்பவர்களது சுயநினைவுக்கு கிளைகளை அமைத்து விரிவாக்கம் செய்கிறது. உங்களுக்குள் அமைதியின் சுயநினைவை தக்கவைத்துக்கொள்ளுங்கள். மனிதனின் உள்ளுணர்வு மனம் அதை செய்ய விரும்புவதில்லை. அதை வெற்றிக்கொள்ளுங்கள், மற்றும் அது தனக்குள் அமைதியை ஊக்குவிக்கிறது. §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_33.html

நிரந்தரமான தற்பொழுது

தண்மதி பானுச் சரிபூமி யேசென்று

மண்மதி காலங்கள் மூன்றும் வழிகண்டு

வெண்மதி தோன்றிய நாளில் விளைந்தபின்

தண்மதி வீழ்வள விற்கண மின்றே §

                                                                                                              திருமந்திரம் 875§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_33a.html

மக்கள் வாசம் செய்யும் மனதின் நிலைகளாக  மூன்று மனிதர்கள் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளனர். ஒருவர் சிறுவயதில் தனது தந்தை ஒரு மாட்டுவண்டி ஓட்டுபவராக இருந்த ஏழ்மையான நாட்களை நினைத்துக்கொண்டு, கடந்தக்காலத்தில் வாழ்கிறார். இன்னொருவர் எதிர்காலத்தில் தனக்கு என்ன அசம்பாவிதம் நடக்கவிருக்கிறதோ என்ற கவலையில் இருக்கிறார். மூன்றாவது நபர் நிரந்தரமான நித்தியத்தில் அமைதியாக, பாதுகாப்புடன் மற்றும் உணர்வுப்பூர்வமாக ஸ்திரமாக இருக்கிறார்.

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_34.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 113

உங்களிடம் ஒரு நிமிடம்

மட்டுமே உள்ளது

“உங்களிடம் ஒரு நிமிடம் மட்டுமே உள்ளது, அதில் அறுபது வினாடிகள் மட்டுமே உள்ளன. உங்களுக்கு அது வேண்டாம், ஆனால் அது உங்களுக்கு திணிக்கப்பட்டுள்ளது, அதை நிராகரிக்க முடியாது, அதை நாடவில்லை, அதை தேர்ந்தெடுக்கவில்லை, மற்றும் அதை பயன்படுத்துவதை பற்றி நீங்கள் தான் முடிவெடுக்க வேண்டும். நீங்கள் அதை இழந்தால் வருந்தவேண்டி இருக்கும், நீங்கள் அதை தவறாக பயன்படுத்தினால் கணக்கு தரவேண்டி இருக்கும். அது ஒரு சிறிய நிமிடம் தான், ஆனால் அதில் நிரந்தரம் அடங்கியிருக்கிறது. ஏனென்றால் அன்பு செலுத்தாமலும் வாழ்க்கையில்லை, மற்றும் பிறருக்கு தராமலும் வாழ்க்கையில்லை.” நிரந்தரமான நொடிப்பொழுதைப் பற்றி அறிவுப்பூர்வமாக சொல்வதற்கு மிகவும் குறைவாகவே உள்ளது. நீங்கள் அதில் வாழவேண்டும், மற்றும் அதில் வாழ்வதன் மூலம் உங்கள் வாழ்க்கையில் இதுவரை அனுபவிதத்தை காட்டிலும் ஒரு உயர்நிலை சுயநினைவை கண்டுகொள்வீர்கள். நிரந்தரமான தற்பொழுதில் அதிர்வு மிகவும் அதிகமாக இருப்பதால், உங்களது மனம் மற்றும் குணத்தின் ஒரு பகுதி, பாதுகாப்பின் உச்சமாக விளங்கும் இந்த நிரந்தரமான தற்பொழுதில் இருக்கும் பாதுகாப்பின் அனுபவத்தை விரும்புவதில்லை. நிரந்தரமான தற்பொழுதின் ஒரு தொடர்ச்சியான அனுபவத்தை பராமரிப்பதற்கு பயிற்சி மேற்கொள்ள வேண்டியிருக்கும். ¶இந்த நொடிப்பொழுதில், ஒரு உயரமான மரத்தின் மேல் நீங்கள் ஸ்திரமாக இருப்பதை போல கற்பனை செய்துக்கொள்ள முடியுமா? அந்த மரம் முன்பக்கமாக சாய்ந்தால், நீங்கள் தரையில் விழுந்துவிடுவீர்கள், அல்லது காலம் அல்லது எண்ணத்திற்குள் சென்று விடுவீர்கள். அது அதிகம் பின்பக்கமாக சாய்ந்தாலும், நீங்கள் கீழே விழுந்துவிடுவீர்கள். இந்த மரத்தின் உச்சியில் ஸ்திரமாக இருந்தால், உங்களால் கிராமப்புறத்தில் இருக்கும் ஒவ்வொன்றையும் ரசிக்க முடியும். ஆனால் கடந்தகாலத்தை பற்றிய ஒரு விஷயத்தை பற்றி நினைப்பதற்கு உங்களை நிறுத்திக்கொண்டால், உங்களது எண்ணத்தில் மூழ்கி மீண்டும் தரையில் விழுந்துவிடுவீர்கள். அதிகமான உயரத்தில் சமநிலையுடன் இருக்கும் போது, நீங்கள் சிந்தனை சுயநினைவுடன் இருக்க முடியாது என்பதை காணலாம். இங்கே உங்களை சுற்றியும் உங்களுக்குள்ளும் என்ன நடக்கிறது என்பதை பற்றிய சிந்தனை இல்லாமல், அதன் மீது மிகப்பெரிய சாட்சியுடன் நிரந்தரமான தற்பொழுதில் வாழ்கிறீர்கள். ¶உங்களால் இதைப்போன்று உணர முடிகிறதா? நீங்கள் தற்போது இங்கே இருக்கிறீர்கள். தற்பொழுது வேறெந்த விஷயமும் முக்கியமில்லை மற்றும் நீங்கள் விழிப்புடன் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் துடிப்புணர்வுடன், நிரந்தரத்தில் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் உயிர்சக்தியின் சுயநினைவில் மிகவும் வலுவான விழிப்புடன், அதிக துடிப்புணர்வுடன் இருப்பதால், ஒலி அல்லது ஒளியை காட்டிலும் நிரந்தரமான நொடிப்பொழுது அதிக வலுவான அதிர்வாக விளங்குகிறது. அத்தகைய சுயநினைவில் இருக்கும் போது, நீங்கள் யோசிக்கத்தொடங்கியதும் நீங்கள் மரத்தில் இருந்து கீழே இறங்கி, காடு வழியாக நடந்து செல்வதைப் போன்று தோன்றுவதை நீங்கள் பார்க்கலாம். தரையில் இருக்கும்போது மேலே மரங்கள் இருப்பதால் உங்களுக்கு காடு தெரிவதில்லை. மரத்தின் மேல் இருக்கும் போது, உங்களுக்கு காடு முழுவதும் தெரிவதால், அதைப்பார்த்து சந்தோஷமாக அனுபவிக்கிறீர்கள். நிரந்தரமான நொடிப்பொழுதில், உங்கள் உடலில் இருக்கும் ஒவ்வொரு அங்கத்திலும், உங்கள் சுயநினைவில் இருக்கும் ஒவ்வொரு இழையிலும், நீங்கள் சாட்சியை காண்கிறீர்கள். உங்கள் வாழ்க்கை உங்கள் சாட்சியை சார்ந்து இருக்கிறது! இங்கே உட்கார்ந்துக்கொண்டு நீங்கள் பறவைகள் பறந்து செல்வதை, நிர்விழ்ச்சியை, கிராமப்புறத்தை சந்தோஷமாக பார்த்து மகிழலாம். ¶இவை அனைத்தையும் நீங்கள் அனுபவிக்கலாம், ஆனால் அதை நிறுத்தி ஒரு பறவை பறப்பதை பற்றி யோசிக்க வேண்டாம், ஏனென்றால் அந்த சிந்தனையில் ஆழமாக மூழ்கி கீழ்நிலை சுயநினைவுக்கு இறங்கிவிடுகிறீர்கள். அந்த பறவை உங்கள் வீட்டில் வளர்த்த ஒரு செல்ல பிராணியை நினைவூட்டலாம், மற்றும் மனம் சிந்தித்துக்கொண்டே சென்று, இறுதியில் உங்களை தரையில் இறக்கிவிடும். நீங்கள் விழிப்புணர்வை பெற்றதும் நிரந்தரத்தில் வாழத் தொடங்குங்கள், மற்றும் நிரந்தரமான நொடிப்பொழுதில், உங்களுக்குள் அந்த நிரந்தரத்தன்மையை காணலாம். அப்போது உயிரும் இல்லாமல் மரணமும் இல்லாத நிலையை நீங்கள் காணலாம். நீங்கள் அந்த நிலையில் நிரந்தரத்தன்மையின் சுயநினைவை தக்கவைத்துக்கொள்வதன் மூலம், தன்னை சுற்றி புதிய உருவத்தை உருவாக்கிக்கொள்ளும் ஆன்மாவை நீங்கள் கடந்து விடுவதால், புனர்ஜென்மத்தின் விதிகளையும் கடந்துவிடுகிறீர்கள். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 114

கடந்தகாலம் மற்றும் எதிர்காலத்திற்கும்

இடையே தீர்மானிக்க முடியாத நிலை

நொடி நேரம் என்றால் என்ன? ஒரு கணத்திற்கு நமது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துவதன் மூலம் நாம் அதைத்தான் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். கணம் என்றால் என்ன? நமக்கு கடந்த காலத்தை பற்றி தெரியும், பலர் கடந்த காலத்தில் தொடர்ந்து வாழ்ந்துக்கொண்டே இருப்பதால், நிகழ்காலத்தை அவர்கள் என்றுமே எட்டிப்பிடிப்பது இல்லை. மற்றவர்கள் எதிர்காலத்தில் வாழ்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் அப்படி வாழும் போது, அவர்களும் உண்மையில் இறந்தக்காலத்தில் வாழ்கிறார்கள், மற்றும் அவர்களாலும் நிகழ்காலத்தை அடைய முடியாது. ¶உதாரணமாக, முழு கவனமும் இல்லாமல் கோயிலுக்கு  எத்தனை முறை சென்று இருக்கிறீர்கள்? உங்களின் ஒரு அங்கம் அங்கே இருந்திருக்கும், ஒரு அங்கம் கடந்த காலத்தில் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கும், உங்களின் இன்னொரு அங்கம் எதிர்காலத்தில் வாழ முயற்சி செய்துக்கொண்டு இருக்கும்; மற்றும் நீங்கள் இங்கே நடக்கக்கூடாத விஷயங்கள் நடந்ததற்காக நாடக பாணியில் உணர்ச்சியை வெளிப்படுத்திக்கொண்டும், அசம்பாவிதம் நடந்துவிடுமோ என்று தொடர்ந்து பயத்தில் இருந்து அதை நீங்களே உருவாக்கும் வரை, எதிர்காலத்தில் நடக்க வாய்ப்பில்லாத விஷயங்களை நினைத்து பயத்துடன் அங்கே இருத்திருப்பீர்கள்.¶ஆன்மாவின் விழிப்புணர்வை பிரதிபலித்து மனதின் மீது ஆழமான கட்டுப்பாடு தேவைப்படுகின்ற, நொடி நேரம் மற்றும் தற்பொழுதில் வாழும் திறமைக்கும் ஆன்மீக சக்தி தேவைப்படும் என்பது உங்களுக்கு தெரியுமா? மனதின் மற்ற பகுதிகளுக்கு தொந்தரவு அளிக்கும் விஷயங்களின் மீது உங்கள் ஆன்மா எப்போதும் கவனம் செலுத்தியது இல்லை! மனம் கடந்த காலத்தில் வாழ்கிறது, மற்றும் மனம் எதிர்காலத்தில் வாழ முயற்சி செய்கிறது. ஆனால் உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்தியதும், நீங்கள் நிகழ்காலத்தில் வாழ்கிறீர்கள். நீங்கள் உங்கள் ஆன்மாவுக்குள் அல்லது மனதின் உயர்ந்த நிலையில் வாழ்கிறீர்கள், மற்றும் அது காலத்தினால் அமைதி குலையாமல் இருக்கிறது. ¶மேலும் நீங்கள் நிகழ்காலத்தில் வாழும் போது, நீங்கள் அச்சங்கள், கவலைகள் மற்றும் சந்தேகங்களை நீக்குகிறீர்கள். நீங்கள் பல ஆண்டுகளாக, உங்களுக்கு மட்டுமே முக்கியமாக விளங்கும், உங்களுக்கு பிடித்தமான உடைமைகளான அச்சங்கள், கவலைகள் மற்றும் சந்தேகங்களை உருவாக்கிக்கொள்வதில் பழக்கப்பட்டு இருந்தால், நீங்கள் யாரென்றே தெரியாமல், வேற்று கிரகத்தில் இருப்பதை போல உங்களுக்கு தோன்றக்கூடும். சிலரிடம் இருந்து அவர்களது அச்சங்கள், கவலைகள் மற்றும் சந்தேகங்களை நீக்கிவிட்டால், அவர்களுக்கு தான் யாரென்றே தெரியாது. ஆனால் நீங்கள் முக்கியமான நபராக இருந்து ஏதாவது பயனுள்ளதாக செய்ய விரும்பி, முழுமையான நிலையை அடைய விரும்பினால், நீங்கள் நிரந்தரமான தற்பொழுதில் வாழ விரும்புகிறீர்கள். ¶நிரந்தரமான தற்பொழுதை அடைவதற்கு ஒரு எளிமையான சூத்திரம் இருக்கிறது. நீங்கள் அதை நினைவில் வைத்துக்கொண்டால், உங்களை உள்ளத்துக்குள் விரைவாக சமநிலைபடுத்திக் கொண்டு, இந்த நொடியில் வாழ்வதை அனுபவிக்கலாம். கவலை, தொல்லை மற்றும் குழப்பத்தில் இருக்கும் உங்களை கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள் மற்றும் தொந்தரவுகளின் மத்தியில், “நான் நன்றாக இருக்கிறேன். இந்த நொடியில், நான் நன்றாக இருக்கிறேன்,” என்று சொல்லிக்கொள்ளுங்கள். உங்கள் மனதில் குழப்பத்தில் இருக்கும் பகுதிக்கு அது ஒரு அதிர்ச்சியாக இருக்கும்! நீங்கள் நிரந்தரமான தற்பொழுதில் நன்றாக  இருக்கிறீர்கள் என்ற உண்மையை அறிவித்ததும், அது அதிர்ச்சிக்கு ஆளாவதோடு, தனது குழப்பத்தில் இருந்தும் பதட்டத்துடன் வெளிவருகிறது. §

புதன்கிழமை

பாடம் 115

நான் தற்பொழுது,

நன்றாக இருக்கிறேன்

“நான் தற்போது நன்றாக இருக்கிறேன்,” என்று சொல்வது ஒன்றாகவும், அதை உணர்வது வேறொன்றாகவும் இருக்கிறது. நீங்கள் தற்போது நன்றாக இருப்பதை உங்களால் உணர முடிகிறதா? உங்களால் அதை உண்மையில் நம்ப முடிகிறதா?  உங்கள் அடிமனம் முழுவதும் இந்த உறுதிமொழியை பரவச்செய்வதற்கு, அந்த உணர்வை உங்களால் தக்கவைத்துக்கொள்ள முடியுமா? இதயத்துடிப்பு மற்றும் உடலின் மற்ற செயல்பாடுகளை, உங்கள் அடிமனம் தானாகவே இயங்கச்செய்வதைப் போல, இந்த உணர்வு உங்களுக்குள் செயல்படத் தொடங்கும் அளவிற்கு, அது அடிமனதில் ஆழமாக பரவட்டும். ¶“நான் தற்போது நன்றாக  இருக்கிறேன்.” இந்த சொற்களின் உணர்வு உங்களுக்குள் அதிர்வை ஏற்படுத்தட்டும். அதன் பிறகு நீங்கள் அளவுக்கு அதிகமான கவலையுடன் இருக்கும் ஒவ்வொரு முறையும்,  “நான் தற்போது நன்றாக இருக்கிறேன்,” என்று சொல்லி, நீங்கள் எங்கே சென்றுக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள் மற்றும் எங்கே சென்று இருந்தீர்கள் என்பதை மறந்து, நீங்கள் இருக்கும் இடத்திற்கு அருகாமையில், உங்களது தூல உடலில் இருங்கள், ஏனென்றால் அளவுக்கு அதிகமான கவலையை உங்களால் தாங்கிக்கொள்ள முடியாது. ¶நீங்கள் அதை செய்தபிறகு, நீங்கள் எங்கே சென்றுக்கொண்டு இருந்தீர்கள் என்பதையும், உங்களிடம் இருக்கும் அளவுக்கு அதிகமான சுயநலம், உங்களது தற்பெருமை மற்றும் முன்னேற்றிக் கொள்வதைப் பற்றி சிந்திக்கும் போது உங்களை விடுவிக்க விரைவுப்படுத்தும் பல்வேறு குணங்களை பற்றிய கவலையில் நீங்கள் இருந்தீர்கள் என்பதையும் தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். அதனால் தற்பொழுதில் வாழ்வதும் அனைத்து தற்பொழுதுகளிலும் சந்தோஷமாக இருப்பதும் மிகவும் யதார்த்தமாக இருக்கும். ஆனால் நிரந்தரமான நொடிப்பொழுதில் வாழும் போது, நீங்கள் பழக்கப்பட்ட சுயநினைவின் நிலையை காட்டிலும் உயர்வான நிலைக்கு உங்களை உயர்த்துகிறது என்பதால், நீங்கள் தற்போது நன்றாக இருக்கீர்கள் என்ற உணர்வுடன் தொடர்ந்து இருக்கவேண்டும். நீங்கள் நிரந்தரமான தற்பொழுதில் தொடர்ந்து இருக்கும்போது, உங்களது ஆன்மீக விதியை உங்கள் ஆன்மாவும்  மெய்ஞ்ஞானமும் செயல்படுத்தத் தொடங்கும், மர்மமான மற்றும் அற்புதமான நிகழ்வு ஆரம்பமாகிறது. உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்தும் போது தான், உங்கள் ஆன்மாவுக்கு ஒரு வாய்ப்பை அளிக்கிறீர்கள். உங்களுக்கு பிரச்சனைகள் இருந்தால் அது எத்தகைய மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும்? உங்களது கீழ்நிலை மனதில் இருக்கும் குழப்பங்களை விலக்கி வைத்து இருந்தால், அவை தானே தங்களை சரிசெய்து கொள்ளும். ¶உங்களது ஆன்மாவை ஒளிக்கதிராக கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். உங்கள் ஆன்மாவை சுற்றி, அந்த ஒளியின் வெளிச்சத்தை மறைக்கும் விதமாக உங்கள் மனம் பல்வேறு அடுக்குகளில் அமைந்து இருப்பதாக கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். ஒளியின் வெளிச்சத்தை மட்டுமே மூடிக்கொண்டு இருக்கும் அந்த அடுக்குகளில் நீங்கள் வாழ்ந்தால், உங்கள் ஆன்மாவை சுற்றியிருக்கும் குழப்பத்தை அதிகரிக்கச் செய்கிறீர்கள். ஆனால் அந்த ஒளிக்கதிர்களில் உங்களால் வாழமுடியும். நீங்கள் தற்போது நன்றாக இருக்கிறீர்கள் என்பதை உணர்வதன் மூலம், மனதை சுற்றியுள்ள பகுதி முழுவதையும் பிரகாசிக்க செய்ய உங்கள் ஆன்மாவிற்கு கிடைக்கும் வாய்ப்பு, எதிர்காலத்தை அமைதிப்படுத்த போதுமானதாக இருக்கிறது. ஏனென்றால் நிரந்தரமான தற்பொழுதில், உங்களது எதிர்காலம் நிகழ்காலத்தில் உருவாக்கப்படுகிறது. §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 116

முன்னேற்றம் பெறுவதற்கு

விடாமுயற்சி வேண்டும்

நீங்கள் அமைதியான மனதுடன் இருக்கும்போது, உங்களது எதிர்காலம் தானாக செயல்படத் தொடங்குகிறது. என்னிடம் பலர் கேள்விகளையும் அறிவுரைகளையும் கேட்டுள்ளனர். மிகச்சிலருக்கே அறிவுரை தேவைப்படுவதால், நான் மிகவும் அரிதாகவே அறிவுரை வழங்குவேன். பெரும்பாலானோர் முடிவை முன்கூட்டியே எடுத்து, அதை செயல்படுத்துவதற்கு அனுமதியை மட்டுமே நாடுகின்றனர். ஆனால் ஒருவர் ஒரே கேள்வியை மூன்று, நான்கு அல்லது ஐந்து முறை கேட்டால், அவர் அறிவுரையை நாடுகிறார் என்பது உங்களுக்கு தெரியவரும். ஆனால் அந்த அறிவுரையை ஒருவர் அரிதாகவே  ஏற்றுக்கொள்கிறார். ¶பெரும்பாலான சமயங்களில், சிலர் உங்களிடம் தங்களது பிரச்சனைகளை கொண்டு வருவார்கள். அவர்கள் தங்கள் பிரச்சனைகள் அனைத்தையும் கூறுவார்கள், மற்றும் அவர்களை காட்டிலும் உங்களால் அதிக தொலைநோக்கு பார்வையுடன் பார்க்க முடிவதாலும், அவர்களது மனம் குழப்ப நிலையிலும் உங்கள் மனம் அமைதியாக இருப்பதாலும், அதற்கு எப்படி தீர்வு காணவேண்டும் என்று உங்களால் சொல்லமுடியும். ஆனால் அவர்கள் முடிவில் தங்கள் பிரச்சனைகளை மீண்டும் சுமந்து செல்கிறார்கள் மற்றும் அதற்கு தீர்வு காணாமல், அந்த குழப்பத்தை அதிகரிக்கிறார்கள். பல்கலைக்கழகத்தில் முதல் வகுப்பிற்கு மட்டுமே சென்று, மற்ற வகுப்புக்களை தவிர்த்து, ஒரு பாடம் மட்டுமே படித்த நிலையில்  இறுதி பரிட்சையில் தேர்ச்சி பெற விரும்புவதை போன்று அது இருக்கிறது. அது பல்கலைக்கழகத்திலும் பலன் அளிக்காது, ஆன்மீக வாழ்க்கையிலும் பலன் அளிப்பதில்லை. ¶ஒரு ஆசிரியரில் இருந்து இன்னொரு ஆசிரியர் செல்பவரும் இருக்கிறார்கள், பாடங்களை படிக்காமல் இன்னொரு ஆசிரியருக்கு செல்லவேண்டும் என்பதற்க்காக, ஆசிரியரிடம் அல்லது அவரது பள்ளியில் இருக்கும் குறைகளை கண்டுபிடிப்பதற்காகவே அவர்கள் ஒவ்வொருக்கு இடத்திலும் போதுமான காலம் தங்குகிறார்கள். இவர்கள் தங்களுக்குள் குறையை கண்டு தங்களது பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு காணும் போது, எல்லா குற்றத்தையும் மற்றவர்கள் மீது சுமத்தி ஓடிவிடுபவர்கள் என்பதால்,  இவர்கள் நிரந்தரமான நொடிப்பொழுதில் ஸ்திரமாக வாழ்வதற்கு பொருந்தாதவர்கள். ¶இந்த விஷயத்தை பொறுத்தவரை ஆன்மீக விரிவாக்கம் ஒரு பல்கலைக்கழகத்தை போன்றது எனலாம்: அது பலவருடங்களுக்கு வழங்கும் ஒவ்வொன்றையும் முழுமையாக பயில வேண்டும். நீங்கள் ஒரு பல்கலைக்கழகத்தில் இருந்து இன்னொன்றுக்கு தாவி, மீண்டும் படிக்க முயன்று தேர்ச்சி பெற  விரும்பினால், நீங்கள் முன்னேறுவதற்கு முன்பாக தொடர்ந்து  தடை உண்டாகி தாமதம் ஏற்படுவதை காணலாம்! அது இப்படி இயங்குவதில்லை. ¶நிரந்தரமான நொடிப்பொழுதில் ஒரு சாதாரண மனிதன், தனது முழு மனதையும் தனது செயல்கள் அனைத்தையும் கவனத்தில் கொண்டுவருவதற்கு சில காலம் தேவைப்படும். சுயநினைவின் உயர்நிலையை பற்றி கேட்பதால் மட்டுமே, உங்களுக்கு அங்கே ஒரு இடம் கிடைக்கப்போவதில்லை. நிரந்தரமான தற்பொழுதை தக்கவைத்துக் கொள்வதற்கு, நீங்கள் முயற்சி மேற்கொள்வதோடு போராடவும் வேண்டியிருக்கும். மனதின் பருமனான அடுக்குகள் வழியாக பரவி செல்வதற்கு, ஆன்மீக கோட்பாடுகளின் தொடர் பயிற்சியுடன் நிரந்தரமான நொடிப்பொழுதின் தெளிவும் தேவைப்படும். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 117

பாதுகாப்பை பெறுவதற்கான

வேட்கை

“நான் இதை, இதை மற்றும் இதை செய்வேன்!” என்ற சிந்தனை ஒன்றல்லது பலமுறை வந்திருப்பதை நீங்கள்  கவனித்து இருப்பீர்கள். அதன் பிறகு, நீங்கள் ஏதோ ஒன்றின் மீது எதிர்ச்செயலாற்றியதால், உங்கள் உற்சாகம் அழிந்து; நீங்கள் அந்த சிந்தனையை மறந்து இன்னொரு இடத்திற்கு சென்று விட்டீர்கள். இப்படித்தான் மனம் வேலை செய்கிறது. உங்கள் மனதில் புரிந்துக்கொள்ளும் ஆர்வம் இல்லாத பகுதியை அடையும் போது, நீங்கள் மறந்துவிடுகிறீர்கள். அது உள்ளுணர்வு மனதின் ஒரு அங்கமாகும். உங்கள் மனஉறுதிக்கு ஒவ்வாத ஒரு பழக்க மாதிரியை சந்திக்க நேர்ந்தால், அது ஒரே நேர்க்கோட்டில் சென்று, திடீரென்று இன்னொரு திசைக்கு  திரும்புவதை போன்றதாக இருக்கும். ஆனால் இது நீண்டகாலம் நடைப்பெற்றுக்கொண்டு இருக்கும்போது, அதிகமான ஆய்வு மற்றும் தொடர்ச்சியாக சுய-ஒழுக்கத்தை கடைப்பிப்பதன் மூலம், இறுதியாக ஆன்மீக வாழ்க்கையின் கோட்பாடுகள் உங்களது உயிர்சக்தி முழுவதிலும் பரவத்தொடங்குகிறது. ஆய்வு மேற்கொள்ளாமல் இதில் போதுமான பலன் கிடைக்காது. அதன் பிறகு நீங்கள் நிரந்தரமான நொடிப்பொழுதில் உங்கள் ஆன்மாவை நெருங்குகிறீர்கள். ¶இந்த வாரம் நீங்கள் இதைப்பற்றி நினைக்கும்போது, உங்களிடம், “நான் தற்போது நன்றாக இருக்கிறேன்,” சொல்லிக்கொள்வீர்கள், மற்றும் இது இவ்வளவு பயன்தருவதாக இருப்பதை தெரிந்துக்கொண்டு உற்சாகம் அடைவீர்கள். ஆனால் அடுத்த வாரம் இதை செய்வதற்கு மறந்துவிடுவீர்கள். இது உங்களுக்கு அதிகமான முழுமையையும், அதிக பாதுகாப்பையும் உணர வைக்கிறது. அளவுக்கு மிஞ்சினால் அமுதமும் நஞ்சு என்று கேட்டிருக்கிறோம் அல்லவா? ¶நான் சமீபத்தில், வெற்றியின் பாதுகாப்பில் தங்களை சீரமைத்துக்கொள்ள நீண்டகாலம் போராடிய, தெற்கில் இருந்து வந்த ஒரு குடும்பத்தை சந்தித்தேன்! குடும்பத்தலைவர் தன் வாழ்க்கை முழுவதும் ஒரு விற்பனையாளராக இருந்தார், மற்றும் அவரது வருமானம் தனது குடும்பத்தில்  இருந்த மூன்று மகள்கள் மற்றும் ஒரு மகனின் தினசரி தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய சரியாக இருந்தது. அவரும் அவரது மனைவியும், தங்கள் குடும்பம் முழுமையான பாதுகாப்புடன் வாழவேண்டும் என்பதற்க்காக அதிகமாக பணம் இருக்கவேண்டும் என்ற ஆசையுடன், ஒவ்வொரு மாதமும் சிறிய அளவுத்தொகையை, தங்களது கனவை நனவாக்கும் முதலீட்டை செய்வதற்காக, சரியான தருணத்தை எதிர்பார்த்துக்கொண்டு சேமித்து வந்தனர். ¶சில நாட்களுக்கு முன்பாக, “எண்ணெய் கிடைப்பதற்கு குறைவான சாத்தியக்கூறுகளுடன்" இருந்த ஒரு நிலத்தை அவர்களால் வாங்க முடிந்தது. தங்களிடம் இருந்த கடைசி சேமிப்பையும் பயன்படுத்தி நிலத்தில் துளையிட்டு எண்ணெயை தேடத்தொடங்கினர்,  அதிஷ்டவசமாக அவர்களுக்கு எண்ணெயும் சிக்கியது, மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கையை முழுமையாக மாற்றிய தொடர்ச்சியான சம்பவங்களின் மூலம், அவர்களை உடனடியாக ஒரு செல்வச்செழிப்பான நிலைக்கு கொண்டு வந்துவிட்டது. இப்போது அவர்கள் முன்பை காட்டிலும் பாதுகாப்பின்மையை அதிகமாக உணர்கின்றனர். அவர்களிடம் அளவுக்கு அதிகமான பணம் சேர்ந்ததும், அதை வைத்து என்ன செய்வது என்று அவர்களுக்கு தெரியவில்லை. அவர்களுக்கு முன் அனுபவம் இல்லை என்பதால், அவர்களுக்கு கவலை ஏற்பட்டது. தங்களுக்கு இருக்கும் வெளிப்படையான பாதுகாப்பிலும் பாதுகாப்பின்மையை அதிகமாக உணர்ந்ததால், புதிய இடத்திற்கு வந்ததை போன்ற உணர்வு அவர்களுக்கு தோன்றியது. ¶பல உரையாடல்களுக்கு பிறகு, பணத்தில் இருக்கும் ஆசையின் மீது அவர்களது பாதுகாப்பு இருக்கிறது என்பது அவர்களுக்கு தெரியத் தொடங்கியது; தங்களிடம் போதுமான பணம் இல்லை என்கிற உணர்வு அந்த குடும்பத்தின் அடிமனதின் அங்கமாகிவிட்டது. அவர்களால் நிரந்தரமான நொடிப்பொழுதில் வாழமுடியாததால், புதிய வாழ்க்கையின் நிலைக்கு அவர்களால் ஈடுகொடுக்க முடியவில்லை. லெளகீக ஆசைகளில் பாதுகாப்பை காணும் பலருக்கு, முன்பின் அறிமுகமில்லாத ஒன்றுடன் தன்னை பழக்கப்படுத்திக் கொள்ள முடிவதில்லை.  §

சனிக்கிழமை

பாடம் 118

உங்களுக்கு நீங்களே

நண்பராக இருங்கள்

ஆன்மீக விரிவாக்கத்தை பெறும் போது, அது நிரந்தரமான தற்பொழுதிற்கு மிகவும் அருகாமையில் கொண்டு வருகிறது, மற்றும் உங்களுடைய புதிய அமைப்பிற்கு நீங்கள் பழகிக்கொள்கிறீர்கள். உங்களுடன் நீங்கள் பழகிக்கொண்டு, உங்களுடைய பழைய நண்பராக மாறுவதன் மூலமாக, உங்களுடைய புதிய அமைப்பின் இரண்டாம் இயல்பாக மாறி, தற்பொழுதின் உத்வேத்துடன், இந்த கணத்தில் வாழத்தொடங்குவதை காண்பீர்கள். ஒருவருடன் இருக்கும் நட்பு பக்குவமடைவதற்கு தேவைப்படும் காலத்தின் அதே அளவு, உங்களுடைய பழைய நண்பராவதற்கும் தேவைப்படும் என்பதை நினைவில் வைத்திருங்கள். ¶ஞானோதயத்தின் சைவ மார்க்கத்தில் நாம் தியானம் செய்ய தொடங்கும்போது, நமது அறிவாற்றலில் “தற்பொழுதின்” அடிப்படை உண்மையை வலுவாக ஸ்தாபிக்க வேண்டும். உள்ளுணர்வு சக்திகள் சிதறி தொடர்பில்லாமல் இருந்து, உயிர்சக்திகளில் சுய-கட்டுப்பாடு துளியும் இல்லாத போது மட்டுமே, தற்பொழுது மற்றும் அதன் சகாக்களை போல விளங்கும் “அப்போது மற்றும் எப்போது" நமக்கு தெளிவற்றதாக தோன்றும், மற்றும் அதை அடைந்ததும், நீண்டகாலத்துக்கு பிறகு, அவர் கவனமாக இருப்பதன் மீது முழுமையான கவனத்துடன் இருக்கிறார், மற்றும் அதே சமயத்தில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சம்பவத்தால் உள்ளுணர்வு சக்திகள் சிதறுவதன் காரணமாக, மனதின் வெளிப்புறத்தில் அவரது சாட்சி சிக்கியுள்ளதன் மீதும் கவனத்துடன் இருக்கும் அளவிற்கு மனிதனின் சாட்சியை துரித்தப்படுத்துகிறது. மேலும் அவரது சாட்சி, நிரந்தரமான நொடிப்பொழுதில், அதன் இயல்பான நிலையின் ஆழத்தில், திடீரென்று இழுக்கப்படும் போது, இயலுணர்வு மீது பெற்ற தேர்ச்சி மற்றும் வெளிப்புற நிலையில் இருந்து தன்னை விடுவித்துக்கொள்ளும் திறமையுடன் நிலைத்து இருக்கிறது. இந்த திறமையை தொடர்ச்சியாக கட்டுப்படுத்தப்பட்ட யோக பயிற்சி, திரைத்தசை ரீதியாக சுவாசித்தல் மற்றும் அதே சமயத்தில் எளிதான, ஆனால் தீவிரமான, உட்புறம், உளம் சார்ந்த இயலுணர்வு பயிற்சிகளை தினசரி செய்வதன் மூலமாகவும் பெறமுடியும். ¶யோகப்பயிற்சிக்கு முன்பாக, தற்பொழுது என்று அழைக்கப்படும், இந்த தருணத்தின் தவிர்க்கமுடியாத நிரந்தரத்தன்மையை மனதின் அடியுணர்வுத்தளத்தில் உறுதியாக நிறுவியதன் மூலம், சிந்தனையின் அனைத்து பகுதிகள் வழியாக, அகற்றும் சக்தி ஒன்று வெளிவருகிறது, மற்றும் அது கடந்தகாலம் மற்றும் எதிர்காலத்தில் இருந்து மனிதன் தனது சாட்சியை அகற்றி, அந்த நிலையான நிலையில் இருந்துக்கொண்டு, சிந்தனையில் அனைத்து பகுதிகளிலும் புரண்டுக்கொண்டு இருக்காமல், அவற்றை விட்டு வெளியேவந்து காணும் திறமையாகும்.  கடந்தகாலம் மற்றும் எதிர்காலம் மற்றும் அதன் கலவையில் அளவுக்கு அதிகமான நேரத்தை விரயம் செய்வதன் மூலமாக, இந்த கிரகத்தில் நமக்கு இருக்கும் பாரம்பரியத்தின் எல்லையை கடந்து செல்கிறோம். ஒரு இருண்ட அறையில் இருக்கும் அறைகலன் மீது கால் இடறி விழும் போது, தவம் என்பது துன்பம், குழப்பம் மற்றும் துயரமாக விளங்குகிறது. ஒளியை ஏற்றி, உங்கள் பாரம்பரியத்தை அழைத்து இந்த தருணத்தில் வாழ்ந்திடுங்கள். உங்கள் தலையின் ஆழத்தில் சாட்சியை மையப்படுத்துங்கள். அறையின் மத்தியில் உட்காருங்கள். கலைப்பொருட்களை சந்தோஷமாக பார்த்து அனுபவித்துக்கொண்டும், மனதின் மையத்தில் இருந்துக்கொண்டும், பரந்து விரிந்த காட்சியை பார்த்துக்கொண்டும் இருங்கள். யோக பயிற்சி, நிரந்தரமான நொடிப்பொழுதை பயிற்சி செய்வதன் மூலமாக, அனுபவிப்பது மற்றும் மீண்டும் அனுபவிக்கும் திறமையை பெறுவதால் மட்டுமே, விழைபவர் தனது உயிர்சக்தியின் முழுமைக்கு அதிக ஆழமாக அணுகும் அனுமதியை வழங்க முடியும். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 119

நிரந்தரமான தற்பொழுதை

கண்டறிதல்

புதிய திட்டப்பணியை தொடங்குவதற்கு முன்பாக, தியானம் செய்யுங்கள். உங்கள் உடலை சுற்றியும் மற்றும் உடல் முழுவதிலும் பாய்ந்து கொண்டு, ஆங்காங்கே பிரிந்திருக்கும் சக்திகளை சேகரியுங்கள் மற்றும் பிராணாயாமம் என்கிற மூச்சு கட்டுப்பாடு மூலமாக சக்திகளை ஒழுங்குபடுத்தி அவை அனைத்தையும் ஒரிடத்திற்கு கொண்டு வாருங்கள். இவ்வாறு ஒரு நொடிக்கு மட்டுமே தற்பொழுதிற்கு வந்தாலும், அந்த கணத்தின் அனுகூலமான நேரம் தொடங்குகிறது, மற்றும் அதன் பிறகு திட்டப்பணி தொடங்கவேண்டும். இவ்வாறு தியானம் செய்து இதை பயிற்சி செய்வதன் மூலமாக, லெளகீக பணிகளுக்குள் உட்புற பலன்கள் ஊடுருவுகின்றன, மற்றும் ஆரம்பத்தில் ஒரு சில நொடிகளுக்கு, தற்பொழுதின் மீது கவனமாக இருந்ததால் பெறப்பட்ட  உங்கள் புலனுணர்வுகளின் தெளிவுக்கு முன்பாக எதிர்க்கும் சக்திகள் அடிபணிகின்றன. ¶நீங்கள் ஒரு கணத்தின் முழுமையை அனுபவிக்கும் போது, உங்களுக்கு கடந்தகாலத்தின் மீது கவனம் இருக்காது, உங்களுக்கு எதிர்காலத்தின் மீதும் அல்லது மனதின் வெளிப்புறத்தில் எதன் மீதும் கவனம் இருக்காது. உங்களுக்கு மெய்ஞ்ஞான மனதின் மூலப்பொருளாக விளங்கும் ஆகாசத்தின் மீது கவனம் இருக்கிறது. அதில் இருக்கும் இயலுணர்வு கண்டுபிடிப்புக்கள் உங்களுக்கு கிடைக்கப்பெற்று, உங்கள் உள்ளத்தில் இருந்து அதிகமான புரிந்துணர்வை பெறுகிறீர்கள். இந்த பாதையில் தொடக்கத்தில் இருப்பவருக்கு, நிரந்தரமான நொடிப்பொழுதின் கோட்பாடு அவருக்கு புத்துணர்ச்சி தருவதாக இருக்கிறது, மற்றும் அவர் தியானம் செய்ய முயலும் போது அதற்கு அருகில் சென்று வருகிறார். இது அவருக்கு ஊக்குவிப்பதாக இருக்கிறது, மற்றும் தனது உட்புற வாழ்க்கையை முன்பை விட தைரியமாக தொடருவதற்கு புதிய உத்வேகம் கிடைக்கிறது. ¶ஒரு உயரமான மலையின் உச்சியில் நின்றுக்கொண்டிருக்கும் அனுபவத்தை ஒருவரால் விளக்கமுடியாமல் இருப்பதை போல, சுயநினைவின் இங்கே-மற்றும்-தற்பொழுதின் நிலையின் அனுபவத்தை அறிவுப்பூர்வமாக விளக்குவது சாத்தியமில்லை. அனுபவத்தால் மட்டுமே இந்த ஆழ்நிலைகளை பற்றி தெரிந்துக்கொள்ள முடியும். அதனால் யோகத்தில் முழுமையை பெறுங்கள். ¶நிரந்தரமான நொடிப்பொழுதின் எல்லையற்ற உண்மையை தெரிந்துக்கொள்ளும் முதல் முயற்சியாக, அமைதியாக உட்கார்ந்து, உங்கள் தலையின் மத்தியில் உங்கள் புலன்கள் அனைத்தையும் இழுத்துக்கொண்டு, அங்கே ஒரு வெள்ளை ஒளி பிராகசிப்பதை காண முயற்சி செய்யுங்கள். அந்த ஒளி தெரியும் போது, உரக்க கிறீர்ச்சிடும் ஒரு ஒலியும் கேட்க வாய்ப்புள்ளது, மற்றும் நீங்கள் நிரந்தரமான நொடிப்பொழுதில் இருக்கிறீர்கள். இந்த பயிற்சியை வெற்றிகரமாகவும் முறையாகவும் தொடர்ந்து செய்வதற்கு தன்னை தயார்படுத்திக்கொண்டு, சாட்சியை மெய்ஞ்ஞான நிலையுடன் அதிக வலுவாக இணைப்பதற்கு ஒவ்வொரு நாளும், ஒவ்வொரு மாதமும், ஒவ்வொரு வருடமும்  யோக பயிற்சியை மேற்கொள்ள வேண்டும். ¶தற்பொழுது உங்களால் சிந்திக்கவும் முடியும் உணரவும் முடியும், மற்றும் உணர்தல் அதிக திருப்திகரமாக இருக்கும். உங்கள் மனம் குழப்ப நிலையில் இருக்கும் போது, உங்கள் உணர்வு தனித்தன்மையை மையமாக கொண்டு இருக்கும். உங்கள் மனம் அமைதியாக இருக்கும் போது, உங்களது நுட்பமான உணர்வு மெய்ஞ்ஞானத்துடன், ஆன்மீக ரீதியாக விழுப்புடன் இருக்கிறது. உங்களது உடல், மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் முழுமையான எஜமானாக உங்களை கருதுங்கள். உங்களால் அதை முழுமையாக உணர முடிகிறதா? உங்களுக்குள் இருக்கும் உயிரை உணருங்கள். உங்கள் மனதின் மீது உங்கள்  மனஉறுதி ஆதிக்கம் செலுத்துவதை உணருங்கள். உங்கள் மனஉறுதியே செயல்பாட்டில் இருக்கும் ஆன்மாவாகும். உங்களது மனஉறுதியை செயல்பாட்டில் இருக்கும் ஆன்மாவாக நினைத்துக்கொள்ளலாம், ஆனால் உண்மையான “நான்" என்பதை நீங்கள் உணரவேண்டும். உங்களது உடல், மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் எஜமானன் நீங்கள் தான்: என்கிற உண்மையை உங்களது அடிமனதிற்கு ஒரு நாளில் இருபத்தி நான்கு மணிநேரமும் சொல்லிக்கொண்டு இருங்கள். ஒரு நொடிப்பொழுதில் இதை புரிந்துக்கொள்வதால், இதை தெரிந்துக்கொள்வதால், மற்றும் இதை உண்மை என்று உணர்வதால், நீங்கள் தற்போது, இந்த நொடியில் நன்றாக இருப்பதை தெரிந்துக்கொள்வீர்கள் மற்றும் நீங்கள் அச்சம், கவலை மற்றும் சந்தேகத்தில் இருந்து முழுமையாக விடுதலை பெற்று இருப்பதை உணர்வீர்கள். உங்களை சுற்றி இருக்கும் சூழ்நிலைகள் எப்படி இருந்தாலும், முழுமையாக வாழுங்கள் மற்றும் அப்போது உங்களது கவனத்தை செலுத்தும் சூழ்நிலைகள், தங்களை மாற்றி அமைத்துக்கொண்டு, உங்கள் ஆன்மாவின் அழகை போல அழகாக தோன்றக்கூடும். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_35.html

அன்பு தான்

விதியின் சாரம்

அன்பு சிவம் இரண்டு என்பர் அறிவிலார்

அன்பே சிவமாவது ஆரும் அறிகிலார்

அன்பே சிவமாவது ஆரும் அறிந்தபின்

அன்பே சிவமாய் அமர்ந்திருந் தாரே.§

திருமந்திரம் 270§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_35a.html

அனைத்து வகையான சாயல் மற்றும் பின்னணியை கொண்ட ஆண்கள், பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் சிவபெருமானை நெருங்கியுள்ளனர், மற்றும் அவர் அனைவரையும் அரவணைத்து, அதிலுள்ள ஒவ்வொருவரையும் ஏற்றுக்கொண்டுள்ளார். சைவ சமயத்தில் அன்பு தான் விதியின் சாரம். பக்தனின் அன்பு இறைவனாகவும், அவரது படைப்பான ஒவ்வொரு ஆன்மாவுடன் இருக்கும் அன்புடனும் இணைகிறது.§

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_36.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 120

புனிதமான அன்பு

என்றால் என்ன?

அன்பு என்பது எல்லா ஆன்மீக விதிகளின் விளைவு ஆகும். மனதின் இதயமாக அன்பை சொல்லலாம். நீங்கள் சந்திக்கும் எதையும், ஆன்மாவை நிரூபணம் செய்யும் சக்தியாக, எல்லோருக்கும் பொதுவாக இருக்கும் அன்பினால் வெற்றிக்கொள்ளலாம். உணர்வுப்பூர்வமான மோகம், பற்று அல்லது காமத்திற்கும், எல்லோருக்கும் பொதுவான அன்பிற்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை. ஆத்திரம், தீய நோக்கம், பேராசை மற்றும் கோபத்தினால் அறியாமையில் இல்லாத நபரின் மனம் வழியாக, இது சுதந்திரமாக பாய்ந்து செல்கிறது. ஆனால் முழுமையாக கட்டுப்பாட்டில் இல்லாமல், இன்னொருவரின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் மனிதர்களின் மனங்களில், ஆன்மாவின் சக்தி மோகம் அல்லது பற்றாக மாறுகிறது. ¶புனிதமான அன்பு என்பது உயிர்சக்தியின் ஒரு நிலையாகும். எல்லோரும் அன்பை தேடும் முயற்சியில் தேடிக்கொண்டு இருக்கும்போது, அது மற்றவர்களுக்கு கொடுப்பதில் தான் சுகம் இருக்கிறது. மற்றவர்கள் மீது இருக்கும் அக்கறையால் தனது தனித்தன்மையை எப்போது மறக்கிறாரோ, அப்போது அவர் தனக்கும் அதைப்போன்ற ஒரு எதிர்வினையை ஈர்க்கிறார். இயக்கத்தில் இருந்து, ஆன்மாவை விட்டு வெளியே செல்லும் சக்திகள் மனதின் கீழ்நிலைகளுக்கு விடுதலையை கொண்டு வருகின்றன. பொதுவாக உள்ளுணர்வுடன் இருக்கும் மனிதன் தன்னைப்பற்றிய எண்ணங்களில் அதிகமாக மூழ்கி இருப்பதாலும், தனது குகைக்குள் அடைப்பட்டு இருப்பதாலும், மற்றவர்களின் நன்மைக்கு அவரால் நேரம் ஒதுக்க முடிவதில்லை. அவரால் தன்னிடம் இருந்து எதையும் தர முடிவதில்லை. அத்தகைய மனிதன் பொதுவாக தன்னை நினைத்து வருந்திக்கொண்டும் மற்றவர்கள் தன் மீது பாசமாக இல்லை என்றும் தன்னை யாரும் மதிக்கவில்லை என்றும் நினைத்துக்கொண்டு இருப்பார். அவர் ஆத்ம ஞான உணர்வை பெறுவதற்கு பொறுத்தமில்லாதவர். ¶உதாரணத்திற்கு ஆத்திரம் மிகுதியாக இருக்கும் துரதிஷ்டசாலி, தான் பெறுகிற அன்பை காட்டிலும் உலகம் அதிகமாக தனக்கு தரவேண்டும் என்று எண்ணத்துடன் இருப்பார். அவர் மக்களின் மீது ஈடுபாட்டை பெற்று உலகின் மீது அவருக்கு இருக்கும் ஆத்திரம் தணியும் போது, உலகம் மீண்டும் ஒருமுறை பொதுவான அன்பு எனப்படும் இந்த ஆன்மாவின் சக்தியை பிரதிபலிக்கத் தொடங்குகிறது. உங்கள் உயிர்சக்தியின் மத்தியில் இருந்து ஒரு, ஒளியின் சக்தியாக இந்த புனிதமான அன்பு பெருக்கெடுத்து வருவதாக நீங்கள் கற்பனை செய்துக்கொள்ளலாம். நீங்கள் ஒளியின் மூல இடத்திற்கு அருகே சில காகிதங்களை வைத்தால், நீங்கள் தற்காலிகமாக அந்த ஒளியை தடுத்து அந்த காகிதத்தை ஒளியால் சுட்டெரிக்கக்கூடும். ஆத்திரம், தீய எண்ணம் மற்றும் பேராசையை போன்ற தங்களது சொந்த “உட்புற-ஒளியை தடுக்கும் காகித" குணங்களை தக்க வைத்துக்கொள்வதால், மனிதர்கள் தங்களை  சுட்டெரித்துக்கொள்கிறார்கள். பூரணத்துவம் பெறவேண்டும் என்கிற மனஉறுதியால் விளையும் கருணை மற்றும் சுயநலமின்மையின் தன்னிச்சையான செயல்கள், முயன்றுக்கொண்டு இருக்கும் ஆன்மாவின் உணர்வை உயர்த்தி, ஒளியாக விளங்கும் ஆன்மாவிலிருந்து உறைகளை மெதுவாக நீக்குக்கின்றன. அழிவை ஏற்படுத்தும் குணங்களின் விதைகளை  நீங்கள் இன்னும் சுமந்து செல்ல வாய்ப்பு இருப்பதால், உங்களால் உடனடியான பலன்களை எதிர்பார்க்க முடியாது, மற்றும் இந்த விதைகள் தான் ஒரு மனிதனை தொடர்ந்து கீழ்நிலை சுயநினைவில் வைத்திருக்கின்றன. ¶தன்னையே மையமாக கொண்டிருக்கும் மனதின் வினைகள் மற்றும் எதிர்வினைகள், மனம் மற்றும் உடலில் பதட்டம் மற்றும் கருத்து வேறுபாட்டை உருவாக்குகிறது. திரைத்தசை பெரும்பாலும் இறுக்கத்தில் இருக்கும்போது, தசைகள் பதட்டத்தில் இருக்கின்றன, மற்றும் சுவாசிப்பது கடினமாகிறது மற்றும் உங்கள் மனநிலை முழுமையான பதட்டத்தில் இருக்கின்றது. ஒருவர் தான் செய்யும் இரக்க குணமுள்ள செயலால் அமைதி மற்றும் நிம்மதியை பெறுகிறார் மற்றும் அந்த நிலையில் இன்னொருவரின் சந்தோஷத்தில் தன்னை மறந்து விடுகிறார். மனதின் உள்ளுணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வு நிலைகளில் தொடர்ந்து உருவாக்கப்படும், பதட்டம் மற்றும் விடுவித்தலின் சுழற்சிகள், பக்தியில் ஆன்மா தன்னை வெளிப்படுத்திக்கொள்ளும் போது மட்டுமே உடைந்து, தனிப்பட்ட அக்கறை மற்றும் புண்படுத்தும் எண்ணங்களின் வெளிப்புறத்தை உடைக்கின்றது. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 121

சுயநலத்தை அன்பு

வெற்றிக்கொள்கிறது

அன்பை இயலுணர்வு மனதின் முழுமையான வெளிப்பாடாக, உயிர்சக்தியின் மூலத்தில் இருந்து தொடர்கின்ற ஒரு ஒட்டமாகவும் நினைக்கலாம். அவர்களுக்குள் இந்த சக்தி முழுமையாக வெளிப்படும் போது, பெரும்பாலான மக்களால் அதை தாங்கிக்கொள்ள முடிவதில்லை. ஒரு மனிதனுக்கு இருக்கும் எல்லா மன உளைச்சல்களில் இருந்து அவனை விடுவிப்பது, அவனை ஒரேநாளில் ஏழ்மையில் இருந்து பணக்காரனாக மாற்றுவதை போன்றதாக இருக்கும். பரிணாம வளர்ச்சியின் திடீர் மாற்றத்தின் காரணமாக, உள்ளுணர்வு மனம் தன்னை தொலைத்து பாதுகாப்பின்மையை உணரத்தொடங்கிவிடும். ஆன்மாவாக, மெய்ஞ்ஞான மனமாக, அல்லது இறைவனின் ஒளியாக மனதின் மற்ற பகுதிகள் வழியாக பிரகாசிக்கும் போது, மனம் ஒன்று எதிர்ச்செயலாற்றும் அல்லது தன் ஒத்துழைப்பை வழங்கும். ஆன்மா பிராகசிக்கத் தொடங்கும்போது, சிலர் தங்களுக்குள் கடுமையாக சண்டையிட்டுக்கொண்டாலும், தங்களது தனிப்பட்ட ஆன்மாவின் இயல்பான குணங்களை வெளிப்படுத்துவதில் மட்டுமே அவர்களுக்கு நிலையான திருப்தி கிடைக்கிறது. ¶சிலசமயங்களில் உட்புற உயிர்சக்தியின் மாணவர்களால் தங்கள் செயல்கள் மற்றும் தங்கள் உரைகளை பதட்டமான சூழ்நிலையில் கட்டுப்படுத்த முடிகிறது, ஆனால் அவர்களது ஒடுக்கப்பட்ட அமைதியின் மூலம் வெளிப்படும் சிந்தனை சக்தி எதிர்மறையாகவே இருக்கிறது. உங்கள் மன அமைதியை கெடுத்த சூழ்நிலையை நீங்கள் புரிந்துக்கொள்ள முயலும்போது எதிர்மறை சக்தியின் மீது இருக்கும் உங்கள் கட்டுப்பாட்டை அகற்றுகிறீர்கள், மற்றும் அது இறுதியாக உங்களை அன்பின் உயரிய நிலைக்கு எடுத்து செல்கிறது, மற்றும் அது அனைத்தையும் வெற்றி கொள்கிறது. ¶புரிந்துணர்வின் பயிற்சி சந்தேகமில்லாமல் உங்கள் வீட்டில் தொடங்கவேண்டும். நீங்கள் எல்லா நேரங்களிலும், எதன் மீது கவனமாக இருக்கிறீர்கள் என்பதை தெரிந்துக்கொள்ளும் பயிற்சியை மேற்கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் கடந்து செல்லும் சுயநினைவின் நிலைகளை பற்றி நீங்கள் முழு கவனத்துடன் இருக்கும் போது, உங்களால் புரிந்துக்கொள்ள முடியாத நபராக யாரும் இருக்க முடியாது, மற்றும் உங்களால் அன்பின் மூலம் தொடர்பு கொள்ள முடியாத நபராக  யாரும் இருக்க முடியாது. எல்லா விதிகளின் விளைவாக விளங்கும் இந்த விதியின் இயக்கத்தை நீங்கள் கற்றுக்கொள்ளும் வரை, சச்சரவுக்கு அடைக்கலம் தந்துக்கொண்டும், வாக்குவாதத்தை விரும்பிக்கொண்டும், இலக்கிற்கு முரணான பாதையில் நடந்து செல்வதை தொடர்வீர்கள். பக்தி யோகம் என்கிற அர்ப்பணிப்பு யோகத்தின் மூலமாக, சண்டைகுணமுள்ள மனம் அழிந்து, எல்லா உயிர்சக்திகளிலும் வியாபித்து இருக்கும் உயிர்சக்தியான பரமாத்துமாவின் சுயநினைவுக்குள் மூழ்குகிறது. ¶பக்தியின் உதவியால், உங்கள் உள்ளத்துக்குள் உயர்ந்தநிலையை பெறலாம். உங்களால் மனதின் முழுமை பெறாத நிலைகளில் இருந்து பிரிந்து செல்ல முடிவதுடன், விரிவாக்கம் பெற்ற சுயநினைவின் ஒரு உட்புற நிலையில் உங்களை தக்க வைத்துக்கொள்ளளவும் முடியும். §

புதன்கிழமை

பாடம் 122

உங்களுக்குள் இருக்கும்

பாதுகாப்பை கண்டுபிடியுங்கள்

நமக்கு சுமை அதிகமாகும் போது என்ன நடக்கிறது? இவை மனதில் இருக்கும் காந்த சக்தியின் வெளிப்புற காந்த ஈர்ப்பு விசைப்பகுதிகள் தான் மற்றும் இதை உலகம் அல்லது அடிமனம் என்று அழைக்கிறோம். நாம் இந்த குறுகிய சுயநினைவில் முழு கவனத்துடன் இருக்கும்போது, நாம் அதிக சுமையுடன் இருப்பதை போன்ற உணர்வு நமக்கு இருக்கும். நாம் இந்த மனதில் கவனத்துடன் இருக்கும் போது, மற்றவர்களிடம் இருந்து விளக்கத்தை கேட்பதற்கோ அல்லது ஏற்றுக்கொள்வதற்கோ வாய்ப்பில்லை. மனதின் வெளிப்புறத்தில் வாசம் செய்வதால், அதன் மீது முழுமையான கவனத்துடன் இருக்கும் உங்கள் நண்பர்களிடம், இந்த பகுதிகளில் இருந்து தங்களை விடுவிடுத்துக்கொண்டு தங்கள் உள்ளத்துக்குள் உயர்நிலைக்கு செல்வதைப் பற்றி, உங்கள் வாழ்க்கையில் எத்தனை முறை விளக்கி இருப்பீர்கள்? நீங்கள் எதை பற்றி  பேசுகிறீர்கள் என்று உங்களுக்கும் அவர்களுக்கும் தெரியும், ஆனால் அதைப்பற்றி அவர்கள் முன்பே யோசிக்காமல்  இருப்பதால், நீங்கள் சொல்வதை அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளாமல் இருக்கலாம். வெளிப்புற மனதில் இருக்கும் காந்த ஈர்ப்பு விசைப்பகுதியின் காந்த பகுதிகள், அந்த அளவுக்கு வலுவாக இருக்கின்றன. மனதின் உணர்வுள்ள மற்றும் அடியுணர்வுதளத்தில் இருக்கும் பகுதிகளில் இருந்து அதிகமான சுமை ஏற்றப்பட்டதால், சாட்சி மூழ்கிவிட்டது. ¶உள்ளத்தில் இருந்து மட்டுமே உண்மையான பாதுகாப்பு வருகிறது. பாதுகாப்பை அடைந்திடுங்கள், மற்றும் உங்களது பாதுகாப்பு உங்களது உள்ளத்தில் இருந்து வந்தால், உங்களது சுமை குறைந்து விடும். ஆனால் ஒருவர் தனது பாதுகாப்பை வெளிப்புற மனம் மூலம் அடைந்து இருந்தால், உதவி வழங்கப்பட்டாலும் அவர் அதை ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார். மனிதன் இன்னொரு மனிதனுடன் பகிர்வதைத் தானே உதவி என்று அழைக்கிறோம்? உதவி செய்பவர் யார் மற்றும் உதவி பெறுபவர் யார்? “நான் ஒவ்வொரு முறை பாடம் நடத்துகிற போதும், எனது மாணவர்களை காட்டிலும் நான் அதிகமாக கற்றுக்கொள்கிறேன்,” என்று ஆசிரியர்கள் பல சமயங்களில் சொல்ல கேட்டு இருப்பீர்கள். கற்றுக்கொள்வதற்கு ஆசிரியர் மாணவர்களுக்கு வாய்ப்பு அளிக்கிறாரா, அல்லது மாணவர்கள் ஆசிரியருக்கு வாய்ப்பு அளிக்கிறார்களா? எந்த வித சந்தேகமும் இல்லாமல், இருவரும் பரஸ்பரமாக வாய்ப்பு அளித்துக்கொள்கிறார்கள். வெளிப்புற ஆணவம் நமக்கு எந்த விதத்திலும் பயன் தருவதாக இல்லை. இது இன்னும் அதிகமான மனதின்  வெளிப்புறங்களில், சாட்சிக்கு கிளைகளை மட்டுமே உருவாக்கச் செய்கின்றன. உங்கள் மனம் வழியாகவும், உங்களது இயல்பான வெளிப்புறங்கள் வழியாகவும் சாட்சி பாய்ந்து செல்லும் போது, ஒளியின் மனமாக இருக்கும், உங்களது மெய்ஞ்ஞான நிலை நிரந்தர பேரின்பம், பாதுகாப்பு மற்றும் நிலையான தன்மை காணப்படும் ஒரே மனதின் பகுதியாக விளங்குகிறது. ஒளியின் மனதால் மட்டுமே வெளிப்புற மனதின் சுமைகளை இறக்கிவிட்டு, சாட்சியை உயர்நிலைக்கு கொண்டு வரமுடியும். அது ஒரு மிகப்பெரிய ஆசான். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 123

பக்தியின்

சக்தி

பதினோரு வருடங்களாக, ஒவ்வொரு மாதத்தின் முதல் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில், கலிபோர்னியாவில் இருக்கும் தமல்பைஸ் மலையின் உச்சிக்கு, ஒரு பக்தி யாத்திரை, ஒரு வழிபாட்டு நோக்கம் கொண்ட யாத்திரைக்கு தலைமை தாங்கினேன். அதில் ஒன்றையும் நான் தவறவிட்டது இல்லை. பக்தர்கள் என்னுடன் சேர்ந்து மூன்று நகரங்களை ஆய்வு மேற்கொள்ளும் போது, ஒவ்வொரு நகரத்திலும் பிரச்சனைகள் இருக்கின்றன என்பதை உள்ளுணர்வுடன் புரிந்திக்கொண்டனர். ஒவ்வொரு நகரத்தில் இருக்கும் ஒவ்வொரு வீட்டிலும் பிரச்சனை நிறைந்த மனதின் பகுதியும் இருக்கிறது. ¶பக்தியுள்ளவர்கள் மலையின் உச்சி வரை சென்றார்கள். அதனால், தங்களது சாட்சியை சுமார் ஒரு மணி நேரத்திற்கு விரிவுப்படுத்துவதற்கு வாய்ப்பு கிடைத்து, மனதின் வெளிப்புற நிலைகளை ஆய்வு செய்தனர். அங்கே அவர்கள் அடுத்த மாதத்தில் தியானம் செய்வதற்கான மாதிரியை அமைத்துக்கொண்டனர். சாட்சி எதன் மீது விழிப்புடன் இருக்கிறதோ அதிலிருந்து விடுவித்து, மனதின் விரிவாக்கம் பெற்ற பகுதிகளுக்குள் பாய்ந்து சென்று அதன் மீது விழிப்புணர்வு ஏற்படுவதற்கு மிகப்பெரிய அர்ப்பணிப்பு, முழுமையான ஈடுபாடு மற்றும் பக்தி தேவைப்படும். அதன் பலன்கள் சிறப்பாக இருக்கும். நமது விரிவாக்கம் பெற்ற பார்வையின் மூலமாக, நமது மனதின் வெளிப்புறத்தை நம்மால் ஆய்வு செய்ய முடிந்து, இயலுணர்வுடன் நாம் அனுபவிக்கும் அனுபவங்களுக்கு பதிலை புரிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. ¶இதை புரிந்துக்கொள்வதற்கு கடினமாக இருந்தாலும், இது மிகவும் எளிதாக இருக்கும். சாட்சி மனதின் வெளிப்புறத்தில் அதிக சுமையுடன் இருக்கும்போது, சாட்சி எதன் மீது கவனமாக இருக்கிறதோ மனதின் அந்த பகுதியிலிருந்து அதை மட்டும் விடுவிக்கிறோம். சுமையை விடுவியுங்கள், ஆனால் அதற்காக அதிக சுமையை சுமப்பதோ அல்லது அவற்றை பற்றிய ஏன் மற்றும் எந்த காரணத்தினால் என்ற கேள்விகளுக்கு விடையை தேடவேண்டாம். குறிப்பாக சொல்ல வேண்டும் என்றால், மனதின் வெளிப்புறத்தில் ஈடுபட்டு இருப்பதால், சாட்சி மற்றும் நரம்பு மண்டலம் உணரும் அழுத்தங்களை நாம் தணித்து, நமது சொந்த மெய்ஞ்ஞான நிலைக்கு நம்மை அர்ப்பணித்துக் கொள்கிறோம். காந்த ஈர்ப்பு விசைப்பகுதிகளை அர்ப்பணிப்பு, அன்பு, பக்தியின் சக்தி உருக்குகிறது மற்றும் அது ஒளியின் மனதாக விளங்கும், மெய்ஞ்ஞானத்தின் உயர்நிலைக்கு சாட்சியை விடுவிக்கிறது. அதன் பிறகு மனதின் இயலுணர்வு நிலையில் இருந்து, நம்மால் மெய்ஞ்ஞானத்துடன் கவனம் செலுத்தி, நமது உள்ளகத்தில் இருந்துக்கொண்டு வெளிப்புற உலகை ஒரு புதிய கண்ணோட்டத்தில் பார்க்க முடிகிறது. அது அதிக நேரம் எடுத்துக்கொள்வதில்லை. யோகத்தில் பக்தி என்று காணப்படும், அர்ப்பணிப்பு என்கிற ஒரு பண்பு மட்டுமே அதற்கு தேவைப்படும். ¶அர்ப்பணிப்பு என்றால் என்ன? ஒருவரது கடமையை பூர்த்தி செய்வது தொடர்பான மிகப்பெரிய கோட்பாட்டை புரிந்துக்கொள்ளும் அளவிற்கு, உள்ளத்திற்குள் ஆழமாக செல்வதை அர்ப்பணிப்பு குறிப்பிடுகிறது. யார் மீது யார் அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கவேண்டும்? குடும்பத்தினர் தங்கள் குலதெய்வத்தின் மீது, ஒரு மனைவி தன் கணவன் மீது, ஒரு கணவன் தனது மதத்தின் மீது, குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோர்கள் மீது, மாணவன் ஆசிரியர் மீது, சீடன் தனது குருவின் மீது அர்ப்பணிப்புடன் இருக்க வேண்டும். நீங்கள் கணிதம், வேதியல், மெய்யியல், நுண்கணியியல் , சமூகவியல், சமயம், ஒரு வாழ்முறை என்று நீங்கள் எதைப்பற்றி பயின்றாலும், நீங்கள் எதிர்காலத்தில் என்னவாக போகிறீர்கள் என்பதை உங்கள் பேராசிரியர் வெளிப்படுத்துவதாக இருக்க வேண்டும். அதற்குத்தான் நீங்கள் அவரிடம் பயில வேண்டும். அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பதால் மட்டுமே நீங்கள் முழுமையான கவனத்துடன், திறந்த மனதுடன், சுதந்திரமாக, உத்வேகத்துடன் இருக்க முடியும். அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பதால் மட்டுமே உங்களுக்குள் எதுவாக விரிவாக்கம் பெறுவதற்கு விரும்புகிறீர்களோ அதுவாக மாறமுடியும். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 124

நற்பண்புகளை

வெளிக்கொண்டு வருதல்

உங்களால் அர்ப்பணிப்பை எங்கிருந்து பெறமுடியும்? ஆசிரியரிடம் இருந்து இல்லை. ஆசிரியர் விழிப்புணர்வை மட்டுமே ஏற்படுத்துகிறார். அவர் உங்களுக்கு தகவலையும், ஒரு அதிர்வையும் வழங்குகிறார். அவர் உங்களுக்குள் இருக்கும் பேராற்றலின் வாய்ப்புக்கள் மீது விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துகிறார். வடிவியல் நடத்தும் ஒரு பேராசிரியர் அந்த பாடத்தில் இருக்கும் முழு தகவலையும் உங்களுக்கு வழங்க முடியுமா? அவரால் முடியாது. அந்த பாடத்தை பற்றி உங்கள் மனதுக்குள் முழுமையான விரிவாக்கம் பெறுவதற்கு, அவரால் வழிகளை மட்டுமே சொல்ல முடியும். அவர் உங்களுக்கு சில சூத்திரங்கள் மற்றும் விதிகளை வழங்குகிறார். நீங்கள் அதை தீர்வுகள் இருக்கும் ஆழமான இடத்திற்கு எடுத்துச்செல்ல வேண்டும். ¶நாம் அர்ப்பணிப்பின் மூலமாக, மனதின் வெளிப்புறத்தில் இருக்கும் சாட்சியின் சுமைகளை எப்படி குறைப்பது? நமது அணுகுமுறை நேர்த்தியாக இருக்கவேண்டும். இப்படி செய்தால் தான், நாம் வெளிப்படுத்த விரும்பும் பண்புகளை நம்மால் வெளிப்படுத்த முடியும். ஒவ்வொருவரும் தனது இயல்பில் பல்வேறு விதமான குணங்கள் மற்றும் மனப்பற்றுகளை கொண்டுள்ளனர். அதில் சில சுதந்திரமாக பாய்ந்து செல்லும். மற்றும் சில ஒடுக்கப்பட்டு இருக்கும். மற்றும் சில அடக்கி ஒடுக்கப்பட்டு இருக்கும். சில தீவிரமான செயல்பாட்டில் இருக்கும் மற்றும் சில தற்காலிகமாக செயலற்ற நிலையில் இருக்கும். நம் ஒருவருக்குள்ளும் இருக்கும் குணங்களை வெளியே கொண்டு வந்து, உட்புற மனப்பற்றுகளை நமது நண்பர்கள் பிரதிபலிக்கிறார்கள். ஒரு மனிதன் தனது வாழ்க்கையை மாற்றிக்கொள்ளும் போது, தனது நண்பர்களையும் மாற்றிக்கொள்கிறார். அது தானாகவே நடக்கிறது. குணங்களின் ஒரு பிரிவு செயலற்றதாகிறது, மற்றும் மனப்பற்றுகளின் இன்னொரு பிரிவு அவருக்குள் தன்னை வெளிப்படுத்தத் தொடங்குகிறது. நமது அணுகுமுறையை நமது மனப்பற்றுகள் வடிவமைக்கின்றன. நமது அணுகுமுறைகளை, உறுதியாக தக்க வைத்துக்கொண்டப் பிறகு, நாம் வாழ்க்கையை காணும் கண்ணோட்டத்தை நிலைப்படுத்துகிறது. ¶மனதின் வெளிப்புற காந்த ஈர்ப்பு பகுதிகளில் இருந்து, சாட்சியின் சுமையை குறைக்கும் முதல் நடவடிக்கையாக, நமது உடலில் இருக்கும் நாடி ஓட்டங்களில் ஒரு பக்தி, ஒரு அன்பு, ஒரு அர்ப்பணிப்பை உருவாக்க வேண்டும். இது தான் முதல் நடவடிக்கை. உட்புற ஆன்மாவுடன் அன்பாக நடத்துக்கொள்ளுங்கள். உங்களது இயல்பான குணங்கள், உங்களது மனப்பற்றுகளை ஆய்வு செய்ய தொடங்குங்கள். அவற்றை ஒரு குறிப்பேட்டில் எழுதிக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் பயன்படுத்த விரும்புவதை தேர்ந்தெடுத்துக் கொள்ளுங்கள் மற்றும் உங்களுக்கு எதன் மீது அக்கறை இல்லையோ அவற்றை ஒத்துக்கிவிடுங்கள். நீங்கள் அணியும் ஆடையை தேர்ந்தெடுப்பதை போல, உங்கள் குணங்கள் மற்றும் மனப்பற்றுகளை தேர்ந்தெடுங்கள். ¶பலர் தான் என்ன அணியவேண்டும் என்பதை முடிவு செய்வதற்காக, அதிக நேரம் எடுத்துக்கொள்வார்கள். அவர்கள் பல மணி நேரமாக, பல கடைகளை ஏறி இறங்கிக்கொண்டு இருப்பார்கள். அவர்கள் ஒரு வருடத்தில் கண்ணாடி முன்பாக நின்றுக்கொண்டு, ஆடையுடுத்திக்கொள்ள எடுத்துக்கொண்ட நேரத்தை கூட்டிப்பார்த்தால், உங்களுக்கே ஆச்சரியமாக இருக்கும். நமது உட்புறத்தை எப்படி அழகுப்படுகிறோம்? அதுவும் நம்மால் முடியும். இந்த இளவேனிற்காலத்தில் மற்றும் கோடைக்காலத்தில் மற்றும் இலையுதிர் காலத்தில் எந்த பண்புகள் மற்றும் மனப்பற்றுகளுடன் இருக்க வேண்டும் என்பதை தேர்ந்தெடுங்கள். உங்கள் முகத்தில் இருக்கவேண்டிய புன்னகையை கவனமாக தேர்ந்தெடுங்கள். அது மனதின் ஆழத்தில் இருந்து வெளிவரட்டும். நாம் நமது முகத்தை பல வழிகளில் அழகுப்படுத்தலாம், ஆனால் நமது இயல்பான குணங்களே குறிப்பிடும் படியாக தனித்து விளங்குகின்றன. பேராசை மற்றும் ஆத்திரத்தின் மீது நாம் வண்ணத்தை பூசிவிடலாம், ஆனால் பக்தி, அர்ப்பணிப்பு, அன்பைப் போன்ற குணங்கள் வண்ணப்பூச்சுக்கு மேலும் பிரகாசமாக தென்படும். அது நமது தனிப்பட்ட அலங்காரம். உங்களது உள்ளத்தை அழகுப்படுத்துங்கள். உங்களது இயல்பான குணங்கள் மற்றும் மனப்பற்றுகள் வெளிப்புறத்துடன் இணங்கச்செய்யுங்கள். இது இந்த இலக்கை நோக்கி செல்லும் பாதையில் இருக்கும் மிகவும் முக்கியமான கடமைகளில் ஒன்றாகும். பக்தி என்கிற யோகத்தின் மூலம் அர்ப்பணிப்பின் மிகப்பெரிய குணங்களை வெளிப்படுத்துங்கள். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 125

உண்மையான அன்பை

விழிக்கச்செய்யுங்கள்

கடமையை பூர்த்தி செய்வதற்கு அர்ப்பணிப்பு அடிப்படையாக விளங்குகிறது. “கடமை என்றால் என்ன?” “எனது கடமைகள் என்ன?” ஒரு குறிப்பேட்டை எடுத்துக்கொண்டு, உங்கள் கடமைகள் மற்றும் நீங்கள் அளித்த வாக்குறுதிகளை பட்டியலிட்டுக்கொள்ளுங்கள். ஒவ்வொரு கடமையும் மிகவும் முக்கியமானது. இந்த யுகத்தில் எல்லோரும் பேசிக்கொண்டு இருக்கும், ஆன்மீக விரிவாக்கத்திற்கு அர்ப்பணிப்பு மற்றும் கடமை அடித்தளமாக அமைகின்றன. புத்தகங்களின் மூலம் நமக்கு பாதை தெரிய வருவதில்லை. நமது தனிப்பட்ட வாழ்க்கைகளை, நாம் எவ்வாறு கையாள்கிறோம் என்பதை பொருத்து நமக்கு பாதை தெரிய வரும். ¶நீங்கள் எப்படி இருக்க விரும்புகிறீர்களோ, அப்படி உங்களை கற்பனையில் உருவகப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். எல்லோருக்கும் ஒரு இலட்சியம் இருக்கும். நீங்கள் அன்பாக இருக்க விரும்புகிறீர்கள்; நீங்கள் எப்போதும் உதவிகரமாக இருக்க விரும்புவீர்கள்; உங்களுடைய சக மனிதர்களுக்கு உதவி செய்யும் வாய்ப்பை எப்போதும் நழுவ விட விரும்பமாட்டீர்கள். நீங்கள் தன்னிச்சையாக, கருணை உள்ளத்துடன், புனிதமாக மற்றும் சொல், சிந்தனை மற்றும் செயலில் நேரடியாக இருக்க விரும்புகிறீர்கள். இவை அனைத்தும் பண்புகள். உங்கள் இலக்கை நோக்கி பாதையில் சென்றுக்கொண்டு இருப்பதால் மனப்பற்றுகளும் இருக்கும். இதுவே உங்களது உள்ளத்தில் இருக்கும் ஆடைகள். இதை அணிந்து கொள்ளுங்கள் மற்றும் நன்றாக அணிந்துக்கொள்ளுங்கள். ¶இந்த ஆடைகளை நீங்கள் எப்படி அணிவது? அமைதியாக உட்கார்ந்துக்கொண்டு ஆழமாக சுவாசித்து, கண்களை மூடிக்கொள்ளுங்கள், மற்றும் ஆடைகளை, மற்றும் உள்ளத்தில் இருக்கும் மகத்துவத்தின் குணங்களை மற்றும் மனப்பற்றுகளை ஆய்வு செய்யுங்கள். அங்கிருக்கும் அந்த அன்பு, அந்த மென்மை, அந்த உட்புற அமைதியின் பேரின்பத்தை நீங்கள் உணரத் தொடங்குவீர்கள். ¶பக்தி என்கிற யோகத்தில், உங்கள் தூல உடல் வழியாக, உங்கள் நரம்பு மண்டலம் வழியாக, அனைத்து சக்திகளின் மத்திய மூலத்தில் இருந்து ஒரு சக்தியை நீங்கள் வெளியிடுகிறீர்கள். இந்த சக்தி தொடர்ந்து பாய்ந்து சென்று, உங்கள் தூல உடலில் இருக்கும் ஒவ்வொரு நாடி ஓட்டம், தசை மற்றும் தசைநாரை நிரப்பி உற்சாகமூட்டுகிறது. நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்த குணங்களை வெளிப்படுத்துவதால், அது ஒரு தொடர்ச்சியான ஓட்டமாக இருக்கும். சக்தியின் இந்த தொடர்ச்சியான ஓட்டம், உலகிற்கு கிடைத்த ஒரு பெரும் பாக்கியத்தைப் போல, உங்கள் உடல் முழுவதும் வியாபித்து இருக்கும். இது பக்தி என்கிற யோகத்தை நிறைவேற்றிக்கொண்டு இருக்கும் ஒருவரது வாழ்க்கையாகும். ¶பக்தி யோகம் என்பது அர்ப்பணிப்பு மற்றும் நன்கொடை வழங்குவதன் மூலம் அன்பு என்கிற குணத்தை விழிக்கச் செய்வதாகும். நன்கொடை வழங்குவதன் மூலம் அது புதிய வாழ்க்கையின் தொடக்கமாக விளங்குகிறது. நாம் அதிக தாராளமாக நன்கொடையை வழங்கும்  வரை, நாம் நன்கொடை வழங்குபவர் இல்லை, ஆனால் நன்கொடையை வழங்கும் ஒரு சாதனம் என்பதை உண்மையில் புரிந்துக்கொள்வது இல்லை என்பதால், ஆன்மீக விரிவாக்கத்திற்கு நன்கொடை வழங்குவது அத்தியவசியமான ஒன்றாக விளங்குகிறது. லெளகீக ரீதியாகவும், ஆன்மீக ரீதியாகும் அபரிமிதம் என்பது, அதன் மீது பற்றுடன் இருப்பதை தவிர்த்து, ஒரு விலைமதிப்புமிக்க மாணிக்கத்தை பார்க்கும்போது கிடைக்கும் மகிழ்ச்சியின் அளவு, ஒரு சிறிய கூழாங்கல்லிலும் கிடைக்கும்போது ஸித்தியாகும். நன்கொடை வழங்கும் சக்தி மிகப்பெரிய சக்தி, மற்றும் இந்த மிகப்பெரிய சக்தி உங்களுக்கு யோகத்தின் மூலமாக வருகிறது. நீங்கள் யோக சக்திகளை பற்றி, காற்றில் மிதக்கும் சக்தியை பற்றி, மிகவும் முக்கியமான உயிர்சக்திகளின் தற்காலிக நிறுத்தத்தை பற்றி கேள்விப்பட்டு இருப்பீர்கள், ஆனால் இன்றைய காலத்தில் பயன்படுத்தக்கூடிய யதார்த்தமான சக்திகளான நன்கொடை வழங்கும் சக்தி, கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தும் சக்தி, உங்கள் மனம், உடல் மற்றும் உணர்ச்சிகளை அரையுணர்வுத்தளத்தில் கட்டுப்படுத்தும் சக்தி, எல்லோருக்கும் பொதுவான அன்பின் சக்தி ஆகியவை உண்மையிலேயே மிகப்பெரிய சக்திகளாக விளங்குகின்றன. §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 126

நன்கொடை வழங்குவதில்

ஒரு தலைவனாக இருங்கள்

உங்களுக்கு வலி ஏற்படும் வரை கொடுத்துக்கொண்டே இருப்பதை கற்றுக்கொள்ளும் வரை, உங்களால் ஏன் ஆன்மீக விரிவாக்கத்தை பெறமுடிவதில்லை? ஏனென்றால் அந்த வலி தான் உங்களுக்கு தடையாக இருக்கிறது. “நான் நிறைய நன்கொடை வழங்கிவிட்டேன்,” அல்லது “நான் அதிகமாக நன்கொடை கொடுத்துவிட்டேன்,” அல்லது “என்னால் எவ்வளவு கொடுக்க முடியுமோ அவ்வளவு நன்கொடை கொடுத்துவிட்டேன்,” அல்லது “என்னால் எப்போது முடியுமோ அப்போது நன்கொடையை வழங்குவேன்,” அல்லது “எனக்கு நன்கொடை வழங்குவது பிடிக்கும் மற்றும் முன்பு நிறைய வழங்கிக்கொண்டு இருந்தேன், ஆனால் இப்போது என்னால் நன்கொடையை வழங்கமுடியாது.” என்று நினைக்கும் வரை, பலர் தாராளமாக நன்கொடை வழங்கிக்கொண்டு இருப்பார்கள். இந்த சிறிய தடைகளைத் தான் மனித சாரம் சந்திக்க நேர்கிறது, மற்றும் இது மனித சாரத்தின் அடிப்படையை தகர்த்து, அவரை அடிமனதில் இருக்கும் எதிர்மறை பகுதிகளின் ஆழத்தில் பிணைக்கிறது. மற்றும் அதன் பிறகு அவரால் முன்னேற முடிவதில்லை. அவரால் ஏன் முன்னேற முடிவதில்லை? ஏனென்றால் நன்கொடை அவரது ஒளியாக வெளிப்படும் வரை அவரால் அர்பணிப்பை பெற முடியாது. விரிவாக்கம் பெற்ற நபர் தனது நன்கொடையை அங்கீகரிப்பதும் இல்லை, அவர் அதைப்பற்றி சிந்திப்பதும் இல்லை. அவரிடம் நன்கொடை வழங்குவதற்கு போதுமான பொருட்கள் இல்லையென்றால், அவருடைய சூழ்நிலை அதற்கு அனுமதி வழங்கவில்லை என்றால், அவர் என்ன செய்வார்? அவரால் அர்பணிப்புடன் எதை வழங்க முடியுமோ அதை வழங்குவார், சிறிய விஷயங்களால் மக்களை மகிழ்விக்கிறார், நடவடிக்கைகளை முன்னேறுவதற்கு  மற்றும் தன்னை முன்னேறுவதற்கு சிறிய செயல்களை செய்கிறார். அவரால் என்ன முடியுமோ அதை வழங்குகிறார், அவர் தன்னால் முடிந்ததை காட்டிலும் அதிகமாக வழங்குகிறார். மற்றும் அவருக்கு ஏதாவது வழங்கப்படும் போது, அவருக்கு மீண்டும் வழங்கும் சக்தி கிடைக்கிறது. இது தான் மிகப்பெரிய கோட்பாடு. இது தான் மிகப்பெரிய விரிவாக்கம். ¶மெய்ப்பொருளை நாடும் ஒருவர் நன்கொடை வழங்கும் சக்திக்கு விரிவாக்கம் பெற்ற பிறகு, அவர் தன்னிச்சையாக இருப்பதால், அவர் தன்னைப்பற்றி அதிகமாக சிந்திப்பதில்லை. அவர் எப்போதும் மற்றவருக்கு ஏதாவது நன்மை செய்யும் நோக்கத்துடன் இருக்கிறார். நன்கொடை வழங்குவதில் ஒருவர் விரிவாக்கம் பெறாத நிலையில், அவர் தன்னைப்பற்றி அதிகமாக சிந்திக்கிறார், அவர் வேறொன்றுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட விகிதத்தில் தரவேண்டும் என்று நினைப்பதால், அவர் தனது நன்கொடையை கணக்கிடுகிறார். ஆனால் வேறொன்றுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட விகிதத்தில் நன்கொடை வழங்குவதால், தனது எதிர்காலத்திற்கு கட்டுப்பாட்டை உருவாக்கிக்கொள்கிறார். “எனது சுயநினைவால் இந்த அளவு மட்டுமே செல்ல முடிவதால், என்னால் இந்த அளவு பெருந்தன்மையுடன் மட்டுமே  இருக்க முடியும், நான் எப்போதும் இந்த அளவு பெருந்தன்மையுடன் மட்டுமே இருப்பேன்” என்று சொல்கிறார். உங்கள் நன்கொடைக்கு கட்டுப்படுத்துவதன் மூலமாகவும், உங்கள் சுயநினைவை கட்டுப்படுத்துவதன் மூலமாகவும், உங்கள் சுயநினைவு சுருங்கிக்கொண்டு செல்லும், மற்றும் அது உங்களுக்கு தெரியாமல் நடந்துக்கொண்டு இருக்கும். உங்கள் நண்பர்கள் அதை கவனித்து விடுவார்கள், ஆனால் அது உங்கள் கவனத்திற்கு வராது. அது சுருங்கிக்கொண்டே செல்லும். உங்கள் சுயநினைவு சுருங்கிக்கொண்டே இருப்பதையும், நீங்கள் முன்பைப் போல இல்லை என்பதையும் உங்கள் நண்பர்கள் உங்களிடம் சொல்லாத விஷயங்களில் ஒன்று. ¶இது எதிர்த்திசையிலும் செயல்படும். மனதில் சந்தோஷம் நிறைந்து இருக்கும் நபரிடம், லெளகீக உடைமைகள் சொல்லும் படியாக இல்லையென்றாலும், எப்போதும் நன்கொடை தருவதற்கு எதையாவது தேடித் தருகிறார் மற்றும் தன்னிடம் இருப்பதை தருகிறார். தான் நன்கொடை வழங்குபவர் இல்லவே இல்லை என்பது அவருக்கு தெரியும், மற்றும் அவருக்கு ஏதாவது வழங்கப்பட்டால், அதிலிருந்து இலவசமாக வழங்குவார். அவர் நன்கொடை வழங்கும் ஒரு வாகனமாக விளங்குகிறார், மற்றும் இறுதியில் அவர் மிகுதியான சுயநினைவுடன் இருப்பதால், தான் வழங்குபவர் இல்லை என்பதும், தான் தனது வாழ்க்கையின் பக்தி யோகத்தை பூர்த்தி செய்கிறார் என்பதையும் அவர் தெரிந்துக்கொள்கிறார். நீங்கள் இலவசமாக மற்றும் தன்னிச்சையாக நன்கொடை வழங்கினால், நீங்கள் அதை நினைத்து சந்தோஷப்படுவீர்கள், மற்றும் அதை நீங்கள் மறுபடியும் செய்தால், அதை நினைத்து இன்னும் அதிகமாக சந்தோஷப்படுவீர்கள். ஆனால் நீங்கள் அதை சுயநலத்துடன் கொடுத்துக்கொண்டு இருந்தால், நீங்கள் அதை நினைத்து வருந்துவீர்கள், மற்றும் அதையே தொடர்ந்து செய்தால், நீங்கள் மிகவும் மோசமாக உணர்வீர்கள். நீங்கள் தன்னிச்சையாக கொடுத்துக்கொண்டு இருந்தால், உங்களது உட்புற சாரத்தை விழிக்கச் செய்கிறீர்கள், மற்றும் உங்களுக்குள் ஆன்மீக சக்தி பாய்ந்து செல்லும், மற்றும் உங்களுக்குள் இருக்கும் இறைவனுடன் ஐக்கியமாவீர்கள். ஆனால் சுயநலத்துடன் நன்கொடையை வழங்கி, அதை கொடுத்த பிறகு உங்கள் வெகுமதியை தக்க வைத்துக்கொள்வதாலும், நீங்கள் ஆன்மீக உணர்விற்கு தடை விதிக்கிறீர்கள். ¶நன்கொடையை பல வடிவங்களில் வழங்கலாம். இலவசமாக வழங்குங்கள், மற்றும் உங்களது வெகுமதி பெரும்பாலும் இரட்டிப்பாகி உங்களை வந்தடையும். அதை கர்மவினையின் விதியுடன் ஒப்பிடமுடியாது. அதன் பிறகு நீங்கள் இன்னொரு வெகுமதியை தருவதற்கு உங்கள் மனக்கதவை திறக்கிறது. உங்கள் இயலுணர்வு இயல்பு எப்படி, எப்போது மற்றும் எங்கே தரவேண்டும் என்பதை உங்களுக்கு சொல்லும், மற்றும் விரைவில் மிகவும் தன்னிச்சையான முறைகளில், ஒவ்வொரு நிமிடமும் ஒவ்வொரு நாளும் நீங்கள் நன்கொடை வழங்கிக்கொண்டு இருப்பதை காண்பீர்கள். §

Page 4: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_1ch_36a.html

உட்புற சுயநினைவாகவும் வெளிப்புற சுயநினைவாகவும் இல்லாமல் மற்றும் இரண்டும் கலந்த்ததாகவும் இல்லாமல், சிறிய சுயநினைவில் மட்டுமே அடங்கி இருக்காமல், உணர்வுள்ளதாகவும் உணர்வில்லாததாகவும் இல்லாமல், கண்ணனுக்கு தென்படாமல், நெருங்கமுடியாமல், புலனாகாமல், விளக்கமுடியாமல், யோசிக்கமுடியாமல், பெயரிட முடியாமல், யாருடைய சாரம் தனது சொந்த ஆத்மாவின் அனுபவத்தை அடக்கியுள்ளதோ, ஒரு நொடிக்குள்ளாக, எல்லா வேற்றுமையையும் உள்வாங்கி, அமைதியாக மற்றும் தீங்கற்றதாக இருக்கிறதோ, எதை அவர்கள் நான்காம் நிலை என்கிறார்களோ, அதுவே ஆத்மன். இதைத்தான் தெரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். §

அதர்வண வேதம், மாண்டூக்ய உபநிடதம் 2.7. வே.எ., ப. 723§

யார் ஒருவர் ஒளியில் வீற்று இருந்தாலும், ஒளியாக இல்லையோ, யாரை பற்றி ஒளிக்கு தெரியாதோ, யாருடைய உடல் மெல்லியதாக இருக்கிறதோ, யார் உள்ளிருந்து ஒளியை கட்டுப்படுத்துகிறாரோ—அவரே உங்களுக்குள் இருக்கும் ஆத்மன்.§

சுக்ல யஜுர் வேதம், ப்ருஹதாரண்யக உபநிடதம் 3.7.14. வே.எ., ப. 708§

உணவு புனிதமாக இருக்கும் பொது, இயல்பு புனிதமாக இருக்கிறது. இயல்பு புனிதமாக இருக்கும்போது, ஞாபகம் உறுதியாக இருக்கிறது. ஞாபகம் உறுதியாக இருக்கும்போது, இதயத்தின் எல்லா சிக்கலில் இருந்தும் விடுதலை கிடைக்கிறது. §

சாம வேதம், சாந்தோக்ய உபநிடதம் 7.26.2. உப.ரா., ப. 489§

அவரது மனம் சுத்திகரிக்கப்பட்டு, அவரது சுயநினைவு சுத்திகரிக்கப்பட்டு, பொறுமையுடன் “நான் தான் பரமாத்மா,” என்ற சிந்தனையுடன், மற்றும் “நான் தான் பரமாத்மா,” என்ற சுயநினைவை அடைந்ததும் பொறுமையாக, இதயத்தில் இருக்க வேண்டிய பரமாத்மனுக்குக்குள், அவர் மெய்யறிவின் துணையுடன் நிலை பெறுகிறார். §

சுக்ல யஜுர் வேதம், பைங்கல உபநிடதம் 4.9. வே.எ., ப. 441§

அஹிம்சை, வாய்மை, கள்ளாமை, புலனடக்கம், அன்புடைமை, நேர்மை, மன்னிப்பு, மனஉறுதி, உணவு மற்றும் புனிதத்தில் அடக்கம் ஆகியவை பத்து இயமங்கள் ஆகும். §

சுக்ல யஜுர் வேதம், த்ரிஷிகி பிராம்மன 32-33. யோ.மே, ப. 19§

பூமியை பார்த்துக்கொண்டு இருக்கும் சூரியன், பூமியில் இருக்கும் அசுத்தங்களால் சீண்டப்படாமல் இருப்பதை போல, அனைத்திலும் இருக்கும் ஆன்மா வெளிப்புற வேதனைகளால் சீண்டப்படுவது இல்லை. §

கிருஷ்ண யஜுர் வேதம், கதா உபநிடதம் 5.11. அடி. உப. ம., ப. 64§

அமைதி, கட்டுப்பாடு, பற்றின்மை, பொறுமை மற்றும் ஒருமுகச்சிந்தனையை அடைந்து, யார் இதை புரிந்துக்கொண்டு இருக்கிறாரோ, அவர் தனக்குள் இருக்கும் ஆத்மனை காண்கிறார் மற்றும் அனைத்தையும் ஆத்மனில் காண்கிறார். தீய சக்தி அவரை தோற்கடித்தது இல்லை, ஆனால் அவர் எல்லா தீய சக்திகளையும் தோற்கடிக்கிறார்; தீய சக்தி அவரை உட்கொள்வது இல்லை, ஆனால் அவர் எல்லா தீய சக்திகளையும் உட்கொள்கிறார். தீய சக்தி, பேரார்வம், சந்தேகத்தில் இருந்து விடுதலை பெற்று, பிராம்மனை தெரிந்துக்கொண்டவர் ஆகிறார்.§

சுக்ல யஜுர் வேதம், பிரிஹதாரண்யக உபநிடதம் 4.4.23. வே. எ., ப. 718§

வெளிப்படுத்தப்பட்டு இருந்தாலும், குகையில் மறைவாக வசித்துக்கொண்டு இருப்பதையே, மிகப்பெரிய வாசஸ்தலம் என்று அழைக்கிறோம். எதெல்லாம் நகர்கிறதோ மற்றும் சுவாசிக்கிறதோ அல்லது கண் சிமிட்டுகிறதோ அதெல்லாம் அங்கே நிலைக்கொண்டு இருக்கின்றன. இதை உயிர்சக்தியாகவும் உயிரில்லாத சக்தியாகவும், அனைத்து இதயங்களின் ஆசையாகவும், புரிந்துணர்வை கடந்து இருப்பதாகவும், அனைத்து உயிர்களுக்கும் அதீத அன்புக்குரியதாக இருப்பதாகவும் புரிந்துக்கொள்ளுங்கள். ஒரு சுடராக எரிந்துக்கொண்டும் நுணுக்கத்தின் நுணுக்கமாக இருந்துக்கொண்டும், உலகங்கள் மற்றும் அதன் மக்கள் உறுதியாக நிலைக்கொண்டு இருக்கும் இடம் தான், அந்த அழிவில்லாத பிராம்மன். அதுவே உண்மையாக அழிவில்லாமல் இருக்கும் உயிர் மற்றும் சொல் மற்றும் சக்தி! நண்பர்களே அதைத்தான் புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும், அதனால் புரிந்துக்கொள்ளுங்கள்! §

அதர்வண வேதம், முண்டக உபநிடதம் 2.2.1-2, வே.எ., ப. 685§

மிகப்பெரிய நதிகளில் இருக்கும் அலைகளை போல, எது நடந்து முடிந்ததோ அதை பழைய நிலைக்கு கொண்டு வர முடிவதில்லை; கடலில் இருக்கும் ஏற்றவிறக்கங்களை போல, ஒருவரின் மரணம் நெருங்குவதை தடுக்க முடிவதில்லை. நொண்டியாக இருப்பவர், நன்மை மற்றும் தீமையின் பலன்களின் கால்விளங்குகளில் சிக்கி இருப்பதை போல, சுதந்திரம் இல்லாமல், ஒரு மனிதன் சிறையில் அடைந்து இருப்பதை போல; மரணப்படுக்கையில் இருப்பவன், தொடர்ந்து பல அச்சங்களுடன் வாழ்வதை போல; ஒருவர் மதுபானத்தால் போதையில் இருப்பதை போல, மாயை என்கிற மதுபானத்தின்  போதையில், தீய சக்தியின் பிடியில் இருப்பதை போல அங்கும் இங்குமாக ஓடிக்கொண்டு; ஒரு பெரிய பாம்பால் தாக்கப்பட்டடதைப் போல, புலனுணர்வால் உணரப்பட்ட ஒரு பொருளால் தாக்கப்பட்டு; கோரமான இருளை போல, பேரார்வத்தின் இருளில்; ஏமாற்று வித்தையை போல, மாயையை உள்ளடக்கி; ஒரு கனவு, போலி தோற்றங்களை போல; வாழை மரத்துக்குள் ஆதாரமில்லாமல் இருப்பதை போல; ஒரு நடிகர் ஒவ்வொரு நொடியும் தனது ஆடையை மாற்றிக்கொண்டு இருப்பதை போல; ஒரு வண்ணம் பூசப்பட்ட காட்சி, மனதை போலியாக திருப்திப்படுத்துவதைப் போல; “ஒலி, தொட்டுணர்வு மற்றும் அதைப்போன்ற பொருட்கள், மனிதனுக்கு பயனற்ற பொருட்களாக விளங்குகின்றன,” என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது, ஏனென்றால் அடிப்படை ஆன்மாவிற்கு அவற்றின் மீது இருக்கும் பற்றினால், மிகவும் உயர்ந்த நிலையை நினைவில் வைத்துக்கொள்வதில்லை. §

கிருஷ்ண யஜுர் வேதம், மைத்ரி உபநிடதம் 4.2 உப.ரா., ப. 420-421§

அதராத்மா இதய கமலத்திற்குள் வீற்று இருக்கிறது. இதை புரிந்துக்கொள்ளும் ஞானி, பரமாத்துமாவிற்க்காக தன்னை புனிதமாக்கிக் கொண்டு, அந்த புனிதமான வழிபாட்டிடத்தில் தினமும் நுழைகிறார். பரமாத்துமாவில் மூழ்கி இருக்கும் ஞானி, பேரின்பம் நிறைந்த தனது சுயநினைவில் உடல் மற்றும் உயிர்களுடன் இருக்கும் ஒற்றுமையில் இருந்து விடுபடுகிறார். §

சாம வேதம், சந்தோக்ய உபநிடதம் 8.3.3-4. உப.ப., ப.122§

உயரிய உண்மை, வலைந்துக் கொடுக்காத உத்தரவு, பிரதிஷ்டை, பேரார்வம் மற்றும் பிரார்த்தனை மற்றும் புனித சடங்குகள் பூமாதேவியை நிலை நிறுத்துகின்றன; எது நடந்ததோ மற்றும் எது நடக்கவிருக்கிறதோ அதை ஆளும் எஜமானியாக இருக்கும் அவள், நமக்காக ஒரு எல்லையற்ற இராஜ்ஜியத்தை பரப்பட்டும்.§

அதர்வண வேதம் 12.1.1, வே.எ., ப.123§

காற்று நமக்கு சந்தோஷத்தை அள்ளி வீசட்டும், சூரியன் நமக்கு தனது கிரணங்களாக சந்தோஷத்தை வழங்கட்டும், நமது அன்றாடம் சந்தோஷமாக கழியட்டும், இரவு சந்தோஷம் தரும் அமைதியின் பரிசாக இருக்கட்டும்! பொழுது விடியும் போது, அது தன்னுடன் சந்தோஷத்தை கொண்டு வரட்டும்! §

அதர்வண வேதம் 7.69.7, வே.எ., ப. 302-303§

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_01.html

பாகம் இரண்டு

தற்பொழுதில்

வாழ்தல்

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_02.html

தேவர்களின் அன்பு

என்னன் புருக்கி இறைவனை எத்துமின்

முன்னன் புருக்கி முதல்வனை நாடுமின்

பின்னன் புருக்கிப் பெருந்தகை நந்தியும்

தன்னன் புஎனக்கே தலைநின்ற வாறே.

தானொரு காலம் சுயம்பு என் றேத்தினும்

வானொரு காலம் வழித்துணை யாய்நிற்கும்

தேனொரு பால்திகழ் கொன்றை அணிசிவன்

தானொரு வண்ணம்என் அன்பில்நின் றானே,§

திருமந்திரம் 274-275§

Page 4: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_02a.html

ஒரு ஆணும் அவரது மனைவியும், தங்களது அனுப்புக்குரிய இறைவனை வழிபாடும் போது, அவர்களது முகத்தில் தோன்றும் பக்தியை நாம் காணவேண்டும் என்பதற்க்காக, ஓவியர் ஆக்கப்பூர்வமாக நம்மை சிவ நடராஜ பெருமானுக்கு பின்புறமாக காண்பித்திருக்கிறார். அவர்கள் வெண்கல சிலையின் தோள்களில் ஒரு மாலையை அணிவித்து, புனித சாம்பலால் ஒரு சிறிய கோலம் வரைந்து, தங்கள் காலை பூஜை நிறைவு செய்துள்ளனர்.§

Page 6:URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_03.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 127

அர்பணிப்பின்

இயல்பு

ஹிந்து சமயத்தில் அர்ப்பணிப்பை பக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதுவே  தகவல் மற்றும் பயிற்சியின் ஒரு முழுமையான உலகமாக இருக்கிறது, மற்றும் அது அறிவுக்கு எட்டாமல் மர்மமாக இருக்கும் எல்லையற்ற அதிசயத்தில் இருந்து மூன்று உலகங்களின் இரகசிய உட்புற வேலைப்பாடுகளை பற்றிய புரிதலுடன் வரும் ஆழ்ந்த பயபக்தி வரை பரவியிருக்கிறது. முதல் உலகமாக தூல பிரபஞ்சம் இருக்கிறது, மற்றும் இரண்டாவது உலகமாக நுணுக்கமான சூக்கும அல்லது உளம் சார்ந்த இருப்பிடம் இருக்கிறது, மற்றும் இங்கே தேவர்கள், அல்லது தேவதூதர்கள், மற்றும் ஆன்மாக்கள் வாழ்கின்றனர், மற்றும் மூன்றாவது உலகம்  மஹாதேவர்கள், தெய்வங்கள், கடவுள்கள் இருக்கும் ஆன்மீக உலகம் ஆகும். ஹிந்து சமயம் இந்த மூவுலகிலும் இணைக்கத்துடன் இயங்குகிறது. ஒரு ஹிந்துவுக்கு இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது உலகம் இருக்கிறது என்ற விழிப்பு ஏற்பட்டதும் சமயம் பிறக்கிறது. இயல்பாகவே இந்த உள்ளுலகங்கள் அன்பு மற்றும் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் பயபக்தியையும், மனிதனின் எதிர்வினைகளில் தூண்டும் அளவிற்கு மகத்துவம் வாய்ந்தவை. ¶ஹிந்து சமயத்தில் பக்தி என்பது, ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சியில், பல நிலைகளில் மற்றும் பல்வேறு காலங்களின் சுழற்சியில் ஏற்படுகிறது. சகலவிதமான பக்தியும் சமமாக ஏற்புடைய நிலையில் அமைந்துள்ளன, மற்றும் எதுவும் தான் மட்டுமே வழிபாட்டின் முறையான வடிவம் என்று கோரிக்கொள்வது இல்லை. குலதெய்வம் மீது பக்தி, சாஸ்திரத்தின் மீது பக்தி, முனிவர்கள் மீது பக்தி, சற்குரு மீது பக்தி என்று இருக்கிறது. ஆனால் ஒரு ஹிந்து சமயத்தவருக்கு அதிக பரவலான வெளிப்பாடாக, தெய்வம் மற்றும் தெய்வங்கள் மீதான வழிபாடு விளங்குகிறது. ஹிந்து சமயத்தில் வழிபாட்டு தெய்வங்களாக 330 மில்லியன் தெய்வங்கள் இருப்பதாக சொல்லப்படுகிறது. இருந்தாலும், எல்லா ஹிந்துக்களும் பிரபஞ்சம் முழுவதும் வியாபித்து இருக்கும் ஒரே பரமாத்மாவை நம்புகின்றனர். ¶பல தெய்வங்கள் அந்த ஒரு உயிர்சக்தியின் தெய்வீக படைப்புக்களாக கருதப்படுகின்றன. இந்த கடவுள்கள் அல்லது மஹாதெய்வங்கள் உண்மையான உயிர்சக்திகளாக விளங்குவதோடு,  உருவமுடைய மனிதனின் சிந்தனை மற்றும் உணர்வையும் கடந்த சிந்தனை மற்றும் உணர்வுடன் இருக்கின்றன. அதனால் ஹிந்து சமயத்தில் ஒரு பரமாத்மாவும், ஆனால் அதேசமயத்தில் பல தெய்வங்களும் உள்ளன. இதில் சில கடவுள்களுக்கு மட்டுமே கோயில்கள் கட்டப்பட்டு பூஜைகள் நடத்தப்படுகின்றன. தற்காலத்து ஹிந்து சமயத்தில் பிள்ளையார், சிவபெருமான், முருகன், விஷ்ணு மற்றும் சக்தி மிகவும் முக்கியமான தெய்வங்கள் ஆகும். இன்னும் பல கடவுள்களுக்கு, தினசரி பூஜையில் அதிலும் குறிப்பாக வீட்டில் நடைபெறும்  பூஜையில், குறிப்பிட்ட சம்பிரதாயங்கள் மற்றும் மந்திரங்கள் பாராயணம் செய்யப்படுகின்றன. அவற்றில் பிரம்மா, சூரியன், சரஸ்வதி, லக்ஷ்மி, அக்னி, சந்திரன், ஐயப்பன், ஹனுமான், மாரியம்மன் மற்றும் மற்ற தெய்வங்கள் அடங்கும். ¶ஹிந்து சமயத்தை சேர்ந்தவர் காலங்காலமாக ஒரு இஷ்ட தெய்வத்தை ஏற்றுக்கொண்டு வந்துள்ளார். இந்த தனிப்பட்ட தெய்வம் பல ஹிந்து கடவுள்களில் இருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாக இருக்கும், மற்றும் அது பெரும்பாலும் பக்தனின் குடும்பப் பின்னணி அல்லது தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் ஒரு உருவத்தின் மீது இருக்கும் நெருக்கமான உணர்வின் அடிப்படையில் அமைந்து இருக்கும். ஹிந்து சமயத்தின் பிரத்யேகமான மற்றும் எல்லாம் உள்ளடக்கியுள்ள இயல்பின் காரணமாக, ஒரு பக்தன் பிள்ளையாரை வழிபடலாம், அதே சமயத்தில் அவரது நண்பர் முருகன் அல்லது விஷ்ணுவை வழிபடலாம், இருந்தாலும் ஒருவர் மற்றொருவரின் விருப்பத்திற்கு மதிப்பு அளிக்கின்றனர் மற்றும் எந்த கருத்து வேறுபாடும் இருப்பதில்லை. ஹிந்து சமயத்திற்கு என்று பிரத்யேகமாக விளங்குகிற, ஆழமான புரிந்துணர்வு மற்றும் உலகெங்கும் பெற்ற அங்கீகாரம், தெய்வத்தை அணுகும் பல்வேறு வழிகளுக்கு இடமளிக்கும் இந்த மனோசக்தியில் பிரதிபலித்து, ஒரே கோயில் சுவர்களில் பல்வேறு பெயர்கள் மற்றும் உருவங்களை கொண்ட தெய்வங்களை அருகருகே வழிபடுவதற்கு அனுமதி அளிக்கிறது. காலப்போக்கில் ஒருவர் தனது ஆன்மீக விரிவாக்கம் மற்றும் உட்புற தேவைகளுக்கு ஏற்ப தனக்கு என்று ஒரு மாறுபட்ட தனிப்பட்ட தெய்வத்தை ஏற்றுக்கொள்ளவும் வாய்ப்புள்ளது. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 128

வாழ்ந்துக்கொண்டிருக்கும் யதார்த்தமாக

தெய்வங்கள் விளங்குகின்றன

ஹிந்து சமயம் நமக்கு சகிப்புத்தன்மை என்கிற பரிசை கொண்டுவருகிறது, மற்றும் அது வழிபடுவதற்கு பல்வேறு நிலைகள், பக்தியை வெளிப்படுத்த பல்வேறு தனிப்பட்ட வெளிப்பாடுகள் மற்றும் இந்த பூமியில் நமது வாழ்க்கைக்கு வழிகாட்ட பல்வேறு தெய்வங்களையும் அனுமதிக்கிறது. இருந்தாலும், அது மூவுலகங்களும் இணக்கமாக வேலை செய்வதை காணும், ஒரு தனித்த தெய்வீக அமைப்பின் கீழ் இருக்கும் ஒரு சமயமாக விளங்குகிறது. இந்த விவேகமான உயிர்சக்திகள் பல யுகங்களாக பரிணாம வளர்ச்சியை பெற்று, தாங்கள் ஒரு தூல உடலில் வாழவேண்டிய அவசியமில்லாமல், மனித குலத்திற்கு உதவி செய்யும் திறன் படைத்தவர்களாக விளங்குகிறார்கள். இந்த மஹாதேவர்கள், தங்களிடம் இருக்கும் எண்ணற்ற தேவதூதர்களின் உதவியுடன், நமது சமயத்தை சேர்ந்தவர்களுக்காக அயராது தொடர்ந்து உழைத்து மற்றும் வாழ்ந்துக்கொண்டு, மற்றும் புதிய வாய்ப்புக்களை உருவாக்கிக்கொண்டும், பழையதாக பயனில்லாதவற்றை நிறைவு செய்துக்கொண்டும் உள்ளனர். இரண்டாம் உலகில் வசிக்கும் தேவர்களின் உதவியுடன், ஹிந்துக்கள் வழிபடும் தெய்வங்கள் மூன்றாம் உலகில் வசிக்கின்றனர். ¶ஹிந்து சமயத்தின் கோயிலில் மட்டுமே மூன்று உலகங்களும் சந்திக்கின்றன மற்றும் இங்கே மட்டுமே பக்தர்கள் நமது சமயத்தை சேர்ந்த தெய்வத்தை வழிபட்டு வேண்டுதல் நடத்துகின்றனர். கோயில் ஒரு அரண்மனை போல கட்டப்படுகிறது மற்றும் அதில் இறைவன் வாசம் செய்கிறார். பூமியில் இருக்கும் மற்ற புனிதமான இடங்களை போல அல்லாமல், இது தெய்வங்கள் வசிக்கின்ற கண்ணுக்கு புலப்படும் வீடாக விளங்குகிறது. ஒரு ஹிந்து இந்த கோயிலுக்கு செல்லும்போது, இந்த தெய்வங்களுடன் மிகவும் நுணுக்கமான முறையில் தன்னை தொடர்புபடுத்திக் கொள்ளவேண்டும். ¶தெய்வத்தின் சூட்சும ஞானத்தோற்றம் பக்தனுக்கு மிகவும் அரிதாகவே கிடைத்தாலும், இறைவனின் தெய்வீக இருப்பின் மீது அவனுக்கு விழிப்பு ஏற்படுகிறது. உணர்வு மற்றும் புலனுணர்வு மூலமாக கோயிலில் தெய்வம் இருப்பதை பற்றி அவனுக்கு  தெரியவருகிறது. கருவறையை ஒரு ஹிந்து நெருங்கும் போது, அங்கே ஒரு விவேகமான மற்றும் தன்னை காட்டிலும் மிக்பெரியதாக பரிணாம வளர்ச்சி பெற்ற உயிர்சக்தி இருப்பது அவனுக்கு முழுமையாக தெரிய வருகிறது. இந்த இறைவன் அவனைப்பற்றி நன்றாக தெரிந்துக்கொண்டு, அவனை பாதுகாத்துக்கொண்டு, அவனுடைய உட்புற எண்ணத்தை முழுமையாக அறிந்துக்கொண்டு, தனது புனித பாதங்களில் பக்தன் மனரீதியாக எந்த சூழலை வைத்தாலும், அதை சமாளிக்கும் முழுத்திறன் படைத்தவராக இருக்கிறார். தெய்வத்தை அணுகும் போது, நமது தேவைகள் உட்புற ஆன்மீக உலகங்களுக்கு தெரியும் என்ற உணர்வு மற்றும் நம்பிக்கையுடன் அணுகுவது முக்கியமாகிறது. ¶இறைவனின் தூல உருவமைப்பு, கற்சிலையாக இருக்கட்டும் அல்லது உலோக சிலையாக இருக்கட்டும், ஒரு யந்திரமாக அல்லது வேறொரு புனித உருவமாக இருக்கட்டும், இறைவன் தனது சூட்சும உடலுக்குள் அல்லது அதற்கு மேலே சுற்றிக்கொண்டு இருக்கும் இடத்தை அடையாளமிட்டு வைக்கிறது. அதை இறைவனின் தெய்வீக கிரணங்களை பெறுகிற உணர்க்கொம்பாக அல்லது இந்த முதலாவது உலகில் இறைவன் தூல உடலாக அல்லது அதன் வழியாக வெளிப்படுவதாக நினைத்துக்கொள்ளலாம். மனிதன்  தனது பிறப்பு மற்றும் இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பின் சுழற்சியில் தனது உடலை மாற்றிக்கொண்டு இருப்பதைப்போலவே, தெய்வங்கள் தங்களது  நுணுக்கமான உடல்களுடன், கோயிலில் இருக்கும் இந்த உருவங்களில் குறுகிய அல்லது நீடித்த காலத்திற்கு வசிக்கிறார்கள். நாம் பூஜை, மதம் தொடர்பான சடங்கில் ஈடுபடும் போது, நாம் உட்புற உலகங்களில் இருக்கும் தேவர்கள் மற்றும் மஹாதேவர்களின் கவனத்தை ஈர்க்கிறோம். அதுவே பூஜை செய்வதன் நோக்கமாகும்; அது ஒரு தொடர்புகொள்ளும் முறையாகும். இந்த தொடர்பை மேம்படுத்துவதற்கு, நாம் கோயிலிலும் வீட்டிலும் ஒரு பூஜை மாடத்தை உருவாக்குகிறோம். நமது தெய்வீக எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளால் இவை ஊட்டம் அல்லது காந்த விசையை பெறுகிறது, மற்றும் அது வெளிப்பட்டு சுற்றுப்புற சூழலை பாதிக்கிறது. §

புதன்கிழமை

பாடம் 129

தெய்வங்களுடன்

உரையாடுதல்

பாட்டுப் பாடுதல், சத்சங்கம், பாரம்பரிய சடங்குகள் எல்லாம் இந்த புனித்தப்படுத்தும் நடவடிக்கையில் பங்களிக்கிறது, மற்றும் இது உருவாக்கும் சூழலில் தெய்வங்கள் வரவழைக்கப்படுகிறார்கள் மற்றும் அதில் அவர்களால் வெளிப்படவும் முடியும்.  வெளிப்பாடு என்ற சொல்லின் மூலம், அவர்கள் அங்கே வந்து வாசம் செய்வதாகவும், அதிர்வை புனிதமாக மற்றும் குழப்பமில்லாமல் வைத்திருப்பதன் மூலம், நீண்டகாலம் தங்கியிருக்க முடியும் என்றும் சொல்ல வருகிறேன். பூஜை மாடம் ஒரு குறிப்பிட்ட சக்தியை பயன்படுத்தத் தொடங்குகிறது. நமது சமயத்தில், உலகெங்கும் இருக்கும் கோயில்களில்  தெய்வங்கள் மற்றும் மிகப்பெரிய கடவுள்கள் வாசம் செய்யும் பூஜை மாடங்கள் உள்ளன. நீங்கள் இந்த புனிதத்தளங்களில் நுழையும்போது, அதன் புனிதத்தன்மையை உங்களால் உணரமுடியும். இந்த தெய்வீக உயிர்சக்திகள் இருப்பதை உங்களால் உணரமுடியும், மற்றும் அவற்றில் இருந்து வரும் கதிர்வீச்சை தரிசனம் என்கிறோம். மஹாதேவர்களின் மெய்ம்மையை மற்றும் அவர்களின் தரிசனத்தை,  ஒரு பக்தன் விழிப்புணர்வு பெற்ற தனது ஆஞா பார்வையின் மூலமாக அல்லது கர்பக்கிரகத்தில் உள்ள உருவத்தின் தூல தோற்றம் மற்றும் பரமாத்மா நுண்ணுயிருக்குள் இருக்கிறார் என்கிற உட்புற விழித்த நிலை மூலமாக அனுபவிக்க முடியும். இந்த தரிசனத்தை பக்தர்கள் அனைவராலும் உணர முடிந்து, பக்தி முழுநிறைவை பெறும் போது அது வலுவடைந்து அதிக தெளிவை பெறுகிறது. இந்த தரிசனத்தின் வாயிலாக, மஹாதேவர்களிடத்தில் இருந்து வெளிவரும் அதிர்வு வெளிப்பாடுகள் மூலமாகவும், அதே சமயத்தில் அவர்களுக்காக இரண்டாம் உலகத்தில் இருந்துகொண்டு கோயில்கள் மற்றும் பூஜை மாடங்களில் வேலை செய்யும், அவர்களது பிரதிநிதிகள் மூலமாகவும் தகவல்களை அனுப்பமுடியும். ¶தரிசனத்தை பற்றி புரிந்துக்கொள்ள, மொழியின் தினசரி மற்றும் மேலும் நுணுக்கமான தகவலை கவனியுங்கள். நுண்மையான உருப்பான, உங்களது காதின் மூலமாக எனது குரலின் தொனிகளை நீங்கள் கேட்டுக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள். நான் பேசும் மொழியை அறிந்திருப்பதன் மூலம், இந்த அதிர்வுகளை அர்த்தமாக மாற்றுவதற்கு உங்களுக்கு பயிற்சி அளிக்கப்பட்டுள்ளதால், இதன் பொருள் உங்கள் மனதில் தோன்றத்தொடங்குகிறது. தரிசனமும் ஒரு அதிர்வாகவே இருக்கிறது. இது முதல்முறையாக, கர்பகிருகத்தில் தெய்வத்தின் தூல உருவத்தை சாதாரணமாக பார்க்கும்போது அனுபவிக்கப்படுகிறது. அதன் பிறகு, அந்த தூல பார்வை ஒரு கட்புணலுக்கு அப்பாற்பட்ட காட்சிக்கு அல்லது நமது நரம்பு மண்டலத்திற்குள் இருக்கும் நுணுக்கமான கொத்தாக இருக்கும் சக்கரங்கள் வழியாக பெற்ற புனிதமான மனவெழுச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது. இந்த ஏற்பிகள் வழியாக, பெரும்பாலும் நினைவின்றி ஒரு நுணுக்கமான தகவல் பெறப்படுகிறது. உடனடியாக இல்லாவிட்டாலும், அந்த தரிசனத்தின் மூலம், மஹாதேவர்களான பிள்ளையார், முருகன் மற்றும் சிவபெருமானிடம் இருந்தே நேரடியாக பெறப்பட்ட  அந்த தகவல் உங்கள் வாழ்க்கையில் வெளிப்படுகிறது. தெய்வங்கள் இப்படித்தான் உரையாடுகிறார்கள். நீங்கள் அன்றாடம் வாழ்வில் அனுபவிக்கும் மொழி சார்ந்த தகவல் பரிமாற்றத்தை காட்டிலும், இது இந்த தகவல் பரிமாற்றம் அதிக மெய்யானது. இந்த தகவல் பரிமாற்றத்தை உடனே கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று அவசியமில்லை. பக்தன் கோயிலை விட்டு வெளியே செல்லும்போது, தனக்கு பிரத்யேகமான தகவல் ஏதும் இல்லை என்ற வெளிப்புற உணர்வுடன் அல்லது அந்த தரிசனம் எதை சொன்னது என்பதை உள்ளுணர்வு மனதில் அறிந்துக்கொள்ளாமல் இருக்க வாய்ப்புள்ளது. நீங்கள் இப்போது படித்துக்கொண்டு இருக்கும் சொற்களும் உங்களுக்கு பல நாட்களுக்கு, வாரங்களுக்கு ஏன் பல மாதங்களுக்கும் முழுமையான அறிவெழுச்சியை ஏற்படுத்தாமல் இருக்கலாம். அந்த பொருளின் ஆழம், ஆழ்ந்து சிந்திக்கும் போது தன்னை வெளிப்படுத்திக்கொள்ளும். ¶ஒரு ஹிந்து கோயிலுக்கு செல்வது, நமது சமயத்தின் கம்பீரமான கடவுள்களின் தரிசனத்தை பெறுவது, வழிபடுபவரின் வாழ்க்கையை முழுமையாக மாற்றிவிடக்கூடும். அது உடலுக்குள் பிராணன் அல்லது வாழ்க்கையின் ஓட்டங்கள் பாய்ந்து செல்லும் முறையை மாற்றுகிறது. அது அவரது சாட்சியை, அதிக ஆழத்தில் இருக்கும் சக்கரங்களுக்குள் ஈர்க்கிறது. அது அவருடைய நம்பிக்கைகளையும் அந்த நம்பிக்கைகளின் இயல்பான விளைவுகளாக இருக்கும் அணுகுமுறைகளையும் ஒழுங்குப்படுத்துகின்றன. ஆனால் மாற்றம் மெதுவாக நடக்கிறது. கோயிலுக்கு வந்து சென்ற பிறகு, இந்த அனுபவத்துடன் அவன் பல வருடங்கள் வாழ்கிறான். அவன் அந்த தெய்வத்தை புரிந்துக்கொண்டு, அதை நேசிக்கத்தொடங்குகிறான். தெய்வம் இதை தெரிந்துகொண்டு அவரை நேசிக்க தொடங்கி, அவனது பரிணாம வளர்ச்சி முழுவதிலும் உதவி செய்து வழிகாட்டுகிறது. தலைசிறந்த கோயில்களில் கிடைக்கும் நமது தெய்வங்களின் தரிசனம், பல ஜென்மங்களுக்கு முன்பான கர்மவினையின் மாதிரிகளை மாற்றம் செய்ய வல்லது, மற்றும் நூறு வருடங்களுக்கு முன்பு உருவாக்கப்பட்டு, ஆனால் தற்போது எதிர்காலத்தில் வெளிப்படுவதற்கு விதைகளாக காத்திருக்கும் சூழ்நிலைகளை புரிந்துக்கொள்ள செய்து தெளிவுப்படுத்துகிறது. தெய்வங்களின் அருளின் மூலமாக, அந்த விதைகள் எதிர்காலத்தில் ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சியை மேம்படுத்துவதாக இல்லையென்றால் அதை நீக்கிவிடலாம். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 130

உருவ வழிபாட்டின்

பொருள்

பூமியின் இந்த பகுதியில் ஹிந்து கோயில்களை பற்றி பலருக்கு தெரியாது, மற்றும் ஹிந்து கோயிலின் சிறப்பான தகவல் மற்றும் ஹிந்து கோயிலின் அருள்ஞான இயல்பை பற்றி மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு பரிச்சயம் இல்லை. “உருவ வழிபாட்டின்" நோக்கம் மற்றும் இயக்கம், மேற்கத்திய நாடுகளில் அதன் மீது தோன்றும் முதல் கருத்து வேறுபாட்டிற்கு காரணமாக விளங்குகிறது. கிறிஸ்துவ சமயத்தில் உருவ வழிபாட்டை யூதர்களின் பாரம்பரியம் திடமாக  எதிர்த்தாலும், கத்தோலிக்க சமயத்தில் மதகுருக்கள் மற்றும் உருவங்கள், மற்றும் கிழக்கத்திய மரபுக்கோட்பாட்டில் அவர்களது படங்களை, பயபக்தியுடன் வழிபடுகிறார்கள். ஒரு ஹிந்து வெறும் சிலைகள் அல்லது உருவங்களை வழிபடுவது இல்லை. அவன் தெய்வம் மற்றும் மிகப்பெரிய கடவுளான மஹாதேவர்களை வழிப்படுகிறான். அந்த சிலையின் உட்புற பகுதிக்கு மேலே வட்டமிட்டுக்கொண்டு அல்லது அதில் வாசம் செய்யும் தெய்வத்தின் உருவச்சிலையாக அல்லது சித்தரிப்பாக அல்லது சாதனமாக மட்டுமே உருவம் விளங்குகிறது. இந்த செயல்முறை நடப்பதற்கு தூல உருவம் தேவையில்லை. இறைவனால் ஒரு கோயிலில் தனது வேலையை, ஒரு உருவம் இல்லாமலேயே செய்யமுடியும், மற்றும் கர்ப்பக்கிரகத்தில் உருவம் ஏதும் இல்லாமல், ஒரு சின்னம் அல்லது சூட்சும ஞான வரைப்படமான ஒரு யந்திரம் மட்டுமே உள்ள, ஹிந்து கோயில்களும் உண்மையில் இருக்கின்றன. மற்றும் சில ஹிந்து கோயில்களில் அங்கே வழிபாடு நடத்தப்படும் கடவுளை குறிப்பிடும் வண்ணம், ஒரு சிறிய கல் அல்லது ஸ்படிகம் மட்டுமே இருக்கும். ஆனால் அந்த உருவத்தின் காட்சி மட்டுமே பக்தனின் வழிபாட்டை மேம்படுத்தி, மூவுலகங்களுக்கும் இடையே இருக்கும் புனிதமான பிணைப்புக்கள் மீது கவனம் செலுத்த அனுமதித்து, நரம்பு மண்டலம் தரிசனத்திற்கு தன்னை தயார் செய்துக்கொள்ள அனுமதிக்கிறது. ¶காட்சி மிகவும் வலுவானது. தெய்வத்துடன் உருவாகும் முதல் தொடர்பாக காட்சி விளங்குகிறது. கர்பக்கிரகத்தில் இருக்கும் உருவத்தின் காட்சி மனம் மற்றும் உடலுக்குள், எழுச்சி ஏற்படுத்தும் சக்திகள் அல்லது பிராணத்தை, ஊக்கமளித்து மேம்படுத்துகிறது. ஒவ்வொரு தெய்வமும் குறிப்பிட்ட பணிகளை செய்கின்றது, மற்றும் அது உட்புற மற்றும் வெளிப்புற மனதின் குறிப்பிட்ட பகுதிகளின் பொறுப்பில் இருக்கின்றன என்றே சொல்லவேண்டும். எந்த தெய்வத்தை வழிபடுகிறோம் என்பதை புரிந்துக்கொண்டு, அங்கே இருக்கும் தெய்வத்தின் உருவத்தை பார்ப்பதன் மூலம், மனதின் கண்ணில் அதைப்போன்ற ஒரு உருவம் விரிவாக்கம் பெறுகிறது மற்றும் அது ஆழமான பக்தியின் பாதையை தயார் செய்கிறது. ¶பெரும்பாலும் ஒரு ஹிந்து கோயிலில் பல்வேறு நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் திருவிழாக்கள் ஒரே சமயத்தில் நடைபெறுகின்றன. ஒரு புறத்தில், ஒரு பெரிய குடும்பம், அல்லது குலத்தை சேர்ந்த மிகவும் நெருக்கமான நூறு நபர்கள், மிகவும் சந்தோஷமாக ஒரு திருமணத்தை அனுபவித்துக்கொண்டு இருப்பார்கள். இன்னொரு சன்னதியில் தெய்வத்தின் முன்பாக ஒரு பெண், தனக்கு ஏற்பட்ட ஒரு துரதிஷ்டம் காரணமாக சோகமாகவும் தனிமையை வேண்டியும் அழுதுக்கொண்டு இருக்கக்கூடும். இன்னொரு புறம், கூட்டம் நிறைந்து இருக்கும் பிரகாரத்தில் ஒரு குழந்தைக்கு புண்ணியாகவாசனம் செய்யப்படுகிறது மற்றும் கோயிலில் இருக்கும் பல்வேறு இசைக்கலைஞர்கள் நாதஸ்வரம் மற்றும் மிருதங்கத்தின் இசையொலியுடன் அந்த அரங்கில் நிரம்பியுள்ளனர். உச்சிக்கால பூஜை நடந்து முடிந்த பிறகு, தெய்வத்தின் தரிசனம் பெறவேண்டும் என்று ஆவலுடன் இருக்கும் பக்த பெருமக்களுக்கு கற்பூரம், விபூதி மற்றும் தீர்த்தத்தை வழங்கிக்கொண்டு, கர்பக்கிரகத்தில் இருந்து பிராமண குருக்கள் உள்ளே செல்வதும் வெளியே வருவதுமாக இருக்கிறார்கள். எல்லாம் திட்டமிடாமல் ஒரே சமயத்தில் நடக்கிறது, ஆனால் முழு ஒழுங்கமைப்புடன் நடைபெறுகிறது. இது ஒரு அருமையான அனுபவம், மற்றும் இதைப்போன்ற பலவிதமான தெய்வீக திருவிழாக்கள் மற்றும் இத்தகைய வலுவான வழிபாட்டை ஒரு ஹிந்து கோயிலில் மட்டுமே காணமுடியும். ஒரு ஹிந்து கோயிலுக்கு நிகராக வேறெந்த இடமும் இந்த பூமியில் இல்லை. ¶அருள்ஞானரீதியாக, நுண்ணுயிர்களில் வாசம் செய்யும் கோயிலில் இருக்கும் தெய்வங்கள், எல்லோருடனும் மிகவும் வேகமாக வேலை செய்ய முடியும். அங்கே பல நிகழ்வுகள் நடந்துக்கொண்டு இருந்தாலும், எல்லோருக்கும் தான் தனியாக இருக்கும் உணர்வு இருக்கும். தனது வருத்தத்தை வெளிப்படுத்த  அழுதுக்கொண்டிருக்கும் பெண்ணுக்கு நேரம் ஒதுக்கப்படுகிறது. அவள் அருகில் நடக்கும் திருமணத்திற்கு பங்கம் விளைவிப்பதாக யாரும் நினைப்பதில்லை. யாரும் அவளை கவனிக்கவும் இல்லை. கோயில் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக, மக்கள் நிறைந்து இருப்பதால், ஒவ்வொருவரும் தான் அழுதுக்கொண்டு அல்லது சிரித்துக்கொண்டு அல்லது பாடிக்கொண்டு அல்லது ஒரு தூரத்தில் இருக்கும் ஒரு மூலையில் அமைதியாக  உட்கார்ந்துக்கொண்டு வழிபடுவதற்கு அனுமதிக்கப்படுகிறது. §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 131

கோயில்களின்

மையத்தன்மை

ஹிந்து சமயத்தை போலவே, ஹிந்து கோயில் எல்லோரையும் ஏற்றுக்கொண்டு தனக்குள் உள்ளடக்குகிறது. நீங்கள் இந்த முறையில் மட்டுமே வழிபடவேண்டும் என்றோ, அல்லது அருகில் ஒரு நிகழ்ச்சி நடத்துக்கொண்டு இருக்கும் போது நீங்கள் அமைதியாக இருக்கவேண்டும் என்றோ சொல்வது இல்லை. அது எல்லோரையும் ஏற்றுக்கொள்கிறது, யாரையும் நிராகரிப்பது இல்லை. எல்லோரும் இறைவனை வந்தடைவதற்கு அது ஊக்குவிக்கிறது, மற்றும் பக்திக்கு ஒரு வடிவத்தை மட்டும் சட்டமாக விதிப்பது இல்லை. ஹிந்துக்கள் கோயிலுக்கு அடிக்கடி செல்ல விரும்புவதால், எப்போதும் ஒரு கோயிலுக்கு அருகே வாழ்வார்கள். மக்கள் கோயிலுக்கு அருகாமையில் தங்கள் பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு காண்பார்கள். ஹிந்துக்கள் கோயிலை மிகவும் தீவிரமாகவும், அதேசமயத்தில் மிகவும் இயல்பாகவும் எதிர்கொள்வார்கள். அது ஒரு முறையான-முறை சாராத நிகழ்வாக விளங்குகிறது. பூஜைகளுக்கு நடுவே, சிலர் உட்கார்ந்து பேசிக்கொண்டு இருப்பார்கள், அதேசமயத்தில் சிலர் பிரார்த்தனை செய்துக்கொண்டு இருப்பார்கள். கோயிலில் இருவர் சண்டையிடுவதையும் காணலாம், மற்றும் தெய்வம் அவர்களது சண்டைக்கு மத்தியஸ்தராக இருந்து, இருவர் மனதுக்கும் தெளிவை வழங்குகிறது. ¶உலகெங்கும் இருக்கும் ஒவ்வொரு கோயிலும், அங்கே எப்படி நுழையவேண்டும் மற்றும் அதில் என்ன செய்யவேண்டும் என்று தனக்கென்று தனித்த விதிகளை கொண்டுள்ளது. சில கோயில்களில், அதிலும் குறிப்பாக பெரும்பாலான தென்னிந்திய கோயில்களில், எல்லா ஆண்களும் தங்கள் மேல்சட்டையை கழட்டிவிட்டு கோயிலுக்குள் நுழையவேண்டும். ஆனால், நியூ யார்க் நகரில் இருக்கும் தென்னிந்திய கோயிலுக்கு நீங்கள் அலுவல் சார்ந்த உடையில் சென்றால், உங்கள் சட்டையை கழட்ட தேவையில்லை. ஒவ்வொரு கோயிலுக்கும் தனக்கென்று விதிகள் உள்ளன, மற்றும் நீங்கள் முதல் முறையாக நுழையும்போது மற்றவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை கவனிக்க வேண்டும். ¶ஹிந்து சமயம் இந்த கிரகத்தில் மிகவும் சக்தி வாய்ந்த சமயம், அது மிகவும் விஸ்தரானமானது மற்றும் எளிதில் புரிந்துக்கொள்ளக்கூடியது. ஒரு ஹிந்து எப்போதும் தனது மதத்தில் முழுமையான ஈடுபாட்டுடன் இருக்கிறான். இது அன்பை போற்றும் மதம். கர்மவினை மற்றும் தர்மத்தின் விதிகள், புனர்ஜென்மத்தில் இருக்கும் நம்பிக்கை, எங்கும் வியாபித்து இருக்கும் தெய்வீகம், காலங்கடந்த பாரம்பரியம் மற்றும் நமது கடவுள்கள் ஆகியவை அனைத்து ஹிந்துக்களையும் ஒரே ஆன்மீக அமைப்பில் இணைக்கும் பொதுவான பிணைப்புக்களாக விளங்குகின்றன. ஒரே வகையான கடவுள்கள் மீது அன்பு செலுத்தும் பொதுவான பிணைப்பின் காரணமாக, நமது சமயம் ஒன்றோடு ஒன்று பின்னிப் பிணைந்த ஒரு நெருக்கமான சமயமாக விளங்குகிறது. ஒரு தெய்வத்தை இன்னொரு தெய்வத்தில் இருந்து அதிகமாக வேறுபடுத்த முடியாது என்பதால், எல்லா ஹிந்துக்களும் ஒரே குடும்பத்தை சேர்ந்தவர்களாக விளங்குகின்றனர். தங்களது தெய்வீக உலகில் ஒவ்வொரு தெய்வமும் ஒரே குடும்பமாக இருக்கிறது, மற்றும் அந்த தெய்வீக அமைப்பு ஹிந்து சமயத்தை பழங்காலத்திலும் தற்போதும் நிர்வகித்து வருகிறது, மற்றும் வரக்கூடிய காலகட்டங்களிலும் சனாதன தர்மத்தை நிர்வகித்து வரும். ¶ஹிந்து சமயம் எப்போதும் ஒரு மதமாக உருவாக்கப்படவோ அல்லது ஸ்தாபிக்கப்படவோ இல்லை. அதனால் அதற்கு என்றுமே முடிவு இல்லை. பாரசீகர்கள் சிந்து நதிக்கு கிழக்கே வசிப்பவர்களை ஹிந்து என்று பெயர் வழங்கி, அவர்களது மதம் சார்ந்த சடங்குகள் ஹிந்து சமயம் என்ற பெயரில் வளர்ச்சி பெறும் வரை, இந்த பழங்கால நம்பிக்கை சனாதன தர்மம், என்கிற அநாதி உண்மை என்ற மாறுபட்ட பெயருடன் இருந்தது. ஒவ்வொரு மனிதனுக்குள்ளும் இறைவனுடன் இருக்கும் முழுமையான உறவின் நுண்ணுயிர் அல்லது உயிரணுவானது, அவனது ஆன்மீக நாட்டத்தின் வற்றாத உத்வேகம் மற்றும் அனைத்து வேலைப்பாடுகளின் ஊற்றாக விளங்குகிறது என்பதே புரிந்துணர்வாக இருந்தது. மனிதனுக்குள் இறைவன் இருக்கிறார் என்கிற நிரந்தர சத்தியத்தின் இந்த நீடித்த உணர்வு, சனாதன தர்மத்தின் சாரம் ஆகும். இத்தகைய ஒரு இயற்கையான மெய்ம்மை, மெதுவாக ஆனால் சீராக பல ஜென்மங்களுக்கு பாய்ந்து சென்று, மனிதன் தனது முழுமையான மற்றும் இறைவனுடன் முழுநிறைவாக ஒருமையை காணும் விழிப்புணர்வு பெற்ற நிலைக்கு அதிக நிறைவாக வரும் போது, ஆன்மாவின் உள்ளார்ந்த முழுநிறைவை விரிவடைய செய்கிறது. §

சனிக்கிழமை

பாடம் 132

கடவுளின்

முன்பாக

வழிபாட்டின் தொடக்க காலங்களில், தெய்வங்கள் மீது இருக்கும் நம்பிக்கையின்மையுடன் ஒரு ஹிந்து ஆன்மா இருக்கும். அதிலும் குறிப்பாக கிழக்கத்திய இருத்தலியல்வாதிகளின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் மனப்பான்மையுடன் தெளிவற்ற நிலையில், அவரது தனிப்பட்ட இயலுணர்வு  இருந்தால், அவை உண்மையில் இருக்கிறதா என்ற சந்தேகத்துடன் இருப்பார். இருந்தாலும், அவருக்கு தெய்வங்கள் இருப்பது புரியவருகிறது, மற்றும் இந்த புரிதல் அவரை மீண்டும் கோயிலுக்கு அழைத்து வருகிறது. கடவுலைப்பற்றி தான் தெரிந்துக்கொள்ளும் செயல்முறையில் ஈடுபட்டு, ஆதாரத்தை நாடுகிறார். ஆழ்ந்த சிந்தனைக்கு பிறகு தெய்வங்களுடன் நெருக்கமான மற்றும் உறுதியான உறவுகளை தேடிப்பிடித்த பிறகு, சாஸ்திரங்கள் மற்றும் வரலாற்றுப் பக்கங்களில் தங்களது தனிச்சிறப்பின் மூலம் பாராட்டை பெற்ற, நூற்றுக்கணக்கான துறவிகள் மற்றும் ரிஷிகளின் மூலம் அவரது மனம் நிம்மதியை பெற்று உறுதி அடைகிறது. ¶கர்பக்கிரகத்திற்கு முன்பாக நிற்கும் பக்தன் இறைவனிடம் தொலை நுண்ணுணர்வு மூலமாக தனது பிரச்சனையை சொல்லி, நம்பிக்கையுடன் அங்கிருந்து கிளம்பிச்சென்று காத்திருக்கிறான். பல நாட்கள் அல்லது வாரங்களுக்கு பிறகு, அவன் தனது பிரார்த்தனையை மறந்துவிட்ட நிலையில், தனது பிரச்சனை மறைந்து விட்டது என்பது அவனுக்கு திடீரென்று தெரிய வருகிறது. அவன் அந்த பிரச்சனைக்கான தீர்வை தேட முயலும்போது, சூழ்நிலைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் ஒரு சாதாரண மற்றும்  அனுகூலமான இயக்கம், அதை செயல்படுத்தி இருப்பது அவனுக்கு தெரியவருகிறது. தெய்வங்கள் அவனது பிரார்த்தனையை ஏற்றுக்கொண்டர்களா, அல்லது அது எப்படியும் நடந்திருக்குமா? அவன் தெய்வங்களிடம் இன்னொரு பிரார்த்தனையை விடுக்கிறான், மற்றும் அவனது வாழ்க்கையின் இயல்பான போக்கில் ஒரு தீர்வு மீண்டும் தோன்றுகிறது. தெய்வங்கள் அவனது தேவைகளை கேட்டுக்கொண்டும் அதற்கு எதிர்செயலாற்றிக்கொண்டும் இருப்பதாக அவனுக்கு தோன்றுகிறது. அவனுக்குள் நம்பிக்கை மற்றும் அன்பு வேரூன்றுகிறது. அவன் தெய்வங்களை தனது லெளகீக விவகாரங்களில் ஒவ்வொரு வருடமும் வரவழைத்துக்கொண்டு இருக்கும் அதே சமயத்தில், அதே கவனத்துடன் தெய்வங்கள் அவனை தங்களது தேவலோகத்திற்கு அழைத்து வந்து, அவனது ஆன்மாவிற்கு சக்தி, சந்தோஷம் மற்றும் விவேகத்தை தந்து உற்சாகப்படுத்துகிறார்கள். ¶தெய்வங்களை மிகவும் யதார்த்தமான உதவியாக ஹிந்து நம்புகிறார். தெய்வங்கள் தங்களது இருப்பிடமாக விளங்கும் மூன்றாம் உலகில் இருந்து, பரிணாம வளர்ச்சியின் சக்திகளுடன் மனதார வேலை செய்ய முடியும் என்றும் அதன் பிறகே தனது சாதாரண சிக்கல்களை தன்னால் நன்றாக சமாளிக்க முடியும் என்பதையும் பக்தன் சிரத்தையுடன் நம்புகிறான். இந்த பூமியில் மனிதனை கவனிப்பதற்காகவும் அவனது வாழ்நாளில் ஆதரவு அளிப்பதற்காகவே தெய்வங்கள் இருப்பதாகவும், அந்த தெய்வங்கள் எடுக்கும் முடிவுகள் பரந்த விளைவுகளை கொண்டவை என்பதை அவன் சிரத்தையுடன் நம்புகிறான். அவர்களது கண்ணோட்டம் காலத்தில் முழுமையாக பரவி இருந்தாலும், மனித விவகாரங்களின் சிக்கலான அமைப்பின் மீது அவர்களுக்கு இருக்கும் விரிவான கவனமும் அதைப்போலவே சிறப்பாக இருக்கிறது. ¶ஒரு பக்தன் தனது அன்பு மற்றும் பக்தியை ஒருமுகப்படுத்தும் இஷ்ட தெய்வத்தை முடிவு செய்ததும், அந்த தெய்வம் இவனது ஆன்மீக பெற்றோர் பதவியை ஏற்றுக்கொள்கிறது. உங்களில் பலர் பெற்றோர்களாக இருக்கிறீர்கள் மற்றும் குழந்தைகளை ஒரு பொறுப்பான, பக்குவமடைந்த வாலிபனாக வளர்ப்பதில், தவறை திருத்துதல் மற்றும் காலத்திற்கு தேவையான ஒழுக்கம் ஆகியவை அளவிடமுடியாத தகுதியாக சேவை செய்கின்றன என்று உங்களுக்கு தெரியும். தெய்வங்கள் நமது ஆன்மீக பெற்றோர்களாக இருக்கிறார்கள். ஒரு பக்தன் முறையாக வாழாமல், தனது மௌன வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்றாமல் இருந்தால், இதை தெரிந்து கொள்வதற்கு, அவனது இஷ்ட தெய்வம் அல்லது தனிப்பட்ட தெய்வம், அவனது வாழ்வில் மற்றும் மனதில் போதுமான முழுவிழிப்புடன் இருக்கிறது. தெய்வம் காலத்தை கடந்து ஆய்வு மேற்கொள்ளும் திறமையுடன் இருந்து, பெரும்பாலும் வலுவான மற்றும் வலி ஏற்படுத்தும் மாற்றம் அல்லது வாழ்க்கையில் கடுமையான தண்டனையை வழங்கி, அதை காட்டிலும் மிகப்பெரிய அசம்பாவிதம் அல்லது தீவிர மனநோய் ஏற்படுவதில் இருந்து காப்பாற்றுகிறது.§

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 133

தெய்வங்கள் எவ்வாறு

மனிதனுடன் பணிபுரிகின்றன

தெய்வங்கள் எல்லோரிடமும் சமமாக நடந்துக்கொள்வது இல்லை. எல்லா ஆன்மாக்களும் சமம் மற்றும் அவை சரி மற்றும் தவறான நடத்தைக்கு சமமாக தகுதி வாய்ந்தவை என்கிற அணுகுமுறைக்கு இது கிழக்கிந்திய உடன்படிக்கையும் இல்லை, மனிதர்களின் ஆன்மாக்களை தெய்வங்கள் இப்படி பார்ப்பதும் இல்லை. குழந்தைகள் மற்றும் பெரியவர்களை போல, இளைய மற்றும்  முதிய ஆன்மாக்கள் உள்ளனர். அவர்கள் ஒரே உலகில் சார்பின்றி வாழ்கிறார்கள். அருகருகே வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கும் ஆன்மாக்கள் உண்மையில் தங்களது ஆன்மீக பக்குவத்தில் நூறு ஜென்மங்கள் பிரிந்து இருக்கக்கூடும், மற்றும் அதில்  ஒன்று பல ஜென்மங்களுக்கு முன்பாக மற்றொன்று கற்றுக்கொண்டதை கற்றுக்கொண்டு இருக்கக்கூடும். தெய்வங்கள் ஆன்மாக்களின் ஆழத்தை உணர்கின்றன, மற்றும் அவற்றை ஒரு பக்தன் அணுகும்போது, அவன் எப்படி இருக்கிறான் என்பது மட்டும் இல்லாமல் எப்படி இருப்பான் என்பதையும் காண்கின்றன. தங்களது கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் நுண்ணறிவின் பகுதியை புரிந்துக்கொள்வதற்கு, அவை பக்தனுக்கு உதவி செய்கின்றன. ¶பெரும்பாலும் ஒரு கடவுள் மனதின் ஒரு விசேஷமான பகுதியை மட்டும் இயக்குகிறார். அந்த மனதின் பகுதிக்கு சொந்தமான பிரச்சனைகள் மற்றும் நுணுக்கமான வேறுபாடுகள் அவருக்கு தெரியவருகிறது. அதனால் ஒரே மாதிரியான சூழலில், மூன்று வெவ்வேறு வயதில் இருக்கும் மூன்று ஆன்மாக்கள் செய்த ஒரே தவறு, தெய்வங்களுக்கு மூன்று வெவ்வேறு தவறுகளாக தென்படுகிறது. முதிய ஆன்மா அதிக விழிப்புடன் இருந்து, தன்னை நன்றாக கட்டுப்படுத்திக்கொள்ளவதால், தனது செயல்களில் பொறுப்புடன் நடந்துக்கொள்கிறார். அவர் சூழ்நிலையை நன்றாக புரிந்துக்கொண்டு, தான் தனது வரம்பை மீறுவதால் வருத்தமளிக்கும் தண்டனையை கொண்டு வரும் என்பதை தெரிந்துக்கொள்கிறார். குறைவான முதிர்ச்சியை பெற்ற இன்னொரு ஆன்மா, தான் தவறு செய்வதை தூண்டிய உணர்ச்சிகளை கட்டுப்படுத்த இன்னும் கற்றுக்கொண்டு இருக்கிறார், மற்றும் அதற்காக அவர் கடுமையாக குற்றம் சாட்டப்படுகிறார். இன்னொரு ஆன்மா, மிகவும் இளமையாக இருப்பதால் வினை மற்றும் எதிர்வினைகளான, கர்மவினையின் விதிகளை சாட்சி இன்னும் புரிந்துக்கொள்ளாமலும், அந்த சூழ்நிலைக்கு தேவைப்படும் மனவெழுச்சி தேர்ச்சியின் மீது விழிப்புணர்வு பெறாத நிலையில் இருப்பதாலும், தண்டனை கிடைத்தாலும் குறைவான தண்டனை கிடைக்கிறது. ¶தெய்வங்கள் மனிதனின் செயல்கள் மற்றும் தவறான செயல்களுக்கான தங்களது மெய்ஞ்ஞானத் தீர்ப்பில், அதிகப்படியான நியாயம் மற்றும் பிரித்தறிதலுடன் இருக்கிறார்கள். ஒரு தெய்வம் சொர்க்கத்தில் இருந்துகொண்டு தன்னிச்சையாக காப்பாற்றுவது அல்லது நிந்திக்கும் கருத்தை போன்று, அவர்களது தீர்ப்புக்கள் இருப்பதில்லை. ஹிந்து சமயத்தில் எல்லோரும் மோட்சம் அடைவதை நோக்கியே பயணம் செய்கிறார்கள். நிலை பேறுடைமைக்காக ஒரு ஆன்மாவும் அவதிப்படுவது இல்லை. அதனால் தெய்வங்கள் தங்களது தீர்க்க ஆலோசனைகளில், நமக்கு தெரிந்த தனிப்பட்ட தீர்ப்புக்களை வழங்குவது இல்லை. அவர்களது தீர்ப்புக்கள், பரிணாம வளர்ச்சியின் இயற்கை விதியை மட்டுமே செயல்படுத்துவதாக இருக்கின்றன. அவை எப்போதும் ஆன்மாவை முழுமையை நோக்கியே இயக்குகின்றன, மற்றும் கண்ணுக்கு வெளிப்படையாக தெரியும் தண்டனைகளும் தண்டனைகள் இல்லை, ஆனால் ஆன்மாவை அதன் உண்மையான இயல்பை நோக்கி கொண்டு வரும் திருத்தங்கள் மற்றும் ஒழுக்கம் ஆகும். ஆனால் இன்றைய காலக்கட்டத்தில், மனிதனின் சட்டம் இப்படி இருப்பதில்லை, ஆனால் கடந்தக்காலத்து நாகரிகங்கள் மற்றும் இந்தியாவில் இருந்து மிகப்பெரிய ஹிந்து சமய சாம்ராஜ்ஜியங்களில், தீர்ப்புக்கள் மற்றும் தண்டனைகள் வழங்கும் போது, தனிநபர் மற்றும் அவனுடைய தர்மம் மற்றும் அதன் மூலம் அவன் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய கடமைகள் மற்றும் எதிர்பாப்புக்களை கவனமாக ஆய்வு செய்யும் அளவிற்கு, நன்கு விவரமறிந்த நீதிபதிகள் மற்றும் பாரபட்சமற்ற நீதிமன்றங்கள் இருந்தன. ¶பலவற்றை ஒன்றுடன் இணைக்க வழிவகுக்கும், ஆச்சாரமாக மற்றும் தியானத்தின் ஹிந்து சமய அறிவியலாக விளங்கும், அந்த யோக பயிற்சியை தெய்வங்களின் அனுமதியோடு மட்டுமே ஒரு ஹிந்துவால் மேற்கொள்ள முடியும். யோகம் என்பது பலவருடத்து மதம் மற்றும் பக்தி சார்ந்த சேவையின் உச்சநிலையாக விளங்குகிறது, மற்றும் சுயநினைவின் பல்வேறு நிலைகளில் பாதுகாவலர்களாக இருக்கும் தெய்வங்களின் ஆதரவு இருந்தால் தான் அதில் வெற்றிக்கொள்ள முடியும். இந்த அனுமதியை பெற்றதும், முதுகுத்தண்டின் மையத்தில் இருந்து குண்டலினி சக்தியை பாதுகாப்பாக உயர்ந்து  காலமாற்றதாய், காரணமாற்றதாய் மற்றும் பரவெளியற்றதாய் இருந்து, முழுமை என்று எல்லா ஹிந்துக்களுக்கும் தெரிந்த அந்த பரமாத்மாவுடன் இணைவதற்கு அனுமதி கிடைக்கிறது. ஆனால் அதற்கு முன்பாக கடுமையான முயற்சி மேற்கொள்ள வேண்டியிருக்கும்.§

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_04.html

வழிபாட்டில் இருக்கும்

அருள்ஞானம்

அன்புடனே நின்று அமுதமும் ஏற்றியே

பொன்செய் விளக்கும் புகைதீபம் திசைதொறும்

துன்பம் அகற்றித் தொழுவோர் நினையுங்கால்

இன்புட னேவந்து எய்திடும் முத்தியே.

எய்தி வழிப்படில் எய்தா தனஇல்லை

எய்தி வழிப்படில் இந்திரன் செல்வமும்

எய்தி வழிப்படில் எண்சித்தி உண்டாகும்

எய்தி வழிப்படில் எய்திடும் முத்தியே. §

திருமந்திரம் 1005-1006§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_04a.html

விடியற்காலையில் ஒரு பக்தன்: மலர்கள், நீர், மணி, தெய்வத்திற்கு புதிய வஸ்திரங்கள், கற்பூரம், ஒரு கூடையில் வில்வ இலைகள் மற்றும் விபூதியை பூஜைக்கான படையலாக சேகரித்து வைத்திருக்கிறார். அவனுக்கு சிவலிங்கத்தின் மீதிருக்கும் அதீத பக்தியால், அந்த சிவனே, தனது ஞான ஒளியின் ஆன்மீக உடலுடன், உற்சாகமடைந்து பக்தனின் தலையில் கைவைத்து ஆசிர்வதிக்கிறார். §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_05.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 134

துவாரபாலகராக இருக்கும்

விநாயகர்

ஒரு ஹிந்து முதல் கடவுளாக விநாயகரை தெரிந்துக்கொள்கிறார். பிரிவுகளின் அதிபதியாக இருப்பதால், பக்தனின் வாழ்க்கையில் ஒழுங்கை கொண்டுவந்து, அவனது தர்மமாக விளங்கும், அவனது ஆன்மாவிற்கு பொருத்தமான கடமைகள், பொறுப்புக்கள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புக்களின் சரியான மற்றும் முறையான ஓட்டத்திற்குள் அவனை நிலைநிறுத்துவதே, அவரது முதல் நோக்கமாக விளங்குகிறது. விக்கினங்களின் அதிபதியாக இருப்பதால், ஒரு பக்தனின் ஆன்மீக தேவைகளுக்கு பதட்டம் ஏற்படுத்தாமல் அதை பூர்த்தி செய்யும் ஒரு நல்வழியில் நிலைகொள்வதற்கு, விநாயகர் தனது பாசக்கயிறு மற்றும் தண்டத்தை நேர்த்தியாக பிரயோகித்து, தடைகளை நீக்கி வழிகளை திறந்து வைத்திருக்கிறார். ¶விநாயகர் விரைவாக செயல்படுவதில்லை என்பதை எப்போதும் நினைவில் வைத்திருங்கள். அந்த கஜமுகனின் நடை மெதுவாகவும் நன்கு திட்டமிட்டதாகவும் இருக்கும். உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு மனதின் கடவுளாக இருப்பதால், அவரது தரிசனங்கள் மனதில் இருக்கும் மெதுவான ஒட்டங்களில் செல்கிறது, மற்றும் அதனால் நமது பிரார்த்தனைகளுக்கான பலன்கள் ஒரே நாளிலோ அல்லது உடனடியாகவோ அல்லது மின்சார வேகத்திலோ இல்லாமல், அதிக ஆலோசனைக்கு பிறகு நிதானமாக நடைபெறும். இருந்தாலும் அவரது பணிகள் முழுமையாகவும் ஈடுயிணையற்ற சக்தியுடன் ஆற்றல்மிக்கதாக விளங்கி, நமது உயிர்களும் மனங்களும் தங்களை மாற்றி அமைத்துக்கொண்டு, நமது வேண்டுதல் நிறைவேறும் வரை நிலைத்து நிற்பதால், நமது பொறுமைக்கு ஏற்ற வெகுமதி கிடைக்கிறது. ¶விநாயகர் துவார பாலகர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். மற்ற தெய்வங்களை அணுகும் வழி, இவர் மூலமாகவே கிடைக்கின்றது. மற்ற தெய்வங்களை தரிசனம் செய்வதற்கு இவர் தடை விதிக்கிறார் என்பது இதன் பொருளில்லை, ஆனால் நீங்கள் அந்த தெய்வத்தை தரிசிக்க உங்களை தயார்படுத்தி, அந்த சந்திப்பை மங்களகரமாக அமைத்துத் தருகிறார். இந்த தயார்படுத்தும் செயல்முறை பல ஜென்மங்களுக்கு நடைபெறலாம். அதில் அவசரப்படுவதற்கு, அது ஒரு பந்தயம் இல்லை. தெய்வீக மக்களை சந்திக்க தகுதி பெறாதவர்களை விநாயகர் நேர்த்தியாக தடை செய்கிறார், மற்றும் அதன் விளைவாக மற்ற தெய்வங்களுடன் தொடர்பும், தரிசனமும் விரைவாக நடைபெறுகிறது. அனைத்து ஏற்பாடுகளும் முடிவதற்கு முன்பாக, ஒரு பக்தனுக்கு தகுதியில்லாத நுழையுரிமை கிடைத்து, மற்ற தெய்வங்களின் சக்தியை வழிபட முடிந்தால், கர்மவினை ஒருவரது கட்டுப்பாட்டை கடந்து சென்றுவிடும். ஆனால் விநாயகரின் வழிபாடு, எந்த சமயத்திலும் தொடங்கலாம். ¶விநாயகர் எங்கும் வியாபித்து இருக்கும் கடவுள். விநாயகருக்கு மற்ற தெய்வங்களை காட்டிலும் அதிகமான சன்னதிகள், பூஜை மாடங்கள் மற்றும் கோயில்கள் உள்ளன. விநாயகர் மீது இருக்கும் பக்தி இயல்பானது மற்றும் அதை வெளிப்படுத்துவதும் சுலபம். அதற்கு சிறிய சம்பிரதாயம் தேவைப்படுகிறது. ஒரு திட்டப்பணி தொடங்கும் போது, அவரை வரவழைத்து அவரிடம் பாதுகாப்பை வேண்டிக்கொள்வதற்கு, அவரது படத்திற்கு முன்பாக ஒரு சிறிய மணி அடித்து அல்லது கற்பூரம் ஏற்றி அல்லது மலர் சாத்துவது போதுமானதாக இருக்கும். இந்தியா மற்றும் இலங்கை முழுவதும் மரநிழல்களுக்கு அடியில், கிராமப்புற சாலைகளில், பேருந்து நிலையங்களில், நடைப்பாதைகளில் மற்றும் நகரத்தில் இருக்கும் சாலைகளில்  எளிமையான விநாயகர் சன்னதிகளை காணலாம். அவரது ஆசிகள் எங்கும் பரவி இருக்கிறது. விநாயகருக்கு உதவியாளர்களாக அவரது கணங்கள் அல்லது உதவிசெய்யும் பூத கணங்கள் இருக்கிறார்கள், மற்றும் அவர்களின் மனதின் சக்தியின் வலிமை, நமக்கு பரிச்சயமான மிகவும் மேம்பட்ட கணினிகளையும் மிஞ்சுகிறது. உதவி செய்யும் நோக்கங்கொண்ட இந்த சக்திகள், அத்தியாவசிய பொருட்கள் இல்லாதவர்களின் வேண்டுதல்களை சேகரித்து, சுற்றித்திரிந்து தேவையான தகவல்களை சேகரித்து, விநாயகரின் மெய்யறிவுக்கு முன்னால் கொண்டு வந்து நிறுத்துகின்றனர். ¶ஹிந்து சமயத்தின் அற்புதமான தெய்வங்களின் வழிகாட்டலை பெறுவதற்கும், நம்மை விட தெய்வங்கள் மீது அதிகமாக சார்ந்து இருப்பதற்கு, அவர்களை நெருங்கும் போது, நாம் அவர்களை இயல்பாக நேசிக்க தொடங்குகிறோம். இந்த தெய்வங்களின் உறுதியான பிரகாசத்திற்குள் நாம் பக்குவமடைந்துக்கொண்டும், பூமியில் நமது தற்காலிக வாசத்தின் தெய்வீக நோக்கத்தை புரிந்துக்கொள்ளத் தொடங்கியதும், இருத்தலியல் சுதந்திரத்தை தக்க வைத்துக்கொள்ளுதல் மற்றும் நமது வாழ்க்கையின் திசையை இயக்குவதற்கு ஒரு தனிச்சையான விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தல் என்று மேற்கில் அதிகமாக பரவியிருக்கும் உற்சாகம் மீது இருக்கும் மோகம் மங்கிவிடுகிறது. ¶ஒரு ஹிந்து தனது தெய்வங்கள் மீது இருக்கும் அன்பில் அதிக ஈடுபாட்டுடன் இருப்பதால், அவர்களின் விருப்பதிற்கு இவன் கடமைப்பட்டு இருக்கிறானா என்று ஒருவர் கேட்கலாம். அதைப்போலவே, ஒருவன் தனது தாய் தந்தையர்க்கு கடன்பட்டிருப்பதாக நினைத்து, அவர்களது வழிகாட்டல்கள் மற்றும் பாதுகாப்பை நம்பி, அவர்கள் மீதிருக்கும்  அன்பில் முழு ஈடுபாட்டுடன் எப்படி இருக்கமுடியும் என்றும் ஒருவர் கேட்க்கக்கூடும். எங்கெல்லாம் நீங்கள் நெருக்கமான மற்றும் சந்தோஷமான ஹிந்து குடும்பத்தை காண்கிறீர்களோ, அவர்கள் தெய்வத்திற்கு நெருக்கமாக இருப்பார்கள். எங்கெல்லாம் நெருக்கமில்லாமல், பிரிந்து அல்லது உறவுகள் முறிந்து இருக்கிறதோ, தெய்வங்கள் அவர்களது வாழ்வில் இருந்து துரதிஷ்டவசமாக வெளியேற்றப்பட்டு இருப்பார்கள். அவர்களை வரவழைக்க வழிபாடு நடந்திருக்காது, அல்லது இறை நம்பிக்கையே இல்லாமல் இருந்திருக்கலாம். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 135

உங்களது விருப்பம்

மற்றும் தெய்வத்தின் விருப்பம்

என்னிடம் ஒருவர், "உண்மையான பக்தி என்பது நமது விருப்பம், நமது உயிர்சக்தியை முழுமையாக இறைவனிடத்தில் தருவது என்கிறார்கள், இதனால் நீங்கள் முழுமையாக அடங்கிப் போகிறீர்களா?" என்று கேட்டார். சமஸ்கிருதத்தில் பிரபத்தி என்று சொல்லப்படும் முழுமையான அர்ப்பணிப்பு  என்பது, "இனிமேல் நீங்கள் என்னை இயக்குங்கள். என்னிடம் இருந்த கட்டற்ற விருப்பத்தை முழுமையாக துறந்துவிட்டதால், அது என்னிடம் தற்போது இல்லை, அதனால் என்னால் என்னை இயக்க முடியாது," என்ற ஒரு அணுகுமுறைக்கு தனது மனோபலம், தனது சுதந்திரம் மற்றும் தனது தீர்மானிக்கும் திறனை விட்டுக்கொடுப்பது என்று பலர் நினைக்கிறார்கள். இது பிரபத்தி என்ற சொல்லுக்கு எதிராக உண்மையில் நல்ல வாதமாக இருந்தாலும், ஆன்மீகத்தின் முக்கிய அடித்தளமாக விளங்கும்  இந்த சொல்லுக்கு  அது ஒரு தவறான விளக்கம் ஆகும். இது பிரபத்தியின் அர்த்தமே இல்லை. முற்றிலும் இல்லை. நான் உங்களுக்கு ஒரு உதாரணத்தை தருகிறேன். மற்றவர்களிடம் பணி புரிகிறவர்கள், ஒவ்வொரு நாளும் மற்றும் ஒவ்வொரு வருடமும், தங்களிடம் இருக்கும் திறமையை வேலையில் பயன்படுத்தி, முழு உற்சாகம் மற்றும் வீர்யத்துடன் பணிபுகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் திறமைகள் மற்றும் சக்திகளை இலவசமாக வழங்கினாலும், சில சக்திகளை தக்கவைத்துக் கொண்டு தங்களுக்குள் போராடுகிறார்கள். அது தான் எதிர்ப்பு சக்தி. அவர்களை புனிதமாக்கும் பூஜை மாடத்தில், அவர்கள் அதைத்தான் வழங்க வேண்டியிருக்கிறது. பிரபத்தி என்பது ஜீவநதியில் பாய்ந்து செல்வதற்கு, எதிர்ப்பு சக்தியில் இருந்து விடுதலை பெறுவதே ஆகும். பிரபத்தி என்றால் விடுதலை என்று பொருள். இது உண்மையில் கட்டற்ற விருப்பம் ஆகும். கட்டற்ற விருப்பம் என்பது தனிப்பட்ட ஆணவத்தை பாதுகாக்க வரவழைக்கப்படும் எதிர்ப்பு சக்தியான, ஒரு பிடிவாதமான விருப்பம் இல்லை. இது கட்டற்ற விருப்பம் இல்லை, ஆனால் இது பிடிவாதமாக இருக்கும் நிலை. கட்டற்ற விருப்பம் என்பது இன்னொரு மனதுடன், அல்லது ஒரு குழுவுடன் ஒரு தனிப்பட்ட மனம் முழுமையாக, விவேகமான ஒத்துழைப்பை வழங்கி, முழுமையாக ஐக்கியமாவதை குறிக்கிறது. தோற்றத்தில் மட்டுமே ஒத்துழைப்பை வழங்கி, நல்ல பணியாளர்களாக இருப்பவர்கள் தங்களது எதிர்ப்பு சக்தியை எப்போதும் வெளியே காண்பிக்கமாட்டார்கள். அவர்கள் பல நாட்களுக்கு, பல வருடங்களுக்கு, தங்களால் தாங்கமுடியாத மனவருத்தம் ஏற்படும் வரையில், அதை தாங்கிக் கொள்கிறார்கள். அழுத்தம் அதிகரிக்கிறது மற்றும் அதற்கு எந்த சிகிச்சையும் பலன் அளிக்காது. மதம் சார்ந்த வாழ்க்கையில், நாம் தினமும் இருபத்தி நான்கு மணிநேரமும் பிரபத்தியுடன் இருக்க வேண்டும், அதாவது நமது எதிர்ப்பு சக்தியில் இருந்து விடுதலை பெறவேண்டும். ¶பலவிதமான கட்டற்ற விருப்பங்கள் உள்ளன. விலங்குணர்வு மனம் அல்லது ஆணவத்தின் கட்டற்ற விருப்பம் இருக்கிறது, தர்மத்தை கற்றுக்கொண்ட அறிவாற்றலின் கட்டற்ற விருப்பம் இருக்கிறது, மற்றும் உள்ளுணர்வின் கட்டற்ற விருப்பம் இருக்கிறது. பலருக்கு கட்டற்ற விருப்பம் என்பது சிறிதளவு ஆணவத்தின் வெளிப்பாடாக இருக்கிறது, மற்றும் இது அவர்களை உலகின் மாயைக்குள் பெரும்பாலும் சிக்கவைக்கிறது. என்னை பொறுத்தவரை, உண்மையான கட்டற்ற விருப்பம் என்பது தெய்வீகமாக மற்றும் மெய்ஞ்ஞான வழிகாட்டலுடன் இருக்கும் தார்மீக விருப்பம் ஆகும். யதார்த்ததில், இந்த வகையான விருப்பமே உங்களுக்கு விடுதலையை வழங்குகிறது. ¶மேற்கத்திய முறையில் கல்வி கற்ற ஹிந்துக்கள், அல்லது கிறிஸ்துவ பள்ளியில் படித்து வளர்ந்தவர்கள், வேற்று மதத்தை ஏற்றுக்கொண்டார்களா என்பது தெரியாது, மேற்கத்திய கலாச்சாரம் அடிப்படையில் வெளிப்புறத்தையும், கிழக்கத்திய கலாச்சாராம் உட்புறத்தையும் வலியுறுத்துவதால், தங்களுக்குள் இறைவன் இருப்பதை புரிந்துக்கொள்வது அவர்களுக்கு கடினமாகிறது. முழுமையாக வெளிப்புற உலகில் மூழ்குவதால், தனது இரு கண்களை கடந்து இருப்பதை பார்க்கும் உளம் சார்ந்த திறமையில் இருந்து மனிதனின் சாட்சியை துண்டிக்கிறது. ¶கண்களால் பார்க்கமுடியாததை எப்படி நேசிக்க முடியும் என்று நீங்கள் கேட்கலாம். இருந்தாலும், முதிர்ந்த ஆன்மாக்கள் விழிப்புணர்வை பெற்ற தனது உட்புற புலனுணர்வின் மூலம் தெய்வங்களை பார்க்க முடிகிறது மற்றும் பார்க்கவும் செய்கிறார்கள். உளம் சார்ந்த இந்த விழிப்புணர்வு, மததிற்குள் நுழைவதற்கான முதல் தீட்சையாக அமைகிறது. ஒவ்வொரு ஹிந்துவும் தனது மனதுக்குள் தெய்வங்களை பார்க்க முடியாவிட்டாலும், அதனை உணர முடியும். இது நுணுக்கமான உணரும் இயல்பால் சாத்தியமாகிறது. கோயிலுக்குள் தெய்வம் இருப்பதை அவர்களால் உணரமுடிகிறது, மற்றும் தனது வாழ்வில் அவற்றின் மறைமுகமான தாக்கத்தை உணர்கிறார்கள். §

புதன்கிழமை

பாடம் 136

கர்மவினை மற்றும்

சுயநினைவு

சொர்க்கலோகம் என்பது ஒரு மனநிலையாக, இந்த நொடியிலும் ஒவ்வொரு மனிதனுக்குள்ளும் இருப்பதால், இறுதி தீர்ப்பை பெறுவதற்கு அல்லது சொர்கத்திற்க்குள் நுழைவதற்கு ஒரு ஹிந்து இறக்கவேண்டிய அவசியமில்லை. இன்று பூமியில் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருப்பவர்களில் சிலர் சொர்க்கத்தில் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள், அதே சமயத்தில் நரக வேதனையை அனுபவிப்பவர்களும் இருக்கிறார்கள். அதனால் ஹிந்து கோயிலுக்கு செல்ல வேண்டும். அவன் கோயிலுக்கு, ஒரு பூஜைக்கு செல்லத் தொடங்கியதும், தெய்வீக சக்திகளுடன் அவனுக்கு தொடர்பு ஏற்படுகிறது. பூஜை நடந்துக்கொண்டு இருக்கும் போது, தெய்வம் அவனை முழுமையாக மதிப்பிடுகிறது. அவனது அனைத்து கர்மவினைகளும் நிகழ்காலத்திற்கு கொண்டு வரப்படுகிறது மற்றும் அவன் மனதில் நிம்மதியுடன் கிளம்புகிறான். அல்லது மனதில் குற்ற உணர்ச்சியுடன் கிளம்பலாம். அதுவும் நன்மைக்கு தான், ஏனென்றால் அவன் பிராயஸ்சித்த என்கிற தவம் செய்வதால், முறையற்ற கர்மவினைக்கு உடனடியாக தீர்வு காண்கிறார். ¶நீங்கள் கோயிலுக்கு செல்லும் ஒவ்வொரு நாளும் தீர்ப்பு நாள் என்றே சொல்லலாம். நமது மதத்தில் தினமும் சொர்க்கம் அல்லது நரகத்திற்கு செல்லலாம், மற்றும் அடுத்த நாள் தவம் செய்து நரகத்தில் இருந்து வெளிவந்து சொர்க்கத்தின் படிகளில் ஏறலாம் என்பதை கேட்பதற்கு நன்றாக இருக்கிறது அல்லவா? ஹிந்து இதை எதிர்காலத்தை சார்ந்த அல்லது மாறாமல் இருக்கும் மற்ற-லெளகீக உள்பொருளாக பார்க்காமல், இதை இங்கே மற்றும் இப்பொழுதில் இருக்கும் நிலைகளாக காண்கிறார். உறுதியாக உட்புறத்தில் சொர்க்க லோகங்கள் இருக்கின்றன, ஆனால் அது சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாகும் பாதையில் முன்னேறிக்கொண்டு இருக்கும் ஆன்மாவிற்கு, இந்த தூல பிரபஞ்சத்தை போல நிரந்தர இருப்பிடமாக இருப்பதில்லை. ¶இந்த குறிப்பிட்ட வாழ்க்கையின் பலன்களை பற்றி நாம் தெரிந்துக்கொள்வதற்கு, ஹிந்து வாழ்க்கையின் இறுதி வரை காத்திருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அவருக்கு இது தெரிந்து இருப்பதாலும் அவரது பரிணாம வளர்ச்சி மிகவும் விரைவாக நடைபெறுவதாலும், அவர் தனது வாழ்வில் சேகரித்த வினை மற்றும் எதிர்வினைகளின் பலன்களுக்கு தீர்வு காண்பதற்கு தனது மரணம் வரை காத்திருப்பது இல்லை. அவர் தனது இந்த ஒரு வாழ்க்கையின் எல்லைக்குள், தொடர்ந்து மாற்றமடைந்து, பல வாழ்க்கைகளை வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கக்கூடும். அவர் தவறு செய்தால், அளவுக்கு அதிகமாக கவலைப்படுவது இல்லை. அவர் தன்னை திருத்திக்கொண்டு, மனிதனின் பரிணாம வளர்ச்சியின் முன்னேற்றப்பாதையில் பயணத்தை தொடர்கிறார். மனிதனாக இருப்பதால் இருக்கும் பலவீனங்களை பற்றி அவர் அறிந்திருப்பதால், அவர் பாவங்களை சுமந்துக்கொண்டு அல்லது நீண்டநாட்களுக்கு முன்பாக செய்த தவறுக்காக தன்னையே பழித்துக்கொண்டு இருப்பதில்லை. அவரை பொறுத்தவரை, எல்லாம் இறைவனின் செயல்களே. அவரது வாழ்க்கை எப்போதும் நிலையாக இருப்பதில்லை, எப்போதும் தீர்ப்பு நாளுக்காக காத்திருப்பது இல்லை; ஆனால் மேற்கத்திய மதவாதிகள், ஒருவர் தனது வாழ்நாளில் நல்லது மற்றும் கெட்டதை சேகரித்து, மனதில் இருக்கும் குழப்பதுடன் அதை சேர்த்துக்கொண்டு இந்த வாழ்க்கையை கழித்த பிறகு, இறுதியாக ஒரு கணக்கீடு இருக்கிறது என்றும், தீர்வு நாளன்று மரணத்தின் பிரதிநிதியாக, கையில் பெரிய அறிவாளுடன் மேலங்கி உடுத்திய எலும்புக்கூடு வந்து நடவடிக்கையை தொடங்குவதாகவும் நம்புகிறார்கள். ¶மேற்கத்திய மதங்களில் பரவலாக இருக்கும் உளம் சார்ந்த சுமைகள் அனைத்தில் இருந்தும் விடுவித்து, ஒரு மகிழ்ச்சியான மதமாக ஹிந்து மதம் விளங்குகிறது. இது பழிவாங்கும் கடவுளின் கருத்தில் இருந்து விடுவிக்கப்படுகிறது. இது நிரந்தர வேதனை என்கிற கருத்தில் இருந்து விடுவிக்கப்படுகிறது. இது பிறப்பு நிலைப்பாவம் என்கிற கருத்தில் இருந்து விடுவிக்கப்படுகிறது. இது ஒரு ஆன்மீக பாதை, ஒற்றை வழி என்கிற கருத்தில் இருந்து விடுவிக்கப்படுகிறது. எதிர்கால வருகை என்கிற கருத்தில் இருந்து விடுவிக்கப்படுகிறது. சில தெய்வங்கள் இந்த கோயிலில் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன், அதோ பாருங்கள்,... தற்போது வருவது 8,450,000-ஆவது தெய்வம்! நீங்கள் மணியின் மூலம் ஓசை எழுப்பும் ஒவ்வொரு முறையும், அவர்கள் வருகிறார்கள். தெய்வங்கள் வரவேண்டும் என்பதற்காக நீங்கள் 2,000 வருடங்கள் வரை காத்திருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. நீங்கள் மணியின் மூலம் ஓசை எழுப்பும் ஒவ்வொரு முறையும், தெய்வங்கள் மற்றும் தேவர்கள் வந்து, உங்களுக்கு தரிசனம் தந்து ஆசீர்வதிக்கிறார்கள். அவர்கள் எல்லாம் அறிந்தவர்கள் மற்றும் எங்கும் வியாபித்து இருப்பவர்கள், மற்றும் அதேசமயத்தில் பூமியில் எந்த கோயிலில் மணி அடித்தாலும் அங்கே அவர்கள் இருப்பார்கள். இதுவே நுண்ணுயிருக்குள் இருக்கும் இந்த தலைசிறந்த தெய்வங்களின் மர்மம் மற்றும் சக்தியாக விளங்குகிறது. §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 137

தெய்வீக சட்டத்துடன்

ஒன்றியிருத்தல்

வாழ்க்கையின் மீது ஹிந்து சமயத்தின் அணுகுமுறையாக விளங்கும், காலத்தின் மீது ஹிந்து சமயத்தின் அணுகுமுறை, கவலையின் மீது ஹிந்து சமயத்தின் அணுகுமுறை, அடிமனதின் மீது ஹிந்து சமயத்தின் அணுகுமுறையை மற்ற கோட்பாடுகளுடன் ஒப்பிடும் போது, தவறான கோட்பாடுகள் இல்லாமல் இருப்பதால், இது மேற்கத்திய அணுகுமுறையில் இருந்து மிகவும் மாறுபட்டு இருக்கிறது. இந்த கிரகத்தில் அடுத்தடுத்து வரும்  வாழ்க்கைகளின் மூலமாக தனக்கு பரிணாம வளர்ச்சி ஏற்படுவதாகவும், தான் எந்த அவசரத்திலும் இல்லை என்பதும் ஹிந்துவுக்கு தெரியும். பக்தியுள்ள ஹிந்துவின் அடிமனம், தெய்வ வழிபாடுகளின் மூலம் தொடர்ந்து நிகழ்காலத்திற்கு கொண்டு வரப்படுவதால், அவர் சிறிதளவு கர்மவினையை மட்டுமே சேகரிக்கிறார். இவ்வாறு கர்மவினை கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. வாழ்க்கை வழங்கும் மிகவும் மகிழ்ச்சிகரமான உணர்ச்சி வெளிப்பாடாக ஒரு ஹிந்து தனது மதத்தை காண்கிறார். ஒரு ஹிந்து மனிதநேயத்தை தனது சகோதர சகோதரிகளாகவும், எல்லோரும் ஒரு சிருஷ்டிகர்த்தாவால் உருவாக்கப்பட்டவர்கள் என்றும், எல்லோரும் ஒரே குறிக்கோளை அடைவதற்காக விதிக்கப்பட்டவர்கள் என்றும் கருதுகிறார். ¶அவர் ஒரு கோயிலுக்கு செல்லும் போது, தெய்வங்களின் மனதை புரிந்துக்கொள்ள, அவர்களின் ஆசீர்வாதங்கள் மற்றும் அவர்களது வழிகாட்டலை நாடுகிறார். அவரால் ஓரளவு மட்டுமே உணர முடிந்த, உலகின் பேரழகாக விளங்கும் தெய்வத்தின் முன்பாக, அவர் மரியாதை நிறைந்த பயபக்தியுடன் நிற்கிறார். அவர் தனது உள்ளத்தில் தெய்வத்தை உணர முயற்சிக்கிறார். அவரிடம்  கட்புலனுக்கு அகப்படாததை காணும் திறமை சிறிதளவு இருந்தாலும், பூஜை மாடத்துக்குள் இருக்கும் உருவச்சிலையை காட்டிலும் தெய்வம் அவருக்கு தெளிவாக காட்சியளிக்கக்கூடும். தொடக்கத்தில் அந்த உருவச்சிலை நகர்வதைப் போன்று இருக்கும், மற்றும் அதை தனது கற்பனை என்று நினைத்து இருப்பார். தெய்வத்தின் முகபாவம் ஒவ்வொரு நாளும் மற்றும் ஒவ்வொரு மணி நேரமும் மாறிக்கொண்டு இருப்பதை அவர் காணக்கூடும். தனது வாழ்க்கையில் தெய்வத்தின் தாக்கத்தை பற்றி தெரிந்துக்கொள்கிறார் மற்றும் அதனால் ஒரு காலத்தில் குறைவான நம்பிக்கை இருந்த தெய்வங்கள் மீது அவருக்கு அன்பை உருவாக்குகிறது. ¶ஹிந்து ஒரு இருத்தியல்வாதி இல்லை. இறைவன் புரிந்துக்கொள்ள முடியாதவர் என்று அவர் நம்புவதில்லை. இந்த பிரபஞ்சத்தில், மனிதநேயம் தன்னை மட்டுமே நம்பியிருக்கும் இருண்ட  விதியை அவர் நம்புவதில்லை. தான் தனது விதியுடன் பிறந்து இருப்பதாகவும், மாதிரிகள் முன்பே அமைக்கப்பட்டு விட்டன என்பதையும் ஹிந்து நம்புகிறார். மனிதனுக்கோ அல்லது கடவுளுக்கோ பதில் அளிக்கவேண்டிய ஒரு கட்டற்ற விருப்பம் அவரது கோட்பாடாக இல்லை என்பதால், அவர் தனது விருப்பத்தை தனது மதம் சார்ந்த சமூகத்தின் விருப்பம் மற்றும் கோயிலில் இருக்கும் தெய்வத்தின் விருப்பத்துடன் இணைத்து விடுகிறார். ¶நம்பிக்கை என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காக மனதில் வைக்கப்படும் ஒரு மாதிரியாகும், மற்றும் இதனால் மனிதனின் வாழ்க்கை முழுவதும் சாட்சி அந்த  குறிப்பிட்ட மாதிரியில் பாய்ந்து சென்றுக்கொண்டு இருக்கும். வழக்கமாக, ஒருவர் தன்னை நினைப்பதற்கு முன்பாக, தனது நண்பர்கள் அல்லது குடும்பம் அல்லது ஆசிரியர்கள் அவரது மனதில் நம்பிக்கைகளை புகுத்துவதற்கு முன்பாக, குழந்தையாக இருக்கும் போதே ஒருவரது மனதில் மாதிரி புகுத்தப்படுகிறது. நீங்கள் நன்றாக யோசிப்பதற்கு முன்பாகவே, " ஆமாம், நான் அதை நம்புகிறேன்," என்று நீங்கள் சொல்வீர்கள். நமது நம்பிக்கைகளில் இருந்து நமது மனப்பான்மைகள் தோன்றுகின்றன. உங்களது சாட்சியின் வழியாகவும் அதை சுற்றியும் பிராண சக்தி பாய்ந்து செல்வதற்கு உங்கள் மனதிற்குள் மாதிரிகள் இருந்தால் மட்டுமே, உங்களது சாட்சி மற்றும் விழிப்புணர்வு திறனும் சிறப்பாக செயல்புரிய முடியும். வெற்றிகரமாக வேலை செய்வதற்கு உங்களிடம் ஒரு திறமையான மனம் வேண்டும். ¶முதலில் நம்பிக்கைகளும், அதன் பின்னர் அணுகுமுறைகளும் தோன்றுகின்றன. ஹிந்துவின் வீடு மற்றும் கலாச்சாரத்தில், ஒரு தனிநபர் தனது வீட்டை விட்டு வெளியே செல்லும் முன்னர், சமூகத்தில் ஒரு பயனுள்ள நபராக இருக்கவேண்டும் என்பதற்காக, நம்பிக்கைகளும் அணுகுமுறைகளும் மிகவும் கவனமாகவும் முறையாகவும் கற்றுத்தரப்படுகிறது. மனதில் முதலாவதாக தோன்றும் முத்திரைகள் மிகவும் முக்கியமானவை, மற்றும் அதை முறையாகவும் தவறான கருத்துக்களால் நிரப்பப்படவில்லை என்றாலும், மனம் மற்றும் உணர்ச்சி சார்ந்த குறைவான பிரச்சனைகளுடன், அந்த மனிதனின் வாழ்க்கை முழுவதும் முறையாக வழிநடத்தும். சமூகம் அந்த தனிநபரை திருத்தவேண்டிய அவசியமில்லாமல், அந்த நபரே தன்னை திருத்திக்கொள்வார். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 138

பரம்பரியத்தின்

வலிமை

மதம் சார்ந்த பாரம்பரியம் மிகவும் முக்கியமானது என்பதற்கு இதுவும் ஒரு காரணமாக அமைகிறது. நாம் எதை விரும்புகிறோமோ அதை செய்யலாம் என்றும் நாம் எந்த பாரம்பரியத்தையும் பின்பற்ற வேண்டாம் என்றும் நவீன இருத்தலியல் நமக்கு தெரிவிக்கிறது. இதைப்போன்ற ஒரு நம்பிக்கையால் தனிமையின் உணர்வு தோன்றுகிறது, தனிநபருக்கும் அவரது மூதாதையர்களுடனும், இந்த பூமியில் அவருக்கு முன்னர் இருந்த அனைத்து தலைமுறைகளுடனும்  ஒரு பிளவு ஏற்படுகிறது. இதைப்போன்ற ஒரு நம்பிக்கையால் கலாச்சாரம், சமூகம், மதம் மற்றும் குடும்பங்கள் உடையத் தொடங்குகின்றன. ¶எந்த ஒரு முன்யோசனை மற்றும் முன்னேற்பாடு இல்லாமல் வாழ்க்கையை  வாழத் தொடங்குவதற்கு பதிலாக, நீங்கள் வாழ்க்கையை கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பாதையில் அனுபவிக்க பாரம்பரியம் அனுமதிக்கிறது. நீங்கள் பாரம்பரியத்திற்கு மரியாதை செலுத்தும் போது, பல்லாயிரக்கணக்கான ஆண்டுகால அனுபவத்தின் கூட்டு ஞானத்திடம் சேவையை நாடுகிறீர்கள். நீங்கள் பரம்பரியத்தை பின்பற்றும் போது, எதிர்கால தலைமுறைகள் அதை தவிர்க்கவேண்டும் என்பதற்காக, பதிவு செய்யும் வரலாறு தொடங்குவதற்கு முன்பு ஒரு முறை தீர்வு காணப்பட்ட, பதிவு செய்யப்படாத பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வுகளை பகிர்ந்து கொள்கிறீர்கள், பாரம்பரியம் என்பது கடந்தகாலத்தின் ஞானத்தை, நிகழ்காலத்து ஆண்களும் பெண்களும் மரபுரிமையாக பெறுவதாகும். ¶நமது சமயம் பரந்த பாரம்பரியத்தை கொண்டது, மற்றும் எல்லோராலும் அதை முழுமையாக பின்பற்ற முடியாது மற்றும் பின்பற்றுவதும் இல்லை. ஹிந்து மதத்திற்குள் மிகப்பெரிய சுதந்திரமும் இருக்கிறது. பாரம்பரியத்தை பின்பற்ற வேண்டாம் என்று நீங்கள் முடிவு செய்யலாம், ஆனால் நீங்கள் விருப்பப்படும் போது பின்பற்றுவதற்கு பாரம்பரியம் நிலைத்து இருக்கிறது. எந்த ஒரு அறிவுறுத்தலையும் ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பாக, ஒவ்வொன்றையும் சோதிக்கும், பட்டறி முறையை நாம் கண்டிப்பாக பயன்படுத்தலாம். அது ஒரு கடுமையான பாதை, மற்றும் அது நம்மை மெதுவாக இறுதியான இலக்கை நோக்கி அழைத்து செல்லும். நமது தெய்வங்கள், நமது முன்னோர்கள், நமது மூதாதையர்களை சார்ந்து இருப்பதால், நாம் வெகு விரைவாக ஆன்மீக பாதையில் நுழைந்து விடுகிறோம். தொடக்கக்தில் உங்களுக்கு வழக்கத்திற்கு மாறான வழிகளில் ஈடுபாடு இருக்கும். இது இயல்பான விஷயம் தான். அதன் பின்னர் அனுபவம் நமக்கு இன்னொரு வழியை காண்பிக்கிறது, மற்றும் நாம் சம்பிரதாய பற்றுடையவராக மாறத் தொடங்குகிறோம். ஹிந்து கலாச்சாரம் மற்றும் சமயத்தின் நுணுக்கமான மாதிரிகளை மேம்படுத்த கற்றுக்கொள்ளும் போது, இந்த பக்குவம் எல்லா ஆன்மாக்களுக்கும் ஜென்மங்களின் தொடர்ச்சியில் கிடைக்கப் பெறுகிறது. ¶ சில பாரம்பரியங்களில் பிளவு ஏற்படக்கூடும், மற்றும் சில காலத்தால் அழிந்து நினைவில் இருந்து மறைந்துவிட்டன, ஏனென்றால் இந்த பாரம்பரியங்கள் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டவை. சில பாரம்பரியங்கள் குறிப்பிட்ட பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு காணவேண்டும் என்பதற்காக, ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தில் உருவாக்கப்பட்டவை, மற்றும் அதற்கும் நமது சூழ்நிலைகளுக்கும் நமது காலத்திற்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை. ¶ஹிந்து சமயம் உட்புற உலகங்களான தேவலோகத்தில் இருந்து உருவாக்கப்பட்டு நிர்வகிக்கப்படுகிறது. பெரும்பாலான பாரம்பரியத்திற்கு தெய்வங்களே மூலமாக விளங்குகிறார்கள். அவர்கள் பாட்டை பாடுவதற்கான முறையான ராகம், மற்றும் பயன்படுத்த வேண்டிய மந்திரங்களுக்கு அனுமதி வழங்குகிறார்கள். அவர்கள் மொழி, இசை, நடனம், வழிபாட்டு அமைப்புக்களை உருவாக்குகிறார்கள். காலப்போக்கில் ஹிந்து பாரம்பரியத்தை சிறப்பாக பின்பற்றி வருவதால், இந்த பூமியில் இருக்கும் நூறு கோடிக்கும் அதிகமான மக்களின் சிறந்த, நேர்மறையான மனதின் ஒட்டத்துடன் உங்கள் மனதை இணங்கச் செய்கிறீர்கள். ¶நமது பாரம்பரியங்கள் உலகின் மிகவும் பழமையான பாரம்பரியங்களில் ஒன்று. மனிதனை பற்றிய அருள்ஞான புரிதல் மற்றும் வாழ்கையில் அவனது குறிக்கோளின் அடிப்படையில், அவை மிகவும் ஆழமானவை. பாரம்பரியம் வாழ்க்கையில் நடக்கும் அனுபவங்களுக்கு வழிகாட்டுகிறது. அது ஒரு பாதுகாப்பளிக்கும் ஒரு மன அமைப்பு. நீங்கள் அனுபவிக்கும் எந்த அனுபவமும், இந்த சிறப்பான மன அமைப்பினால் மெதுவாக வழிநடத்தப்படுகிறது. இந்த பழங்காலத்து வழிகள் பல ஆயிரம் வருடங்களாக வந்துள்ள உலக மாதிரிகள் ஆகும், மற்றும் இவற்றை உங்களது முந்தைய ஜென்மங்களில் வாழ்ந்தும் அறிந்தும் இருக்கிறீர்கள். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 139

நுண்ணுயிர்,

பருவுலகம்

நான் சொல்ல விரும்பும் மனிதனின் மனம் என்பது அவனது உள்ளம், உணர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீக அமைப்பின் முழுமையை குறிக்கிறது, மற்றும் அது நுண்ணுயிருக்குள் இருக்கிறது, மற்றும் அது நம்மால் பார்க்கவும், தொட்டுணரக்கூடியதாக தூல பிரபஞ்சம் என்று நாம் அழைக்கும் பருவுலகத்தினுள் அடங்கியுள்ளது. தெய்வங்களும் நுண்ணுயிருக்குள் வாழ்கிறார்கள். இந்த பருவுலகிற்குள் நுண்ணுயிர் இருக்கிறது, மற்றும் மீண்டும், அந்த நுண்ணுயிருக்குள் பரவெளியின் இன்னொரு பரிணாமமாக, இன்னொரு பருவுலகம் இருக்கிறது. அதைப்போலவே, நீங்கள் ஒரு நீர்த்துளியை ஒரு நுண்ணோக்கியில் பார்க்கும் போது, நீங்கள் பரவெளியின் ஒரு புதிய பரிணாமத்தை பார்க்கலாம், மற்றும் அதில் எண்ணற்ற சிறிய உயிரினங்கள் முழுமையான வாழ்க்கையை வாழ்ந்துக்கொண்டு இருப்பதை காணலாம். அந்த சிறிய உயிரினங்கள் நுண்ணுயிருக்குள் இருக்கிறது; மற்றும் அவர்கள் இருக்கும் இடத்தில் இருந்து அதை ஒரு பருவுலகமாக பார்க்கிறார்கள். நீர்தூளியில் நீந்திக்கொண்டு இருக்கும் அந்த உயிரினங்களுக்கு இடையே ஒரு அங்குலத்தில் பத்து லட்சத்தில் ஒரு பங்கு இடைவெளி இருப்பதாக நீங்கள் சொன்னாலும், அவற்றிற்கு இது ஐம்பது கெஜம் போல தோன்றக்கூடும். அந்த நீர்துளியில் பல ஆயிரக்கணக்கான உயிரினங்கள் இருந்தாலும், அவற்றிற்கு அது ஒரு புதிய பரிணாமம் என்பதால் அவை நெரிசலில் இல்லை. இப்படித்தான் தனக்குள் இருக்கும் பருவுலகை காட்டிலும் பெரியதான ஒன்றை நுண்ணுயிர் கொண்டிருக்க முடியும். ¶அந்த பெரிய பருவுலகம் மூன்றாவது உலகமாக இருக்கும் சிவலோகமாக இருக்கிறது, மற்றும் அனைத்து தெய்வங்கள் மற்றும் மஹாதேவர்கள் வாசம் செய்கிறார்கள். அது உங்களுக்குள் இருக்கிறது, ஆனால் அது சூட்சுமமாக இருப்பதால், நீங்கள் அதை தொட்டு உணரமுடியாது. உங்கள் மனம் நுண்ணுயிருக்குள் இருக்கிறது. இப்படித்தான் அது தனது செயல்கள் அனைத்தையும் செய்கிறது. உங்கள் மனதை ஒரு நொடியில் உலகை அல்லது விண்மீன் மண்டலத்தை சுற்றி வரச்செய்யலாம். தற்போது நமது மனதை பூமியில் இருந்து 680 மில்லியன் ஒளியாண்டுகள் தூரத்தை கடந்து அழைத்து செல்லமுடியும். அந்த நட்சத்திரத்தை பற்றி சிந்திக்கலாம் மற்றும் அதை நமது மனதில் காணலாம். இதில் நேரம் ஈடுபடவில்லை; பரவெளியும் இல்லை. எண்ணம் உடனடியாக தோன்றுகிறது. தெய்வங்களும் நுண்ணுயிருக்குள்ளும், அந்த நுண்ணுயிருக்குள் இருக்கும் பரவுலகிலும் இருக்கிறார்கள். உங்களது சிக்கல்களுக்கு தீர்வு காண்பதற்கு, அவர்கள் செய்யும் வேலைகள் அனைத்தும், அவர்களை பொறுத்தவரையில் பல நாட்கள் வேலையாக இருந்தாலும், அது நொடிநேரத்தை காட்டிலும் விரைவாக நடந்துமுடிகிறது. உங்கள் மனமும் நுண்ணுயிருக்குள் இருப்பதால், அந்த மாற்றம் உடனே நடந்துவிடுகிறது. அதன் பிறகு பருவுலகில் அந்த மாற்றத்தின் விளைவுகள் தெரிய வருவதற்கு ஒன்று அல்லது இரண்டு நாட்கள் ஆகும். கோயிலில் தெய்வத்திற்கு முன்பாக நின்றதும், நுண்ணுயிருக்குள் இருக்கும் மனதின் ஆழத்தில் இருக்கும் கவலை மறைந்து விடுகிறது. அந்த உட்புற விளைவை தூல வடிவில் பார்ப்பதற்கு சில நாட்கள் அல்லது சில மணி நேரங்கள் ஆகலாம். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 140

தெய்வங்களின்

அருள்

கோயிலில் இருக்கும் தெய்வத்தை பூஜை மற்றும் சடங்குகள் மூலமாக வழிபடும் போது, அந்த தெய்வீகத்தனமையை இந்த பருவுலகிற்கு நுண்ணுயிரில் இருந்து வெளியே கொண்டு வருகிறீர்கள். உங்கள் வழிபாடு மற்றும் உங்கள் அர்ப்பணிப்பு வழியாக, உங்கள் சிந்தனை வடிவங்கள் வழியாக, உங்கள் தூல ஒளியுடம்பின் வழியாகவும் சக்தியை வழங்குகிறீர்கள். இது நடைபெறுவதற்கு பூசாரி அந்த சிலை உருவத்தை புனிதமாக்கி, அதற்கு காந்த சக்தியை வழங்குகிறார். கடவுள்களும் தேவர்களும் தங்களது சக்தியின் மூலம், அந்த சிலை உருவத்திற்கு காந்த சக்தியை வழங்குகிறார்கள், மற்றும் இறுதியில் அவர்கள் நுண்ணுயிரில் இருந்து இந்த பருவுலகிற்கு வெளியே வருவதற்கான தருணம் தயாராகிறது. அவர்கள் ஒரு நொடியே தங்கினாலும், ஆனால் அவர்களுக்கு அது நீண்டநேரமாக இருப்பதை நீங்கள் காணலாம். உட்புற உலகங்களில் இருக்கும் காலங்களின் அளவு மாறுபட்டதாக இருக்கிறது. ¶உங்களுக்கு தெய்வங்களின் அறிமுகம் வேண்டுமென்றால், முதலில் விநாயக பெருமானை தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள். ஒரு படத்தை எடுத்துக்கொண்டு அதை உற்று நோக்குங்கள். விநாயகரின் படம் ஒன்றை உங்கள் வண்டியில் அல்லது உங்களது சமயலறையில் தொங்கவிடுங்கள். பார்வை மூலமாக அவர்களுடன் அறிமுகமாகிக்கொள்ளுங்கள். அவரது நாமங்களை மற்றும் ஸோத்திரங்களை உச்சரிக்கும் ஒலி மூலமாக அவரை தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள். இப்படித்தான் உங்களது இஷ்ட தெய்வத்துடன் நீங்கள் அறிமுகமாகிக்கொள்ள வேண்டும். விநாயகர் உங்களுக்குள் இருந்துக்கொண்டு, உங்களது ஆன்மீக வளர்ச்சியில் முன்னிருந்து வழிகாட்டுவதால், நீங்கள் அவரை உங்களது ஆத்ம சிநேகிதனை போல, ஆனால் அதை காட்டிலும் மிகவும் நெருக்கமான முறையில் தெரிந்துக்கொள்கிறீர்கள். விநாயகருக்கு நீங்கள் அறிமுகமாகியதும், குண்டலினியின் முதுகுத்தண்டின் ஏற்றத்தில் முன்னேறி வருகிறீர்கள் என்று அவர் தெரிந்துக்கொள்கிறார். அவர் உங்களுடன் கடுமையாக உழைத்து, உங்கள் கர்மாவினைக்கு தீர்வு காண்கிறார். உங்கள் வாழ்க்கை முழுவதும் சீரடைய தொடங்குகிறது. சமயம் என்பது மூவுலங்களுக்கு இடையே இருக்கும் தொடர்பு ஆகும், மற்றும் நீங்கள் கோயில் வழிபாட்டின் மூலம் உள்ளுலகங்களுடன் தனிப்பட்ட தொடர்பை உருவாக்கிகிக்கொள்ளலாம். நீங்கள் உள்ளுலகங்களுடன் எப்போதும் தொடர்பை இழப்பது இல்லை, ஆனால் அந்த தொடர்பைப் பற்றி உங்களுக்கு நினைவு இல்லையென்றால், அது உங்களிடம் இருக்கிறது என்பது தெரியவருகிறது. ¶ஹிந்து சமயத்தின் தெய்வங்கள் மனிதநேயத்தை உருவாக்கி, பத்திரப்படுத்தி பாதுகாப்பும் அளிக்கின்றன. அவர்களது அனுமதியால் எல்லா விஷயங்களும் தொடரந்து நடக்கின்றன, மற்றும் அவர்களது விருப்பத்தின் மூலம் அவை முடிவுக்கு வருகின்றன. அவர்களது அருளால் தான், எல்லா நல்ல விஷயங்களும் நடக்கின்றன, மற்றும் நடப்பதெல்லாம் நன்மைக்கே நடக்கின்றன. எதற்காக ஒருவர் தெய்வீக அதிகாரத்திற்கு முன்பாக அதிக விருப்பத்துடன் தன்னை சமர்பித்து, தன்னிடம் இருக்கும் விடுதலையின் வெளித்தோற்றத்தை ஏன் இழக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் வியக்கலாம். ஆனால் ஒருவர் யாரையெல்லாம் நேசிக்கிறாரோ, அவர்கள் மீது அந்த நபர் விருப்பத்துடன் முழுமையாக  இணங்கி இருப்பதில்லையா? அவர் தனது அன்புக்கு பாத்திரமானவர்களுடன் நிச்சயமாக இணங்கி இருக்கிறார். மேலும் இந்த மிகப்பெரிய ஆன்மாக்கள் மீது அன்பு மிகவும் இயல்பாக வெளிவருகிறது. காலத்தை கடந்த அவர்களது ஞானம், விசாலமான விவேகம், அவர்களிடம் இருக்கும் முழுநிறைவான நல்ல குணங்கள், பிரச்சனைகள் மற்றும் பக்தர்களின் க்ஷேமத்தின் மீது அவர்களுக்கு இருக்கும் இடைவிடாத அக்கறை,  இவை அனைத்தும் அவர்கள் மீது அன்பு உண்டாவதற்கு ஊக்குவிக்கின்றன.§

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_06.html

முழுமையான அர்ப்பணிப்பு

என்பே விறகா இறைச்சி அறுத்திட்டுப்

பொன்போற் கனவில் பொரிய வறுப்பினும்

அன்போ டுருகி அகங்குழை வாரக்கன்றி

என்பொலோ மணியினை எய்தவொண் ணாதே.§

திருமந்திரம்  272§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_06a.html

ஒரு சிவன் கோயிலில், ஒரு ஆணும் அவனது மனைவியும் சிவலிங்கத்திற்கு முன்பாக நமஸ்கரிக்கிறார்கள், அவள் பெண்களைப் போலவும், அவன் முழுமையாக நீண்ட அஷ்டாங்க பிரணாம நிலையிலும் இருக்கிறான். இந்த மரியாதைக்குரிய வழிபாடு அகங்காரத்தை அடக்கி, பணிவை வலுப்படுத்தி, வழிப்படுவதற்குரியவராக இருக்கும் இறைவனுக்கும் பக்தனுக்கும் இடையே நல்லுறவின் கதவுகளை திறக்கின்றது. §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_07.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 141

இதயத்தை

மென்மையாக்குதல்

குறிக்கோள் பாதையின் தொடக்கத்திலும், நடுவிலும் மற்றும் முடிவிலும் யோகத்தின் புனிதமான அர்ப்பணிப்பு தென்படுகிறது. உட்புறமாகவும் வெளிப்புறமாகவும் எந்தவித அசெளகரியமும் இல்லாத பக்தியுடன் எப்போது ஆன்மா தன்னை சிவபெருமானிடம் சமர்ப்பிக்கிறதோ, அப்போது சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாகும் செயல்பாடு, இன்னும் அதிக ஆழமாக உணரப்படும் அனுபவங்களை அடக்கிய யதார்த்தமாகிறது. வருடங்கள் செல்ல செல்ல, அதிக அளவு  ஐக்கியமாகும் போது தேவைப்படும் அன்பை திறந்துவிடுவதில், பிரபத்தி மிகவும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, மற்றும் அதையே சற்குரு யோகஸ்வாமி அவர்கள், "கற்களையே உருகவைக்க அன்பு சிறிய துளிகளாய் தெளிக்கிறது" என்கிறார். பக்தி யோகம் என்பது ஒரு அறிவுணர்வு சார்ந்த ஆய்வில்லை, ஆனால் அது பயிற்சி. அது மனவெழுச்சி சார்ந்த அனுபவம் இல்லை. அது ஒரு தெய்வீக அனுபவம். அதில் இருக்கும் ஒரு வித்தியாசத்தை, நாம் காலப்போக்கில் புரிந்துக்கொள்வோம். பக்தி யோகம் என்பது ஒரு சஞ்சீவியும் இல்லை, அது விரைவாக ஞானோதயம் பெறும் வழியுமில்லை. ஆனால் அது ஞானோதயத்தின் அடிப்படையாக விளங்குகிறது. அது ஒரு உத்தியும் இல்லை, ஒரு மாய மந்திரமும் இல்லை. அது ஒரு வாழ்முறை. பக்தி யோக நிலையில் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கும் போது ஏற்படும் மாற்றமே இதயத்தை மென்மையாக்குதல் ஆகும். ¶ஆன்மீக பாதையில் முதலாவதாக வெளிப்புற வழிபாடு என்கிற பக்தி யோகம் கற்றுத்தரப்படுகிறது, ஏனென்றால் அது ஒரு மென்மையான, பக்குவமான இதயத்தை உருவாக்குகிறது. பக்தி யோகம் மூலம் இதயம் மென்மையாவதற்கு முன்பாகவே, தியானம் மற்றும் ஆழ்ந்த சிந்தனைக்கு பயிற்சி அளிப்பது, குருவின் நேரத்தை விரயம் செய்வதாக இருக்கும். இது ஒரு சீடனுக்குள் ஏற்படும் வரை, பொறுமையான குரு காத்திருப்பார். இல்லையென்றால், தீவிரமான ராஜ யோக பயிற்சிகள் மூலமாக எதை சாதித்து இருந்தாலும், அது நிலைத்து நிற்காது. மற்றும் சீடனின் அடிமனதில் தோன்றும் சிக்கல்கள் குருவை நோக்கி திரும்புகிறது, அதனால் முறையான முன்னேற்பாட்டை புரிந்துக்கொள்வதற்கு முன்பாக, சீடனுக்கு ராஜ யோகம் கற்றுத்தரவேண்டுமா? செயற்கையான விழிப்புணர்வின் மூலமாக தோன்றும் சிக்கல்களுக்கு தீர்வு காண குரு ஒரு மனநல மருத்துவரைப் போல செயல்படவேண்டி இருக்கும். அதேசமயத்தில் ஒரு பண்பட்ட பக்தர், ஆழ்ந்த தியானத்தால் சிலநேரங்களில் தோன்றும் அத்தகைய பிரச்சனைகள் அல்லது எதிர்மறை கர்மாவினைகளை கரைப்பதற்கு, அதை கோயிலில் இருக்கும் தெய்வங்களின் பாதங்களில் வைக்கிறார். பக்தி யோக நிலையை அனுபவிக்காத சீடனுக்கும் இறைவனுக்கும் இடையே அதுவரை உறவு உருவாக்கப்படவில்லை என்பதால், அந்த சீடனது வாழ்க்கையில் இது நடைபெறாது. அதனால் விவேகமான குரு, சீடனுக்கு பயிற்சியை நடுவில் இருந்து தொடங்காமல், தொடக்கத்தில் இருந்து தொடங்குகிறார். ¶இந்த பாதை தெய்வங்களுக்கு சேவை செய்வதன் மூலம் அவற்றைப்பற்றி தெரிந்துக்கொண்டு, அவற்றுடன் ஒரு உறவை உருவாக்கும் சரியையுடன் தொடங்குகிறது. சரியை என்பது கர்ம யோகம் ஆகும். அதன் பிறகு கிரியை அனுபவிக்கப்படுகிறது. கிரியை என்பது பக்தி யோகம் ஆகும். பக்தி யோகம் இதயத்தை மென்மையாக்கிய பிறகு, ராஜ யோகத்தின் ஆழமான யோக கோட்பாடுகள் மற்றும் தியான உத்திகளை பயிற்சி செய்யலாம். அதை மனப்பாடம் செய்யாமல், உட்புற மனதால் புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். விவேகமான குரு கோபம், பொறாமை, பயத்துடன் இருக்கும் சீடர்களுக்கு ஆழமான தியான உத்திகளை கற்றுத்தரமாட்டார். அத்தகைய சீடர்கள் ஆசிரமத்தில் கர்ம யோக பணிகளை மேற்கொண்டு சுயநலமற்ற சேவையை செய்ய கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், மற்றும் அதன் பிறகு கோபம் அனைத்தும் அன்பாக உருகும் வரை எளிமையான பக்தி யோகத்தை செய்யவேண்டும். ¶"எல்லாம் சிவனின் சித்தம்" என்கிற உட்புற அறிதல், பக்தி யோகத்தின் முதல் பலன்களில் ஒன்றாக அமைகிறது. உண்மையான பக்தி யோகத்தினால் மட்டுமே, யோகியால் சச்சிதானாந்தத்தின் உட்புற நிலையை அடையவும் பராமரிக்கவும் முடியும். உண்மையான பக்தரால் மட்டுமே கடவுள் மற்றும் தெய்வங்களுடன் தடையின்றி தொடர்ந்து வாழ்ந்து, தனது அர்ப்பணிப்பை ஆழமான தியானங்களில் உள்வாங்கிக்கொள்ள தொடங்கமுடியும். அர்ப்பணிப்பிற்கு உண்மையான புறவடிவம் கொடுக்கும் வரை, அதை ஒருவரால் உள்வாங்கிக்கொள்ள முடியாது. அர்ப்பணிப்பை உள்வாங்கிக்கொள்ளும் செயல்முறையை விளக்குவதற்கு இதோ ஒரு உதாரணம். ஒரு சீடன் தன்னிடம் இன்னொரு சீடன் ஏதோ ஒரு விஷயத்தை பேசியதற்காக ஆத்திரமடைந்து, கோபத்தில் எரிந்து விழுகிறார். இரண்டு சீடர்கள் பிரிந்து சென்றாலும், அந்த கோபம் எரிந்துக்கொண்டு இருக்கும் ஆத்திரமாக நிலைத்து இருக்கிறது. கோபத்தின் உணர்ச்சி உள்வாங்கப்பட்டு இருந்தாலும், அது பின்னர் வேறு ஒருவர் மீது வெடிக்கக்கூடும். §

செவ்வாய்க்கிழமை

LESSON 142

பயனுள்ள யோகம் பெறுவதற்கு தேவைப்படும்

அடிப்படைகள்

மேற்கத்திய நாடுகளில் இருக்கும் பல ஹிந்து சமய ஆசிரியர்கள், கடவுள் நம்பிக்கை அல்லது மதத்தின் அனுஷ்டானங்களை போதிக்காமல், அத்வைத தியானத்தை மட்டுமே போதிக்கிறார்கள், ஆனால் அதில் பெரும்பாலானோர் இந்தியாவில் ஒரு ஹிந்து வீட்டில் வளர்க்கப்பட்டு மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு இடம்பெயர்ந்தவர்கள். அவர்களுக்குள் யோகத்திற்கு தேவைப்படும் வலுவான மதம், கலாச்சார அடிப்படை இருக்கிறது. ஆனால், அவர்களில் பலர் தங்களிடம் வரும் மேற்கத்திய சீடர்களுக்கு மத கலாச்சாரத்தை போதிப்பது இல்லை. ஆச்சாரமான ஹிந்து சமூகத்தை சேர்ந்தவர்கள் பெரும்பாலும் அதிக பாரம்பரிய முறையில் கற்றுத்தருகிறார்கள். அத்வைத கோட்பாடு மேற்கத்திய நாடுகளை சேர்ந்தவர்களின் கவனத்தை ஈர்ப்பதாக இருக்கிறது. அதற்கு வாழ்முறையில் எந்த மாற்றமும் தேவைப்படுவது இல்லை. ¶இருமையின்மையாக விளங்கும், அத்வைதத்தை அடிப்படையாக கொண்ட தியானங்கள், சீடர்களை உணர்வுள்ள மனதில் இருந்து வெளியே கொண்டு வந்தாலும், அவை பெரும்பாலும் அடிமனதுக்குள் அழைத்து செல்கின்றன. இந்த அடிமனதில் தான், குடும்பத்தில் நிலவும் தீர்வுக்காணப்படாத பிரச்சனைகள் மற்றும் ஒருவரது தனிப்பட்ட அகங்காரம் தோன்றத் தொடங்குகிறது. ஒரு முறையான மதம்-கலாச்சார பின்னணி மற்றும் பாரம்பரியமிக்க ஹிந்து சமய அமைப்பு இல்லாமல், இந்த பிரச்சனைகளை கையாள்வது கடினமாக இருக்கும். இது கொந்தளிப்பு அத்வைத தியானங்களின் நோக்கமில்லை, ஆனால் அது ஒரு கிளை விளைவாக தோன்றுகிறது. விவேகமான குரு தனது சீடர்களுக்கு பாரம்பரியமிக்க ஹிந்து கலாச்சாரம் மற்றும் தார்மீக கொள்கைகளில் பயிற்சி அளிக்கிறார் மற்றும் தொடக்கநிலை யோக பயிற்சிகள், அதேசமயத்தில் கோயில் வரைமுறை, இசை, கலைகள் மற்றும் நாட்டியம் போன்றவற்றையும் கற்றுத் தருகிறார். மனதிற்குள் முறையான அடியுணர்வு தளத்தை அமைப்பதற்கு இவை அனைத்திலும் தேர்ச்சி பெறவேண்டும். உயர்நிலை தத்துவங்கள் மற்றும் பயிற்சிகளுக்கு கர்ம யோகம் மற்றும் பக்தி யோகம் அத்தியாவசிய தொடக்கமாக விளங்குகின்றன. ¶குழுவாக உட்கார்ந்து தியானம் செய்வதால், அந்த குழு ஒரு தனி நபருக்கு உதவி செய்யமுடியும் என்பதாலும், அந்த தனிநபரும் குழுவுக்கு உதவி செய்யலாம் என்பதாலும், அது ஒரு நல்ல விஷயம் தான். தீவிரமான தியானம் சம்ஸ்க்காரங்கள் என்கிற கடந்தகால பதிவுகளை விழிக்கச் செய்து, பிராரப்த கர்மவினைகளை வலுவடைய செய்து, அவற்றிற்கு வரையறுக்கப்பட்ட நேரத்திற்கு முன்பாகவே வெளிப்படுத்துகிறது. அது ஒரு பசுமைக்குடில் விளைவை கொண்டுள்ளது. ¶சுயநலமின்றி சேவை செய்து, புகார் அல்லது ஆத்திரமில்லாமல், அதேசமயத்தில் ஒரு அழகான புன்னகையுடன் புகழ் மற்றும் குற்றச்சாட்டு மற்றும் விமர்சனத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் மனப்பக்குவம் ஏற்படும் வரை, யாரும் ஆழ்ந்த தியானத்தை மட்டும் மேற்கொள்ளக்கூடாது. ஒரு பக்தன் இந்த நிலையை அடையும் போது தான் அவர் கிரியா மார்கத்தில் வலுவடைகிறார் மற்றும் அது மிகவும் இயல்பாக யோக மார்கத்திற்கு அழைத்து செல்கிறது. அதன் பிறகு, ராஜ யோகம் மற்றும் மற்ற அதிக புனிதமான, வலுவான சாதனாக்களை பாதுகாப்பாக செய்யமுடியும். ஒரு சீடனின் மனம் மற்றும் நடத்தையில் ஒரு முறையான அடித்தளத்தை அமைத்ததும், இவை மனதில் வலி ஏதும் ஏற்படுத்தாமல் பூர்வஜென்மத்தின் கர்மவினைகளை சுத்தம் செய்கின்றன. ¶கர்ம யோகம், பக்தி யோகம் மற்றும் ராஜ யோகத்தின் தொடர்ச்சியான சாதனாக்கள் ஆகியவை ஒரு பாதையில் இருக்கும் கற்களை நீக்குவதைப் போன்றதாகும். முதலில் நீங்கள் பெரிய கற்களை நீக்குகிறீர்கள். அதன் பிறகு மீண்டும் அந்த பாதையில் செல்கிறீர்கள். மீண்டும் பெரிய கற்களை காண்கிறீர்கள், ஆனால் முதலில் நீக்கிய கற்களில் பாதி அளவில் சிறியதாக இருக்கின்றன, நீங்கள் அதையும் நீக்குகிறீர்கள். அந்த பாதையில் மீண்டும் நடந்து செல்கிறீர்கள் மற்றும் பெரியதாக இருக்கும் கற்களை நீக்குகிறீர்கள், மற்றும் பாதை சுத்தமாகும் வரை நீங்கள் இதை தொடர்கிறீர்கள். இது ஒரு சுத்தப்படுத்தும் செயல்முறை. ¶பாதையில் மெய்ப்பொருளை நாடி செல்பவர் மென்மையாக, இணக்கமானவராக, நன்கு பழகக்கூடியவராக மற்றும் அதேசமயத்தில் உறுதியான மனம் படைத்தவராகவும் இருக்கவேண்டும். அதனால் பக்தி என்கிற செயல்பாட்டில் இருக்கும் சன் மார்கத்தில், இறைவனை அடையும் நேரான பாதையில், சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாகும் நோக்கத்தில் வெற்றி பெறுவதற்கு ஒரு அத்தியாவசிய நிபந்தனையாக அன்பு விளங்குகிறது. சகலவிதமான யோக பயிற்சிகளையும் மேற்கொள்ளலாம், ஆனால் உறுதியான மனம் இல்லாதவர்களுக்கும், அத்தியாவசிய நல்லொழுக்கங்களில் வலுவாக இல்லாதவர்களுக்கும் அவை பயனுள்ளதாக இருக்காது. அதிகமான தற்பெருமை, பகையுணர்ச்சி மற்றும் பழகுவதற்கு கடினமாக இருப்பவர்கள் தங்களது இதயங்களை மென்மையாக்கிக்கொள்ள வேண்டும். இதை பக்தி மற்றும் கர்ம யோகத்தின் மூலம் செயல்படுத்தப்படுகிறது. இந்த பயிற்சிகள் மட்டுமே தனிப்பட்ட ஆணவத்தை வலுவாக உருவாக்கி தக்கவைத்துக்கொள்ளும் ஆணவ மார்கத்தில் இருந்து சீடனுக்கு விடுதலை அளிக்கிறது. சன் மார்கத்திற்காக ஆணவ மார்கத்தை விடுவது கடினமாக இருக்கும், ஆனால் காலப்போக்கில் சன் மார்கத்தின் பலன்கள் அதிகம் கௌரவிப்பதாக இருக்கும். ¶பக்தி இயல்பாகவே இருமையுடன் இருப்பதால், நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையை அடைந்ததும் அதை ஒதுக்கி வைக்க வேண்டும் என்று குறிப்பிட்ட சில இந்திய சிந்தனை முறைகளால் பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன. ஆனால் ஒரு சீடன் ஒரு உயர்ந்த சுயநினைவுக்கு வந்ததும் கடவுள் மற்றும் தெய்வங்கள் மீது இருக்கும் அன்பை விட்டு விடுவதில்லை. அவனது அர்ப்பணிப்பு நின்றுவிடாமல் அதிக வலிமையை பெறுகிறது. அவன் உணவு உண்பதை நிறுத்துவதில்லை, தனது குடும்பம், நண்பர்கள் மற்றும் மற்ற சீடர்களுடன் தொடர்புகொள்வதை நிறுத்துவதில்லை. இவையும் இருமையை சார்ந்தே இருக்கின்றன. இந்த கோட்பாட்டை சில ஆசிரியர்கள் போதிக்கிறார்கள் என்பது உண்மை தான். ஆனால் சரியை  மார்கத்தில்  அதற்கு முன்பு செல்லாமலேயே அதை தவிர்த்து, "நான் அதை காட்டிலும் சிறந்த மற்றும் வலுவான ஒன்றில் இருக்கிறேன்; நான் அதை செய்ய தேவையில்லை" என்று சொல்வது மற்றவர் கோட்பாடாக இருக்கலாம், ஆனால் எங்களுடையது இல்லை. ¶சைவ சித்தாந்ததில், ஒரு மனிதனின் ஒழுக்கங்களை மேம்படுத்தும் முயற்சிகளின் தொடர்ச்சியான நிலைகளாக மார்கங்கள் விளங்குகின்றன. அவை பக்தி மீது அமையப்பெறும் நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு அடிப்படையாக விளங்குகின்றன. கர்ம யோகம் மற்றும் பக்தி யோகத்தின் தினசரி சாதனாக்கள் மூலம் உருவாக்கப்படும் முறையான பழக்க மாதிரிகள் மனம், உடல் மற்றும் உணர்ச்சிகளில் இந்த அடித்தளத்தை அமைக்கின்றன. ஒரு சீடன் யோகத்தின் உயர்நிலைகளில் மேற்கொள்ளும் முயற்சியில் தோல்வியுற்றால், அவர் சரியை மார்கத்தில் தான் பெற்ற வெற்றியை எப்போதும் நம்பியிருக்கலாம். "எனக்கு இப்போது வேதங்கள் அறிவுப்பூர்வமாக தெரியும் மற்றும் நான் அன்பையும் அர்ப்பணிப்பையும் வெளிப்படுத்த வேண்டியதில்லை" என்று ஒருவர் சொல்வதை கேட்பதற்கு உண்மையில் வருத்தம் தருவதாக இருக்கிறது. வேதங்கள் சொல்லும் உண்மைகளை முழுமையாக புரிந்துகொண்டவர் என்றுமே இதை சொல்லமாட்டார். §

புதன்கிழமை

பாடம்143

பக்தி என்பதே

அடித்தளம்

பக்தி  என்பது சுயநினைவின் உட்புற நிலைக்கு வந்தடையும் ஒரு மனநிலை ஆகும். கோபமத்தில் இருப்பவர்கள், பொறாமையுடன் இருப்பவர்கள், பயந்து இருப்பவர்கள், குழப்பத்தில் இருப்பவர்கள் அசுர லோகத்தில் வாழ்கிறார்கள். அவர்களே மற்றவர்களது மனஅமைதியை கெடுத்து பழியுணர்வை சந்திக்கிறார்கள். தங்களுக்கென்று ஒரு சிறிய பாராட்டை பெற உதவும் ஆணவ மார்கத்துக்கே அவர்கள் இன்னும் வரவில்லை. தங்களது சொந்த அடையாளத்தில் அவர்கள் இன்னும் பாதுகாப்பை அனுபவிக்கவில்லை. ¶அவர் "தனக்கு சொந்தமான நபராக," "சொந்த இடத்தை தேடிக்கொண்டவராக" இதுவரை இருந்ததில்லை. அவர்கள் அசுர குணங்களை கையாளும் கதவை முதலில் மூடவேண்டும். அவர்கள் ஆணவ மார்கத்தில் உறுதியாக நிலைக்கொண்ட பிறகு, உலகிற்கு இறைவன் அளித்த பரிசாக தாங்கள் விளங்குவதை உணர தொடங்குகிறார்கள் மற்றும் அதன் பிறகு அவர்கள் ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியரை நாடக்கூடும். அந்த ஆசிரியர் அவர்களுக்கு கர்ம யோகம் மற்றும் பக்தி யோகத்தை கற்றுத்தந்தால், தாங்கள் தற்போதுள்ள நிலை அல்லது நீண்டகாலத்திற்கு இருக்கப்போகும் நிலையை காட்டிலும் சிறப்பாக, இந்த பிரபஞ்சத்தில் ஆன்மாக்கள், சக்திகள் இருப்பதை அவர்கள் புரிந்துக்கொள்ள தொடங்குகிறார்கள். இது நடந்து முடிந்ததும், திரும்பப் பெறமுடியாத செயல்முறை தொடங்குகிறது. அவர்கள் தங்களது தனிப்பட்ட மற்றும் முடிவான ஞானோதயத்தை பெறுவதற்கு ஆன்மீக பாதையில் முன்னேறுகிறார்கள். ¶கர்ம யோகம் மற்றும் பக்தி யோகத்தை செயல்படுத்தி, ஞானத்தின் மிகவும் உயரிய உண்மைகளை பற்றி தைரியமாக பேசிய மிகச்சிறந்த ஞானிகள் பற்றிய கதைகள், நமது சாஸ்திரங்களான சைவ சித்தாந்த சாஸ்திரங்களில் நிரம்பியுள்ளன. ஒரு மாதத்தில் இருக்கும் நல்ல நாட்களில் அவர்கள் தீவிரமாக ராஜ யோக தபஸ் செய்ததாக கதைகள் விளக்குகின்றன. இதுவே யோகத்தின் கரங்கள் மற்றும் தலை மற்றும் உடலாக விளங்குகிறது. மற்ற அனைத்தும் இல்லாமல் உங்களால் ஒரு யோகத்தை மற்றும் செய்யமுடியாது. இது ஒரு ஒருங்கிணைந்த முழுமையாக விளங்குகிறது. ¶சீடர்கள் ஒரு கோயிலுக்கு தீர்த்த யாத்திரை சென்று, அங்கே ஸாஷ்டாங்கமாக நமஸ்காரம் செய்வதை அவ்வப்போது பார்த்திருக்கிறோம். ஆனால் கோயிலை விட்டு கிளம்பியதும், அவர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை கன்னத்தில் அறைவார்கள். அவர்கள் தங்கள் வீட்டிற்கு திரும்பியதும், தங்கள் வாழ்க்கைத்துணையுடன் வாக்குவாதம் செய்வது அல்லது தங்களது மாமனார்/மாமியார் பற்றி புகார் கூறுவதைப் பற்றி நமக்கு தெரியும். இங்கே உண்மையான பக்தி இருக்கிறதா? இப்படி இருப்பது பக்தி இல்லை. துரதிஷ்டவசமாக, இந்த போலி நடிப்பை குழந்தைகள் நீண்ட நாட்களுக்கு நினைவில் வைத்திருக்கிறார்கள். "அம்மா நீங்கள் விநாயகர் மீது அன்பு செலுத்துகிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் என் மீது அன்பு செலுத்தவில்லை" என்று ஒரு குழந்தை நினைத்துக்கொண்டு இருக்கும். ஒரு குழந்தை மீது அன்பு செலுத்துகிறீர்கள் என்றால், அது அழும் போது, அந்த அழுகை உங்களை தொந்தரவு செய்தாலும் நீங்கள் அடிக்கமாட்டீர்கள். ¶இனிமையான குணமும் பக்தியின் இயல்பான வெளிப்பாடும் இல்லாத ஒருவருக்கு, விவேகமான குருக்கள் ராஜ யோக உத்திகளை கற்றுத்தருவதை தொடங்கமாட்டார்கள். ஒருவர் தனது முதலாவது, இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது இசை ஆசிரியர்கள் தனக்கு கற்றுத்தந்தது அனைத்து பாடங்களிலும் தேர்ச்சி பெறாமல், சிம்பொனி இசைக்குழுவிற்கு பாடிக்கட்டுவது இல்லை. ¶உதாரணத்திற்கு நல்லொழுக்கம் இல்லாத ஒரு சீடனுக்கு, தீவிரமாக ராஜ யோகம் கற்றுத்தரப்படுகிறது மற்றும் அவரும் ஞான ஒளியின் ஒரு வெடிப்பை காணும் வரையிலும் அதில்  தீவிரமாக பயிற்சி மேற்கொள்கிறார். அதன் பிறகு அந்த சீடன், மற்றவர்களை காட்டிலும் உயர்ந்த நிலையில் இருப்பதாக நினைத்துக்கொண்டு, தனது பெற்றோர்களுடன் வாதாடுகிறார், அல்லது ஒரு நண்பரிடம் பேசும் போது கடிந்துக்கொள்கிறார். அந்த நொடியில், ராஜ யோகத்தின் விழிப்புணர்வின் மூலம் கிடைத்த தகுதிகள் மற்றும் பலன்கள் அனைத்தும் அழிந்துவிடுகின்றன. ஏனென்றால் அந்த கடுமையான வார்த்தைகளால் உயர்நிலை சுயநினைவின் பிராணன்  சிதறி தற்போது மற்றவர்களது மனதில் முன்பை காட்டிலும் அதிக ஆழத்தில் எரிந்துக்கொண்டு இருக்கிறது. ராஜ யோக சாதனாக்களுக்கு முன்பாக, அன்பான மற்றும் கனிவான குணம் கண்டிப்பாக இருக்கவேண்டும். ¶ஆன்மீக விரிவாக்கத்தின் அடித்தளம் மற்றும் அடிநிலைப் பாறையாக பக்தி விளங்குகிறது. இனிமையான இயல்புடன், நல்ல குணத்துடன், பரிவுடன் மற்றும் நன்கொடை தருபவராக இருப்பவர் உண்மையிலேயே ஒரு பக்தராக விளங்குகிறார். பக்தி யோகத்தின் கட்டுப்பாடுகள் ஒருவனை சீடனாக்குகின்றன, மற்றும் அந்த ஒரு சீடன் சுயநலமற்ற மனிதராக இருக்கிறார். கட்டுப்பாடுகள் பல வடிவங்களில் இருக்கலாம், பாதையில் பாதுகாப்புடன் முன்னேறுவதற்கு, பக்தி யோகத்தின் பலனாக விளங்கும் அன்பான மனநிலையை முதலில் அடையவேண்டும். அதற்கான ஆதாரம் தனிமனிதனின் செயல்கள் மற்றும் அணுகுமுறைகளில் உள்ளன. ஒருவர் சிவபெருமனை உண்மையில் அனைத்து விஷயங்களிலும் காண்கிறார் என்றால், அவர் எப்படி ஒரு பக்தராக இல்லாமல் இருக்கமுடியும்? அவர் உண்மையில் கர்மவினையின் விதியை புரிந்துக்கொண்டு இருந்தால், அவர் எந்த ஒரு சம்பவத்தால் ஆத்திரமடையமாட்டார். இன்றைய அனுபவங்கள் முன்பே உருவாக்கப்பட்டுவிட்டன என்பதை அவர் அறிவார். இன்றைய செயல்கள் எதிர்காலத்து அனுபவங்களை உருவாக்குகின்றன என்பதை அவர் தெளிவாக அறிவார். ஆம், பக்தி யோகம் என்பது எல்லா சிறிய மற்றும் பெரிய ஞானோதயங்களுக்கு அடித்தளமாக விளங்குகிறது. அதிக அன்புடன், பக்தியுடன், பணிவாக, புத்திசாலியாக இருக்கும் சீடர்கள் குரு தங்களுக்கு புனித அத்வைத பாதை, ராஜ யோகங்கள் அல்லது கர்ம யோகத்தின் பாதை என்று பணிகளாக எதை வழங்கினாலும் அவற்றை பூர்த்தி செய்கிறார்கள். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 144

மனதில் இருக்கும்

கீழ்நிலைகள்

மூலாதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் பகுதியில் இருக்கும் சுயநினைவின் நிலைகளில் இருந்து ஒருவர் தனது பாதையில் பயணத்தை தொடங்கும் போது, மனதில் குழப்பமாக சிந்திக்கும் பகுதிகளில், கோபமாக இருக்கும் சக்கரங்களில், மதம் என்பது  ஒரு மூடநம்பிக்கைகளுடன், வரவிருக்கும் தீமையை எச்சரிக்கும் மிகவும் தெளிவற்ற பகுதியாக அவருக்கு தென்படுகிறது. அறியாமை, சுயத்தை மறைத்தல் மற்றும் தப்பெண்ணத்தின்  நிலைகளை குறிக்கும் இந்த சக்கரங்களை, தளங்கள் என்றும் அழைக்கிறோம். இவை உயர்நிலை சக்கரங்கள் மற்றும் அதன் ஏழு லோகங்களின் "கீழ்நிலை துருவங்கள்" ஆகும். குழப்பமான சிந்தனையை "தன்னை தற்காத்துக்கொள்ளும் சிந்தனை" என்று சொல்லலாம். ஒருவன் இந்த சக்கரத்திற்குள் இருக்கும் போது, "நான் மற்றும் எனது" என்கிற உணர்வுகள் வலுவாக இருக்கின்றன. அது வெளிப்புற பேரார்வம் மற்றும் உணர்ச்சிகளை திருப்திப்படுத்தும் நிலையாகும். இது தளாத்தள சக்கரத்தின் அதிர்வு ஆகும், இதை "கீழ் நிலைக்கு கீழே", "இடமில்லாத இடம்" (தள-ஆதள) அல்லது "இன்மையின் உலகம்" என்று மொழிபெயர்க்கலாம். மூலாதாரத்திற்கு கீழே இருக்கும் இந்த நான்காவது மையத்தில், எது எப்படி இருப்பினும் ஒருவரது சிறிய பிரபஞ்சத்தின் பாதுகாப்பாக சுயநினைவு விளங்குகிறது. ¶அவரது சுயநினைவு கீழ்நிலை சக்கரங்களின் ஆழத்தில் இருப்பதால், அவர் என்றாவது மேல்நிலைக்கு வந்தால், அவர் சுயநினைவில் முதலாவதாக, ஆசை மற்றும் பேரார்வத்தால் ஆளப்படும் "சிறப்பான கீழ்நிலை பகுதி" மற்றும் ஆன்மீக அறியாமையின் ஒரு "நல்ல விஷயம்" என்று பொருள்படும், சூதள சக்கரமாக விளங்கும் பொறாமைக்குள் வருகிறார். பொறாமையின் உணர்வு தனக்கு கீழே சிந்தனையில் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தும் சக்கரத்தை காட்டிலும் உயர்ந்த சுயநினைவு நிலையில் இருக்கிறது. பொறாமை மற்றும் குழப்பமான சிந்தனைக்கு அடுத்த மேல்நிலையாக, மூலாதாரத்திற்கு கீழே இரண்டாவது சக்தி மையமாக விளங்கும், கோபத்தின் சக்கரத்திற்குள் பெறும் விடுதலையாக விளங்குகிறது. இது விதால சக்கரம் ஆகும் மற்றும் இதை "வழி தவறிய பகுதி," "பிரிவு அல்லது குழப்பத்தின் உலகம்" என்று மொழிபெயர்க்கலாம். கோபத்திற்கு அடுத்த உயர்நிலையாக அச்சத்தின் சக்கரத்தில் நுழைகிறோம், மற்றும் ஆன்மீக ரீதியாக நிர்மூலமாக்கும் நிலையான அதள சக்கரம் என்று அழைக்கும் இதற்கு, "அடிப்புறம் இல்லாத," "இடம் வகிக்காத" என்று பொருள். கோபம் அல்லது பொறாமையை காட்டிலும் அச்சம் ஒரு உயர்நிலை சுயநினைவாகும். இந்த சக்கரத்தில் வாழ்பவர்கள் தான், இறைவன் மீது அன்பு செலுத்தாமல் அவரைக்கண்டு பயந்து இருக்கிறார்கள். ¶மூலாதாரத்திற்கு கீழே ஐந்தாவதாக இருக்கும் சக்கரம் ரசாதளம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் இதற்கு "புலனுணர்வை அனுபவிப்பது" என்று பொருள். இது உண்மையில் விலங்கு குணத்தின் வீடாக இருக்கிறது. இந்த இடத்தில் தனிப்பட்ட சுயநலம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. இந்த சக்தி மையத்தில் வலுவான சுயநினைவுடன் இருப்பவர்கள் மற்றவர்களது பிரச்சனைகள் மற்றும் வேதனைகள் மீது கவனம் செலுத்தமாட்டார்கள். ¶இதற்கு கீழே, நாம் பெயர் சொல்லவே பயப்படும், "மிகப்பெரிய கீழ்நிலை பகுதியான" மஹாதளம் இருக்கிறது, மற்றும் அங்கே அகங்காரம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. இது நெறிமுறையற்ற செயல்களின் உலகமாக விளங்குகிறது, மற்றும் இங்கே மிகவும் கொடூரமான செயல்களை செய்த பிறகும்,  குற்றவாளிகள் அறவே குற்ற உணர்வு இல்லாமல் இருப்பார்கள். இந்த உலகில் சிக்கியிருப்பவர்களுக்கு மனசாட்சி முழுமையாக செயலிழந்த நிலையில் இருக்கும். மஹாதள சக்கரத்தில் இருப்பவர்களுக்கு எதிர்மறை எண்ணங்கள், மன அழுத்தம் மற்றும் அறியாமையால் இருண்டு இருக்கும் மற்ற மனப்பகுதிகள் வழக்கமான நிகழ்வுகளாக இருக்கும். இறுதியாக சுயநினைவின் அடியில் "தீவினையின் கீழ்நிலை பகுதி" அல்லது "ஒழுக்கமற்ற நிலை" என்கிற பாதாள சக்கரம் இருக்கிறது, மற்றும் இங்கே அறியாமை ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. இது இரக்கமில்லாமல் அழிவை ஏற்படுத்தும், பழி வாங்கும், கொலைக்கு இன்னொரு கொலை செய்யும் உலகமாகும். சுயநினவின் இந்த பகுதியில் இருக்கும் வளைந்த அதிர்வுகளில் குளிர்காய்ந்து கொண்டு, சட்டத்தை மீறும் கொடியவர்கள் சற்றும் யோசிக்காமல் மற்றவர்களை சித்ரவதை செய்வார்கள், துளியும் மனசாட்சி இல்லாமல் கெட்ட எண்ணத்தை வெளிப்படுத்துவார்கள், தான் சந்தோஷமாக இருக்கவேண்டும் என்பதற்காக பலவழிகளில் மற்றவர்களை துன்புறுத்துவார்கள் மற்றும் சக மனிதர்கள் மற்றும் தான் குறிக்கிடும் எல்லா உயிரினங்களின் உணர்ச்சி, மனம் மற்றும் உடல் சார்ந்த வேதனைகளில் சந்தோஷம் அடைவார்கள். பாதாள சக்கரத்தில் பகையுணர்ச்சி தலைவிரித்து ஆடுகிறது; கெட்ட எண்ணம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. இந்த பகுதியில் இருக்கும் அறியாமையில் இருப்பவர்கள் எந்த வித குறிக்கோளும் இல்லாமலும், இரக்கம் மற்றும் நுண்ணறிவிற்கு சம்பந்தமில்லாமலும் வாழ்கிறார்கள். ¶கீழ்நிலை சக்கரங்கள் வழியாக மேலே வருவது ஒரு பெரும் சோதனையாக இருப்பதை நாம் பார்க்கலாம். ஆனால் ஒருவர் பயத்தின் அதள சக்கரத்தை கடந்து சென்றதும், விநாயகரின் பாதத்திற்கு வந்தடைந்து ஞாபகம் மற்றும் காரணம், தெளிவு மற்றும் புரிந்துணர்வின் உலகங்களுக்குள் நுழைகிறார். சுயநினைவின் பயணமாக விளங்கும், விரிவாக்கத்தின் இந்த தருணத்தில் தான், அவர் சக்கரங்கள் மூலமாக மற்றவர்களை பற்றி சிந்திக்க தொடங்குகிறார் மற்றும் தன்னை காட்டிலும் மற்றவர்களுக்கு அதிக நன்மைகள் செய்ய முயற்சிக்கிறார். இங்கிருந்து ஆன்மீக விரிவாக்கத்தின் பாதை, முன்பைப் போல அச்சுறுத்துவதாக இருப்பதில்லை. கீழ்நிலை சுயநினைவில் விழ வாய்ப்பு இருக்கிறது என்பதைத் தவிர, எதுவும் அச்சுறுத்துவதாக இல்லை. §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 145

மனதில் இருக்கும் உலகங்களின்

பணியாளர்கள்

தெய்வங்கள் மனிதனுக்குள் இருக்கும் இந்த சக்தி மையங்களுக்கு ஒழுங்குப்படுத்துபவர்களாக இருக்கிறார்கள். அவர்கள் உருவத்தின் உட்புற பகுதிகளில் வாழ்கிறார்கள். மூலாதார சக்கரத்திற்குள் நுழைய விழைபவர் விநாயகர் வழியாக செல்லவேண்டும். மற்றும் விழைபவர் மணிப்புறா சக்கரத்திற்கு முன்னேறும் போது, விநாயகர் அவரை முருகப்பெருமானுக்கு அறிமுகம் செய்து வைக்கிறார். சீடன் விநாயக பெருமானின் சக்கரங்களில் சுயநினைவு இருந்த போது வழிப்பட்டதை போல, முருகப்பெருமானின் அறிமுகம் கிடைத்ததும், அவரை தனது மையமாகவும் முக்கியமான கடவுளாகவும் நினைத்து வழிபடுகிறார். முருகப்பெருமான் மனோபலத்தின் சக்கரமாக விளங்கும் மணிப்புறா சக்கரத்தை  ஒழுங்குப்படுத்துபவராக இருக்கிறார் மற்றும் அதற்கு மேலாக நேரடி மனவெழுச்சி மற்றும் எல்லோருக்கும் பொதுவான அன்பின் இரண்டு சக்கரங்கள் இருக்கின்றன. முருகப்பெருமான் சிவபெருமானிடம் விழைபவரை அறிமுகப்படுத்துவதற்கு முன்பாக, அவரது கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் மூன்று சக்கரங்கள் வழியாக சுயநினைவுடன் விழைபவர் முன்னேறவேண்டும் மற்றும் எல்லா சோதனைகளிலும் வெற்றி பெறவேண்டும் என்பதை நாம் தற்போது காணத் தொடங்குகிறோம். சிவபெருமானின் உலகில் இருக்கும் சக்கரங்களில் இருக்கும் எண்ணிக்கை ஆறு, ஏழு என்று தொடங்கி அதற்கு மேலும் செல்கிறது. எங்கும் வியாபித்து இருக்கும் சிவபெருமானின் இயல்பு மற்றும் எல்லா சாரங்களின் சாரமாக விளங்கும் பரசிவத்தை அனுபவித்து சிவத்தன்மையை பெறுவதற்கு, விழைபவர் சிவபெருமானின் உலகில் இருக்கும் அனைத்து சக்கரங்கள் வழியாக இன்னும் செல்லவேண்டும். ¶சிவபெருமான் மீது அதிக அன்பு செலுத்த விழைபவர், சிவபெருமானின் நடுநிலைப் பகுதியை அடைவதற்கு அவரது தனிப்பட்ட பகுதியை கடந்து செல்லவேண்டும் மற்றும் இதனால் தான், அவர் இறுதியாக பரசிவத்தை விட்டு வெளியே வரும் போது, உண்மையில் நிஜமான பக்தராக இருக்கிறார். அவர் ஒரு உண்மையான ஒருமைவாத ஆத்திகனாக இருக்கிறார். இருமையாக இருக்கும் உலகில், கடவுள் நம்பிக்கையே இருமை தான். கடவுள் நம்பிக்கை மனிதனின் மனதுடன் அதிக இணக்கத்தை பெற்றது, மற்றும் அந்த மனதும் இருமை தான். ஆனால் ஒருமை என்பது மனதையே கடந்து இருக்கிறது. ஒருமை என்பது காலமற்று, உருவமற்று மற்றும் பரவெளியும் இல்லாமல் இருக்கிறது. உண்மையான ஒருமையை மனதால் புரிந்துக்கொள்ள முடியாது. ஆனால் மனதிற்கு அது இருக்கிறது என்பது தெரியாது. ¶ஒரு சீடன் தன்னை நிரூபித்துக்கொண்டதும், தெய்வங்கள் அவர் மீது கவனம் செலுத்தத் தொடங்குகிறார்கள். மூலாதாரத்திற்கு மேல் இருக்கும் சக்கரங்கள் வழியாக நாம் செல்லும் போது, நாம் ஒரு கடவுளை சந்திக்கிறோம். மூலாதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் சக்கரங்கள் வழியாக செல்லும் போது, நாம் ஒரு அசுரனை சந்திக்கிறோம். ஒவ்வொரு உயர்நிலை சக்கரம் உடையும் போதும், ஒரு கடவுள் தோன்றுகிறார். மூலாதாரம் திறந்து அதன் வழியாக சாட்சி வருகிறது, மற்றும் நாம் விநாயகரை சந்திக்கிறோம். நாம் அச்சம் மற்றும் கோபத்தை அனுபவிக்கும் போது, அச்சம் மற்றும் பயத்தின் அசுரர்களை சந்திக்கிறோம் மற்றும் அவர்களால் பாதிக்கப்படுகிறோம். குழப்பமான மற்றும் சுயநல சிந்தனையை நிர்வகிக்கும் சக்கரத்தில், அந்த உலகை ஆளும் அசுரரை சந்திக்கிறோம் மற்றும் அவரால் பாதிக்கப்படுகிறோம். அதற்கு கீழிருக்கும் சிறிய திருட்டு, மோசடி மற்றும் கொள்ளை, பிறர் பொருளை கைப்பற்றும் பெரிய திருட்டு, கொலை மற்றும் வன்முறை சார்ந்த சக்கரங்களில் இறங்கும் போது, அந்த பகுதிகளில் இருக்கும் தொழில் வல்லுனர்களை சந்திக்கிறோம். ஒவ்வொரு சக்கரமும் தனது தனிப்பட்ட உட்புற மற்றும் வெளிப்புற அதிகார அமைப்புடன், சுயநினைவின் ஒரு உலகமாக இருப்பதால், எப்போதும் உட்புற தெய்வங்கள் மற்றும் வெளிப்புற தெய்வங்கள் இருக்கிறார்கள். ¶ஒரு சக்கரம் என்பது ஒரு உலகமாக மற்றும் சுயநினவின் ஒரு மண்டலமாக விளங்குகிறது. ஒவ்வொரு சக்கரத்துடனும் தொடர்புடைய சுக்கும உதவியாளர்கள் மற்றும் தூல பகுதி உதவியாளர்கள் இருக்கிறார்கள். சுயநினைவின் இந்த மண்டலங்கள் ஒன்றோடு ஒன்று தொடர்புடையவை. மனதளவில் ஆரோக்கியமாக இருக்கும் ஒருவர் ஒரே சமயத்தில், சுமார் மூன்று சக்கரங்கள் அல்லது மண்டலங்களில் செயல்பாட்டில் இருக்கிறார். தீவிர மனநல பிரச்சனையில் இருப்பவர், சுயநினைவின் ஒரு மண்டலத்தில் மட்டுமே இருப்பார் மற்றும் அந்த மனதின் பகுதி அல்லது சக்கரத்திற்கு வெளியே தனக்கு நடக்கும் விஷயங்களை அவரால் எதிர்கொள்ள முடிவதில்லை. ¶ஒரு குறிப்பிட்ட உலகத்தை சேர்ந்த கடவுள் அல்லது அசுரனுடன் ஏற்படும் சந்திப்பு, எப்போதும் ஒரு உணர்வுள்ள சந்திப்பாக இருக்கும், ஆனால் உங்களால் கடவுள் அல்லது அசுரரை எப்போதும் பார்க்கமுடியாது. அவரது இருப்பை கண்டிப்பாக உணரமுடியும். ஏதாவது ஒரு அடையாளமாக விநாயகர் அல்லது சிவபெருமானின் உருவப்படம் தோன்றக்கூடும். தற்போது பலர் சிவத்தன்மையை ஏற்றுக்கொள்ளும் விருப்பத்துடன் இருக்கிறார்கள் மற்றும் அவரது உருவப்படங்கள் மூலம் அவரை காண்கிறார்கள். தீவிரவாதிகள் தங்களது அசுர தெய்வங்களை தங்களது துப்பாக்கிங்கள், வெடிமருந்துகள் மற்றும் மற்ற ஆயுதங்களில் காண்கிறார்கள். கலியுகத்தின் இந்த தருணத்தில், சுயநினைவின் அனைத்து நிலைகளும் திறந்தவெளியில் உள்ளன. பதினான்கு சக்கரங்களும் இந்த பூமியில் ஏதாவது ஒரு வழியில் வெளிப்பட்டு இருக்கின்றன. பூமியில் இது மிகவும் கடினமான நேரம், மற்றும் அதேசமயத்தில் ஆன்மீக விரிவாக்கத்திற்கு உகந்த தருணமாக விளங்குகிறது.§

சனிக்கிழமை

பாடம் 146

பக்தி எப்படி

வளர்க்கப்படுகிறது

ஒருவர் மூலதாரத்தின் கீழிருக்கும் சக்கரங்களில் இருந்து சுயநினைவில் மேலே வந்தவுடன், பக்திக்கு அடித்தளம் அமைக்கப்படுகிறது, மற்றும் அதன் பிறகு தியானத்தின் மூலம் மனதின் புனிதமான பகுதிகள் வழியாக செல்வது சுலபமாகிறது. ஏனென்றால் அர்ப்பணிப்பு தடைகளை நீக்கிவிடுகிறது. அன்பு செலுத்துபவர்களுக்கு இடையே தொடர்பு கொள்வது சுலபமாக இருக்கும். ஒரு கோயிலின் மீது பயபக்தியும், அதில் இருக்கும் தெய்வங்கள் மீது அர்ப்பணிப்பும் இருக்கும் பக்தனால் அங்கிருக்கும் தெய்வங்களுடன் சுலபமாக தொடர்புகொள்ள முடியும். பக்தி யோகம் என்பது சுயநினவின் உடல், மனம், உணர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீகம் சார்ந்த எல்லா நிலைகளிலும் அன்பு இருப்பதாகும். பக்தி யோகம் நம்மை திருப்திப்படுத்துகிறது. பக்தி யோகத்தில், அன்பின் மூலம் தெய்வத்துடன் இணைந்து இருக்கும் போது, தியானம் இயல்பாக வருகிறது, மற்றும் ஒருவர் "தனக்குள் சுலபமாக உயர்நிலைகளை" அடையமுடிகிறது. அன்பிருக்கும் இடத்தில் தடைகளுக்கு இடமில்லை. ¶பக்தி யோகத்தை பயிற்சி செய்வதற்கு பெருந்தடையாக சந்தேகப்படும், அவநம்பிக்கையுள்ள, அறிவுள்ள மனம் விளங்குகிறது. சந்தேகம் மற்றும் நம்பிக்கையின்மை இதயத்தை இறுகச்செய்து, மனதை குறுகச்செய்கிறது. இந்த நிலையில் இருப்பவர்களது இதயம் கனிந்து, பதட்டமான அறிவாற்றல் தளர்வடையும் வரை, அவர்களால் முழுமையான சீடனாக முடியாது. தங்களுக்கு தெரிந்த ஒவ்வொருவரையும் சந்தித்து, அவர்களை ஒரு இறைவனாக வழிபட்டு, வேற்றுமை அகற்றும் சாதனாவை அவர்கள் பூர்த்தி செய்யவேண்டும். இந்த சாதனா  தியானத்தின் மூலம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. அந்த சீடன் ஒவ்வொருவரையும் சந்திக்கும் போது, அந்த நபரின் முகத்தை தனக்கு முன்பாக கொண்டு வந்து, பாசமிகு எண்ணங்கள் மற்றும் பிராணத்தின் ஆசிகளை அனுப்பவேண்டும். இருவரது இதயத்திலும் அன்பு தோன்றும் வரை, இதை தொடர்ந்து செய்துக்கொண்டு வரவேண்டும். இந்த சாதனாவை செய்து முடித்த பிறகே, இதயத்தில் பக்தி மலரத் தொடங்குகிறது. பக்தி மலர்வதால் இதயம் கனிந்து, அறிவாற்றல் தளர்வடைகிறது. ¶உங்கள் உடல் வழியாக பக்தி மற்றும் அன்பின் சக்தி பாய்ந்து கொண்டிருக்கும் போது, தியானம் செய்வது சுலபமாக இருக்கிறது. நீங்கள் பூர்வாங்கங்களை செய்யவேண்டிய அவசியமில்லை. முன்கூட்டியே நீங்கள் உயர்நிலை சக்கரங்களில் செயல்பட்டுக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள். பக்தி அனுபவம் பிராண சக்திகளை கீழ்நிலை சக்கரங்களில் இருந்து மேல்நிலை சக்கரங்களுக்கு அழைத்து செல்கிறது. ஆனால் நீங்கள் தனிப்பட்ட, வகுப்புவாத, தேசிய அல்லது சர்வதேச விரோதத்துடன் வாழ்கிறீர்கள் என்றால், தியானத்திற்குள் நுழைவது உங்களுக்கு கடினமாக இருக்கும். பிராணாயாமம், ஆழமாக கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துதல், இதயம் மற்றும் தொண்டை சக்கரங்கள் வழியாக பிராண சக்திகளை உயர்த்துவது போன்ற பூர்வாங்கங்கள் அனைத்தையும் கவனமாக செய்யவேண்டும். அதன் பிறகு மெதுவாக உட்புற பக்தி நிறைவுபெறுகிறது, மற்றும் அன்பின் அதிர்வை உணரத் தொடங்குகிறோம். இதற்கு கால அவகாசம் தேவைப்படும்.  ¶பத்மாசனத்தில் அமர்ந்துக்கொண்டு உட்புறமான பக்தியுடன் பிராண சக்திகளை உயர்த்தும் முயற்சி செயல்படுத்துவதற்கு நீண்டகாலமாகும், மற்றும் அதிக திருப்தி அளிப்பதாகவும் இருக்காது, ஆனால் அதற்கு பதிலாக, பக்தியின் வெளிப்புறமான யோகத்தின் மூலம் இந்த பூர்வாங்க பணிகளை கோயிலில் இருந்து கொண்டு செய்வதை, சைவ சித்தாந்தத்தை கடைப்பிடிப்பவர் மிகவும் எளிமையாக செய்து முடிக்கிறார். அதே சமயத்தில், கோயிலில் வழிபடும் போது பக்தி யோகத்தின் மூலம் கீழ்நிலை சக்கரங்களில் இருந்து உயர்நிலை சக்கரங்களுக்கு உயர்த்துவது எளிமையாக மற்றும் இயல்பாக இருப்பதாகவும், புனிதமான சந்தோஷத்தை தருவதாகவும் இந்த சிந்தாந்தத்தை கடைப்பிடிப்பவர்கள் கருதுகிறார்கள். ¶உங்கள் சமுதாயக் குழுவில் உள்ள சிறப்பான பக்தரை தேர்ந்தெடுத்து அவரை பின்பற்றுவதே, பக்தி யோகத்தை கற்றுக்கொள்வதற்கான சிறந்த வழியாகும். நீங்கள் பக்தி யோகம் பற்றி படித்து, அதை அறிவுப்பூர்வமாக புரிந்துக்கொள்ளலாம் மற்றும் அது உங்களுக்கு எப்படி பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதை நீங்கள் கற்றுக்கொள்ளலாம். அதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. ஆனால் முதுகுத்தண்டில் மேல்நிலைக்கு செல்லும் பாதையில் முன்னேற்றம் பெறுவதற்கு, ஒரு சமுதாய குழுவின் அங்கத்தினராக இருப்பது முக்கியமாகிறது. குழு தனிநபருக்கு உதவி செய்கிறது, மற்றும் அந்த நபரும் குழுவிற்கு உதவிகரமாக இருக்கிறார். ஒவ்வொரு சமுதாய குழுவிலும் ஒன்று அல்லது இரண்டு உண்மையான பக்தர்கள் இருக்கிறார்கள். அதனால் பக்தி யோகத்தை கற்றுக்கொள்வதற்கு, அவர்களில் ஒருவரை பின்பற்றுங்கள். நீங்கள் இன்னொருவரது செயல்கள் மற்றும் அணுகுமுறைகளை நகல் செய்வதால், இது உங்களையே மறக்கும் நிலை ஏற்படும். நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்தவர், வாழ்க்கையின் மற்ற விஷயங்களில் உங்களை காட்டிலும் குறைவான தரநிலையில் இருக்கலாம். ஆனால் தெய்வத்தை அணுகும் போது உண்மையான பணிவு, பொறுமை மற்றும் முழுமையான அர்ப்பணிப்பு இருந்தால், நீங்கள் அவரைப்போல இருங்கள். நீங்கள் இன்னொரு ஹிந்து குழுவை சேர்ந்தால், இன்னொரு கோயில் அல்லது சத்சங்க குழுவை அணுகினால், அங்கிருக்கும் இன்னொரு உண்மையான பக்தரை தேர்ந்தெடுத்து அவரையும் பின்பற்றுங்கள். இதுவே பக்தி யோகத்தை கற்கும் வழியாகும். சமூகத்தில் இருக்கும் எல்லா விஷயங்களிலும் முறையான தனிப்பட்ட, கலாச்சார ஒழுக்கம் பக்தி யோகத்திற்கு முக்கியமாக இருப்பதைப்போல சைவ உணவு உண்பதும் முக்கிய அங்கம் வகிக்கிறது. பிரபஞ்சத்தில் மற்றும் தனக்குள் இருக்கும் தெய்வத்தை பக்தி யோகி எப்போதும் நினைவில் வைத்திருக்க, சைவ சமய கலாச்சாரமும் உறுதியான வாழ்முறையும் உதவி செய்கிறது. அன்பு செலுத்துவதற்கு தடை ஏதும் இல்லாதவர்களால், எல்லோரின் உள்ளும் எளிதாக இறைவனை காணமுடியும். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 147

தகுதியற்ற

அர்ப்பணிப்பு

உட்புறமான வழிபாடு என்று நாம் எதை குறிப்பிடுகிறோம்? நாம் வெளிப்புற வழிப்பாட்டில் நமது இரண்டு கண்கள் மற்றும் நமது தூல நரம்பு மண்டலம் மூலமாக, கடவுளை பார்த்து அவருடன் தொடர்புக்கொள்ள விழைகிறோம். நாம் அவரது தரிசனத்தை ரசித்து, அவரது சக்தியை உணர்கிறோம். ஆழ்ந்த தியானத்தில், வெளிப்புற வழிபாடு உள்நோக்கத்துடன் உட்புறமாக்கப்படுகிறது, மற்றும் இறைவனை நமது மூன்றாவது கண் மூலமாக பார்த்து மற்றும் நமது உள்ளத்தின் நரம்பு மண்டலம் மூலமாக எங்கும் பரவியிருக்கும் இறைவனின் தன்மையை உணர முயற்சிக்கிறோம். பக்தியை உட்புறமாக்குவதை காட்டிலும் வெளிப்புறமாக்குவது மிகவும் சுலபம். ஆனால் வெளிப்புற பக்தியை முழு நிறைவாக்கியதும், எந்த நிறுத்தமும் இல்லாமல் பக்தியை உட்புறமாக்குவது எளிதாகவும் இயல்பாகவும் இருக்கும். இது ஸித்தியானதும், பெரும்பாலும் ஆணவ மார்கத்தை நோக்கி அழைத்து செல்லும் யோகத்தின் மிகவும் கடுமையான தடைகள் மற்றும் நீண்டநேரம் தேவைப்படும் யோகப்பயிற்சிகள், பாதையில் இருந்து விலகிக்கொள்ளும். ¶வழிபாட்டை உட்புறமாக்குவதற்கு, பூஜை முடிந்த பின் தெய்வத்தின் முன்பாக உட்கார்ந்துக்கொண்டு, உங்கள் உடலை சுற்றி இருக்கும் பிராண சக்திகள் அனைத்தையும் உங்களுக்குள் இழுத்துக்கொள்ளுங்கள். அதன் பிறகு அந்த சக்திகளை முதுகுத்தண்டில் இருந்து மேல்நோக்கி தலைக்குள் இழுத்துக்கொள்ளுங்கள். இது மனம் மற்றும் மூச்சின் மூலம் செயல்படுத்தப்படுகிறது. இதை மிகவும் எளிமையாக செயல்படுத்தலாம். ஒருவர் கர்மவினை தொடர்பான ஒரு முக்கிய சுழற்சியின் முடிவில் இருக்கும் போது, இது மிகவும் எளிதாக இருக்கும். கோயிலில் பூஜை நடைபெறும் போது, இறைவன் மீது ஏற்படும் பிரபத்தி என்கிற நிபந்தனையற்ற அர்ப்பணிப்பின் பக்தி, அமிர்தத்தை விழிப்படைய செய்கிறது. அமிர்தம் என்பது சகஸ்ர சக்கரத்தில் இருந்து வரும் இனிமையான சாரம் ஆகும். அது தெய்வத்துடன் பிணைக்கும் நுகத்தடி ஆகும். கோயில் வழிபாடு முடிந்ததும் உங்களை பத்மாசனத்தில் அமர்த்திக்கொள்ளுங்கள் மற்றும் வழிபாட்டின் போது உங்களுக்கு இறைவன் மீது இருந்த உணர்ச்சிகளை உள்வாங்கிக்கொள்ள கொண்டால் மட்டுமே போதுமானதாக இருக்கும். தனது அகத்துக்குள் பிணைக்கப்பட்டு இருக்கும் யோகி, தனது மண்டை ஒட்டில் இருந்து உடல் முழுவதும் பாய்ந்து ஓடும் அமிர்தத்தை சந்தோஷமாக அனுபவிக்கிறார். உயர்நிலை சக்கரங்களை விழிப்படைய செய்து, பாதுகாப்பான பாதையில் அந்த விழிப்புணர்வை தக்கவைத்துக் கொள்ள விரும்பும் சீடர்கள், தங்களை உறுதியான பக்தர்களாக்கிக்கொள்ள முழுமையான ஈடுபாட்டுடன் இருப்பார்கள். அதன் பிறகு மூவுலகிலும் இருக்கும் தெய்வங்கள், தங்கள் இதயக்கதவுகளை திறந்து அவர்களை ஆசீர்வதிப்பார்கள். ¶இதைப்போன்ற நிபந்தனையற்ற அர்ப்பணிப்பை கற்பனை செய்வது கடினமாக இருந்து, ஆனால் அது தனது பாதையின் அடுத்த படியாக இருப்பதை உணர்தவர்களுக்கு எனது அறிவுரை என்னவாக இருக்கும்? ஒவ்வொரு வருடமும் தீர்த்த யாத்திரை செல்லுங்கள், தினமும் பூஜை செய்யுங்கள், தினமும் சாஸ்திரங்களை படியுங்கள், வாரம் குறைந்தபட்சம் ஒரு முறை அல்லது அடிக்கடி கோயில் செல்கிற பஞ்ச நித்ய கர்மாக்கள் என்கிற இந்த ஒழுக்கங்களை நிறைவேற்றுங்கள். இதுவே சைவ சித்தாந்த சாதனாவின் அடிப்படையாகும். ¶ஆனால் இன்னொரு புறம், அவர் நல்லொழுக்கங்களை உருவாக்கும் இயமங்கள் மற்றும் நியமங்களை நிறைவேற்றவில்லை என்றால், அவரால் பஞ்ச நித்ய கர்மாக்களை நிறைவேற்ற முடியாது. பக்தி யோகத்தில் நாம் வெற்றி பெறுவதற்கு, நாம் நல்லொழுக்கத்துடன் இருக்கவேண்டும். அதனால் தொடக்கத்தில் இருந்து தொடங்குங்கள். முறையான எண்ணம் முறையான பேசும் சக்தியை உருவாக்குகிறது, மற்றும் அது முறையான செயலை தூண்டுகிறது. தர்மம், கர்மவினை, ஸம்ஸாரா மற்றும் எங்கும் பரவியிருக்கும் கடவுளின் தன்மை பற்றிய புரிந்துணர்வின் மூலமாக முறையான எண்ணம் தோன்றுகிறது. இதை நன்றாக புரிந்துக்கொண்டால், அது சீடனுக்கு தவறான எண்ணங்கள் தோன்றுவதற்கு அனுமதி அளிப்பதில்லை. அவருக்கு முறையான எண்ணம், மற்றும் முறையான பேசும் திறன் மற்றும் செயல் இயல்பாக பின்தொடர்கின்றன. ¶சைவ சித்தாந்தம் குருவின் புகழ் பாடி ஒரு மாணவன் எப்போது தயாராக இருக்கிறரோ அப்போது குரு தோன்றுவார் என்று சொல்கிறது. பக்தி யோக பயிற்சிகளின் போது சிக்கல்களை சந்திக்கும் சீடரிடம், ஒரு குருவானவர் எப்போதும் தர்மத்தை வலியுறுத்திக்கொண்டு இருப்பார். அவர் தொடக்கத்தில் நடத்திய பாடங்கள் மீது கவனத்தை திருப்புவார், ஏனென்றால் மாணவனால் அந்த தொடக்க பாடங்களில் ஒன்று அல்லது பலவற்றை தெளிவாக புரிந்துக்கொண்டிருக்க முடியாது. ஒரு சீடன் பஞ்ச நித்ய கர்மாக்கள் அல்லது இயமங்கள் மற்றும் நியமங்களை பின்பற்றவில்லை என்றால் தர்மம், கர்மவினை, ஸம்ஸார மற்றும் சிவத்தனமை தொடர்பான பகுதிகளின் புனிதமான புரிந்துணர்வை கண்டிப்பாக வலுப்படுத்தவேண்டும். ¶மேம்பட்ட ஆன்மீக விரிவாக்கத்திற்கான தனிப்பட்ட பயிற்சிகளில் கடவுள், தெய்வங்கள் மற்றும் குருவுக்கு முன்பாக முழு உடலும் தரையில் படும்படியாக, முகம் கீழ் நோக்கியும், கைகளும் கால்களும் நன்றாக நீட்டிக்கப்பட்ட நிலையிலும் தன்னை முழுமையாக அர்ப்பணிப்பது ஒரு அங்கமாக விளங்குகிறது. இது சமஸ்கிருதத்தில் பிரணிபாத என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் "தரையில் நன்றாக படும்படியாக வணங்குதல்" என்பது இதன் பொருள். பக்தியுடன் இருப்பவர்கள் எதை அர்ப்பணிக்கிறார்கள்? இந்த செயலினால் அவர்கள் தங்களது கீழ்நிலை சக்திகளை மேல்நிலைக்கு தருகிறார்கள். அதில் ஐக்கியம் ஏற்பட்டு, ஒரு பிணைப்பு உண்டாகிறது. ஒருவர் இந்த பாரம்பரியமிக்க புனிதமான செயலை செய்து, உண்மையான பிரபத்தியை விழிப்படைய செய்ததும், முதுகுத்தண்டின் அடித்தளமாக விளங்கும் மூலாதார சக்கரத்தில் இருந்து கீழ்நிலை சக்திகள், முதுகுத்தண்டின் மேலிருக்கும் ஆறு சக்கரங்கள் வழியாக படிப்படியாக உயர்ந்து தலையின் மேல்பகுதி வழியாக வெளிவருவதை எளிதாக காணமுடியும். அடித்தள சக்திகளில் ஏற்படும் இந்த உருமாற்றமே "நமக்கு மற்றும் நாம்," ஒருங்கிணைப்பு, பாதுகாப்பு, ஒற்றுமை என்கிற ஆன்மீக சக்திகளுக்குள் மோதல் மற்றும் எதிர்ப்பு, "எனது மற்றும் உனது," மற்றும் "நீ மற்றும் நான்," பிரிவு, பாதுகாப்பின்மை மற்றும் ஒற்றுமையின்மையை உருவாக்குகிறது. ¶கடவுள், தெய்வங்கள் அல்லது குருவின் உருவத்திற்கு முன்பாக உடல் முழுவதும் நன்றாக தரையில் படும்படியாக மற்றும் கைகள் நன்றாக நீட்டிக்கப்பட்ட நிலையில், கீழ்நிலை சக்திகளை முழுமையாக அர்ப்பணித்ததும், அந்த சக்திகள் சீடரின் உயர்நிலை சக்கரங்களுக்குள் சரணடைகின்றன, மற்றும் அது "நமக்கு மற்றும் நமது," "நாம் மற்றும் ஒருமை," மற்றும் பிரிக்கமுடியாத அன்பின் சுயநினைவுக்குள் நுழைந்து, தங்களது தனித்தன்மையை தனியாக இல்லாமல், மற்ற அனைவருடனும் பகிர்ந்த ஒருமையை கோரும் பேரின்பமான தருணமாக விளங்குகிறது. அதன் பிறகு இந்த உருமாற்றம் பெற்ற பக்திமான்களால் ஒவ்வொரு நாளும், ஒவ்வொரு வருடமும் மற்றவர்களை மேம்படுத்தவும், தன்னை சுற்றி பணிபுரியும் சக்திகளை இணங்கச்செய்யவும் முடிகிறது. இந்த பிரபத்தி என்கிற முழுமையான அர்ப்பணிப்பே சித்தாந்தத்தின் பொருள் ஆகும். இதுவே வேதாந்தத்தின் உண்மையான பொருள் ஆகும். இந்த இரண்டின் சேர்க்கை, மற்றும் முன்னர் குறிப்பிட்டதை போல பிரபத்தியை புனிதமாக பயிற்சி செய்வதால், புனித பாதை பற்றி உரைகள், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் விவாதங்களை கேட்காமல், வேத தத்துவமான வேதாந்தத்தின் ஆழமான அர்த்தங்களை வெளிக்கொண்டு வருகிறது. எனது சற்குரு ஒருமுறை, "மூடனே, அவையெல்லாம் புத்தகங்களில் இல்லை” என்றார்.§

Page 1:URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_08.html

ஆணவப்பாதை

போகமும் மாதர் புலவி யாதுநினைந்

தாகமும் உள்கலந் தங்குள ராதலில்

வேதிய ராயும் விகிர்தனாம் என்கின்ற

நீதியுள் ஈசன் நினைப்பொழி வாரே.§

                                                                                                                 திருமந்திரம் 529§

Page 2:URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_08a.html

ஒருவன் புலன்கள் மீது இருக்கும் மோகத்தில், தர்மம் அல்லது தனது உட்புற தெய்வீகத்தன்மையை பற்றி தெரியாமலும், அதனால் அதன் மீது ஆர்வம் இல்லாமலும், லெளகீக இன்பங்கள் மற்றும் கவனச்சிதறல்களான: பெண்கள், மது, அழகான உடைகள், அரிதான பழங்கள் மற்றும் பூக்கள் மற்றும் புத்தகங்கள் மற்றும் விளையாட்டுக்களில் இருக்கும் அறிவுபூர்வமான கவனச்சிதறல்களால் சூழப்பட்டு இருக்கிறான். §

Page 3:URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_09.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 148

ஆணவ மார்கம்

என்றால் என்ன?

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாவதை பற்றி பல கருத்துக்கள் சொல்லப்பட்டுள்ளன, மற்றும் வரக்கூடிய காலகட்டங்களில் மேலும் கருத்துக்கள் வரவுள்ளன. ஆனால் உண்மை என்னவென்றால்: இந்த பூமியில் இருக்கும் பலர் தற்போது சுய-ஈடுபாடு, அகந்தை மற்றும் தன்னலம் என்கிற இன்னொரு பாதையை பின்பற்றுகிறார்கள். இது மிகவும் பிரபலமான பாதை என்பதில் சந்தேகமில்லை, மற்றும் இதற்கென்று பண்டிதர்கள் மற்றும் குருக்கள் இருக்கிறார்கள், மற்றும் அவர்கள் வெளிப்புற அகங்காரத்திற்கான பாதையை எப்படி மேம்படுத்துவது, உலகப்பற்றில் எப்படிமேம்படுவது, நான், எனது மற்றும் என்னுடையது என்கிற மும்மையில் எப்படி மேம்படுவது, எப்படி சுய-ஈடுபாட்டை மேம்படுத்துவது என்பதை கற்றுத்தருகிறார்கள். ஆனால் சில பண்பட்ட ஆன்மாக்கள் பின்தொடரும் இந்த பாதை, இறுதியான பாதை இல்லை. சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாகும் பாதையில் கவனமில்லாத பயணிகளின் ஆர்வத்தை தூண்டுகிற பல சுற்றுப்பாதைகள், படுகுழிகள் மற்றும் திசைதிருப்பங்கள் இருக்கிறது என்பதை விழைபவர்கள் தெரிந்துக்கொள்வது முக்கியமாகிறது. இந்த திசைதிருப்பங்கள் இருக்கிறது என்பதை அவர் தெரிந்துக்கொண்டு, நான் தற்போது அவற்றின் மீது எச்சரிக்கையாக இருப்பதைப் போல, விழுப்புணர்வுடன் கவனமாக மற்றும்  மிகவும் ஜாக்கிரதையாக இருக்க வேண்டும். ¶இதில் ஒன்றை நான் ஆணவ மார்கம் அல்லது தன்முனைப்பின் பாதை என்று அழைக்கிறேன். இது ஒரு பார்மபரியமான பாதை இல்லை என்றாலும், ஆனால் இந்த பாதை நன்றாக பயனபடுத்தப்பட்டுள்ளது மற்றும் எல்லா மனித பாரம்பரியத்திலும் நன்கு பரிச்சயமானது. இதைப்போன்று பாரம்பரியம் சாராத மூன்று பாதைகள் இருக்கின்றன என்று சொல்லலாம், அவை: ஆணவம், கர்மம் மற்றும் மாயை ஆகும். ஒருவர் ஞானோதய பாதையில் முன்னேறும் போது, ஆன்மா மீது தங்களுக்கு இருக்கும் பிடிப்பை, முதலாவதாக கர்மம் மற்றும் மாயை என்கிற இறுதி இரண்டு தளைகள் குறைக்க தொடங்குகின்றன. தடைகள் தணியும் போது, தனிநபர் அகங்காரத்தின் அடையாளமாக விளங்கும், "நான்," "எனது" மற்றும் "என்னுடையது" பற்றிய எண்ணங்கள் விலகத்தொடங்க வேண்டும், ஆனால் பெரும்பாலும் அப்படி நடப்பதில்லை. கர்மம் மற்றும் மாயை விலகத் தொடங்கியதும், பெரும்பாலும் ஆணவம் வலுவடைந்துக்கொண்டு செல்கிறது. ¶மாய மார்கத்தின் அறியாமையை போன்று, அறியாமை என்கிற மாபெரும் கடலில் ஒரு சிறிய படகு குதிப்பதைப் போன்று, கர்ம மார்கம் என்பது கடந்த காலத்தின் வினைகள் மற்றும் எதிர்வினைகளில் ஆன்மா முழுமையாக சிக்கியிருந்து, புதிய கர்மவினைகளை விரைவாக உருவாக்குவாதல், தனிப்பட்ட அடையாளம் அல்லது தன்முனைப்பை சிறிதும் அனுபவிக்காமல் இருப்பதாகும். இந்த மார்கத்தை பற்றி ஹிந்து சாஸ்திரங்கள் மறைமுகமாக பேசுகின்றன, இருந்தாலும் எல்லா முனிவர்களுக்கும் இதன் இனிமையான கவனச்சிதறல்களைப் பற்றி தெரிந்து இருந்தது. கர்மவினையை எப்படி தெரிந்துக்கொள்வது, தர்மத்தை எப்படி தெரிந்துக்கொள்வது, அல்லது அடுத்து அடுத்து அனுபவங்கள் ஆர்வத்துடன் அவர் மீது திணிக்கப்படும் போது அதை எப்படி தெரிந்துக்கொள்வது என்கிற அறியாமையின் பிடியில் இருக்கும் ஆன்மாவுக்கு முன்பாகவே இது இருக்கிறது. இந்த நிலையில் கர்மவினைகள் மற்றும் மாயையின் பிடியில் ஆன்மா இருப்பதால், புறக்கணிக்கும் திறமைகளை பெற்று இருக்கின்றன. அதில் சென்ற பிறகு அந்த திசைதிருப்பங்களை புறக்கணித்து, அவற்றை கடந்து செல்லவேண்டும். ஒரு நுணுக்கமான திருப்பம் மற்றும் ஒரு உறுதியான முடிவு, கவலையுடன் இருக்கும் ஆன்மாவை, தனிப்பட்ட அடையாளத்தின் தீவிர  பாதையான, ஆணவ மார்கத்தில் கொண்டு வருகிறது. இந்த தருணத்தில் "ஆம்! நான் இந்த பூமியில் தனிநபராக, அனைவரது உரிமையுடன் இருக்கிறேன். நான் அனுபவத்தின் பிடியில் இல்லை மற்றும் அது என்னை இனி சீண்டமுடியாது. அனுபவத்தை மாற்றியமைக்க முடிந்த, புதிய அனுபவத்தை எனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உருவாக்க முடிந்த, கட்டுப்படுத்துபவராக இருக்க முடிந்த, அந்த ஆன்மாவாக நான் இருக்கிறேன்.” ¶அதன் பிறகு நான் உணர்தலாக மாறுகிறது மற்றும் சிலசமயங்களில் கர்மவினை மற்றும் மாய பாதையின் முடிவாகவும் அமைகிறது. மிகவும் முக்கியமான தனிப்பட்ட அடையாளமான நான் அதிகமாக வலுவடைவதால், சிறிய மற்றும் குறுகிய "ஆன்மாவின்" உணர்தலாக மாறுகிறது, மற்றும் ஆன்மீக பாதை அல்லாத இந்த  சாம்பல் நிறப்பாதையை தேடிக்கொண்டவர்களுக்கு இது பெரிய மற்றும் உண்மையான ஆன்மாவாக தெரிகிறது; ஆனால் கர்மவினை மற்றும் மாயா மார்கங்கள் அறியாமையின் பாதைகளாக விளங்குகின்றன. ஆம், ஆணவ மார்கம் என்பது ஒரு உண்மையான மார்கம், மற்றும் அது உண்மையில் ஒரு சிக்கலான வழியாக விளங்குகிறது. ¶ஆணவத்தை விளக்குவது கடினமாக இருக்கிறது ஏனென்றால் ஒரு வார்த்தையை விரைவாக சொல்லிவிடுவதால்  ஒரு கோட்பாட்டை மறந்து விடலாம். ஆணவம் என்கிற தன்முனைப்பு, ஒருவரது  தனிப்பட்ட அடையாளமான ஆன்மாவை கண்டுபிடித்து, அனைத்து நவீன தேய்வழக்குகளில் இருந்து அறிவார்ந்த விடுதலை பெறுவதாகும். சீடர்களுக்கு சரியை மார்கம், கிரியை மார்கம், பக்தி யோகம் மற்றும் ராஜ யோகத்தில் உதவி செய்துக்கொண்டு இருந்தபோது, ஆணவ மார்கத்தை விளக்கவேண்டியது முக்கியம் என்று எனக்கு தோன்றியது. எதிர்மறையை நேர்மறையால் ஈடுசெய்யும் போது, நேர்மறை நன்றாக விளக்கப்படுகிறது. அறியாமையின் புனிதமான சாரம் என்ன, அது எங்கிருந்து வருகிறது, அதன் பண்புகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் செயல்நோக்கங்களை புரிந்துக்கொண்டதும், ஞானத்தின் உயர்நிலைகளில் இருந்து வரும் தர்மம் மற்றும் முக்தி பெறுவதற்கான நாட்டங்களை அது நன்றாக விளக்குகிறது. சில சமயங்களில் ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவர்கள் தங்களை யோக மார்கத்தில் இருப்பவர்களாக நினைத்துக்கொள்வதை நம்மால் பார்க்கமுடிகிறது. ¶தொடங்குவதற்கு ஒரு இடமில்லாமல் நம்மால் முன்னேற முடியாது. எல்லோரும் ஒரே இடத்தில் இருந்து தொடங்கினால் தான் பந்தயத்தில் வெற்றி பெறமுடியும். வாழ்க்கையின் நான்கு ஒழுக்க நெறிகளான தர்மம், அர்த்தம், காமம், முக்தி என்கிற சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலில் ஒன்றான முக்தியை நோக்கி முன்னேறும் வாழ்க்கை பாதையில் நாம் எங்கிருக்கிறோம் என்பதை தெரிந்துக்கொள்வதற்கு, உண்மையில் ஆணவம் என்றால் என்ன, அர்த்தம் மற்றும் காமம் என்றால் என்ன, மற்றும் தர்மம் மற்றும் இறுதி இலக்கான முக்தி பெறுவதை தடுப்பதற்கு ஆன்மா மீது அவற்றிற்கு இருக்கும் பிடிப்பின்  வலிமை பற்றிய  அறியாமையால் நாம் ஏமாறக்கூடாது. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 149

சுய அக்கறை,

தன்னுயிர் காப்பு

ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவர்கள் சமய நம்பிக்கையுடன் இருப்பதில்லை, மற்றும் சமயம் சார்ந்த நிகழ்ச்சிகளில் பங்குபெறும் போது, கையைக்கட்டிக்கொண்டு வெளியே பார்த்துக்கொண்டு இருப்பார்கள். அவர்களது உணர்ச்சிகள் தங்களுக்கு, தங்களது நெருக்கமான குடும்பம் மற்றும் பயன் தருபவர்களாக இருந்தால் நண்பர்கள் மீது மட்டுமே இருக்கும். சுயநலம் மற்றும் பேராசை அவர்களது வாழ்முறையை விளக்கும் இரண்டு வார்த்தைகளாக இருக்கும். அவரது வாழ்க்கைத்துணை, மகன்கள் மற்றும் மகள்கள் பயனுள்ளதாகவும் குடும்ப நலனில் அதே அளவு அக்கறையுடன் இருந்தால், அவர்கள் தங்களது நெருங்கிய குடும்பத்திற்கு பாதுகாப்பு அளித்து, அன்பாகவும் சமயோசித புத்தியுடனும் இருப்பார். "எப்படியாவது கூடு, குகையை காப்பாற்றிடுவோம்," என்கிற உள்ளுணர்வு நிலைத்து நிற்கிறது. ¶ஆணவ மார்கத்தில் இருக்கும் வியாபாரி முடிந்தவரை தாராளமாக இருப்பார், தனது புகழ், பாராட்டு மற்றும் நண்பர்களை அடைவதற்காக  தானம் செய்வார். தன்னிடம் இருக்கும் சொத்தின் மதிப்பின் அடிப்படையில், ஒரு சிறிய தொகையை நன்கொடையாக தருவார். எப்போதும் நன்கொடையுடன் சில பற்று, மற்றும் இறுதியில் பெறுவதற்கு சில சலுகைகள் இருக்கச் செய்யும். நன்கொடை ஒரு மறைமுக கொள்முதலாக விளங்கும். ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவர் தான் தரும் நன்கொடையில் பாராட்டு, புகழ் மற்றும் தனது பெயர் இருக்கவேண்டும் என்று விரும்புவார், மற்றும் தொகை மிகப்பெரியதாக இருந்தால், அதை பயன்படுத்துவதில் சில கட்டுப்பாடுகளை தன்வசம் வைத்துக்கொள்ள விரும்புவார். அதில் சில விசேஷ கோரிக்கைகள் இருக்கும். அவர் பல வருடங்கள் கழித்து அதைப்பற்றி விசாரிக்கக்கூடும் மற்றும் பணமாகவோ அல்லது பொருளாகவோ தந்த நன்கொடையின் மதிப்பு கூடவில்லை என்றால் கடுமையாக விமர்சித்து பேரழிவை ஏற்படுத்த வாய்ப்புள்ளது. ¶அதற்கு மாறாக, கிரியா மார்கத்தில் இருக்கும் தெய்வ பக்தன், தானே தனக்கு மறைமுகமாக கொடுத்துக்கொண்டு இருக்கிறார் என்பதை புரிந்துக்கொண்டு, தனது நன்கொடையை தனக்கு விசுவாசமானவர்களின் கையில் எந்தவித தடையும் இல்லாமல் தருகிறார். நம்பிக்கை எப்போதும் அன்புக்கு முன்பாக இருக்கும். அதைத் தொடரும் செயல்முறையைத் தவிர, இரண்டிற்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவர் சட்டமாகிறார். தான் நேர்மையான பாதையை பின்பற்றினால் தெய்வீக சட்டம் தனக்கு சாதகமாக வேலை செய்யும் என்பது கிரியா மார்கத்தில் இருப்பவருக்கு தெரியும், அதே சமயத்தில் ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவர் தனது எண்ணங்களை பூர்த்தி செய்வதற்கு சட்டத்தை தனக்கு சாதகமாக்கிக்கொள்ளும் குறிக்கோளுடன் இருப்பார். ¶ஆணவ மார்கத்துடன் உணர்ச்சிகளின் ஏற்றங்கள் மற்றும் இறக்கங்கள் இருந்துக்கொண்டு இருக்கும். நான்கு அடிகள் முன்னால், மூன்று அடிகள் பின்னால், பக்கத்தில் ஒரு அடி, ஆறு அடிகள் முன்னால், இரண்டு அடிகள் முன்னால், பக்கத்தில் ஒரு அடி என்று இது ஒரு அற்புதமான நாட்டியமாக இருக்கும்.  இது ஒரு குழப்பமான சூழ்நிலையாக இருக்கும். தான் எங்கோ சென்றுக்கொண்டு இருப்பதை போன்று அவர்களுக்கு தோன்றக்கூடும். இந்த அறியாமையின் நடனம் சிவபெருமானின் நடனமாக இருந்தாலும், இது அவருக்கு பிடித்தமான நடனங்களில் ஒன்றாக இல்லை. இதை அவர் தனது முகத்தில் ஒரு புன்னகை மற்றும் ஒரு இகழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி மற்றும் கண்ணீருடன் செய்கிறார். அவரது இந்த உலகில் தற்போது இந்த நடனத்தை பெரும்பாலானோர் ஆடிக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். பூமியில் அறியாமை சரிசமமாக பரவியுள்ளது. சனாதன தர்மத்தின் நிரந்தர உண்மைகளை சீராகவும் உறுதியாகவும் புறக்கணிக்கும் உள்ளார்ந்த திறமை, ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவருக்கு முக்கியமான தகுதிகளில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. ¶தொலைக்காட்சி ஆணவ மார்கத்திற்குள் செல்லும் ஒரு பாதையாக விளங்குகிறது. ஆணவ மார்கத்தில் தனது வாழ்க்கையை தொடங்கியிருக்க வாய்ப்புள்ள, வெற்றிகரமான தொழில்முறை வல்லுனர்கள், அந்த பாதையை கடந்து சென்று, ஆணவ மார்கத்தில் இருக்கும் மக்களை சித்தரிக்கும் கலைநயமிக்க நடிப்பில் ஈடுபடுவதை நாம் காண்கிறோம். அவர்களது வாழ்க்கை நாடிக்கொண்டும் தேடிக்கொண்டும், புரிந்துக்கொண்டும் அறிந்துக்கொண்டும் இருப்பதையும், அவர்களிடம் இருக்கும் காந்த ஈர்ப்பு சக்தியால் பல வருடங்களுக்கு மக்களின் முன்பாக நிலைத்து இருக்க முடிகிறது என்பதையும் நாம் தெரிந்துக்கொள்கிறோம். இவர்கள் தொழில்முறை வல்லுனர்கள். மேலும் ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவர்களை தொலைக்காட்சியில், டஜன் கணக்கில் பார்க்க முடிகிறது. அவர்கள் சிறிது காலம் பணியில் அமர்த்தப்படுகிறார்கள் மற்றும் அவர்களுக்கு மறுபடியும் வேலை தரப்படுவது இல்லை. ¶ஆணவ மார்கத்தின் முன்பாக குழப்பம், தகுதியற்ற எண்ணங்கள், செயல்நோக்கத்துடன் அல்லது குறிப்பிட்ட அணுகுமுறை தொடர்பான ஆசைகள் மட்டுமே இருக்கும், மற்றும் ஒரு நிறைவேற்றத்தை அறிவுறுத்தக்கூடிய கோட்பாட்டிற்கு தேவைப்படும் தெளிவுடன் இல்லை. தன்னுயிரை காக்கும் எண்ணத்தால் குழப்பம் ஏற்படுகிறது. அத்தகைய மனிதனுக்குள் எல்லா உள்ளுணர்வுகளுக்கும் செயல்பாட்டில் இருக்கின்றன. அவர் தனது வாக்குகளை நிறைவேற்றுவதில்லை, முயற்சி மேற்கொள்வது இல்லை, மற்றும் சமூகத்திற்கு ஒரு சுமையாக இருக்கிறார். சமூகம் ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவர்கள் மற்றும் மற்ற மார்கத்தில் இருப்பவர்களை அடக்கியுள்ளது. ஒரு தனிப்பட்ட அடையாளம், மற்றும் ஒரு நன்கு வரையறுக்கப்பட்ட தன்முனைப்பு இல்லாமல் வாழ்பவர்களில் பெரும்பாலானோரது வாழ்க்கை வஞ்சகம், திருட்டு, கொலை, கோபம், பொறாமை மற்றும் பயத்தை தொழிலாகவும் உணர்ச்சிகளாகவும் கொண்டு அமைந்துள்ளது. ¶ஒரு தனிப்பட்ட அடையாளம் மற்றும் நன்கு வரையறுக்கப்பட்ட தன்முனைப்பே ஆணவம் என்பதாகும், மற்றும் அதை மேம்படுத்துவதற்கு மேற்கொள்ளப்படும் முயற்சி மார்கம் ஆகும். ஒவ்வொரு “புருஷனும்”(ஆன்மாவும்), மனித ஆன்மாவும், இயற்கையான மற்றும் ஆத்தியாவசிய பாதையான ஆணவ மார்கம் வழியாக செல்ல வேண்டும் மற்றும் புலன்கள், அறிவுணர்வு மற்றும் செயல்பாடுகளில் இருக்கும் அனைத்து சிக்கல்களின் தீர்வு பக்குவமடைந்த நிலையை குறிக்கிறது. ஆணவ மார்கத்தில் நுழைவதற்கு முன்பாகவும், ஆணவ மார்கத்தில் சந்தோஷமாக இருக்கும் போதும், நாம் சரியை மற்றும் கிரியை மார்கத்தில் நடந்து செல்லும் போது கர்மவினைகளை புரிந்துக்கொள்வதற்கும், அதன் பின்னர் அதை வெற்றிக்கொள்வதற்கும், அவற்றை உருவாக்குகிறோம். நீங்கள் வெற்றிக்கொள்வதற்கு முன்பாக புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். இந்த தருணத்தில் தான் நாம் "தோல்வியுற்று" பின்னர் எங்கும் வியாபித்து இருக்கும் சிவபெருமான், கர்மவினை, தர்மம், ஸம்ஸாரத்தின் விதிகளை தெரிந்துக்கொள்கிறோம். இந்த தருணத்தில் தான் தவறுகள் நடக்கின்றன.§

புதன்கிழமை

பாடம் 150

பயம், அச்சம் மற்றும்

சந்தர்ப்பவாதம்

ஒரு பதவியை வகிக்க விரும்புபவர்கள் மற்றும் ஒரு பதவியை கூட்டாக வகிக்க விரும்பாதவர்கள், சாதனா செய்ய நேரமில்லாதவர்கள், வருடத்தில் செல்லவேண்டிய தீர்த்த யாத்திரை செல்லாதவர்கள், பூஜை அறையில் குடும்பமாக சேரமுடியாதவர்கள், தினமும் சாஸ்திரம் படிக்காதவர்கள் மற்றும் கோயிலுக்கு முடிந்தால் எப்போதாவது செல்பவர்கள், என்னை பொறுத்தவரையில், ஆணவ மார்கத்தில் மிகவும் சிறப்பாக செயல்படுகிறார்கள். அவர்களது அர்த்தம் மற்றும் காமம் நன்றாக முன்னேறிக்கொண்டு இருக்கின்றன. தர்மம் புறக்கணிப்படுகிறது, மற்றும் முக்தி பெறுவதற்கு வாய்ப்புக்கள் குறைவு. ¶ஆணவ மார்கத்தில் இருக்கும் பலர் யோகம், ஜபம், மற்றும் இதைப்போன்ற பயிற்சிகளை செய்வதன் மூலம், மிகப்பெரிய பாராட்டு மற்றும் வணிகத் தொடர்புகளையும் பெறுகிறார்கள். ஆனால் சில நிமிட அமைதி மற்றும் தனிமையைத் தவிர அவர்கள் எதையும் அடைந்துவிடுவதில்லை. இந்த சந்தர்ப்பவாதிகள், நாம் காணும் இன்றைய உலகில் அதிக முக்கிய நபர்களாக இருக்கிறார்கள். ¶ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவர்களுக்கு ஆசிகளை வழங்கிக்கொண்டு, அவர்களது ஆசைகளை அதிகரிக்கும் ஸ்வாமிகள் மிகவும் முக்கியமானவர்களாக விளங்குகிறார்கள்; புகழ்ச்சி நேர்மையாக இருந்தாலும் உண்மையாக இல்லை. அந்த ஸ்வாமி அவர்களது குடும்பத்திற்குள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, அந்த குடும்பத்திற்கு பெயரளவில் தனிப்பட்ட தலைவராக, அந்தஸ்தின் அடையாளத்தை போல இருக்கிறார். சாதனா செய்வதற்கு மற்றும் ஸ்வாமியின் வாழ்க்கையின் அங்கமாவதற்கு, அவர்கள் ஆசிரமம் செல்வதில்லை. ஆனால் ஸ்வாமி எதிர்ப்பு தெரிவித்து, தர்மத்தை போதித்து ஆசிகளை வழங்காமல் இருந்தால், அவர் நிந்திக்கப்படுகிறார். “உன் மீது அன்பு செலுத்தி, உன்னை பயன்படுத்தி, உன்னையே நிந்திப்பது” ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவர்களது கோட்பாடாக விளங்குகிறது. எல்லா ஸ்வாமிகள், குருக்கள் மற்றும் பூஜாரிகளுக்கு இந்த அவல நிலையைப் பற்றி நன்றாகவே தெரியும். ¶ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவர் தெய்வத்தை தூரத்தில் இருந்து பார்க்கிறார். அவர் அதிகமாக நெருங்குவதையும் விரும்பாமல்,  அதிகமாக தூரம் விலகி செல்லவும் விரும்பாமல், கீழ்நிலை சுயநினைவு மற்றும் மேல்நிலை சுயநினைவுக்கு இடையே மணிப்புறா, ஸ்வாதிஷ்டானா மற்றும் மூலாதாரம் மற்றும் பயம், கோபம் மற்றும் பொறாமையின் பிரதிநிதியாக இருக்கும் மூன்று கீழ்நிலைகளான அதள, விதள மற்றும் சுதளத்திற்கு இடையே வாழ்கிறார். அவர் குழப்பமான சிந்தனையை பெறுவதில்லை. அது தாளாதள சக்கரத்தின் உலகில் இருக்கும் மிகவும் கீழ்நிலை சுயநினைவு ஆகும். அவர் காரணத்தால் வழிநடத்தப்படுகிறார். அதனால் அவர் மற்ற மார்கங்களுக்குள் வரமுடிகிறது. ¶இதன் காரணமாக, கடவுள் அவரிடம் இருந்து தூரத்தில் இருக்கிறார். அவர் தன்னை கடவுளுடன் பிரித்து மற்றும் இணைத்து பார்க்கும், பன்மைவாதியாக காண்கிறார்.  தெய்வத்தை கண்டு பயப்படுபவர்கள் எளிதாக கோபமடைக்கிறார்கள். தங்களை காட்டிலும் வயதில் மூத்தவர்களை கண்டு பயப்படுகிறார்கள். தங்களது அரசாங்கத்தை கண்டு பயப்படுகிறார்கள். வரக்கூடிய பேரழிவை நினைத்து பயப்படுகிறார்கள், நோய் கண்டு பயப்படுகிறார்கள். அவர்கள் பயப்படும் நீண்ட பட்டியலில் இறைவனும் ஒருவராக இருக்கிறார். அவர்கள் ஆன்மீக விரிவாக்கம் பெறும் பாதையில் இல்லை. அவர்களது உயர்நிலை சக்கரங்கள் அன்பு நிறைந்த கற்பனையுடன், சுயநினைவு எப்படியும் தன்னை தேடிக்கண்டுப்பிடித்து விடும் என்று காத்திருக்கின்றன. ஒருவர் இறைவன் மீது அன்பு செலுத்தத்தொடங்கும் போது தான், அவர் ஆன்மீக விரிவாக்க பாதைக்கு வருகிறார். அப்போது தான் அவர் விழைபவர் ஆகிறார். அந்த தருணத்தில் தான், பக்குவமடையும் அவரது அன்பு சமயம் தொடர்பான சின்னங்கள் மீது கவனம் செலுத்தத் தொடங்குகின்றன. அப்போது தான் அவர் தனது அன்பை ஒரு பக்தராக வளர்க்க முடிகிறது, மற்றும் அதே சமயத்தில் நம்பிக்கையுடன், நன்கொடைகள் தருபவராகவும் மாறுகிறார். இது தான் சரியை பாதை. நாம் ஆணவ மார்கத்தில் இருந்து சரியை பாதைக்கு வருகிறோம். நாம் ஆணவ மார்கத்தில் இருந்து விநாயகரின் சரணத்தை அடைகிறோம். அவர் இனி நமது வழிகட்டியாக விலங்குகிறார். தனிப்பட்ட தன்முனைப்பு தனது பிடியை இழந்துவிட்டது. ¶ஹிந்து சமயத்தின் அடிப்படை கொள்கைகள் பற்றிய அறியாமையே, ஆணவ மார்கம் மற்றும் அதை ஒன்றாக இணைத்திருக்கும் பசையாக விளங்குகின்றன. இறைவன் எல்லா உருவத்திலும் வியாபித்து இருக்கிறார், எல்லா உருவத்தையும் தக்கவைத்திருக்கிறார் மற்றும் எல்லா உருவத்தையும் மறுசீரமைப்பு செய்திக்கொண்டு இருக்கிறார் என்பதை முழுமையாக ஏற்றுக்கொண்டவர் இந்த மார்கத்தில் இருக்கமுடியாது. கர்மவினையை புரிந்துக்கொண்டு, தனது வெளிப்படையான செயல்கள் மற்றவர் வாழ்க்கை மூலமாக தனக்கே மீண்டும் தோன்றுவதை, தனது மிருகத்தமான இரகசிய சிந்தனைகள் மற்றவர் உதடுகளின் மூலம் தன்னை தாக்குவதை காண்பவரால், இந்த மார்கத்தை எப்படியும் தொடர முடியாது. ஆணவ மார்கம் இந்த புரிந்துணர்வை உள்ளடக்கவில்லை. ஒரு முழுமையான பிரபஞ்சத்தின் தர்மம் மற்றும் ஒரு முறையான வாழ்க்கை மற்றும் "உலகம் எனது குடும்பம், எல்லா விலங்குகளும் எனது செல்லப்பிராணிகள்" என்கிற சுயநினைவு, ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவருக்கு, அதிலும் குறிப்பாக இந்த ஜென்மத்தில் பிறப்பால் வளர்ச்சி அடைந்து இருந்தால், அவருக்கு இது வெறுக்கத்தக்க யோசனையாக இருக்கும். ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவர் புனர்ஜென்மம் என்ற சிந்தனையை வெறுக்கிறார். தான் செய்த பாவங்களுக்கு இன்னொரு ஜென்மத்தில் விமோசனம் தேடுவது ஆணவத்தின்  அடிப்படை இல்லை. இதில் மறதி அடங்கியிருக்கிறது. நீங்கள் குழந்தைபருவத்தை கைவிடும் போது, நீங்கள் ஒரு காலத்தில் சிறுவராக இருந்தீர்கள் என்பதையே மறந்து விடுகிறீர்கள். அந்த காலத்தில் முக்கியமாக இருந்த மனநிலைகள், உணர்ச்சிகள், சந்தோஷங்கள் மற்றும் அச்சங்கள் மற்றும் மற்ற விஷயங்கள் அனைத்தையும் நீங்கள் மறந்துவிடுகிறீர்கள். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 151

அர்ப்பணிப்பு

வழக்கத்திற்கு மாறான வழி

யோக மார்கம் என்பது வலுவான பக்தி மற்றும் உட்புற வழிபாட்டின் மூலம் இயல்பாக வெளியே வரவேண்டும். பக்தியின் வலிமை கிரியா மார்கத்தில் உருவாக்கப்படுகிறது. தன்முனைப்பில் இறுதியாக எஞ்சியவை சரியை மார்கத்தில் அழிக்கப்படுகின்றன, மற்றும் அங்கே சிவத்தொண்டு என்கிற சுயநலமற்ற சேவை, வெகுமதி பற்றிய சிந்தனை இல்லாமல், ஆனால் நீண்டகாலத்திற்கு பயனுள்ளதாக விளங்கும் தகுதி என்கிற புண்ணியம் கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கையுடன் தொடர்ந்து நடைபெறுகிறது. இறைவன், தெய்வங்கள் மற்றும் குருவிற்கு தன்னை முழுமையாக அர்ப்பணித்துக்கொள்வதன் மூலமாகவும், சமய நிறுவனங்களுக்கு சேவை என்கிற தொண்டு செய்வதன் மூலமாகவும், ஆணவ மார்கத்தில் இருந்து சுலபமாக விடுதலை கிடைக்கிறது. அர்ப்பணிப்பு என்கிற பிரபத்தி மிகவும் முக்கியமானது. எல்லா மதத்தின் போதனைகளும் தெய்வீக சக்திகளுக்கு முன்பாக அர்ப்பணித்துக் கொள்வதையே போதிக்கின்றன. ஆணவ மார்கத்துடன் சரியை மார்கம் மேற்பொருந்தும் போது மிகப்பெரிய வேதனை, மன அறுவை சிகிச்சை போன்ற வேதனை, கழிவிரக்கம் அனுபவிக்கப்படுகிறது. ஹிந்து கோயில் வழிபாடு மற்றும் சாஸ்திரம் பற்றிய தொடக்க நிலை கல்விக்குள் ஒரு கண்டிப்பான ஆசிரியரால் இழுத்து வரப்படுதல், பின்னர் சமாதானம் செய்துக்கொள்ள ஆசைப்படுதல் என்று இவை அனைத்தும் தவம் என்கிற பிரயாஸ்சித்தம், மற்றும் அதன் பிறகு தீவிரமான சாதனாவுக்கு வழிவகுக்கிறது. சுயநினைவு தனது பயணத்தை தொடர்வதற்கு ஒரு மார்கம் அதை விடுதலை செய்யும் முன்பு, ஒரு மார்க்கம் இன்னொன்றுக்கு வளைந்து கொடுப்பதற்கு அல்லது இன்னொன்று முன்பாக குனிவதற்கு, மிகப்பெரிய சோதனை மற்றும் முயற்சி, ஆன்ம-பரிசோதனை மற்றும் முடிவெடுக்கும் செயல்பாடு தேவைப்படுகிறது. விடுதலை பெறுவதற்கு முன்பாக ஒரு மார்கம் இன்னொன்றுக்கு முன்பாக நன்றாக குனிய வேண்டியிருக்கிறது. இன்னொரு மார்கத்தில் நுழையும் போது, விட்டுக்கொடுக்க வேண்டியிருக்கும், மற்றும் குறிப்பாக வேதனைக்கு பழகிப்போன ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவர்களுக்கு, இது வலி ஏற்படுத்துவதாக இருக்கும். ¶ஆணவ மார்கத்தில்  இருக்கும் ஒருவருக்கு, இதை காட்டிலும் சிறப்பாக வாழ்வதற்கு, சிந்திப்பதற்கு மற்றும் செயல்படுவதற்கு ஒரு வழி இருக்கிறது என்று எப்படி நம்ப வைப்பது? அதற்கு தொடர்ச்சியாக  முயற்சி மேற்கொள்ள வேண்டும். நாம் முயற்சியை பற்றி பேசிக்கொண்டு இருக்கிறோம். ஆணவ பாதையில் இருப்பவர்கள் எப்போதும் எதையாவது முயற்சி செய்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள், ஆணவ மார்கத்தில் திருப்தி வருகிறது, மற்றும் திருப்தி அடையவேண்டும் என்ற இடைவிடாத முயற்சியினால் திருப்தி ஏற்படுகிறது. திருப்தி அடையவேண்டும் என்ற முயற்சியை நிறுத்தியதும் நாம் சோகமடைந்து, வெறுமையாகி, திருப்தியற்ற நிலை மற்றும் சில சமயங்களில் மனசோர்வும் ஏற்படுகிறது என்று சொல்லலாம். ஆணவ மார்கம் என்பது நான், எனக்கு மற்றும் என்னுடையது பற்றிய பண்புகளை சார்ந்தது. “எனக்கு வேண்டும், நான் கொடுக்கிறேன், நான் வாங்குகிறேன், நான் சேகரிக்கிறேன்.” இங்கே நான், எனக்கு மற்றும் என்னுடையது மிகவும் முக்கியமான வார்த்தைகள். உண்மையான ஆணவ மார்கி ஒரு எஜமானாக, வாங்குபவராக, பயன்படுத்துபவராகவும் இருக்கிறார் ஆனால் உற்பத்தியாளராக இருப்பதில்லை, மற்றும் அச்சத்தின் உணர்ச்சிகளால் பாதிக்கப்படக்கூடியவராகவும், பொருட்களை பெறுவதற்கு பொறாமையை ஒரு சொத்தாக பயன்படுத்துபவராகவும் இருக்கிறார். கோபம் மற்றவர்கள் இடத்தில் அச்சத்தை ஏற்படுத்தி, ஆசையை பூர்த்தி செய்கிற ஒரு ஊக்குவிக்கும் சக்தியாக விளங்குகிறது. அவர் வஞ்சகத்தில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்றவராக இருக்கிறார். இந்த கலையில் முழுநிறைவாக இருக்கும் உண்மையான ஆணவ மார்கி, கீழ்நிலை உணர்ச்சிகளின் என்பத்தி நான்கு உத்திகளையும் தான் பயன்படுத்துவதற்கு எப்போதும் தயார் நிலையில் வைத்திருக்கிறார். ¶ஒருவர் ஒரு நல்ல வாழ்முறைக்கு மாறவேண்டிய அவசியத்தை ஏன் நினைக்க வேண்டும்? இங்கே ஏன் என்பது மிகவும் முக்கியம். அவர்கள் இன்னொரு வாழ்க்கையை பற்றி இயலுணர்வுடன் கேள்விகேட்கிறார்கள் மற்றும் விசாரிக்கிறார்கள். மற்றவர்கள் ஆணவ மார்கத்தை விட்டு விலகியதால், தங்களது முயற்சிகள் நிறைவேறியதால் திருப்தியடைந்து, ஒரு முழுமையான வாழ்க்கை வாழ்வதை, அவர்கள் தெளிவாக பார்த்து இருக்கிறார்கள். ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவர்கள் சரியை மார்கம் மற்றும் கிரியை மார்கம் அல்லது இரண்டும் இருப்பதைப்பற்றி தெரிந்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். “புருஷன்” அல்லது ஆன்மாவை, தொடர் முயற்சியின் மீதிருக்கும் ஆசையின் சக்தியே சரியை மார்கத்திற்கு மற்றும் சைவ சித்தாந்திற்குள் அழைத்து செல்கிறது.  ஒரு குழந்தை தனது குழந்தை பருவத்தில் இருந்து வாலிபனாக முதிர்ச்சி பெறுவதை போல, ஒரு ஆன்மா பக்குவமடையும் கர்ம மார்கம், மாயை மார்கம், ஆணவ மார்கம், சரியை மார்கம், கிரியா மார்கம் மற்றும் யோக மார்கம் முழுவதையும் நான் ஒரு சுரங்கமாக பார்க்கிறேன். தொடர் முயற்சியை தீர்மானிப்பதில் தாமதம் ஏற்படுவது தான் இதில் இருக்கும் சிக்கல். அதனால் ஒரு நல்ல ஆணவ மார்கியாக இருப்பவதற்கு, இந்த சுரங்கத்தின் நுழைவாயிலில் நெரிசல் நிறைந்து இருப்பதால், இங்கே தான் சிக்கல் நிலவுகிறது. ஒருவர் உண்மையில் ஆணவ மார்கத்தில் முன்னேறுவதற்கு, தன்முனைப்பின் அடையாளத்தை விளக்குவதற்கு, தொடர் முயற்சிக்கான குறிக்கோள் இருக்கவேண்டும். ¶ஆழமான அறியாமையின் உலகில் ஆணவ மார்கம் தொடங்குவதற்கு முன்பாக, இரண்டு மார்கங்கள் உள்ளன. இங்கே குழப்பத்தில் இருப்பவர்கள், சமுதாயத்தின் தாராள எண்ணத்தை தெரிந்தவர்கள், இந்த ஜென்மத்தில் ஆணவ மார்கத்தில் ஏற்றுக்கொள்வதற்கு தகுதியில்லாத ஒரு ஆசை, ஒரு குறிக்கோள், ஒரு எதிர்கால சிந்தனையை  வெளிப்படுத்த வாய்ப்பில்லாத தொழில்முறை நுகர்வோர் தங்கியிருக்கிறார்கள். அவர்கள் அடிமைகளாக ஆணவ மார்கிகளால், மனசாட்சியின்றி கையாளப்படுகிறார்கள். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 152

ஆபத்தான,

உறுதியான தன்முனைப்பு

ஆணவம் என்பது ஒருவரது சொந்த தன்முனைப்பு, உலகில் அவரது அடையாளம் மற்றும் பதவி மற்றும் இந்த கிரகத்தில் அவரது நிலையை குறிக்கிறது. அவரது நோக்கங்கள் முறையாக இருந்து, அவர் இருக்கும் நிலை நல்ல செயல்களால் சம்பாதித்ததாக இருந்தால், அது ஆணவம் இல்லை. ஆனால் பாராட்டப்படும் போது, அந்த நன்மதிப்பை தனதாக்கிக்கொண்டால், அது ஆணவம். ஆணவம் என்பது  மனதில்  இருக்கும் ஒரு சிக்கலான விஷயம். அது ஒவ்வொரு கதவின் பின்புறமாகவும், ஒரு ஜன்னல் வழியாக எட்டிப்பார்த்துக்கொண்டு இருக்கிறது. அது பிறப்பின் போது கிடைக்கப்பெறும் முதல் விஷயமாகவும், இறப்பின் போது வெளியே செல்லும் இறுதியான விஷயமாகவும் இருக்கிறது. ஆணவத்தின் சங்கிலியை உடைப்பதற்கு, எந்த மனநிலையிலும் அறியும் திறமையை கடந்து இருக்கும் பரம்பொருள் மீதான பிணைப்பு முழுமையாக மற்றும் முடிவாக இருக்கவேண்டும். இருந்தாலும் தூல உடலுடன் இருக்கும் போது, நிழல்களில் இன்னும் பதுங்கி இருக்கும் ஆணவம் என்கிற குட்டிப்பிசாசு, "பழியை காட்டிலும் புகழ் பெரியது, புகழுடன் பெயர் வரவேண்டும், மற்றும் அவமானத்தை எப்படியும் தவிர்க்க வேண்டும்,” என்று சொல்லிக்கொண்டு இருக்கும். இது ஆணவத்தின் நடைமுறை ஒழுங்கு. அது மக்களின் புரிந்துணர்வு சக்தியை கடந்த சூழ்நிலைகள் ஏற்படுத்தும் மாற்றங்களை கழிவிரக்கம் மற்றும் மன்னிப்பு மற்றும் வேதனையின் உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு மனதில் மக்களை இந்த பூமியில் தங்கவைக்கிறது. கர்மவினையின் ஆழமான புரிந்துணர்வு முதல் தோட்டாவாகவும், முழுநிறைவான பிரபஞ்ச சக்திகளின் ஆழமான புரிதல் இரண்டாவது தோட்டாவாகவும், மற்றும் சீரான வாழ்வின் தார்மீக வழி மூன்றாவது தோட்டவாக ஒரு பெரிய துப்பாக்கியில் இருந்து வரும் தோட்டாக்கள், ஆணவத்தை கொன்று “புருஷனை” (ஆன்மாவை), அந்த தருணத்தில் ஆன்மாவின் மருத்துவமனையாக விளங்கும் சரியை மார்கத்திற்கு, தெய்வங்களின் பாதைக்கு கொண்டு வருகின்றன. மூவுலகமும், "முக்தி ஸித்தியாகிவிட்டது" என்று பாடும்போது, விடாப்பிடியமாக இருக்கும் ஆணவத்தின் மீது இறுதி வெற்றியாக முடிவான மஹாசமாதி விளங்குகிறது, மற்றும் இதை சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் என்கிற வாழ்க்கையின் இறுதி குறிக்கோளாக இந்த கிரகத்தில் அறிவோம். ¶அறியாமை எங்கும் வியாபித்து, உலகம் முழுவதும் சமமாக பரவியிருப்பதால், ஒருவர் உலகை விட்டு வெளிவந்து விவேகமாக திட்டமிடப்பட்ட விதானம், விவேகம் மற்றும் ஒரு விவேகமான மூளையை பெறவேண்டும். அவரது சூரியபின்னலை எதுவும் பாதிக்காது என்பதால், அங்கிருந்து சக்திகளை உருமாற்றி தனது மூன்றாவது கண்ணிற்கு அனுப்பி, கடந்தகாலத்தை பார்த்து, எதிர்காலத்தை பார்த்து மற்றும் அதனுடன் நிகழ்காலத்தை புரிந்துக்கொள்ளவேண்டும். ¶ஏழு மார்கங்கள் இருக்கிறது என்பதை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால் சரியை, கிரியை, யோகம் மற்றும் ஞானம் ஆகியவை தொடர்ந்து வளர்ச்சியடையும் முழுமையின் நிலைகள் என்றும் அவற்றை ஒப்பிடும் போது, ஆணவ மார்கம் என்பது வெறுமையின் மாற்றம் இல்லாத நிலை என்பதையும் நீங்கள் தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். இந்த வெறுமையின் உணர்வு, முழுமையின் உணர்வு ஸித்தி அடைவதை நோக்கி ஊக்கமளிக்கும் மற்றும் ஆசையை இயக்கும் சக்தியாக விளங்குகிறது. முழுமையின் உணர்வு, உயர்நிலை சக்கரங்களை விழிக்கச் செய்கின்றன. தொடர்ச்சியாக முழுமையின் உணர்வு இருந்தால், அது நிரந்தரமாக சகஸ்ர சக்கரத்தை விழிக்கச் செய்கிறது. வெறுமையின் உணர்வு ஆணவ மார்கத்தையும் மற்ற நான்கு மார்கங்களையும் வேறுபடுத்திக்காட்டுகிறது, மற்றும் அதனால் அது சைவ சித்தாந்ததில் சேர்க்கப்படவில்லை, ஆனால் அது விலக்கப்படவும் இல்லை, ஏனென்றால் சாஸ்திரங்களில் ஆணவ மார்கம் ஆங்காங்கே மற்றும் எங்கும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. தனிப்பட்ட தன்முனைப்பு முழுமையடைய மேற்கொள்ளும் போராட்டங்களை புரிந்துக்கொள்வதற்காக, நாம் அதை சரியை, கிரியை, யோகம் மற்றும் ஞானத்தை நோக்கி செல்லும் பாதையாக அதை விளக்கிக் கூறியுள்ளோம். ¶ஆணவப் பாதை நாம் என்ன செய்யவேண்டும் மற்றும் என்ன செய்யக்கூடாது என்பதை போதிக்கிறது. அது இந்த ஜென்மத்தில் அனுபவிப்பதற்கு மற்றும் வரக்கூடிய ஜென்மத்தில் எதிர்கொள்வதற்கும் கர்மவினைகளை உருவாக்குகிறது. முடிவாக தர்மத்தை  புரிந்துக்கொண்டு ஏற்றுக்கொண்டதும், ஒருவரது தினசரி அனுபவத்தில், வாழ்க்கையில் சமயம் தொடர்பான அமைப்புக்களை உள்ளடக்கிய பிறகே, நமக்கு இந்த பாதையின் முடிவு தென்படத் தொடங்குகிறது. அதனால் ஆணவ மார்கம் என்பது முடிவில்லாத சிக்கலாகவோ அல்லது ஆதரவற்ற நிலையாகவோ இல்லை. அது அறியாமையின் நிலையாக இருந்தாலும், அது அனுபவரீதியாக கற்கும் நிலையாகவே விளங்குகிறது. ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சியில், எல்லாம் சனாதன தர்மத்தை நோக்கியே அழைத்து செல்கிறது. ¶சரியை மார்கத்துக்கு முன்பாக இருக்கும் அனைத்தும் ஆணவ மார்கம் ஆகும். மக்கள் வெறுமையை பொருட்களை கொண்டு நிரப்ப முயற்சிக்கிறார்கள். "இந்த பொருளை எனது வீட்டிற்காக வாங்கினால், நான் திருப்தி அடைந்து விடுவேன்," என்று நினைத்துக்கொண்டு பணத்தை சம்பாதிக்க கடினமாக உழைக்கிறார்கள். அவர்கள் கஷ்டப்பட்டு சம்பாதித்த பணத்தை கொண்டு அதை வாங்குகிறார்கள். ஒன்று அல்லது இரண்டு நாட்களுக்கு பிறகு, உடைமையின் பலனை அனுபவித்த பிறகு, அதன்  மீது தொடக்கத்தில் இருந்த திருப்தி குறைகிறது, மற்றும் எப்போதும் இருக்கும் அதிருப்தி, அடுத்த பொருளை அல்லது அறிவு சார்ந்ததாக இருந்தால், அடுத்த யோசனை அல்லது யோசனைகள் அல்லது புரிந்துணர்வின் புதிய மண்டலத்தை அடையவேண்டும் என்ற ஆசையின் துணையுடன் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு மனதில் திருப்திக்கு இடமே இல்லை. அது எப்போதும் அப்படித்தான் இருக்கிறது. அப்படித்தான் இருந்துள்ளது, மற்றும் எப்போதும் அப்படியே இருக்கும். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 153

பாதைக்கு

கட்டுப்பட்டு இருத்தல்

ஒரு பணக்கார வியாபாரி, தெருவில் இருக்கும் ஏழை, மேற்படிப்புக்களை முடித்த விஞ்ஞானி மற்றும் முறையாக படிக்காமல் வயலில் வேலை செய்யும் விவசாயி என்று எல்லோரும் ஆணவ மார்கத்தை பகிர்ந்துக்கொண்டு இருக்கலாம். இது தன்முனைப்பின் மனநிறைவு, அல்லது மற்றவரது தன்முனைப்பின்  மனநிறைவின் பாதை ஆகும். இப்போதெல்லாம் தன்முனைப்பு நிறுவனங்களின் தலைவர்களை பார்ப்பதன் மூலம், முக்கிய நபர்களை சந்திப்பதன் மூலம் மற்றும் அரசாங்க தலைவர்களுக்கு வணக்கம் செலுத்துவதன் மூலம் மனநிறைவை பெறுகிறது. நாம் சரியை மார்கத்தில் மட்டுமே பணக்காரன், ஏழை, வலுவானவர் மற்றும் தாழ்ந்தவர் என்று இருக்கும் எல்லோரும்,  தூல உடலில் ஜீவனை அடைக்கியுள்ள “புருஷர்கள்” (ஆன்மாக்கள்), அல்லது புனித ஆத்மாக்கள் என்றும் கற்றுக்கொள்கிறோம். மற்றும் இந்த மார்கத்தில் நாம் இறைவன் மற்றும் தெய்வங்களை வணங்குவதற்கு கற்றுக்கொள்கிறோம். கோயில், பூஜை அறை மற்றும் புனிதமான மரத்தடிகள் அவர்களது வீடு, அலுவலகமாக விளங்குகின்றன என்பதை நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம். அவர்கள் சன்னிதானத்தில் இருக்கும் போது, சரியை மார்கி தன்னை சிரியவராக காண்கிறார். முதலாவதாக தோன்றும் அந்த சிறுமையின் மங்கிய உணர்வே சரியை மார்கத்தின் முதல் படிக்கட்டு ஆகும். ¶இன்னும் வாழ்க்கையில் வெற்றி பெறாமல் பொருட்கள், சந்தோஷமான அனுபவங்கள், பாதுகாப்பு மற்றும் சொத்து கிடைக்காமல் தடை செய்யும் அவர்களது பூர்வஜென்ம கர்மவினைகளின் விளைவுகளை அனுபவிப்பவர்கள் கருணையற்ற ஆணவ மார்கிகளாக இருக்கிறார்கள். தர்மத்தை பூர்த்தி செய்வதவர்களுக்கு, மற்றும் ஆசையை அதிகமாக குறைத்தவர்களுக்கு, அதிக பணம் தேவையில்லை, அதிக உணவு தேவையில்லை, அதிக வீடுகள் தேவையில்லை, அதிக மரியாதை தேவையில்லை, மற்றும் ஒரு மரத்தில் இருக்கும் பழைய இலை, தனது நிறத்தை மாற்றிக்கொண்டு தரையில் விழுவதை போல, ஆணவம் தனது சொந்த இணைப்புக்களை துண்டித்துக்கொள்கிறது. அவர்கள் சரியை மற்றும் கிரியை மார்கத்தில் பண்பட்ட மரியாதை மற்றும் பணிவுடன் நுழைகிறார்கள். ¶யாரிடம் குறைவாக இருக்கிறதோ அவனுக்கு ஆசைகள் அதிகமாக இருக்கும். அவர்கள் சின்ன சின்ன விஷயங்களிலும் உடன்பட மறுப்பார்கள். அவர்களிடம் சுய மரியாதை மட்டுமே இருப்பதால், அவரது மனதில் தனது மரியாதையை காப்பாற்ற வேண்டும் என்ற உள்ளுணர்வு ஆசை எப்போதும் இருக்கும். அவரிடம் அதைத்தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.  பணக்காரர் மற்றும் ஆணவ ரீதியாக வலுவானவர்களால் புதிய பொருட்களை வாங்க முடியும், மற்றும் அவர்களது வாழ்வில் ஏதாவது அசம்பாவிதம் நடந்தால், தங்களது பணம், பதவி, அந்தஸ்துக்குள் பின்வாங்கி தங்களது அடையாளத்தை மாற்றிக்கொண்டு புதிதாக வெளிவருவார்கள். வாழ்க்கையில் உள்ள பல ஆசைகளை திருப்திப்படுத்தி, அமைதிப்படுத்தி சரியை, கிரியை மற்றும் யோக மார்கங்களில் நுழையும் ஆணவம் நிறைந்தவர்கள் புதிய ஆன்மீக முகம் மற்றும் கண்களில் ஒரு ஒளியை பெறுகிறார்கள் மற்றும் நல்ல விஷயங்களுக்கு நன்கொடைக்காக அவர்களை நாடிவந்தபோது இருந்த மரியாதையை காட்டிலும் இன்னும் அதிகமாக மதிக்கப்படுகிறார்கள். ¶ஜீவன்முக்தாவிற்கும் நியாயமற்ற விமர்சனங்கள் பிடிக்காது, ஆனால் அவர் தற்காப்பின்மை, நியாயம், அநியாயம், உண்மை அல்லது தவறுக்கு தனது ஞானத்தால் கட்டுப்பட்டவர். “அவர்கள் சொல்வதை சொல்லட்டும், மற்றும் அவர்கள் சொல்வது என் மீது தாக்கம் ஏற்படுத்தினால், அது எனது முடிவான முக்திக்கு உதவி செய்கிறது” என்று சொல்லி அதற்காக அவர்களை ஆசீர்வதிப்பார். இந்த பிரச்சனைகளுக்கு மற்ற மார்கங்களில் இருப்பவர்களை போல, ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவர் கலப்பு உணர்வுடன் இருக்கமாட்டார். ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவர் பதிலடி தருவதில் சிறப்பாக செயல்படுவார். இந்த மார்கத்தில் வாழ்பவர்களுக்கு, வஞ்சகம் மற்றும் பொய் சொல்லி ஒரு கடினமான சூழலில் இருந்து தப்பிக்கும் திறமை இருப்பதுடன், இது அவர்களுக்கு கிடைத்த சக்திகள் அல்லது வரங்களில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. எவ்வளவு கீழ்தரமாக இருந்தாலும் தங்கள் கெளரவம், பதவி மற்றும் தங்கள் நிலையை காப்பாற்றுவதே ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவர்களின் குறிக்கோள் ஆகும். அதனால் நாம் யோக மார்கிகள், கிரியை மார்கிகளை மீண்டும் ஆணவ மார்கத்திற்கு அழைத்து வரக்கூடாது, ஏனென்றால் அவர்கள் தங்களது உயர்ந்த கண்ணோட்டத்தை பராமரித்து, கலைகளில் தேர்ச்சி பெற்று ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் வெற்றி பெறுவார்கள். தங்கள் குறிக்கோள்களை தொடர்வதற்கு அவர்களை விட்டுவிடவேண்டும். ¶சைவ சித்தாந்த அமைப்பின் புரிந்துணர்வில், முற்போக்கான மார்கங்கள் தனிப்பட்ட ஆன்மாவின் வெளிப்பாடு அல்லது சக்கரங்களின் விழிப்புணர்வை விளக்குகிறது. ஒருவர் கோயிலுக்கு விருப்பத்துடன், அதற்கு அருகில் வாழவேண்டும் என்று விருப்பபட்டு வந்தால், அவர் கிரியை மார்கத்தில் இருக்கிறார். ஆணவ மார்கம் வேறுவழியில் சென்று விட்டது அல்லது அவர் தனது சொந்த அடையாளத்தை இழந்து விட்டார் என்பது இதன் பொருளில்லை. முக்தி பெறும் தருணம் வரை சிறிதளவு ஆணவம் எப்போதும் இருந்துக்கொண்டு இருக்கிறது. ஆணவம் பதினான்கு சக்கரங்களையும்  இயக்குகிறது, ஆனால் தெய்வங்கள் மற்றும் ஆன்மீக விரிவாக்கத்திற்கு உதவி செய்யும் அவர்களது திறமைகள் பற்றிய தகவல் மீது விழிப்புணர்வு பெறுவதற்கு முன்பாக அதிக ஆற்றலுடன் விளங்குகிறது. நீங்கள் ஆணவ மார்கத்தை விட்டு விலகுவது இல்லை. ஆன்மா ஒரு மார்கத்தில் இருந்து இன்னொரு மார்கத்திற்கு விரிவாக்கம் பெறும் போது, தனிப்பட்ட ஆணவம் மெதுவாக குறைகிறது. நந்தி என்கிற காளை மாடு தன்முனைப்பு என்கிற தனிப்பட்ட அடையாளத்தை குறிக்கிறது, மற்றும் பாரம்பரியமிக்க பெரிய ஹிந்து கோயிலில், நாம் பல நந்தி உருவங்களை காணலாம், மற்றும் அவை மிகவும் உட்புறமாக இருக்கும் மூலஸ்தானத்தை நெருங்கும் வரை, அது சிறிதாகிக்கொண்டே செல்லும். இது ஆன்மா இறைவனை நோக்கி முன்னேறுவதை அல்லது தன்முனைப்பு குறைவதை குறிக்கிறது. §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 154

ஆணவ மார்கத்தை விட்டு

வெளியேறுதல்

ஆணவம் மற்ற மார்கங்களில் இருந்தாலும், அது குறைகிறது. அது முதலில் "அதை நானே செய்கிறேன். எனக்கு யாருடைய உதவியும் வேண்டும்," என்று தொடங்குகிறது. ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட ஆசையும் நிறைவேறும் போது திருப்தி உண்டாகிறது. சொந்த தன்முனைப்பின் முக்கிய அங்கமாக தன்னுயிர் காப்பு விளங்குகிறது. ஆனால் அதன் பிறகு, முற்போக்கான நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்ளும் போது, தண்ணீர் ஒரு பாத்திரத்தில் நிரம்புவதைப் போல, ஆன்மீக அடையாளம் வெறுமையை நிறைவேற்றுகிறது. முக்தி பெறும் போது தான் பாத்திரம் மறைகிறது. அது வரை ஆணவம், அணைந்து விட்ட தீயில் புகைந்துக்கொண்டு இருக்கும் கரியை போல இருக்கும். அதன் மீது புதிய விரகை வைக்கலாம் அல்லது அதை விசிறி விடலாம். பெரும்பாலான சமயங்களில் ஆன்மீக இயக்கத்தை நிந்திப்பவர்கள், அந்த இயக்கத்தின் தலைவரின் ஆணவத்தை மீண்டும் விழிப்படைய செய்து, அவரது வீழ்ச்சியை ஏற்படுத்தி அந்த இயக்கத்தை அழிக்க முற்படுவார்கள். ¶ஒரு ஹிந்து தனது ஹிந்து தர்மத்தை கடைபிடிக்காமல், சாதனா செய்யாமல், முக்தி பெறுவதற்கான ஆசை இல்லாமல் இருக்கும் போது ஆணவம் வலுவாக தோன்றுகிறது. ஒருவர் கர்மவினையை அழிவை ஏற்படுத்துவதாக பார்த்து, தனது சனாதன தர்மத்தில் வருடம் ஒருமுறை தீர்த்த யாத்திரை, தினமும் சாஸ்திரம் படித்தல், வீட்டில் பூஜை, கோயில் வழிபாடு ஆகியவற்றை சேர்க்காமல், வாழ்கையின் மற்ற இலக்குகளை மறந்து, செல்வத்தை சேர்ப்பதில் அதீத ஈடுபாட்டுடன் எப்போது இருக்கிறானோ, அப்போது ஒரு அருமையான ஆணவ மார்கி உருவாக்கிக்கொண்டு இருக்கிறார். தனிப்பட்ட சந்தோஷங்கள் என்கிற காமத்தில் அதிக ஈடுபாட்டுடன் இருந்து, அர்த்தத்தை தவிர்த்து, கர்மாவினையை புரிந்துக்கொள்ளாமல் இருக்கும் போது ஒரு அற்புதமான   ஆணவ மார்கி உருவாக்கிக்கொண்டு இருக்கிறார். தர்மத்தில் அல்லது முக்தி பெறும் ஆசையில் அதிக ஈடுபாட்டுடன் இருக்கும் போது, ஒரு அருமையான கர்ம யோகி, பக்தி யோகி, ராஜ யோகி, ஞான யோகி உருவாகிக்கொண்டு இருக்கிறார். ஒரு சராசரி ஹிந்துவுக்கு எல்லா குறிக்கோள்களிலும் ஒரு சராசரி சமநிலை தேவைப்படுகிறது. மனிதனுக்குள் இருக்கும் ஆணவத்தை  ஹிந்து சமயத்தின் ரிஷிகள் புரிந்துக்கொண்டு இருப்பது ஒரு தற்செயலான விஷயமில்லை. ஆமாம் அவர்களே இவை அனைத்தையும் கடந்து வந்து இருக்கிறார்கள் மற்றும் தனது சொந்த ஞாபக வகைகளை பயன்படுத்தி, மற்றவர்களின் செயல்பாடுகளை, பார்த்து விளைவை தெரிந்துக்கொள்கிறார்கள். ¶ஆன்மா ஆணவ மார்கத்தை விட்டு வெளிவந்து சரியை மார்கத்தில் நுழையும் போது, ஒரு பக்குவமடையும் அன்பு வெளிப்படத் தொடங்குகிறது. அவர் மூலாதார சக்கரத்தில் உணர்வுடன் இருந்துக்கொண்டு, தன்னை சுற்றியுள்ள உலகில் ஞாபகம் மற்றும் காரணத்தின் ஜன்னல் வழியாக வெளியே பார்த்துக்கொண்டு இருக்கிறார். அதுவரை ஆணவ மார்கத்தில் வீற்று இருந்த அவரது சொந்த தன்முனைப்பு, தனக்கு காயம் ஏற்பட்டதை போல உணர்கிறது. இப்போது அது சொந்த நாடு, உலகம், குடும்பம் மற்றும் நண்பர்கள் மீது அன்பு செலுத்தும் சில உண்மையான சவால்களை சந்திக்க வேண்டியிருக்கிறது. சரியை மார்கம் அவரை பிரயாஸ்சித்தம் செய்ய தூண்டுகிறது, மற்றும் அது ஒழுங்குப்படுத்தப்பட்ட பிரயாஸ்சித்தமாக விளங்கும் சாதனாவுக்குள் , அவரை இறுதியில் கொண்டு வருகிறது. சாதனா இல்லாமல், பிரயாஸ்சித்தம் தனிச்சையாக, சீரற்ற நிலையில் இருக்கும்; அதே சமயத்தில் தொடர்ச்சியாக சாதனா செய்வது பிரயாஸ்சித்தத்தை ஒழுங்குப்படுத்துவது ஆகும். தற்போது  பக்தி, அன்பு என்று ஆன்மா விரிவாக்கம் பெறத் தொடங்கும் போது கர்மவினை, மாயை மற்றும் ஆணவத்தின் தளைகளை அது தளர்த்திக்கொள்கிறது. இதுவே உண்மையான சைவ சித்தாந்தம் ஆகும். இவை அனைத்திற்கும் உடலை வருத்தும் செயல்முறை இல்லாமல் இல்லை. அதனால், தானே தவிர்த்துக்கொள்ளும் செயல்முறையாக விளங்கும், பயம் என்கிற பாதுகாப்பு இயக்கமுறை, உதவி செய்யும் நோக்கத்துடன் மூலாதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் சக்கரத்தில் இருக்கிறது. ஒருவர் ஆணவ மார்கத்தில் இருக்கிறாரா அல்லது சரியை மார்கத்தில் இருக்கிறாரா என்பதை ஆன்மீக அர்ப்பணிப்பின் இருப்பு அல்லது இல்லாமை மற்றும் சேவை செய்யும் விருப்பம் தெரிவிக்கிறது. சரியை மார்கத்தில் இருக்கும் சீடர்கள் ஆன்மீக விரிவாக்கம் பெற்று கிரியை மார்கத்திற்கு செல்ல முயல்கிறார்கள். ஆணவ மார்கத்தில் இருப்பவர்கள் முயற்சி மேற்கொள்வதே இல்லை. அவர்கள் தனக்கு சுய-நியமனம் பெற்ற ஆசிரியர்களாக இருந்துக்கொண்டு, தனது சொந்த வேகத்தில் முன்னேறிக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். நாம் சரியை மார்கத்தில் இருக்கும் போது நமது குடும்பம், நண்பர்கள் மற்றும் நமது சமயத்தின் சமூகம் முழுவதிலுமிருந்து நமக்கு உதவி கிடைக்கிறது. நாம் கிரியை மார்கத்தில் இருக்கும் போது ஹிந்து சமயம் முழுவதும், பெரியவர்கள் மற்றும் பலர் நமக்கு பக்கபலமாக இருந்து உதவிக்கரம் நீட்டுகிறார்கள். இறுதியாக நாம் யோக மார்கத்தில் இருக்கும் போது, சப்த ரிஷிகள் அனைவரும் நமக்கு உதவுகிறார்கள். இந்த தருணத்தில் சற்குருக்களும் உதவி செய்கிறார்கள், மற்றும் உலகில் இருக்கும் முப்பது லட்ச ஸ்வாமிகள் மற்றும் சாதுக்கள் நமக்கு உதவி செய்கிறார்கள். நாம் ஞான மார்கத்தில் நுழைந்ததும், நாம் புதிய புரிந்துணர்வை வெளிக்கொண்டு வருகிறோம், ஆசிகளை வழங்குகிறோம் மற்றும் முக்தி பெறும் வரை தீர்வு காணப்படும் கர்மவினைகளை எதிர்கொள்கிறோம். §

Page 1:URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_10.html

                                                       ஜப யோகம்

ஆலய மாக அமர்ந்தபஞ் சாக்கரம்

ஆலய மாக அமர்ந்தவித் தூலம்போய்

ஆலய மாக வருகின்ற சூக்குமம்

ஆலய மாக அமர்ந்துஇருந் தானே..§

திருமந்திரம்  919§

Page 2:URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_10a.html

ஒரு திருமணமான தம்பதி தங்கள் வீட்டு பூஜை அறையில், ஒன்றாக அமர்ந்து ஆன்மீக அனுபவத்தில் ஈடுபட்டு இருக்கிறார்கள். அவர்கள் இருவரும் இணைந்து ஜபம் செய்கிறார்கள், மற்றும் கரும்பால் அலங்கரிக்கப்பட்ட நடராஜபெருமானின் மேடைக்கு மேல் "ஓம் நமச்சிவாய" என்று தமிழில் எழுதப்பட்டுள்ள பஞ்சாக்ஷர மந்திரத்தை, 108-மணி மாலை மூலம் எண்ணிக்கொண்டும், மெளனமாக ஜபித்துக்கொண்டும் இருக்கிறார்கள்.§

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_11.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 155

ஜபத்தின்

மகிமை

ராஜ யோகத்திற்கு தொடக்கமாக ஜபம் விளங்குகிறது. ஜபம் என்பது தொடர்ந்து ஓம் நமசிவாய  மந்திரத்தை அல்லது தீட்சை பெறாதவர்களுக்கு ஓம் சரவண பவ என்கிற மந்திரத்தை ஜபிப்பதன் மூலமாக சித்தாந்தத்தையும் வேதாந்தத்தையும் இணைக்கிறது. ஓம் நமச்சிவாய என்கிற பஞ்சாக்ஷர மந்திரத்தில் தீட்சை பெற்றவர்கள், இந்த மந்திரத்தை தொடர்ந்து சொல்லும் போது இறுதியில் நேரடியாக அவர்களே சிவபெருமானின் முழுநிறைவான பிரபஞ்சத்தை பார்க்க முடிந்து, அவர்களே வேதாந்தம் மற்றும் சிந்தாந்தத்தின் ஒரு கலவையாக மாறும் சக்தியை பெறுகிறார்கள். தீட்சை பெறாதவர்கள், ஓம் சரவணபவ ஓம் என்கிற மந்திரத்தை பயன்படுத்தி தங்கள் மனங்களை அமைதிப்படுத்தி, சிவபெருமானின் எங்கும் வியாபித்து இருக்கும் தன்மையை உணர்ந்து. கர்மவினைகள் அனைத்தும் தற்காலிகமாக நிறுத்தப்பட்ட நிலையில் மனதின் இயல்பான நிலையே சச்சிதானந்தமாக அமைதியாக பேரின்பமாக இருப்பதை பார்த்துக்கொண்டு, தங்களை தயார்படுத்திக்கொள்கிறார்கள். அதனால் ராஜ யோகம் மற்றும் சாதனாவின் அனைத்து உருவங்களுக்கும், ஜப யோகம் தொடக்கமாக விளங்குகிறது. ¶ஹிந்து சமயத்தில் தியானத்தை காட்டிலும் ஜபம் மிகவும் பரவலாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஜப யோகத்தை பயிற்சி செய்வது மிகவும் சுலபம். அனுபவமில்லாதவர்கள் அதை உடனடியாக செய்யத்தொடங்கலாம். அவர்கள் அந்த மந்திரத்தை மறக்கும் வரை, அது அவர்களுக்கு குறிப்பிட்ட பலன்களை வழங்கிக்கொண்டு இருக்கிறது, அவர்கள் மந்திரத்தை மறக்கவும் வாய்ப்புள்ளது! இது விசித்திரமாக இருக்கலாம், ஆனால் மந்திரத்தை கற்றுக்கொள்வதற்கு கணிசமான தொகையை செலவு செய்திருந்தாலும், அதை மறந்துவிட்ட குருக்களின் சீடர்களை நான் சந்தித்து இருக்கிறேன். அப்பாவியான அமெரிக்கர்கள் மற்றும் ஐரோப்பியர்கள், இந்திய குருக்களின் முன்பாக அநாதைகளாகவும் தத்தெடுக்கப்பட்ட குழந்தைகளாகவும் இருக்கிறார்கள். இந்த ஆசிரியர்களில் சிலர், தங்களை நாடி வந்த ஆர்வமுள்ள சீடர்களின் சமயம் மற்றும் கலாச்சாரம் தொடர்பான முக்கியமான வித்தியாசங்களை பற்றி அறியாமல், முடிவான வெற்றியை பெறுவதற்கு தேவைப்படும் பரிச்சயமான தீட்சைகள் மற்றும் அடிப்படை தத்துவம் மற்றும் கலாச்சார அடித்தளங்களை தவிர்த்து, அவர்களை உடனடியாக ஜபம் மற்றும் ராஜ யோகத்திற்கு கொண்டு வருகிறார்கள். இந்திய சீடர்களை பொறுத்தவரை, இந்த கலாச்சார மற்றும் தத்துவ அடித்தளங்கள், அவர்களது வீட்டிலேயே கிடைத்திருக்கும். ஒரு மனிதனுக்குள் விசைப்பொறியாக இருக்கும் இந்த அடித்தளம் அடிமனதை இயக்கும் போது, ஒருவர் யோகத்தில் பயிற்சிகளை  மேற்கொள்ளும் போது இயல்பாக தோன்றும் உணர்தல்களை அவர் எதிர்த்து, தடை செய்து மற்றும் பயனற்றதாக்குவதை தவிர்க்கிறது. அதனால் முதலில் நாம் தத்துவங்களை கற்றுக்கொண்டு, ஜபம் மற்றும் மிகவும் மேம்பட்ட  யோகங்கள் மூலம் அதை உணர்ந்துக்கொள்கிறோம். ஆனால் தத்துவத்தை தெரிந்துக்கொள்வதற்கு முன்பாக ஜபம் மற்றும் ராஜ யோகத்தில் ஈடுபடுவதால், நீங்கள் அதற்கு முன்பு கற்றுக்கொண்டதும் தற்போது உணர்வதும் மாறுபட்டு இருக்கலாம் மற்றும் இது அதிக குழப்பம் ஏற்படுத்துவதாக இருக்கலாம். ¶தத்துவத்தை முறையாக கற்றுக்கொண்டதும் நன்னடத்தையாக விளங்கும் முறையான எண்ணம், முறையான பேச்சாற்றல் மற்றும் முறையான செயல்பாட்டை நாம் பெறுகிறோம். இது தான் கலாச்சாரம். பெரும்பாலும் ஆபிரகாமிய நம்பிக்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஐரோப்பிய கலாச்சாரங்களில் இருந்து ஹிந்து கலாச்சாரம் அதிகம்  மாறுபட்டு இருக்கிறது. ஹிந்து கலாச்சாரத்தில் புரிந்துணர்வு மற்றும் மெய்யறிவு மற்றும் ஆழ்ந்த தத்துவங்கள் மிகவும் பெரிய பங்கு வகிப்பதைப் போல, வயதில் பெரியவர்கள் மற்றும் சான்றோர்கள் முன்பாக அடக்கமும்  கீழ்படிதலும் பெரிய பங்கு வகிக்கின்றன. அதனால் கோபம் மற்றும் மனதில் சர்ச்சைக்குரிய வாக்குவாதங்களில் விடுதலை பெற்ற ஒருவர், ஒவ்வொரு நாளும் நல்ல குணத்தை வெளிப்படுத்துவதே யோக பயிற்சியின் ஒரு முக்கிய  அடித்தளமாக விளங்குகிறது. ¶இத்தகைய புனிதத்தன்மை இல்லாமல் ஜப யோகத்தை பயிற்சி செய்யக்கூடாது இல்லையென்றால், அவர் மறைத்து வைக்கவேண்டிய, தனது குறைபாடுகளை விழிப்படைய செய்கிறார். இத்தகைய புரிதல் அவரை மனஉளைவு மற்றும் கழிவிரக்க நிலைகளுக்கு அழைத்து செல்லக்கூடும், மற்றும் இத்தகைய ஒரு மாபெரும் கண்டுபிடிப்பு மற்றும் பொறுப்பை நிலையாக எதிர்கொள்வதற்கு முன்பாக செய்த தவறுக்கு வருந்திக்கொண்டு இருக்கக்கூடும். ஒருவர் தியானம் செய்வதற்கு கோபம், பொறாமை மற்றும் சச்சரவில் இருந்து விலகி இருக்கவேண்டும். குணத்தில் இருக்கும் அனைத்து குறைபாடுகளையும் சீர் செய்ய, இதற்கு முன்பாக ஒரு சீடன் கர்ம யோகத்தை பயிற்சி செய்யவேண்டும். கர்ம யோகத்திற்கு இன்னொரு பெயராக விளங்கும் சிவத்தொண்டு என்கிற சிவபெருமானுக்கு செய்யும் சேவை, ஜப யோகத்திற்கான மேடையாக விளங்குகிறது. ¶கடுஞ்சினத்தால் பாதிக்கப்படுபவர்கள், பொறாமை அல்லது பயத்தின் வேதனைகளால் அவதிப்படுபவர்கள் தியானம் மற்றும் ஜபம் செய்யக்கூடாது. மூலாதார சக்கரம் மற்றும் அதற்கு மேலிருக்கும் சக்கரங்களுக்கு உயருவதற்கு, அவர்கள் சிவத்தொண்டு செய்யவேண்டும், மற்றும் குழுவாக தியானம் மற்றும் கூட்டு பிராணாயாம வகுப்புகளில் பங்குபெற வேண்டும். அவர்கள் மூலாதார சக்கரத்திற்கு கீழே வாழ்கிறார்கள் மற்றும் அவர்கள் தங்கள் உள்ளத்துக்குள் ஆழமாக செல்வதற்கு, தங்கள் சுயநினைவை உயர்த்தவேண்டும். ஒருவர் தானே தன்னை உயர்த்திக்கொள்ள முடியாத சமயத்தில், அந்த குழு அவருக்கு உதவிகரமாக இருக்கும். இந்த செயல்முறையை ஒரு வலுவான மனம் மற்றும் இறக்க குணமுள்ள நடுவரால் வழிநடத்தப்படவேண்டும். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 156

ஜபம் உட்புற கதவுகளை

திறக்கிறது

முறையாக ஜபம் செய்பவர் தனக்கு என்ன தெரியும் என்பதை அறிந்திருப்பார். ஜபம் உட்புற மனதை திறந்து, குறிப்பிட்ட சக்கரங்களின் சக்திகளை ஒருங்கிணைக்கிறது மற்றும் அந்த சக்கரங்கள் நாடி மண்டலத்தின் மனோ உணர்வுக் கொத்தில் உள்ளடங்கி இருக்கும் சுயநினைவு ஆகும். அதனால் அவர் மிகவும் நல்ல மனிதராக இருந்தால், அவர் தெய்வீகத்தன்மையை உணர்ந்துக்கொள்வார். அவர் கோபமாகவும், சுயநலவாதியாகவும் இருந்தால், அவர் அதை புரிந்துக்கொள்வார். நாங்கள் அவர் முதலாவதாக இருப்பதை உணர்ந்துக்கொள்ளவேண்டும் என்று விரும்புகிறோம், இரண்டாவதை இருப்பதை அல்ல. கோபம் மற்றும்  வெறுப்புடன், சச்சரவில் ஈடுபட்டு இரக்கமில்லாமல் இருக்கும் ஒருவர், கர்ம யோகம் என்கிற சிவத்தொண்டின் மூலம் சிறிய உணர்தல்களாக தோன்றும் தொடர்ச்சியான சிறிய சம்பவங்களின் மூலம் தன்னை எதிர்கொள்கிறார். அந்த நபர் நீண்டகாலத்திற்கு சீராக செயல்படும் வரை, இயல்பான குணம் மற்றும் பழக்கங்கள் சரிசெய்யப்படும். அவரது மனதில் அசுத்தங்கள் நுழைய அனுமதிக்கக்கூடாது, அப்படி அனுமதித்தால் அவருக்கு மனச்சோர்வு ஏற்படலாம் அல்லது சிடுசிடுப்பு மற்றும் தற்கொலை எண்ணமும் தோன்றலாம். அதனால் ஜப யோகம் என்கிற தீட்சை, நிச்சயமாக குறிக்கோள் பாதையில் சிறிது காலம் கழித்து வரவேண்டும். ¶பொதுவாக தங்களுக்குள் அசுத்தங்களுடன் ஜப யோக பயிற்சி மேற்கொள்ள விரும்புபவர்கள், தங்களது முயற்சியில் வெற்றி பெற்றால் என்ன நடக்கும் என்று பயந்து, தொடர்ச்சியாக மந்திரம் ஓதுவதில் இருந்து விரைவில் விலகுகிறார்கள். இந்த தொடக்க காலக்கட்டதில், அவர்களது சொந்த ஆன்மா அவர்களை கண்காணிக்கிறது. அதே சமயம் விளைவுகளை பற்றி கவலைப்படாமல் குறுகிய காலத்தில் பலன் பெற நினைக்கும் தீவிரமான வெறியர்களும் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் இதை செய்வதற்கு கடுமையாக உழைக்கிறார்கள். விவேகமான குரு வலுவான மந்திரங்கள் அல்லது தனியாக தியானம் செய்வதை முடிந்தவரை ஊக்குவிக்காமல், அதற்கு பதிலாக கர்ம யோகம், மற்றவர்களுக்கு தானம் செய்வது, பலன்களை எதிர்பார்க்காமல் வேலையின் குறிக்கோளுக்காக வேலை செய்வதையும், சேவையின் குறிக்கோளுக்காக சேவை செய்வதையும் ஊக்குவிக்கிறார். புனிதமாக்கும் செயல்முறை தனது பலன்களை தரத்தொடங்கும் வரை, கோயில் வழிபாட்டை போல குழுவாக தியானம் செய்தல் மற்றும் குழுவாக பாடுதல் ஆகியவை இந்த நிலையில் நல்ல பலன்களை தரும். ¶சுருக்கமாக சொன்னால், இரண்டு விதமான ஹிந்துக்கள் இருக்கிறார்கள், கோயில்களுக்கு  சென்று வழிபடும் ஹிந்துக்களில் பலர் தத்துவ ஞானம் சார்ந்த பின்னணி இல்லாமல் இருக்கிறார்கள் மற்றும் அப்படிப்பட்ட பின்னணி இருப்பவர்கள், தெய்வங்கள் அல்லது கோயில் வழிபாட்டின் தேவையை உணராமல், தங்களது சமயப்பணிகளில், உயர்ந்த புலமை தொடர்பான விவாதங்களில் மற்றும் அதன் மீது நடைபெறும் தியானத்தில் பங்குபெறுகிறார்கள். வேதங்களின் மையமாக விளங்கும், பஞ்சாக்ஷர மந்திரமான ஓம் நமச்சிவாய, மனம் எதை அறிந்து இருக்கிறதோ அதை உணர வைக்கிறது என்பதால், சித்தாந்தம் மற்றும் வேதாந்தத்திற்கும் இடையே ஒரு பாலமாக அமைகிறது. சித்தாந்தத்தை பின்பற்றும் ஒவ்வொருவருக்கும் சிறிதளவு வேதாந்தம் தெரிந்து இருக்கிறது மற்றும் அவரை அதை புறக்கணிக்கிறார். மற்றும் வேதாந்தத்தை பின்பற்றும் ஒவ்வொருவருக்கும் சிறிதளவு சித்தாந்தம் தெரிந்து இருக்கிறது மற்றும் அவரை அதை புறக்கணிக்கிறார். ஓம் நமச்சிவாய மந்திரத்தை உச்சரிப்பதன் மூலமாக, இறுதியில் உங்களுக்கு என்ன தெரியும் மற்றும் எதை புறக்கணித்தீர்கள் என்பதை உணர்ந்துக்கொள்கிறீர்கள் மற்றும் அது அவை இரண்டும் இணைந்து ஒரு முழுமையான மனிதனை உருவாக்குகிறது. தூல உடலில் வாழ்வதில் “புருஷனுக்கு” (ஆன்மாவுக்கு) திருப்தி ஏற்படுகிறது. ஜீவன் சிவபெருமான் ஆகிறது. ¶தீட்சை பெறாதவர்களும் ஓம் நமச்சிவாய என்று சொல்லலாம் என்றாலும், ஓம் நமச்சிவாய மந்திரத்தை சொல்லி சிறப்பான பலன்களை அடைவதற்கு தீட்சை பெறுவது அத்தியாவசியமாகிறது.  அவர்களுக்குள் இது அதிக பாதிப்பை ஏற்படுத்தவிட்டாலும், கண்டிப்பாக பாதிப்பு இருக்கும். சாதனாவின் புனிதமாக்கும் செயல்முறையை நீங்கள் படித்து உங்களை புனிதமாக்கிக் கொண்டுள்ளதால், நீங்கள் தீட்சை பெற்றதும் இந்த பாதிப்பு அதிக ஆற்றல் மற்றும் வலிமையை பெறுகிறது. இந்த காலக்கட்டதில் ஓம் சரவணபவ என்ற மந்திரத்தை உச்சரித்து, நீங்கள் தீட்சை பெறுவதற்கு உங்கள் வாழ்கையில் குரு வந்தடைய முருகப்பெருமானை வழிபடுவது மிகவும் சிறப்பாக இருக்கும். முருகப்பெருமான் குருவுக்கு, ஸ்வாமிக்கு மற்றும் துறவிக்கு மூலமாக விளங்குகிறார். இது தொடக்க நிலையாக விளங்குகிறது. §

புதன்கிழமை

பாடம் 157

தீட்சையின்

மதிப்பு

பெரும்பாலான சமயங்களில் அர்த்த-ஹிந்து அல்லது ஹிந்து அல்லாதவர்களுக்கு, சனாதன தர்மத்துக்கு கிடைக்கும் முதல் அறிமுகமாக ஜபம் மற்றும் மந்திர உச்சரிப்பு விளங்குகிறது. பெரும்பாலும் ஒரு அர்த்த-ஹிந்து என்பவர் தனது பெயரால் மட்டும் ஹிந்துவாக இருப்பவர். ஹிந்து சமயத்தின் வலுவான உறுப்பினராகி ஒரு பண்பட்ட சமூகத்தில் சேர்வதற்கு முழுமையான ஈடுபாட்டுடன் இருந்தால் மட்டுமே, அவர்களது ஜபத்திற்கு சிறிதளவு பலன் கிடைக்கும் என்பது கடந்த ஐம்பது வருடங்களில் எங்களது அனுபவமாக விளங்குகிறது. பல்பொருள் அங்காடிக்குள் இருந்துக்கொண்டு பொருட்களை கையாண்டு கொள்முதல் செய்பவர்களும், வெளியில் இருந்து ஜன்னல் வழியாக அதே பொருட்களை பார்ப்பவர்களும், இரண்டு வெவ்வேறு பிரிவுகளை சார்ந்தவர்கள். அர்த்த என்றால் பாதி என்று பொருள், மற்றும் அர்த்த ஹிந்து என்பவர்கள் தன்னை முழுமையாக அர்ப்பணித்துக்கொள்வதற்கு பாதி தூரம் வந்த பிறகும், தீர்மானம் செய்யாமல் யோசித்துக்கொண்டு இருப்பவர்கள். அவர்கள் இன்னும் வெளியில் இருந்து பார்த்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். தங்கள் வாழ்க்கையில் இருக்கும் மற்ற விஷயங்களை ஹிந்து தர்மத்துடன் இணங்கச் செய்யும் வரை, அவர்களது ஜபத்திற்கு அதிகமான சக்தி இருக்காது. ¶ஒரு அர்ப்பணிப்பு இல்லாமல் ஹிந்து சமயத்தை சாராமல் இருப்பவருக்கு, உலகளாவிய மந்திரமான ஓம், அனைத்து மந்திரங்களிலும் முக்கியமான மற்றும் மதிப்புமிக்கதாக விளங்குகிறது. இதை எல்லா சமயத்தை சேர்ந்தவரும், எந்தவித தடையுமின்றி உச்சரிக்கலாம். நகரங்களின் பெயர் "ஓம்" என்று ஒலிக்கிறது. ஒரு குழந்தை பிறந்ததும்  "ஓம்" என்று சொல்கிறது. குழந்தையை பெற்றெடுக்கும் ஒரு தாய்  "ஓம்" என்று சொல்கிறாள். இறக்கும் தருவாயில் இருப்பவரின் இறுதி  மூச்சாக விளங்குவது "ஓம்". மாடுகளும் "ஓம்" என்கின்றன. ஓம் என்பது விநாயகரின் மந்திரம் ஆகும். எல்லோரும் அவரது புனிதமான சரணத்தை அடைய கடுமையாக முயற்சிக்கிறார்கள். கீழ்நிலை குணங்களுடன் போராடிக்கொண்டு இருப்பவர்கள், சனாதன தர்மத்தின் மீது ஒரு அர்ப்பணிப்பு இல்லாதவர்கள், அந்த ஒரு அர்ப்பணிப்பை சமயத்தில் புதிதாக நுழைந்தவர்களின் கடவுச்சீட்டில் இருக்கும் ஹிந்து பெயரைக்கொண்டு சோதிக்க முடியும், இவர்கள் அனைவரும் ஓம் மந்திரத்தை உச்சரிக்க வேண்டும். ¶இந்த மந்திரத்தில் இருக்கும் சக்தியை நிரூபிப்பதற்கு, நான் உங்களுக்கு ஒரு கதையை சொல்கிறேன். மஹாராஜாவின் முன்பாக ஒரு மந்திரி அழைத்து வரப்பட்டார். அந்த மந்திரி ஒரு பிராமண பூஜாரியாக, ஒரு குலகுருவாக ஓம் நமச்சிவாய என்கிற மிகவும் புனிதமான மந்திரத்தில் தீட்சை தரும் சக்தி படைத்தவராக இருந்தார். அரசர் அவரிடம், "நீங்கள் எனக்கு புனிதமான ஓம் நமச்சிவாய மந்திரத்தில் தீட்சை வழங்கவேண்டும்," என்று கேட்டுக்கொண்டார். அதற்கு குரு, " சரி, அரசே. நான் உங்களுக்கு தீட்சை வழங்குவதற்கான முன்னேற்பாடுகளை தொடங்குகிறேன்" என்றார். "இல்லை, நாம் இப்போது இங்கேயே தீட்சையை எடுத்துக்கொள்வோம். முன்னேற்பாடுகள் எதுவும் தேவையில்லை" என்று ஆணையிட்டார். குலகுரு இதற்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்து, "அது சாத்தியமில்லை அரசே. முன்னேற்பாடு இல்லாமல் தீட்சை தருவதற்கு எனது குரு எனக்கு தடை விதிக்கிறார்.” அரசர் அதற்கு எதிருரையாக, "அப்படியென்றால், நீங்கள் உங்கள் உதவியின்றி அந்த மந்திரத்தை தெரிந்துக்கொள்வோம். இல்லையென்றால் தீட்சை பெற்று அந்த மந்திரம்  சொல்வதற்கும் தீட்சை பெறாமல் சொல்வதற்கும் எவ்வாறு பலன்கள் மாறுபடுகின்றன என்று விளக்குங்கள்” என்றார். குலகுரு அதற்கு, “சரி, மன்னா. நான் உங்களுக்கு விளக்கம் அளிக்கிறேன்" என்றார். ¶குரு கூடியிருந்த மக்களுக்கு மத்தியில் நின்றுக்கொண்டு இருந்த ஐந்து காவலர்களிடம், "காவலர்களே, உடனடியாக வந்து இந்த மஹாராஜாவை கைது செய்யுங்கள். அவர் தவறுகள் செய்துக்கொண்டு இருக்கிறார். மஹாராஜா அவர்கள், நமது புனிதமான சம்பிரதாயத்திற்கு தேவைப்படும் முன்னேற்பாடுகளுக்கு விருப்பம் தெரிவிக்காமல், மிகச்சிறந்த பஞ்சாஷர மந்திரத்தில் தீட்சை பெறவேண்டும் என்று கோரிக்கை விடுக்கிறார்" என்று உரத்த குரலில் அழைத்தார். காவலர்கள் அசையாது, குழப்பத்தில் மஹாராஜாவை பார்த்துக்கொண்டு, செய்வது அறியாது தவித்துக்கொண்டு இருந்தனர். தனது மந்திரியின் முட்டாள்தனமான ஆணையை கேட்ட மஹாராஜா தனது கட்டுப்பாட்டை இழந்து, "இந்த மஹாபுருஷனுக்கு என்ன ஆனது?" என்று வியந்து இருந்தார். பிறகு அவர் காவலர்களிடம், "யார் அங்கே. உடனடியாக எனது மந்திரியை கைது செய்யுங்கள். அவர் அரியணைக்கு எதிராக தரக்குறைவாக நடந்துக்கொண்டு இருக்கிறார்” என்று உரத்த குரலில் ஆனையிட்டார். காவலர்கள் உடனடியாக ஓடிச்சென்று, குருவை கெட்டியாக பிடித்துக்கொண்டனர். ¶குரு இதைப் பார்த்ததும் சிரித்துக்கொண்டே, “பொறுங்கள்! அரசே, நான் உங்கள் கேள்விக்கு பதில் அளித்துக்கொண்டு இருந்தேன். 'இவரை கைது செய்யுங்கள்' என்ற மந்திரத்தை சொன்னேன். ஆனால் நான் இந்த சபையில் எனக்கு பட்டாபிஷேகம் நடைபெறவில்லை என்பதாலும், அந்த அதிகாரத்துடன் நான் நியமிக்கப்படவில்லை என்பதாலும், காவலர்கள் எதையும் செய்யாமல் நின்றுக்கொண்டு இருந்தார்கள். 'இவரை கைது செய்யுங்கள்' என்று நீங்கள் அதே மந்திரத்தை சொன்னீர்கள். நீங்கள் அரசராக பொறுப்பேற்பதற்கு கவனமாக முன்னேற்பாடுகள் செய்து பட்டாபிஷேகம் நடைபெற்றதால், காவலர்கள் உடனடியாக செயல்புரிந்தனர்.” இதைக்கேட்ட மஹாராஜா உடனே குலகுருவின் கால்களில் விழுந்து வணங்கினான். இந்த உரையாடலை கேட்டுக்கொண்டு இருந்த காவலர்கள் கைதியை விடுவித்து, அவர்களும் மஹாபுருஷனின் கால்களில் விழுந்து வணங்கினார். அதற்கடுத்து சில மாதங்களில், மஹாராஜா தீட்சை பெறுவதற்கு, கடுமையாக முயற்சி மேற்கொண்டு அதை வெற்றிகரமாக பெறவும் செய்தார். தற்போது மூவுலகங்களும் அவர்களுக்கு தங்கள் ஒத்துழைப்பை வழங்குகின்றன. அவரது அரசாங்கம் செழிப்பாக இருக்கிறது, பயிர்கள் வளர்கின்றன, தேவைப்படும் போது மழை பெய்கிறது, நதிகள் தெளிவாக ஓடுகின்றன மற்றும் கிணறுகள் எப்போதும் நிரம்பி இருக்கின்றன, மாடுகள் கொழுப்பாக இருக்கின்றன, மரங்களில் இருந்து மாம்பழங்கள் கீழே விழுகின்றன, கோயிலில் இருக்கும் தெய்வங்கள் அரசரின் பிரஜைகளுக்கு ஒழுக்கத்தை வழங்குகின்றன, மற்றும் இமயமலையில் இருக்கும் ரிஷிகள் அவ்வப்போது இராஜ்ஜியத்திற்கு வருகை தந்து, தங்களது மெய்யறிவை அங்கிருக்கும் எல்லோருடன் பகிர்கின்றனர். மஹாராஜா தினமும் 108 முறை ஓம் நமச்சிவாய என்கிற மந்திரத்தை மனதில் முறையாக உருவகப்படுத்தி உச்சரித்தாலும், ஒரு விஷயம் மீதம் இருக்கிறது: அரசர் முழுமையான மற்றும் பூரணமான கடவுளின் உணர்தலை இன்னும் பெறவில்லை. இந்த கதையில் சொல்லவேண்டியது இன்னும் இருக்கிறது. §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 158

முன்னேற்பாடு

மற்றும் தகுதியுடைமை

மந்திரம் என்பது நீங்கள் அழைக்கும் உட்புற-உலகில் இருக்கும் உயிர்சக்தியின் பெயர் ஆகும். நீங்கள், "ஓம் நமச்சிவாய" என்று உச்சரித்ததும், சிவபெருமான் திரைகளை திறக்கும் போது, அவர் காண்பிக்கப்போவதை பார்ப்பதற்கு நீங்கள் தயாராக இருக்கிறீர்களா? அதற்கு முதல் காரியமாக, அடியுணர்வு தளத்தில் இருக்கும் சில விஷயங்களை சுத்தம் செய்வது, வீட்டை சரிசெய்வது என்று சிறிய முன்னேற்பாடுகள் தேவைப்படலாம். நீங்கள் "ஓம் சரவணபவ" என்று சொல்லும் போது, உங்கள் மனம் அமைதி அடைவதற்கு தயாராக இருக்கிறதா, அல்லது கோபத்தில் குழப்பத்துடன் இருக்கிறதா? ஆனால் ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் "ஓம்" என்று சொல்லி, பிரிவுகளின் கடவுளின் பாதத்தில் சரணடைய தயாராக இருக்கிறது, மற்றும் அவர் கடந்த காலத்தில் நடந்த அனைத்தையும் சரி செய்கிறார். ¶நீங்கள் முருகப்பெருமானின் கோயிலில் வழிபடும் போது, ஓம் சரவணபவ என்கிற மந்திரம் முழுமையான மற்றும் ஒட்டுமொத்த பலனை வழங்குகிறது. நீங்கள் விநாயகரின் முன்பாக இருந்து "ஓம், ஓம், ஓம்" என்று சொன்னால், விநாயகர் நீங்கள் இருப்பதை உணர்ந்துக்கொள்கிறார். தெய்வங்கள் கோயிலில் வாசம் செய்கின்றன. அவை ஒருவரின் வீட்டில் அல்லது ஒரு மரத்தடியில் வாசம் செய்வது இல்லை. அங்கே மந்திரத்தை சொல்வதன் முக்கிய பலனாக, கவனத்தை  ஒருமுகப்படுத்தி மனதை அமைதிப்படுத்த முடிகிறது. ¶குருவின் வழிகாட்டல்  இல்லாமல் ஒருவர் தானாகவே தியானம் செய்து, ஜபம் செய்ய விரும்பும் மந்திரத்தில் இறுதியாக தீட்சை பெற முயற்சி செய்தால், அவர் செய்யும் ஜபம் எதுவாக இருந்தாலும் அது மிகவும் சிறந்ததாகவோ அல்லது தீவிரமாகவோ இருக்காது. தியானம் செய்வதற்கு முன்பாக ஹிந்து சமயத்தை சாராதவருக்கு ஓம் மந்திரத்தையும், தீட்சை பெறாத சைவ சமயத்தை சேர்ந்தவருக்கு ஓம் சரவண பவ மந்திரத்தை 108 முறை ஜபம் செய்ய நாங்கள் பரிந்துரைக்கிறோம். இது முற்றிலும் பாதுகாப்பானது மற்றும் தியானத்தை மிகவும் சிறப்பாக மேம்படுத்தும். ¶ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு விசேஷமான  மந்திரம் இருக்கிறது மற்றும் அந்த மந்திரத்தை இரகசியமாக வைத்திருக்க வேண்டும் என்று ஒரு கருத்து நிலவுகிறது. அறியாமையில் இருக்கும் அமெரிக்கர்கள் மற்றும் ஐரோப்பியர்களிடம் எல்லா விதமான மந்திரங்களையும் வழங்கி, பணத்தை கொள்ளையடிக்கும் குருக்களை பற்றி எனக்கு தெரியும். மற்றும் அவை ஒரு விற்பனை பொருளைப் போன்ற வடிவில் அமைந்து இருக்கும். அவை இரகசியமாக்கப்படும். ஆனால் உண்மையான உணர்தலை வழங்கி புகழையும் பாராட்டையும் பெற்ற எந்த ஒரு பாரம்பரிய மந்திரமும் இரகசியமாக இருப்பது இல்லை. அவை உலகில் இருக்கும் ஒவ்வொரு ஹிந்துவுக்கும் நன்றாகவே தெரியும். அந்த மந்திரங்களை சரியாக உச்சரிப்பதற்கு தன்னை புனிதமாக்கிக் கொண்டாரா மற்றும் தன்னை தயார்படுத்திக் கொண்டாரா என்பது உலகில் இருக்கும் ஒவ்வொரு ஹிந்துவுக்கும் தெரியும், மற்றும் அந்த மந்திரங்களை அவர் எந்த நேரத்தில் உச்சரித்தாலும், அவரது வாழ்வில் ஒரு தாக்கம் மற்றும் நல்ல பலன் உண்டாகும். ஆனால் தீட்சையை பெற்ற பிறகு (அதை பெறுவதற்கு பணம் செலுத்த வேண்டும் என்பது அதன் பொருளில்லை, ஆனால் அதை பயின்று பயிற்சி மேற்கொண்டு, நற்குணங்களை உருவாக்கி, தன்னை மேம்படுத்தி, தனது குருவிடம் தன்னை நிரூபிப்பது ஆகும்) ஒரு மந்திரத்தை உச்சரிப்பதால் ஏற்படும் ஆன்மீக தாக்கம் வாழ்க்கையை மாற்றி அமைப்பதாக இருக்கும். அது கடந்த காலத்தின் கர்மவினைகளை சுத்தம் செய்து, எதிர்கால வாழ்க்கைகளை முழுமையாக்கி, இந்த ஜென்மம் அல்லது வரக்கூடிய ஜென்மத்தில் மோக்ஷம் பெறுவதற்கு அடித்தளத்தை அமைக்கிறது. இதை தவறாக புரிந்துக்கொள்ள வேண்டாம். ¶சக்தியில்லாத மற்றும் சக்தியுள்ள மந்திரங்கள் என்று இருவகை உள்ளன, மற்றும் சக்தியுள்ள மந்திரங்கள் ஆபத்தானது. சக்தியுள்ள மந்திரத்தில் இருக்கும் ஒரே ஆபத்து என்னவென்றால், அவனையே அவனுக்கு திறந்து காண்பித்து விடும். பிரச்சனை அந்த மந்திரத்தில் இல்லை, ஆனால் சக்கரங்கள் திறந்துக்கொள்ளும் போது அவனுக்குள் என்ன இருக்கிறது என்பதில் பிரச்சனை தான் இருக்கிறது மற்றும் அவனால் பூர்வஜென்ம கர்மாக்களை மற்றும் எதிர்காலத்தில் வரவிருக்கும் கர்மாக்களை காணமுடியும். அதனால் தான் ஒரு மந்திரம் மருந்துச்சீட்டைப் போல மிகவும் கவனமாக பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. நீங்கள் ஒரு குழந்தைக்கு இரண்டு ஆஸ்ப்ரீன் மாத்திரைகளை வழங்குவது இல்லை. நீங்கள் பாதி அல்லது கால் மாத்திரையை தருகிறீர்கள். மற்றும் குழந்தையின் தூல உடல் வளர்ச்சி அடைவதற்கு பல வருடங்களாவதைப் போல, மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளுக்கும் பல வருடங்கள் ஆகிறது. வாலிப வயதின் தொடக்க காலங்கள் கர்ம யோகம், பக்தி யோகம் மூலம் பயிற்சி மற்றும் சுத்திகரிக்க  மற்றும் வேதாந்தத்தை படிக்க பயன்படுத்தினால், ஞானோதய பாதையில் எந்த சிக்கலும் இருக்காது. இருள் சூழ்ந்துள்ள ஒரு அறையில், ஒளி பரவ செய்வதற்கு ஒரு விசை இயக்கியை செயல்படுத்துவதால், அந்த அறையில் இருக்கும் இருட்டிற்கே அதிர்ச்சி ஏற்படுத்துவதாக இருக்கும். தனது குறிக்கோள் பாதையில் சென்றுக்கொண்டு இருக்கும் ஒருவருக்கு இது நடக்க வேண்டுமா? கண்டிப்பாக வேண்டாம். எப்போதும் இருக்கும் வெளிச்சத்திற்கு அவர் தன்னை மெதுவாக சீரமைத்துக் கொள்ளும் வரை, நாம் ஒளிக் கட்டுப்படுத்தியை மெதுவாக உயர்த்த வேண்டும். ¶ஏதோ ஒரு விஷயத்தில் இருந்து விடுபடவேண்டும் என்பதற்காக பலர் தீட்சை பெற விரும்புவார்கள். தங்கள் நோயை குணப்படுத்த ஏதாவது மருந்து வேண்டும் என்று விரும்புவார்கள். மற்றவர்களுக்கு தனக்கு என்ன வேண்டுமே என்பதே தெரியாது. பிராரப்த கர்மவினைகளால் பதட்டம் மற்றும் குழப்பத்தில் இருக்கிறார்கள், மற்றும் அவர்களுக்கு நிம்மதி வேண்டும். அவர்களுக்கு சாதனையின் முழுமையான பாதையாக விளங்கும் சைவ சித்தாந்தத்தை வழங்கவேண்டும். ஒரு மந்திரம் மனதை திறக்கும் போது, அதை பார்க்கும் விழைபவருக்கு அதிக பதட்டம் மற்றும் குழப்பம் ஏற்படுத்தும், அதிக சக்தி வாய்ந்த மந்திரத்தை அவர்களுக்கு தரக்கூடாது. அனுபவ உணர்ச்சிகள் வலுவடைவதால் பூர்வஜென்ம கர்மவினைகளை வெற்றிக்கொள்வதற்கு (இவற்றை கர்ம யோகம் மற்றும் பக்தி யோகம் மூலம் வெற்றிக்கொண்டிருக்க வேண்டும்) உளரீதியாக, உணர்ச்சி ரீதியாக மற்றும் உடல் ரீதியாக எந்த கருவியும் இல்லாமல் தீட்சையை வழங்கப்பட்டதும், விழைபவர் விரக்தியில் வாடுகிறார். தீட்சை பெறுவதற்கு முன்பாக ஒரு தொடர்ச்சியான, முன்னேற்றம் பொருந்திய பயிற்சியை வழங்கி, அதன் பின்னரும் அதை தொடர்வது மனசாட்சியுள்ள ஒரு குருவின் பொறுப்பாக அமைகிறது. மந்திரங்களை விற்று சம்பாதிப்பவர்கள், பாரம்பரிய ஹிந்து தர்ம வழிமுறைகளின் படி மோசடி செய்பவர்களாக கருதப்படுவார்கள். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 159

ஜபத்தில் இருக்கும்

இரகசியங்கள்

மந்திரத்தை உச்சரிக்கும் போது அதை கற்பனை செய்துக்கொள்வதற்கு வசதியாக, அதன் பொருளை புரிந்துக்கொண்டால் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். அவர் அப்போது தான், அந்த மந்திரம் தனக்குள் உருவாக்கவிருக்கும் இலக்கை தான் அடைந்ததும், அவரும் புரிந்துக்கொள்வார். பெரும்பாலான மந்திரங்கள் சமஸ்கிருதத்தில் இருப்பதால், நாம் சமஸ்கிருத அகராதியை பயன்படுத்தி எளிதியில் அர்த்தத்தை புரிந்துக்கொள்ளலாம். முதன் முதலாக தோன்றிய மந்திரங்கள், அக்காலத்து மக்கள் பேசிய மொழியில் வழங்கப்பட்டது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ளவேண்டும். சமஸ்கிருதம் பேசியவர்களால் சமஸ்கிருத மந்திரங்கள் வழங்கப்பட்டன. இருந்தாலும், இந்த மந்திரங்களை மற்ற பழங்காலத்து மொழியிலும் மாற்றி அமைக்கலாம். உட்புற உயிர்சக்தியின் விரிவாகத்தை சமஸ்கிருத மொழி, புரிந்துக்கொள்ளும் அளவிற்கு மற்ற மொழிகள் புரிந்துக்கொள்வது இல்லை. ஆனால், ஆங்கில மொழி அல்லது மற்ற மொழிகளிலும், அந்த சமயத்தின் ஆன்மீக சக்திகளை வரவழைப்பதற்கு சடங்குகள் நடத்தப்படுகின்றன. ஹிந்து சமயத்தில் சமஸ்கிருதம் பெரும்பாலானவர்களால் ஆமோதிக்கப்பட்ட மொழியாகவும், மூவுலகங்களில் இருக்கும் மேலிடங்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதாகவும் இருப்பது, ஒரு தற்செயலான நிகழ்வாக விளங்குகிறது. ¶ஜபம் என்பது சாதனாவாகும், மற்றும் எல்லா சாதனாக்களும் தொடர்ந்து செய்வதாக இருக்கும். ஜபம் என்பது சில சொற்களை ஒரு மந்திரமாக எடுத்துக்கொண்டு, மனக் கட்டுபாடு மற்றும் தனிப்பட்ட ஞானோதயத்திற்கு, அதை மீண்டும் மீண்டும் சொல்வதாகும். இது சுக்கும உலகில் நல்ல உயிர்சக்திகளை ஈர்க்கும் மற்றும் ஜபம் செய்யும் தனிநபரின் பாதுகாப்பு ஒளியை வலுப்படுத்துகிறது. ஜபத்தை மேற்கொள்ளும் சீடனை நோக்கி சுக்கும உலகில் இருக்கும் உயிர்சக்திகளின் நற்குணங்கள், பரிவு மற்றும் மரியாதையை கொண்டு வருவதைத் தவிர, இந்த பயிற்சியின் மூலம் சுக்கும உலகை வேறு எந்த விதத்திலும் பாதிக்கும் என்று யோசிப்பதற்கு தெளிவான காரணம் ஏதுமில்லை. ¶நமச்சிவாய ஓம் மற்றும் ஓம் சரவணபவ என்கிற மந்திரங்கள் மாய வித்தைகளுக்காக இல்லாமல், நோய்களை குணப்படுத்துவதற்கு அல்லது தூல உலகின் மற்றும் குறிக்கோள்களுக்காக இல்லாமல், ஆன்மீக விரிவாக்கத்திற்காக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. ஜப்பான் நாட்டில் இருக்கும் புத்த மதத்தை சேர்ந்தவர்கள் தொழிலில் வெற்றிகள் மற்றும் சொத்து சேர்ப்பதற்கு ஓம் நமோ மியோஹோ ரெங்கே கியோ என்று ஜபிப்பது உண்மை தான், ஆனால் ஹிந்து புரிந்துணர்வை பொறுத்தவரையில் இதன் பெயர் ஜபம் இல்லை. இது உறுமொழிகளை போன்று விளங்குகிறது. ஜபம் என்பது ராஜ யோகத்தை போன்றது என்று சொல்லலாம். ஜபம் என்பது ஆன்மீக சன்னியாசத்திற்கும்,  ராஜ யோகம் என்பது ஞானோதயத்திற்கும் வழிவகுத்து, தலையில் இருக்கும் சக்கரங்களை ஊக்குவிக்கின்றன. ஹிந்து பாரம்பரியத்தில் லெளகீக விஷயங்களுக்காக எப்போதும் ஜபம் பயன்படுத்தப்படுவது இல்லை. லெளகீக பாதுகாப்பு, நல்ல உடல்நலம் மற்றும் செல்வச்செழிப்பை வேண்டி ஹிந்துக்கள் பிரார்த்திப்பார்கள், ஆனால் அதற்காக மந்திரங்கள் அல்லது ஜபத்தை பயன்படுத்தமாட்டார்கள். இதற்காக அவர்கள் பிரார்த்தனைகள், பாடல்கள் மற்றும் சடங்குகளை மேற்கொள்கிறார்கள் மற்றும் அவை மனஉறுதி, காரணம் மற்றும் மனவெழுச்சியின் சக்கரங்களுக்கு ஊக்கமளித்து, பிரார்த்தனை செய்பவர் லெளகீக சுகங்களை தனதாக்கிக்கொள்வதற்கு உடல், உணர்ச்சி மற்றும் மனம் சார்ந்த சக்தியை தருகிறது.  ஜபம் செய்யும் மந்திரங்கள் எப்போதும் சிறியதாக இருக்கும், ஆனால் எப்போதும் அப்படி இருப்பதில்லை. பதிமூன்று சொற்களைக் கொண்ட காயத்ரி மந்திரம், மிகவும் நீளமான மந்திரத்திற்கு ஒரு உதாரணமாக விளங்குகிறது. சுருக்கமாக சொல்ல வேண்டும் என்றால், ஜபம் என்பது உயர்நிலை இயல்பை விழிப்படைய செய்வதற்கு ஒரு சில முக்கியாயமான, நன்கு-வரையறுக்கப்பட்ட சொற்கள், எழுத்துக்கள் அல்லது பீஜா எனப்படும் "விதை ஒலிகளை" தொடர்ந்து பக்தியுடன் உச்சரிப்பது ஆகும். ¶இந்த மந்திரங்கள் எங்கிருந்து வந்தன? மிகப்பெரிய மஹாதேவர்கள் மற்றும் உட்புற உலகங்களில் இருக்கும் தெய்வங்களுடன் உரையாடல் நடத்திய பழங்காலத்து ரிஷிகளிடம் இருந்து சூட்சும ஞான ஸ்லோகங்கள் பெறப்பட்டன. இதில் இருந்து உருவாக்கப்பட்ட குறிப்பிட்ட சடங்குகளை முறையாக செய்வதன் மூலம், தூல உலகில் குறிப்பிட்ட விளைவுகளை உருவாக்க முடியும். ஆங்கில மொழியில் இதை நாம் சில சமயங்களில், (affirmations) உறுதிமொழிகள் என்று அழைக்கிறோம். நமக்கு போதிக்கப்பட்ட உறுதிமொழி, பொதுவாக சுய-முன்னேற்றத்திற்காக பயன்படுத்தப்படுகிறது. மற்றும் அது ஒருவர் தனது சொந்த அடிமனதுடன் பேசிக்கொண்டிருப்பது ஆகும். ¶ஒவ்வொரு ஒலிக்கும் ஒரு நிறம் இருக்கிறது மற்றும் நாம் உச்சரிக்கும் போது சுக்கும உலகில் அது ஒரு உருவத்தை உருவாக்குகிறது என்பதால், முறையாக, மெதுவாக, சிந்தனை மற்றும் உணர்வுடன் மனரீதியாக அந்த நிறத்தை பார்த்துக்கொண்டும், மனரீதியாக அந்த ஒலியை கேட்டுக்கொண்டும் உச்சரிக்க வேண்டும். ஒருவர் தனது சுயநினைவின் உயர்நிலையில் இருக்கும் போது, அவரது தலையில் உரக்க கேட்கும் "ஈஈஈ"ஒலியான, நாத-நாடி சக்தியை கேட்டுக்கொண்டே 108 முறை ஜபம் செய்வது மிகவும் சரியாக இருக்கும். "இயந்திர துப்பாக்கி ஜபம்" என்று அழைக்கப்படும், ஒட்டப்பந்தய வேகத்தில் மேற்கொள்ளப்படும் ஜபம், சிறிய பலனையே தரும். ஜபம் செய்ய உங்களுக்கு நேரமில்லை என்றால், ஜபம் செய்யாதீர்கள். அது அர்த்தமற்ற சடங்காக இல்லாமல், அர்த்தமுள்ள அனுபவமாக இருக்கவேண்டும். ¶ஜபத்தை உரக்க உச்சரிக்கும் போது, உங்களால் எண்ணத்தை மிகவும் சுலபமாக ஒருங்கிணைக்க முடிகிறது. மந்திரத்தின் ஒலி காதில் விழுவதால், உங்கள் மனம் சுற்றித்திரிவது இல்லை. தேவையற்ற எண்ணங்களில் மனம் சுற்றித்திரியும் போது, ஜபத்தின் பலன் குறைகிறது என்பதை நீங்கள் நினைவில் வைத்துக்கொள்ள வேண்டும். அதனால் நாம் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி வைக்கவேண்டும். ஒரு சாதனாவாக இருக்கும் ஜபத்தை, நாம் நடைமுறை பலன்களுக்காக செய்கிறோம். அதில் வேறெந்த காரணமும் இல்லை. அதனால் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதில் கவனத்தை ஒருங்கிணைக்க வேண்டும். ஒரு நிலையில் இருந்து இன்னொரு நிலைக்கு செல்லும் போது, மந்திரம் உருவாக்கும் முறையான நிறங்களை கற்பனை செய்யுங்கள். "சரவணபவ ஓம், சரவணபவ ஓம், சரவணபவ ஓம்" என்கிற சரவணபவ ஓம் மந்திரத்தில் வெள்ளை நிறத்துக்குள் வெளிர் நீலம் மங்கி மீண்டும் வெளிர் நீளத்துக்குள் மங்குவது என்று மாறிமாறி நடைபெறுவதை நாம் காண்கிறோம். ஆகாசம் என்கிற அமுதியத்தின் நிறமாக நீலம் விளங்குகிறது, மற்றும் சரவணபவ உங்களை அங்கே அழைத்து செல்கிறது. சத்தமாக ஜபத்தை உச்சரிப்பதில் முழுநிறைவை பெற்றதும், ஒலி எழுப்பாமல் உதட்டை மற்றும் அசைத்து அமைதியாக செய்யலாம், மற்றும் அதன் பிறகு உதட்டை அசைக்காமல் மனதிற்குள் உச்சரித்துக்கொண்டும் செய்யலாம். தூங்கச்செல்லும் போது வாய்மொழியாக மற்றும் உளரீதியாக மந்திரத்தை உச்சரித்து, தூக்க நேரத்தின் போதும் தொடரும் யோகமே, ஜபம் செய்வதில் மிகப்பெரிய சாதனையாக விளங்குகிறது. தூக்கத்தில் இருந்து எழுந்ததும், எந்தவித தடையும் இன்றி, அதே மந்திரத்தை உளரீதியாகவும் வாய்மொழியாகவும் உச்சரிக்கப்படுகிறது. இது மிகப்பெரிய சாதனையாக இருந்தாலும், இது நடந்துள்ளது. §

சனிக்கிழமை

பாடம் 160

ஜபத்தில் இருந்து

அதிகப்படியான பலன்களை பெறுதல்

சிலர் தனக்கு இருக்கும் ஆன்மீக உற்சாகத்தில் தினமும் 10,000 அல்லது 100,000 என்று, ஒரு மாதத்திற்கு பல ஆயிரக்கணக்கிலும், ஒரு வருடத்திற்கு பல லட்சக்கணக்கிலும் ஜபம் செய்யும் பயிற்சியை தொடர்வார்கள். இந்த செயல்முறையை கண்காணிப்பதற்கு ஒரு குரு இருந்தால், அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ் இது முழுமையான பலன்களை தரும். இது பெரும்பாலும் தற்பெருமை மற்றும் ஆணவத்தை வெற்றிக்கொள்வதற்கே ஒரு நபருக்கு வழங்கப்படும். ஒரு விழைபவர் இத்தகைய ஒரு தீவிரமான ஜபத்தை ஒரு குருவின் வழிகாட்டல் இல்லாமல் செய்தால், மந்திரத்தை பயன்படுத்தி ஒரு மயக்க மருந்தை போல ஜபிக்கும் போது, எந்த பலன்களை அடையவேண்டும் அல்லது அவர் அடைய வேண்டிய பலன்களை அடைந்துவிட்டாரா என்பதைப் பற்றிய எந்த எண்ணமும் இல்லாமல், தனக்கு ஒரு சூழ்நிலையை கட்டாயப்படுத்திக்கொள்கிறார். பயிற்சியின் பலன்களை பற்றி குருவிக்கு தான் தெரியவரும். ஆனால் அவர் பலன்களை எப்போதும் சீடனிடம் சொல்லமாட்டார். முயற்சியால் ஸித்தி அடைந்த பலன் அந்த நபருக்குள் விரிவாக்கம் பெறும் வரை, ஸித்தி பெற்றதை அறிவுப்பூர்வமாக வெளியிடப்படுவது இல்லை, இல்லையென்றால் அது வரை ஸித்தி அடையாத ஸித்தியின் அறிவுணர்வு புலமையே ஸித்தி அடைவதற்கு ஒரு தடையாக இருக்கக்கூடும். ¶ஒவ்வொரு குருவும் தனது சம்பிரதாய முறைப்படி மந்திரத்தை தீட்சையாக வழங்கும் வழிகளை கடைப்பிடிப்பார். இங்கே வாய்மொழியாக கற்றுத்தரப்படுகிறது. மிகவும் முக்கியமாக, தீட்சை பலனுள்ளதாக இருப்பதற்கு அர்ப்பணிப்பு வலுவாக இருக்கிறது என்பதை ஒரு ஆச்சாரமான குரு நம்புவதற்கு, முன்னேற்பாடுகளை செய்து முடித்து அதை பராமரிக்க வேண்டும். ஒரு ஆச்சாரமான குருவிடம் இருந்து பெறும் தீட்சை கல்வி கற்கும் செயல்முறையை தொடங்குகிறது. சீடன் தனது கட்டணத்தை கட்டியதும், முன்னேற்பாடுகளின் செயல்முறை முடிவடைந்து, அவருக்கு இனி யாருடைய உதவியும் தேவையில்லை என்று பொருளில்லை. உலகெங்கும் பல ஆச்சாரமான குருக்கள் இருக்கிறார்கள். ஒரு குருவிடம் இருக்கும் சீடர்களை கவனமாக ஆய்வு செய்து, அவர்கள் எதை ஸித்தி அடைந்து இருக்கிறார்கள் என்பதை தெரிந்துக்கொண்டு, உங்கள் குருவை தேர்ந்தெடுங்கள். அவரிடம் தீட்சை பெறும் முன்பு முன்னேற்பாடாக பயிற்சி இருந்து, சைவ உணவு உண்ணவேண்டும், சாஸ்திரங்களை படிக்கவேண்டும் மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கால அளவிற்கு குறிப்பிட்ட சீடர்களுக்கு செயல்திறன் ஆய்வு போன்று அடையவேண்டிய தகுதிகள் இருந்து, தீட்சை பெற்ற பிறகு பெருந்தன்மையுடன் வழங்கப்படும் ஒரு தட்சணையை தவிர்த்து, தீட்சை பெறுவதற்கு எந்த கட்டணத்தையும் வசூலிக்காமல், தீட்சை பெற்ற பிறகு, அவர் தொடர்ச்சியாக, சாஸ்திர ரீதியாகவும் கலாச்சார ரீதியாகவும் அதிக தீவிரமான பயிற்சி மற்றும் கல்வியை வழங்கி, தீட்சையின் அடுத்த நிலைக்கு சீடனை தயார் செய்கிறார் என்றால் நீங்கள் ஒரு ஆச்சாரமான சற்குருவை அடைந்து இருக்கிறீர்கள் மற்றும் அந்த தட்சணை ஒரு அன்பு காணிக்கையாகவா அல்லது கோயிலில் பூஜை செய்த அர்ச்சகருக்கு வழங்கப்படும் நன்கொடையாகவா எந்த ரூபத்தில் இருக்கவேண்டும் என்று  அந்த சீடன் முடிவு செய்யலாம். ¶ஜப சாதனாவை செய்து சிறப்பான பலனை பெறுவதற்கு, பஞ்சாங்கம் எனப்படும் ஹிந்து வேத நாட்காட்டியில் அமிர்த யோக தினங்களை தேர்ந்தெடுங்கள். இந்த நாட்கள் மிகவும் அனுகூலமானவை. அதுக்கு அடுத்ததாக வருபவை சித்த யோக தினங்கள். எந்த ஒரு நாளிலும் மிகவும் அனுகூலமான நேரமாக குளிகை காலம் விளங்குகிறது. இந்த சமயங்களில் முழு பிரபஞ்சமும், குறிப்பாக நமது விண்மீன் மண்டலமும் ஆன்மீக விரிவாக்கத்தை ஊக்குவிக்கின்றன. அதே சமயத்தில், தினமும் 108 முறை ஜபிப்பதை தொடர வேண்டும். இதை உணரணத்திற்கு தினமும் 1,008 முறை என்று தீவிரப்படுத்த வேண்டும் என்றால், விசேஷமான உகந்த நாள் மற்றும் நேரத்தில் அதை மேற்கொள்ள வேண்டும். ஒரு நாளில், சூரிய உதயத்திற்கு முன்பும் சூரிய அஸ்தமனத்தின் போது இருக்கும் காலமும் மற்ற அனுகூலமான நேரங்களாக விளங்குகின்றன. கோயிலில் பூஜைக்கு பிறகு, எல்லாம் அமைதியாக இருக்கும் போது ஜபம் செய்வதற்கு பொருத்தமான இடம் மற்றும் நேரமாக விளங்குகிறது. 108 முறை ஜபம் செய்வதன் மூலம் அதிகபட்ச பலனை பெறுவதற்கு, இதுவே மிகவும் பொருத்தமான சூழ்நிலையாக அமைகிறது. ஜபம் செய்யும் போது, வழக்கம் போல் சுவாசியுங்கள். ஜபம் செய்வதற்கு முன்பாக உங்கள் குரு உங்களுக்கு கற்றுத்தந்த பிராணாயாம செயல்முறையை செய்யலாம். ¶தியானத்திற்கு ஜபம் ஒரு மிகவும் நல்ல முன்னேற்பாடாக விளங்குகிறது. நீங்கள் மந்திரத்தை உச்சரித்துக்கொண்டே அதன் மீது தியானம் செய்கிறீர்கள். நீங்கள் மந்திரத்தை மனதிற்குள் தொடர்ந்து உச்சரிக்காமல், அந்த மந்திரத்தின் மீது  தியானம் செய்ய முடியாது. மந்திரம் தியானத்துடன் தொடர்பில் இருக்கும் போது, தொடர்ந்து உச்சரிக்கும் மந்திரத்தின் ஒவ்வொரு எழுத்தின் மீது தியானம் செய்யும் அளவிற்கு அதை மெதுவாக சொல்ல வேண்டும். ஜபம் என்பது சில சொற்கள் அல்லது சில எழுத்துக்களை தொடர்ந்து சொல்வதாகும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அதுவே ஜபத்தின் சாதனாவாகும். மற்ற அனைத்தும் வேறு வகையை சார்ந்தவை. §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 161

பஞ்சாக்ஷரம்

முழுநிறைவானது

பரமாத்துமாவில் இருந்து விரைந்து வந்து மனதிற்குள் செல்லும் ஒலிகளை நகல் செய்தால், அதற்கு மிகவும் நெருக்கமான ஒலியாக ஓம் நமச்சிவாய  இருக்கிறது, மற்றும் அதனால் அது மதிப்புமிக்க மந்திரமாக விளங்குகிறது. உங்களுக்கு எதிர்திசையில் இருக்கும் ஒரு நதியை பின்பற்றுவதை போல, ஆன்மாவில் இருக்கும் பரமாத்துமாவை நெருங்குவதற்கு பின்பற்றும் ஒரு ஒலி பாதையாக அது இருப்பதால், அதன் உச்சரிப்பை  ஆழமாக உணரமுடிகிறது. ஓம் நமச்சிவாய மந்திரத்தை சிவபெருமானின் டமறு என்கிற உடுக்கையுடன் தொடர்புப்படுத்தலாம். ஓம் நமச்சிவாய  மந்திரத்தை தொடர்ந்து சொல்லும் போது, நாம் ந-ம-சி-வா-வா-ய ஓம் என்கிற சக்கரங்கள் வழியாக செல்கிறோம். ஓம் என்பது தலைச் சக்கரமாக விளங்குகிறது. நமச்சிவாய  மந்திரத்திற்குள் நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் ஆகாசம் என்கிற பஞ்சபூதங்களில் ஒவ்வொன்றும் இருக்கின்றன, மற்றும் அவை மனதிற்குள் எங்கும் பரவியிருக்கும் சுயநினைவாக உருமாற்றம் பெறுகிறது, மற்றும் அதுவும் தலைக்கு அதிக உயரத்தில் ஓம் மந்திரத்தின் முடிவில் மிகப்பெரிய சக்கரமாக உருமாற்றம் பெறுகிறது. "ஓம் நமச்சிவாய...ஓம் நமச்சிவாய...ஓம் நமச்சிவாய" என்று உச்சரிக்கும் இடைவெளியில், பிராண என்கிற உயிர்சக்திகள், பரசிவத்தை அடைந்து விட்டதால் ஆன்மீகம், மனம், சுக்கும மற்றும் தூல உடல்களுக்குள் பின்வாங்கி, புதிய சக்தி, புதிய உயிர் மற்றும் புதிய புரிந்துணர்வுடன் ஆசீர்வதிக்கின்றன. “நமச்சிவாய ஓம், நமச்சிவாய ஓம், நமச்சிவாய ஓம்" என்பது வாழ்க்கையின் ஒரு தொடர் செயல்முறையாக விளங்குகிறது. அது வாழ்க்கையின் சாரமாக விளங்குகிறது. நாம் எந்த சமயத்திலும் ஒரு முழுமையான பரசிவ-சச்சிதானந்த ஜீவன் என்பதையும், ஜீவன் சிவபெருமானாக மாறும் "மகேஸ்வர பகுதியை" நிறைவு செய்யவே செயல்பட்டுக்கொண்டு இருக்கிறோம் என்பதை நாம் உணரவேண்டும். பரசிவம் இருக்கிறது மற்றும் சச்சிதானந்தா இருக்கிறது. ஜீவனின் “புருஷ”, என்கிற உருவமுடைய ஆத்மா பக்குவம் மட்டும் அடையவில்லை. அதனால் ஓம் நமச்சிவாய மந்திரம் நம்மை மேல் இருக்கும் உண்மை பொருளுக்குள்ளும், ஒப்பீட்டு அளவில் உண்மையாக தெரிவதையும் கடந்து அழைத்து செல்கிறது. அதை தெரிந்துக்கொள்வதற்கு அதை அனுபவிக்க வேண்டும், மற்றும் அனுபவிப்பதற்கு தீட்சை பெறவேண்டும். ¶நாம் ஓம் நமச்சிவாய மந்திரத்தை கடந்த ஐம்பது வருடங்களாக ஜபம் செய்து வருகிறேன். "அற்புதம், எனக்கு தேவையான மந்திரம் கிடைத்துவிட்டது, மற்றும் நான் தொடர்ந்து ஜபம் செய்வதற்கு எனக்கு குரு ஒரு பணியை தந்துள்ளார்" என்று மட்டுமே எனக்கு முதலில் தோன்றியது. ஜபத்தை தொடரும் போது, அந்தர்லோகங்கள் அனைத்தும் மனதின் அனைத்து கதவுகளையும் திறந்தன. ஆன்மீக சக்திகள் அனைத்தும் விடுவிக்கப்பட்டது, மற்றும் அதை கட்டுப்படுத்தும் சக்தி இயல்பாகவே தோன்றியது. நமச்சிவாய ஓம் மந்திரம் ஒரு தனிநபரின் முழுமையை வெளிக்கொண்டு வந்து, அதனை தினசரி வாழ்க்கையில் தெளிவாக வெளிப்படுத்துவதை நீங்கள் கவனிக்கலாம். நடைமுறைக்கு மிகவும் பொருத்தமான இந்த மந்திரம், வேதங்களின் மையத்தில் ஸ்ரீ ருத்திரம் என்கிற ஸ்தோத்திரத்தில்  இடம்பெறுகிறது, மற்றும் சிவபெருமான் நமச்சிவாய ஓம் மந்திரத்தின் மையத்தில் இருக்கிறார். வேதங்களின் மையத்தில் இருப்பதால், அது வேதாந்தம் மற்றும் சித்தாந்தத்தை இணைத்து, உணர்தலின் உற்சாகத்தால் இரண்டையும் ஒன்றாக பிணைக்கிறது. அதனால் நானும் சைவ சித்தாந்தத்தை பின்பற்றும் அனைவரும் வேதாந்தம் மற்றும் சித்தாந்தத்தின் ஒரு பிணைப்பாக, மனதின் சக்கரங்களாக விளங்கும் பதினான்கு ஜன்னல்களின் புரிந்துணர்வின் அனைத்து கதவுகளையும், இன்னும் அதிகமான கதவுகளையும் திறந்து வைத்து இருக்கிறோம். ¶எனது சற்குருவான, சிவா யோகஸ்வாமி, சிவபெருமானின் பெயரை ஒருமுகச்சிந்தனை மற்றும் உணர்வுடன் தொடர்ந்து ஜபிக்க வேண்டும் என்று ஜபத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளித்தார். "அந்த மந்திரம் தான் உயிர், அந்த மந்திரம் தான் செயல், அந்த மந்திரம் தான் அன்பு மற்றும் அந்த மந்திரத்தை தொடர்ந்து ஜபம் செய்வதால், உள்ளிருந்து மெய்யறிவை விரைவாக வெளிக்கொண்டு வருகிறது என்பதை நாம் மறக்கவேண்டாம்.  ஞானத்தை நோக்கிய பாதையில் செயல்படுத்தப்படும் முதல் யோகமாக ஜப யோகம் விளங்குகிறது. கோயிலில் ஜபம் செய்யுங்கள். புனிதமான மரத்தடியில் ஜபம் செய்யுங்கள். எனது வாழ்க்கை முழுவதும் ஜபத்தை ஒரு மெளன சாதனாவாக செய்துள்ளேன், மற்றும் அது தற்போது தானாக செயல்படுகிறது" என்று இந்த தலைசிறந்த நாத ஞானி விளக்கம் அளித்தார். "ருத்ராட்ச மணிகளை அணியுங்கள், மற்றும் உங்களது இதயம் வளர்ச்சி அடைந்து மென்மையாகி உருகட்டும். ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தை தொடர்ந்து உச்சரித்து, சிவனின் சித்தத்தை நீங்கள் மனதில் அன்புடன் தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். அசுத்தங்கள், பதட்டங்கள் மற்றும் சந்தேகங்கள் விலகுவதற்கு மந்திரத்தை உச்சரியுங்கள். எல்லோரும் நமச்சிவாய புகழ் பாடுவோம்" என்று ஸ்வாமி தனது சீடர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். §

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_12.html

மனதின் உலகம்

மாறா மலம்ஐந்தால் மன்னும் அவத்தையில்

வேறாய மாயா தநுகர ணாதிக்குஇங்கு

ஈறாகா தேஎவ் வுயிரும் பிறந்துஇறந்து

ஆறாத வல்வினை யால்அடி யுண்ணுமே.§

திருமந்திரம் 2160§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_12a.html

இவர்கள் உள்ளுணர்வு, அறிவுணர்வு மற்றும் இயலுணர்வு என்று நமது உயிர்சக்தியில் இருக்கும் மூன்று குணங்களின் பிரதிநிதியாக இருக்கிறார்கள். போர் வீரான இருப்பவர் நமது அடிப்படை சக்திகள், கீழ்நிலை உணர்ச்சிகள் மற்றும் உடலில் இருக்கும் உத்வேகங்களை குறிக்கிறார். பண்டிதராக இருப்பவர் நமது மனதின் வலிமை மற்றும் விவேகமான உணர் திறனை குறிக்கிறார். துறவியாக இருப்பவர் நமது மெய்ஞ்ஞான நிலை மற்றும் அடிமனதில் இருக்கும் உட்புற இயல்பை குறிக்கிறார்.§

Page 3:URL

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 162

உட்புற மற்றும்

வெளிப்புற உயிர்சக்தி

ஒரு வெளிப்புற மனதை புறக்கணித்து, ஒரு உட்புற உயிர்சக்தியை அடையவேண்டும் என்பதே இக்காலத்தில் மிகவும் பிரபலமான எண்ணமாக  இருக்கிறது. நான் மனதின் உட்புற பகுதிகளையும் மனதின் வெளிப்புற பகுதிகளையும் ஒரே மாதிரியாக, ஒரு ஒருங்கிணைந்த முழுமையாக, மனதின் முழுமையாக காண்கிறேன். ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, எனது சொந்த வாழ்கையில், நான் எனக்கு இதை தொடர்ந்து நிரூபித்து வந்துள்ளேன். ¶மனதில் இருக்கும் உட்புற உலகம் மிகவும் பிரம்மாண்டமானது. இது நமது தூல கண்களால் காண முடிகிற எந்த உலகத்தை காட்டிலும் மிகவும் பெரிதாக, அதிக சிக்கல்கள் நிறைந்து சிறப்பாக அமைக்கப்பட்டு இருக்கிறது. லெளகீக உணர்வுடன் இருக்கும் உலகிலுள்ள வெளிப்புறங்களை காட்டிலும், நம் ஒவ்வொருவரது அடிமனதிலும் இருக்கும் மனதின் மெய்ஞ்ஞான பகுதிகள் மிகவும் மேம்பட்டவை. ¶உதாரணமாக, ஒரு கிரகமாக இருக்கும் நமது பூமி, தோன்றும் போது எளிமையாக இருந்தது. மனிதன் தான் அதை அதிக சிக்கலாக்கி இருக்கிறான். மனிதன் இந்த கிரகத்தில் பல விதமான கட்டிடங்கள், பல அமைப்புக்கள், சட்டங்கள், நகரங்கள், நாடுகள் மற்றும் மாநிலங்கள் என்று அமைத்து இருக்கிறான். இவை அனைத்தும் மனிதனே உருவாக்கியவை. "தெய்வங்கள் சொர்க்கத்தையும் பூமியையும் உருவாக்கினார்கள், மற்றும் மனிதன் அவற்றை அலங்காரப்படுத்தி இருக்கிறான்" என்று நான் அடிக்கடி பரிகாசமாக சொல்வேன். உட்புற மனம் இதை காட்டிலும் பன்மடங்கு சிக்கலானது.¶மனிதன் புதிய விஷயங்களை கடலிலும் விண்வெளியிலும் கண்டுபிடித்துக்கொண்டு இருக்கிறான். இந்த புதிய கண்டுபிடிப்புக்கள் அனைத்தும் அவனது அடிமனதில் பதிந்துக்கொண்டு வருகின்றன. மனதின் உட்புறத்தில் வசிக்கும் இந்த ஆழமான, இயலுணர்வு மட்டும் புலனுணர்வு மூலமாகத் தான் அவனால் புதிய கண்டுப்பிடிப்புக்களை கிரகித்துக்கொண்டு, அதை கடந்தகால கண்டுபிடிப்புக்கள் மற்றும் நிகழ்கால நிலைகளுடன் தொடர்புப்படுத்தி, இவை அனைத்தையும் பற்றிய ஒரு அகலமான பார்வையை பெறமுடிகிறது. ஆனால் அவனது இந்த ஆழமான, இயலுணர்வு மற்றும் புலனுணர்வு விழிப்படையவில்லை என்றால், அவன் இந்த புதிய கண்டுப்பிடிப்புக்களால் குழப்பமடைந்து, தனது எதிர்காலத்தை நினைத்து பயப்படுகிறான். ¶யார் ஒருவன் உட்புறமாக விழிப்புடன், உற்சாகத்துடன், துடிப்புணர்வுடன் இருந்து அந்த புரிந்துணர்வால் அறிந்துக்கொள்ளவேண்டும் மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமாக இருக்கவேண்டும் என்கிற அதிக ஆர்வத்துடன் இருக்கிறானோ அவன் இந்த சமூகத்துடன் மற்றும் தன்னுடன் திருப்தியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கிறான். இந்த வெளிப்புற உலகைப்பற்றி அதிகமாக தெரிந்துக்கொள்வதால், தனது உள்ளத்தின் ஆழத்தில் இருந்து இன்னும் அதிகமாக கண்டுப்பிடிக்கிறான் மற்றும் இந்த புரிந்துணர்வை நிகழ்கால தலைமுறைளுடன் அவன் பகிர்கிறான், மற்றும் அவர்கள் அதை திட்டமிட்டபடி முறையாக தனக்கு பின் வரக்கூடிய தலைமுறைகளுக்கு பகிர்கிறார்கள். பூமியில் இருக்கும் ஞானோதயம் பெற்ற பல ஆன்மாக்கள், மனதின் வெளிப்புறங்களில் இருந்து பெறும் புரிந்துணர்வு மற்றும் தனது உயிர்சக்தியின் ஆழத்தில் இருந்து பெறும் புரிந்துணர்வை இப்படித்தான் கையாள்கிறார்கள். உள்ளம் சார்ந்த நடவடிக்கையில் ஈடுபடுவதற்கு, ஒருவர் சூட்சும ஞான நாட்டத்துடன் இருக்கவேண்டிய அவசியம் இல்லை. சூட்சும ஞானி என்பவர் தனக்குள் மூன்றில் இரண்டு பங்கும், மனதின் வெளிப்புறத்தில் மூன்றில் ஒரு பங்கும் வாழ்கிறார். ¶மனதின் வெளிப்புறத்தில் மூன்றில் இரண்டு பங்கும், தனக்குள் மூன்றில் ஒரு பங்கும் வாழ்பவராய் சூட்சும ஞானி என்று அழைக்கப்படுவது இல்லை. அவர் தனது மனதின் உட்புறத்தில் மூன்றில் ஒரு பங்கு வசிப்பதை பற்றி நாம் ஆராயலாம். அது மிகவும் மகிழ்ச்சிகரமான உட்புற உலகம் அல்லது அதிக துயரம் நிறைந்த உள்ளமாகவும் இருக்கலாம். இது அவனது குணம், அவனது பரிணாம வளர்ச்சியின் இயல்பு மற்றும் அவனது தினசரி வாழ்க்கையில் தன்னை எப்படி வழிநடுத்துகிறான் என்பதை பொறுத்து அமைகிறது. அவன் தனக்குள் மூன்றில் ஒரு பங்கு மட்டுமே வாழ்ந்தாலும், இயலுணர்வு சுடர்கள் அவனது சுயநினைவின் வெளிப்புற சுவர்களுக்குள் மிகவும் வலுவாக ஊடுருவி, வரலாறு மற்றும் மனிதநேயத்தின் பாதையை மாற்றி அமைக்கக்கூடும். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 163

மனதின்

மூன்று பிரிவுகள்

முழுமையான மனம் பரந்து விரிந்தது மற்றும் சிக்கலானது. ஆனால் மனதின் முழுமையை உள்ளுணர்வு, அறிவுணர்வு மற்றும் இயலுணர்வு என்று மூன்று பிரிவுகளாக பார்ப்பது வசதியாக இருக்கும். உள்ளுணர்வு மனம் அனுபவிப்பதற்கும் அறிந்துக்கொள்வதற்கும் மிகவும் எளிமையானது. அதில் நமது தூல உடல், நமது ஏக்கங்கள், நமது ஆசைகள், நமது செரிமான அமைப்பு மற்றும் தூல உடல் வழியாக இயங்கும் நமது மனவெழுச்சி அமைப்பின் உணர்ச்சிவேகங்கள் அடங்கியிருக்கும். உடலில் இருந்து வெளியேற்றும் அமைப்புக்கள் மற்றும் இரத்த ஓட்டம் மற்றும் இதயத்துடிப்பின் கட்டுபாடு என்று அனைத்தும் உள்ளுணர்வு மனதிற்குள் இருக்கிறது. இந்த மனதின் பிரிவு தானாக அல்லது இயல்பாக வேலை செய்கிறது. இது விலங்குகளில் துடிப்புணர்வுடன் இருப்பதைப் போல மனிதர்கள் மத்தியிலும் இருக்கிறது. ¶மனிதன் மட்டுமே அறிவுணர்வு மனதை உருவாக்குகிறான் மற்றும் தனது வாழ்க்கையை வாழும் போது அதில் இருக்கும் அங்கங்களுக்கு அவன் பொறுப்பாகிறான். மனிதன் மற்றவர்களிடம் இருந்து தான் பெற்ற தகவல் மற்றும் தனது சொந்த இயலுணர்வு கண்டுபிடிப்புக்களுடன் அவனது  உள்ளுணர்வு ஆசைகள் மற்றும் ஏக்கங்களை இணைந்த கலவையாக இந்த கட்டம் விளங்குகிறது. மனிதனின் அறிவாற்றலுக்குள், அவன் அதிக அளவிலான தகவலை ஒழுங்குப்படுத்துகிறான் மற்றும் அது மிகவும் சிறிய வயதில் இருந்தே சேரத் தொடங்குகிறது. இந்த தகவலில் தொண்ணூறு சதவீதம் வெளிப்புற உலகம் மற்றும் மனதை சார்ந்ததாக இருக்கிறது. ஒரு ஜென்மத்தில் மனிதனின் அதிகமான நேரத்தை அறிவாற்றல் பயன்படுத்தக்கூடும் மற்றும் இதை ஒவ்வொரு ஜென்மத்திலும் தனது வழக்கமாக கொண்டிருக்கிறது. ¶இயலுணர்வு என்கிற மெய்ஞ்ஞான பிரிவு உள்ளுணர்வு அல்லது அறிவுணர்வு பிரிவுகளை காட்டிலும் அதிக சிக்கல், அதிக ஒழுங்கமைப்பு மற்றும் அதிக பண்பட்டதாக இருக்கிறது. ஒருவர் இந்த மனநிலையில் இருக்கும் போது, அவரது உட்புற பார்வை போதுமான வளர்ச்சி அடைந்து இருந்தால், தனது தலையில் மற்றும் சிலசமயம் தனது உடல் முழுவதிலும் அவர் ஒளியை காணக்கூடும், மற்றும் இதனால் இது ஒளியின் மனம் என்று சூட்சும ஞானத்தில் அழைக்கப்படுகிறது. இல்லையென்றால், அவரது நரம்பு மண்டலம் வழியாக கதிரியக்க சக்தி பரவி செல்லும் போது, அவர் மனதில் நிம்மதி தோன்றத் தொடங்குகிறது. இயலுணர்வு சுடர்கள் தோன்றும் போது, அடுத்ததாக செய்யவேண்டிய ஆக்கபூர்வமான நடவடிக்கை பற்றி அவர் தெரிந்துக்கொள்கிறார். இது மனதில் இருக்கும் மெய்ஞ்ஞான பகுதி ஆகும். எப்போது ஒரு மனிதன் அதிக புலனுணர்வுடன், மிகவும் ஆக்கப்பூர்வமாக இருந்து, அவனது உள்ளத்தில் இருந்து தனிச்சையாக புலமை வெளியே வருகிறதோ, அப்போது அவன் மெய்ஞ்ஞான உயிராக விளங்குகிறான். ¶விலங்குணர்வை சிலர் புரிந்துக்கொள்வார்கள் மற்றும் சிலர் அந்த சொல்லைக்கேட்டு கடிந்துக்கொள்ளவும் வாய்ப்புள்ளது. அப்படி செய்யவேண்டிய அவசியமில்லை. விலங்குகளின் உலகம் மற்றும் மனிதர்களின் தூல மற்றும் சூக்கும அம்சங்களை ஆணையிடும் சக்திகள் மற்றும் உத்வேகங்களின் "இயல்பான அல்லது உள்ளார்ந்த" பெயர்களையே குறிப்பிடுகின்றன. உதாரணத்திற்கு தன்னுயிர் பாதுகாப்பு, இனப்பெருக்கம், பசி மற்றும் தாகம் மற்றும் பேராசை, வெறுப்பு, கோபம், அச்சம், காமம் மற்றும் பொறாமை ஆகியவை உள்ளுணர்வு சக்திகள் ஆகும். அவை விலங்குகள் மற்றும் மனிதர்களில் உண்மையில் ஒரே மாதிரி இருக்கின்றன. மனம் உள்ளுணர்வுடன் செயல்படும் போது, தான் மேற்கொண்ட வாழ்க்கை அனுபவங்களின் பயணத்தின் போது, அடிமனதில் உருவான பழக்க பதிவுகளின் மூலம் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. உள்ளுணர்வு என்பது பாலியல் இயல்பில் இருந்து வரும் இயக்க சக்தியையும் குறிக்கிறது. உணர்வுள்ள மனதிற்கு தெரியாமல் இருந்தாலும், அடிமனதளவில் மனிதனின் குணம் அந்த திசையில் திரும்புகிறது. பதட்டம் ஏற்பட்டு "மனக்கட்டுப்பாடு" அல்லது சுயக் கட்டுப்பாடு இல்லாமல் அவசரநிலை ஏற்பட்டால், விலங்கின் இயல்பு முழுமையான கட்டுப்பாட்டை பெற்றிடும் என்பதையும் அது குறிக்கிறது. §

புதன்கிழமை

பாடம் 164

அறிவாற்றல் மற்றும்

உள்ளுணர்வு மனம்

இந்த சுபாவங்கள் மற்றும் உணர்ச்சி வேகங்களை கட்டுப்படுத்த கற்றுக்கொண்டு, இந்த சக்திகளை உயர்ந்த குணத்திற்கு உருமாற்றுவது  ஆன்மீகப் பாதையில் இருக்கும் முதல் படிகளாக விளங்குகின்றன. ஆனால் நாம் உள்ளுணர்வு மனதை "தவறானதாக" கருதக்கூடாது, ஏனென்றால் அது புலனுணர்வு மற்றும் இயக்கத்தின் அடிப்படை புலன்கள், செரிமானம், வெளியேற்றம், சாதாரண எண்ணம் மற்றும் உணர்ச்சி மற்றும் உயிர்சக்தியின் மற்ற முக்கிய செயல்பாடுகளை கட்டுப்படுத்துகிறது. உள்ளுணர்வு மனதின் ஆளுருவகமாக விலங்குகள், பறவைகள், மீன்கள், ஊரும் வகையை சார்ந்தவை மற்றும் பூச்சிகள் விளங்குகின்றன. பெரும்பாலும் அச்சம் இருக்கும் பகுதிகளில் வாழ்ந்துக்கொண்டு, மாற்றத்திற்கு உடனடியாக எதிர்ச்செயலாற்றுகின்றன. உயிருடன் இருத்தல், பாலுணர்வு, தங்குமிடம் மற்றும் தங்கள் குழந்தைகள் மற்றும் தங்களின் பாதுகாப்பு ஆகியவை இயக்க சக்திகளாக விளங்குகின்றன. இந்த உள்ளுணர்வு சக்திகள் தான் மனிதன் எதிர்கொள்ள வேண்டிய மிகவும் கடினமான உத்வேகங்களாக விளங்குகின்றன. மக்களுக்கு அவை பாலுணர்வு, பணம், உணர்வு மற்றும் உடை என்கிற நான்கு பகுதிகளுக்குள் சகலவிதமான ஆசைகள் மற்றும் சகலவிதமான சிக்கல்களின் விதைகளாக அடங்கியுள்ளன மற்றும் நாம் அவற்றை ஆசை என்ற ஒரே வார்த்தையைக் கொண்டு தெரிந்துக்கொள்வோம். ஆமாம், ஆசை தான் மனிதனை முன்னோக்கி நகர்த்துகிறது. ¶உள்ளுணர்வு மனமும் தனக்குள்: பயத்தின் சக்தி, கோபத்தின் சக்தி, பொறாமையின் சக்தி மற்றும் தன்னுயிர் காப்பின் வலுவான சக்தி என்று பல்வேறு சக்திகளை கொண்டுள்ளது. இது தான் உள்ளுணர்வு. அது உத்வேகத்துடன் இருந்து, எல்லா சூழ்நிலைகளுக்கும் எதிர்ச்செயலாற்றுகிறது. அது அறிவாற்றலை வளர்க்கும் மிகப்பெரிய சக்தியாக இருந்தாலும், மனதின் ஆன்மவாக இருந்து, மனிதர்களை கீழ்நிலை பண்புகளின் குழப்பத்தில் இருந்து மேன்மையை நோக்கி கொண்டுவரும் இயலுணர்வு, அதற்கு மிகப்பெரிய எதிரியாக இருக்கிறது. ¶உள்ளுணர்வு பண்பை இன்னும் பயனுள்ளதாக மாற்றும் போது, அறிவாற்றல் நம்மில் பலருக்கு தவறு செய்வதில் இருந்து தடுக்கும் நற்குணமாக விளங்குகிறது. நமது அறிவாற்றலை வளர்க்க, நமது புலமையை  அதிகரிக்க, முறையான சிந்தனை மூலம் நமது மனதை கட்டுப்படுத்த மற்றும் உள்ளுணர்வு இயல்பை அடக்கி நமது உணர்ச்சிகளை கட்டுப்படுத்த நாம் தொடர்ந்து முயற்சி மேற்கொள்கிறோம். மனிதனின் உள்ளுணர்வு பண்பை அடக்குவதற்கு அறிவாற்றல் போதுமான தேர்ச்சியை பெறவில்லை என்பதை நியாயப்படுத்துவதற்கு, மனதின் ஜன்னல் வழியாக எது கடந்து சென்றதோ, அது அவனது அறிவாற்றலை திருப்திப்படுத்துவதாக இல்லை என்கிற மனிதனின்  நியாயப்படுத்தும் செயலை வலுப்படுத்துவதற்கு, இது இயற்கை மேற்கொள்ளும் வழியாகும். ¶ஒரு தனிநபரை உள்ளுணர்வு மனம் தன்னை நோக்கி ஈர்த்துக்கொண்டு இருக்கும், மற்றும் அறிவுணர்வு மனம் பெரும்பாலும் கழுத்தை நெரித்துக்கொண்டு இருக்கும். ஒரு அறிவாற்றலுள்ள நபர், இந்த விளக்கத்தை தனது அறிவாற்றலை பயன்படுத்தி, ஒவ்வொரு கருத்தையும் மிகவும் அழகாக, நாம் இங்கே வெளிப்படுத்துவதை காட்டிலும் சிறப்பாக மீண்டும் விளக்கினாலும், தனது சொந்த வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதற்கு கருத்தில் இருந்து எதையும் பெறுவது இல்லை. அடுத்த நாள் அவரது மனதின் ஆர்வம் இன்னொரு விஷயத்தில் இருக்கக்கூடும்.§

வியாழக்கிழமை

பாடம் 165

அறிவாற்றல்

மற்றும் இயலுணர்வு

சூட்சும ஞானிகள் எப்போதும், அறிவாற்றல் நிறைந்த காரண ஆய்வுகளை தாழ்த்துவதோ அல்லது இகழ்வதோ இல்லை. அறிவாற்றலில் தவறு ஏதும் இல்லை. அதை முறையாக பயன்படுத்தும் போது, அது நன்மை செய்வதாகவும் அத்தியாவசியமாகவும் இருக்கிறது. ஆனால் அது முழுமையான மனமில்லை மற்றும் அது மனதில் ஒரு பகுதி தான் என்பதை தெரிந்துக்கொண்டு, அவர்கள் அதை மிகவும் அதிகமாக உயர்த்துவது இல்லை. உள்ளுணர்வு, அறிவுணர்வு மற்றும் இயலுணர்வு பகுதிகள், மனதின் முழுமையை விளக்குகிறது. குறிக்கோள் பாதையில் சென்றுக்கொண்டு இருப்பவர், தனது இயலுணர்வு மனம் முன்கூட்டியே முழுமையாக செயல்பட்டுக்கொண்டு இருக்கிறது என்பதை உண்மையில் அறிந்துக்கொண்டு, தனது அறிவாற்றலை அடக்கி, தனக்குள் முயற்சி செய்வதை ஊக்குவிக்க "இயலுணர்வுகளை விரிவடைய செய்தல்" மற்றும் "இயலுணர்வை மேம்படுத்துதல்" என்கிற சொற்களை நாங்கள் பெரும்பாலும் பயன்படுத்துகிறோம். ¶சிந்தனை மாதிரிகளின் அந்த முழுமையற்ற கலவை மற்றும் அன்றைய அறிவுணர்வு நடவடிக்கையுடன் பொருந்தி இருக்கும் செயல்முறையின் உத்திகளாக இருக்கும் அறிவாற்றலை அடக்குவதற்கு, தான் பெற்ற அறிவாற்றல் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை முதலில் உள்நோக்கி தெரிந்துக்கொள்வது அவசியமாகிறது. கூர்ந்து நோக்குதல்  இயலுணர்வின் ஒரு முக்கிய புலனாக விளங்குகிறது, மற்றும் தினசரி தியானத்தை நீண்டகாலத்திற்கு தொடர்ந்த பிறகே, கூர்ந்து நோக்குதலின்  இந்த குறிப்பிட்ட புலன் பயன்பாட்டிற்கு வருகிறது. இயலுணர்வை பற்றி  தெரிந்துக்கொண்டு, அது எவ்வாறு காரண ஆய்வு செய்தல், மனவெழுச்சி உத்வேகங்கள் மற்றும் உள்ளிருக்கும் முன்பே-திட்டமிடப்பட்ட மாதிரிகளில் இருந்து மாறுபடுகிறது என்பதை தெரிந்துக்கொள்வதில் சிறிதளவு வெற்றிக்கான அறிகுறி தோன்றியதும், அடிமனம் விழிப்படைகிறது மற்றும் போட்டியில் வெற்றி கிடைக்கிறது. அப்போது தான் நம்மால் இந்த புரிந்துணர்வை தக்கவைத்துக்கொள்ள முடிகிறது மற்றும் தொடர்ந்து எதிர்காலம் மற்றும் கடந்தகாலத்தை மறந்து, அறிவாற்றலின் கட்டுப்பாடுகளை தளர்த்தி, தேவையான ஒன்றை மிகவும் நுணுக்கமாக ஆய்வு செய்ய முடிகிறது. ¶தாங்கள் கடவுளின் அங்கமாக இருப்பதாகவும், தெய்வீக சக்தி தங்களுக்குள் இருப்பதாகவும் சிலர் கூறுகிறார்கள். இயலுணர்வு மனதில், நமக்கு  உத்வேகமாக விளங்கும் கடவுளின், பரந்து விரிந்த மனதின் அங்கமாக நாம் இருப்பதாக கருதுகிறோம். உங்களுக்கு எப்போதாவது சந்தேகம் தோன்றி நீங்கள் அதை சரி செய்தால், அப்போது உங்களுக்குள் இருக்கும் இயலுணர்வு மனம் வேலை செய்கிறது. அது உங்களது உணர்வுள்ள மனதின் செயல்பாட்டை தற்காலிகமாக நிறுத்தி, எதிர்காலத்தை கவனித்து, அதன் நிகழ்வுகளை முன்பே மதிப்பீடு செய்வதற்கு உங்களுக்கு உதவிகரமாக இருக்கிறது. இயலுணர்வு மனம் காலத்தின் சாரமாக விளங்குகிறது, இருந்தாலும் அது காலம் மற்றும் காலமின்மையின் சாரத்தை அறிகிறது. அது பரவெளியின் சாரமாக விளங்குகிறது, இருந்தாலும் அது பரவெளி மற்றும் பரவெளியின்மையின் சாரத்தை புரிந்துக்கொள்கிறது. பயன்பாட்டில் இருக்கும் போது உண்மைபொருளாகவும், ஆனால் மனதின் கீழ்நிலை உலகங்களில் கற்பனையாகவும் இருக்கின்றன. ¶மனிதனின் சாட்சி, பூமியில் வாழ்வதற்கு அவனது ஆன்மா வாகனமாக பயன்படுத்தும்,  விலங்கின் உடல்களில் இருக்கும் வெளிப்புற சுயநினைவின் நரம்பு அமைப்பின் வசம் இருக்கிறது அல்லது தனது புனிதமான நரம்பு அமைப்பின் வசம் இருக்கிறது. இதுவே மனிதனாக அறியப்பட்டு, எல்லாம் கடந்த ஆன்மாவின் இயல்பான வெளிப்பாடான, இயலுணர்வு பண்பாக விளங்குகிறது. §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 166

மனதின்

ஐந்து நிலைகள்

மனதின் எல்லையற்ற பரந்தத்தன்மையை பார்க்கும் போது உணர்வுள்ள மனம், அடிமனம், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம், மெய்ஞ்ஞான மனம் மற்றும் துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் என்று மனதிற்கு ஐந்து நிலைகள் இருக்கிறது என்று இன்னொரு முடிவுக்கு வரலாம். முதல் நிலையாக உணர்வுள்ள மனம் விளங்குகிறது, மற்றும் இங்கே நாம் தினசரி நடவடிக்கைகளை செய்கிறோம். உணர்வுள்ள மனதில் சுயநினைவு இருக்கும் போது, நாம் வெளிப்புறத்தில் இருக்கிறோம். அப்படியென்றால் நாம் நமது எண்ணத்தின் திசையை கடந்த கால நினைவுகளில் இருந்து, மற்ற மனிதர்களிடம் இருந்து, செய்தித்தாள்களில் இருந்து, பத்திரிக்கைகளில் இருந்து, வானொலியில் இருந்து, தொலைக்காட்சியில் இருந்து அல்லது நமது உணர்ச்சியில் இருந்து பெறுகிறோம். ஒரு சராசரி மனிதன் காலை எழுந்ததில் இருந்து, இரவு தூங்கும் வரை உணர்வுள்ள மனதில் விழிப்புடன் இருக்கிறான். அதனால் தான் அவன் சராசரி மனிதனாக இருக்கிறான். சூட்சும ஞானத்தில் ஈடுபாடு ஏற்படும் போது தான், மற்ற நான்கு நிலைகளில் சிலவற்றை பற்றிய விழிப்புணர்வு தோன்றுகிறது. ¶மிகப்பெரிய சேமிப்புக்கிடங்கு மற்றும் கணினி மனிதனாக இருக்கும் அடிமனம் இரண்டாவது நிலையாக விளங்குகிறது. உணர்வுள்ள நிலையை கடந்து செல்லும் அனைத்து எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள், அது சரியானதாக இருந்தாலும் அல்லது தவறானதாக இருந்தாலும், நல்லதாக இருந்தாலும் கேட்டதாக இருந்தாலும், அவற்றை விசுவாசமாக தொடர்ந்து பதிவு செய்கிறது. அது அவற்றை பதிவு செய்கிறது மற்றும் சூழ்நிலைக்கு ஏற்றார் போல செயல் அல்லது எதிர்ச்செயலாற்றுகிறது. ¶நமது தினசரி வாழ்க்கையில் அனுபவிக்கும் பல்வேறு வினைகள் மற்றும் எதிர்வினைகளின் ஒரு கூட்டமைப்பாக, மனதின் மூன்றாவது நிலையாக, மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம் விளங்குகிறது. இந்த நுணுக்கமான நிலையில், அனுபவத்தின் இரண்டு அல்லது அதிகமான அதிர்வுகள் ஒன்றாக இணைந்து, ஒரு மூன்றாவது அதிர்வை உருவாக்குகிறது. நாம் ஒரு அனுபவத்தை பெறுகிறோம் மற்றும் அதற்கு எதிர்ச்செயலாற்றுகிறோம். பின்னர் அதைப்போன்ற அனுபவத்தை பெறுகிறோம். நாம் அதற்கும் எதிர்ச்செயலாற்றுகிறோம். இந்த இரண்டு எதிர்ச்செயல்களும் அடிமனதில் இணைந்து, ஒரு கலப்பு எதிர்ச்செயலை உருவாக்குகிறது, மற்றும் அது வரக்கூடிய பல வருடங்களுக்கு, நம்முடன் வாழ்கிறது. ¶நான்காவது நிலையாக துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் விளங்குகிறது. ஆழமாக, புனிதமாக மற்றும் ஆற்றல்மிக்கதாக விளங்கும் இது, அடிமனதின் கட்டமைப்பின் மூலம், மெய்ஞ்ஞான மனதில் இருந்து இயலுணர்வு சுடர்களை வடிகட்டுகிறது. உங்களுக்குள் ஒரு தெளிவான பதிலை தேடிக்கொள்வதற்கு, உங்களுக்கு நிறைய விஷயங்கள் தேவைப்படும். ஆனால் பெரும்பாலும் சாட்சி உணர்வுள்ள மனதில் விழிப்புடன் இருப்பதால், மெய்ஞ்ஞான மனதுடன் நேரடி தொடர்பு துண்டிக்கப்பட்ட நிலையில்  இருக்கிறது. அதனால் நீங்கள் உங்களிடம் கேள்வி கேட்கும்போது, அந்த கேள்விகள் அடிமனதில் பதிவாகிறது. நன்கு நிரலாக்கப்பட்ட கணினியை போல அடிமனம், சரியான பதிலை மெய்ஞ்ஞான மனதில் தேடத்தொடங்குகிறது. மற்றும் அதன் பிறகு, திடீரென்று உங்களுக்கு உள்ளத்தில் பதில் தோன்றுகிறது. துணை மெய்ஞ்ஞான மனதின் செயல்பாடுகளில் ஒன்றாக, நுண்ணறிவு அல்லது இயலுணர்வு மூலமாக தீர்வுகளை தேடுதல் விளங்குகிறது. இது உண்மையான படைப்பாற்றல், உத்வேகம், புரிந்துணர்வு மற்றும் தினசரி சம்பவங்களில் இருக்கும் நேர பொருத்தத்திற்கு எல்லாம் மூலமாகவும் விளங்குகிறது.  ¶ ஐந்தாவது மனநிலையாக மெய்ஞ்ஞானம் விளங்குகிறது. அதற்குள் இருக்கும் உலகம், இன்னொரு உலகத்தில், மற்றும் இன்னும் ஒரு உலகத்தில் இருக்கிறது. சூட்சும நிகழ்வுகள் அனைத்தும் மற்றும் சமயத்தின் ஆழமான அனுபவங்கள் அனைத்தும் மெய்ஞ்ஞான மனதில் இருந்து வருகிறது. அது ஒளியின் மனமாகவும், அழகாகவும் பரந்து விரிந்தும் இருக்கிறது. ஒருவர் மெய்ஞ்ஞான நிலையில் துடிப்புணர்வுடன் இருக்கும் போது, அவரது நரம்பு மண்டலத்தில் புதிய சக்திகள் வேலை செய்வதால், தனது உயிர்சக்தி முழுவதிலும், அவர் உடல் ரீதியாகவும், உணர்ச்சி ரீதியாகவும், மன ரீதியாகவும் சந்தோஷமாக இருப்பதை உணர்கிறார். இதைப்பற்றிய விழிப்புணர்வு ஏற்படுதற்கு, இது எல்லோருக்கும் கிடைக்கிறது. மெய்ஞ்ஞான மனம் பேரின்பத்தின் மனமாகும். அது பரந்து விரிந்த, புனிதமான அறிவாற்றல் ஆகும். அடிமனதின் பரிச்சயமான மாதிரிகளின் மூலமாக செயல்படும் மெய்ஞ்ஞானத்தின் அந்த அம்சமாக துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் விளங்குகிறது. ¶இந்த நிலைகளை நாம் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக கற்றுக்கொள்ளும் போது, ஒரு அழகான ஓவியத்தில் இருக்கும் ஆழம். நிறம் மற்றும் பரிணாமத்தை கவனிக்க ஒரு ஓவியன் கற்றுக்கொள்வதைப் போல, அதிக கூர் உணர்வை பெறுகிறோம். அந்த ஓவியத்தை பார்த்து, அதன் நிறம், ஆழம், வேறுபாடு மற்றும் உத்திகளில் இருக்கும் நுணுக்கங்களை பாராட்டாமல், ஒரு அருமையான படமாக மட்டுமே பார்க்கும் ஒரு சராசரி மனிதனை காட்டிலும், அவனுக்கு இருக்கும் சந்தோஷமான உணர்வு மேம்பட்டு இருக்கிறது. §

சனிக்கிழமை

பாடம் 167

மெய்ஞ்ஞானத்தின்

விரிவாக்கம்

சராசரி மனிதனுக்கு அவ்வப்போது துணை மெய்ஞ்ஞான அனுபவங்களும் அரிதான மெய்ஞ்ஞான இயலுணர்வு சுடர்களும் தோன்றக்கூடும். ஆனால் அவனது மனதின் வேலைபாடுகளின் நுணுக்கங்களை பற்றி தெரிந்துக்கொள்வதற்கு, அவனது சாட்சி பழகிக்கொள்ளவில்லை. அதனால் அவனால் ஒன்றில் இருந்து இன்னொன்றை பிரித்து அடையாளம் காணமுடிவதில்லை, மற்றும் அதனால் அவனுடைய சந்தோஷ உணர்வு ஒரு பக்குவமடைந்த சூட்சும ஞானியை காட்டிலும் குறைவாக இருக்கிறது. சராசரி மனிதனுக்கு மனதின் உயர்நிலைகளை பற்றி தெரியாமல் இருப்பதால், அவன் தனது சாட்சியை நீண்டகாலத்திற்கு அடிமன நிலையில்  இருக்கும் வேதனையின் ஆழத்தில் நிறுத்தி வைத்திருக்கலாம், அதனால் மெய்ஞ்ஞான சுடர்கள் தோன்றும் போது, அவன் அதை முழுமையாக தவிர்க்கிறான். அதன் காரணமாக அவனது மனதின் வெளிப்புற, உணர்வுள்ள மற்றும் அடியுணர்வு நிலைகளில் இருந்து சாட்சியை உட்புறமாக கொண்டு வரும் திறன் குறைந்து இருக்கிறது. இந்நிலையில் அவர் தனது உட்புற ஆழத்தில் விரிவாக்கம் பெறுவதற்கு சாதனா தேவைப்படுகிறது. தனக்குள் நிகழும் இந்த மெய்ஞ்ஞான நிகழ்வுகளை பற்றி அவனுக்கு தெரியாமலும், விவேகமாக சுட்டிக்காட்ட முடியாமலும், அவற்றை தனது குழப்பமான அடிமனதில் இருந்து தெளிவாக பிரித்துப்பார்க்க முடியாமல் இருந்தாலும், அவனது மெய்ஞ்ஞான முன்னேற்றங்கள் அவனது உயிர்சக்தியின் முழுமையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. ஆனால் ஒருவன் உணர்வுள்ள மற்றும் அடியுணர்வு நிலைகளில் வெளிப்புறமாக வாழும் போது, உட்புற சந்தோஷம் மற்றும் புலனுணர்வுகளை பயன்படுத்தும் உணர்வுள்ள திறமைகள் அனைத்தும் முழுமையாக இழக்கின்றான். சராசரி மனதின் ஆரவாரமான கொந்தளிப்பை அடக்குவதற்கு, தினமும் சாதனா என்கிற சடங்கை செய்யவேண்டும். ¶ஒரு முறையான ஏதும் பயிற்சி இல்லாமல், மனதின் ஐந்து நிலைகள் பற்றி, ஒன்றில் இருந்து இன்னொன்றை வேறுபடுத்துவது எப்படி மற்றும் அவற்றுக்குள் சாட்சியை எப்படி உணர்வுப்பூர்வாகவும்  முறையாகவும் இயக்கவேண்டும் என்பதை மட்டும் தெரிந்துக்கொண்டு, உள்நோக்கி மிகவும் விரைவாக விரிவாக்கம் பெறும் பல சூட்சும ஞானிகளை இன்றைய உலகில் காணலாம். அவர்கள் ஐந்து மனநிலைகளான உணர்வுள்ள மனம், அடிமனம், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம், துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் மற்றும் மெய்ஞ்ஞான மனதின் படிப்படியான நேரடி அறிவேழுச்சியின் அனுபவத்தை பெறுவதன் மூலம், அதில் பங்குபெற்று சில பலன்களை அனுபவித்தும் வருகிறார்கள். ஆனால் ஒரு மனம் மட்டுமே இருக்கிறது, மற்றும் அது தன் செயல்பட்டில், அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியாக, தனித்து இயங்கி, ஒன்றோடு ஒன்று தொடர்புடையதாக மற்றும் தன்னை நிலைநிறுத்திக்கொள்ளும் அமைப்பாக விளங்குகிறது. அந்த மனதின் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துங்கள். அந்த மனம் என்னவென்று கண்டுபிடியுங்கள். உங்கள் எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் செயல்களை உள்ளத்தில் இருந்து கவனியுங்கள். உங்கள் மனஉறுதியை பயன்படுத்தி உங்கள் மனதை கட்டுப்படுத்தும் வரையில் அது உங்களுடையதாக இருக்கும். ¶நீங்கள் ஏன் மனதை ஆய்வு செய்யவேண்டும்? ஏனென்றால் மனதை கட்டுப்படுத்துவதில் ஐம்பது சதவீதம் அதை புறிந்துக்கொள்வதற்கு தேவைப்படுகிறது. ஆன்மீக வலிமை அடிமனம் வழியாக உள்ளத்தில் இருந்து மற்றும் மெய்ஞ்ஞானத்தில் இருந்து தொடர்ந்து வருவதற்கு, அடியுணர்வை ஆழமாக ஈர்த்து சாட்சிக்கு பாதுகாப்பு அளிக்க இந்த புரிந்துணர்வு அவசியமாகிறது. நாம் தியானம் செய்வதற்கு முன்பாக, மனதிற்குள் நடப்பதை பற்றி நாம் தெரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். மனம் எப்படி வேலை செய்கிறது என்பதை உங்களுக்குள் எந்த பகுதி புரிந்துக்கொள்கிறது? அது தான் உங்கள் மெய்ஞ்ஞானம். அடிமனம் ஒரு சேமிப்புக்கிடங்காக இருப்பதால், அதனால் மனதை புரிந்துக்கொள்ள முடியாது. மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதால் புரிந்துக்கொள்ள முடியாது. அது ஒரு கூட்டு சேமிப்புக் கிடங்காக விளங்குகிறது. உணர்வுள்ள மனம், மற்றவர்களது கண்கள் மூலமாக உலகை காணும், பிடிவாதமுள்ள அறிவாண்மையை கொண்டு இருப்பதால், அதாலும் புரிந்துக்கொள்ள முடியாது. மெய்ஞ்ஞானம் மற்றும் துணை மெய்ஞ்ஞானத்தால் மட்டுமே மனம் எப்படி வேலை செய்கிறது என்பதை புரிந்துக்கொள்ள முடியும். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 168

புரிந்துக்கொள்ளுதல்

என்பது கட்டுப்பாடு

ஒரு சூழ்நிலை தோன்றும் போது, உணர்வுள்ள மனம் அதை எப்படி பார்க்கிறது என்பதை நான் கவனிப்பேன். பிறகு எனது அடிமனம் அதை எப்படி பார்க்கிறது என்று கேட்பேன். மேலும் ஆய்வு செய்து, எனது துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் அதை எப்படி புரிந்துக்கொள்கிறது, எனது மெய்ஞ்ஞான மனம் அதை எப்படி காண்கிறது என்பதை நான் ஆய்வு செய்வேன். இந்த செயல்முறையின் மூலம் என்ன நடந்தது, அது எப்படி நடந்தது மற்றும் நான் அதை தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்ள வேண்டுமா என்பதை பற்றிய ஒரு தெளிவான எண்ணம் கிடைக்கும். நீங்கள் ஒரு சம்பவத்திற்கு மிகவும் வலுவாக எதிர்ச்செயலாற்றலாம், ஆனால் கூர்ந்து நோக்கும் போது, அதில் கவலைப்படுவதற்கு ஏதும் பெரிதாக இல்லை என்பது தெரியவரும். அப்போது அடியுணர்வு மட்டுமே எதிச்செயலாற்றிக்கொண்டு இருந்தது, அதனால் அதை மறந்து விடுங்கள். அடியுணர்வு தான் பிரச்சனையாக இருந்தது. உங்களது துணை மெய்ஞ்ஞானம், இயலுணர்வு உணர்திறன் இத்தகைய தீர்ப்புக்களை வழங்குகின்றன. ¶இவை ஐந்து தனித்தனி துறைகளாக மட்டும் இல்லாமல், ஒன்றோடு ஒன்று தொடர்புடையவை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். உணர்வுள்ள மனம் மற்றும் அடிமனம் சேர்ந்து வேலை செய்யும். மறைந்து இருக்கும் பண்புகளை கொண்ட மனம், உணர்வுள்ள மற்றும் அடிமனதில் இருந்து தனித்து வேலை செய்வது போல தோன்றினாலும், அது உண்மையில் தனித்து இருப்பதில்லை. அது அடிமனதின் இன்னொரு அம்சமாகவே விளங்குகிறது. மெய்ஞ்ஞானம் என்பது பரந்து விரிந்த தூய்மையான நுண்ணறிவை குறிக்கிறது. துணை  மெய்ஞ்ஞானம் என்பது  மெய்ஞ்ஞானத்தின் ஒரு பகுதியாக விளங்கி, அடிமனதின் மாதிரிகள் மூலமாக செயல்படுகிறது. ¶நமது உள்ளத்துடன் பணிபுரிய தொடங்கும் போது, நமது வாழ்க்கையின் பாதையை அமைத்த மாதிரிகளை புதிதாக வடிவமைக்கிறோம். நாம் நமது அடிமனதை புதிதாக வடிவமைக்கிறோம். நாம் நம்மை நமது உடல் அல்லது உணர்ச்சிகள் அல்லது அறிவாற்றல் மூலமாக அல்லாமல், பரந்து விரிந்த நுண்ணறிவுடன் அடையாளம் கண்டுகொள்ள தொடங்குகிறோம். நாம் இந்த வாழ்க்கையில் ஆத்ம ஞானத்தை பெறுவதற்கு தயாராகும் போது, நமது உடலுக்குள் புதிய சக்திகளை செயல்படுத்துகிறோம். நாம் சாட்சியை கடந்தகாலத்தில் இருந்து நிகழ்காலம் மற்றும் குறிப்பாக தற்பொழுதிற்கு கொண்டு வந்து, உணர்ச்சியை நிலைப்படுத்துகிறோம். அதன் பிறகு நாம் தூல உடல் அல்லது உணர்வுப்பூர்வமான உடல் தான் "நான்" என்கிற கோட்பாடுகளை தவிர்க்கிறோம். நாம் ஆன்மீக விடுதலையை வலியுறுத்தத் தொடங்கி, மனம் சிந்திப்பதைப் பார்க்கும் திறமையை பெறுகிறோம். அடிமனதில் பழைய பழக்க மாதிரிகளை புதிதாக வடிவமைப்பதன் மூலமாக, மனதின் பல்வேறு நிலைகளில் கர்மவினை செயல்பாடுகளை பற்றி இயல்பான புரிந்துணர்வை பெறுவதால், நாம் ஆழ்ந்து சிந்திக்கும் குணத்தை வளர்த்து, எண்ணம் மற்றும் செயலில் அமைதியான வழியை கடைப்பிடிக்கிறோம். நமது சக மனிதரை நேசிக்கத் தொடங்குகிறோம். நம்மிடம் குறிப்பிட்ட கட்டுபாடு இருப்பதால், நம்மால் எளிதாக வாக்குறுதிகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளை அளிக்க முடிகிறது. நமது ஆசைகளை இயக்கத் தொடங்குகிறோம் மற்றும் நமது மனதிற்குள் முன்பு இல்லாத ஒரு குறிப்பிட்ட நிதானத்தை பெறுகிறோம், மற்றும் தியானம் மூலமாக தொடர்ந்து புதிய புரிந்துணர்வுகளை கண்டுபிடிக்கிறோம். ¶தியானம் செய்வதற்கு உணர்வுள்ள மனம், அடிமனம், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம், துணை  மெய்ஞ்ஞான மனம் மற்றும் மெய்ஞ்ஞான மனம் என்று ஐந்து மனநிலைகளையும் மனப்பாடம் செய்வது போதுமானதாக இருக்காது. குழப்பத்தில் இருந்து சாட்சியை விடுவிக்கும் செயல்முறைகள் மற்றும் உறுதிமொழி, கவனம், ஒருமுகச்சிந்தனை மற்றும் கூர்ந்து கவனித்தல் மூலம் அடிமனதை புதிதாக மாற்றி அமைக்கும்  செயல்முறைகளை மனப்பாடம் செய்வது போதுமானதாக இருக்காது. நாம் இந்த போதனைகளை கற்றுக்கொண்டு நமக்காக பயன்படுத்தி, அதில் தேர்ச்சி பெறவேண்டும். நாம் இன்று இருப்பதை காட்டிலும் ஒரு வித்தியாசமான மனிதனாக மாறுவதற்கு இந்த வழியைத் தான் கடைபிடிக்க வேண்டும். நாம் வெறும் மனப்பாடம் செய்யும் போது, நமது அழகான ஆன்மாவை இன்னொரு அறிவாற்றலின் திரையினால் மூடிவிடுகிறோம். ¶இந்த பாதையில் முன்னேறிக்கொண்டு இருக்கும் மெய்ஞ்ஞான மனிதர்களின் சகவாசத்துடன் இருங்கள். அவர்களுடன் இருப்பதால் உங்களுக்கு உதவிகரமாக இருக்கும், மற்றும் உங்களுடன் இருப்பதால் அவர்களது உயிர்சக்திக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். தனிநபர் ஒரு குழுவிற்கு உதவுவதைப் போல, குழுவும் தனிநபருக்கு உதவி செய்யும். அந்த குழு உட்புறத்திலும் வெளிப்புறத்திலும் ஒரே மனதாக இருந்தால், இது சத்தியமாகும். நீங்கள் ஒரு நல்ல சுத்தமான வீட்டில், சுத்தமான உடையணிந்து, சுத்தமான உடலுடன் மற்றும் உள்ளத்தில் இருந்து பிரகாசமான வெளிச்சத்துடன் இருப்பவர்களுடன் ஒரு நல்ல சூழ்நிலையில் வாசம் செய்யுங்கள். தனக்குள்ளும் அவர்களுக்குள்ளும் சர்ச்சையை உருவாக்கும் உணர்வுள்ள மனதில் சிக்கி, பொறாமை, வெறுப்பு, பயம் மற்றும் மற்ற உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு பண்புகளில் ஈடுபாட்டுடன் இருப்பவர்கள் சகவாசம் வேண்டாம். இது உங்கள் ஆன்மீக பாதையின் முன்னேற்றத்தில் குழப்பம் ஏற்படுத்தி தடையை உருவாக்கக்கூடும். நீங்கள் தியானத்தில் உட்காரப்போகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் இந்த அகத்தின் விதிகளை பின்பற்ற வேண்டும். ¶யாருடனும் வாக்குவாதத்தில் ஈடுபடவேண்டாம். ஒரு சூக்கும ஞானி யாருடனும் வாதிடுவதில்லை. வாக்குவாதம் சாட்சியை உணர்வுள்ள மனதிற்குள் இழுத்து வந்து, அடிமனதை விசித்திரமான முறையில் செயல்படுத்தி, அதை ஒரு கலவையாக்கி விடுகிறது. பிறகு நாம் அதை  சீர் செய்யவேண்டும். மேலும் யாரையும் எதிலும் திருப்திப்படுத்த முற்படாதீர்கள். நீங்கள் ஒரு சூக்கும ஞானியிடம் பேசும் போது, நீங்கள் பேசும் போது எதைப் பேச வருகிறீர்கள் என்பதை புரிந்துக்கொள்வார். பொதுவாக நீங்கள் பேசுவதற்கு முன்பாகவே, அதன் அர்த்தத்தை அவர் புரிந்துக்கொள்ளும் அளவிற்கு, புத்தி கூர்மை மற்றும் ஆர்வத்துடன் இருப்பார். உணர்வுள்ள மனதின் ஆழத்தில் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருப்பவருடன் நீங்கள் பேசுகிறீர்கள் என்றால், அவர் ஒரு முடிவில்லாமல் பேசிக்கொண்டிருக்க விரும்புவார். அவர் நுணுக்கமான விஷயங்களை பற்றி விவாதம் செய்ய விரும்புவார், மற்றும் உங்களுக்கு அவருடன் உடன்பாடு ஏற்படவில்லை என்றால் அந்த பிரச்சனைக்கு முழுமையான தீர்வு எப்போதுமே கிடைக்காது. ¶சூக்கும ஞானி தியானத்தில் உட்கார்ந்த்துக்கொண்டு, "நான் யார்? நான் எங்கிருந்து வந்தேன்? நான் எங்கே சென்றுக்கொண்டு இருக்கிறேன்?" என்ற கேள்விகளை தன்னிடம் கேட்பார். அவர் ஒரு சிறிய மலரை எடுத்துக்கொண்டு, அதை ஆய்வு செய்து, தனது சாட்சியை கவனத்துடன் தக்க வைத்துக்கொண்டு இருக்கும் போது கவனச்சிதறல்களின் செயல்பாடுகளை, உள்ளத்தில் நல்லொழுக்கத்துடன் இருக்கும் ஒரு போர் வீரனைப் போல வெற்றிக்கொண்டு, மற்றும் அந்த கவனத்தை மிகவும் சிறப்பாக நிர்வகிப்பதற்கு ஒரு மனஉறுதியுடன் இருக்கும் அளவிற்கு உணர்திறனை பெற்று இருக்கிறார். இந்த தகுதியை பெற்ற சூக்கும ஞானி, தனது சாட்சியின் சக்திகள் மீது தனது உயர்வான மனஉறுதி ஆதிக்கம் செலுத்தும் போது, இவ்வாறு உட்புறமாக கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தக் கற்றுக்கொண்டு, ஆன்மாவினுடைய உடலில் உட்புறமாக முனைப்புடன் கூர்ந்து கவனிக்கும் திறன் விரிவாக்கம் பெறுவதற்கு, அதனை தூல பிரிவுக்குள் கொண்டு வருகிறார்.§

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_14.html

உணர்வுள்ள மனம்

திகைக்கின்ற சிந்தையுள் சிங்கங்கள் மூன்று

நகைக்கின்ற நெஞ்சுள் நரிக்குட்டி நான்கு

வகைக்கின்ற நெஞ்சினுள் ஆனைக்கன்று ஐந்து

பகைக்கின்ற நெஞ்சுக்குப் பாலிரண் டாமே.§

திருமந்திரம் 2214§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_14a.html

உணர்வுள்ள மனம் தனக்கு முன்பாக எது இருக்கிறதோ, அதைப் பற்றி சற்றும் யோசிக்காமல் அதை பின்தொடர்வதால், குருதேவா அவர்கள் அதை ஒரு கழுதை மற்றும் ஒரு கேரட்டுடன் ஒப்பிடுகிறார். இங்கே ஒரு பெண்ணின் வெளிப்புற மனம் பல அறைகளை கொண்ட ஒரு வீடாகவும், அந்த வீட்டில் குடும்பம், உணர்வு, உரையாடல்கள் மற்றும் உறவுகள் என்று அதிலிருக்கும் ஒவ்வொரு அறையிலும் பல்வேறு அனுபவங்கள் நிரம்பியுள்ளதாகவும் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது.§

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_15.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 169

சிக்கிக்கொள்ளாமல்

இருத்தல்

பின்வரும் சூத்திரத்தை கூர்ந்து கவனித்து, அதில் இருக்கும் ஆழமான அர்த்தத்தை கவனமாக தேடுவதற்கு முயற்சி செய்யுங்கள். உங்களை தளர்த்திக்கொண்டு நிதானம் அடையும் வரை, சில நிமிடங்களுக்கு திரைத்தசை ரீதியாக சுவாசிக்க தொடங்குங்கள். “ஒரு மனம் மட்டுமே இருக்கிறது. அதில் சுயநினைவு அல்லது ஆணவம், மனதின் பல்வேறு பகுதிகளுக்குள் செயல்படுகிறது. அதன் விளைவாக, உணர்வுள்ள உலகில் பத்தில் ஒரு பங்கு இருக்கும் மனம், தனது தனிப்பட்ட புதுமையால் தொடர்ந்து செயல்படுகிறது. உணர்வுள்ள மனதை கட்டுப்படுத்தி, மனப்பூர்வமான உணர்வுடன் இருப்பதே இதன் நோக்கமாகும்.” இந்த சூத்திரத்தை ஆழமாக கவனித்த பிறகு, அதை எதிர்காலத்தில் ஆலோசனை செய்வதற்கு, ஒரு குறிப்பேட்டில் எழுதிக்கொள்ளுங்கள். நாம் உணர்வுள்ள மனதில் செயல்படும் போது, நாம் அதனுடன் தொடர்புப்படுத்திக் கொள்ளாமல், நமது சாட்சியை கண்காணிப்பாளர் மற்றும் கட்டுப்படுத்துபவராக தக்க வைத்திருக்க வேண்டும். இந்த சூத்திரத்தின் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தும் போது ஆழமாக சிந்தியுங்கள் மற்றும் ஒரு மனம் பற்றிய நமது ஆய்வில் கவனம், ஒருமுகச்சிந்தனை, தியானம், ஆழ்ந்த சிந்தனை மற்றும் ஆத்ம ஞானம் என்கிற ஐந்து தொடர்ச்சியான படிகளைக் கொண்ட ஞானோதயத்தின் பழைய பாதையில், நாம் முன்னேறிக்கொண்டு இருக்கிறோம் என்பதை உணருங்கள். ¶மனம் என்பது பரந்து விரிந்தது, மற்றும் சூட்சும ஞானியின் கண்ணோட்டத்தில் அது அனைத்தையும், தூல உலகின் உறுப்புக்களையும்  அடக்கியுள்ளது. மனமும் பொருளும் இரண்டு வேறுபட்ட விஷயங்கள் இல்லை. மனதின் ஒரு பகுதியாக பொருள் விளங்குகிறது, மற்றும் உணர்வுள்ள மனதில் மட்டுமே பொருள் இருப்பு தனது இருப்பை கொண்டுள்ளது. ஒரு சிறிய அணுவில் இருந்து விண்மீன் வரை முழு பிரபஞ்சத்தையும் உள்ளடக்க, மனம் பற்றிய உங்களது கோட்பாட்டை விரிவுப்படுத்துங்கள். அதன் பிறகு நீங்கள் தான் அந்த மனம் என்பதையும், மனதின் முழுமையில் அதன் வெளிப்புற வெளிப்பாடு பத்தில் ஒரு பங்கு விளங்குகிறது என்பதையும் உணருங்கள். ¶நாம் உணர்வுள்ள மனதில் இருக்கும் போது, மற்ற மனிதர்களின் சிந்தனைகளை பற்றி நாம் தெரிந்துக்கொள்கிறோம். நாம் காதுகள் மூலம் கேட்கிறோம், நமது கண்களால் பார்க்கிறோம், நமது விரல்களால் உணர்கிறோம். நமது உடலில் இருக்கும் ஐம்புலன்களில் ஈடுபாட்டுடன் இருந்து, நமது தூல உடல் செல்லும் தூரம் வரை உள்ளுணர்வுடன் செயல்படுகிறோம். நாம் கற்ற கல்வி உதவி செய்யும் வரை நாம் அறிவாற்றலுடன் செயல்பட்டு, வெளிப்புற வடிவத்தின் இந்த உலகில் உற்சாகமாக மற்றும் உயிர்துடிப்புடன் எதிர்கொண்டு வேலை செய்கிறோம். உணர்வுள்ள மனம் எப்போதும் தன்னை மாற்றிக்கொண்டு, தனது சொந்த புதுமையின் மூலம் நிலைத்து இருப்பதால், நாம் உணர்வுள்ள மனதில் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கலாம் மற்றும் உணர்வுள்ள நிலையின் அந்த பகுதியின் மீது, வரக்கூடிய ஒவ்வொரு ஜென்மத்திலும் விழிப்புடன் இருக்கலாம். ஒரு பொருள் அல்லது சிந்தனை இன்னொன்றுக்கு வழிவகுக்கிறது, மற்றும் அது இன்னொன்றுக்கு மற்றும் அது இன்னொன்றுக்கு வழிவகுக்கிறது. நாம் மக்கள் பேசுவதை கேட்கிறோம், மற்றும் அவர்கள் என்ன பேசுவார்கள் என்பதை கேட்க விருப்பபடுகிறோம். ¶உணர்வுள்ள மனம் எப்போதும் ஆர்வத்துடன் இருக்கிறது. நாம் ஒன்றை சுவைக்கிறோம் மற்றும் அதன் பிறகு இன்னொன்றை சுவைக்க ஆசைப்படுகிறோம். நாம் ஒன்றை பார்க்கிறோம் மற்றும் இன்னொன்றை பார்க்க ஆசைப்படுகிறோம். நாம் ஒன்றை உணர்கிறோம் மற்றும் இன்னொன்றை உணர ஆசைப்படுகிறோம் மற்றும் இது அப்படியே தொடர்கிறது, நமது ஐம்புலன்கள் முழுமையாக ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. ஐம்புலன்களின் இந்த ஆதிக்கம், உணர்வுள்ள மனதின் முழுமையை உருவாக்குகிறது. இந்த ஐம்புலன்கள் வழியாக தொடர்ந்து வெளி உலகிற்கு சக்தி செல்வதால், இவை தொடர்ந்து செயல்பாட்டில் இருக்கும். வெளிப்புற உலகம் உணர்வுள்ள மனதை உருவாக்குகிறது, மற்றும்  வெளிப்புற உலகம் என்பது உணர்வுள்ள மனமாக இருக்கிறது. நாம் நமது வாழ்க்கையை வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கும் போது, நாம் அனைவரும் நமது சொந்த உணர்வுள்ள மனதை உருவாக்குவதில் பங்குபெறுகிறோம். ¶உணர்வுள்ள மனம் போலித்தோற்றமாக மட்டுமே இருந்தாலும், அது தன்னுடன் சேர்த்துக்கொள்ளும்  போது வாழ்த்து தெரிவிப்பதால், நாம் அதற்குள் இருக்கும் போது நிஜமாக இருக்கிறது. இந்த செயல்முறையை அறிவாற்றல் என்கிறோம். கோட்பாடுகள் மற்றும் கோட்பாடுகளின் பகுதி என்று ஒன்றன் பின் ஒன்றாக சேர்க்கும் போது, சராசரி மனிதன் தனது சொந்த அறிவாற்றலை வளர்த்துக்கொள்கிறான், மற்றும் அது அவனது உட்புற அறிதலால்  சமன்செய்யப்படவில்லை என்றால், அது அந்த நபரை சுயநினைவின் வெளிப்புற உலகங்களில் உறுதியாக பிடித்து வைத்திருக்கிறது. மெய்ஞ்ஞான மனம் என்பது ஒரு கேலிக்கூத்து என்றும், அப்படி எதுவும் இல்லை என்றும், வெளிப்புற உலகம் மட்டுமே உண்மையானது என்றும், வாழ்க்கையில் ஐம்புலன்களை திருப்திப்படுத்துவது தான் முக்கியம் என்றும் பலரது உணர்வுள்ள மனம் திட்டமிடப்பட்டுள்ளதால், அவர்கள் சிந்திப்பதற்கு பயிற்சி பெற்று இருக்கிறார்கள். உட்புற வாழ்க்கை அல்லது உள்ளத்தின் இயல்பு பற்றிய எதுவும் வெறும் பகல்கனவு, கற்பனை என்றும் அதை பலவீனமான மனதை உடையவர்கள் மட்டுமே நம்புவார்கள் என்பதையும் நம்புவதற்கு அவர்கள் பயிற்சி பெற்று இருக்கிறார்கள். பலர் தங்கள் தூல உடலுக்கு வெளியே இருப்பது தான் நிஜம் என்பதை நம்பி, உணர்வுள்ள மனதில் தங்களது சாட்சி சிக்கிய நிலையில் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். உணர்வுள்ள மனதில் இருந்து மெய்ஞ்ஞான மனம் மற்றும் அதையும் கடந்து செல்வதே ஆன்மீக விரிவாக்கத்தின் நோக்கமாகும்.§

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 170

கழுதை

மற்றும் கேரட்

நாம் உணர்வுள்ள மனதில் இருக்கும் போது, தனது மூக்கிற்கு முன்பாக இருக்கும் கேரட்டை பின்தொடரும் ஒரு கழுதையை போல இருக்கிறோம். நாம் அந்த கேரட்டை பிடித்து விடவேண்டும் என்று தொடர்ந்து நடந்துக்கொண்டு இருக்கிறோம். நாம் எப்போதும் திருப்தி அடைவது இல்லை, மற்றும் நாம் எப்போதும் சந்தோஷம் அடைவதும் இல்லை. இக்கரைக்கு அக்கரை எப்போதும் பச்சையாக இருக்கிறது. நம்மிடம் எவ்வளவு பணம் இருந்தாலும், நமக்கு இன்னும் அதிகமாக தேவைப்படுகிறது. நம்மிடம் எவ்வளவு ஆடைகள் இருந்தாலும், நமக்கு இன்னும் அதிகமாக தேவைப்படுகிறது. நாம் எத்தனை தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சிகளை பார்த்து இருந்தாலும், சிறப்பான ஒன்று எப்போதும் வந்துக்கொண்டு தான் இருக்கிறது. நாம் எத்தனை காட்சிகளை பார்த்து இருந்தாலும், அடுத்த காட்சி அவை அனைத்தையும் மிஞ்சுவதாக இருக்கக்கூடும். நாம் எத்தனை வகையான உணவுகளை ருசித்து இருந்தாலும், ருசிப்பதற்கு அடுத்ததாக பெரிய மற்றும் அற்புதமான உணவு வந்துக்கொண்டு தான் இருக்கிறது. நாம் எத்தனை உணர்ச்சிகளை அனுபவித்து இருந்தாலும், அடுத்து வரப்போகும் உணர்வுபூர்வமான அனுபவம் நமது வாழ்க்கையின் உச்சகட்டமாக இருக்கும் என்பதில் நாம் உறுதியாக இருக்கிறோம். அது தான் உணர்வுள்ள மனம். ¶நாம் உணர்வுள்ள மனதில் வாழும் போது, நாம் ஊகிக்க மட்டுமே செய்கிறோம். நாம் இந்த சம்பவங்கள் நடக்கும் என்று அனுமானிக்கிறோம். நாம் நினைப்பது சரியா என்பதில் நாம் எப்போதும் உறுதியாக இருப்பதில்லை. தனக்கு கடந்தகாலத்தில் என்ன நடந்தது என்பது மட்டும் உணர்வுள்ள மனதிற்கு தெரிந்து இருப்பதால், நாம் பாதுகாப்பின்றி இருக்கிறோம்.  அது கடந்த காலத்தைப் பற்றி மட்டுமே உறுதியாக இருக்கிறது. அது ஒரு நல்ல ஞாபக சக்தியை பெற்று இருந்தால், அதற்கு கடந்த காலம் நன்றாக தெரிந்து இருக்கும். ஆனால் ஒரு நல்ல ஞாபக சக்தியில்லாமல் இருந்தால், அதற்கு கடந்த காலத்தை பற்றி எதுவும் தெரியாது. அதனால் நாம் உணர்வுள்ள மனதில் இருக்கும் போது, அச்சம் என்கிற ஒரு முக்கியமான மற்றும் ஒரு திடமான பண்பின் மீது மட்டும் மிகவும் உறுதியாக இருக்கிறோம். நாம் பயந்து இருக்கிறோம்! நாம் எதிர்காலத்தை நினைத்து பயந்து இருக்கிறோம். மற்றும் கடந்தகாலத்தில் நடந்த பல விஷயங்கள் நமக்கு மீண்டும் நடக்கக்கூடாது என்று விரும்புவதால், அவை நம்மை அச்சுறுத்துகின்றன. நமது சாட்சி உணர்வுள்ள மனதின் கவலைகளில் மூழ்கி இருப்பதாலும், தற்காலிகமாக நமது மெய்ஞ்ஞான புலனுணர்வுகளில் இருந்து துண்டிக்கப்பட்டு இருப்பதாலும், அதை எப்படி தவிர்ப்பது என்று நமக்கு துளியும் தெரியவில்லை. மெய்ஞ்ஞான மனம் ஒரு கட்டுக்கதையாக, மூடநம்பிக்கையின் தயாரிப்பாக அறியப்படுகிறது. ¶ஞானோதய பாதையில் இருப்பவருக்கு உணர்வுள்ள மனம் ஒரு உண்மையான எதிரி, உண்மையான தடை, உண்மையான கவனச்சிதறலாக விளங்குகிறது. அது ஆசைக்காட்டி ஏமாற்றும் பெண்ணைப் போன்று நமது ஆர்வத்தை தூண்டுகிறது. அது பல ஜென்மங்களுக்கு நம்மை தொடர்ந்து வழிநடத்தி செல்கிறது. புத்துணர்சி பெறுவதற்கும், அணுகுமுறையில் ஒரு மாற்றத்தின் மூலம் புதுபித்துக் கொள்வதற்கும், சக்தி உள்நோக்கி விரைந்து வருவதற்கும், அவ்வப்போது சாட்சிக்கு நமது மெய்ஞ்ஞான புலன்கள் கிடைக்கும் வரை, அது ஒரு அற்புதமான மனநிலையாக விளங்குகிறது. இல்லையென்றால் நாம் தினமும் வாழும், உணர்வுள்ள மனம் வாழ்வதற்கு ஒரு கடினமான மற்றும் கடுமையான மனநிலையாக விளங்குகிறது. உணர்வுள்ள மனதின் குழப்ப நிலையில் இருந்து வெளிவந்து ஒளியின் மனதிற்கு செல்வதற்கு ஆன்மீக பாதை வழி காட்டுகிறது, மற்றும் நாம் அதை மெய்ஞ்ஞான மனநிலை என்று அழைக்கிறோம்.§

புதன்கிழமை

பாடம் 171

பகுத்தறிவு மிகவும்

சிறந்தது

ஒருவன் தொடர்ந்து உணர்வுள்ள மனதில் வாழ்வது மிகவும் கடினமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் அவன் தன்னை பாதுகாப்பதற்கு தன்னை சுற்றி ஒரு ஆணவ உறையை உருவாக்கிக்கொள்ள வேண்டியிருப்பதால்,  அவர் உணர்ச்சியின்றி கடுமையாக நடந்துக்கொள்கிறார். உணர்வுள்ள மனதின் மிகப்பெரிய விளைவுகளில் ஒன்றாக கோபம் விளங்குகிறது. கோபம் ஒரு மனிதனின் சிந்தனையில் கபடத்தை கொண்டு வருகிறது, மற்றும் கோபத்தின் மிகவும் முக்கிய அடிப்படை பண்பாக பயம் விளங்குகிறது. அவன் எப்போதும் எதையாவது நினைத்து பயத்தில் இருக்கிறான். அது பொதுவாக நடக்கக்கூடியது அல்லது நடக்கவிருப்பதாக இருக்கலாம். அவன் எப்போதும் ஒருவருடன் கருத்து வேறுபாட்டுடன் இருக்கிறான். கோபம் மற்றும் பயம், உணர்வுள்ள மனதை ஊக்குவிக்கும் சக்திகளாக விளங்குகின்றன. பலர் தனக்கு உணர்வு இல்லாமல் உணர்வுள்ள மனதில் வாழ்கிறார்கள். ¶உணர்வுள்ள மனதின் பகுதியில் ஞாபகம் மற்றும் காலம் தெய்வங்களாகவும், பகுத்து அறியும் திறன் பேரரசராகவும் விளங்குகிறது. “அது முறையாக இல்லையென்றால், அதை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது,” என்று உணர்வுள்ள மனம் அறிவிக்கிறது, மற்றும் “நம்மால் அதை மதிப்பீடு செய்ய  முடியவில்லை என்றால், அது இல்லை,” என்று சொல்வது தான் உணர்வுள்ள மனம். அது துடிப்புணர்வுடன் இயங்கிக்கொண்டு இருக்கிறது. உணர்வுள்ள மனம் தன்னை தொடர்ந்து நிலைத்திருக்க செய்வதற்கு, நாம் அனைவரும் அதற்கு உதவுகிறோம். அதன் தனிப்பட்ட புதுமையின் காரணமாக, அது தொடர்ந்து சிக்கலான விளைவுகளில் செயல்படுகிறது. உணர்வுள்ள மனதில் எப்போதும் நம்மை திருப்திப்படுத்துவதற்கு,  நமது ஆர்வத்தை தூண்டுவதற்கு, சுயநினைவின் மற்ற நிலைகளில் இருக்கும் நமது சாட்சியின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கு என்று சில கவனச்சிதறல்கள் இருப்பதை காணலாம். மேலும் நாம் அதை கண்டுபிடிப்பதற்கு கடுமையாக ஆராய்ந்து பார்க்கவேண்டிய அவசியமில்லை. ¶உணர்வுள்ள மனதில் இருக்கும் போது, தனது சுயநினைவு எங்கே இருக்கிறது என்பதை தெரிந்துக்கொண்டு சாட்சியை கட்டுப்படுத்துவதே சூட்சும ஞானியின் குறிக்கோளாக விளங்குகிறது. அவர் உணர்வுள்ள மனதில் விழிப்புடன் இருக்கிறார் மற்றும் ஐம்புலன்களும் தன் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது என்பதை அவர் தெரிந்துக்கொண்டதும், தனது சாட்சியை உணர்வுள்ள மனதுக்குள் கட்டுப்படுத்துகிறார். அவர் இதை பல வழிகளில் சாதிக்கிறார். சுவாசத்தை கட்டுப்படுத்துதல் அதில் ஒரு வழியாக விளங்குகிறது. சுவாசம் தான் உயிர், மற்றும் உயிர் தான் சுவாசம். சாட்சியை கட்டுப்படுத்தும் காரணியாக சுவாசம் விளங்குகிறது. சுவாசத்தை சார்ந்து சாட்சி இருக்கிறது. சுவாசம் நமது மனோபலத்தை கட்டுப்படுத்தும் ஒரு காரணியாகவும் விளங்குகிறது. விழைபவர் தனது ஞானோதய பாதையில் செல்லும் போது தடுமாறாமல்  அல்லது பின்வாங்காமல், அந்த பாதை எவ்வளவு கடினமாக தென்பட்டாலும் அதில் நடந்து செல்வதற்கு, ஒரு வலுவான மனஉறுதியை உருவாக்கிக்கொள்ள வேண்டும். ¶ஒரு வாலிபன் குழந்தைகளின் பொம்மைகளை பார்ப்பதை போல  சூட்சும ஞானி உணர்வுள்ள மனதைப் பார்ப்பதால், அதன் மீது அன்பு செலுத்துகிறார். குழந்தைகளின் பொம்மைகளை ஒரு வாலிபன் தீவிர கவனம் செலுத்தாவிட்டாலும், ஒரு குழந்தை தீவிர கவனம் செலுத்துகிறது. நீங்கள் உணர்வுள்ள மனதில் விழிப்புடன் இருக்கும் போது, அதன் மீதும் தியானம் செய்யுங்கள். மூன்று நாட்களுக்கு நீங்கள் மிகவும் பற்றுடன் இருந்த தினசரி அனுபவங்களின் பல்வேறு பகுதிகளை, ஒரு பதிவேட்டில் எழுதிக்கொள்ளுங்கள். அதன் பிறகு உணர்வுள்ள மனம் எதுவாக தோன்றுகிறதோ, அதுவாக உருவாக்கும் வேதியலை பார்க்கும் வரை, அந்த காலங்களின் மீது தியானம் செய்யுங்கள். நீங்கள் உங்களுக்குள் மூன்றில் இரண்டு பங்கு வாழத்தொடங்கியதும், தூல பொருட்களும் உங்களுக்கு ஒளியைப் போல தோன்றத்தொடங்கும்.§

வியாழக்கிழமை

பாடம் 172

நீரில் எழுதுவதைப்

போல

நாம் எந்த நேரத்திலும் சுயநினைவில் எங்கே இருக்கிறோம் என்கிற வெளிச்சமான விழிப்பு நிலைக்குள் நம்மை ஆன்மீக விரிவாக்கம் அழைத்து செல்கிறது. இதை சாதிப்பதற்கு பல வழிகள் உள்ளன. கவனமாக ஒரு பாதையை தேர்ந்தெடுத்து அதில் அதிக விசுவாசத்துடன் இருங்கள். உங்களுக்காக தியானம் தொடர்பாக கேள்வி கேட்பதற்கும், பதில்களை தேடுவதற்கும், ஒரு ஆன்மீக குரு ஆசானாக தேவைப்படும். அது ஒரு கடினமான பாதையாக இருக்கும். மற்றும் இதற்கான பலன்கள் முடியும் தருவாயில் கிடைக்கும். ¶ஒவ்வொரு நாளும் உணர்வுள்ள மனதில் நேர்மறையாக இருங்கள், மற்றும் தினமும் குறைந்தது அரை மணி நேரம் உடற்பயிற்சி செய்யுங்கள். உங்கள் உயிர் சக்திகளை சிறப்பாகவும் ஆரோக்கியமாகவும் வைத்திருங்கள். எளிமையான மற்றும் சைவ உணவை சாப்பிடுங்கள், மற்றும் அதை ருசிக்கு சாப்பிடாமல் நன்றாக பசித்து சாப்பிடுங்கள். எல்லோரிடமும் எப்போதும் கண்ணியமாக நடந்துக்கொள்ளுங்கள் மற்றும் எளிமையாக வாழ்ந்திடுங்கள், மற்றும் உங்கள் சுற்றுப்புறத்தை சீர்குலைக்காமல், வீட்டை சுத்தமாகவும் தூய்மையாகவும் வைத்திருந்து, ஒரு இடம் அல்லது அறை வழியாக சென்றதும், நீங்கள் நுழைந்தபோது இருந்ததை காட்டிலும் வெளியேறும் போது நல்ல நிலையில் விட்டுச்செல்லுங்கள், மற்றும் முடிந்தவரை வெளிப்படையாக இருங்கள். தூய்மையான காற்றை நாடிச் செல்லுங்கள் மற்றும் ஆழமாக சுவாசிக்கக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். சூரிய கிரணங்கள் உங்கள் மீது  படும்படியாக வெளியே நடந்து செல்லுங்கள். உங்கள் தூல உடலை சுறுசுறுப்பாக இயக்கி, விரைவாக நடந்து, நடனமாடி உங்கள் சக்திகளை துடிப்புடனும் உற்சாகத்துடனும் வைத்திருங்கள். இயற்கையுடன் இணைந்து இருங்கள். தோட்டத்தில் உணவு பொருட்களை பயிரிடுங்கள். உங்கள் கைகள் சுறுசுறுப்பு மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமாக இருப்பதற்கு, ஒரு கலை அல்லது கைவினைப் பொருள் செய்யும் திறமையை வளர்த்துக்கொள்ளுங்கள். வெளிப்புற தோற்றத்தை சுத்தமாக மற்றும் அழகாக வைத்திருப்பதால், மற்றவர்களுக்கு உங்கள் மீது ஒரு நேர்மறையான சிந்தனையை ஏற்படுத்தும் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. இப்படித்தான் உணர்வுள்ள மனதில் வாழவேண்டும். மழையில் நடந்து செல்லும் போது உடல் நனையாமல் நடந்து செல்வதை போல, அல்லது சிற்றலைகள், குழப்பங்கள், எதிர்ச்செயல்களின் மிச்சங்களை எதிர்காலத்தில் சந்திக்காமல் இருக்க நீரில் கவனமாக எழுதுவதைப் போல வாழ்வதற்கு முயற்சி செய்யுங்கள். ¶நாம் உணர்வில்லாமல் உணர்வுள்ள மனதில் வாழும் போது, நாம் தூல உடலில் எதுவாக இருக்கிறோம் என்பதை பெரும்பாலும் பார்க்கிறோம். "எனக்கு பசிக்கிறது," "நான் சந்தோஷமாக இருக்கிறேன்," "எனது உடல்நிலை சரியில்லை," "நான் அமெரிக்கா போகவேண்டும்," அல்லது "நான் இப்போது பெங்களூரு வந்துள்ளேன்," என்று நாம் சொல்கிறோம். "எனக்கு உடல்நிலை சரியில்லை" என்று சொல்லும் போது, உடல் ஆரோக்கியமாக இல்லை என்று சொல்ல வருகிறோம். "நான் அமெரிக்கா போக விரும்புகிறேன்" என்று சொல்லும் போது நமது உடலை அமெரிக்காவிற்கு அழைத்து செல்ல விரும்புவதை குறிக்கிறோம். நாம் பேசும் மொழி, ஒரு உணர்வுள்ள மனம் பேசும் மொழியாக இருக்கிறது. உணர்வுள்ள மனம் மற்றும் உலகில் இருக்கும் உள்பொருள் முழுவதையும் உண்மைப்பொருளாக்கும் கண்ணோட்டத்துடன் நமது மொழி வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. உணர்வுள்ள மனம் மட்டுமே உண்மை மற்றும் இந்த உண்மையான, உறுதியான, உணர்வுள்ள மனதை கடந்து இருப்பதை நாம் சந்தேகிக்க வேண்டும் என்று நமக்கு சிறுவயதில் இருந்தே கற்றுத்தரப்பட்டுள்ளது. ¶சூட்சும ஞானி எதிர் திசையில் நடந்து செல்கிறார். அவரது கருத்து பிரபலமான கருத்துக்கு எதிராக இருக்கிறது. அவர் எதிர்நீச்சல் அடிக்க கற்றுக்கொள்கிறார். இது அவருக்கு சிறிது கடினமாக இருந்தாலும், பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. உணர்வுள்ள மனம் என்பது திறந்தவெளியில் கனவு காணும் பலரால் உருவாக்கப்பட்ட பெருங்கனவாக மட்டுமே இருக்கிறது என்பதை விழைபவர் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் கற்பனை செய்கிறார்கள் என்று ஒவ்வொரு சூட்சும ஞானிக்கும் தெரியும். அவர்களது பேச்சு, அவர்களது உணர்ச்சிகள், அவர்களது சிந்தனை மற்றும் அவர்கள் தன்னை ஈடுப்படுத்திக்கொள்ளும் செயல்களில் இருந்து அவர்கள் கனவை உருவாக்குகிறார்கள். மக்கள் தங்களால், தங்கள் ஆசைகளால், தங்கள் உறவுகளால், தங்கள் ஏக்கங்களால் மற்றும் தங்கள் பாதுகாப்பற்ற தன்மைகளால் உருவாக்கும் பெருங்கனவுடன் தொடர்புடைய நிரந்தரமான உண்மைப்பொருள் எதுவும் இல்லை என்பது சூட்சும ஞானிக்கு தெரியும்.§

Friday

LESSON 173

ஆன்மீக உடலை

மறைத்து இருத்தல்

நாம் ஒரு பாலைவனத்தில் தனியாக இருந்தால், உணர்வுள்ள மனம் இருக்கும் இடம் தெரியாது.  நமது உணர்ச்சிகள் குறைந்திருக்கும். நமது புலனுணர்வுகள் ஆர்வத்துடன் குழப்பமில்லாமல் இருக்கும். நமது ஐம்புலன்கள் விழிப்புணர்வை பெறும். நமது உள்பொருள் உள்ளத்தை சார்ந்த உள்பொருளாகவே பெரும்பாலும் இருக்கும். பிழைத்திருப்பதற்கு நமது உட்புற வளங்களை அழைக்க வேண்டியிருக்கும். ஆனால் நம்மை சுற்றியிருக்கும் நகரம் பெரிதாகி, அதில் நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் குடிபுகுந்ததும், உணர்வுள்ள மனதிற்கு அங்கிருக்கும் ஒவ்வொருவரும் தனது சிறிய பங்கை வழங்குவதால், நாம் ஒரு மிகப்பெரிய உணர்வுள்ள மனதின்  வளர்ச்சியை தெரிந்துக்கொள்வோம். பிரச்சனைகள், திட்டப்பணிகள், குழப்பங்கள் மற்றும் சகலவிதமான ஈடுபடுகளும் தங்களை வலியுறுத்தி, நமது சாட்சியை ஈர்த்துக்கொள்கின்றன. ¶நமது தனிப்பட்ட வலிமை மற்றும் உட்புற நுண்ணறிவை சார்ந்து இருப்பதை நாம் நிறுத்திவிட்டதால், நாம் முன்பு நம்பியிருந்த பெரும்பாலான உட்புற வளங்களை மறந்துவிடுவோம். மற்றும் விதிகளின் புத்தகத்தை சார்ந்து இருக்கத்தொடங்குவோம். நாம் மற்றவரது எண்ணத்தை, பல்கலைகழகங்களில் நடத்திய பாடங்களை, நூலக சேமிப்பில் இருப்பதை, அரசியல்வாதிகளால் சட்டமாக்கப்பட்டதை மற்றும் செய்தி ஊடகங்கள் மூலமாக வெளியிடப்பட்டதை நம்பியிருக்கிறோம். நாம் கருத்தை சிரத்தையுடன் பின்பற்றி ஒரு அறிவாற்றலை வளர்த்துக்கொள்கிறோம். மேலும் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக, உணர்வுள்ள மனதின் இந்த அடுக்குகள் முழுவதும் ஆன்மாவை மறைக்கிறது, மற்றும் உட்புறத்தை காட்டிலும் வெளிப்புறத்தில் இருப்பது அதிக தெளிவாக தெரிகிறது. ¶அழகான ஒளி விளக்கின் மீது நாம் துணிகளை வைத்து மூடுவதை போல, அழகான மற்றும் வெளிச்சமான ஆன்மாவின் உடல் மூடப்பட்டு இருக்கும். முதலாவதாக மஞ்சள் நிறத்துணியாக, அறிவாற்றலின் பூச்சை அதன் மீது வைக்கிறோம். அதன் பிறகு நாம் ஏதாவது ஒரு அறிவாற்றல் சார்ந்த கோட்பாடு பற்றி விவாதிக்கலாம். "நீங்கள் சொல்வதை நம்பவில்லை," என்று மற்றவர்கள் சொல்வார்கள். அதற்கு நீங்கள், "நான் சரியாக சொல்கிறேன். எனக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை," என்று சொல்வீர்கள். அதன் பிறகு நாம் அந்த விளக்கின் மீது ஒரு இளஞ்சிவப்பு துணியை வைப்போம். இளஞ்சிவப்பு என்பது உணர்ச்சி மற்றும் சுய-அந்தஸ்து அதிகப்படுத்துவதை குறிக்கும் நிறமாக விளங்குகிறது. நமது நண்பருக்கு தொடர்ந்து உதவி செய்ய முயற்சிக்கலாம், மற்றும் அவர், "எனக்கு எந்த உதவியும் வேண்டாம். நீங்கள் இங்கிருந்து கிளம்புங்கள்!" என்று சொல்லலாம். நமக்கு அவர் மீது கோபம் ஏற்பட்டு, விளக்கின் மீது சிகப்பு நிறத்துணியை வைப்போம். மற்றும் இந்த உணர்ச்சிகளின் கலவையில் நமக்கு மனச்சோர்வு ஏற்படும் போது, அந்த விளக்கை ஒரு கருப்பு நிறத்துணியின் மூலம் மூடுகிறோம். நம்முடன் இருப்பவர் மீது பொறாமை ஏற்படும் போது, நாம் அதன் மீது பச்சை நிறத்துணியை கொண்டு போர்த்துகிறோம். தெள்ளந்தெளிவான ஒளியாக, ஆன்மாவின் உடலில் இருந்த ஒளி எங்கே சென்றது? அது அங்கேயே தற்காலிகமாக, மூடப்பட்ட நிலையில் இருக்கிறது. ¶அது உண்மையில் நெகிழியால் தயாரிக்கப்பட்ட ஒரு பொருளில் ஒளி நிரம்பியிருப்பதைப் போல ஆன்மாவின் உடல் காட்சியளிக்கிறது. நீங்கள் கைகள், கால்கள், உடல் மற்றும் ஒளிபுகவல்ல, நியான் போன்ற நெகிழியால் உருவாக்கப்பட்ட மனித உருவ பொம்மைகளை பார்த்து இருப்பீர்கள். அதைப்போன்ற ஒரு மனித உருவ பொம்மையில், ஒரு விளக்கை ஏற்றினால், அது பிரகாசமாக ஒளிரும். அதைப்போன்று தான் உங்கள் ஆன்மாவின் உடல், உங்கள் உயிர் சக்தி காட்சியளிக்கும். இந்த ஆன்மாவின் உடலை பல அடுக்குகளை கொண்டு மூடியிருப்பவர்களுக்கு, நிஜத்தில் உணர்வுள்ள மனம் ஒரு உண்மைப்பொருளாக மாறிவிட்டது. அவர்களுக்குள் பேராசை, வெறுப்பு, ஆத்திரம், பொறாமை மற்றும் கோபம் முழுமையாக துடிப்புணர்வுடன் இருக்கின்றன, மற்றும் இவர்கள் தங்களுக்குள் இந்த உணர்ச்சிகளின் அதிர்வுகளுடன் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருந்தாலும், அவை அனைத்திற்கும் வெளிப்புறத்தில் அழகான, மேலோட்டமான உணர்ச்சிகள் பூசப்பட்டு இருக்கின்றன. §

சனிக்கிழமை

பாடம் 174

உணர்வுள்ள மனம்

மற்றும் அடிமனம்

உணர்வுள்ள மனம் தனக்கு முன்பாக, கடந்த காலத்தில் என்ன நடந்ததோ, அதை மட்டும் மனதில் வைத்திருக்கும் என்பதை நினைவில் வைத்திருங்கள். அதற்கு முறையாக எது தென்படுகிறதோ, அதை மட்டும் அது ஏற்றுக்கொள்ளும். அதனால் ஒருவர் தனது உள்ளத்துக்குள் செல்லும் செயல்முறையை தொடரும் போது, உறைகள் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக நீக்கப்படுகிறது. ஐம்புலன்களை அமைதிப்படுத்தி, அடிமனதிற்கு புதிதாக பாடம் புகட்டவேண்டும். இப்படித்தான் உணர்வுள்ள மனமும் அடிமனமும் ஒன்றோடு ஒன்று கைக்கோர்த்து இணைந்து வேலை செய்கின்றன. ¶அடிமனம் ஒரு மிகப்பெரிய கணினியை போன்றது. அது பூர்வ ஜென்மங்கள் மூலமாக இயக்கப்படும் நிரலாக்கத்திற்கு பதிலளிக்கிறது. இந்த ஜென்மத்தில் நமது எதிர்வினை மற்றும் பழக்க மாதிரிகள் அடுத்த ஜென்மத்தில் நமது சுபாவங்களை உருவாக்குகின்றன, மற்றும் பூர்வ ஜென்மத்தின் சுபாவங்கள் இந்த ஜென்மத்தில் நமது எதிர்வினைகள் மற்றும் பழக்க மாதிரிகளை உருவாக்குகின்றன. அடிமனதை நாம் பல ஜென்மங்களாக நிரலாக்கம் செய்துக்கொண்டு இருக்கிறோம். அது உணர்வுள்ள மனதில் இருக்கும் புலன்களின் உள்ளுணர்வு உணர்ச்சிகளில் சிக்கியிருக்கும் சாட்சியால் பெரும்பாலும் நிரலாக்கம் செய்யப்பட்டது. ¶நமது விருப்பத்திற்கு ஏற்ப, உணர்வுள்ள மனம் மிகப்பெரியதாக மற்றும் அற்புதமானதாக அல்லது அச்சுறுத்துவதாக மாறமுடியும். அதைக்கண்டு பயப்படவும் வேண்டாம், அதை புறக்கணிக்கவும் வேண்டாம். அதை புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். ஒரு மனம் மட்டுமே இருக்கிறது என்பதால், உணர்வுள்ள மனம் மற்றவற்றைப் போல ஒரு மனநிலை ஆகும். அந்த ஒரு மனதில் இருக்கும் பல்வேறு நிலைகள் வழியாக நமது சாட்சி கடந்து செல்கிறது. ¶உணர்வுள்ள மனம் அடிப்படையில் காந்த ஈர்ப்பு சக்தியின் அமைப்பைக் கொண்டது. காந்த ஈர்ப்பு சக்தி என்பது தூல உடல் வழியாக வெளிப்படும் கதிரியக்க சக்தி ஆகும். மறைந்திருக்கும் சுபாவங்கள், அடக்கு முறைகள், ஒடுக்கல்கள் மற்றும் எதிர்வினை பழக்க மாதிரிகள் அடிமனதிற்குள் ஒன்று சேர்ந்து, சாட்சி எதன் மீதெல்லாம் விழிப்புடன் இருக்கிறதோ, அதன் மீது உறுதியான பற்றுடன் இருப்பதற்கு, காந்த ஈர்ப்பு சக்தி போதுமான நிலைப்புப் பாரத்தை வழங்குகிறது. அதன் பிறகு நாம் உள்நோக்கி இல்லாமல், பெரும்பாலான சமயங்களில் உணர்வுள்ள மனதில் இருக்கிறோம். ¶மக்கள் உணர்வுள்ள மனதில் சிக்கியிருக்கும் போது, அதனை முழுமை என்று நம்புகிறார்கள், மற்றும் அதனை "நீங்கள் இறந்ததும், எல்லாம் முடிந்து விடுகிறது. மற்றும் நீங்கள் இறந்துவிட்டால், எல்லாம் முடிந்து விடுகிறது மற்றும் அதற்கு மேல் செய்வதற்கு ஒன்றுமில்லை என்பதால், வாழ்க்கையை வாழும் போது முடிந்தவரை அதிலிருக்கும் பல விஷயங்களை பயன்படுத்திக்கொள்ளுங்கள்," போன்ற குறிப்பிட்ட உணர்ச்சி வெளிப்பாடுகளை கொண்டு இருப்பார்கள். அவர்கள் வெளிப்புற உலகை முற்றிலும் உண்மை என்றும், உட்புற வாழ்க்கை வெறும் கற்பனை என்றும் நம்புகிறார்கள். அவர்கள் தங்களது உணர்ச்சிபூர்வமான பழக்க மாதிரிகளில் தொடர்ந்து நிலைத்து இருப்பதற்கு, மிகவும் மேலோட்டமான வாழ்க்கையை வாழ்கிறார்கள். அவர்கள் விரைவாக கோபமடைக்கிறார்கள். அவர்களுக்கு விரைவாக பொறாமை தொற்றிக்கொள்கிறது. அவர்களுக்கு சந்தேகம் தோன்றுகிறது, மற்ற மனிதர்களுடன் உணர்ச்சிப்பூர்வமான பற்றுடன் இருக்கிறார்கள், மற்றும் பின்னர் அவர்களுடன் வாக்குவாதம் செய்கிறார்கள் அல்லது சண்டையிடுகிறார்கள். அவர்களுக்கு பொழுதுப்போக்கு என்றால் பிடிக்கும். அவர்கள் பொழுதுபோக்கை நாடிக்கொண்டு, அனைத்தில் இருந்தும் முடிந்த வரை அதிகமானதை பெற முயற்சி செய்கிறார்கள். அவர்களது உணர்வுள்ள மனம் பெற்ற அனுபவம் மூலம், அவர்களது ஆசை திருப்தி அடைவது இல்லை. சாட்சி உணர்வுள்ள மனதில் இருக்கும் ஆசையின்  சுழற்சிகளில் நீண்டகாலமாக சிக்கி இருப்பதால், அதை விடுவித்து அதற்குள் ஆழமாக செல்வதற்கு, கவனம் மற்றும் ஒருமுகச்சிந்தனை மூலம் நாம் சாட்சியின் மீது முதலில் ஆளுமையை வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும். ¶சாட்சி உணர்வுள்ள மனதை பற்றி தெரிந்துக்கொண்டு, அடிமனம் நேர்மறையாக மீண்டும் நிரலாக்கம் செய்யப்பட்ட பிறகு, கவனம் மற்றும் ஒருமுகச்சிந்தனை நம்மை ஆழ்ந்த மெய்ஞ்ஞான நிலைகளுக்குள் கொண்டு வருகிறது. நாம் முறையாகவும் திரைத்தசை ரீதியாகவும் சுவாசிக்க ஆரம்பிக்கிறோம். நாம் இந்த தூல உலகில் தொடர்ந்து கிளைகளை உருவாக்கிக்கொள்ளாமல், ஒரு சமயத்தில் ஒரு விஷயத்தின் மீது மட்டுமே விழிப்புடன் இருந்து, ஒன்றுக்கு மட்டுமே நமது கவனத்தை ஈர்ப்பதற்கு அனுமதி வழங்குகிறோம். இந்த பயிற்சியின் மூலம் நாம் சாட்சியை ஆழ்ந்த மெய்ஞ்ஞான மனதின் புலனுணர்வு நிலைகளுக்குள் பின்னிப் பிணைக்கிறோம். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 175

பற்றின்மையின்

பொருள்

"உலகில் இருந்துக்கொண்டு, அதில் இல்லாமல் இருத்தல்," என்ற அறிக்கையை நீங்கள் கேட்டு இருப்பீர்கள். இது பற்றின்மையின் மூலமாக செய்யப்படுகிறது. அது ஒரு அணுகுமுறை. அது ஒரு கண்ணோட்டம். இப்படித்தான் நாம் அந்த முக்கியமான விஷயத்தில் நம்மை பொருத்திக்கொள்கிறோம். சாட்சியை உள்ளே தக்க வைத்துக்கொண்டு, எந்த கண்ணோட்டத்துடன் உணர்வுள்ள மனம் ஆய்வு செய்யப்பட்டு எதிர்ச்செயலாற்றப்படுகிறது என்பது தான் தொடக்கத்தில் ஆன்மீக பாதையில் இருப்பவருக்கும் இல்லாதவருக்கும் இருக்கும் ஒரே அடிப்படை வித்தியாசமாக விளங்குகிறது. ¶மனிதனே உணர்வுள்ள மனதையும் அதன் கிளைகளையும் உருவாக்குகிறான். அது தனது சொந்த புதுமையின் மூலம் செயல்பட்டுக்கொண்டு இருக்கிறது. அது தொடர்ந்து செயல்பட்டுக்கொண்டு இருக்கிறது, மற்றும் சாட்சி அதனை பின் தொடர்ந்து சென்றுக்கொண்டே இருக்கிறது. உணர்வுள்ள மனதில் வாழ்பவர், தனது கடந்தகால நிகழ்வுகளை ஆய்வு செய்யும் அந்த அமைதியான தருணங்களில் மட்டுமே, அவர் நிம்மதியாக, உள்நோக்கி தனது கவனத்தை செலுத்தி சிறிதளவு தத்துவத்தை புரிந்துக்கொள்கிறார். இந்த சிந்தனை புதிய சக்தி உள்ளே வருவதற்கு அனுமதிக்கிறது. சிறிதளவு சக்தியை உள்ளே பெறுவது ஆன்மீக பாதையில் இருப்பதன் நோக்கம் இல்லை, ஆனால் உணர்வுடன் அந்த சக்தியாக விளங்குவதே அதன் நோக்கம் ஆகும். சாட்சி லெளகீக வாழ்க்கையில் இருக்கும் உடைமைகள் மற்றும் நினைவுகளின் தொகுப்புக்களில் பற்றுடன் இல்லாமல், அது அடிப்படையில் முதன்மையான உயிர் சக்தி மீது பற்றுடன் இருந்து, அதை பார்த்து அதை உண்மை என்று அனுபவிப்பதே நோக்கம் ஆகும். ¶யார் ஒருவன் உணர்வுள்ள மனதில் உறுதியாக இருக்கிறானோ, அவனுக்கு பற்றுணர்வும் பயமும் இருக்கும். நாம் உடைமைகளை இழந்து விடுவோம் என்று நாம் பயப்படுகிறோம். நமக்கு சொந்தமாக ஒன்றை வைத்திருக்கிறோம். நாம் அதன் மீது அன்பு செலுத்துகிறோம்! நாம் அதை உடைத்தால் அழுகிறோம்! காந்த இருப்பு சக்தி பிரியும் போது நமது நரம்பு மண்டலத்தில் வலி ஏற்படுகிறது. நாம் எதன் மீது சொந்தம் கொண்டாடினோமோ, அதன் மீது அது பற்றுடன் இருந்தது. உணர்வுப்பூர்வமான ஈடுபாடு காந்த ஈர்ப்பு சக்தியை சார்ந்து இருக்கிறது. மனதின் உயர்நிலைகளில் சாட்சியை தக்கவைத்துக்கொள்வதால், நாம் எதையும் சொந்தமாக்கிக்கொள்ளக்கூடாது என்று பொருளில்லை. அந்த சமயத்தில் நாம் அதன் மீது அதிகமாக அன்பு செலுத்துகிறோம், ஆனால் அது நம்மை விட்டு பிரியும் போது, நமக்கு மனச்சோர்வு ஏற்படும் அளவிற்கு அதன் மீது பற்றுடன் இருக்கமாட்டோம். ¶பாதையில் நாம் விரிவாக்கம் பெறும் போது, சக்திகள் பற்றிய புரிந்துணர்வு நமக்கு கிடைக்கிறது. உணர்வுள்ள மனதின் மீது அதிக ஈடுபாடு இல்லாத ஒருவர், அதிக அளவு உள்ளுணர்வு உணர்ச்சிகளால் பாதிப்பு அடையமாட்டார். அவர் உண்மையான மனிதராக, இயல்பாக இருக்கிறார். பலர் உணர்வுள்ள மனதை மனதின் முழுமை என்று நினைக்கிறார்கள். ஆனால் அது உண்மையில் மனதின் முழுமையில் பத்தில் ஒரு பங்கு மட்டுமே அங்கம் வகிக்கிறது, மற்றும் அது நம்மை எந்த விதத்திலும் பயமுறுத்தாது. அதே சமயத்தில் நாம் உணர்வுள்ள மனதில் இருந்து பின்வாங்க விரும்பக்கூடாது. எல்லா சக்திகளும் உருவாகும் விவரிக்க முடியாத மூலத்திற்குள் அது உயர பறந்து செல்வதற்கு, சாட்சி எதன் மீது கவனமாக இருக்கிறதோ அதில் இருந்து அதன் பற்றை விலக்குவது மட்டுமே ஒரே பின்வாங்கலாக இருக்கும். மூலத்திற்குள் மூழ்கி, அதற்குள் சாட்சியை இழந்து, உங்களது இறுதியான இலக்கை அடைந்திடுங்கள். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_16.html

அடிமனம்

மனத்து விளக்கினை மாண்பட ஏற்றிச்

சினத்து விளக்கினைச் செல்ல நெருக்கி

அனைத்து விளக்குந் திரியொக்கத் தூண்ட

மனத்து விளக்கது மாயா விளக்கே.§

திருமந்திரம்  602§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_16a.html

மனதின் நிலைகளை ஆய்வு செய்துக்கொண்டு இருக்கும் இந்த விழைபவர், தனது குழந்தைப் பருவத்தை நினைத்துக்கொண்டு அடிமனதின் இயல்பைப் பற்றி ஆழ்ந்து யோசித்துக்கொண்டு இருக்கிறார். அவர் ஒரு குழந்தையாக தனது தாயின் மடியில் இருந்ததையும், கோடைகாலத்தில் ஒரு மாமரத்தில் அவரும் அவரது நண்பரும் நிறைய பழுத்த பழங்களை பார்த்ததையும், மிருதங்கத்தில் தேர்ச்சி பெறுவதற்கு பலவருடங்களாக தான் மேற்கொண்ட முயற்சியையும் நினைத்துக்கொண்டு இருக்கிறார். §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_17.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 176

அடிமனதின்

வடிவம்

அடிமனம் என்றால் என்ன? அதைப்பற்றி ஒரு நிமிடம் யோசித்துப் பாருங்கள். உங்கள் உணர்வுள்ள மனம் வழியாக கடந்து சென்ற அனைத்தும், தற்போது அனுபவ வடிவில் உங்கள் அடிமனதில் வசிக்கிறது என்பதை உணருங்கள்.  அதுமட்டும் இல்லாமல், உங்களது உடலின் உயிரணு அமைப்பில், நவீன அறிவியலின் மிகப்பெரிய கண்டுபிடிப்புக்களில் ஒன்றாக விளங்கி, உங்களது மரபணு வரலாற்றின் அனுபவங்கள் அனைத்தையும் அடக்கியுள்ள மரபணு குறியீட்டிற்குள் பதிந்து இருக்கின்றன. உங்கள் மூதாதையர்களின் வாழ்க்கை, மற்றும் அவர்களது உயிரியல் ரீதியான பரிணாம வளர்ச்சியை, ஞாபக சக்தியின் மூலம் நினைவுக்கூறும் அளவிற்கு, அவை அனைத்தும் உங்கள் அடிமனதின் மூலக்கூற்று இழைகளில் பதிவாகியுள்ளன. ¶நாம் இணைந்து மேற்கொள்ளப்போகும் ஆய்வில், அடிமனதின் எதிர்மறை அல்லாத மற்ற பகுதிகள் மீதும் கவனம் செலுத்துவோம். நாம் அடிமனதின் கவனத்தை முறையாக ஈர்க்கக் கற்றுக்கொண்டு, அதில் செயலற்று இருக்கும் சக்திகளை உணர்வுப்பூர்வமாக பயன்படுத்தக் கற்றுக்கொண்டதும், நமது தினசரி  வாழ்க்கையில் அடிமனம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதை நாம் தெரிந்துக்கொள்வோம். அதன் பிறகு அது நல்வாழ்விற்கு ஒரு தடையாக இருக்காமல், நாம் வாழ்க்கையின் அனுபவங்கள் வழியாக முன்னேறிக்கொண்டு செல்லும் போது, எப்போதும் மற்றும் எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் கிடைக்கக்கூடிய ஒரு பயனுள்ள கருவியாக விளங்குகிறது. ¶உணர்வுள்ள மனதைப் போல, அடிமனதிற்கும் ஒரு தனிப்பட்ட உருவம் இருக்கிறது. உங்களது வாழ்க்கையின் அனுபவங்கள், மற்றும் நீங்கள் அதற்கு எதிர்ச்செய்லாற்றும் இயல்பின் அடிப்படையில் அது ஒரு உருவம், வடிவம் மற்றும் வேகத்தை பெறுகிறது. பெரும்பாலான மக்கள் தங்கள் அடிமனதின் அமைப்பின் மீது திருப்தியில்லாமல் இருக்கிறார்கள். தாங்கள் எதிர்க்கோண்ட முந்தைய அனுபவங்கள், முந்தைய சம்பவங்களுக்கு அவர்கள் இன்னும் எதிர்ச்செயலாற்றிக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். சிலர் சிகிச்சை அல்லது பயணத்தின் மூலம் தங்களது அடிமனதின் அமைப்பை மாற்றுவதற்கு தாராளமாக செலவு செய்கிறார்கள், ஆனால் இரண்டின் மூலமாகவும் விடுதலை கிடைக்காததால், காலப்போக்கில் அவர்களால்  தங்கள் அடிமனதில் மீண்டும் பழைய உருவத்தை மட்டுமே பெரும்பாலும் உருவாக்க முடிகிறது. குழந்தை பருவத்து அனுபவங்கள் ஒருவரது நிகழ்கால வாழ்க்கையின் வடிவமைப்பில் ஆழ்ந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன, ஆனால் அந்த தாக்கங்கள் பிணைப்பதாக இல்லை. அடிமனதில் இருக்கும் எந்த ஒரு அணுகுமுறையை, ஆளுமை மோதலை அல்லது தடையின் காந்தத் தன்மையை நீக்கி அதற்கு தீர்வு காணமுடியும். ¶அடிமனதின் அமைப்பை நாம் எப்படி மாற்றுவது? நாம் உருவாக்கிய அனுபவங்களை புரிந்துக்கொண்டு, அதற்கு தீர்வு காண்பதன் மூலமாக, நாம் அதை சுத்திகரிக்கிறோம். நாம் அந்த அனுபவங்களை புரிந்துணர்வின் மூலம் எப்படி தீர்வு காண்பது? நாம் அந்த அனுபவங்களை நிகழச்செய்து, அதற்கு எதிர்ச்செயலாற்றாமல் எதிர்கொள்கிறோம். நமது எதிர்வினை அனுபவங்களை புரிந்துணர்வின் மூலம் தீர்வு காண்பதன் மூலமாக, நமது சொந்த பார்வைக்கு அடிமனம் அதிக தெளிவையும், தேவையான மாற்றத்தையும் பெறுகிறது. சாதனா செய்வதன் மூலம் கிடைக்கப்பெறும் சக்திகளில் ஒன்றாக, ஒருவர் தனது அனுபவங்களுக்கு எதிர்ச்செயலாற்றாமல் பற்றின்றி கண்காணிக்கும் திறன் விளங்குகிறது.§

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 177

கடந்த கால அனுபவங்களுக்கு

தீர்வு காணுதல்

உதாரணத்திற்கு, சிறுவயதில் உங்கள் தாயின் பணப்பையில் இருந்து சிறிதளவு பணத்தை திருடினீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். "எனது தாய் எனக்கு பணம் தருவதாக வாக்குறுதி அளித்து இருந்தாலும், அவர் அதை நிறைவேற்றவில்லை,” என்று உங்கள் செயலை நியாயப்படுத்திக்கொள்கிறீர்கள். “அதில்லாமல், அப்போது பணம் எனக்கு அத்தியாவசியமாக இருந்தது,” என்றும் சொல்கிறீர்கள். அதன் பிறகு உங்களின் மீது திருப்தியில்லாமல், இந்த அனுபவம் பற்றிய சிந்தனையையே  தோன்றாத, அடிமனதின் ஒரு ஓரத்திற்கு அதை ஒதுக்கிவிடுகிறீர்கள். அதை அடக்கி விடுகிறீர்கள். ஆனால் அடுத்த நாள், உங்கள் தாய் பணம் பற்றிய விஷயத்தை உங்களிடம் மறைமுகமாக குறிப்பிடும் போது, நீங்கள் எதிர்ச்செயலாற்றி மீண்டும் அந்த அனுபவத்தில் பங்கு பெறுகிறீர்கள். உங்களுக்கு குற்ற உணர்வு ஏற்படுகிறது. அதைப்பற்றி சிந்திக்க வேண்டாம் என்ற எண்ணத்தில், அதை மீண்டும் அடிமனதின் ஆழத்தில் அடக்கி வைக்கிறீர்கள். அதன் பிறகு சில வருடங்கள் கழித்து, உங்கள் தாய் நோயால் தீவிரமாக அவதிப்பட்டுக்கொண்டு இருக்கிறார், மற்றும் நீங்கள் ஆழ்ந்த சிந்தனையில் இருக்கும் போது, பல வருடங்களாக உங்கள் தாயிடம் நெருக்கமாக இல்லாததை உணர்கிறீர்கள். பாய்ந்து வரும் பழைய நினைவுகளின் கலவையில், பணம் திருடிய சம்பவம் உங்கள் நினைவிற்கு வருகிறது. ¶அப்போதிலிருந்து உங்கள் வாழ்க்கையில், சுமார் நூறு நுணுக்கமான வழிகளில் தாக்கம் ஏற்படுத்தி நீடித்து இருந்த, அந்த குற்ற உணர்வை முதல்முறையாக மதிப்பளித்து முழுமையாக புரிந்துக்கொள்கிறீர்கள். அந்த அனுபவம் புரிந்துணர்வின் வெளிச்சத்தில் தெளிவாகிறது மற்றும் நீங்கள் அப்போது இருந்த நிலையை, நடுநிலையுடன் உணர்ச்சிகள் ஏதும் இன்றி காண்கிறீர்கள். நீங்கள் நிம்மதியையும் விசித்திரமான உற்சாகத்தையும் அனுபவிக்கிறீர்கள், இதற்கு காரணம் பணத்தை நீங்கள் ஏன் திருடினீர்கள் என்று நீங்கள் மேற்கொண்ட ஆய்வாக இல்லாமல், உங்களை அந்த சூழலில் முழுமையாக எதிர்க்கொண்டும் ஏற்றுக்கொண்டும், அதைக்கடந்த ஒரு புதிய உலகிற்குள் விரிவாக்கம் பெற்று இருப்பது தான் காரணமாக அமைகிறது. ¶இயலுணர்வு புனிதமான அடிமனம் வழியாக பயணம் செய்கிறது. மெய்ஞ்ஞான மனம் அல்லது மனதின் இயலுணர்வு உலகங்களை பயன்படுத்துவதற்கு முன்பாக, நமது அடிமனதில் இன்னும் அதிர்ந்து கொண்டிருக்கின்ற, அந்த கடந்தகால அனுபவங்களுக்கு நாம் தீர்வு காணவேண்டும். ஆனால் மனதை அடக்கும் முறைகளை நீங்கள் நாடவேண்டிய அவசியமில்லை என்பதை நீங்கள் உணரவேண்டும். உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒவ்வொன்றும் இயல்பாக தோன்றும் போது, அதை நியாயமாக எதிர்கொள்ளுங்கள். உதாரணத்திற்கு, நீங்கள் வியாபாரம் அல்லது குடும்பம் தொடர்பான ஒரு முக்கியமான முடிவை எடுக்கவேண்டும் என்று வைத்துக்கொள்வோம். உங்களுக்கு தேவையான தகவல்களின் சுருக்கம் உங்களுக்கு முன்கூட்டியே வழங்கப்பட்டு இருந்தாலும், ஒரு தெளிவான முடிவுக்கு வர முடியாததால் நீங்கள் பதட்டத்தில் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் பிரச்சனையின் மீது அதிக கவனம் செலுத்தும் போது, அதிகமாக தெளிவற்ற பதில்களே உங்களுக்கு தோன்றுகின்றன. உங்கள் அலுவலகத்தில் இருக்கும் மேலதிகாரியுடன், அல்லது வீட்டில் உங்கள் வாழ்க்கைத்துணையுடன் உங்களுக்கு இருக்கும் ஆளுமை பிரச்சனைகள், அந்த பிரச்சனையை மறைத்து இருப்பது உங்கள் உணர்வுள்ள மனதிற்கு தெரியாது. அதன் பிறகு விரைவில், உங்கள் குடும்பத்துடன் சந்தோஷமாக வெளியே சென்றிருக்கும் சமயத்தில், எதையும் பற்றி நினைக்காமல் இருக்கும்போது, ஒரு மிகப்பெரிய இரக்க உணர்ச்சி, மன்னிப்பு மற்றும் புரிந்துணர்வு உங்களுக்குள் மெதுவாக தோன்றுகிறது, மற்றும் உடனடியாக அந்த பிரச்சனைக்கு தீர்வு காணும் “பிரகாசமான யோசனை" உங்களுக்குள் தானாக தோன்றுகிறது. §

புதன்கிழமை

பாடம் 178

இயலுணர்வை நோக்கி

செல்லும் பாதை

இந்த நேரத்தில் எதற்கு இயலுணர்வு தோன்றுகிறது? உங்கள் மனம் எந்தவித குழப்பமும் இல்லாமல் இருக்கும்போது, இயலுணர்வு அதன் வழியாக தடையில்லாமல் செல்லக்கூடும். அந்த சமயத்திலும், அடிமனதை தளர்த்திக்கொள்ள அனுமதிக்கும் போது, அதில் இருக்கும் ஒரு பிரச்சனையின் அங்கங்கள் அவ்வப்போது ஒன்று சேர்கின்றன. உங்கள் உணர்வுள்ள மனதில் இருக்கும் கவனத்தின் தேடும் செயல்முறையை சிறிது நேரம் அகற்றி விட்ட பிறகு, சிறப்பான தீர்வுகள் உங்களுக்கு பெரும்பாலும் தோன்றக்கூடும். இங்கே உங்கள் அடிமனதின் உதவியுடன் மெய்ஞ்ஞான மனம் வேலை செய்து, அதை துணை மெய்ஞ்ஞான மனமாக மாற்றுகிறது. ¶இயலுணர்வு மற்றும் ஆக்கபூர்வமான ஒரு வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கு, நீங்கள் தற்போது வழியை திறந்துகொண்டீர்கள். நேர்மறையாக வாழ்பவர்கள், தங்கள் அடிமனதில் நன்கு பதிந்த தெளிவான குறிக்கோள்களுடன் வாழ்கிறார்கள். அவர்கள் துணை மெய்ஞ்ஞான மனதை புலனுணர்வு, இயலுணர்வு, உள்ளுணர்வு அல்லது ஆறாம் அறிவு என்று அழைத்தாலும், அதனை பெரும்பாலான சமயங்களில் பயன்படுத்துகிறார்கள். ¶நம்மால் புரிந்துக்கொள்ள முடியாத எதுவும் மிகவும் சிக்கலாக தெரிவதை போல, அடிமனமும் மிகவும் சிக்கலான மனநிலையாக தென்படலாம். தினமும் சாதனா செய்வதன் மூலம், எப்படி அடிமனதை அதன் இயற்கைக்கு மாறான குழப்பமான நிலைகளில் இருந்து விடுவிப்பது மற்றும் எப்படி அதை தெளிவாக, வெளிப்படையாக வைத்திருப்பது என்பதை நீங்கள் கற்றுக்கொள்வீர்கள். நீங்கள் சாதனா செய்வதன் மூலம் அடிமனதிற்கும் உள்ளுணர்வு மனதிற்கும் இடையே இருக்கும் உறவை புரிந்துக்கொள்வீர்கள். ¶அடிமனம் நமக்காக பலப்பல செயல்களை செய்கிறது. உண்மையில், அது இல்லாமல் அவற்றை செய்வதற்கு சாத்தியமில்லை. ஆனால் தட்டச்சு, வாகனம் ஓட்டுதல், இசை கருவிகளை வாசித்தல் அல்லது ஒரு மொழியை பேசுதல் போன்ற திறமைகளை உங்கள் அடிமனம் பெறுவதால் கிடைக்கும் சில பயன்களை நினைத்துப் பாருங்கள். எந்த ஒரு கற்கும் செயல்முறையும் அடிமனதில் செயல்படத் தொடங்கியதும், புதிய விஷயங்களை கற்பதற்கு உணர்வுள்ள மனம் விடுவிக்கப்படுகிறது. தூல உடலின் அனைத்து செயல்முறைகளும் அடிமனதால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. உங்களது இதயத்துடிப்பை, அல்லது உணவை நன்றாக ருசித்த பிறகு உங்கள் செரிமானத்தை அல்லது தசை ஒருங்கிணைப்பில் இருக்கும் நுணுக்கங்களை பற்றி நீங்கள் சிந்தித்து கட்டுப்படுத்த வேண்டிய சூழலை உங்களால் கற்பனை செய்து பார்க்கமுடியுமா? அடிமனம் தனித்து இயங்கும் போது மிகவும் புத்திசாலியாக விளங்குகின்றன, மற்றும் அதன் இயல்பான செயல்பாடுகளில் நாம் குறுக்கிடும் போது தான், இந்த நேர்மறையான மனநிலையை நாம் சார்ந்து இருப்பது நமக்கு புரியவருகிறது. ¶பின்வரும் ஒரு பயிற்சியின் மூலம் நாம் அடிமனதை எவ்வாறு ஆக்கப்பூர்வமாக பயன்படுத்தலாம் என்பதை பார்க்கலாம். இரவு தூங்குவதற்கு முன்பாக, நீங்கள் அடுத்த நாள் காலையில் எந்த நேரத்தில் எழுந்திருக்க வேண்டும் என்பதை முடிவு செய்துக்கொள்ளுங்கள். கடிகாரம் அந்த நேரத்தை காண்பிப்பதாக கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள் மற்றும் நீங்கள் முடிவு செய்த அந்த குறிப்பிட்ட நேரத்தில் எழுந்திருக்க வேண்டும் என்பதை உங்களுக்குள் பதியவைத்துக்  கொள்ளுங்கள். அதன் பிறகு தூங்குவதற்கு சற்று முன்பாக, நீங்கள் முடிவு செய்த நேரத்தில், உங்களை எழுப்ப வேண்டும் என்கிற கட்டளையை, அடிமனதில் கட்டாயப்படுத்தி பதிய வையுங்கள். உங்கள் அடிமனம் இதை செய்து முடிக்கும் என்கிற நம்பிக்கையுடன் இருங்கள். நீங்கள் கவலைப்படவேண்டாம், சந்தேகப்படவேண்டாம், கேள்வி கேட்கவேண்டாம், ஆனால் அடிமனம் செயல்படுவதற்கு அனுமதித்து, அது உங்களுக்காக பணிபுரிவதை கவனிக்க மட்டும் செய்யுங்கள். ¶அடிமனம் என்பது உணர்வுள்ள மனதில் இருக்கும் எல்லா  முந்தைய அனுபவங்களின் ஒரு பிரதிபலிப்பாக, ஒரு சேமிப்புக்கிடங்காக விளங்குகிறது.  நமது முடிவுகளின் சக்தி, நாளைய எதிர்வினைகளை உருவாக்குகிறது. நாளை எதிர்வினைகள் நடக்கும்போது, அவை அடிமனதை நிரலாக்கம் செய்கின்றன. ஆழ்ந்த மெய்ஞ்ஞான மனதின் பாதைகள், அடிமனம் வழியாக திறக்க தொடங்குவதற்கு, நமது நிரலாக்கம் முழுமையாக இருக்கிறதா என்பதில் நாம் கவனமாக இருக்கவேண்டும். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 179

பழைய நினைவுகளை

எதிர்கொள்ளுதல்

ஒரு மனிதன் தனது உள்ளத்தை நோக்கி திரும்பும்போது, அமைதியாக உட்கார்ந்து “நான் யார்? நான் எங்கிருந்து வந்தேன்? நான் எங்கே சென்றுக்கொண்டு இருக்கிறேன்? “ என்று கேட்கிறான், மற்றும் அப்போது அவன் முதலாவதாக எதை கண்டுபிடிக்கிறான் என்று தெரியுமா? அடிமனதை கண்டுபிடிக்கிறான். ¶அடிமனதை நினைத்து பயப்படவேண்டாம். கடந்தகாலத்தை நினைத்து பயந்து இருப்பது பயனற்றது. பழைய நினைவுகள் நேற்று நடந்ததைப் போல அடிமனதில் இருந்து தோன்றி, அதற்கு நீங்கள் உணர்ச்சிப்பூர்வமாக மற்றும் உடல்ரீதியாகவும் மீண்டும் எதிர்ச்செயலாற்றத் தொடங்கி, நீங்கள் “கடந்தகால நினைவே வருக, வருக, வருக. அடக்கடவுளே, நீ எனது உணர்வுப்பூர்வமான உடலை நிலைகுலைய வைக்கிறாய். இந்த உணர்வுப்பூர்வமான நிலைகளை நான் பல வருடங்களுக்கு முன்பாக அனுபவித்தது போல எனக்கு தோன்றுகிறது, மற்றும் இப்போது நான் மீண்டும் அதே படத்தில் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறேன். ஆனால் நான் இப்போது ஆன்மீக பாதையில் இருக்கிறேன். நான் தான் பரமாத்துமா. என்றாவது ஒரு நாள் நான் அதை முழுமையாக உணர்ந்துவிடுவேன். நான் இந்த தூல உடலில் மட்டுமே வாழ்கிறேன். நான் இந்த உணர்ச்சிகளை பயன்படுத்துக்கொள்கிறேன், ஆனால் அது என்னை பயன்படுத்திக்கொள்ள அனுமதிப்பதில்லை. அவை எனக்கு கருவிகளாக விளங்குகின்றன. எனது அடிமனதை புதிதாக நிரலாக்கம் செய்து மற்றும் ஆன்மீக ரீதியாக விழிப்புணர்வு பெறுவதற்கு முன்பாக, ஐந்து வருடங்களுக்கு முன்னர் நான் செய்ததை,  எனது ஞாபக மாதிரியாக விளங்கும் நீ மீண்டும் உணர செய்கிறாய். கடந்தகால நினைவே, நீ என்னை நன்றாக சோதித்ததற்கு நன்றி” என்று உங்களிடம் சொல்லிக்கொள்கிறீர்கள். அதன் பிறகு நல்ல காரியத்திரிசையை போல, உங்கள் பார்வைக்கு முன்பாக தோன்றிய இந்த அனுபவங்களில், உங்களுக்கு ஞாபகத்தில் இருக்கும் நினைவுகளை ஒரு சிறிய காகிதத்தில் எழுதிக்கொள்ளுங்கள் மற்றும் அதை எழுதி முடித்ததும் எரிந்துவிடுங்கள். நீங்கள் உணர்வுப்பூர்வமாக எதிர்ச்செயலாற்றிய அனுபவம் முழுவதையும் எழுதுங்கள். ¶காகிதத்தை எரிப்பதால் மூன்று பயன்கள் கிடைக்கின்றன. முதலாவதாக, நீங்கள் அந்த குறிப்பிட்ட பிரச்சனைக்கு இனிமேல் எதிர்ச்செயலாற்றப் போவதில்லை என்று உங்கள் அடிமனதிற்கு வழங்கும் குறிப்பாக அது விளங்குகிறது. நீங்கள் அதை ஒரு காகிகத்தில் எழுதிக்கொள்வதால், அதை உங்கள் அடிமனதில் இருந்து வெளியேற்றுகிறீர்கள். இரண்டாவதாக, நீங்கள் அதை எரித்துவிடுவதால், அதனால் மற்ற பிரச்சனைகள் ஏற்படுவதை தவிர்க்கிறது. அடிமனதில் இருக்கும் நினைவுகளை எரிக்கும் செயல்முறையால், நீங்கள் அவற்றை நிரந்தரமாக விட்டுவித்துவிட்டிர்கள் என்பதையும் அது குறிப்பிடுகிறது. ¶நீங்கள் தியானம் செய்ய ஆரம்பிக்கும் போது, உங்களுக்குள் ஆய்வு செய்ய தொடங்குவதற்கு போதுவமான ஆர்வம் மற்றும் புலனுணர்வை பெறுகிறீர்கள். அவ்வப்போது நீங்கள் உங்கள் அடிமனதை ஆய்வு செய்து, உங்கள் கடந்தகாலத்தில் மீண்டும் வாழத்தொடங்குவீர்கள். கடந்தகாலத்தின் வலுவான நினைவு மற்றும் எதிர்வினை மாதிரிகள் உங்களின் முன்பாக, ஒன்றன் பின் ஒன்றாக அச்சுறுத்தும் படியாக தோன்றக்கூடும் மற்றும் நீங்கள் அதற்கு மீண்டும் உணர்வுப்பூர்வமாகவும் சில சமயங்களில் உடல்ரீதியாகவும், மீண்டும் எதிர்ச்செயலாற்றுவீர்கள். இவை உண்மையான அனுபவங்கள் இல்லை. அடிமனதில் இருக்கும் ஒரு அடுக்கை மட்டும், உங்களது உட்புற பார்வைக்கு அது வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் புதிதாக நிரலாக்கம் செய்யப்படவேண்டும் என்பதை குறிப்பிடுகிறது. ஒவ்வொரு அடுக்கையும் வலுவாக கையாளுங்கள். எண்ணங்கள் மற்றும் அதனுடன் தோன்றும் உணர்வுகளை தாராள மனப்பான்மையுடன் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். அவற்றைக்கண்டு பயப்படவேண்டாம் அல்லது அவற்றை நினைத்து பயப்படவேண்டாம், மற்றும் குறிப்பாக அவற்றை வைத்து இருப்பதால் உங்களை கண்டித்துக்கொள்ள வேண்டாம். அவற்றை ஒரு காகிதத்தில் எழுதுவதன் மூலம், அடிமனதில் இருந்து அவற்றை நீக்கி, அந்த காகிதத்தை எரித்துவிடுங்கள். எதிர்வினை குறையும், ஆனால் எதிர்காலத்திற்கு உங்கள் முடிவுகளை உருவாக்கிக்கொள்வதற்கு அவை ஒரு பாடமாக அந்த நினைவு நிலைத்து இருக்கும், மற்றும் இதனால் அதே பிரச்சனை தவிர்க்கப்படுகிறது. §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 180

கடந்தகாலத்தை கண்டு

எப்போதும் பயப்படவேண்டாம்

பொதுவாக தியானம் செய்யத் தொடங்கும் மக்கள், ஆரம்பத்தில் நன்றாக செயல்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் ஆன்மீக விரிவாக்கம் பெறவேண்டும் என்ற அவர்களது ஆசை அவர்களை அவர்களுக்குள் இயக்குகிறது. ஆனால் ஒரு தொடக்க நிலையை கடந்து விரிவாக்கத்தை தொடர்கையில், அடிமனம் இயல்பாக தனது அடுக்குகளை உயர்த்தத் தொடங்கும்போது, தியானம் செய்பவர்கள் பார்ப்பதற்கு முறையாக தென்படாத தங்களது அடிமனதில் இருக்கும் மாதிரிகளை பார்த்து பயப்படுகிறார்கள். தங்களை எதிர்கொள்வதை தவிர்ப்பதற்கு, தியானம் செய்வதை நிறுத்துகிறார்கள், மற்றும் அதனால் அடிமனம் அடங்குகிறது. முன்பு தியானம் செய்துக்கொண்டு இருந்த விழைபவர், உணர்வுள்ள மனதிற்குள் முழுமையாக திரும்புகிறார் மற்றும் “அச்சுறுத்திய விஷயங்கள் அனைத்தையும்" மறப்பதற்கு மீண்டும் தனது கவனத்தை சிதறவிடுகிறார். அந்த சமயத்தில் நினைவில் இருந்த கடந்தகாலம் அச்சுறுத்துவதாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் தியானத்தின் மூலம் விழிப்படைந்த உணர்திறன்களின் மூலம் பதிவுகள் பெரிதாக்கப்பட்டு வலுவாக இருக்கின்றன. ¶ அதன் பிறகு ஒரு முறை தியானம் செய்துக்கொண்டு இருந்தவர், ”நான் தியானம் செய்ய விரும்புகிறேன், மற்றும் நான் சில நேரங்களில் அதை செய்கிறேன், ஆனால் என்னிடம் தியானம் செய்வதற்கு நேரமில்லை" என்று பல வருடங்களுக்கு சொல்லிக்கொண்டு இருப்பார். “நான் பெரும்பாலான சமயங்களில், எனது கவனத்தை சிதற விடுவதற்காக பயன்படுத்துகிறேன், அதனால் நான் இனி தியானம் செய்ய வேண்டியதில்லை மற்றும் எனக்கு தொல்லை தரும் அடிமனதை நான் எதிர்கொள்ள வேண்டியதும் இல்லை” என்பதையே அவர் உண்மையில் குறிப்பிடுகிறார். ஞானோதய பாதையில் செல்லும்போது, இந்த ஜென்மத்தில் மட்டுமல்லாது, முந்தைய ஜென்மங்களிலும் அடிமனதில் பதிவான அனைத்தையும் நீங்கள் எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கும். நீங்கள் அதை மேற்கொள்ளும் வரை, உங்களால் ஆத்ம ஞானத்தை பெறமுடியாது. நீங்களும் மற்றவர்களும் பார்க்கக்கூடாது என்பதற்காக, தவிர்க்க அல்லது மறைக்க விரும்பிய கவலைகள், அச்சங்கள் மற்றும் அடக்குமுறைகள் வடிவத்தில் உங்களை அச்சுறுத்துவதாக தோன்றிய மற்றும் எதிர்கொள்ள பயந்து இருந்த அடிமனதின் அந்த இறுதிப் பகுதி உங்களது கடைசி இடையூறாக இருக்கும். ¶பரமாத்துமாவை பற்றி கேள்விப்படுவதே மிகப்பெரிய வரமாக இருந்தாலும், இந்த பூமியின் உணர்வு நிலை உங்களுக்கு அளிக்கவேண்டிய அனைத்து அனுபவங்களையும் இந்த ஜென்மம் மற்றும் பூர்வ ஜென்மங்களில் நீங்கள் பெற்றுவிட்டிர்கள் என்பதைத்தான் ஆத்ம ஞானம் பெறும் ஆசை குறிப்பிடுகிறது. நீங்கள் எல்லா விதமான இறப்புக்களையும் இறந்து, எல்லா உணர்வுப்பூர்வமான அனுபவங்களையும் பெற்றுவிட்டீர்கள். "நான் இந்த ஜென்மத்தில் ஆத்ம ஞானத்தை பெறவிரும்புகிறேன்," என்று நீங்கள் சொல்லும் இந்த ஜென்மம் மற்றும் இதற்கு முந்தைய ஜென்மங்கள் மூலமாகவும், உலகில் இருக்கும் நல்லதையும், உலகில் இருக்கும் கெட்டதையும், உலகில் இருக்கும் நல்லது மற்றும் தீயதின் கலவையையும் அடைந்துவிட்டீர்கள். நிறைவேறாமல் அல்லது தீர்வு காணாமல் இருக்கும் கடந்தகால அனுபவங்களுக்கு நீங்கள் தற்போது தீர்வு காணத் தொடங்குகிறீர்கள், ஏனென்றால் அந்த தீர்வு காணாத அனுபவங்கள் தான் நீங்கள் மீண்டும் இந்த பூமியில் ஜென்மம் எடுப்பதற்கு காரணமாக விளங்குகிறது.§

சனிக்கிழமை

பாடம் 181

தியானத்தின் மிகப்பெரிய

தடை

உங்களால் எதிர்கொள்ளமுடியாத விஷயங்களை நீங்கள் மற்றவர்களிடம் பார்க்கும்போது, அவற்றை வெறுக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். அதை தடை செய்வதற்கு, ஆத்ம ஞானத்தின் நோக்கமாகவும் எல்லோருக்கும் பொதுவான உங்களது அன்பை, உள்ளுணர்வு மனதின் உணர்ச்சிகளில் விழிப்படைய செய்து, உணர்வுள்ள மனதுக்குள் மெதுவாக நுழைய அனுமதிக்க வேண்டும். அதனால் நீங்கள் தியானம் செய்யும்போது, அடிமனதில் இருக்கும் பல்வேறு அம்சங்கள் வெளிவருகின்றன, மற்றும் அவற்றை நேர்மறையாக எதிர்கொண்டு, அழகாக புதிய நிரலாக்கம் செய்யுங்கள், அதனால் அவை ஒரு எளிமையான நினைவு மாதிரியாக தெளிவாகி, தீர்வுக்காணப்பட்டு மீண்டும் தொல்லை தராமல் இருக்கும். ¶உங்களுக்கு பிடிக்காத விஷயத்தை மற்றவர்களிடம் பார்க்கிறீர்கள் மற்றும் அது உங்களை உணர்ச்சிப்பூர்வமாகவும் பாதிக்கிறது என்றால், அமைதியாக உட்கார்ந்து அதை உங்களது அடிமனத்திற்குள் எதிர்கொள்ளவும். அங்கே தான் அந்த வருத்தம் தங்கியுள்ளது. ஒருவர் செய்யும் வேலை, உங்களை பொறுத்தவரை அவர் செய்யக்கூடாததாக இருந்து, அது உங்களை எரிச்சலூட்டுவதாகவும் இருந்தால், அதற்கு எதிர்ச்செயலாற்றும் சுபாவம் உங்கள் அடிமனதில் இருப்பதால், முறையான சூழ்நிலையில் நீங்கள் அதையே செய்வீர்கள் என்பதை மட்டும் அறிந்துக்கொள்ளுங்கள். உங்கள் உள்ளத்திற்கு சென்று, அடிமனதில் இருக்கும் அந்த பகுதியை நல்ல, நேர்மறையான உறுதிமொழிகளை பயன்படுத்தி புதிதாக நிரலாக்கம் செய்திடுங்கள். உங்கள் வாழ்க்கைமுறையை உறுதியாக்கி, உங்கள் மனோபலம் மற்றும் நேர்மறையான எண்ணத்தின் மூலம் நீங்கள் உறுதியாக இருங்கள்.  உங்களது ஆன்மீக விரிவாக்கத்தை தடை செய்யும் பழக்க மாதிரிகளில் எப்போதும் பலவீனமான பகுதிக்கு அனுமதி வழங்காதீர்கள். சிலசமயங்களில் மற்றவர்களது வாழ்க்கையை பார்த்து நம்மிடம் இருக்கும் பலவீனத்தை நாம் தெரிந்துக்கொள்வோம். ¶உங்கள் பெற்றோர்கள் வாழும் வாழ்க்கை, உங்களை வெறுப்பேற்றுவதாக இருந்தால், அவர்கள் வயதை அடையும் போது, நீங்களும் அதைப்போன்ற வாழ்க்கையை வாழ வாய்ப்புள்ளது என்பதை உணரத் தொடங்குங்கள். அந்த வகை வாழ்க்கையின் விதைகள் சேரத்தொடங்கியுள்ளது என்பதை அந்த வெறுப்பேற்றிய விளைவு குறிப்பிடுகிறது, மற்றும் உங்கள் பெற்றோர்களை கடிந்துக்கொள்வதன் மூலம் அதை அடக்குகிறீர்கள்; ஆனால் உங்களை வலுப்படுத்திக்கொள்வதற்கு அவர்கள் மீது இரக்கம் காட்டவேண்டும். ¶நமக்கு அடிமனம் பற்றிய பரிச்சயம் கிடைக்கும் போது, அதன் மீது ஏற்படும் வெறுப்பே ஆன்மீகப்பாதையில் இருக்கும் மிகப்பெரிய தடைகளில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. நாம் இந்த பிரச்சனையை மிகவும் கவனமாக கவனிக்க வேண்டும். அடிமனம் நமது எதிரி இல்லை. அது புதுப்பிக்கக் காத்து இருக்கும், நன்கு பயன்படுத்தப்பட்டு தேய்ந்துப்போன கருவி ஆகும். நாம் அடிமனதை விரோத எண்ணத்துடன் எதிர்க்கொண்டு, “அடிமனம் மட்டும் இல்லையென்றால், நான் இந்த பாதையில் நெடுந்தூரம் சென்று இருப்பேன்" என்று இது ஏன் நடந்தது மற்றும் அது ஏன் நடந்தது என்று அவமானத்துடன் சுற்றித்திரிந்தால், அடிமனதை இதைக்காட்டிலும் மிகப்பெரிய தடையாக நிரலாக்கம் செய்துக்கொண்டு இருக்கிறோம். அதற்கு பதிலாக நாம் அடிமனதிற்கு வாழ்த்துக்களை தெரிவித்து, நமது ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு பயன்படும் ஒரு முக்கிய கருவியாக அதை பார்க்கவேண்டும். ¶ஒரு பரந்த நோக்கத்துடன் செயல்படுங்கள். நீங்கள் ஒரு கடினமான வேலையில் ஈடுபட்டு இருக்கும் போது, “நான் அடிமனதை சரி செய்துக்கொண்டு இருக்கிறேன். இன்றைய தினம் நான் பல கஷ்டங்களை சந்திக்க வேண்டியிருக்கிறது என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை, ஆனால் நான் அவற்றை இன்று மாலைக்குள் சரி செய்து விடுவேன் என்பதில் நான் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறேன்” என்று உங்களிடம் சொல்லிக்கொள்ளுங்கள். ஒரு கடைக்கு சென்று, நிறைய காகிதங்களை வாங்கிக்கொண்டு, அதில் நிறைய பக்கங்களை நிரப்பி அடிமனதில் இருக்கும் பல்வேறு பகுதிகளை சுத்தம் செய்து, உள்ளிருக்கும் சாட்சி மீண்டும் மேலே செல்வதற்கு, அதை விடுதலை செய்யுங்கள். இதன் பெயர் வாசன தாஹ தந்திரம் ஆகும். ¶நான் சொல்ல வருவது என்னவென்றால்: அடிமனதை நினைத்து பயப்படவேண்டாம். அதை எப்படி  இருக்க வேண்டுமோ, அப்படி நிரலாககம் செய்யப்படவில்லை என்பதை உணருங்கள். அதனால் நிரலாக்கத்தை மாற்றவேண்டும். உங்கள் மெய்ஞ்ஞான மனநிலை தேர்ச்சிபெற்ற நிரலாளர் என்பதை உணருங்கள். மனஉறுதியின் சக்தியின் மூலம் சுருசுருப்படைந்து, உங்கள் அடிமனதை புதிதாக நிரலாக்கம் செய்திடுங்கள். நீங்கள் இதனை தியானத்தின் சக்திகளின் மூலம் செய்யலாம். ¶அடிமனதில் இருக்கும் ஒரு பகுதி உடலின் உள்ளுணர்வு மற்றும் இயல்பான செயல்முறைகளை, எப்போதும் போல கையாண்டுக்கொண்டு இருக்கிறது. ஆனால் தியானத்திற்கு உகந்ததாக இருக்கும் ஒரு ஸாத்வீக உணவை உட்கொள்வதன் மூலம், அடிமனதின் அந்த அப்பகுதியும் வளர்ச்சியடைகிறது. நாம் உண்ணும் உணவு மற்றும் செரிமான செயல்பாடுகளை மேம்படுத்தும் போது, நமது உயிரணுக்களில் நச்சுப்பொருட்கள் சேமிக்கப்படுவதை தவிர்க்கிறோம். சேமிக்கப்பட்டு இருக்கும் நச்சுப்பொருட்கள், உடலில் இருந்து விடுவிக்கப்படுவதால், அவை முறையாக நீக்கப்படுகின்றன. தூல உடலை சார்ந்த அதிகமாக சார்ந்திருக்கும் அடிமனதின் இந்த பகுதி முறையாக சுவாசித்தல், முறையான அஙகஸ்திதி, ஹத யோகம், அதிகமான சூரிய கிரணங்கள் உடலில் படுதல், உடற்பயிற்சி, நடைப்பயிற்சி மற்றும் தூல உடலை மேம்படுத்தும் பல அற்புதமான செயல்களின் மூலமாகவும் மேம்படுகிறது. ¶சிந்தித்து செயல்படும் உங்கள் வாழ்முறையுடன் ஒரு கைத்திறத் தொழிலையும் சேர்த்துக்கொள்ளுங்கள். உங்கள் கைகளை பயன்படுத்தி ஒரு பொழுதுபோக்காக ஒரு கைத்திறத் தொழிலை செய்தல், ஒரு தூல பொருளை கையில் எடுத்துக்கொண்டு அதை ஒரு வித்தியாசமான, புதிய மற்றும் அழகான பொருளாக மாற்றுதல் போன்ற ஆக்கப்பூர்வமான செயல்பாடுகள், அடிமனதை புதிதாக அமைப்பதில் முக்கியமாகவும், அடையாள சின்னமாகவும் விளங்குகின்றன. நீங்கள் தூல உலகில் ஒன்றை உண்மையில் புதிதாக மாற்றி அமைக்கிறீர்கள், மற்றும் அவ்வாறு செய்யும்போது, ஒரு தூல அமைப்பின் தோற்றத்தை மாற்றும் செயல்முறையை கற்றுக்கொள்கிறீர்கள், அதனால் உங்களது சொந்த அடிமனத்திற்குள் அதிக நுணுக்கமான மற்றும் உணர்வுப்பூர்வமான அமைப்புக்களை மாற்றுவது சுலபமாகிறது. §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 182

மற்றவர்களுக்குள் நம்மை

காணுதல்

அடிமனதை மறு நிரலாக்கம் நாம் செய்தோமா இல்லையா, அல்லது மறு நிரலாக்கம் முறையானதா என்பது தெரியாமல் இருப்பது, இந்த பாதையில் மிகவும் மேம்பட்ட நிலையை அடையும் வரை ஒரு கோட்பாடாக விளங்குகிறது. ஆனால் நமது கையைக்கொண்டு ஒன்றை உருவாக்கும் போது, அதை சரியாக மற்றும் கவனமாக செய்தோமா என்பது நமக்கு தெரியும். நம்மால் அதை தூல உலகில் பார்க்க முடிகிறது என்பதால், அது முடிந்துவிட்டதா என்பதும் நமக்கு தெரியும். ஒரு தூல பொருளை கையில் எடுத்துக்கொண்டு, அதை கவனமாக மற்றும் நன்றாக திட்டமிட்டு பயன்படுத்தி, நாம் தொடங்கியதை முடிப்பதற்கு நம்மை நாமே ஒழுங்குப்படுத்திக்கொள்வது ஒரு சக்திவாய்ந்த செயல்முறை ஆகும். இதை செய்வதன் மூலம், கவனக்குறைவு மற்றும் குறிப்பிட்ட விஷயங்கள் மீது கவனம் செலுத்தாமல் இருக்கும் பழக்க மாதிரிகளை வெற்றிக்கொள்கிறோம். கவனச்சிதைவு பழக்கத்தையும் நாம் வெற்றிக்கொள்கிறோம். அதனால் நீங்கள் ஒரு பொழுதுபோக்கு அல்லது ஒரு கைதிறத் தொழிலை தேர்ந்தெடுங்கள். அது  களிமண்ணை எடுத்துக்கொண்டு பூத்தொட்டியை உருவாக்குதல் அல்லது இழையை பயன்படுத்தி ஒரு அழகான திரைச்சீலையை நெய்தல் போன்று, தூல பொருட்களின் உருவங்களை உங்கள் கைகளை கொண்டு எதையாவது உருவாக்குவதைப்  போன்றதாக இருக்கவேண்டும். ¶அடிமனதை நேர்மறையாக மறு நிரலாக்கம் செய்தவுடன், அது சிறிதளவு செய்திருந்தாலும், இயலுணர்வின் பாதைகள் திறக்கத் தொடங்குவதால், நீங்கள் நிம்மதி அடைகிறீர்கள். மனதில் இருக்கும் குழப்பங்கள் குறைகின்றன. குறிக்கோள் பாதையில் இந்த நிலையில் இருக்கும்போது, நாம் இன்னும் முன்னேறிக்கொண்டு இருக்கிறோமா என்கிற சந்தேகம் நமக்கு பெரும்பாலும் வரக்கூடும். மாறாத உணர்வை தக்க வைத்துக்கொண்டு, மணிக்கு ஆயிரம் மைல் வேகத்தில் ஒரு விமானத்தில் செல்வதை போன்ற ஒரு சுயநினைவை தக்கவைத்துக்கொள்ள வேண்டும். உங்களுக்குள் எதுவும் நிகழாத நிலையை உணரும் போது, நீங்கள் இயலுணர்வு நிலை என்கிற நிரந்தரமான தற்பொழுதில் வாழ்கிறீர்கள். தற்பொழுது இயலுணர்வு உங்களது வெளிப்புற மனதில் தொடர்ந்து ஊடுருவி வருகிறது. ¶கடந்தகாலத்து எதிர்வினை மாதிரிகள் உங்கள் அடிமனதில் இருந்து முழுமையாக நீக்கப்பட்டு மறுநிரலாக்கம் செய்யப்பட்ட பிறகு, வெளிப்புற உலகில் இருக்கும் விஷயங்களுக்கு நீங்கள் தீவிரமாக எதிர்ப்பு தெரிவிப்பதில்லை. புரிந்துக்கொள்வதன் மூலம், நீங்கள் எல்லோர் மீதும் அன்பு செலுத்தி ஒவ்வொரு நிகழ்வையும் ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள். உங்களது பூர்வ ஜென்ம வாழ்க்கைகளில் நடந்த ஒவ்வொரு சம்பவத்தின் தகவல் உங்களது நினைவக வங்கிகளில் இருப்பதால், அவர்கள் எதை அனுபவித்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் இயலுணர்வுடன் உணர்கிறீர்கள். இது உங்களுக்கு துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் மூலமாக கிடைக்கிறது. உங்கள் நண்பர் அனுபவிக்கும் அதே அனுபவத்தை பற்றி நினைக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். அது ஒன்று அல்லது இரண்டு ஜென்மங்களுக்கு முன்பாக நடந்து இருந்தாலும், நீங்கள் அதே அனுபவத்தை சந்தித்து இருந்தீர்கள். நீங்கள் அதே அனுபவ மாதிரியில் இருந்து எப்படி வெளிவந்தீர்கள் என்பது உங்களுக்கு தெரிந்து இருப்பதால், அவரது அடுத்த நடவடிக்கை பற்றி உங்களுக்கு தெரிந்து இருக்கிறது. அதன் பிறகு உங்களது ஆன்மீக உடலும் உங்களது தூல உடலும் ஒன்றாவதை, நீங்கள் உணரத்தொடங்குகிறீர்கள். இந்த பூமியில் வாழும் பிரகாசமான, ஆன்மீக சக்தி என்பதை நீங்கள் மெதுவாக உணரத்தொடங்குகிறீர்கள். ¶அடிமனம் முறையாக நிரலாக்கம் செய்யப்படாததால், ஆன்மீகம் சாராததாக அது மட்டுமே தோன்றுவது ஒரு தவறான கண்ணோட்டம் ஆகும். உங்களது பல ஜென்மங்கள் மூலம், பற்பல அனுபவங்களை நீங்கள் சந்தித்து இருக்கிறீர்கள். அது பலவிதமான பழக்க மாதிரிகள் மற்றும் ஒழுங்கில்லாத நிரலாக்கத்தை சேகரித்து இருக்கிறது. நீங்கள் அதை நேர்மறையாக எதிர்க்கொண்டு அதனுடன் செயல்படும் போது, அடிமனம் ஒரு மிகச்சிறந்த கருவியாக மாற்றம் பெறுகிறது மற்றும் அது முன்பு இருந்ததை போல ஒரு தீங்கு செய்யும் தடையாக இருப்பதில்லை. அது துணை மெய்ஞ்ஞான நிலையாக மாறுகிறது மற்றும் தூல உடலுக்குள் புதிய சக்திகள் பாய்ந்து ஓடத்தொடங்குகின்றன. உள்ளத்தில் இருந்து புதிய புரிந்துணர்வு தோன்றுகிறது. தற்போது வாழ்க்கை மீதான உங்களது கண்ணோட்டம் தெளிவடைகிறது. ¶அடிமனம் என்று ஒன்று இருக்கிறது என்பதை மனிதன் எப்போதும் உணர்ந்தது இல்லை. சுமார் நூறு ஆண்டுக்காலமாக, உணர்வுள்ள மனம் மட்டுமே நிஜம் என்று மேற்கத்திய நாடுகளில் இருந்த மனிதநேயம் நம்பியிருந்தது. அவர்களுக்கு மதம் தொடர்பான ஈடுபாடுகளும் இருந்தன, மற்றும் அவர்கள் மெய்ஞ்ஞான நிலையை நம்பியும் இருந்தார்கள், ஆனால் அந்த மெய்ஞ்ஞான நிலை தனிப்பட்ட ஆன்மாவில் இருந்து முழுமையாக வெளிப்புறத்தில் விலகி இருப்பதாக நினைத்தார்கள். அதனால் தான் தெய்வம் சொர்க்கத்தில் இருப்பதாகவும், தேவதூதர்கள் வானத்தில் இருப்பதாகவும் பேசப்படுகிறது. இந்த நம்பிக்கைகள் உருவாக்கிய மூடநம்பிக்கை, மதம் தொடர்பான தவறான கருத்து மற்றும் முரண்பாடுகள், பல யுகங்கள் கடந்து நம்மை வந்தடைந்துள்ளது. ¶மனிதனின் உயிர்சக்திக்கு வெளியே வெகுத்தொலைவில் வானத்தில் ஏன் கடவுள் இருக்கவேண்டும்? ஏனென்றால் மனதின் அடியுணர்வுப் பகுதி நடுவே இருந்தது. இந்த குறுகிய கண்ணோட்டத்துடன், மனிதன் தான் எங்கிருந்தோ வந்ததாகவும், இந்த உணர்வுள்ள நிலைக்குள் தான் எப்போது மற்றும் எப்படி நுழைந்தான் என்பது தெரியாத ஒரு சிறிய, முக்கியமற்ற வெறுமையைப் போன்று தன்னை கருதினான். அவன் பாசம் மற்றும் வெறுப்பு, தாராள மனம் மற்றும் பேராசை, பொறாமை மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தை உடைய உள்ளுணர்வு உயிர்சக்தி என்பது அவனுக்கு நன்றாக தெரிந்து இருந்தது. அவனுக்கு அதைப்பற்றி தற்போதும் தெரிந்து இருக்கிறது. அப்படித்தானே ஒருவன் தனது வாழ்க்கையை வாழ்கிறான். உங்களுக்கு தேவையானதை பெறுவதற்கு போராடவேண்டும். நீங்கள் வாதாட வேண்டியிருக்கும். நீங்கள் பொறாமையுடன் இருக்கவேண்டும், இல்லையென்றால் உங்களுக்கு எங்கே இடம் கிடைக்கும்? மற்றவர்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்த நீங்கள் விரைவில் கோபமடைய வேண்டும். நீங்கள் மக்களை பயமுறுத்தி, தனிவழியை உருவாக்கி மற்றும் மற்றவர்களை பின்னுக்கு தள்ளி வாழ்க்கையில் முன்னேற வேண்டும். உணர்வுள்ள மனதில் இருக்கும்போது அப்படித்தான் வாழவேண்டும். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_18.html

மறைந்திருக்கும் பண்புகளின்

மனம்

இருளும் வெளியும்போல் இரண்டாம் இதயம்

மருளறி யாமையும் மன்னும் அறிவு

மருளிவை விட்டெறி யாமை மயங்கும்

மருளும் சிதைத்தோர் அவர்களாம் அன்றே..§

திருமந்திரம் 1010§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_18a.html

ஒரே மாதிரியான இரண்டு அனுபவங்கள் அடிமனத்திற்குள் நுழைந்து, மூன்றாவதாக ஒன்றை உருவாக்கும் போது மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனநிலை உருவாகிறது. ஒரு பெண் தான் பங்குபெற்ற விருந்தில் தனது புடவையில் ஏற்பட்ட தேனீர் கறையை நினைத்துப் பார்க்கிறாள். பல வருடங்கள் கழித்து தனது கணவரின் மீது காபி சிந்தியதை நினைத்துப் பார்க்கிறாள். இந்த இரு சம்பவங்களும் இணைந்து, நீலம் மற்றும் மஞ்சள் சேர்ந்து பச்சை நிறத்தை உருவாக்குவதைப் போல, சமூக நிகழ்ச்சிகளின் மீது அவளுக்கு பயத்தை ஏற்படுத்துகிறது. §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_19.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 183

இந்த இடத்தில் ஒன்றுடன் ஒன்று

சேர்ந்து மூன்றாகிறது

அடிமனதில் ஒரு பகுதி சற்றும் முறையின்றி மற்றும் நிரலாக்கம் செய்வதற்கும் கடினமாக இருக்கிறது. அதன் பெயர் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம் ஆகும். அது பெரும்பாலும் கணினியில் இருக்கும் தவறான மென்பொருள் போல காட்சியளிக்கும். ஆனால் இறுதியில் முறையாக நிரலாக்கம் செய்த பிறகு, அது ஒரு மிகப்பெரிய சொத்தாக இருக்கக்கூடும். அது நமது வாழ்க்கையில் அதிஷ்டத்தை கொண்டு வந்து, சீரான அமைப்பையும் வழங்கி உதவி செய்கிறது. சில சமயங்களில், நமக்கு எதுவும் நடக்காதது போன்ற உணர்வு இருக்கும். எல்லாம் சீராக இயங்கிக்கொண்டு இருக்கும். நாம் ஒரு மூடியிருக்கும் கதவை நோக்கி சென்றதும், அழைப்பு மணி அடிக்கும். நாம் ஒரு தொலைப்பேசிக்கு அருகில் சென்றதும், அதன் மணி அடிக்கத் தொடங்கும். மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம் மிகவும் நன்றாக செயல்படுகிறது என்பதை இவை அனைத்தும் குறிப்பிடுகின்றன. பெரும்பாலான சமயங்களில் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம், நாம் இந்த சீரமைப்பை இழப்பதற்கு காரணமாக இருக்கும். ஏனென்றால் ஒரே மாதிரியான இரண்டு நிரல்கள் அடிமனதின் கணினிக்குள் வெவ்வேறு நேரங்களில் செல்லும்போது, அவை ஒன்று சேர்ந்து கலவையாகி அடிமனத்திற்குள் ஒரு மூன்றாவது நிரலை உருவாக்குகிறது மற்றும் அதை அறிவுப்பூர்வமாக புரிந்துக்கொள்வது கடினமாக இருக்கும். இது மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதில் பதிவாகிறது. இந்த காரணத்திற்காக, மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம் அச்சமூட்டுவதாகவும் முன்னெச்சரிக்கை தருவதாகவும் தோன்றுகிறது. இரண்டு நிரல்களும் நன்மை செய்து, பயன் அளிக்கக்கூடியதாக, நேர்மறையாக மற்றும் ஆன்மீகரிதியாக துடிப்புடன் இருந்தால், நமக்கு எல்லாம் சுமூகமாக இயங்கும். ஆனால் அதற்கு மாறாக இருந்தால், அடிமனதில் இருக்கும் பகுதி அதிக குழப்பத்துடன் இருக்கலாம். இதை சரி செய்ய தன்உள ஆய்வு மற்றும் உணர்வு-அறிவுணர்வு தொடர்பான விஷயங்களில் நேர்மையுடன் இருக்கவேண்டும். மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம், இந்த வாழ்வில் ஆரோக்கியமான புதிய மனோபாவங்களை உருவாக்கி மற்றும் ஒரு வலுவான ஆளுமையை வடிவமைத்து அதிக வலிமையை பெறக்கூடும். ¶இரண்டு எண்ணங்கள், வெவ்வேறு சமயங்களில், அடிமனத்திற்குள் அனுப்பப்படும் போது, அவை ஒன்று சேர்ந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட அதிர்வுடன், மறைந்திருக்கும் பண்புகள் மனமாக மாறுகிறது, மற்றும் அதற்கு மனதிற்குள் ஒவ்வொரு எண்ணமும் நுழையும்போது அதன் மனநிலை ஒரே மாதிரியாக இருக்கவேண்டும். அடிமனதில் ஏற்படும் இந்த எண்ணத்தின் அமைப்பு பெரும்பாலும் கீழ்நிலை உணர்ச்சிகள், உள்ளுணர்வு இயல்பாக மாறுகிறது மற்றும் வெளிப்புற மனம் தான் எதிர்கொள்ளும் சூழ்நிலைகளுக்கு வழக்கத்திற்கு மாறாக எதிர்ச்செயலாற்ற காரணமாகிறது. ¶மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம் தனது உள்ளடக்கத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கான சூழ்நிலைகளை ஈர்ப்பது மட்டும் அல்லாமல், அடிமனதின் மீது தாக்கம் ஏற்படுத்தி சூழ்நிலைகளை உருவாக்குகிறது. அதனால் மறைந்திருக்கும் பண்புகள் மனம், அடிமனதில் இருக்கும் பகுதியாக, நேர்மறையாக அல்லது எதிர்மறையாக விளங்கும் தீவிரமான, அதிக உணர்வுப்பூர்வமான அனுபவங்களின் கூட்டமைப்பு வழங்கும் புரிந்துக்கொள்ள முடியாத பலனை சேமித்து நிர்வாகம் செய்கிறது. இந்த கூட்டமைப்புகள் மூன்றாவதாக, கலப்பு எதிர்வினை சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது மற்றும் அந்த சூழ்நிலை ஒவ்வொரு அனுபவமும் தனித்து ஏற்படுத்தக்கூடிய விளைவில் இருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டு இருக்கிறது. ¶இதை விளக்குவதற்கு நாம் நிறத்தை உதாரணமாக எடுத்துக்கொள்ளலாம். நீல நிறம் மற்றும் மஞ்சள் நிறம் தனித்த நிறமாக விளங்குகின்றன. இரண்டும் ஒன்று சேர்ந்து மூன்றாவதாக பச்சை நிறத்தை உருவாக்குகிறது, மற்றும் நீலம் அல்லது மஞ்சள் நிறத்தை காணும்போது தோன்றிய மனநிலையில் இருந்து மாறுபட்ட மனநிலையை உருவாக்குகிறது. பச்சை நிறம் நீலம் மற்றும் மஞ்சள் நிறத்தின் கலவை என்று புரிந்துக்கொள்வதால் மட்டுமே, அதில் இருக்கும் மர்மம் விலகுகிறது. சிவப்பு நிறத்துடன் வெள்ளை நிறத்தை சேர்த்தால், இளஞ்சிவப்பு நிறம் கிடைக்கிறது. மண்ணுடன் நீரை சேர்க்கும்போது, அது சேறாக மாறுகிறது.  இது புரிந்துக்கொள்வதற்கு எளிதாக இருக்கிறது மற்றும் அடிமனதில் ஒன்று சேரும் எண்ணங்களின் இயல்பை தெளிவுபடுத்துகிறது. பிராணவாயுவை ஜலவாயுடன் சேர்த்தால் தண்ணீர் கிடைக்கிறது. இந்த மர்மம் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதின் இயல்புக்கு இணையாக இருக்கிறது, மற்றும் இந்த உலகில் ஒன்றுடன் ஒன்று சேரும் போது மூன்றாக மாறுகிறது, ஆனால் அடிமனதில் அதன் கூட்டுத்தொகை இரண்டாக இருக்கிறது. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 184

புரிந்துக்கொள்ள முடியாததை

புரிந்துக்கொள்ளுதல்

ஆமாம், ஒரே மாதிரியான அதிர்வுகளைக் கொண்ட இரண்டு வித்தியாசமான எதிர்வினை எண்ணங்கள், ஒரே மாதிரியான மனநிலைகளில், வெவ்வேறு சமயங்களில் அனுப்பப்படும் போது, அடிமனதில் வித்தியாசமான நிகழ்வை உருவாக்குகிறது. இந்த நிகழ்வு மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதில் பதிவாகிறது மற்றும் அது கரைந்து அடிமனம் தனக்குள் அதனை மீண்டும் உரிந்துக்கொள்ளும் வரை, அதே இடத்தில் அதிர்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறது. மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதில் மனம் சார்ந்த அமைப்புக்கள் பிரச்சனைகளாக உருவாகி, அதற்கு தீர்வு காணப்படாமல் இருந்தால், அது மெய்ஞ்ஞான மனதை ஒடுக்கி, அதன் செயல்பாட்டை தடுக்கக்கூடும். அப்போது ஒருவருக்கு விரைவில் மனச்சோர்வு ஏற்படுகிறது மற்றும் பல கீழ்நிலை உணர்ச்சிகளால் பாதிக்கப்படுகிறார். அந்த சமயத்தில், ஒருவர் சுயமாக-பிரகாசிக்கும் உயிர்சக்தி என்பது சாத்தியமில்லாத கோட்பாடாக தென்படுகிறது. மறைந்திருக்கும் பண்பின் மனதில் இருக்கும் சேகரிப்பு பிரச்சனையில்லாமல் இருக்கும்போது, மெய்ஞ்ஞானநிலை உறுதியாக இருந்து, வெற்றி மற்றும் நலவாழ்வை கொண்டு வருகிறது. ¶முக்கியமான தருணங்களில், ஒரே மாதிரியான மற்றும் தீவிரமான இரண்டு உணர்வுப்பூர்வமான எதிர்வினைகளால் உருவாக்கப்பட்டு, அடிமனதில் இருக்கும் நெரிசலான விசைப்பகுதிகள் அல்லது வாசனாக்களை குறிப்பிடும் மனநிலையாக இருக்கும், மறைந்திருக்கும் பண்பின் மனம் நமது முக்கிய ஆர்வமாக விளங்குகிறது. இதனால் விளையும் ஆழமான ஒடுக்கப்பட்ட உணர்ச்சிகள், விழைபவர் மனதில் குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது, ஏனென்றால் அவர் தனது மறைந்திருக்கும் பண்பின் மனதை அவ்வப்போது மறு ஆய்வு செய்து தீர்வு காணவில்லை என்றால், அவரது உள்ளத்தில் இருந்து எந்த அழைப்பும் இல்லாமல் இந்த உணர்ச்சிகள் மெதுவாக வளர்ச்சியடைவதை அவர் கவனிக்கலாம், மற்றும் அதற்கான காரணம் அவருக்கு தெரியாமல் இருக்கும். இரண்டு கூறுகளை கொண்ட எதிர்வினைகளில் இருப்பதைப் போன்ற ஒரு அனுபவத்தை நாம் எதிர்கொள்ளும் போது, மறைந்திருக்கும் பண்பின் மனம் நம்மை பாதிக்கிறது. இது அதிகம் எதிர்பாராத உணர்வுப்பூர்வமான எதிர்வினைகள், தெளிவற்ற எதிர்வினைகள் மற்றும் சில நன்மை மற்றும் சில தீமை கலந்த புதிய நடத்தை மாதிரிகளை வெளியிடுகிறது. இந்த கலவைக்கு தீர்வு காணும் வரை, அது மறைந்திருக்கும் பண்பின் மனதிற்குள் தொடர்ந்து எதிர்ச்செயலாற்றி வருகிறது. ஆனால் அதை புரிந்துக்கொண்டதும், மர்மமான சூழல் விலகிவிடுகிறது. தனது உணர்வுப்பூர்வமான சக்தியை வாசனா இழந்து விடுகிறது. தூண்டுதல் எல்லைக்கு கீழ்நிலையில் இருக்கும் நமது ஆசைகள், சுய-மரியாதை, வெற்றிக்கான உத்வேகங்கள், மேலோட்டமான உளநோய்கள் மற்றும் மனநிலை சார்ந்த ஒட்டுமொத்த நடத்தையை மறைந்திருக்கும் பண்பின் மனம் மிகவும் பெரிய அளவில் அடைக்கலம் அளிக்கிறது. ¶இந்த மனநிலைக்கு உதாரணமாக பின்வரும் உதாரணத்தை பார்க்கலாம். ஒரு இளைஞன் ஒரு அலுவலக விருந்திற்கு சென்றிருக்கும் போது, தற்செயலாக தனது சட்டையில் காபியை சிந்திவிடுகிறான். மென்மையான மற்றும் கூச்ச சுபாவமுடைய நபர் என்பதால், எல்லோரும் அவனை திரும்பிப் பார்க்கும்போது அவமானப்பட்டு  வருந்துகிறான். பல மாதங்கள் கழித்து, தனது சகோதரியின் திருமணத்தில் கலந்துக்கொள்கிறான். அவள் தனது திருமண வரவேற்பில் இருக்கும் உற்சாகத்தில், தற்செயலாக தனது அழகான புதிய புடவையின் மீது தேநீரை சிந்தி விடுகிறாள் மற்றும் அவள் இயல்பாக அவமானப்படுகிறாள். ஆனால் அவனுக்கு முக்கியமானதாக விளங்கும் அந்த தருணம், தனது சகோதரியின் மீது இருக்கும்  பாசத்தின் காரணமாக வலுவடைகிறது, மற்றும் அவளை காட்டிலும் அவன் அவளுக்காக அதிகம் அவமானப்படுகிறான். ¶அவன் சமூக நிகழ்ச்சியில் கலந்துக்கொள்ளும் ஒவ்வொரு முறையும், அவனது வயிற்றின் அடியில் இருக்கும் சூரிய பின்னல் வருத்தமடைந்து, செரிமானம் பாதிக்கப்பட்டு, தலைவலி ஏற்பட்டு, உடனே அந்த இடத்தில் இருந்து கிளம்ப வேண்டியிருக்கிறது என்பதை அவன் ஒரு வருடம் கழித்து தெரிந்துக்கொள்கிறான். ஒரு மக்கள் கூட்டத்தின் மத்தியில், மீண்டும் ஒரு முறை அவன் வேதனையான சூழ்நிலையை அனுபவிக்காமல் இருப்பதற்கு, மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம் தூண்டிவிடும் பயம் பாதுகாப்பு அளிக்கிறது. ஒரு பாதி-கற்பனை நிலையில், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம் அவனிடம் தன்னை வெளிப்படுத்திக்கொண்டு, இரண்டு அனுபவங்களால் உருவான இரண்டு எதிர்வினை சிந்தனை மாதிரிகள், ஒன்றுசேர்ந்து ஐக்கியமாகி செரிமானம், தலைவலிகள் மற்றும் சமூக கூட்டங்களில் பங்குபெறுவதில் அச்சம் போன்ற ஒரு வித்தியாசமான உணர்வுள்ள அனுபவத்தை வழங்கியது என்பதை அவர் தெளிவாக காணும் வரை இது பல வருடங்களுக்கு தொடர்கிறது. இந்த தடையை அவன் புரிந்துணர்வால் புரிந்துக்கொண்டதும், இந்த தீய விளைவுகள் இல்லாமல் அவரால் சமூக கூட்டங்களில் பங்குபெற முடிகிறது. §

புதன்கிழமை

பாடம் 185

மனதின்

வலுவான மந்திரம்

அடிமனத்திற்குள் செல்லும் அதிக உணர்வுப்பூர்வமான அனுபவங்கள் உள்ளுணர்வு குணமாக மட்டும் இருக்கும்போது தான், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாக அல்லது நன்மை பயக்காததாக இருந்து, நலவாழ்விற்கு ஒரு வலுவான தடையாக மாறுகிறது. ஆனால் அதே சமயத்தில் நேர்மறையான, அறிவுப்பூர்வமான அல்லது ஆன்மீக ரீதியான அனுபவங்கள் அடிமனதில் ஐக்கியமாகி, மிகவும் வலுவான மற்றும் பயனுள்ள மறைந்திருக்கும் பண்பின் மனதை உருவாக்கி, லெளகீக விஷயங்களில் தைரியம் மற்றும் திறமையை தருகிறது. உள்ளுணர்வு மனதின் இயல்பான பொறாமை, வெறுப்பு மற்றும் கோபம் தொடர்பான உணர்ச்சிகளை தடுப்படுதற்கு மற்றும் தவிர்ப்பதற்கு அல்லது கட்டுப்படுத்துவதற்கு, ஒருவரது வாழ்வின் முக்கியமான தருணங்களில், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதில் இருந்து பாதுகாப்பு, அன்பு மற்றும் இரக்க உணர்ச்சிகள் தோன்றுகின்றன. ¶உதாரணத்திற்கு, கோடைகாலத்தில் ஒருவன் வியாபாரத்தை தொடங்கி வெற்றி பெறுகிறான். அடுத்ததாக வந்த குளிர்காலத்தில், ஒரு பனிச்சறுக்கு போட்டியில்  வெற்றி பெற்றதால், அதிகமான உற்சாகம் மற்றும் சந்தோஷத்தை பெறுகிறான். கோடைகாலத்தில் பெற்ற வெற்றி மற்றும் குளிர்காலத்தில் செய்த சாதனை, அவரது அடிமனதில் ஒன்று சேர்ந்து, உருவாக்கும் வித்தியாசமான மூன்றாவது பதிவு, எதிர்காலத்தில் வெற்றி பெறுவதற்கு, ஒரு நிலைத்திருக்கும் நம்பிக்கை மற்றும் உத்வேகத்தை வளர்கிறது. அடுத்த வருடம், அவன் இன்னொரு வியாபாரத்தை தொடங்கி, அதிலும் வெற்றி பெறுகிறான். இந்த குறிப்பிட்ட வியாபாரத்தில் இருக்கும் ஏற்ற இறக்கங்களின் சுழற்சியை, இவன் எப்படி தவிர்த்தான் என்று அவனது போட்டியாளர்கள் வியக்கின்றனர். “இவனுக்கு மட்டும் எப்படி அதிஷ்ட காற்று வீசுகிறது?” என்று அவர்கள் வியக்கின்றனர். தொடர் வெற்றியின் வலுவான எண்ணம் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதில் வாசம் செய்து, துணை மெய்ஞ்ஞான மனதின் சக்திகள் பாய்ந்து செல்வதற்கு ஒரு நேர்மறையான பழக்க மாதிரியை உருவாக்கி இருக்கிறது. ¶வலுவான, இயலுணர்வு, மதம் அல்லது சூட்சும ஞானம் சார்ந்த எண்ணங்களை ஒருங்கிணைப்பதன் மூலமாகவும் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதை உருவாக்கலாம். உதாரணத்திற்கு, ஒரு பக்தன் தனது அதிகாலை கனவில் அல்லது தியானத்தின் போது ஒரு விழிப்புணர்வுள்ள பார்வையில், மனதிற்கு ஊக்கமளிக்கும் ஒரு தெய்வ தரிசனத்தை பெறுகிறார். ஒரு வருடம் கழித்து, அவர் தியானம் செய்யும்போது, தனது சூட்சும உடலில் ஆகாசம் வழியாக பறந்து செல்லும் அனுபவத்தை பெறுகிறார். இந்த இரு எண்ணங்களும் அடிமனதில் ஐக்கியமாகி, உட்புற உண்மைகளில் ஒரு வலுவான நம்பிக்கை மற்றும் திடமான நிச்சயத்தை உருவாக்குகிறது. இதைப்போன்ற வாசனாக்கள் தைரியத்திற்கு ஊக்கமளித்து மரண பயத்தை நீக்கி வாழ்க்கை நித்தியமானது, ஆன்மா என்பது உண்மை மற்றும் நாம் வாழும் இந்த தூல உடல் ஒரு வெளிப்புறம் என்ற நம்பிக்கையின் மூலம் அதை ஈடு செய்கிறது. நாம் தற்போது மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம் பயனுள்ளதாக இருக்கும் அல்லது நமது பாதையில் என்றாவது ஒருநாள் எதிர்கொண்டு வெற்றிக்கொள்ள வேண்டிய உண்மையான தடைகளாக விளங்கும் எண்ணங்களை தக்க வைத்திருக்கும் என்பதை பார்த்தோம். அதனுள் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை எண்ணங்கள், ஒன்றோடு ஒன்று குறிக்கிடாமல் ஒரே சமயத்தில் அதிர்ந்துக்கொண்டு இருக்கமுடியும். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 186

கனவுகளில்

உறுதியாக தீர்மானித்தல்

நம்மை குறிப்பிட்ட சில வழிகளில் செயல்பட வைக்கும் சுபாவங்களை உருவாக்க துணை புரியும் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதில் இருக்கும், தவறான நிரலாக்கங்களில் முக்கியமான சிலவற்றை தியானத்தின் சக்திகளின் மூலம் சீர் செய்யலாம். “மறைந்திருக்கும் பண்புகளை" உருவாக்கிய எண்ணங்களை கண்டுபிடித்ததும், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதை கவனமாக புரிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. இவை பொதுவாக, மிகவும் மோசமான நிலையில் உணர்வுள்ள மனம் இருக்கும்போது தென்படுகின்றன. அமைதியாக  இருக்கும்போது, மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதை ஆய்வு செய்வது சுலபமாகிறது. உடல் அமைதியாக இருப்பதால், உணர்வுள்ள மனம் வெளிப்புற பொருட்கள் மீது  தனக்கு இருக்கும் பிடியை தளர்த்திக்கொண்டிருக்கும். ஆய்வு செய்ய தொடங்கியதும், ஒட்டுமொத்த அமைப்புக்கு எந்த பங்கமும் விளைவிக்காமல், எண்ணத்தின் காட்சிகளை தொடக்கத்தில் இருந்து முடிவு வரை கவனமாக ஆய்வு செய்யுங்கள். ஆணவத்திற்குள் எல்லா எண்ணங்களும் ஒரு தொடர்ச்சியான தாக்கங்கள் மூலம் உருவாக்கப்படுகின்றன என்கிற உண்மையை கவனத்தில் கொள்ளவும். இந்த தாக்கங்கள் எண்ணத்தில் உருவம் மற்றும் வடிவத்தை பெறுகின்றன. உங்களின் முன்பாக காட்சிகளை நீங்கள் வெளிப்படுத்தும் போது, உங்கள் மனதில் சுயநினைவை லேசாக தக்க வைத்துக்கொண்டு, உங்கள் சுயநினைவை குழப்பும் முயற்சியில் மனதில் மெதுவாக ஊடுருவக்கூடிய அனைத்து கவனச்சிதறல்களையும் அழித்து, அதன் உருவாக்கத்தை கண்டுபிடியுங்கள். உங்களது கண்டுபிடிப்புக்கள் எதுவாக இருந்தாலும் ஆய்வுக்கு எடுத்துக்கொண்டு, எல்லா சந்தேகங்கள் நீங்கும் வரை அவற்றை பற்றி கவனமாக சிந்தியுங்கள். மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம், உங்களது கவனமான முயற்சியின் மூலம் உணர்வுப்பூர்வமாகவும் அடிமனரீதியாகவும் புரிந்துக்கொள்ளப்பட்டதை நீங்கள் தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். ¶இந்த செயல்முறை பொதுவாக சுயமாக செயல்படுகிறது. நமது கனவில் தடைகளுக்கு தீர்வு காண்கிறோம். நாம் தூங்குவதற்கு முன்பாக ஆழமாக தியானம் செய்யும்போது, கனவு உலகத்தை கடந்து மெய்ஞ்ஞானநிலையை அடைகிறோம். இந்த தருணத்தில் இருந்து செயல்பாடுகள் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதில் நடைபெறுகிறது. நாம் இந்த கனவுகளை நினைவு கூர்ந்து அல்லது ஆய்வு செய்து மற்றும் அதேசமயத்தில் தியானமும் செய்தால், நாம் அவற்றை மீண்டும் நமது அடிமனதில் பதிய வைத்து, அதைப்போன்ற மாதிரிகள் மற்றும் சுபாவங்களை வலுப்படுத்துகிறோம். நாம் விசித்திரமான கனவுகளின் நீண்ட தொடர்ச்சியை காணும் போது, இந்த பழக்க மாதிரிகள் மற்றும் சுபாவங்களுக்கு தீர்வு கண்டு, அழகாக மற்றும் முறையாக நிரலாக்கம் செய்வதற்கு மீண்டும் அடிமனதிற்கு அனுப்புவது, பெரும்பாலும் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதின் செயல்முறையாக இருக்கக்கூடும். நீங்கள் குறிப்பாக ஒரு நல்ல, சமயப்பற்றுடன் வாழ்க்கையை வாழ்ந்து தொடர்ந்து சாதனா செய்து வந்தால், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதில் இருந்து சங்கடமான அனுபவங்களை நீக்குவதற்கு, உங்களது கட்டளையின் மூலம் அதை நீக்கிவிடலாம். நீங்கள் விழிப்பதற்கு முன்பாக சற்றுமுன் அனுபவித்ததை போல, அதை கனவின் நடுவே செய்து முடித்துவிடும். அதனால் நீங்கள் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதை தெளிவாக்கி மற்றும் மறு நிரலாக்கம் செய்து, விரிவாக்கத்தின் முதல் நிலையை கடந்து செல்கிறீர்கள் என்றால் உங்கள் கனவுகளை ஆய்வு செய்யவேண்டாம் என்று அறிவுறுத்தப்படுகிறது.§

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 187

உங்கள் கனவுகளை ஆய்வு

செய்யாமல் இருத்தல்

அடிமனம் அல்லது மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதில் தன்முனைப்பு  செயல்படும்போது, சூழ்நிலைகள் உருவாக்கப்படுகின்றன. இந்த சூழ்நிலைகள், “விழிப்புடன்" இருக்கும் உணர்வுள்ள நிலையில் நினைவுகூரும் போது, உணர்வுள்ள உலகில் அதே நிகழ்வுகளை உருவாக்குகின்றன. இந்த சூழ்நிலையிலும், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதின் வெளிப்பாடு கனவில் நடைபெறுகிறது. நம்மால் சிந்தித்திருக்க முடியாத விஷயங்களை நாம் கனவு காண்கிறோம் என்பது உண்மை, மற்றும் இத்தகைய கனவுகள் மனதை கடந்து செல்லும் தொடர்பில்லாத நிகழ்வுகளின் கூட்டமைப்பு ஆகும். ஆனால் இந்த தொடர்பில்லாத நிகழ்வுகளை நினைவுகூர்ந்தால், அவை அடிமனம் மற்றும் நினைவுள்ள மனதின் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் அதன் காரணமாக மீண்டும் அடிமனதின் மீது தாக்கத்தை ஏற்ப்படுத்தி, நமது தினசரி வாழ்க்கையில் இதைப்போன்ற நிகழ்வுகளை உருவாக்குகிறது. இதை நம்புவதற்கு கடினமாக இருக்கலாம், ஆனால் நாம் ஒவ்வொருவரும் நமது கடந்தகால வாழ்வை நினைத்து பார்த்தால், இதை நிரூபிக்கும் சம்பவங்களை நினைவுகூரலாம். ¶இந்த சூழ்நிலையை மாற்றுவதற்கு, அடிமனதின் சக்தியை பயன்படுத்தி அதன் மறைந்திருக்கும் பண்பை நீக்கி, நீங்கள் வாழ்வதற்கு பயன்படும் பெருவளம் முழுவதையும் உங்களுக்குள் பாய்ந்து செல்ல அனுமதியுங்கள். இந்த சூழலில் கட்டுப்பாட்டை வெளிப்படுத்துவதற்காக அடிமனதை பயன்படுத்தும்போது, அதனால் அதிர்வை நிறுத்த முடியவில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ளவும். ஆனால் கனவு காணும் போதும் விழிப்புடன் இருக்கும் போதும் நினைவுகூர்வதால் உருவான, அதிர்வை நீங்கள் தொடர்ந்து சீர் செய்ய, அடிமனம் தூக்க நேரங்களில் உங்களுக்கு உதவிகரமாக இருக்கும்.  நீங்கள் ஒரு கனவை நினைவுகூரும் செயல்முறையில் இருக்கும்போது, அந்த அனுபவத்தில் மீதம் இருப்பதை, தூல உலகில் மீண்டும் உருவாக்காமல், கனவிலேயே அதை சீர் செய்யவேண்டும் என்பதை மட்டும் உங்கள் அடிமனதிடம் சொல்லுங்கள். ¶சில மோசமான கனவுகளுடன் விழிக்கும் போது, “நல்லது! நான் நேற்று இரவு மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதை புதிதாக நிரலாக்கம் செய்ய தொடங்கி இருக்கவேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். நான் இன்னும் ஓரிரு நாட்களில் அதிக நேர்மறையாகவும் வலுவாகவும் உணரத்தொடங்குவேன் என்பதில் நான் உறுதியாக இருக்கிறேன்" என்று உங்களிடம் சொல்லிக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் கவனம், ஒருமுகச்சிந்தனை மற்றும் தியானத்தில் பயிற்சி மேற்கொள்கிறீர்கள் என்றால், விழித்ததும் உங்கள் கனவுகளை மறப்பது மிகவும் முக்கியமான விஷயம் ஆகும். ¶தூக்கத்தில் இருந்து தன்முனைப்பு விழிக்கும் போது, தூல உடலை உடனடியாக செயல்படுத்தத் தொடங்கவேண்டும். விழிப்புநிலையை இயல்பாக பெற்றதும் உடனடியாக தூங்கச்செல்வதால், வழக்கத்திற்கு மாறாக ஐந்து நேர்மறை ஓட்டங்கள் ஒன்று சேர்கின்றன; தன்முனைப்பு மறைந்திருக்கும் பண்புகள் மனதிற்குள் செல்கிறது. §

சனிக்கிழமை

பாடம் 188

துணையா அல்லது

தடையா?

மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதால் வெறுப்பை உண்டாக்கும் சூழ்நிலைகளை உருவாக்க முடியும் மற்றும் உருவாக்கவும் செய்கிறது. ஒடுக்கப்பட்ட ஆசைகளின் தொடர்ச்சியின் மூலம் அடக்குமுறைகள் உருவாக்கப்படுகின்றன என்பது எல்லோருக்கும் தெரிந்த உண்மை. இந்த அடக்குமுறைகள் விடுவிக்கப்படும் போது, உணர்வுப்பகுதி மாற்றத்தை பெறுகிறது. அடிமனதில் இருக்கும் எண்ணங்கள் அனைத்தும் ஒரு உறுதியான உருவத்தை பெறுகிற வரை, அதே இடத்தில் இருக்கின்றன என்பதும் எல்லோருக்கும் தெரிந்த விஷயம் ஆகும். அதன் பிறகு அவை மீண்டும் தோன்றுகின்றன. ஆனால் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம் இந்த எண்ணங்களை வெளிக்கொண்டு வரும் சூழ்நிலைகளை ஈர்ப்பது மட்டுமின்றி, அடிமனதையே தனக்கு சாதகமாக பயன்படுத்தி சூழ்நிலைகளை உருவாக்குவதால், இது சற்று மாறுபட்டு இருக்கிறது. மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம், தனது இயல்பான காந்த சக்தியின் மூலம் சபலங்கள் மற்றும் மகிழ்ச்சியற்ற சூழ்நிலைகளை ஈர்க்கிறது. தீய நடைமுறைகளின் மூலம் வலுவிழந்த உணர்வுள்ள மனம், சுயமாக உருவாக்கிய இந்த பொறிக்குள் சிக்கிக்கொள்கிறது. அந்த இடத்தில், “மறைந்திருக்கும் பண்புகளை" உருவாக்கிய அடிமனதில் இருக்கும் எண்ணங்கள், ஆணவத்தின் உணர்வுள்ள வெளிப்பாடுகள், மற்றும் அதன் துணை-மெய்ஞ்ஞான புரிதல் ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஆணவம் சிக்கித் தவிப்பதாக தெரிகிறது. குற்ற உணர்ச்சி, பெருமை மற்றும் வேதனை இந்த நிலையின் விளைவுகளில் ஒன்றாக இருக்கிறது. இவை மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனநிலையில் உருவாகும் சில பண்புகள் ஆகும். “மறைந்திருக்கும் பண்புகளை" அதன் உட்புற செயல்பாடுகளின் ஆழமான புரிந்துணர்வின் மூலம் கட்டுப்படுத்தும் போது, உடல் மற்றும் உணர்ச்சிகளுடன் தன்னை தொடர்புப்படுத்திக் கொள்ளும் பிணைப்பில் இருந்து தன்முனைப்பு அல்லது சுயநினைவு விடுவிக்கப்படுகிறது. அதன் பிறகு தன்முனைப்பு, அல்லது சுயநினைவு,  உங்களது உண்மையான பரமாத்துமாவின் வலுவான உணர்தலை நோக்கி, உங்களது கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் மனதை கடந்து முன்னேறலாம். இல்லையென்றால், உணர்வுள்ள மனம் மற்றும் அதன் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதின் அறிதலுக்கு இடையே இருக்கும் ஒரு பகுதியில் தன்முனைப்பு சிக்கிக்கொள்வதால் மூடநம்பிக்கை, கொள்கை, வெறித்தனம் மற்றும் வாக்குவாதம் செய்யும் குணம் உருவாகின்றன. ¶மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம் புரிந்துக்கொள்வதற்கு மிகவும் எளிமையானது. நாம் அதை மஞ்சள் மற்றும் வெளிர் பச்சை நிறத்தில் இருக்கும் எலுமிச்சை சாற்றின் கலவையாக, நமது நெற்றில் இருக்கும் மூன்றாவது கண்ணின் மீது வைத்துக்கொள்ளும் சிவப்பு நிறப்பொடியான, குங்குமத்துடன் ஒப்பிடலாம். அதை தண்ணீர் உறையும் வெப்பநிலையை அடையும்போது, பனிக்கட்டியாக மாற்றம் பெறுவதுடனும் ஒப்பிடலாம். மிகவும் பொருத்தமான மற்றும் எளிய உதாரணமாக சமையலை ஒப்பிடலாம். நாம் அடுப்பு அல்லது விரகின் மீது காய்கறிகளை வைத்து, அதனுடன் ருசியான குழம்புகளை சேர்க்கிறோம். அடுப்புக்கு அடியில் இருந்து மேலே வெப்பம் நுழைவதால், மூலப்பொருட்கள் அனைத்தும் ஒன்றாக இணைகின்றன. காய்கறிகள் அல்லது அதில் பயன்படுத்தப்படும் மசாலாக்கள் முன்பைப்போல ருசிப்பது இல்லை. சமையலை துவங்கிய பின்னர், காய்கறிகள் மற்றும் மசாலாக்களை பிரிக்கவும் முடியாது. ¶ஒரு உணர்வுப்பூர்வமான அதிர்ச்சியளிக்கும் அனுபவம் உருவாகி அடிமனதில் பதிவாகிறது. இதை ஒரு பாத்திரத்தில் காய்கறிகளை வைப்பதுடன் ஒப்பிடலாம். எட்டு மாதங்கள் கழிந்து, மீண்டும் அதே அனுபவம் ஏற்படுகிறது மற்றும் அதே உணர்ச்சியுடன் எதிர்வினை உருவாகிறது. அந்த அனுபவம் நடக்கிறது, அதற்கு எதிர்வினை உருவாகிறது, மற்றும் அது அதே பாத்திரத்திற்குள் செல்கிறது. காய்கறிகள் மசாலாக்களுடன் ஒன்று சேர்ந்துவிட்டன. அடிமனதில் இருந்து முந்தைய அனுபவத்தின் நினைவு, தீவிர உணர்ச்சியின் துணையுடன் தோன்றுகிறது. மசாலா கலந்த காய்கறிகளை வெப்பம் சமையல் செய்வதை போல, இந்த தீவிரமான உணர்ச்சி இரண்டு எண்ணங்களை ஒன்று சேர்க்கிறது. அடிமனதில் இரண்டு அனுபவங்களும் பிரிக்க முடியாதவாறு ஒரு கலவையாகி மற்றும் ஒன்று சேர்ந்து, அதனை உருவாக்கிய இரண்டு எண்ணங்களில் இருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட, வாசனா என்கிற மூன்றாவது எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது. அது தனித்துவத்துடன் முழுமையாக இருக்கிறது, மற்றும் அதை இயக்கும் உணர்ச்சியின் சக்தி, அதன் அங்கமாக இருக்கும் இரண்டு அனுபவங்களை காட்டிலும் வலுவாக இருக்கிறது. ¶மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதை, தூண்டுதல் எல்லைக்கு கீழ்நிலையில் இருக்கும் இந்த சக்தியே மிகப்பெரிய தடை அல்லது முறையாக பயன்படுத்தினால் ஒரு மாபெரும் துணையாக இருக்கிறது. எதிர்மறையான அறியாமையில் இருக்கும் போது, இது ஞானோதய பாதையில் ஒரு தடுப்பாக இருக்கிறது. இந்த கலப்பு கர்மவினைகளை முன்னேற நிர்பந்திக்கும் உணர்ச்சியில் இருக்கும் சக்தியை எளிமையாக நீக்கலாம். மூலக்கூறுகளாக விளங்கும் காய்கறிகள் மற்றும் மசாலாக்களை புரிந்துக்கொண்டு, அதை தனித்தனியே தீர்வு காணவேண்டும். அறிவெழுச்சி பெற்றதும், ஒருவர் தனது உள்ளத்து உணர்வுகளை ஒரு காகிதத்தில் எழுதி, அதை ஒரு சாதாரண நெருப்பில் எரியவிட்டு, மிகவும் சிக்கலான மாதிரிகளுக்கும் தீர்வு காணலாம் அல்லது அவற்றை தெளிவுப்படுத்தலாம். இதன் பெயர் வாசன தாஹ தந்திரம் ஆகும். ஆனால் ஒவ்வொரு எதிர்மறையான எண்ணத்தையும் நீக்கவேண்டிய அவசியம் இல்லை என்பதை நினைவில் கொள்ளவும். அதற்கு பதிலாக, நேர்மறை எண்ணங்களை வலுப்படுத்த முயற்சிப்போம். இதுவே போதுமானதாக இருக்கும் மற்றும் இது இயல்பாக தீய எண்ணங்களுக்கு தீர்வு காண்பதற்கு வழிவகுக்கும்.§

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 189

ஆன்மாவின் ஒளி

மீது இருக்கும் திரையை அகற்றுதல்

நமது சமயத்தின் சூட்சும போதனைகளை கற்கும் போது, அடிமனதை புதிய நிரலாக்கம் செய்யத் தொடங்குகிறோம் மற்றும் களிமண்ணை போல அதை புதிதாக வடிவமைக்கிறோம். நமது அச்சங்களின் மீது நாம் கவனமாக இருக்கிறோம். “கவலைப்படுவதற்கு ஒன்றுமில்லை. கவலைப்படுவதற்கு ஒன்றுமில்லை" என்று நம்மிடம் சொல்லிக்கொள்கிறோம். இவ்வாறு நமது அடிமனதுடன் நம்மால் பேசமுடிகிறது. நாம் இதை உறுதிமொழி என்கிறோம். “நான் எதற்கும் அஞ்சாதவன். நான் எதற்கும் அஞ்சாதவன்,” என்று நாம் நம்மிடம் தொடர்ந்து சொல்லிக்கொண்டு இருப்போம். இந்த உண்மையை உறுதிப்படுத்தும் போது, நாம் அடிமனதை மீண்டும் கற்பிக்கவும், புதிதாக நிரலாக்கம் செய்யவும் தொடங்கி விடுகிறோம். இறுதியில், நாம் ஆன்மாவின் மீது இருக்கும் திரைகளை ஒவ்வொன்றாக அகற்றுகிறோம். ¶இந்தியாவில் ஆன்மாவிற்கு பலவண்ண துணிகளின் திரைகளால், தன் ஒளியை மறைக்கப்பட்ட விளக்காக, ஒரு பாரம்பரியமிக்க ஒப்புமை இருக்கிறது. ஆன்மாவின் ஒளியை உருவகப்படுத்தும், விளக்கின் மீது இருக்கும் திரைகளை, அடிமனதை புதிதாக நிரலாக்கம் செய்வதன் மூலம் அகற்றலாம் என்று சொல்லப்படுகிறது. முதலில் நாம் கருப்பு நிறத்துணியை எடுக்கிறோம். கரும் பச்சை நிறத்துணி இன்னும் அதன் மீது இருப்பதால், சிறிதளவு வெளிச்சம் மட்டுமே தெரிய வருகிறது, மற்றும் நமது மிகப்பெரிய பாதுகாப்பு சக்தியான பொறாமை என்கிற உள்ளுணர்வு உணர்ச்சியை நாம் எதிர்கொள்கிறோம். அச்சமும் பொறாமையும் மனதின் பாதுகாப்பு அமைப்புக்களாக விளங்குகின்றன. நமது மற்ற உறுதிமொழிகளை வெளிப்படுத்தும் போது, நமது பொறாமை குணத்தை பயன்படுத்துகிறோம். “மற்றவர்களிடம் இருக்கிற எல்லாம் என்னிடம் இருக்கிறது. எல்லோரிடமும் இருக்கும் அதே சக்தி என்னிடமும் இருக்கிறது.” இவ்வாறு அடிமனதை புதிதாக நிரலாக்கம் செய்து, நமக்குள் அதிக தன்னம்பிக்கையை பெறுகிறோம். பொறாமை என்பது தாழ்வு மனப்பான்மை ஆகும். மற்றவர்களிடம் இருக்கும் ஒன்று நம்மிடம் இல்லை என்று நினைப்பதால், அதை நமது விருப்பத்திற்கு ஏற்ப சிரிதாக்க முயற்சி செய்கிறோம். பொறாமை மக்களை இழிவான நிலைக்கு தள்ளுகிறது. இறுதியாக, பொறாமையின் கரும் பச்சையை நமது சாட்சியின் மூலம் சமாளித்து, ஆன்மாவின் ஒளியில் இருந்து அந்த உறையை அகற்றுகிறோம். சிறிது கூடுதலான வெளிச்சம் வெளிவருகிறது, மற்றும் நாம், “நான் அவ்வளவு மோசமனவன் இல்லை. நான் மிகவும் நல்லவன்" என்று உங்களை பற்றி நேர்மறையாக நினைக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். அடுத்தடுத்த உள்ளுணர்வு பண்புகள் வழியாக நாம் ஊடுருவி செல்லும்போது, நாம் அதிக நம்பிக்கையை பெறுகிறோம். கடைசியில், இறுதி உறையை எடுத்ததும், நாம் தான் அந்த பரசிவம் என்றும், நாம் எப்போதும் அதுவாக இருந்திருக்கிறோம் என்பதையும் தெரிந்துக்கொண்டு, நமது உட்புறத்தில் விடுதலை பெறுகிறோம். நாம் உணர்வுள்ள மனதில் இருந்து சாட்சியை நீக்கி, அடிமனநிலை வழியாக மெய்ஞ்ஞான நிலைக்கு அதை கொண்டு வந்திருக்கிறோம். இனி தூல உடல் என்பது, இந்த பூமியில் நம்மை வெளிப்படுத்திக்கொள்ள நாம் வாழும் இடமாகவும், ஒரு உறையாக மட்டுமே தென்படுகிறது. ஆன்மீக உடல் மிகவும் உண்மையானதாக நமக்கு தோன்றுகிறது, மற்றும் இது ஏன் நமக்கு முதலில் தோன்றவில்லை என்று வியக்கிறோம். §

Page 1L:URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_20.html

மெய்ஞ்ஞான மனம்

கத்தவும் வேண்டாங் கருத்தறிந் தாறினாற்

சத்தமும் வேண்டாஞ் சமாதிகை கூடினாற்

சுத்தமும் வேண்டாந் துடக்கற்று நிற்றலாற்

சித்தமும் வேண்டாஞ் செயலற்றிருக்கிலே.§

திருமந்திரம் 1634§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_20a.html

மெய்ஞ்ஞான உணர்வு விழிப்படையும் போது, ஒளி மற்றும் ஒலியின் உலகம், உட்புற அமைதி மற்றும் சூட்சும ஞான அனுபவத்தை, விழைபவரின் மூன்றாவது கண்ணாக விளங்கும், ஆஞா சக்கரம் வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த பெண் தனது உச்சந்தலையில் சிவபெருமான் நடனமாடுவதை பார்க்கிறாள், மற்றும் பேரின்பம் நிறைந்த சக்திகளாக விளங்கும், மற்றும் பூக்களாக உருவகப்படுத்தப்பட்டுள்ள அவரது கால்சலங்கையின்  மென்மையான மணியோசையில் அவளது நரம்பு மண்டலம் மூழ்குகிறது.§

Page 3:URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_21.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 190

விழிப்புடன்

மெய்ஞ்ஞான உணர்வுடன் இருத்தல்

ஒரு உள்ளுணர்வு உயிர்சக்தியாக இல்லாமல் அல்லது ஐம்புலன்களால் இயக்கப்படும் ஒரு அறிவுணர்வு உயிர்சக்தியாக இல்லாமல், நாம் ஒரு மெய்ஞ்ஞான உயிர்சக்தி என்கிற சிந்தனைக்கு நமது அடிமனதை மாற்றி அமைக்கவேண்டும். சாட்சி நமக்கு மையமாக விளங்குகிறது. நாம் இன்று தூல உடலை விட்டு விலகினால், நாம் தூல உடல் இல்லாத மெய்ஞ்ஞான உயிர்சக்தியாக இருப்போம். நாளை நாம் இன்னொரு தூல உடலில் நுழைந்தால், நாம் மெய்ஞ்ஞான உயிர்சக்தியாகவே நிலைத்து இருப்போம், ஆனால் முற்றிலும் புதிய அடிமனம் மற்றும் புதிய வெளிப்புற சூழலுடன் இன்னொரு தூல உடலுடன் இருப்போம். ¶உங்களது தூல உடலில் இருந்து வெளிவந்து, இலங்கை அல்லது போஸ்னியாவில் ஒரு புதிய உடலில் நுழைவதாக கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். அதற்குள் நுழைந்து, அதில் இருக்கும் நாடி ஓட்டத்துடன் உங்களை மாற்றி அமைத்துக்கொண்டு, போர்க்களத்தில் உயிர்பெற்று எழுந்து, அந்த தூல உடலை ஒரு மருத்துவமனையில் சேர்த்து சிகிச்சை பெற்று, ஒரு வீர பதக்கத்துடன் அதன் பெற்றோர்களை வீட்டில் சந்திப்பதாக கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள். ¶உங்களுக்கு ஒரு புதிய தூல உடல், ஒரு புதிய அடிமனம் இருக்கும் மற்றும் நீங்கள் ஒரு புதிய வெளிப்புற சூழலுடன் உங்களை மாற்றி அமைத்துக்கொள்ள வேண்டியிருக்கும். இந்த புதிய உடலில் நீங்கள் ஒரு மெய்ஞ்ஞான உயிர்சக்தி என்பதை விரைவில் மறந்துவிடுவீர்கள். நீங்கள் சமீபத்தில் டொரோண்டோவிற்கு ஒரு அகதியாக வந்து சேர்ந்த ஆனந்தாவாக அதிக ஈடுபாட்டுடன் இருப்பீர்கள். ஆனால் உங்களது மெய்ஞ்ஞான உயிர்சக்திக்கு தான் ஒரு மெய்ஞ்ஞான உயிர்சக்தி என்பது தெரியும், மற்றும் இறுதியில் ஆனந்தாவிற்கும் விரைவில் இது தெரியவரும். ஆனந்தாவின் ஒளி உடம்பில் இருந்து புதிய ஒளிக்கிரணங்கள் வெளிவரும். அடிமனம் விரைவாக மறு நிரலாக்கம் செய்யப்படும், மற்றும் உங்களது பழைய உடலைவிட்டு வெளிவந்து, போர்க்களத்தில் ஆனந்தாவின் உடலுக்குள் நுழைவதற்கு முன்பாக நீங்கள் தியானம் செய்ததை போல, முன்பு தியானம் செய்த அனுபவஸ்தரைப் போல ஆனந்தாவும் மாற்றம் பெறுவார். இந்த தொடர்ச்சியில் ஒரு பெரிய இடைவெளி எதுவும் இருக்காது. இது மறுபிறவியின் மீது ஒரு சிறிய கண்ணோட்டத்தை தருகிறது. உங்களது அடிமனம் இந்த எளிய கோட்பாட்டிற்கு உடனடியாக மாற்றி அமைத்துக்கொள்ளும். ¶நாம் சிறிய குழந்தைகளாக மறுபிறவி எடுக்கவேண்டிய அவசியம் இல்லை, ஆனால் முதிர்வை பெற்ற மனிதனாக மறுபிறவி எடுப்பது எப்படி என்பதை நாம் அறிந்திருந்தால், நம்மால் அவ்வாறு மறுபிறவி எடுக்கமுடியும். அதிக பரிணாம வளர்ச்சியை பெற்ற ஆன்மாக்களுக்கு உட்புற விதிகள் தெரிந்து இருப்பதால், அவர்களால் இதை செய்யமுடியும். குறைவான பரிணாம வளர்ச்சியை பெற்ற ஆன்மா கருவின் மூலமாகத் தான் பிறக்கவேண்டும், ஏனென்றால் உள்ளுணர்வு அளவில் இது தான் மிகவும் இயல்பான செயல்முறையாக இருக்கிறது. மெய்ஞ்ஞான உடலில் விழிப்புடன் இருப்பதால் கிடைக்கும் இதர பலன்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். விழிப்புடன் மெய்ஞ்ஞான உடலில் இருக்கவேண்டும் என்பதே குறிக்கோள் ஆகும். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 191

நீங்கள் எப்போது மெய்ஞ்ஞான நிலையில்

இருக்கிறீர்கள்?

மெய்ஞ்ஞான நிலை என்பது ஒரு இயல்பான நிலை என்பதால், நீங்கள் மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருக்கும் போது தெரிந்துக்கொள்வதை காட்டிலும் அந்த நிலையில் இல்லாத போது எளிதாக தெரிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. அது இருப்பதற்கு ஒரு முழுமையான மற்றும் ஆரோக்கியமான நிலையாக இருப்பதால், நீங்கள் மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருக்கிறீர்கள் என்பது உங்களுக்கு தெரிந்திருக்காது. ¶உங்களது உள்ளத்தில் சுகமான உணர்வுடன் இல்லை என்றால், நீங்கள் மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இல்லை. நீங்கள் மிகவும் சந்தோஷமாக மற்றும் உங்கள் மீது திருப்தியுடன் இருக்கிறீர்கள் என்றால் நீங்கள் மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் செய்த முடிவு சரியாக இருந்து, எல்லா நிகழ்வுகளும் மிகவும் சரியாக நடந்துக்கொண்டு இருந்தால், நீங்கள் மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருக்கிறீர்கள். எதுவும் சரியாக நடக்கவில்லை என்றால், சிந்தனை உலகின் மிகவும் நெரிசலான பகுதிகள் வழியாக உங்கள் சாட்சி பயணம் செய்கிறது. எல்லாம் தவறாக நடப்பதாக தோன்றினால், நீங்கள் ஒரு உள்ளுணர்வு பகுதி அல்லது ஒரு நெரிசலான அறிவுணர்வு பகுதியை கடந்து செல்கிறீர்கள். ¶நீங்கள் உங்களுடன் வாதாடும் போது, நீங்கள் மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இல்லை. நீங்கள் இரு கண்ணோட்டங்களுடன் அறிவுணர்வு மனதின் ஒரு பகுதி வழியாக, ஒரு கண்ணோட்டத்தில் இருந்து இன்னொன்றுக்கு செல்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒருவருடன் விவாதிக்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இல்லை, ஏனென்றால் மெய்ஞ்ஞான நிலை என்பது ஒரு வழி பாதை ஆகும். நீங்கள் என்ன சொல்லப்போகிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி எதுவும் சிந்திக்காமல், உள்பொருளின் மையத்தில் இருந்து பேசுகிறீர்கள். நீங்கள் நேரடியாக பேசுகிறீர்கள் மற்றும் என்ன பேசினீர்கள் என்பதை பேசிய பிறகு காதால் கேட்கிறீர்கள். ¶நீங்கள் ஒருவருடன் வாக்குவாதம் செய்யும்போது, நீங்கள் மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இல்லை. நீங்கள் மனதிலுள்ள சிந்தனை அடுக்குகளில் இருக்கும் ஒரு நெரிசலான பகுதிக்குள் சென்றுவிட்டீர்கள் மற்றும் அதை சொற்களால் தெரிவிக்கிறீர்கள் மற்றும் உங்கள் ஒளி உடம்பிலும் நெரிசலை ஏற்படுத்துகிறீர்கள். அதன் பிறகு மனதின் அந்த பகுதியில் சாட்சியின் பிடியை தளர்த்தி, மீண்டும் அதை மெய்ஞ்ஞான நிலையை நோக்கி இயக்கவேண்டும். நீங்கள் நேற்று நடந்ததை நினைத்து குழப்பத்தில் இருக்கிறீர்கள், அல்லது நேற்றைய பொழுது இருந்தது என்பதில் விழிப்புடன் இருக்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இல்லை. நீங்கள் பயந்து இருக்கும்போது, மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இல்லை. நீங்கள் நிம்மதியாக, அமைதியாக, நிரந்தரமான தற்பொழுதில் இருக்கும் போது, உங்கள் உள்ளத்தில் பாதுகாப்பை உணரும்போது, நீங்கள் மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருக்கிறீர்கள். மெய்ஞ்ஞான நிலையை உங்களால் பெறமுடியாது, ஏனென்றால் நீங்கள் எப்போதும் அதில்லாமல் இருந்ததில்லை. இந்த நொடியில் நீங்கள் மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருந்துக்கொண்டு, மனதின் ஐந்து நிலைகளிலும் செயல்பாட்டில் இருக்கிறீர்கள். §

புதன்கிழமை

பாடம் 192

சக்தியின் மீது

விழிப்புடன் இருங்கள்

மூல ஆன்மாவின் முழுமையின் மீது விழிப்புணர்வை பெறுங்கள். இதற்கு அதிக நேரம் தேவையில்லை. இதற்கு முதுகுத்தண்டு மற்றும் தலையில் இருக்கும் சக்திகளின் மீது விழிப்புடன் இருப்பதே, சுலபமான மற்றும் எளிமையான வழியாகும். சக்தியின் சுயநினைவு இருக்கும் இடத்தை கண்டுபிடியுங்கள். சக்தியின் மீது விழிப்புடன் இருங்கள். நீங்கள் சக்தியின் விழிப்புடன் இருக்கும் போது, அதற்கு முன்பாக எதன் மீது விழிப்புடன் இருந்தீர்களோ அதைத் தானாக மறந்துவிடுகிறீர்கள் மற்றும் அது மெதுவாக மறைந்தும் விடுகிறது. நீங்கள் மனதின் உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு பகுதியில் இருக்கும் சுயநினைவில் இருந்து விலகி, மெய்ஞ்ஞான நிலைக்குள் செல்லுங்கள். உங்களால் உங்களது முதுகுத்தண்டு மற்றும் உங்கள் தலைக்குள் இருக்கும் சக்தியின் மீது விழிப்புடன் முழுமையாக நிலைத்து இருக்க முடித்தால், எல்லோருக்குள்ளும் மற்றும் நீங்கள் பார்க்கும் ஒவ்வொன்றிலும் இருக்கும் சக்தியின் மீது விழிப்புணர்வை பெறுகிறீர்கள். இது நடக்கும் போது, நீங்கள் உடனடியாக மெய்ஞ்ஞான நிலையை பெறுகிறீர்கள். ¶அதனால் மீதம் இருக்கும் வாழ்க்கையில், சக்தியின் மீது இருக்கும் இந்த சுயநினைவில் நிலைத்து இருக்கவேண்டும் என்கிற எளிமையான குறிக்கோளுடன் இருக்கவேண்டும். அது மிகவும் எளிமையாக இருந்தாலும், உங்களது சாட்சிக்கு மனதில் இருக்கும் மற்ற பகுதிகளுக்கு செல்ல நீங்கள் முன்கூட்டியே பயிற்சி அளித்து இருப்பதால், உங்களது முதுகுத்தண்டின் சக்தியின் மீது இருக்கும் விழிப்புணர்வை விலக்கியதும், சாட்சி தானாகவே மனதின் மற்ற பகுதிகளுக்கு செல்லும் என்பதால், அதை சாதிப்பது அவ்வளவு சுலபம் இல்லை. அந்த சமயத்தில் நீங்கள் ஒரு மெய்ஞ்ஞான, அழிவில்லாத உயிர்சக்தி என்பதை மறந்து, நீங்கள் உலகியலை மட்டுமே சார்ந்து இருப்பதாக நினைக்கிறீர்கள். நீங்கள் கடந்தகாலம் இருப்பதாகவும், அல்லது எதிர்காலம் இருப்பதாகவும் சிந்திக்க தொடங்குவீர்கள், மற்றும் நிரந்தரமான தற்போது என்பது ஒரு பாதுகாப்பில்லாத காலமாக நினைக்கத் தொடங்குவீர்கள். நீங்கள் உங்களது சொந்த முதுகுத்தண்டை சார்ந்து இருக்காமல், மற்றவர்கள் மீது சார்ந்து இருக்கத் தொடங்குவீர்கள். இது நடப்பதாக நீங்கள் தெரிந்துக்கொண்டதும், தியானம் செய்ய தொடங்குங்கள். உங்கள் உள்ளத்தின் ஆழத்திற்கு சென்று மெய்ஞ்ஞான நிலையை கண்டுபிடியுங்கள். தங்களது சாட்சியை தங்களுக்குள் மையப்படுத்தி வைத்திருக்கும் மக்களின் நட்பை நாடுங்கள். நீங்கள் அவ்வாறு செய்வதற்கு இந்த சேர்க்கை உங்களுக்கு உதவிகரமாக இருக்கும். மனதின் வெளிப்புறப் பகுதிகளில் தங்களது சாட்சியை மையப்படுத்தி இருப்பவர்கள், சிந்தனை நிலைகளின் வெளிப்புற பகுதிகளுக்கு உங்களது சாட்சியை இழுப்பார்கள் என்பதால் அவர்களது நட்பைப் பேணுவது உங்களுக்கு கடினமாக இருக்கும். ¶சக்தியின் உட்புற பகுதிகளுக்குள் சாட்சி “வலுவாக ஈர்க்கப்பட்டு" இருப்பதற்கு மதிப்பு அளித்து, சக்தியின் செயல்பாட்டை ஆய்வு செய்தவர்கள், அதற்குள் உங்களது சாட்சியை இழுப்பார்கள். இது நடக்கும்போது, நீங்கள் முழுமையாக பார்க்கத்தொடங்குகிறீர்கள். நீங்கள் வெளிப்புறமாக காண்பதை, உண்மையில் உட்புறமாக காணத் தொடங்குகிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு மரத்தை பார்க்கிறீர்கள். அப்போது முதலில் நீங்கள் அதற்குள் இருக்கும் சக்தியை காண்கிறீர்கள். ஆனால் மரப்பட்டையை  இறுதியாக காண்கிறீர்கள். நீங்கள் வெளிப்புற சுயநினைவில் இருக்கும் போது, நீங்கள் முதலில் மரப்பட்டையை பார்க்கிறீர்கள் மற்றும் அந்த மரத்தில் ஒரு இலை துளிர்விடுவதை பார்த்ததும், அது உயிருடன் இருக்கவேண்டும் என்று நினைக்கிறீர்கள், மற்றும் அதன் பிறகு அதற்குள் சக்திகள் இருக்கவேண்டும் என்று அறிவுப்பூர்வமாக ஊகிக்கிறீர்கள். சாட்சி மனதின் வெளிப்புறம் வழியாக தடுமாறி செல்லும்போது, எவ்வளவு  மோசமான நிலையில் இருக்கிறது. மற்றும் உட்புற பகுதியில் இருக்கும் உட்புற அடுக்குகளுக்குள் சாட்சி உற்சாகத்துடன் பயணம் செய்யும்போது, அது எவ்வளவு தெளிவாக பாய்ந்து செல்கிறது. ¶நாம் தற்போது மெய்ஞ்ஞான மனதை ஒரு வெங்காயத்தில் இருக்கும் ஏழு தோல்களுடன் ஒப்பிடலாம், மற்றும் உட்புற தோல் ஒவ்வொன்றும் அதன் வெளிப்புற தோலை காட்டிலும் நுணுக்கமாக இருக்கும். 1) உலகமே உங்களை சுற்றி வருவதை போல, நொடிப்பொழுதின் நித்தியத்தில் இருக்கும் சுயநினைவை அனுபவித்தல்; 2) உங்கள் வெளிப்புற மனம் வழியாக பாய்ந்து செல்லும் பிரபஞ்சத்தின் சக்தி, தெய்வீக சக்தியை அனுபவித்தல் மற்றும் அது உங்களது வெளிப்புற மனதை காட்டிலும் அதிக நிஜமாக இருக்கும்; 3) தியானத்தின் போது அல்லது விடியற்காலையில் விழிப்பதற்கு  சற்று முன் பாடல்கள் மற்றும் புல்லாங்குழல், மிருந்தங்கம், வீணை மற்றும் தம்புராவின் தெய்வீக இசையை காதால் கேட்டு அனுபவித்தல்; 4) தியானத்தின் போது அல்லது விடியற்காலையில் விழிப்பதற்கு  சற்று முன் தெய்வங்கள் அல்லது தேவர்களின் பார்வைகள், அல்லது ஒரு ரிஷியின் பார்வை உங்களை பார்க்கும் அனுபவத்தை பெறுதல்; 5) எங்கும் வியாபித்து இருக்கும் சச்சிதானந்தத்தின் அமைதி மற்றும் உட்புற ஸ்திரத்தன்மையை அனுபவித்தல்; 6) ஆனந்தமய கோசா என்கிற ஆன்மாவின் உடல் தூல உடலுடன் உணர்வுப்பூர்வமாக இணைவதை அனுபவித்தல்; 7) தூல உடலின் உணர்வுநிலையை இழந்து மற்றும் ஐந்து மனநிலைகளில் ஏதாவது ஒன்றில் இருந்துக்கொண்டு முடிவான பரம்பொருள் என்கிற பரசிவம் என்கிற வெறுமையின் விளிம்பில் இருப்பதாக அனுபவித்தல். மெய்ஞ்ஞான நிலையின் இந்த ஏழு நிலைகள், பரந்து விரிந்த இந்த மனதின் சில பகுதிகள் மட்டுமே என்று நாம் உறுதியாக சொல்லலாம். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 193

சாட்சியை இயக்க

கற்றுக்கொள்ளுதல்

மெய்ஞ்ஞானம் என்கிற வார்த்தை சற்று விசேஷமாக இருப்பதால் அது உங்களால் அடையமுடியாது என்று நினைக்கக்கூடாது, ஏனென்றால் அது தனது பெயருக்கு முரணானது.  அது உங்களுக்குள் இருக்கிறது. அது எப்போதும் உங்களுக்குள் இருக்கிறது. நீங்கள் அடிமனதை சிறிதளவு புதிதாக நிரலாக்கம் செய்து, சாட்சியை உணர்வுள்ள மனதில் இருந்து வெளியேற்றினால் போதும் மற்றும் அதன் பிறகு உங்கள் பயணம் உள்ளத்திற்குள் இருக்கும் மற்றும் நீங்கள் மெய்ஞ்ஞான நிலையை அடைந்து விடுவீர்கள்.  இதை நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் மெய்ஞ்ஞான நிலையை “சாதனையாக" நினைக்கவேண்டிய  அவசியமில்லை. இது திடீர் என்று உருவாகி, உங்களை புதிதாக மாற்றிவிடுவது இல்லை. உங்களது சாட்சி தான் பாய்ந்து செல்வதற்கு தன்னை பழக்கப்படுத்தி இருந்த, வெளிப்புற மனதின் பழக்க மாதிரிகளின் தளைகளில் இருந்து, அதை விடுதலை செய்வது மட்டுமே நீங்கள் சந்திக்கும் நிகழ்வாக இருக்கும். நீங்கள் மனதின் உட்புற பகுதிகளை பற்றி கற்று வருவதாலும், தற்போது உங்களிடம் வரைபடம் மற்றும் தெளிவான திட்டம் இருப்பதாலும், சாட்சி விடுதலை பெற்றதும், அது தானாக மனதின் மற்ற உட்புற பகுதிகளுக்குள் சென்றுவிடும். ¶நீங்கள் தற்போது மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருந்தால், நான் இதுவரை உங்களிடம் சொன்ன அற்புதமான அனுபவங்களை நீங்கள் ஏன் பெறவில்லை என்ற வியப்பில் இருக்கக்கூடும். இதற்கான பதில் மிகவும் சுலபமானது. நீங்கள் தற்போது மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருந்தாலும், அற்புதமான அனுபவங்களை பெறுவதற்கு, எப்போதும் அல்லது போதுமான நேரம் மெய்ஞ்ஞான நிலையில் விழிப்புடன் இல்லாமல் இருக்கலாம். அதனால் நீங்கள் தற்போது மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருக்கிறீர்கள் என்று நான் சொல்வது உண்மை, இல்லையென்றால் நீங்கள் இதைப்பற்றி கேட்டுக்கொண்டு இருக்கமாட்டீர்கள். ¶இவ்வாறு நாம் சந்தித்து, நான் உங்களுடன் எனது உட்புற வாழ்க்கையை பகிர்வது ஒரு தற்செயலான சம்பவம் இல்லை மற்றும் மிகவும் வலுவான கருப்பொருள் ஆகும். இது தெய்வத்தின் அருளாக இருக்கவேண்டும் மற்றும் உங்களது விரிவாக்க பாதையில் சரியான சமயத்தில் தோன்றியுள்ளது என்றே சொல்வேன். நீங்கள் தற்போது மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருந்தாலும், சாட்சி இப்போதும் அதிகமான சமயம் வெளிப்புறத்தில் இருப்பதால், நீங்கள்  சிறிது நேரம் அதில் இருந்து விட்டு மீண்டும் அடிமனம் அல்லது உணர்வுள்ள மனதிற்குள் இழுக்கப்படுகிறீர்கள். ¶ஒருவர் தியானத்தில் முறையாக செய்வதன் மூலம், நடனமாடுபவர் இசையின் லயத்திற்கு ஏற்ப மேடையில் நகர்ந்துக்கொண்டே நடனமாடுவதை போல, மெய்ஞ்ஞான பகுதிகள் வழியாக சாட்சியை இயக்கக் கற்றுக்கொள்கிறார். நடனமாடுபவர் தனது திறமையை அரங்கேற்றுவதற்காக தன்னை தயார்படுத்திக் கொள்ள, அதிகமான பயிற்சி மேற்கொள்ள வேண்டியிருக்கிறது. அவர் ஒரு கட்டுப்பாடான வாழ்முறையை வாழவேண்டும். தனது வாழ்க்கையை மடத்தில் பிரார்த்தனை செய்ய அர்பணித்துக் கொண்டவருக்கும் இது பொருந்தும். அவர் ஒரு மெய்ஞ்ஞான பகுதிக்கு சென்று, அங்கே நீண்டநேரம் தங்கியிருந்து மற்றும் அங்கிருப்பதை சுற்றிப்பார்த்து மற்றும் சந்தோஷமாக அனுபவிக்கும் அளவிற்கு, அவர் தனது சாட்சியின் ஒட்டங்களுடன் இணங்கி செயல்பட்டு அதற்கு பயிற்சி வழங்கவேண்டும். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 194

இயலுணர்வின்

பயன்பாடு

மனிதன் பூமியில் அல்லது தனது உயிர்சக்தியின் உணர்வு வெளிப்பாடு இருக்கும் மற்ற எந்த கிரகத்திலும், தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ள இயலுணர்வு ஒரு இயல்பான வழியாக இருக்கிறது. அவன் தன்னை சொர்க்க லோகத்தின் நரம்பியல் அமைப்பில் இருந்து தன்னை துண்டித்துக்கொண்டு விலங்கின் நரம்பியல் அமைப்பிற்குள் செல்லும்போது, அவனிடம் இருந்து மற்றும் அவன் வழியாக பாய்ந்து செல்லும், பொலினேசியா வார்த்தையான மன என்கிற பிராண சக்தியின், இந்த இயல்பான ஓட்டம் மட்டும் தடுக்கப்படுகிறது. இது அங்கே நடக்கும்போது, மெய்ஞ்ஞான நிலை மற்றும் வெளிப்புற சுயநினைவுக்கும் இடையே தொடர்பு துண்டிக்கப்படுகிறது. பூமியில் மனிதனின் ஆன்மா வாழ்வதற்கு ஒரு வாகனமாக குடியிருக்கும் தொடர்ச்சியான விலங்கு உடல்களின் வெளிப்புற சுயநினைவின் நரம்பு மண்டலத்தின் மூலம் அல்லது பூமிக்கு வருவதற்கு முன்பாக விண்மீன் மண்டலத்தில் இருக்கும் பழமையான கிரகங்களில் பக்குமடைந்த, அவனது சொர்கலோகத்து நரம்பியல் மண்டலத்தின் மூலம் அவனது சாட்சி கைப்பற்றப்பட்டிருக்கும். மனிதன் என்று அழைக்கப்படும் யாவும் கடந்த ஆன்மாவின் இயல்பான உணர்ச்சி வெளிப்பாடாக விளங்கும், இதுவே மெய்ஞ்ஞான நிலை ஆகும். ¶இயலுணர்வு அவ்வப்போது தோன்றிக்கொண்டு இருந்தாலும், அது நடக்கத்தான் செய்கிறது. மேலும் ஒருவன் முறையாக தனது சொந்த இயலுணர்வு புலன்கள் பற்றிய தனது கண்ணோட்டத்தை மாற்றி அமைத்து, இந்த இயலுணர்வு செயல்பாடுகள் எப்போது அவனுக்குள் தோன்றுகிறது என்பதை மிகவும் சரியாக கண்டுபிடிக்க வேண்டும். வரவிருக்கும் நிகழ்வுகளை முன்னறிவிக்கும் புலன் நம்மிடம் இருக்கிறது என்பது ஒரு நன்றாக வரையறுக்கப்பட்ட உண்மை. அதே சமயத்தில் வரவிருக்கும் ஆபத்திற்கு முன்பாக பய உணர்ச்சியும் தோன்றுகிறது.  அந்த தனிநபர் தனது தினசரி அனுமவ மாதிரிகளுக்குள் இருக்கும் ஒவ்வொன்றையும் பிரித்து பார்த்து, அதில் இருக்கும் சிக்கலை நீக்கி சீர் செய்யவேண்டும். இதன் மூலம், அவர் தனது சொந்த மனதின் மிகப்பெரிய பல்கலைக்கழகத்தில், எது தினசரி உள்ளுணர்வு நிகழ்வு மற்றும் எது இல்லை என்பதை தெரிந்துக்கொள்கிறார். ¶ஒருவர் இயலுணர்வு மற்றும் சிந்த்னை உணர்வுகள் செயல்முறைகளை எப்படி பிரித்து பார்ப்பது? ஒருவர் தனது சொந்த நலன் அல்லது தனக்கு பிடித்தமானவரின் நலனுக்காக ஊடகங்களை சாதகமாக பயன்படுத்தும் வழிகள், திட்டங்கள், சிந்தனைகளை போல, உணர்வு மற்றும் உணர்ச்சியின் தீவிரம் மூலமாக ஆசைகள் தோன்றுகின்றன. இது மேகத்தின் உட்புறத்தில் தோன்றும் இடி மின்னலைப் போல அல்லது ஒரு ஆகாய ஒளியின் நுணுக்கமான வானவில்லை போல, தற்போதைய சிந்தனை செயல்முறைகளை தவிர்த்து, கேள்விகள் வருவதற்கு முன்பாக பதிலை தந்து மற்றும் பிரச்சனைகள் தோன்றுவதற்கு முன்பாக அதற்கு தீர்வு கண்டு, உணர்ச்சியின்றி நேரடியாக இயங்கும் இயலுணர்வு சக்திக்கு நேர்மாறானது. ¶சாதனா செய்தல் மற்றும் அந்த சாதனாவை செய்ய, உங்களை சுற்றியுள்ள மனித கூட்டமைப்பின் சமூக அமைப்பில் இருந்து விடுதலை பெறுவதால் மட்டுமே, உள்ளுணர்வு நரம்பு அமைப்பின் வெளிப்புறங்களின் எதிர்பார்ப்புகளை பூர்த்தி செய்யும்போது, மிகவும் முக்கியமாக தோன்றும் தேவை மற்றும் பேராசை ஆகியவற்றின் வலுவான காரணிகள் மற்றும் உண்மையான இயலுணர்வுக்கு இடையே, உங்களால் விவேகத்துடன் எல்லைக்கோட்டை குறிக்க முடியும். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 195

அறிவாற்றலை

அடக்குதல்

இதோ இயலுணர்வின் பயன்பாடு பற்றிய ஒரு அருமையான உதாரணம். அடுத்ததாக நீங்கள் என்ன செய்யவேண்டும் என்று உங்கள் உள்ளத்தின் ஆழத்தில் ஒரு நுட்பமான, நேரடி தூண்டுதலின் உணர்வை நீங்கள் பலமுறை சந்தித்து இருப்பீர்கள். நீங்கள் பெரும்பாலும் இதை ஒரு கற்பனையாக நிராகரித்து, உங்களது தூண்டுதல்கள் மற்றும் ஆசைகளை பூர்த்தி செய்ய, உங்களது அனுபவங்களின் முந்தைய மாதிரிகளில் இருந்து தர்க்கரீதியாக தொடங்கி இருப்பீர்கள், மற்றும் செயல்முறையில் பழக்கமான மாதிரிகளை மேம்படுத்துவதற்காக நிராகரிக்கப்பட்ட நுட்பமான தூண்டுதல் வழங்கிய திசையை பின்பற்றி இருந்தால், நீங்கள் வேதனைகள் மற்றும் குழப்பங்களை சந்தித்து இருப்பீர்கள் என்பதை மட்டும் அறிகிறீர்கள். ஆனால் முதலாவதாக தோன்றிய அந்த தூண்டுதல் உணர்ச்சியின்றி மற்றும் தெளிவாக, நேரடியாக மற்றும் ஆழமாக தன்னை பதிவு செய்திருக்கும் என்பதை அதனுடன் சேர்க்க விரும்புகிறேன். அது அவ்வாறு செய்திருந்தால் மட்டுமே, உங்களது நினைவக மாதிரிகளில் மறக்கமுடியாதவாறு தெளிவாக மற்றும் துல்லியமாக பதிவாகி, பொருத்தமாக தோன்றும் அனைத்து அன்பு மற்றும் மனவெழுச்சி உணர்ச்சிகளில் இருந்து தன்னை தெளிவாக வேறுபடுத்திக்கொண்டு, தற்போதைய நிகழ்வுகளுடன் முழுமையாக இணங்கி இருக்கும். ¶தற்கால நிகழ்வுகளில் பெரும்பாலான மக்கள், முன்பு நடந்த பொருத்தமான மாதிரிகளை  பயன்படுத்தி தங்களது வாழ்வை வழிநடுத்துகிறார்கள். இந்த தகவல் எதிர்காலத்தை கணிப்பதற்கு மட்டுமே பயன்படுகிறது. இயலுணர்வு தீர்மானம் மேற்கொண்ட மற்ற செயல்பாடுகள், மற்றும் மனிதன் முன்பும், இப்போதும் மற்றும் எப்போதும் வலுவாக, நேர்மறையாக இருக்கும் மெய்ஞ்ஞான உயிர்சக்திக்குள் அவனது சாட்சியை அது உள்ளடக்கி வைப்பதற்கும் முற்றிலும் தொடர்பில்லாமல் இருக்கிறது. ¶நாங்கள் பெரும்பாலான சமயங்களில் “இயலுணர்வு புலன்களை விரிவாக்கம் செய்தல்" மற்றும் “இயலுணர்வை மேம்படுத்துதல்" என்கிற சொற்கூறுகளை பயன்படுத்தி இருந்தாலும், அவை குறிக்கோள் பாதையில் இருப்பவர் தனக்குள் முயற்சி மேற்கொண்டு தனது அறிவாற்றலை அடக்குவதை ஊக்குவித்து, மனதின் இயலுணர்வு பகுதி முன்கூட்டியே முழுமையாக செயல்பட்டுக்கொண்டு இருக்கிறது எனபதை அவர் காணவேண்டும் என்பதற்க்காகவே பயன்படுத்தப்பட்டன. ¶ஒருவன் அறிவாற்றல், சிந்தனை மாதிரிகளின் அந்த கூட்டமைப்பு மற்றும் அன்றைய வாழ்முறைக்கு ஏற்ற செயல்முறையின் பழக்கமான அமைப்புக்களை அடக்குவதற்கு, முதலில் தான் பெற்ற அறிவாற்றல் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை உள்நோக்கி தெரிந்துக்கொள்வது அத்தியாவசியமாகிறது. மனதின் இயலுணர்வு பகுதியின் புலனாக கூர்ந்து கவனித்தல் விளங்குகிறது, மற்றும் நான் தற்போது விவரித்த கூர்ந்து கவனித்தலின் இந்த குறிப்பிட்ட அம்சம், ஒரு நீண்டகாலத்துக்கு ஒரு சீரான கால அளவிற்கு தியானத்தை தொடர்ந்த பின்னர் பயன்படுத்த முடிகிறது. நமது இயலுணர்வு புலன்கள் ஒவ்வொரு நாளும் சிந்தனை வரிசைகளுடன் தொடர்ந்து கலக்கிறது என்பது உண்மை, ஆனால் அதை ஒன்றில் இருந்து இன்னொன்றை பிரித்து பார்க்கும் திறமை, சாட்சியின் மீது நமக்கு இருக்கும் தனிப்பட்ட சக்தியை முறையாக ஒழுங்கப்படுத்துவதன் மூலமாக மட்டுமே கிடைக்கிறது. இயலுணர்வு பற்றிய புரிதலில் வெற்றிக்கான அறிகுறி மற்றும் அது அடிமனதில் இருக்கும் காரண ஆய்வு, மனவெழுச்சி தூண்டுதல்கள் மற்றும் முன்கூட்டியே நிரலாக்கம் செய்யப்பட்ட மாதிரிகளில் இருந்து எப்படி மாறுகிறது என்பது தெரிந்தவுடன், போட்டியில் நமக்கு வெற்றி கிடைத்துவிடுகிறது. அப்போது தான் நாம் இந்த புரிந்துணர்வை தொடர்ந்து தக்கவைத்துக் கொண்டு, தவிர்க்கமுடியாத விஷயத்துக்குள் ஆழமாக சென்று, எதிர்காலம் மற்றும் கடந்தகால நினைவை தொடர்ச்சியாக மறந்து, அறிவாற்றலின் கட்டுப்பாட்டை தளர்த்திக்கொள்ள வேண்டும். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 196

பரமாத்துமா

எப்போதும் மாறாது

உங்களுக்குள் மாற்றமில்லாமல் இருக்கும் இந்த உள்பொருளை நீங்கள் உணரத் தொடங்கியதும், உங்கள் இயலுணர்வு விழிப்படைகிறது, மற்றும் நீங்கள் உங்களது இயலுணர்வை பயன்படுத்தி செயல்பட்டால், வாழ்க்கையின் அனுபவங்கள் பற்றிய பல கருத்து வேறுபாடுகளை தெளிவு செய்ய முடிகிறது. இந்த தெளிவான நிலையில், இயலுணர்வு பிறக்கிறது. தற்போது உங்களை மனம் என்று நினைத்துக்கொள்ளுங்கள்; உங்களது உட்புற ஆதி ஆன்மாவில் இருந்து நீங்கள் தூரத்தில் இருப்பது போன்று உங்களுக்கு தோன்றும், ஆனால் உங்களை நீங்கள் கண்டுக்கொண்ட ஒவ்வொரு முறையும், இது மாறுமா என்று கேளுங்கள். உங்களது ஆன்மா, அல்லது உங்களது மெய்ஞ்ஞான மனம் என்று உங்களைப்பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் ஒவ்வொரு உருவமும் பரிணாம வளர்ச்சியின் மூலம் மாற்றத்திற்கு ஆளாகிறது, அதனால் அது நிரந்தரம் இல்லை. நமது உண்மையான மையமாக விளங்கும், பரமாத்துமா மட்டுமே, எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக, நிரந்தரமான பரம்பொருளாக இருக்கிறது. உங்களது உட்புறத்தில் இருக்கும் ஆதி ஆன்மாவை உணர்வால் கண்டுபிடியுங்கள்; உங்கள் கைகள் அல்லது கால்களை காட்டிலும் அருகில் இருப்பதை உணருங்கள், உங்கள் மூச்சுக்காற்றைக் காட்டிலும் அருகில் இருப்பதை உணருங்கள். இந்த சுயநினைவை பெற்றதும் உங்கள் மனம் உடனே விலகிச்செல்ல விரும்பும், ஆனால் ஒருபோதும் மாறாத பரசிவத்தின் மீது இருக்கும் விழிப்புணர்வால் மீண்டும் உற்சாகம், உயர்நிலையை பெறும் வரை, ஒருமுகச்சிந்தனையின் பாதை மூலம் உங்கள் மனதை மெதுவாக வழிநடத்துங்கள். அந்த பரசிவம் தான் உங்களது உண்மையான பரமாத்துமா, மற்றும் அந்த பரசிவம் தான் கடவுள். ¶”தேடாமல் தேடுங்கள்,” என்று ஞானகுரு யோகஸ்வாமி கூறினார். நாம் தியானத்தில் கடவுளை தேடும் வரை, கடவுள் மற்றும் விழைபவர் என்று இருவர் இருக்கிறார்கள் என்று அவர் இதன் மூலம் சொல்ல வருகிறார். அவர் கடவுளை தேடுவதை நிறுத்தவேண்டும், தியானம் செய்வதை அல்லது முயற்சி மேற்கொள்வதை நிறுத்தி ஒரு எளிமையான வாழ்க்கையை வாழவேண்டும் அல்லது சாதனா செய்வதை நிறுத்த வேண்டும் என்று குறிப்பிடவில்லை. பத்மாசனத்தில் உட்கார்ந்துகொண்டு, பிராணாயாமம் செய்யும்போது, இந்த நிலையை வலுப்படுத்தி, உங்கள் தியானத்தை வலுப்படுத்த, தேடுவதை நிறுத்திவிட்டு, நீங்கள் தேடும் அந்த பரசிவம் நீங்கள் தான் என்பதை உணரத் தொடங்குங்கள். தேடுதல் இருக்கும் வரை, பரசிவம் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை, ஏனென்றால் தேடுதலில் இரண்டு இருக்கிறது, மற்றும் இருப்பது ஒன்று தான். ஆனால் அதை கண்டுபிடிக்கும் வரை, தேடுதலை தொடரவேண்டும். அந்த பரசிவத்தை எப்படி அடைவது? “தேடுவதை நிறுத்திவிட்டு, அதுவாக மட்டுமே இருங்கள்” என்று சற்குரு யோகஸ்வாமி கூறினார். கண்ணுக்கு காட்சியளித்து, பார்த்துக்கொண்டும் பதிவு செய்துக்கொண்டிருக்கும் சுயநினைவை கைவிடுங்கள். நாத ஒளியாக மாறுங்கள்; அதுவாக மட்டும் இருந்து உயர்வான அமைதிக்குள் ஐக்கியமாகுங்கள். சீடன் பரமாத்துமா, காலமாற்ற பரசிவத்தின் விளிம்பில் இருக்கும்போது, சிவபெருமானின் முன்னிலையில் இருமை மறைகிறது, மற்றும் யாவும் கடந்த அவரது தெய்வீகத்தன்மைக்குள் சுயநினைவு ஈர்த்துக்கொள்ளப்பட்டு அழிக்கப்படுகிறது, மற்றும் அது அந்த சீடனில் இருந்து மாறுபட்டதாக இல்லை. ஆனால் அந்த சீடன் இந்த அனுபவத்தை தொடர்ந்து தேடிக்கொண்டு இருந்தால், அவர் தனது தேடுதல் வேட்டையில், தன்னையும் இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்களாக அதிகம் நாடப்படும் அனுபவத்தையும் வலுப்படுத்துகிறார், மற்றும் தடை மற்றும் நீக்கவேண்டிய பிரச்னையாகவும் இருக்கிறார். இறுதியில் மிகப்பெரிய மர்மம் ஒன்றாக, இரண்டாக, ஒன்றும் இரண்டும் இல்லாததாக புரிந்துக்கொள்ளப்படுகிறது.§

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_22.html

துணை மெய்ஞ்ஞான மனம்

குறிப்பினின் உள்ளே குவலயம் தோன்றும்

வெறுப்பிருள் நீங்கில் விகிர்தனும் நிற்கும்

செறிப்புறு சிந்தையைக் சிக்கென நாடில்

அறிப்புறு காட்சி அமரரும் ஆமே. §

திருமந்திரம் 1794§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_22a.html

எதிர்வினை மாதிரிகளின் தடையின்றி, துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் பக்குமடைந்த தியானிகளின் தினசரி அனுபவமாகிறது. இந்த படத்தில் விழைபவர் தனது தலை மற்றும் முதுகுத்தண்டில் ஒளியை காண்கிறார், மற்றும் நாதம் என்கிற வீணையை போன்ற உட்புற ஒலியை கேட்கிறார். அவர் ஒரு இடியுடன் கூடிய புயலாக காண்பிக்கப்பட்டுள்ள தனது கர்மவினைகளை, உள்ளத்தில் அறிந்துக்கொண்டு அதை அனுஷ்டானம் செய்கிறார். §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_23.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 197

முழுமையாக நேரம்

பொருந்தியிருக்கும் நிலை

சிந்தனை நிறைந்த வாழ்முறையில் அடிமனம் மிகமிக கவனமாக மறு நிரலாக்கம் செய்யப்பட்ட பிறகு, நம்மை பொறுத்தவரை அடிமனம் மற்றும் மெய்ஞ்ஞான நிலைகளுக்கு இடையே பெருத்த வித்தியாசம் ஏதும் இருப்பதில்லை. அதனால் அடிப்படையில், நாம் நமது சாட்சியை ஒரு முற்றிலும் புதிய மன அமைப்பிற்குள், அல்லது நமக்கு புதிதாக தோன்றுகிற ஒரு அமைப்பிற்குள் இடமாற்றம் செய்துள்ளோம். இதன் பெயர் துணை மெய்ஞ்ஞான மனம், அல்லது தூல-உடல் செயல்பாடுகள் மற்றும் தினசரி விஷயங்களுடன் தொடர்புடைய அடிமனதுடன் இருக்கும் மெய்ஞ்ஞானத்தின் பகுதி என்று சொல்லலாம். ¶ உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு பகுதியில் இருந்ததை காட்டிலும் ஒரு உயர்ந்த அதிர்வு விகிதத்தில் செயல்படும் ஒரு முழுமையான மனிதனே, துணை மெய்ஞ்ஞான நிலை ஆகும். துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் என்றால் என்ன? அது சிந்தனை நிறைந்த வாழ்க்கையில் நன்கு நிரலாக்கம் செய்யப்பட்ட சீடனின் மெய்ஞ்ஞானம் ஆகும். இந்த சீடன் தன்னுடன் இணைந்து செயல்பட்டு, அவர் பிறந்ததில் இருந்து அவருக்காக அடிமனதில் நிரலாக்கம் செய்த  பெற்றோர்கள், பள்ளி ஆசிரியர்கள், நண்பர்கள் மற்றும் பொதுமக்களின் கடந்த கால பழக்க மாதிரிகள் மற்றும் எதிர்வினை நிலைகள் தடையாக விளங்காமல், தான் விரும்பும் எந்த மனதின் பகுதி வழியாகவும் தனது சாட்சியை சுதந்திரமாக விழிப்புடன் இயக்க முடியும். ¶உங்களுக்கு நேரம் சரியாக இருந்து உங்களை சுற்றி எல்லாம் சரியாக அல்லது மிகவும் சிறப்பாக நடைபெறும் போது, நீங்கள் மனதின் துணை மெய்ஞ்ஞான பகுதியில் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் நிச்சயமாக அடிமனதில் அல்லது வெளிப்புற உணர்வுள்ள மனதில் இல்லை. நீங்கள் மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒரே சமயத்தில் உட்புற உலகங்கள் மற்றும் வெளிப்புற உலகங்களில் விழிப்புடன் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் நிலையாக, ஸ்திரமாக இருந்து மற்றும் மொத்த உலகமும் நின்றுவிட்டதைப் போன்ற உணர்வு தோன்றினாலும் நீங்கள் நண்பர்களுடன் பேசிக்கொண்டு இருந்தால், அது துணை மெய்ஞ்ஞான நிலை ஆகும். துணை மெய்ஞ்ஞான நிலை என்பது சக்தி மற்றும் மனோபலத்தின் உந்துதலுடன் சாட்சி உண்மையில் பயணம் செய்வது ஆகும். ¶துணை மெய்ஞ்ஞான நிலையை உருவாக்கிய சீடனால், புனிதமான பிரபஞ்ச சக்தியை போல அமைதியாக உட்கார்ந்து மற்றும் மனதில் இருக்கும் பல எண்ணங்களால் பாதிக்கப்படாமல்,  அவற்றை கண்காணிக்க முடியும். நாம் புனிதமான சாட்சி, ஆன்மாவாக இருக்கிறோம் என்றும் நாம் நினைக்கும் எண்ணங்களாக இல்லை என்கிற இயலுணர்வு அறிதல், ஒருமுகச்சிந்தனையில் இருந்து ஆழ்ந்த தியானத்திற்கு செல்ல தேவையான பாதுகாப்பை வழங்குகிறது. உட்புற ஸ்திரத்தன்மையின் உள்ளார்ந்த உணர்வை, நிலையாக அல்லது சிந்திக்கும் மனதின் உலகுக்குள் ஸ்திரமாக இருக்கும் உணர்வை துணை மெய்ஞ்ஞான நிலை வழங்குகிறது. ¶உதாரணத்திற்கு ஒரு சூட்சும ஞானி, தனது சக்தியின் மீது மட்டும் உணர்வுடன்,  சாலையில் நடந்து சென்று தனது தூல உடலை இயக்கும் ஒரு சூட்சும ஞானியின் உதாரணத்தை பார்க்கலாம். அந்த தூல உடலை இயக்கி நடந்து செல்லும் புனிதமான சக்தியின் மீது அவர் விழிப்புடன் இருந்தாலும், பல விஷயங்கள் அவரை கடந்து செல்கிறது மற்றும் அவர் பல விஷயங்களை கடந்து செல்கிறார். அவர் கடையின் ஜன்னல்கள், வாகனங்கள், மக்கள் மற்றும் பொருட்களை காண்கிறார். அவர் தான் ஒரு புனிதமான உயிர்சக்தி என்ற உணர்வுடன், சாலையில் நடந்து செல்லும்போது பலப்பல விஷயங்கள் அவரை சுற்றி நடக்கின்றன. ¶தியானம் செய்துக்கொண்டு துணை மெய்ஞ்ஞான மனதில் இருக்கும் ஒருவன், புனிதமான சக்தியுடைய ஒரு உயிர்சக்தியாக உட்கார்ந்து இருக்கிறான். அவருக்கு பல சிந்தனைகள் தோன்றினாலும், சாட்சியின் துணை மெய்ஞ்ஞான நிலையாக சிந்தனை உலகம் வழியே தான் பயணம் செய்வது அவருக்கு தெரியும். சிந்திக்கும் மனதின் உலகங்களில் ஒரு சலனமற்ற நிலையில் சாட்சி இருக்கிறது. நாம் சிந்திக்கும் மனதை விட்டு வெளியேறியதும், நாம் மனதின் கோட்பாடுகள் சார்ந்த துணை மெய்ஞ்ஞான பகுதிகளுக்கு வந்தடைகிறோம். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 198

அடிமனதை புதிதாக

நிரலாக்கம் செய்தல்

மெய்ஞ்ஞான நிலை உணர்வுள்ள மனம் மூலமாகவும், அடிமனம் மூலமாகவும் செயல்படுகிறது. நாம் நமது மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருந்து நழுவி, ஒரு விதத்தில் மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருந்து தனித்து இருக்கும் புலன்களின் உலகம் அல்லது மனதின் உணர்வுள்ள பகுதி வழியாக பாய்ந்து செல்லும் சாட்சியுடன் அதிக நேரம் இருந்து, மீண்டும் ஒரு அடியுணர்வை உருவாக்கவில்லை என்றால், இந்த இரு மனப் பிரிவுகளின் தேவை நமக்கு பெரும்பாலும் இருக்காது. இதை உலகப்பற்று என்று அழைக்கிறோம். மதம் சார்ந்த நமது வாழ்க்கையை புறக்கணித்து, வெளிப்புற உலகின் சூழ்நிலைகளில் மட்டும் அதிக விழிப்புடன் இருக்கும்போது, ஒரு அடியுணர்வு உருவாகி, உட்புற உலகில் இருள் சூழ்கிறது மற்றும் நம்மை சிவபெருமானின் ஞான ஒளியில் இருந்து பிரிக்கிறது. உலகப்பற்றிடம் இரண்டு மெர்சிடிஸ், ஒரு மகிப்பெரிய வீடு, நிறைய பணம், மற்றும் உங்களுக்கு வாழ்க்கையில் தேவைப்படும் அனைத்தும் இருக்கிறதா? இல்லை, அவை உங்கள் தர்மத்தை பூர்த்தி செய்வதற்கு பயன்படும் கருவிகள் ஆகும். உலகப்பற்று என்பது விலங்கின் குணம், மற்றும் அந்த குணத்தின் மூலம் கோபம், பொறாமை மற்றும் வெறுப்பு உண்டாகிறது. அது தான் உலகப்பற்று. அதனால் நமது அடிமனம் நிறைந்து இருக்கும்போது, நாம் உணர்வுள்ள மனதில் இருக்கிறோம் மற்றும் நமது உள்ளத்தை பார்க்கும் ஆசை நமக்கு இருக்காது, ஏனென்றால் நாம் அங்கே இருப்பதை காண பயப்படுகிறோம், மற்றும் அதன் பிறகு நாம் உலகப்பற்றை பெறுகிறோம். ¶அடிமனம் இரு பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதில் ஒன்று உடலின் தன்னிச்சையான செயல்பாடுகளையும், இன்னொன்று உணர்ச்சிகள், உள்ளுணர்வு பழக்க மாதிரிகள், நமது வினை மற்றும் எதிர்வினை செயல்பாடுகள் மற்றும் நமது தினசரி வாழ்க்கையில் இருக்கும் எல்லா விஷயங்களின் செயல்பாடுகளையும் ஒழுங்குப்படுத்துகிறது. இந்த குறிக்கோள் பாதையில் இருக்கும் பலர் முறையான ஊட்டச்சத்தை ஆய்வு செய்து, தனது உணவை கவனமாக கண்காணிகிறார்கள் மற்றும் அது தனது தூல உடலின் மீது உடனடியாக தாக்கம் ஏற்படுத்துவதை கவனிக்கிறார்கள். உடலில் மாற்றங்கள் தொடங்கி, மாறுபட்ட தோற்றத்தை பெறுகிறது மற்றும் வாழ்வதற்கு சிறந்த இடமாக விளங்குகிறது. உட்கொண்ட உணவு உயிரணுக்கள் மீது தனது வேதியல் மாற்றங்களை ஏற்படுத்தியதும், அது அதிக துடிப்புணர்வுடன் மெல்லிய உருவத்தை பெறுகிறது. அவர்கள் ஊட்டச்சத்து புற்றிய ஒரு ஆழமான புரிதலை பெற்று அல்லது அது அவர்களது வாழ்க்கையின் ஒரு அங்கமாக மாறவில்லை என்றால், பொதுவாக அவர்கள் தங்களது பழைய பழக்க மாதிரிகளுக்கு திரும்புகிறார்கள். உட்கொண்ட உணவில் இருந்த முறையற்ற வேதியல் சமநிலை காரணமாக, உடல் செயல்படும் முறை மற்றும் பண்புகளில் உடனடி மாற்றம் ஏற்பட்டதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள். இந்த நிகழ்வு, உடலின் தன்னிச்சையான செயல்முறைகளை கையாளும் அடிமனதில் நடக்கக்கூடும். ¶உணர்வுப்பூர்வமான உடலின் செயல்முறைகளை கையாளும் அடிமனதிலும் இதே நிகழ்வு நடக்கிறது. ஆன்மீக பாதையில் இருக்கும் விழைபவர் தன்னுடன் இணைந்து தீவிரமாக செயல்பட்டு, தனது அடிமனதில் ஒரு நல்ல செய்நிரலை உருவாக்கலாம், ஆனால் அவர் அந்த செய்நிரலை பயன்படுத்தாமல், பாதையில் பயணம் செய்யும் வேகத்தை தக்கவைத்துக்கொள்ளாமல், அவர் அந்த பாதையில் இருக்கும் இடத்திலேயே இருந்து, முயற்சி மேற்கொள்வதை நிறுத்தி, மனதின் உள்ளுணர்வு பகுதிகளில் இருந்து மீண்டும் தனது அடியுணர்வு புதிதாக உருவாக, தனது பழைய பழக்க மாதிரிகள், வினை மற்றும் எதிர்வினை செயல்முறைகளுக்கு அனுமதி அளித்தால், அடியுணர்வு தானாக மீண்டும் நிரம்பத் தொடங்குகிறது, அல்லது தன்னை மறு நிரலாக்கம் செய்யத் தொடங்கி, அவர் அதனுடன் வேலை செய்யத்தொடங்கிய போது இருந்த அதே தொடக்க நிலைகளுக்கு செல்கிறது. ¶இதில் எச்சரிக்கையுடன் இருங்கள். அடிமனதின் மீது கவனமாக இருக்கவும். நீங்கள் பாதையில் சென்றுக்கொண்டு இருந்தால், தொடர்ந்து சென்றுக்கொண்டு இருங்கள். நல்ல சூழலில் இருங்கள். அந்த தீவிரத்தை தக்க வைத்துக்கொண்டு மற்றும் அந்த பாதையில் இருப்பவர்களுடன், தங்களுடன் இணைந்து செயல்படுபவர்கள், உள்ளத்தில் கடுமையாக முயற்சி செய்பவர்களுடன் ஒன்று சேருங்கள் மற்றும் அவர்களது முன் உதாரணம் மற்றும் அவர்களது உயிர்சக்தியின் அதிர்வின் காரணமாக, உங்களுடன் நீங்கள் இணைந்து செயல்படுவதற்கு மற்றும் உள்ளத்தில் தொடர்ந்து முயற்சி மேற்கொள்வதற்கு அவர்கள் உதவி செய்வார்கள். ¶பெரும்பாலும் உங்களுக்கு தெரியாமல் பழைய பழக்க மாதிரிகள் அடிமனதை புதிதாக நிரலாக்கம் செய்ய தொடங்கும்போது,  அந்த பண்புகள் அதிக வலிமையை பெறாமல் இருப்பதை, அந்த பாதையில் கடுமையாக முயற்சி கொண்டிருப்பவர்களின் அதிர்வுகள் சோதனை செய்கின்றன. நம்மை சுற்றி இருக்கும் சூழ்நிலை நம்மீது தாக்கம் ஏற்படுத்துகின்றன. நம்மை சுற்றி இருப்பவர்கள், நம்மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறார்கள். அதனால், நீங்கள் உங்களை புதிதாக மற்றும் வலுவாக நிரலாக்கம் செய்துக்கொண்டு, உங்களை சுற்றி இருப்பவர்கள் மீது தாக்கம் ஏற்படுத்தும் வரை, உங்கள் மீது சிறப்பாக தாக்கம் ஏற்படுத்தக்கூடிய கூட்டணியுடன் இருங்கள். §

புதன்கிழமை

பாடம் 199

துணை மெய்ஞ்ஞானத்தை

தெளிவாக விவரித்தல்

உண்மையில் துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் ஒரு அமைதியான அடிமனமாக இருக்கிறது. இது ஒரு சிந்தனை நிறைந்த வாழ்முறையில் இடம் பெறுவதன் மூலம், அமைதிப்படுத்தப்பட்ட அடியுணர்வு ஆகும். ஆன்மாவின் உடல் தூல உடலின் கண்கள் வழியாக வெளியே கவனித்து, தூல உடலின் உயிரணுக்கள் வழியாக ஒளி வீசி மற்றும் ஒளிஉடம்பு மூலமாக மெய்ஞ்ஞான கதிர்களை ஒளி வீச அனுமதிப்பதற்கு, மனதின் மெய்ஞ்ஞான பகுதிகள் ஆன்மாவில் இருந்து தூல உடலுக்குள் பரவுவதற்கு அது ஒரு கொள்கலமாக இருக்கிறது. ¶துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் இருக்கும் இடத்தை தெரிந்துக்கொள்ள முயற்சி செய்கிறீர்களா? உங்களை சுற்றி இருக்கும் அறையை பாருங்கள். உணர்வுள்ள மனதின் அந்த பகுதியில் தான் நீங்கள் விழிப்புடன் இருக்கிறீர்கள். அடுத்ததாக, உங்கள் உணர்ச்சிகள் மீது கவனம் செலுத்தி, நீங்கள் எதை சிந்திக்கிறீர்கள் என்பதில் விழிப்புடன் இருங்கள். நீங்கள் தற்போது அடிமனதில் விழிப்புடன் இருக்கிறீர்கள். அடுத்ததாக, உங்கள் ஆன்மீக அடையாளமாக இருக்கும், உங்கள் முதுகுத்தண்டின் சக்தியை உணருங்கள். நேராக நிமிர்ந்து உட்காருங்கள். உங்கள் தண்டுவடத்திற்குள் இருக்கும் சக்தியை உணருங்கள். அதே சமயத்தில் நீங்கள் முதுகுத்தண்டின் சக்தியாகவும் அடையாளம் காணப்படுகிறீர்கள், மற்றும் தூல முதுகுத்தண்டில் இருந்து சக்தியின் உணர்வை விலக்கி, உங்களை சுற்றி இருக்கும் அறையை பாருங்கள் மற்றும் உங்களது தனிப்பட்ட எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகள் மீது விழிப்புணர்வை பெறுங்கள். உங்களது மெய்ஞ்ஞான நிலை, உங்களது உடலுக்குள் வாசம் செய்யும் ஆற்றல் மற்றும் சக்தி மற்றும் ஆன்மீக சக்திகள் மீது நீங்கள் விழிப்புடன் இருப்பதால், இதன் மூலம் நீங்கள் ஒரு துணை மெய்ஞ்ஞான நிலைக்கு வருகிறீர்கள். அதே சமயத்தில் உங்களது சிந்திக்கும் புலன், உங்களை சுற்றி இருக்கும் அறை மற்றும் புனிதமான சக்தியாக உங்கள் மீது விழிப்புடன் இருக்கிறீர்கள். ஒரு துணை மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருப்பது மிகவும் சுலபமாக இருக்கிறது, ஆனால் அதில் நீண்டநேரம் நிலைத்து இருப்பது அதிக கடினமாக இருக்கிறது. ¶துணை மெய்ஞ்ஞான மனதில் முதன்முறையாக நுழையும்போது, நொடிப்பொழுதின் நித்தியம் அனுபவிக்கப்படுகிறது. இது அடிமனம் ஒரு செயலற்ற நிலையில், மெய்ஞ்ஞான நிலையை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளும் நிலையில் இருக்கும் போது நடக்கிறது. அது அழிக்கப்படவில்லை, ஆனால் எதிர்மறை பற்றுகளை போன்ற எல்லா தடைகளில் இருந்தும் சுத்திகரிக்கப்பட்டுள்ளது. இது நிகழும்போது, எதிர்காலம் என்று ஏதும் இல்லை, இறந்தகாலம் என்று ஏதும் இல்லை மற்றும் நொடிப்பொழுதின் நித்தியம் மட்டுமே உண்மை என்ற உணர்வு சீடனுக்கு ஏற்படுகிறது. ¶இவ்வாறாக கதிரியக்க சக்திக்கு திறக்கப்படும் அடிமனம், ஆன்மீக-காந்த ஈர்ப்பு விசைப்பகுதி என்கிற ஒரு விசைப்பகுதியை உருவாக்குகிறது. கதிரியக்க ஆற்றலின் மூலம் காந்த சக்திகளை அமைதிப்படுத்தி, சீரமைத்து மற்றும் கட்டுப்படுத்துவதற்கு போதுமானதாக  பரவி இருக்கும் கதிரியக்க சக்தியே, அடிமனதில் இருக்கும் காந்த சக்திகள் ஆகும் மற்றும் அவை துணை மெய்ஞ்ஞான நிலை என்கிற ஒரு புதிய நிலையை உருவாக்குகிறது. ¶திறந்த மனதுடன் மற்றும் துணை மெய்ஞ்ஞான மனதை ஏற்றுக்கொள்ளும் நிலையில் இருப்பவர்கள், ஆக்கத்திறனின் மிகப்பெரிய வாய்ப்புக்களுக்கு தயாராக இருக்கிறார்கள். இவர்களுக்கு இசை, கலை, நாடகம் மற்றும் நடனம் மிகவும் இயல்பாக தோன்றுகிறது, மற்றும் பதில் கிடைக்காமல் அடிமனதில் இருந்த கேள்விகளுக்கு, காரணத்தை பயன்படுத்தாமல், அதே சமயத்தில் காரணத்துக்கு எதிராகவும் இல்லாமல், இயலுணர்வு சுடர்கள் மூலமாக, கேள்விகளுக்கு பதில்கள் தோன்றுகின்றன. துணை மெய்ஞ்ஞான மனதை உணர்வுடன் அடையாளம் கண்டுக்கொண்டு, பயன்படுத்தத் தெரிந்தவரது மனதில் திருப்தி மற்றும் நம்பிக்கையின் உணர்வு குடிக்கொள்கிறது. §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 200

மெய்ஞ்ஞானத்தில் இருக்கும்

பாதுகாப்பு

மெய்ஞ்ஞான சக்திகள் குறைவதன் விளைவாக, சீடனின் நிஜமான சுயநினைவில் இருந்து துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் பின்வாங்குகிறது, மற்றும் அவர் தனது அடிமனதில் மட்டும் விழிப்புடன் இருக்கிறார். அதைப்போலவே, அவ்வப்போது உணர்வுள்ள மனம் அடிமனதின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, மற்றும் சீடன் வெளிப்புற உலகில் முழு விழிப்புடன் இருக்கிறார், மற்றும் அவரது உணர்வுள்ள சாட்சியில் இருந்து அடிமனம் பின்வாங்குகிறது. அதனால் ஒரு சீடன் தான் தேர்ந்தெடுக்கும் மனநிலையில் உறுதியான உணர்வுடன் இருப்பதற்கு, அவனது மனதில் அவை உருவாக்கும் லெளகீக சக்திகள் மற்றும் எண்ணங்களை கட்டுப்படுத்துவதே, அவனது இலகக்காக விளங்குகிறது. ¶”நான் தற்போது நன்றாக இருக்கிறேன்,” என்பதே மிகப்பெரிய பாதுகாப்பு உணர்வாக விளங்குகிறது. இதை மட்டும் நம்புவதால் உணர்வுள்ள மனம் மற்றும் அடிமனதில் இருக்கும் உள்ளுணர்வு பயங்களை தற்காலிகமாக அமைதிப்படுத்தி, அடிமனதில் இருந்து உடனடியாக இயலுணர்வு, மெய்ஞ்ஞான சாட்சியின் ஓட்டத்தை கொண்டுவந்து, கதிரியக்க சக்தி மூலமாக சுயநினைவை விரிவாக்கம் செய்வதன் மூலமாக மனம் முழுவதற்கும் பாதுகாப்பு மற்றும் ஒற்றுமையை வழங்குகிறது. கதிரியக்க சக்தியை விழிப்புடன் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலமாக நமது சுயநினைவை விரிவாக்கம் செய்யும் போது, நமக்குள் இருக்கும் புதிய அம்சங்கள் மற்றும் சாத்தியக்கூறுகளைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை பெறுகிறோம். மேலும் நமக்குள் இருக்கும் புரிந்துணர்வின் உலகங்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை பெறுகிறோம் மற்றும் நமது தொடர்ச்சியான சாதனாவின் மூலம் அதை பயன்படுத்தலாம். ¶தியானம் என்பது நமது தினசரி நடவடிக்கைகளில் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு காண்பதற்கு, விழிப்புடன் துணை மெய்ஞ்ஞான மனதை பயன்படுத்தி, நமது சொந்த மனதின் உட்புற இடைவெளிகளில் இருந்து ஆக்கப்பூர்வமான தீர்வுகளை பெறுவதாகும். மெய்ஞ்ஞான சக்திகளை உறுதிமொழி மூலமாகவும் பயன்படுத்தலாம். “நான் தற்போது நன்றாக இருக்கிறேன்,” என்று நீங்கள் சொல்லும்போது, நீங்கள் மனதின் சக்திகளை உடனடியாக ஒன்று திரட்டுகிறீர்கள். அனைத்து விதமான அச்சங்கள், கவலைகள் மற்றும் சந்தேகங்கள் முடிவுக்கு வருகின்றன. கதிரியக்க சக்தி உள்நோக்கி வந்து அடிமனதை நிரப்புகிறது, மற்றும் உங்கள் உயிர்சக்தியில் ஒரு வலுவான பாதுகாப்பு உணர்வு பரவுகிறது. ¶துணை மெய்ஞ்ஞான மனதை விழிப்புடன் பயன்படுத்துவதற்கு, இரவு தூங்குவதற்கு முன்பாக:”நாளை காலையில் விழிக்கும் போது, சிவபெருமானின் பிரபஞ்ச சக்தி நிரம்பிய நிலையில் உற்சாகத்துடன், ஆக்கப்பூர்வமான உயிர்துடிப்புடன் மற்றும் பிரபஞ்சத்துடன் இணக்கத்தில் இருப்பேன்” என்ற உறுதிமொழியை உங்களிடம் தொடர்ந்து சொல்லிக்கொண்டு இருங்கள். இதை உங்களிடம் பலமுறை சொல்லிக்கொள்ளுங்கள் மற்றும் உங்கள் உடலில் கதிரியக்க சக்தி இயங்க தொடங்குவதை, உயிர்சக்தி இயங்கத் தொடங்குவதை உணருங்கள். நீங்கள் காலையில் ஆக்கப்பூர்வமான சக்தி நிறைந்த உற்சாகத்துடன், செழிப்பாகவும் உருவாக்கும் ஆசையுடனும் விழிப்பீர்கள். கேள்விக்கான பதில்கள் உடனடியாக உள்ளத்தில் வெளிப்படத் தொடங்கும். பல வருடங்களாக உங்கள் அடிமனதில் பதில் கிடைக்காமல் காத்திருந்த கேள்விகளுக்கு தீர்வை கண்டுபிடிக்க உதவும், பதிவுகளை மீண்டும் உருவாக்கும் இயக்கமுறையை அனுபவிப்பீர்கள். நீங்கள் உங்கள் சாதனாவை விடாமுயற்சியுடன் தொடர்ந்து நிறைவேற்றி வந்தால், சிவபெருமான் மற்றும் நமது மற்ற தெய்வங்களின் அருளால், இவை மற்றும் இதற்கு மேலும் உங்களை வந்து சேரும். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 201

ஆக்கத்திறனின்

இயக்கம்

ஒரு சீடர் விரைவாக தன் மனதை ஆக்கத்திறனுடன் இயக்க முடிந்து, தொடர்ந்து வெற்றியும் பெற்றால், அவர் துணை மெய்ஞ்ஞான மனதின் பயன்பாட்டின் மீது ஒரு உணர்வுள்ள கட்டுப்பாட்டை பெற்று இருக்கிறார். இதன் காரணம் என்னவென்றால், எண்ணங்களை உள்வாங்கி, தக்க வைத்துக்கொண்டு அவற்றை கோப்புகளாக வைக்கும் (ஆனால் அவை எப்போதும் ஒழுங்குடன் இருப்பதில்லை) பிசுபிசுப்பு பொருளான, காந்த சக்தியால் உருவான, அடிமனம் மதம் சார்ந்த ஒரு வாழ்க்கையை வாழ்வதன் மூலம் புரிந்துக்கொள்ளப்பட்டு, கரைந்து பிரபஞ்ச சக்திகளுடன் இணக்கத்தை பெறுகிறது. இந்த புனிதமான நிலையில், அந்த சீடன் தனது சொந்த மனதில் இருக்கும் சக்திகளை இயக்க மேற்கொள்ளும் முயற்சிகள், இயல்பாகவே அதிக வெற்றியை தேடித்தருக்கின்றன. சீடனின் வாழ்க்கையில் மெய்ஞ்ஞான சக்திகள் தடையின்றி பாய்ந்து செல்கிறது, மற்றும் ஆக்கத்திறன் மிகுதியாக இருக்கிறது. முதல் வெற்றியை பெற்றதும் சிவபெருமான், தெய்வங்கள் மற்றும் அழிவில்லாத ஆன்மாக்களின் மனமான, சச்சிதானந்தம் என்று நாம் அழைக்கும், பிரபஞ்ச மனதில் இருந்து இந்த பிரகாசமான கதிர்கள், அடிமனதில் இருக்கும் பிசுபிசுப்பான பொருளுக்குள் ஊடுருவி, அதை மாற்றி அமைத்து சுத்தம் செய்கிறது. ¶உங்களுக்கு அடுத்த முறை உடல் ரீதியாக, மன ரீதியாக அல்லது உணர்ச்சி ரீதியாக சோர்வு ஏற்படும்போது, உங்களது உள்ளத்தின் ஆழத்தில் இருக்கும் பிரபஞ்ச சக்திகளை அணுகுவதற்கு மனோபலத்தை பயன்படுத்துங்கள். உடல் அல்லது மனம் சோம்பலான, மனச்சோர்வான நிலைகளில் இருப்பதற்கு அனுமதிக்க வேண்டாம். உங்களது உயிர்சக்தியில் இருக்கும் ஒவ்வொரு உயிரணுவையும் ஊக்குவிக்க, உயிரில் இருக்கும் ஆற்றல்கள் எழுச்சி பெற்று, வெளியே பாய்ந்து செல்வதை உணருங்கள். ¶நீங்கள் ஒரு இருட்டறையில் இருக்கும்போது, உங்கள் தலையில் ஒரு வெள்ளை ஒளி, அல்லது அதன் ஒரு சுடரை பார்த்தாலும், அல்லது உங்களது உட்புற காதில் உயர்ஸ்ருதியில் “ஈஈஈ” ஒலியின் ரீங்காரம் கேட்டாலும், நீங்கள் துணை மெய்ஞ்ஞான மனதில் உணர்வுடன் செயல்பட்டுக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள் என்பதை தெரிந்துக்கொள்ளவும். தனது தலையில் வெள்ளை ஒளியின் முதல் சுடரை பெற்றவர்கள் அல்லது தனது உட்புற காதில் தொடர்ந்து உயர்ஸ்ருதியில் “ஈஈஈ” ஒலியை கேட்கும் சீடர்கள், துணை மெய்ஞ்ஞான மனதின் செயல்முறையை எழுச்சிப்பெற செய்துவிட்டார்கள், மற்றும் அதன் பிறகு அது தானாக செயல்படும். அவர்கள் தங்களிடம் இருக்கும் ஆழ்ந்த மெய்ஞ்ஞான சக்திகளை எவ்வாறு விழிப்புடன் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதை மட்டும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இவை அனைத்தும் தொடர்ந்து சாதனா செய்வதன் மூலம் இயல்பாக நடைபெறும். ¶தூய வெள்ளை ஒளியின் முதல் கண்டுபிடிப்பு, துணை மெய்ஞ்ஞான நிலை ஆகும். ஒருவரின் உள்ளத்தில் காணப்படும் இருளின் காந்தவிசை சக்திகள், சனாதன தர்மத்துடன் முரண்படும் நம்பிக்கைகள், ஆத்திரம் மற்றும் முன்பு முரண்பாட்டுடன் இருந்த கர்மவினைகள் மூலம் உருவாக்கப்படுகின்றன. இவை பல நூற்றாண்டுகளாக மனிதன் தனது சொந்த இனங்களுக்குள் ஒன்று சேர்ந்ததால் உருவானவை. இந்த உட்புற இருள் அல்லது காந்த சக்தி, மனிதனுக்கு தற்போது பரிச்சயமாக இருக்கும், அவனது அடிமனம் மற்றும் உணர்வுள்ள மனதை உருவாக்கியுள்ளது. ஒவ்வொரு சீடனும் தன்னுடன் தனது குடும்பத்துடன், நண்பர்கள் மற்றும் உறவுகளுடன் மட்டுமில்லாமல், உலகம் முழுவதுடனும் தனக்கு இருக்கும் உறவில், தொடர்பை ஏற்படுத்தும் காந்த சக்திகளின் வருகை மற்றும் வெளியேற்றத்தால் உருவாகும் அதிருப்தியை உணர்ந்து, தனது உட்புற இருளின் தடைகளை தகர்த்து எறியவேண்டும் என்று மனதில் ஆசையுடன் இருக்கிறார்கள்.§

சனிக்கிழமை

LESSON 202

ஞான ஒளி மற்றும்

இயலுணர்வின் சுடர்கள்

ஆன்மீக விரிவாக்கத்தின் மீது இருக்கும் தீவிர ஆசை, இறுதியில் ஒரு கதிரியக்க சக்தியின் கண்டுபிடிப்பாக தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது, மற்றும் சீடன் தன்னை ஒரு கதிரியக்க உயிர்சக்தியாக முழுமையாக அடையாளம் காண்கிற வரை, அது அடிமனதில் பரவுகிறது. இது மானிட மனதின் ஆழத்தில் இருக்கும் உலகங்களில் நடைபெறுகிறது மற்றும் இறுதியில் தன்னை சுயநினைவுக்குள், மற்றும் அதன் பிறகு சிந்தனை மாதிரிகளுக்குள் மற்றும் இறுதியில் பேச்சு மற்றும் செயல்களில் தன்னை வெளிப்படுத்திக்கொள்கிறது. லெளகீக பொருட்களில் இருந்து ஆசை இடமாறும் போது மற்றும் அனைவரும் தங்களுக்குள் மேற்கொள்ளும் உண்மையான தீர்வுக்கான இறுதித் தேடலாக விளங்கும்: மன அமைதியின் மூலம் கதிரியக்க மனஉறுதியும் தோன்றுகிறது. இந்த கதிரியக்க சக்தி அதிக வலிமையை பெறுவதால், இறுதியில் ஒரு கண்டுபிடிப்பு அல்லது ஒளியின் சுடர் தோன்றுகிறது. இது பாரம்பரியமிக்க யோக போதனைகளை பயன்படுத்தாத பலருக்குள்ளும் மிகவும் இயல்பாக தோன்றுகிறது. முதலாவதாக தோன்றும் இந்த கண்டுபிடிப்பு, மிகவும் சிறிதளவு கதிரியக்க சக்தியை பெறுவதற்கு மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதை, ஒரு வட்டப்பாதையில் அனுப்புகிறது என்றே சொல்லலாம், மற்றும் அதன் பிறகு அறியாமை அல்லது குழப்பம் அல்லது ஒருங்கிணைந்த மற்றும் சேகரிக்கப்பட்ட விசைப்பகுதிகளின் அழுத்தங்களை தணித்து, அடிமனதில் பரவுகிறது. இந்த கண்டுபிடிப்புக்கு பிறகு, துணை மெய்ஞ்ஞான மனமும் விசைப்பகுதியை உருவாக்குவதால், சீடன் அதிக ஆக்கத்திறன், அதிக பாசம், சற்று அதிகமான சந்தோஷம் மற்றும் மீமெய்யியலில் அதிக  ஈடுபாட்டுட்டையும் பெறுகிறார். ¶சீடர்கள் அவ்வப்போது இயலுணர்வு சுடர்கள், தீர்க்கதரிசன புரிதலின் சுடர்களை பெறுகிறார்கள். சில சீடர்கள் அவ்வப்போது, தங்களது உணர்வுள்ள மனதிற்கு தெரியாமல், மெய்ஞ்ஞான மனதில் இருந்து அவர்களது குரல் மூலமாக தகவல்கள் வரும்போது, நினைவு இழந்த நிலைகளில் நுழைக்கிறார்கள். நினைவு திரும்பும் போது, தான் என்ன சொன்னோம் அல்லது என்ன பேசினோம் என்கிற நினைவு அவர்களுக்கு வழக்கமாக இருக்காது. அத்தகைய துணை மெய்ஞ்ஞான நிலைகள்,  பெரும்பாலும் மதத்தின் மீதிருக்கும் தீவிர உணர்ச்சிகள் மூலமாக வெளிவருகிறது, மற்றும் அது அவ்வப்போது அதிக வலிமையை பெறுவதால், அது லெளகீக அடிமனம் மற்றும் உணர்வுள்ள மனதை துளைக்கச் செய்கிறது. ¶உங்கள் மெய்ஞ்ஞான சக்தியின் மீது உங்களுக்கு இருக்கும் நம்பிக்கை, இந்த வாழ்க்கையில் உங்களது விதியையும் வெளிப்படுத்தும். “நான் என்னவாக இருக்க விரும்புகிறேனோ, அதுவாக நான் இருப்பேன். நான் எதை செய்ய விரும்புகிறேனோ, நான் அதை செய்வேன்.” நீங்கள் இந்த இரண்டு உறுதிமொழிகளையும் தொடர்ந்து சொல்லி, உங்கள் அடிமனதை மறு சீரமைப்பு செய்து, புதிதாக வடிவமைத்து, உங்கள் உள்ளத்தில் ஒரு மிகப்பெரிய உட்புற அமைதியை உருவாக்கலாம். கதிரியக்க சக்தியை இயங்கச் செய்து, உங்கள் அடிமனதில் இருந்து மெய்ஞ்ஞான சக்திகளை கொண்டு வாருங்கள். நீங்கள் உங்களை பற்றி நேர்மறையாக, நேரடியாக, உயிர்சக்தி மற்றும் ஆற்றல் மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமான சக்தி நிறைந்தவர் என்று உங்களை பற்றி என்ன சொல்கிறீர்களோ, அதுவாக இருக்கும் ஒரு உணர்வை இது உருவாக்குகிறது. இதை உங்களது மெய்ஞ்ஞான மனம், உணர்வு மூலமாக மட்டுமில்லாமல், உங்களது உணர்வுள்ள மனம் மூலமாகவும் நிரூபித்தாலும், நீங்கள் உங்கள் நடவடிக்கைகளை அதிக அன்பு மற்றும் பாதுகாப்பு மற்றும் “நான் என்னவாக இருக்க விரும்புகிறேனோ, அதுவாக நான் இருப்பேன்” மற்றும் “நான் எதை செய்ய விரும்புகிறேனோ, நான் அதை செய்வேன்” என்கிற நேர்மறையான மனஉறுதியுடன் செயல்படுவதை உணர்வீர்கள். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 203

நம்பிக்கையுடன்

முன்னேறுங்கள்!

இந்த உலகில் பலர் மற்றவர்களது காந்த ஈர்ப்பு சக்தியை மட்டும் பின்பற்றி, தங்களது கதிரியக்க எதிர்காலத்தை என்றுமே உணராமல் இருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்களால் தங்களது கதிரியக்க சக்தியின் மூலம் மற்றவர்களது காந்த ஈர்ப்பு சக்தியின் தடைகளை உடைத்துக்கொண்டு முன்னேற முடியவில்லை. மக்கள் கூட்டத்தில் இருந்து தனித்து இருந்து, தனது ஆக்கப்பூர்வமான வாழ்க்கையின் மூலம் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்பவர்கள், கதிரியக்க எதிர்காலத்தை தெரிந்துக்கொள்கிறார்கள். கதிரியக்க சக்தி அடிமனம் மூலமாக உருவாக்கப்படுகிறது, ஆனால் அது ஒரு இடம் வழியாக கடந்து செல்லும் அல்லது ஒரு இடத்தில் இருந்து வெளியேறும் சக்தியாக விளங்குகிறது. காந்த சக்தி என்பது, ஒரு விதமான ஓட்டும் தன்மையுடைய சக்தியை தக்க வைத்துக்கொள்வதாகும். ¶உங்களை கவனிக்காதவாறு காந்த ஈர்ப்பு விசைப்பகுதிகள் வழியாக செல்லுங்கள். தங்களது துணை மெய்ஞ்ஞான சக்திகளை விழிப்படைய செய்தவர்கள் அடிக்கடி உற்சாகமடைந்து, பெரும்பாலான சமயங்களில், சிறிது அகங்காரத்துடன் செயல்படுகின்றனர். இருந்தாலும் பணிவு, அதை காட்டிலும் ஒரு ஆழமான துணை மெய்ஞ்ஞான பண்பாக விளங்குகிறது. பணிவு என்கிற பண்பு ஒரு சக்தியாக, துணை மெய்ஞ்ஞான மனதின் முழுமையான சக்தியாக விளங்கி, உங்களுக்கு காந்த ஈர்ப்பு விசைப்பகுதிகள் வழியாக யாரும் கவனிக்காமல் செல்லும் திறமையை வழங்குகிறது. ¶உணர்வுள்ள மற்றும் அடிமனதில் இருக்கும் மக்கள், நகரங்கள், நாடுகள் மற்றும் நிகழ்வுகள் அங்கம் வகிக்கும் காந்த ஈர்ப்பு சக்திகளின் இயல்பு காரணமாக, கதிரியக்க சக்தியின் இயக்கம் சில குறிப்பிட்ட விசைப்பகுதிகளுக்கு பதட்டத்தை ஏற்படுத்துவதாக இருக்கக்கூடும். வரலாற்றை திருப்பிப் பார்த்தால், இதன் விளைவுகள் பெரும்பாலும் அழிவையே ஏற்படுத்தியுள்ளன. அதனால் உங்கள் துணை மெய்ஞ்ஞான தகவலை உங்களுக்குள், உங்களது உட்புற இயக்கமுறையாக, உங்களது உணர்வுள்ள பயன்பாட்டிற்கு வைத்திருங்கள். உங்களது மெய்ஞ்ஞான சக்தியை விளம்பரம் செய்யாதீர்கள், ஏனென்றால் பொறாமை அல்லது பயத்தின் காந்த ஈர்ப்பு சக்திகள் உங்களுக்கு எதிராக செயல்படக்கூடும். அதனால் உங்களது துணை மெய்ஞ்ஞான மனதை விழிப்புடன் பயன்படுத்துவதன் மூலம், உலகை அழகுப்படுத்துவதில் உங்களது பங்கை அளித்துக்கொண்டு, காந்த சக்தியிருக்கும் உலகில் யார் கண்களுக்கும் தெரியாமல் இயங்கக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். ¶அழகாக தென்படும் அனைத்தும், மனிதனுக்குள் விழிப்படைந்த துணை மெய்ஞ்ஞான சக்திகளில் இருந்து வந்தவை. அதனால் உங்களது வாழ்க்கை, உங்களது துணை மெய்ஞ்ஞான சக்திகளின் விளம்பரத்தால் அல்லாமல், உங்கள் செயல்களால் பிரகாசிக்கட்டும். ஆன்மீக பெருமையை காட்டிலும் மிகப்பெரிய அல்லது விட்டொழிப்பதற்கு கடினமான பெருமையாக எதுவும் இல்லை. அடிமனம் வழியாக இயங்குவதற்கு கதிரியக்க சக்தி இருந்தால், அது மிகவும் எளிதாக ஒரு மிகப்பெரிய காந்த ஈர்ப்பு அடிமனதை உருவாக்குவதில் தன்னை சிதைத்துக்கொள்ளக்கூடும். ¶மேலும் இன்னொரு சாதாரண விஷயமும் இருக்கிறது, அது என்னவென்றால், உங்கள் துணை மெய்ஞ்ஞான சக்திகளை உணர்வுடன் பயன்படுத்துவதற்கு இன்னொரு வழியும் இருக்கிறது. உங்களுக்கு அடுத்து செய்யவேண்டிய வேலை எதுவென்று அல்லது எதை சொல்லவேண்டும் என்று தெரிந்து இருந்தால், அது தான் உங்களது துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் ஆகும். நிரந்தரமான தற்பொழுதின் சுயநினைவில், நம்பிக்கை மற்றும் பாதுகாப்புடன் இருப்பதை பயிற்சி செய்யுங்கள். நீங்கள் உரையாடும் மக்களின் குழுக்கள் அல்லது மக்களிடம் இருந்து பின்னூட்டத்தை கிரகித்துக் கொள்ளுங்கள், மற்றும் உங்களது அடிமனம் பின்னூட்டத்தை சேகரித்த பிறகு, நொடிப்பொழுதின் நித்தியத்தை வலுவாக உணருங்கள், மற்றும் அப்போது நீங்கள் அடுத்ததாக எதை சொல்வது அல்லது எதை செய்வது சரியாக இருக்கும் என்பது உங்களுக்கு தெரியவரும். இதுவே விழிப்புடன் துணை மெய்ஞ்ஞான சக்திகளை பயன்படுத்துவது ஆகும். ¶எல்லா அறிதலும் தனக்குள் இருக்கிறது என்பதை ஒரு சீடன் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய முக்கிய விஷயமாக விளங்குகிறது. அதனால் உங்கள் உள்ளத்தின் பல்கலைக்கழகமான, மிகப்பெரிய துணை மெய்ஞ்ஞான பள்ளிக்கு சென்று, தகவலை தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள். இதை செய்வதற்கு, உங்கள் மீது நம்பிக்கையுடன் இருங்கள். உங்கள் மீது நம்பிக்கையுடன் இருப்பதற்கு, அச்சமின்றி இருங்கள். அச்சமில்லாமல் இருப்பதற்கு, “நான் தற்போது நன்றாக இருக்கிறேன்" என்று உங்களிடம் சொல்லிக்கொள்ளுங்கள். இது உங்களை உடனடியாக நொடிப்பொழுதில் இருக்கும் நித்தியத்தின் சுயநினைவுக்குள் கொண்டு வந்துவிடும். அடியுணர்வுடன் இருக்கும் உடலில், கதிரியக்க சக்தி பரவுவதை அல்லது உயிரில் அதிகமாக பரவுவதை நீங்கள் உணரலாம், மற்றும் உங்களது மெய்ஞ்ஞான மனநிலை செயல்பாட்டில் இருக்கும். அதாவது, அறியப்பட்ட அனைத்தும் அறிந்தவராக முழு நம்பிக்கையுடன் முன்னேறுங்கள். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_24.html

சிந்தனையின்

இயல்பு

புறப்பட்ட வாயுப் புகவிடா வண்ணந்

திறப்பட்டு நிச்சயஞ் சேர்ந்துடன் நின்றால்

உறப்பட்டு நின்றது உள்ளமும் அங்கே

புறப்பட்டுப் போகான் பெருந்தகை யானே.§

திருமந்திரம் 586§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_24a.html

சூட்சும ஞானி மனம் சிந்திப்பதை பார்த்து, சிந்தனையின் சக்தியை புரிந்துக்கொண்டு, அதை கட்டுப்படுத்த விழைக்கிறார் மற்றும் அது தூல பொருள் அல்லது சக்தியில் இருந்து மாறுபட்டதாக இல்லை. இந்த சித்திரத்தில் ஒரு சீடனின் உட்புற எண்ணம் ஒரு உருவமில்லாத ஒளியில் இருந்து ஒரு மங்கலான வடிவமாக மற்றும் இறுதியில் ஹனுமாரின் தெளிவான காட்சியாக வளர்ச்சி பெறுவதை காண்கிறோம். §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_25.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 204

சிந்தனை மற்றும்

சாட்சி

தொடக்க நிலையில் இருக்கும் சூட்சும ஞானி, தான் புலனால் உணர்ந்ததை பற்றி சிந்திக்காமல் உணர முயற்சிக்கும் அதே சமயத்தில், தனது சாதனாவின் மூலம், மனதின் சிந்திக்கும் பகுதியில் இருந்து சாட்சியை வெளியேற்ற தொடர்ந்து முயற்சி செய்து வருகிறார். சூட்சும ஞானி தான் புலனால் உணர்ந்ததன் மீள்பார்வையை, ஒரு சுடர்களின் தொடர்ச்சியில் மெய்ஞ்ஞானத்துடன் கிரகித்துக்கொள்ள முயற்சி செய்கிறார். சிந்தனை அதிகம் வெளிப்புற நிலைகளை சார்ந்து இருக்கும் என்பது அவருக்கு நன்றாகத் தெரியும். சூட்சும ஞானி, தான் விழித்துக்கொண்டு இருக்கும் போதும் தூங்கிக்கொண்டு இருக்கும் போதும், சிந்தனை நிலைகளின் மூலமாக சிந்திக்காமல், அவற்றின் மீள்பார்வையை உணர்வதன் மூலமாக, தனது நுணுக்கமாக கவனிக்கும் திறனை வலுப்படுத்த தொடர்ந்து முயற்சி செய்கிறார். “உச்சியில் ஒரு நாற்காலி இருக்கிறது. அதில் உட்கார்ந்துக்கொண்டு, அந்த கண்ணோட்டத்தில் உலகை கவனியுங்கள்" என்று எனது குரு அடிக்கடி சொல்வார். சூட்சும ஞானி தொடர்ந்து இந்த நாற்காலியில் அமர்ந்து இருக்கிறார், மற்றும் முழுமுதற்பொருளின் தொடக்க நிலையில் இருந்து மனதை காண்கிறார். ¶தவறான உணர்ச்சிகள் தூண்டப்படும் போது, சாட்சி உட்புற ஆழத்தில் இருந்து மனதில் இருக்கும் சிந்தனை நிலைகளுக்கு கொண்டு வரப்படுவதால், காரணம் மற்றும் ஞாபகத்தின் சக்திகளின் மூலம் மனிதனின் உணர்ச்சிகள் மற்றும் உணர்வுகளை வலுப்படுத்துகிறது. அதனால் வெளிப்புற உணர்ச்சிப்பொறிகளில் தீவிரமாக ஈடுபடாமல் இருப்பவர்கள், சில குறிப்பிட்ட சாதனாக்களை செய்வதன் மூலம், இந்த இயலுணர்வு தூண்டுதல்கள் சீரமைக்கப்பட்டு கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. அவற்றின் தூண்டுதல் மற்றும் ஆற்றல் குறைவாக இருக்கும்போது, ஒருவர் தனது எண்ணங்களை கட்டுப்படுத்தும் உணர்வு ஏற்படுகிறது. அதன் பிறகு சாதனா தொடர்ந்தால், இந்த சிந்தனைகளுக்கு உள்ளும் அதற்கு இடையேயும் சாட்சி பயணம் செய்யும் உணர்வு ஏற்படுகிறது, மற்றும் அதற்கும் பிறகு சிந்தனை மீது வட்டமிட்டுக்கொண்டும், மனதின் சிந்தனை நிலைகள் அல்லது அதன் ஒரு பகுதியை கவனமாக பார்க்கும் புலன் உணர்வுகள் ஏற்படுகின்றன. ¶சிந்தனை நிலை மற்றும் சிந்திக்காமல் சிந்தனைகளை உணரும் ஒரு ஆழ்ந்த நிலைக்கு உதாரணமாக, ஒரு தொலைக்காட்சி பெட்டிக்கு முன்பாக உட்கார்ந்து இருப்பதாக கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். தொலைக்காட்சி இன்னும் இயங்கத் தொடங்கவில்லை, மற்றும் நீங்கள் தனிப்பட்ட முறையில் ஈடுபட்டுள்ள பல விஷயங்களை பற்றி சிந்தித்துக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள் மற்றும் ஒரு தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சியை பார்ப்பதன் மூலம், முந்தைய சிந்தனையில் இருந்து சாட்சியின் கவனத்தை திசைத்திருப்ப விரும்புகிறீர்கள். நீங்கள் அந்த அறையில் உட்கார்ந்துக்கொண்டு தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சி மீது கவனம் செலுத்தும் போது, அந்த நிகழ்ச்சியை பற்றி சிந்திக்காமல், அதில் வரும் சிந்தனைகள், மனநிலைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளை உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். அதைப்போலவே, சூட்சும ஞானி தான் உணரும் சிந்தனை நிலைகள் மற்றும் அமைப்புக்களால் அடையாளம் காணப்படாமல், அவரது உள்ளத்தின் அழத்தின் மூலம் அடையாளம் காணப்படுவதால், அவரை வாழ்க்கை என்கிற விளையாட்டின் கண்காணிப்பாளராக அழைக்கலாம். ¶ஒரு குழந்தை சிந்திக்காமல் தனது புலன்களின் மூலம் உணர்வதால், சூட்சும ஞானி ஒரு குழந்தையை போன்ற நிலையில் வாழ்கிறார். அவர் தனது புலனுணர்வுகள் சிலவற்றிற்கு உணர்வுப்பூர்வமாக எதிர்ச்செயலாற்றினாலும், அவர் சிந்தனை நிலையின் மனதில் நுழையும் பருவமான பன்னிரண்டு அல்லது பதினான்கு, அல்லது சில சமயம் அதைக்காட்டிலும் சிறிய வயதில் இது நடக்கிறது. சூட்சும ஞானி நன்கு திட்டமிட்டு சாதனா செய்வதன் மூலம் குழந்தையின் இந்த நிலையை அடைந்துள்ளார், மற்றும் அடுத்ததாக தொடரும், அதிக புனிதமான சுயநினைவின் பகுதிகளுக்கு செல்வதற்கு, தனக்குள் இருக்கும் திறமைகளை விழிப்படைய செய்துள்ளார். ¶ஒரு சிந்தனையின் உருவாக்கம், அல்லது முன்கூட்டியே மனதில் இருக்கும் சிந்தனைகள், அல்லது நீண்டநாட்களாக பயன்படுத்தாமல் இருக்கும் சிந்தனைகள் மற்றும் கருத்துக்கள் சிதைவது அல்லது அழிவது பற்றிய கோட்பாடு முழுவதும், சூட்சும ஞானி மேற்கொள்ளும் சாதனாவின் இயலப்பை முழுமையாக சார்ந்து இருக்கிறது. ஒருவர் தனது உள்ளத்தில் இருந்து மனதை நான்கு வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களுடன் பார்க்கலாம். ஷும் மொழியில் ஷுமிப், முலிப், சிம்நிப் மற்றும்  டிம்பி என்று இந்த நான்கு கண்ணோட்டங்கள் அழைக்கப்படுகின்றன. மேலும் இந்த கண்ணோட்டங்கள் பற்றி இன்னும் அதிகமான கூட்டமைப்புக்களை உருவாக்கலாம் மற்றும் உருவாகியும் இருப்பதால், இன்று நமக்கு முன்பாக பல்வேறு தத்துவம் மற்றும் மீமெய்யியல் சார்ந்த கண்ணோட்டங்களை உருவாக்கியுள்ளன. ஒருவரது மனதில் சிந்தனை எவ்வாறு தென்படுகிறது என்பது, அவரது தனிப்பட்ட சாட்சி நிலைக்கொண்டு இருப்பதைப் பொறுத்து அமைகிறது. மற்றும் இது அவர் முன்பு செய்த சாதனாவை பொறுத்து அமைகிறது. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 205

சிந்தனை மற்றும்

வெளிப்பாடு

சிந்தனை மற்றும் தூல பொருள் ஒரே பொருளுடையவை. அவற்றை அப்படியே புரிந்துக்கொள்வதற்கு இப்படித்தான் தான் அணுக வேண்டும். வெளிப்புற மனதை பொறுத்தவரை, சிந்தனையில் இருந்து தூல பொருள் தனித்து இருப்பதாக தோன்றுகிறது. ஆனால் சூட்சும ஞானியின் உட்புறத்து மையத்தில் இருக்கும் கண்ணோட்டத்தில் சிந்தனை, சக்தி மற்றும் தூல பொருள் ஒன்றாக விளங்குகிறது. பல யுகங்களாக சிந்தனை கூட்டமைப்புக்களின் வெளிப்பாடுகளாக பொருட்களும் உருவங்களும் விளங்குகின்றன மற்றும் விளங்கியும் உள்ளன. மேலும் உங்கள் புலன்களை பயன்படுத்தி உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற பொருட்களை பார்க்கும்போது, அவை உடனடியாக சிந்தனைகளாக மாறிவிடுக்கின்றன. உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற பொருட்களை காட்டிலும் சிந்தனை ஒரு தெளிவான, அதிக நிரந்தரமான இயல்பை கொண்டது என்பது அவருக்கும்தெரியும், மற்றும் அது தன்னை விரைவாக மாற்றிக்கொள்கிறது. ¶அதனால் சிந்தனை, சக்தி மற்றும் தெளிவாக தெரியும் பொருட்கள் ஒன்று தான் என்றும், ஞானோதயம் பெறாதவர்களால் தான் அதை வெவ்வேறாக பார்க்கப்படுகிறது என்கிற ஒரு கோட்பாட்டை நாம் பெற்றுள்ளோம். அதனால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட உருவத்தின் எந்த பகுதியை பற்றி சிந்திக்கும்போது உடனடியாக, அந்த உருவம் வெளிப்படாத நிலையில் மனதில் இருக்கும் நுணுக்கமான பரவெளிக்கு சாட்சியை நேரடியாக அழைத்து செல்கிறோம் என்பதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். தூல பரிணாமம், வடிவம் மற்றும் அடர்த்தி இல்லாதவற்றை, “வெளிப்படாத" என்ற வார்த்தையின் மூலம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அதனால் ஒரு தூல பொருள் சிந்தனையாக இல்லையென்றால், அதை எப்படி ஒரு சிந்தனையாக மாற்றமுடியும்?  உருவத்தின் உட்புற மற்றும் வெளிப்புற வெளிப்பாடுகள், எங்கும் பரவும் ஆற்றலை அடக்கியது என்றும், அனைத்து வடிவம் மற்றும் சிந்தனையின் அடிப்படை என்றும், மனதின் முக்கிய பொருள் என்றும் நமக்கு சிந்தனை மற்றும் சக்தி பற்றிய இன்னொரு கண்ணோட்டத்தை வழங்குகிறது. இது எந்த இடத்தில் நீக்கப்படுகிறதோ, அங்கே உட்புறமாகவும் வெளிப்புறமாகவும் வடிவம் அல்லது சிந்தனை இருக்காது. பிரபஞ்சத்தின் எங்கும் பரவும் கதிரியக்க சக்தியின் இந்த இயல்பை, மனிதனின் சாட்சி கொண்டிருக்கிறது. இது உருவம் மற்றும் உருவமற்ற நிலையின் காட்சிக்கு இடையே பாலமாக இருந்து வேறு பல பண்புகளையும் கொண்டு இருப்பதால், “இந்த இயல்பை" என்று குறிப்பிட்டிருக்கேன். ¶சிந்தனையில் பல நிலைகள் இருக்கிறது, மற்றும் அவற்றில் நாம் அழைக்கும் சிந்தனை செயல்முறை மிகவும் தெளிவனதாக விளங்குகிறது. அந்தரலோகத்தில் இருக்கும் ஊக்குவிக்கும் சிந்தனை நிலை, மிகவும் புனிதமான நிலையில் இருப்பதால், அதிக நிரந்தரமாக இருந்து, வெளிப்புற சிந்தனைகள் அனைத்துக்கும் முன்பாக தோன்றுகிறது. ஒருமுகச்சிந்தனை மற்றும் தியானத்தில் முழுமை பெற்று, நாம் அடிக்கடி தியானம் செய்ய தொடங்கும் வரை, நமக்கு இதைப்பற்றி தெரியாமல் இருக்கிறது. ஆனால் இன்னும் ஒரு சிந்தனை பகுதி இருக்கிறது, மற்றும் இதை மனதின் ஐந்தாவது பரிணாமம் மூலம் பார்க்க முடியும், மற்றும் இங்கே உட்புற பரவெளி மற்றும் காலத்தில் இருந்து உருவத்தின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளையும் காண்கிறோம். நாம் ஒரு பொருள் எடுத்துக்கொண்டு, அதன் எதிர்கால மற்றும் கடந்தகால வெளிப்பாட்டில் இருக்கும் ஒரு மாற்றத்தை புதிதாக,  ஒன்றில் இருந்து இன்னொன்று சற்று மாறுபட்டதாக, ஒரு திரைப்படத்தின் தனிப்பட்ட சட்டகங்களை போன்று பார்க்கலாம். பிரபஞ்சத்து  வெளிப்பாடுகளின் அனைத்து கட்டங்கள் மற்றும் அதன் பல்வேறு மற்றும் மாறுபட்ட உருவங்கள் அனைத்தும் வாழ்க்கையின் மிகப்பெரிய வட்டத்தில் இருக்கிறது என்ற உண்மையை அனுபவித்து, அதன் மீது நம்பிக்கை பிறக்கவேண்டும். காலம் மற்றும் பரவெளியில் நமது சாட்சி வீற்றிருக்கும் இடமே,  உருவத்தின் ஆக்கல், பாதுகாத்தல் மற்றும் அழித்தலின் இந்த சுழற்சியில் ஒரு சட்டகத்தை மட்டும் பார்க்கும்படியாக நம்மை பொருத்தி வைத்திருக்கிறது என்றும், அது மீண்டும் அதே உருவத்தை உருவாக்குவதற்கு வழிவகுக்கிறது என்ற முடிவுக்கு வரலாம். ¶சூட்சும ஞானி காலம் மற்றும் பரவெளியில் தனது இடத்தை அறிந்துக்கொண்டதும், இந்த வாழ்க்கையின் வட்டத்தில் தனது விருப்பத்திற்கு ஏற்ப பயணம் செய்யலாம், மற்றும் விரிவாக்கம் பெறும் தொடக்க காலத்தில் முன்பு நன்றாக செய்த சாதனாக்கள் மட்டுமே அவரது கட்டுப்பாடாக விளங்குகிறது. §

புதன்கிழமை

பாடம் 206

வெளிப்புறமாக இருக்கும்

சாட்சி

இதற்கு முன்பாக உங்களுக்கு தரப்பட்ட ஒரு சாதனாவில், ஒரு மலரின் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி, சாட்சியை உறுதியாக தக்க வைத்துக்கொண்டு மற்றும் உங்கள் மனதில் மற்றும் உங்கள் உடலுக்கு வெளிப்புறமாகவும் அந்த மலர் மட்டுமே இருக்கும்போது, அந்த மலரை கூர்ந்து கவனித்து ஆய்வு செய்யும் செயல்முறையுடன் தொடங்கியது. அந்த குறிப்பிட்ட உருவத்தின் வெளிப்பாடுகளில் இருக்கும் அனைத்து கட்டங்கள் தொடர்பான தகவல் ஒரு இயலுணர்வு சுடர் மூலமாக கிடைக்கிறது. தியான செயல்முறைகளை தொடங்குபவர்களுக்கு இந்த இயலுணர்வு சுடர் தோன்றுகிறது. அதன் பிறகு, இந்த செயல்முறையின் வேகத்தை குறைத்து தக்கவைத்துக் கொள்ளலாம். நாம் இந்த செயல்முறையில் அதிகமாக கற்பனை செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் காலம் மற்றும் பரவெளியின் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் பொருந்திக்கொள்வதால் மட்டுமே, அது தொடர்பான எதிர்காலம் மற்றும் கடந்தகாலத்தை பற்றி ஆழ்ந்து சிந்திக்க முடியும். ¶மனதின் வெளிப்புறத்தில் வாழ்வதால், சிந்தனை எப்போதும் மாறிக்கொண்டு இருப்பதாக நமக்கு தோன்றுகிறது. புதிய கருத்துக்கள் பழைய கருத்துக்களுக்கு வழி விடுவதைப் போல, மரபுகள் மற்றும் வாழ்க்கையின் அமைப்புக்கள் வழி விடுகின்றன. உள்ளத்தில் இருந்து பார்க்கும்போது, ஒரு இரயில் பயணத்தின்போது நம்மை கடந்து செல்லும் கிராமப்புறம், விலங்குகள், மக்கள் மற்றும் கட்டிடங்களை போன்று எல்லாம் மாறிக்கொண்டு இருப்பதாக தோன்றுகிறது, ஆனால் பரவெளி வழியாக நீங்கள் தான் பயணம் செய்துக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள். அதனால் அவை அனைத்தும் உங்கள் மனதிற்குள் நிகழ்கிறது. நீங்கள் உட்புற பரவெளியில், உங்களது சாதனாவின் இயல்பு மற்றும் உங்களது இயல்பான உணர்ச்சி வேகத்தை பொறுத்து விரைவாக அல்லது மெதுவாக பயணம் செய்யலாம். இந்த கண்ணோட்டத்தில் உறுதியாக இருப்பதன் மூலம், அதிகம் ஞானோதயம் பெறும் பாதையில் விரைவாக முன்னேற முடியும். சிந்தனைகள் மற்றும் உருவங்கள் எப்போதும் மாறிக்கொண்டு இருக்கும் என்கிற கண்ணோட்டத்துடன் இருந்தால் ஒரு விரிவான, பிராண சக்தியின் மனதில் இருக்கும் பொருட்களின் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டு இருக்கும் கூட்டமைப்பால் பாதிக்கப்பட்டத்தை போன்று, சாட்சி தானாகவே ஒரு குறுகிய சுயநினைவில் சிக்கிக்கொள்கிறது. இது உட்புறமாக செல்லும் பாதையில் விழிப்புணர்வு பெறாதவர்களது அனுபவம் என்பதால், நீங்கள் இதை நிச்சயமாக அனுப்பிவித்து இருப்பீர்கள். ¶எல்லா உருவத்திலும் ஊடுருவி எங்கும் பரவும் இருக்கும் சக்தியை காண்பதற்கு நாம் விழைய வேண்டும். இந்த கண்ணோட்டத்தை பெறுவதற்கு, நாம் அதன் மீது ஏறி செல்லமுடியாது என்பதால், நாம் ஒரு சிந்தனை அல்லது படங்களின் தொடர்ச்சியில் நிலையாக இருக்கவேண்டிய அவசியம் இல்லை. நாம் மனதின் சாரத்திற்குள் ஆழமாக செல்லவேண்டும் மற்றும் எங்கும் வியாபித்து இருக்கும் சக்தியை இயலுணர்வு மூலம் புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். நாம் அந்த நிலையில் இருந்து புனிதமாக, தடையில்லாத சாட்சியுடன் வெளியே வருகிறோம், மற்றும் நாம் “எனது உயிர்" என்றும் சொல்லும், மனதுக்கு பரிச்சயமான பகுதிகள் வழியாக சென்று, பற்றின்றி கவனம் செலுத்த முடிகிறது, மற்றும் நமது பார்வைக்கு முன்பாக மனதின் புதிய பள்ளங்கள் விழிப்படையும் போது, நாம் பார்த்த காட்சியால் தடை அல்லது விரக்தி ஏற்படாமல், அதற்குள்ளே சென்று வெளியே வருகிறோம். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 207

சிந்தனையின்

மூலங்கள்

சிலசமயங்களில் நீங்கள் சிந்திக்கும் சிந்தனைகள் உங்களுடையதாக இருக்காது. இன்னொருவர் விழிப்புடன் இருக்கும் ஒரு மனதின் பகுதிக்குள் உங்களது சாட்சி கவனக்குறைவால் ஈர்க்கப்பட்டு இருக்கலாம். அதனால் உங்களுக்கு தெரியாமல், மற்றவர்களது சிந்தனையை உங்களுடையதாக படித்துக்கொண்டு இருப்பீர்கள், மற்றும் அது உங்களுக்கு ஏற்புடையதாக இல்லாமல் இருக்கலாம், மற்றும் அதனால் நீங்கள் அதிருப்தி அடையலாம். தனது குறிக்கோள் பாதையில் இருக்கும் விழைபவர் பிரித்துப்பார்த்து புரிந்துக்கொள்வதற்கு தெளிவான விவேகத்தை எப்போதும் பயன்படுத்த வேண்டும். இது கடினமாக இருந்தாலும், உங்களுடைய மனதில் தோன்றும் சிந்தனைகள் உங்களுடையதா என்பதை தெரிந்துக்கொள்ள, அதனிடம் எப்போதும் கேள்வி கேட்கவேண்டும். ¶உங்களது எண்ணங்களை மற்றவர்களது எண்ணங்களில் இருந்து பிரித்து புரிந்துக்கொள்வதற்கு, நீங்கள் பின்வரும் அறிவுரையை பின்பற்றலாம். இதை நினைத்துக்கொண்டே உங்கள் மனதிடம் இந்த கேள்வியை கேட்டதும், அந்த சிந்தனைகள் உங்களுடையதாக இருந்தால், இந்த கேள்விகள் தணிந்த பிறகும், நீங்கள் தொடர்ந்து ஒரே மாதிரியாக சிந்தித்துக்கொண்டு இருப்பீர்கள். ஆனால் அவை மற்றவர்களுடையதாக இருந்தால், சாட்சி அதிர்ந்துக்கொண்டு இருக்கும் மனதின் பகுதியில் இருந்து அதை நீக்கி விடுகிறீர்கள். அதன் பிறகு கேள்விகள் தணிந்த பிறகு, நீங்கள் சிந்தனையின் போக்கை மறந்து உங்களது சொந்த சிந்தனையில் மூழ்குகிறீர்கள். காலையில் எழுந்ததும் கனவுகள் நினைவில் இருந்து மறைவதை போல, அவர்களது சிந்தனைகளும் உங்கள் நினைவில் இருந்து விலகுகிறது. ¶நான் தற்போது குறிப்பிட்டதை போல, நீங்கள் தினமும் உங்களிடம் ஒவ்வொரு நிமிடமும் இவ்வாறு கேள்வி கேட்கவேண்டும் என்று நான் குறிப்பிடவில்லை. பெரும்பாலான சமயங்களில், நமக்கு பிடித்தமானவர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களின் துணையுடன், அவர்கள் இருக்கும் மனதின் பகுதிகளுக்கு கவனத்தை திசைதிருப்ப விரும்புகிறோம் மற்றும் அவர்களும்  நீங்கள் இருக்கும் பகுதிக்கு வர விரும்புவார்கள். அவ்வப்போது உள்ளுணர்வு சார்ந்த வெறுக்கத்தக்க சிந்தனைகள், அதிலும் குறிப்பாக பாலியல் சார்ந்த சிந்தனைகள், உங்களது சாதனாவிற்கு எதிராக செயல்படக்கூடும். அத்தகைய சூழலில், உங்கள் மீது கடிந்துக் கொள்ளாமல், அந்த கற்பனைகள் உங்களுடையதா என்று உங்களிடம் கேள்விக்கேளுங்கள். அதிகம் உணர்ச்சிவசப்படும் நபர், தனக்கு தெரியாமல் சில சமயங்களில், வதந்திகளால் பரவும் அச்சம் மற்றும் தேசிய மற்றும் உலகளாவிய பேரிடரின் அச்சத்தால் பாதிக்கப்படவும் வாய்ப்புள்ளது. அதைப்போலவே, நாமும் இதன் மீது கவனமாக இருக்கவேண்டும். ¶இலங்கையில் ஒரு எளிமையான மண் குடிசையில், வணங்கத்தக்க மார்க்கண்டுஸ்வாமி என்கிற ஒரு சைவத்துறவி இருக்கிறார். அவர் அதிக வயதானவர், மற்றும் பல வருடங்களுக்கு ஞானகுரு யோகஸ்வாமியிடம் ஒரு சீடராக இருந்தவர். உண்மையை சொல்ல வேண்டும் என்றால், அவர் உதிரும் ஒவ்வொரு பொன்மொழியும் அவரது குரு தந்த  போதனைகளில் ஒன்றாக இருக்கும். ஒரு நாள் மதியம், அவர் தனது குடிசையில், தியானத்தின் போது சிந்தனையை எதிர்கொள்வதற்கு, யோகஸ்வாமி தந்த அணுகுமுறையை விவரித்தார்.  “ ‘ஆன்மாவின் மூலம் ஆத்ம ஞானத்தை பெறுங்கள். நீங்கள் இந்த புத்தகம், அந்த புத்தகம் மற்றும் அனைத்து புத்தகங்களையும் படிக்க விரும்புகிறீர்கள். எல்லையற்ற தகவலை கொண்ட புத்தகம் இங்கே இருக்கிறது (தனது நெஞ்சை காண்பிக்கிறார்). நீங்கள் உங்களது சொந்த புத்தகத்தை முதலில் திறந்து படிக்க வேண்டும்.’மேலும் அவர்  ‘நீங்கள் தியானம் செய்யும்போது, உங்கள் மனதை கவனியுங்கள். மனம் இங்கே அங்கே என்று குதித்துக்கொண்டு இருக்கிறது. ஒன்று, இரன்டு, மூன்று,... நூறு என்று சில  நொடியில் உங்கள் மனம் நூறு இடங்களுக்கு செல்கிறது. அது அப்படியே இயங்கட்டும். நீங்கள் கவனமாக கண்காணிக்கவும் செய்யுங்கள். இந்த மனம் அங்கும் இங்குமாக ஓடுகிறது.  ஆனால் ஒரு நொடியும் ஆன்மாவை மறக்கவேண்டாம். அது எந்த இடத்திற்கும் செல்லட்டும், ஆனால் அது நூறு இடங்களுக்கு செல்கிறது என்றால், நீங்கள் அதை நூறு இடங்களுக்கு பின் தொடரவேண்டும். நீங்கள் அதில் ஒன்றையும் தவற விடக்கூடாது. நீங்கள் அதை பின்தொடர்ந்து, அவன் இங்கே செல்கிறது மற்றும் தற்போது இங்கே செல்கிறது என்று குறித்துக்கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் அதில் ஒன்றையும் தவற விடக்கூடாது’ என்று இந்த உள்ளத்தின் புத்தகத்தை எவ்வாறு திறந்து படிக்கவேண்டும் என்று சற்குரு யோகஸ்வாமி எனக்கு பரிந்துரை செய்தார். மேலும் அவர் ‘மிகவும் கவனமாக கண்காணித்து, உள்ளத்தில் இருந்து விஷயங்களை கிரகித்துக்கொள்ள கற்றுக்கொள்ளுங்கள். அந்த தகவல்கள் அதிக  மதிப்புமிக்கவை. அவற்றை உங்களால் மதிப்பிடமுடியாது. ஆன்மாவின் மூலம் ஆத்ம ஞானத்தை பெறுங்கள் மற்றும் இந்த உள்ளத்தின் புத்தகத்தை திறந்து படியுங்கள். நீங்கள் ஏன் உங்கள் புத்தகத்தை திறக்கவில்லை? நீங்கள் அதை ஏன் பயன்படுத்தவில்லை?  நீங்கள் ஏன் உங்கள் புத்தகத்தை திறக்கவில்லை? நான் பரிந்துரைக்கும் பாதை எளிமையாக இருக்கிறது அல்லவா!’ என்று யோகஸ்வாமி கூறினார்” என்று மார்க்கண்டுஸ்வாமி கூறினார். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 208

கண்காணிப்பவராக

இருத்தல்

சூட்சும ஞானியின் கண்ணோட்டத்தில், அவர் ஒரு கண்காணிப்பாளர் என்பதை நாம் தெரிந்துக்கொள்கிறோம். மற்றும் கண்ணாடி தான் பிரதிபலிக்கும் நிறத்தால் நிறமாற்றம் பெறாமல் இருப்பதை போல, சூட்சும ஞானியும் தனது முழுநிறைவான நிலையில் இருக்கிறார். கண்காணிப்பாளராக உங்களது முழுநிறைவான நிலையும், உங்களது உள்ளத்திற்குள் இருக்கிறது. அடுத்த முறை நீங்கள் தியானம் செய்யும் போது, எனது குரு நம் எல்லோருக்கும் வழங்கிய அறிவுரையை பின்பற்றி, உங்கள் சிந்தனைகளை கண்காணியுங்கள். தனது முழுநிறைவான நிலையில் தனது உருவத்தை தக்கவைத்துக்கொள்ளும், நிலையான சாட்சியாக இருங்கள். உங்கள் மனம் சிந்திப்பதை மட்டும் நீங்கள் கண்காணிக்க வேண்டும். அப்போது தான் நீங்கள் உட்புற உயிர்சக்தியில் இருக்கும் உங்களது முழுநிறைவான நிலையை அனுபவிக்கிறீர்கள். ஞானி மற்றும் புதிய மாணவனுக்கு இருக்கும் ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், ஞானி அங்கே நீண்டநேரம் கண்காணிப்பாளராக இருப்பார், அதேசமயத்தில் ஒரு புதிய மாணவன் இந்த அனுபவத்தை அவ்வப்போது குறுகிய காலமே பெறுகிறார். ¶இது உங்கள் சாதனாவின் மிகுதியால் விளைகிறது, மற்றும் கண்காணிப்பாளராக ஒரு புதிய செயல்திட்டத்தில் நிலைக்கொண்டதும், ஒரு புதிய தொடக்கம் ஆரம்பமாகிறது. இந்த நீடித்த நிலையை மிகவும் விரைவாக அடைவதற்கு, நீங்கள் நிறைய முன்னேற்பாடுகளை மேற்கொள்ளலாம். நீங்கள் கவனம் செலுத்தி, வெளிப்படையாக பின்பற்றுவதற்கு சில செய்யவேண்டியவை மற்றும் செய்யக்கூடாதவை இருக்கின்றன. நீங்கள் சுவாசத்தை உள்ளிழுத்து வெளியேவிடும் நேரத்தை சமன்படுத்துங்கள், மற்றும் அது அமைதியடைந்து இணக்கம் பெறும் போது, உங்கள் உடலில் இருக்கும் ஆனந்தத்தை உணருங்கள். ஒரு நொடிக்கும் பாலியல் சார்ந்த கற்பனையில் ஈடுபடுவதற்கு அனுமதி வழங்காதீர்கள். நிலத்திற்கு மேலே வளரும் சாத்வீக உணவுகளுடன் உங்களது ஆகாரத்தை சீர் செய்யுங்கள். உங்களுடன் அல்லது மற்றவர்களுடன் வாக்குவாதத்தில் ஈடுபடாதீர்கள். ¶மனம் மற்றும் அடிமனதில் அதிகம் சேர்க்காமல் இருப்பதன் மூலம், அவற்றில் இருக்கும் கசடுகளை நீக்கும் அடிப்படை சூத்திரமாக, இந்த நான்கு பரிந்துரைகள் விளங்குகின்றன. விழைபவர் காலையில் தியானம் செய்து, மதியம் வாக்குவாதத்தில் ஈடுபட்டு மற்றும் தூக்கத்திற்கு முன்பு அல்லது வேறு எதாவது ஒரு சமயத்தில் பாலியல் சார்ந்த கற்பனையில் ஈடுபடுவதால், நிச்சயமாக பலன்களின் வீர்யம் குறைகின்றன. அதன் பிறகு அவரது யோகத்தினால் உருவான ஒழுக்கம் அவரது கற்பனைகள் மற்றும் அதன் விளைவுகள், மற்றும் வாக்குவாதத்தால் ஏற்படும் உற்சாகத்தை வலுப்படுத்துகிறது. அதனால் இந்த இரண்டு மிகப்பெரிய தடைகளை பாதையில் இருந்து தவிர்க்கும் போது, பாதை தெளிவாகிறது, சாதனாவை எளிதாக கையாள முடிந்து, பலன்கள் தொடர்ந்து அதிகரிக்கிறது. ¶உங்களது பயிற்சியின் தொடக்கத்தில், சிந்தனையின் இயல்புக்கு பதிலாக சாட்சியின் இயல்பை புரிந்துக்கொள்ள மேற்கொள்ளும் முயற்சியில், நீங்கள் பல வருடங்களாக சிந்தித்துக்கொண்டு இருந்த பல விஷயங்களை காணத்தொடங்கும் போது, உங்களை மற்றும் மற்றவர்களை நிந்திப்பதை தவிர்க்க வேண்டும், மற்றும் சாட்சியை உண்மையில் பற்றின்றி இருக்க செய்வதற்கு முன்பாக, இதை திருப்திகரமாக புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். உங்களது சிந்தனைகளில் பல, தற்போது உங்களுக்கு ஆர்வம் ஏற்பட்டு ஏற்றுக்கொண்டுள்ள புதிய கொள்கை மற்றும் கண்ணோட்டதுக்கு ஏற்புடையதாக இல்லாமலும், அதில் சில சிந்தனைகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளை நீங்கள் வெறுத்தாலும், உங்களது சொந்த சிந்தனைகளை பார்க்க தொடங்கியதும், அதன் மீது உங்களுக்கு இருக்கும் பற்று உண்மையில் குறைகிறது. அதனால் நீங்கள் காணும் உங்களது சிந்தனைகள் மற்றும் மனதில் இருக்கும் பழக்க மாதிரிகளுக்கு, உங்களை நிந்தித்து பிரச்சனையை பெரிது படுத்தவேண்டாம். இது உங்களது நரம்பு மண்டலத்தில் பதட்டத்தை ஏற்படுத்தி, நீங்கள் பயிற்சி செய்துகொண்டு இருக்கக்கூடிய பிராணாயாமத்திற்கு எதிராக செயல்பட்டு, அதன் பலன்களை நிறுத்திவிடுகிறது. அதற்கு பதிலாக, இந்த தொடக்க நிலையில் கண்காணிப்பாளராக உங்களை அறிவித்துக்கொண்டு, நான் தற்போது குறிப்பிட்ட செய்யக்கூடாத இரண்டை பின்பற்றுங்கள். உள்ளத்தில் அழகான தத்துவ ஞானம் சார்ந்த சிந்தனைகள் மற்றும் புனிதமான உணர்வுகள் நிரம்பி,  வாக்குவாதம் மற்றும் உள்ளுணர்வு கற்பனையால் பயன்படுத்தப்பட்ட காலநேரத்தின் இடத்தை பிடித்துக்கொள்கிறது. §

சனிக்கிழமை

பாடம் 209

ஒரு புதிய

கண்ணோட்டத்தை நாடுதல்

முலிப் என்று நான் அழைக்கும், மனதின் தத்துவ ஞானம்-இறையியல் கண்ணோட்டத்தில், சிந்தனைகள் ஒரு இடத்தில் இருந்து இன்னொன்றுக்கு செல்வதை நாம் காண்கிறோம். ஒரு கண்ணோட்டத்தில் இருந்து பார்க்கும்போது, அவை இதைத்தான் செய்வதாக தோன்றுகிறது. அவை ஒரு மனிதனில் இருந்து இன்னொருவருக்கு மட்டும் செல்வதில்லை, ஆனால் எப்போதும் நமது சாட்சி அவற்றுடன் பயணம் செய்யவேண்டும் என்று கோரிக்கொண்டும் கட்டளையிட்டுக்கொண்டும், நமது கண்ணுக்கு முன்பாக விரைவாக கடந்து செல்கின்றன. இந்த சிந்தனைகளை கட்டுப்படுத்தும் முயற்சியின் மூலம் மனதை அமைதிப்படுத்தும் கடுமையான பணியை நாம் எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கிறது. தொடர்ச்சியாக பலன்களை தரும் சுவாசக் கட்டுப்பாடு மற்றும் இதற்கு முன்பாக தேர்ச்சி பெற்ற பல்வேறு வடிவங்கள் மூலமாக, நமது சாதனாவில் நிலைத்து இருக்கும்போது, சிந்தனை உலகம் நிலையாக இருக்கிறது என்றும், சாட்சி தான் ஒரு சிந்தனையில் இருந்து இன்னொன்றுக்கு செல்கிறது என்றும், தான் பார்ப்பதை நுணுக்கமாக ஆய்வு செய்து பதிவு செய்கிறது என்கிற, ஷுமிப் என்கிற சூட்சும ஞான கண்ணோட்டம், தூல அல்லது உணர்வுப்பூர்வமான எழுச்சிகள் மற்றும் மாறுபட்ட அறிவுணர்வு சிந்தனைகள் மூலமாக பாதிப்படையாமல், விரைவாக சாட்சியை நமது உள்ளத்தின் ஆழத்தில் வைக்கிறது. நான் முன்னர் குறிப்பிட்டதை போல, இந்த கண்ணோட்டத்தை சாதனா செய்வதன் மூலம், நாடி அடையவேண்டும். ¶மனதின் உட்புற ஆழத்தில் ஓரிடத்தில் இருந்துக்கொண்டு, அந்த இடத்தில் இருக்கிறோம் என்பதில் முழுமையான விழிப்புடன் இருப்பதோடு, உங்களை பற்றிய நிகழ்வுகளின் மீது விழிப்புடன் இருக்கும் நிலையை நீங்கள் அடையவேண்டும் மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கை முழுவதும் அதை பராமரிக்க வேண்டும். கண்காணிப்பாளராக இருப்பதால், அறியாமை அகன்று, உணர்ச்சி அமைதிப்பெற்று, உற்சாகத்தில் இருக்கும் பீதியோட்டத்தை தணிக்கிறது. கண்காணிப்பாளராக இருப்பதால், வாழ்க்கை பற்றிய மீள்பார்வை துல்லியமாக இருக்கிறது, மற்றும் உட்புறத்துக்கும் வெளிப்புறத்துக்கும் இடையே ஒரு சமநிலை பராமரிக்கப்படுகிறது. ¶இந்த பயிற்சியை மேற்கொள்ளும்போது, வாழ்க்கையின்  உண்மைகளாக தோன்றிய உங்களது நம்பிக்கையில் இருந்து, முற்றிலும் மாறுபட்ட உணர்வை பெறக்கூடும். தொடக்கத்தில் ஏற்படும் அதிருப்தி, உள்ளத்தில் தேடத்தொடங்குவதை கட்டாயப்படுத்துகிறது என்பதை எப்போதும் நினைவில் வைத்திருக்க வேண்டும். உங்கள் மனம் சிந்திப்பதை மற்றும் அனுபவங்கள் ஏற்படுவதை, உயிர்சக்தியின் ஆழமான மற்றும் உட்புற நிலை கண்காணிப்பதை, உணர்வுடன் இந்த அதிருப்தி தான் முதலில் அங்கீகாரம் வழங்கியது. ஆனால் இந்த நிலையை ஒரு முறை அடைந்த பிறகு, அதை பராமரிப்பது சுலபமில்லை. நம்பிக்கையை பெறுவதற்கும், தினசரி சிந்தனை செயல்முறைகளின் வெளிப்புற உலகங்களில் புதிய பழக்க முறைகளை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் பயிற்சி தேவைப்படுகிறது. மையத்தில் இருக்கும் இடத்தில் இருந்து தொடர்ந்து சாட்சியை இழுத்து, மனதை பார்க்க வைப்பதே பயிற்சி ஆகும். இந்த பயிற்சியை அவ்வப்போது செய்து வருவதால் மட்டுமே, வெற்றி நம்மை வந்தடைந்து நிலைத்து நிற்கிறது. ¶உங்கள் மனம் சிந்திப்பதை, உங்கள் உணர்ச்சிகளின் வெளிப்பாடுகளை, உங்கள் உடல் இயங்குவதை எப்போதுமே பார்த்து அனுபவித்தது இல்லை என்றால், உள்ளத்தின் ஆழத்தில் இருக்கும் ஒரு மைய இடத்திற்குள் முடிவில்லாத நிரந்தரத்தை  பற்றி சிந்திப்பது உங்களுக்கு கடினமாக இருக்கும். ¶நமது இந்த பயிற்சியை, உடலுடன் தொடங்கலாம். கைகள் வேலை செய்வதை கண்கள் பார்க்கின்றன, மற்றும் இதை செய்யும்போது, நாம் கைகளை பற்றி சிந்திக்கலாம். இன்னும் ஒரு படி மேலே சென்று, கண்களை பற்றி சிந்தித்து, பார்வையின் இயக்கமுறையை பற்றி உள்நோக்கி கண்காணிக்கலாம். பார்வையின் இந்த இயக்கமுறை, கண்கள், கைகளை பார்க்கும் கண்கள் மற்றும்  கைகள், கண்கள் மற்றும் பார்வை பற்றிய சிந்தனைகளை “நீங்கள்" கண்காணித்துக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள். அந்த “நீங்கள்" தான் கண்காணிப்பாளர், சான்றாளர் மற்றும் இந்த நிலையில் தான் சூட்சும ஞானி உணர்வுப்பூர்வமான விழிப்புடன் இருக்கிறார். இந்த எளிமையான பயிற்சியை மேற்கொள்வதன் மூலம், குறுகிய காலத்திற்கு இந்த நிலையில் விழிப்புடன் இருக்க முடிகிறது, மற்றும் இதில் இருக்கும் கருத்தை புரிந்துக்கொண்டவுடன் வெற்றி உறுதியாகிறது. §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 210

கண்காணிப்பாளராக

மாறுதல்

மனதின் ஒரு மையத்தில் இருந்து, சாட்சியை உட்புறமாகவும் வெளிப்புறமாகவும் ஒரே சமயத்தில் தக்க வைத்துக்கொள்வதன் மூலமாக சூட்சும ஞானம் சார்ந்ததாகவோ, கடினமாகவோ அல்லது உள்நோக்கி நடப்பதற்கோ எதுவும் இல்லை என்றும், அது சுயநினைவை அதன் இயல்பான நிலையில் மீண்டும் விழிப்படைய மட்டுமே செய்கிறது என்பதை நாம் தெரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். யாரும் இவ்வாறு சிந்திப்பதற்கு பழக்கப்படவில்லை என்பதால், இது கடினமாக தோன்றுகிறது. ஆனால் சிறிய குழந்தைகள், இந்த முறையில் சிந்திப்பதற்கு பழகியிருப்பதால், அது அவர்களுக்கு இயல்பாக வருகிறது. ¶உங்கள் கண்களை திறந்து அமைதியாக உட்கார்ந்துக்கொண்டு, குறிப்பாக எதைப்பற்றியும் சிந்திக்காமல், உங்களை சுற்றி இருப்பதை மட்டும் பார்த்துக்கொண்டு, எப்போதும் உள்ளத்தில் வெறுமையும், ஆனால் உங்களுக்கு முன்பாக, உங்களுக்கு இடப்புறமாக, உங்களுக்கு வலப்புறமாக, உங்களுக்கு மேலே, உங்களுக்கு கீழே இருப்பதை பார்த்து மற்றும் ஒவ்வொரு பொருளும் என்ன என்பதை அறிந்து, ஆனால் எந்த பொருள் அல்லது பொருட்களின் தொகுப்பை பற்றி சிந்திக்காமல் இருப்பதை போன்று, மனம் சிந்திப்பதை கண்காணிக்கும் ஆரம்ப நிலைகளை நான் விவரிக்கிறேன். நீங்கள் கண்களால் பார்த்துக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள்; அந்த இரண்டு கண்கள் பின்னால் இருப்பது ஒரு கண்காணிப்பாளர். மனம் புலனால் உணரும் பொருட்களும் சிந்தனைகளை போன்றே இருக்கின்றன. ¶நீங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டு நீங்கள் இது வரை பார்த்த பொருட்களை பற்றி சிந்தித்து, அந்த பொருட்கள் பற்றிய சிந்தனை படங்களை உருவாக்குவதன் மூலமாக உங்களது சூழலை நகல் செய்யும்போது, அந்த சிந்தனைகளை உங்களுக்குள் இருக்கும் ஆழமான பகுதி பார்த்துக்கொண்டு இருக்கிறது. நீங்கள் இந்த பயிற்சியை நாள் முழுவதும், எந்த இடத்தில் இருந்தும் மேற்கொள்ளலாம். இதற்கு என்று குறிப்பிட்ட திறமை அல்லது பயிற்சி தேவையில்லை. இதை எந்த நேரத்திலும் செய்யலாம். நீங்கள் சாட்சி, சுயநினைவு மற்றும் சிந்தனையின் இயல்பான செயல்முறைகளை பற்றி விழிப்புணர்வை மட்டுமே பெறுகிறீர்கள் மற்றும் இவை இதுநாள்வரை உங்களது தினசரி வாழ்க்கையின் ஒரு அங்கமாக விளங்கியுள்ளது. ¶தற்போது விவரிக்கப்பட்ட முறையை பயன்படுத்தி, நீங்கள் கண்காணிப்பாளராக பயிற்சி மேற்கொண்டு, வெற்றி பெற தொடங்கியதும், இந்த பயிற்சி காலங்களுக்கு இடையே, வெளிப்புற மனதில் உருவான ஈடுபாட்டு அளவின் மீது உணர்தல் ஏற்படுத்திய தாக்கத்தை உடனடியாக பெறுவீர்கள். நீங்கள் இதை தொடர்ந்து, அதிகமான நேரம், அடிக்கடி பயிற்சி மேற்கொள்ளும் போது, உங்களது தினசரி வாழ்க்கையின் மத்தியில், பயணம் செய்யும்போது, மக்களிடம் பேசும்போது, கூட்டமான கடைகளில் பொருட்களை வாங்கும்போது, கருத்து வேறுபாட்டின் மத்தியிலும் அல்லது ஆக்கப்பூர்வமான ஓட்டத்தின் உச்சத்திலும் “சான்றாளரின்” சேவையை தொடர்ந்து பயன்படுத்த வேண்டும் என்று நினைவில் வைத்திருப்பதை தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். இதை கண்காணிப்பாளராக இருக்கும் “நீங்கள்" இயக்குவீர்கள், மற்றும் இந்த இயக்கம் முழுமையான மற்றும் பலனுள்ள வாழ்க்கைக்கு தேவையான உட்புற சக்தியையும் அழைத்து வருகிறது. ¶மனதின் வெளிப்புறங்களில் முழுமையான ஈடுபாட்டுடன் இருப்பதே இந்த நூற்றாண்டின் கலாச்சார பண்பாக இருப்பதால், இதை மனதில் வைத்துக்கொண்டு உற்சாகத்துடன் இருங்கள். அதனால் இந்த மாதிரியை மாற்றுவதற்கு சில வருடங்கள் ஆகலாம். உலகில் பிற பகுதிகள் எதிர் திசையில்  மூழ்கிக்கொண்டு இருக்கும் போது, சாட்சி வழக்கமாக செயல்படும் இடத்தின்  உச்சத்திற்கு அனுப்புவது சுலபம் இல்லை. இந்த பயிற்சியை நீங்கள் ஆரம்ப காலத்தில் தொடர்ந்து மேற்கொண்டு, தினமும் ஒரு சில நிமிடங்கள் மனம் சிந்திப்பதையும் அல்லது கண்கள் பார்ப்பதையும் கண்காணிப்பதில் வெற்றி பெற்றால் போதுமானதாக இருக்கும். ¶இந்த புத்தகத்தில் சாதனாவில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள மற்ற பயிற்சிகளை தொடர்ந்து மேற்கொண்டு வந்தால், அவை இந்த திறமையை வலுப்படுத்துகிறது மற்றும் உட்புறம் மற்றும் வெளிப்புறத்துக்கு இடையே சமநிலையை பராமரிப்பதற்கு உங்கள் திறமையை அதிகரிக்கிறது. உறுதியான சாட்சி மற்றும் மாறிக்கொண்டு இருக்கும் சிந்தனைக்கு இடையேயான இந்த நுணுக்கமான ஆய்வில், வெற்றியால் அதிக உற்சாகப்படாமலும் அல்லது தோல்வியால் சோர்வடையமாலும், மெதுவான மற்றும் சிலசமயங்களில் கடினமான அணுகுமுறையால் மட்டுமே தொடர முடியும். §

5

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_26.html

தூல மற்றும் பிராண சக்தி

உடல்கள்

மெய்யினில் தூல மிகுந்த முகத்தையும்

பொய்யினில் சூக்கம் பொருந்தும் உடலையும்

கையினில் துல்லியம் காட்டும் உடலையும்

ஐயன் அடிக்குள் அடங்கும் உடம்பே.§

திருமந்திரம் 2130§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_26a.html

விடியற்காலை வேளையில், எளிதில் வளையும் உடலைக்கொண்ட இந்த விழைபவர், தனது பூஜை அறையில் விநாயக பெருமானின் கருணைமிக்க  பார்வையுடன் ஹத யோகத்தை பயிற்சி செய்கிறார். முக்கிய சக்தியான பிராண சக்தியை பற்றி தனக்கு விழிப்புணர்வு ஏற்படுவதற்கு, அவர் தனது பிராணனை ஆறு தண்ணீர் குவளைகளில் ஒன்றில் வைத்திருக்கிறார் மற்றும் அவற்றை ருசிக்க மட்டும் செய்து, எது அந்த குவளை என்பதை அடையாளம் காண்பதற்கு விரைவில் கற்றுக்கொள்வார். §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_27.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 211

உங்கள் தூல உடலை

சந்தியுங்கள்

இன்று ஒரு கண்ணாடி முன்பாக, முடிந்தால் ஒரு முழு நீள கண்ணாடியில் உங்கள் தூல உடலை பார்த்து, உங்களுடன் அறிமுகமாகிக் கொள்ளுங்கள். “நான் எனது தூல உடல் இல்லை. நான் எனது தூல உடலை காட்டிலும் சிறந்தவன்,” என்று உரக்க சொல்லிக்கொள்ளுங்கள். இந்த இரு சிந்தனைகளுடன் கண்ணாடியை நெருங்கும்போது, இது உண்மை என்பது உங்களுக்கு உடனடியாக தெரிய வரும். அதன் பிறகு, “நான் எனது தூல உடல் இல்லை. நான் எனது தூல உடலை காட்டிலும் சிறந்தவன்,” என்று நீங்கள் சொல்வதை கேளுங்கள். தூல உடல் என்பது உங்களது உயரிய சக்தி, தான் செயல்படுவதற்கு பயன்படுத்தும் வாகனங்களில் ஒன்றாகும். நீங்கள் அதை காட்டிலும் எவ்வளவு சிறந்தவன் என்பதை தெரிந்துக்கொள்வதற்கு, உங்களது உணர்வுள்ள கட்டுப்பாட்டுக்குள், அந்த பல்வேறு வாகனங்களை கொண்டு வரவேண்டும். இது புரிந்துணர்வு சக்தியின் மூலம் முதலில் செயல்படுத்தப்படுகிறது, மற்றும் அது  மனதின் உலகில் இருக்கும் கட்டுப்பாட்டின் பயன்பாட்டில் சுமார் ஐம்பது சதவீதம் அங்கம் வகிக்கிறது. ¶பெரும்பாலான சமயங்களில் பாரம்பரியமிக்க யோக பாதையில் செல்ல விழையும் புதியவர்கள், என்னை நாடி வரும்போது, “நான் இந்த உடல் மற்றும் அதில் இருக்கும் ஆசைகளால் அவதிப்படுகிறேன். நான் இந்த வாழ்க்கையை துறந்து, ஆன்மீக வாழ்க்கையில் முழுமையாக ஈடுபட விரும்புகிறேன்.” இத்தகைய தீர்மானத்தில் எந்த தவறும் இல்லை, ஆனால் இதன் மூலம் விழைபவர் உண்மையில் என்ன சொல்ல விரும்புகிறார் என்றால், “எனது உடலை என்னால் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை. என்னால் அதையும் எனது உணர்வுப்பூர்வமான தூண்டுதல்களையும் புரிந்துக்கொள்ள முடியவில்லை. அவை என்னை கட்டுப்படுத்துகின்றன, மற்றும் அவற்றின் எண்ணத்தில் இருந்து என்னால் தப்பிக்க முடியவில்லை.” ¶நீங்கள் உங்கள் தூல உடலின் மீது அதிகமாக வெறுப்பு அல்லது நேசத்துடன் இருந்தால், உங்களால் சாதனா அல்லது உங்களது சமய ஈடுபாட்டில் முன்னேற முடியாது. ஆனால், சிந்தனை சக்திகளின் ஓட்டத்தின் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தும் பயிற்சியின் மூலம், மற்றும் உங்களின் மனோபலத்தை சிந்தித்து பயன்படுத்தும் போது, உங்களுக்குள் அறிவெழுச்சி, ஆழமான புரிந்துணர்வின் சக்தி விரிவாக்கம் பெற்று, சில சமயங்களில் அதிக கொந்தளிப்புடன் இருக்கும் காந்த ஈர்ப்பு சக்திகளை கட்டுப்படுத்தும் சக்தியாக செயல்படுகிறது. ¶கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தும் ஒரு பயிற்சியாக, அசையாமல் உட்கார்ந்துக்கொண்டு உணர்வுகள் மூலம், உங்கள் தூல உடலில் இருக்கும் பல்வேறு அங்கங்களை கண்டுபிடியுங்கள். உங்கள் தசைகள் அனைத்தையும் உணருங்கள். உங்கள் உடலில் இருக்கும் ஒவ்வொரு எலும்பையும் உணருங்கள். உங்கள் மனதின் கண் மூலமாக அதை கண்டுபிடியுங்கள். ஒவ்வொரு உறுப்பையும், உங்கள் இதயத்தை, உங்களது கல்லீரல் போன்றவற்றை உணருங்கள். உங்களது சுற்றோட்ட அமைப்பு, வெப்பம், ஓட்டத்தை உணருங்கள். நீங்கள் உடலில் இருக்கும் தன்னிச்சையான செயல்முறைகளை இயக்கும் அடிமனதில் இருக்கும் பகுதியின் உணரும் புலன்களை பயன்படுத்துகிறீர்கள். இன்னொரு பகுதி, மனதின் தன்னிச்சையான செயல்பாடுகளான, பழக்கங்கள் போன்றவற்றை இயக்குகிறது. உடலில் இருக்கும் பல்வேறு பாகங்களை உணர்வதற்கு, காந்த சக்தியின் உணர்வுப்பூர்வமான நினைவை பெறுகிறீர்கள், மற்றும் தூல உடலின் மீது உணர்வை பெறுவதற்கு இந்த சக்தியின் வலுவான அதிர்வை பயன்படுத்துகிறீர்கள். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 212

கதிரியக்க சக்தியின்

வெளிப்பாடுகள்

தூல உடல் உங்கள் சுயநினைவின் உயர்நிலைகளை பிரதிபலிக்கிறது என்றும் கதிரியக்க சக்தியின் ஓட்டத்தை உண்மையில் பதிவு செய்கிறது என்றும் உங்களுக்கு தெரியுமா? தொடக்க நிலையில் ஆன்மீக நாட்டத்துடன் இருப்பவரின் தூல உடலை பார்த்து, அவர் பாதையில் எந்த அளவு வளர்ச்சி அடைந்துள்ளார் என்பதை உயர்நிலைகளை எட்டிய யோகிகளால் தெரிந்துக்கொள்ள முடியும். மேலும் உடல் ரீதியாகவோ அல்லது உளரீதியாகவோ சீர்செய்ய வேண்டிய நிலையில் அடிமனதில் மீதமிருக்கும் விதை அனுபவங்களை, யோகி தனது கூர்ந்து கவனிக்கும் திறனால் புரிந்துக்கொள்கிறார்.  ¶உங்கள் தூல உடல் வழியாக கதிரியக்க சக்தி சுதந்திரமாக பாய்ந்து செல்லும்போது, உங்கள் உள்ளத்தில் இருக்கும் மிகவும் உயர்வான நிலையை வெளிப்படுத்தும். காந்த ஈர்ப்பு சக்தி கொந்தளிப்பில் இருந்து மற்றும் அந்த கொந்தளிப்பு காட்டுப்பட்டில் இருந்து அல்லது இல்லாமல் இருக்கும்போது, தூல உடல் பெரும்பாலும் கீழ்நிலை குணங்களை பிரதிபலிக்கிறது. உங்கள் தூல உடல் வழியாக கதிரியக்க சக்தி பாய்ந்து செல்வதற்கு நன்கொடை வழங்கும் கலை மற்றும் யாரும் உதவி கேட்காமல், நீங்கள் தானாகவே மற்றவர்களுக்கு செய்யும் சிறிய உதவிகள் மிகவும் சிறந்த வழியாக  விளங்குகின்றன. இதனால் நீங்கள் ஆக்கத்திறனை தக்க வைத்துக்கொள்கிறீர்கள், மற்றும் ஆக்கத்திறனுடன் இருப்பதால் கதிரியக்க சக்தி, மெய்ஞ்ஞானம் மற்றும் சமய ஈடுபாட்டுடன் இருப்பதாகும். நன்கொடை வழங்குதல், பலனை எதிர்பாராமல் உதவி செய்தல், பிரியமான பற்றின்மை ஆகியவை ஒரு காந்த சக்தி வெற்றிடத்தை உருவாக்குகிறது மற்றும் அந்த இடத்திற்குள் உங்களது கதிரியக்க, ஆன்மீக சக்திகள் சென்று நிரப்புகிறது. நீங்கள் இந்த பக்தி மற்றும் கர்ம யோகக்கலையை பயிற்சி செய்யும்போது, உங்களது உண்மையான அம்சமாக விளங்கும் கதிரியக்க சக்திகள், உங்களது தூல உடலில் வியாபித்து, உங்களது ஒவ்வொரு அம்சத்திற்கும் துடிப்புணர்வு வழங்குவதால், உங்களது சொந்தங்கள் மற்றும் நண்பர்கள் மற்றும் பரிச்சயம் இல்லாதவர்களும் உங்களது விரிவாக்கத்தை உணர்ந்து கொள்கிறார்கள். ¶விடியற்காலையில் எழுந்திருப்பதற்கான ஒரு ஐந்து நிமிட செயல்முறை இங்கே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் இது கதிரியக்க சக்திகள் தொடர்ந்து இயங்குவதற்கு உதவிகரமாக இருக்கும். 1) நீங்கள் காலையில் எழுந்ததும், நன்றாக மூச்சை உள்வாங்கி, மெதுவாக வெளியே விடுங்கள். “ஜெய கணேஷ! அன்பே சிவமயம், சத்தியமே பரமசிவம்” என்று உரக்க சொல்லுங்கள். அதன் பிறகு அத்தியாவசிய உடல் ஆரோக்கியத்தை செயல்பாட்டில் கொண்டு வருவதற்கு, உள்ளங்கை நேரான நிலையை பெறும் அளவிற்கு உங்கள் விரல்களை நீட்டிவிடுவிடுங்கள், அதன் பிறகு விரல்கள் உள்ளங்கைகளின் முடிவில் நன்றாக அழுத்தும் அளவிற்கு அதை அழுத்தி மூடவும், மற்றும் அதன் பிறகு விரல்கள் மீண்டும் நேராக நீட்டிக்கப்படும் வரை, உள்ளங்கையில் விரல்நுனிகளை மேல்நோக்கி சுரண்டுங்கள். இதை ஒரு உறுதியான மற்றும் சீரான அழுத்தத்துடன் பலமுறை தொடருங்கள். இது அத்தியாவசிய பிராண உடலையும் நுணுக்கமான நாடிகளையும் தூண்டுகிறது. 2) மீண்டும் இரண்டு கைகளின் விரல்களையும் நேராக வெளியே நீட்டவும். முதலில் சுண்டு விரலின் நுனியை உள்ளங்கை நோக்கி மெதுவாக மடக்குங்கள், மற்றும் அதன் பின் ஒன்றன் ஒன்றாக, ஒரு மின்விசிறியின் இயக்கத்தை போல, விரல்கள் அனைத்தும் உள்ளங்கைகளின் முடிவில் அழுத்தி மீண்டும் இணையான நிலையை பெறும் வரை தொடருங்கள். விரல்கள் நேராக நீட்டிக்கப்படும் வரை, உள்ளங்கையில் மீண்டும் விரல்நுனிகளை மேல்நோக்கி சுரண்டுங்கள். ஒவ்வொரு விரலும், உடலின் உறுப்புக்களில் ஒன்றை நிர்வகிக்கும் முக்கிய நரம்புகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. கையின் இயக்கத்தை தூண்டி விடுவதன் மூலம், உடல் முழுவதிலும் காந்த சக்திகளை உண்மையில் ஒழுங்குபடுத்தி விழிப்படைய செய்கிறீர்கள். 3) அடுத்த உடற்பயிற்சியையும் படுக்கையில் இருந்து எழுவதற்கு முன்பாக செய்யவேண்டும். கைகளை கழுத்துக்கு பின்னால் பிடித்துக்கொள்ளுங்கள் மற்றும் முழங்கால்கள் நேராகவும் கால்விரல்கள் கூராகவும் வைத்திருந்து, உடலை உயர்த்தி, வலது முழங்கையை இடது முழங்காலால் தொடுங்கள். உடலை மெதுவாக மல்லாந்துப்படுத்திருக்கும் நிலைக்கு  இறக்குங்கள், அதன் பிறகு மீண்டும் உடலை உயர்த்தி இடது முழங்கையை பயன்படுத்தி வலது முழங்காலால் தொடவும். இதை தினமும் காலை, உங்கள் வயிற்றுத்தசைகளை வலுப்படுத்த மற்றும் உள்ளுறுப்பு நடவடிக்கையை தூண்டிவிடுவதற்கு, பதினாறு அல்லது இருபது முறை எளிதாக செய்யும் வரை பயிற்சி செய்யுங்கள். 4) அடுத்து உங்கள் கழுத்துக்கு பின்புறத்தில் கைகளை பிடித்துக்கொண்டு, தலையை ஆறு அல்லது எட்டு அங்குளங்கள் உயர்த்தி, முழங்கைகளை மார்பை நோக்கி உள்வாங்குங்கள். 5) அடுத்ததாக, கணுக்காலை நன்றாக சுற்றுங்கள். இதை எட்டு அல்லது பத்து முறை தொடருங்கள், அதன் பிறகு கால்விரல்களை கீழ்நோக்கி பிடித்திருந்தது, மீண்டும் நிமிர்த்துங்கள், மற்றும் மீண்டும் கீழ்நோக்கி வைத்திருந்து நிமிர்த்துங்கள். இந்த பயிற்சிகள் அத்தியாவசிய உடல் ஆரோக்கியத்திற்கு தேவைப்படும் இயக்கத்தை  செயல்படுத்துவதில் முக்கிய பங்கு வகிக்கும். இவை உடலில் இருக்கும் தசைகள், இரத்த ஓட்டம் மற்றும் முக்கிய நாடி ஒட்டங்களில் முக்கியமான மற்றும் ஆரோக்கியமான காந்த சக்தி மற்றும் பிராணனை கொண்டு வருகிறது. இந்த உடற்பயிற்சியின் தொடர்ச்சி முழுவதையும் செய்ய சுமார் ஐந்து நிமிடங்கள் ஆகும், மற்றும் அதன் பின்னர் நீங்கள் படுக்கையில் இருந்து உற்சாகத்துடன் துள்ளி எழுந்து ஒரு கதிரியக்க நாளை எதிர்கொள்வீர்கள். இந்த உடற்பயிற்சிகளின் தொடர்ச்சிகள், தூக்கத்தில் மூலாதாரத்தில் சேர்ந்திருக்க வாய்ப்புள்ள சூட்சும சக்திகளால் நெரிசலடைந்த, உள்ளுணர்வு காந்த சக்திகளை உடனடியாக உடைத்து, சுற்றோட்ட அமைப்புக்குள் மற்றும் தசை கட்டமைப்புக்குள் முக்கிய திரவங்களை அனுப்புகிறது. ஒரு ஸ்திரமான, நல்ல சமநிலையுடன் இருக்கும் உணர்வுள்ள மற்றும் அடிமனதின் சின்னமாக வலுவான, ஆரோக்கியமான உடல் விளங்குகிறது. §

புதன்கிழமை

பாடம் 213

ஆளுமை மற்றும்

தனித்தன்மை

ஒரு உயரிய நிலையில்  நீங்கள் இருக்கிறீர்கள் என்பதை தெரிந்துக்கொண்டு, உங்களை ஒரு கதிரியக்க சக்தியாக அடையாளம் காண்பதில் ஸ்திரத்தன்மையை அடைந்தால் மட்டுமே, உங்களது காந்த சக்தியுடைய தூல உடலில் இருந்து உங்களது பற்றை அகற்ற முடியும். உங்களது ஆளுமை அல்லது தன்முனைப்பை உங்களது கதிரியக்க தனித்தன்மையாக தவறாக புரிந்துக்கொள்ளாதீர்கள்.  ¶பெரும்பாலும் தனித்தன்மை மற்றும் ஆளுமை ஒரே பொருளுடைய வார்த்தையாக பயன்படுத்தப்படுகின்றன, ஆனால் அது உண்மை இல்லை. நாம் தனித்தன்மையை, பாரம்பரியமிக்க யோக போதனைகளில் கதிரியக்க சக்தியாக, தூய வெள்ளை ஒளியாக, மனதில் இருக்கும் புனிதமான சக்தி பொருளாக பார்க்கிறோம். மற்றும் அது நிலையாக, எப்போதும் தன்னை விரிவாக்கம் செய்துக்கொண்டு, அமைதியாக மற்றும் கட்டுப்பாட்டுடன் இருக்கிறது. ஆளுமை என்று நாம் கருதும் பல்வேறு முகமூடிகள் அல்லது புறத்தோற்றங்கள் தனித்தன்மையை மூடியுள்ளன. வலுவாக, கரிய நிறத்தில் ஒருவரது முகத்துடன் ஒட்டி இருப்பதை போல தோன்றும் புறத்தோற்றங்கள் வலுவான ஆணவம், நெரிசலான காந்த சக்தி தொடர்புடையதாக இருக்கின்றன. அவற்றை குறைப்பதும் அல்லது வெற்றி கொள்வதும், உடலை அதிகம் வருத்துவதாக மற்றும் மிகவும் கடினமாக இருக்கும். வெளிப்படையான  புறத்தோற்றங்கள், கதிரியக்க சக்தியில் இருந்து தூய வெள்ளை ஒளி பிரகாசிக்க அனுமதிக்கிறது. ஒருவர் இந்த ஆளுமைகளில் பலவற்றை கொண்டிருக்கலாம் மற்றும் தனிநபரின் இனம், தொழில், சமூக பின்னணி மற்றும் பல்வேறு சாதனைகள் என்று மனம் உருவாக்கிய ஆளுமை வழியாக கதிரியக்க பார்வையின் தெளிவு பிரகாசிக்கிறது என்பதை தொடர்ந்து அங்கீகரித்துக்கொண்டு, உலகில் இந்த ஆளுமைகளை ஆக்கப்பூர்வமாக மற்றும் சந்தோஷமாக பயன்படுத்தி, உலகில் இருக்கும் பணிகளை செய்துக்கொண்டு இருக்கலாம். ¶பலர் தங்களது அளுமைகளுடன் பற்றுடன் இருப்பதால், அது மாறும் போது அவதிப்படுகிறார்கள். ஆனால் ஒருவர் தனது தனித்தன்மையுடன் பற்றுடன் இருக்க முடியாது. தனித்தன்மை மற்றும் ஆளுமைக்கு இடையே இருக்கும் வித்தியாசமாக, நாம் மனிதனின் தனித்தன்மையை கதிரியக்க சக்தியாக, மெய்ஞ்ஞான மனமாக, நிலையாக, நிரந்தரமாக, தொடர்ந்து விரிவாக்கம் பெற்று உள்ளத்தின் ஆழத்தில் பாதுகாப்பாக இருப்பதாகவும், எப்போதும் மாறிக்கொண்டு இருக்கும் ஆளுமையை உள்ளடக்கிய அவரது காந்த உணர்வுள்ள மற்றும் அடிமனதில் இருக்கும் அதிர்வை காட்டிலும் வலுவான அதிர்வுடன் இருப்பதாகவும் சொல்லாம். ஒரு மனிதன் பல ஆளுமைகளை கொண்டு இருந்தாலும், அவனிடத்தில் தொடர்ந்து விரிவாக்கம் பெறும் தனித்தன்மை ஒன்று மட்டுமே இருக்க முடியும் என்பது நம்பும் படியாக இருக்கிறது. அதனால் தன்முனைப்பு அல்லது ஆளுமை முகமூடிகளை போலியானதாக மற்றும் நிரந்தரமில்லாததாக, மற்றும் கதிரியக்க தனித்தன்மையை நிரந்தரமாக, பாதுகாப்பாக, எப்போதும் விரிவாக்கம் பெற்றுக்கொண்டிருக்கும் மனதின் புனிதமான கதிரியக்க நிலையாக அடையாளம் காணலாம். இந்த வாரம் ஆளுமை மற்றும் தனித்தன்மை என்கிற இரண்டு வார்த்தைகள் மீது உட்புறமாக கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துங்கள். இந்த வாழ்க்கையில் நீங்கள் உருவாக்கியுள்ள பல்வேறு முகமூடிகள் அல்லது ஆளுமைகளை அடையாளம் காண்பதன் மூலமாக உங்கள் தனித்தன்மையை கண்டுபிடியுங்கள் மற்றும் ஆளுமை மீது ஏன் பற்றுடன் இருக்க முடிகிறது ஆனால் தனித்தன்மை மீது ஏன் பற்றுடன் இருக்க முடிவதில்லை என்பதை பற்றிய கண்டுபிடிப்புகளை எழுதிக்கொள்ளுங்கள். ¶நீங்கள் நல்ல, நேர்மறையான மற்றும் ஆக்கபூர்வமான அனுபவங்களின் தொடர்ச்சியை பெற்று இருப்பீர்கள். அவை உங்களது அடிமனதின் ஆழத்திற்கு சென்று இருக்கும். அடிமனம் தன்னை சீரமைத்துக் கொண்டு, வாழ்க்கையின் மீது அதிக நேர்மறையான, ஆக்கபூர்வமான, பலனுள்ள கண்ணோட்டத்தை தருகிறது. அதன் காரணமாக, பல வாரங்களுக்கு பிறகு நண்பர்கள் உங்களிடம், “நீங்கள் வித்தியாசமாக இருக்கிறீர்கள். உங்கள் முகம் பிரகாசமாக இருக்கிறது. உங்களுக்கு எட்டு வயது குறைந்தது போல தோன்றுகிறது,” என்று சொல்கிறார்கள். இந்த பாராட்டுக்களும் உங்கள் அடிமனத்திற்குள் செல்வதால், நீங்கள் உங்கள் தூல உடலை நினைத்து சந்தோஷம் அடைகிறீர்கள். இந்த சந்தோஷமான, ஆக்கப்பூர்வமான, ஆரோக்கியமான உணர்வுகள், மீண்டும் உங்கள் அடிமனத்திற்குள் சென்று, தூல உடலுக்கு ஒரு புதிய அணு அமைப்பை தனக்குள் உருவாக்குகிறது. நீங்கள் ஒரு புதிய வாழ்க்கையை பெறுகிறீர்கள். உங்கள் மனதில் நல்ல எண்ணங்கள் பதிந்து இருப்பதால், உங்கள் உடல் இளமையான தோற்றத்தை பெறுகிறது. ¶இதைப்பற்றி சிந்தித்து பாருங்கள். உங்கள் மனதில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தினால் புத்துணர்ச்சியுடன் இருந்து, ஒரு நேர்மறையான எதிர்வினையுடன் ஆக்கப்பூர்வமான அனுபவங்களை நாடுங்கள். அடிமனத்திற்குள் எதிர்வினை வெற்றிகரமான பலன்களை வழங்குவதற்கு அனுமதி அளியுங்கள். கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி, தூல உடல் வழியாக பாய்ந்து செல்லும் நாடி ஓட்டங்களில் பரவும் நல்ல உணர்வுகளை உணர்வதால், உள்ளத்தில் கதிரியக்க ரீதியாக புத்துணர்வை பெறுங்கள். தூல உடலுக்கு நல்ல உணர்வுகள் உணவாக விளங்குகின்றன. நரம்பு அமைப்பின் ஆழத்தில் இருந்து, சுற்றோட்ட அமைப்பு வழியாக அனுப்பப்படும் உணவு, சருமத்துக்கு வெளியே வந்து ஒரு உட்புற வெளிச்சத்தை உருவாக்குகிறது மற்றும் அதை உங்களது முகம் மற்றும் உடலின் மற்ற பாகங்கள் மூலமாக பார்க்கலாம். இவை சந்தோஷமான உறுப்புக்களை உருவாக்குகின்றன. அதாவது உடலில் இருக்கும் உறுப்புக்கள் அனைத்திற்கும், சரியான அளவில் கதிரியக்க சக்தி மற்றும் அத்தியாவசிய காந்த சக்திகள் அளிக்கப்படுவதால், அவை ஒன்றோடு ஒன்று நேரப் பொருத்ததுடன் செயல்படுகின்றன. ஒரு நல்ல, நல்ல சமச்சீரான “ஆற்றல்மிக்க உணவு" ஆரோக்கியமான உறுப்புக்கள் மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட, அமைதியான, முதன்மையான மற்றும் இரக்க குணமுள்ள நரம்பியல் அமைப்புக்களை உருவாக்குகிறது. §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 214

ஹத யோகாவுடன்

இணக்கம் பெறுதல்

நாம் நமது ஆளுமையில் வாழும் போது, குறுகிய மனப்பான்மையுடன் இருக்கிறோம், ஆனால் நமது தனித்தன்மை சிறந்து விளங்குகிறது. தூல உடல் வழியாக பாய்ந்து செல்லும் கதிரியக்க மற்றும் காந்த சக்திகளின் சமநிலை, ஆன்மீக பாதையில் இருக்கும் விழைபவரின் தனித்தன்மைக்குள் விடுதலை பெறுகிறது. பேணிப் பாதுகாக்கப்பட்ட இந்த தனித்தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் மையமாக இருப்பதாகவும், நீங்கள் உருவாக்கிய உலகம் உங்களை சுற்றி வருகிறது என்கிற உணர்வும், தன்முனைப்பை ஏற்படுத்துவதில்லை, ஆனால் அதற்கு மாறாக, சுயநினைவுக்குள் ஒரு ஆழமான பணிவு, அல்லது வாழ்க்கையின் உண்மைகள் பற்றிய ஒரு ஆழமான உணர்வை உருவாக்கி, தியானத்திற்கு ஒரு வலுவான அடித்தளத்தை அமைக்கிறது. ¶ஹத யோகம் என்பது சில குறிப்பிட்ட அங்கஸ்திதிகள் அல்லது ஆசனாக்கள் மூலம், தூல உடலை முழுநிறைவாக்கும் பயிற்சி ஆகும். இன்னும் தெளிவாக விளக்கவேண்டும் என்றால், இது உங்களது அடிமனதில் இருக்கும் காந்த சக்திகளின் மீது கதிரியக்க கட்டுப்பாட்டை பெறுவதற்கு, தூல உடலை நிர்வகிக்கும் ஒரு அமைப்பு ஆகும். தூல உடல் ஒரு லயத்துடன் செயல்படுவதற்கான இணக்கத்தை பெறும்போது, அடிப்படை காந்த சக்தி ஆசைகளின் விதைகளை கண்டுபிடித்து, அதை அழிக்கிறது. ¶ஹத யோகாவின் பயிற்சி தூல உடலை பல்வேறு ஆசானக்களின் முறையான, வழக்கமான செயல்முறையில் நிலை நிறுத்துவதால், உடல் பகுதியில் இருக்கும் நாடி ஓட்டங்கள் ஒரு முழுநிறைவான சுருதிக்கு இணக்கம் பெறுகின்றன. உறுப்புக்களை நீட்டிக்கொள்ள தேவையில்லை, உடலை வருத்தும் முயற்சி தேவையில்லை, இழுக்கத் தேவையில்லை, மன அழுத்தம் தேவையில்லை. நீங்கள் ஹத யோகத்தின் முறையான அங்கஸ்திதிகளை அதன் முற்போக்கான வரிசையில் மனப்பாடம் செய்து, அதில் ஒரு சில நிமிடங்களுக்கு பயிற்சி மேற்கொண்டால், மனம் எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் தன்னை ஒருமுகப்படுத்திக் கொள்வதை தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். உங்கள் மனதை திசைத்திருப்ப அல்லது காந்த சக்தியை மறைக்க, நாடி இழுவை இருக்காது என்பதால் நீங்கள் ஒரு உள்ளுறைந்த ஒருமுகச்சிந்தனை நிலைக்குள் தானாக சென்று விடுகிறீர்கள். நீங்கள் முன் எப்போதும் இருந்திராத அளவுக்கு, அதிக உயிர்துடிப்புடன் விழிப்புணர்வு நிலையிலும், அடியுணர்வு நிலையில் அதை விட அதிக உயிர் துடிப்புடனும் இருப்பீர்கள். ஒரு குழந்தையால் ஹத யோகத்தின் பெரும்பாலான அங்கஸ்திதிகளை மிகவும் இயல்பாக செய்ய முடியும். பெரியவர்களான நம்மாளும் முடியும், மற்றும் இளவயதில் சுதந்திரமாக இருந்த அந்த மனதின் ஓட்டம்  உங்களுக்கு மீண்டும் கிடைக்கும். ¶ஹத யோகத்தை குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு நேர்த்தியாக பயிற்சி மேற்கொள்ளும் போது, மனம் விவேகத்தை பெறுவதால், நீங்கள் "ஆசையின் விதையுடன் தொடர்புடைய மற்ற தவறான எண்ணங்களை புறக்கபணிப்பதன் மூலம் அதை தனிமைப்படுத்த முடியும்." இந்த பயிற்சியை யோகம் கற்கும் மாணவன் மேற்கொள்வதால் மட்டுமே, ஆசையின் நெரிசலான விதைகளை பற்றி சிந்திக்காமல், அவற்றை எரிக்க தொடங்குகிறார். நீங்கள் ஹத யோகத்தில் அதிக முழுநிறைவான நிலையை அடையும் போது, மந்தமாகவும் பகை உணர்வுடனும் இருக்கும் காந்த ஈர்ப்பு சக்திகள் மாற்றமடைந்து, சமநிலையை பெற்று கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. ¶ஹத யோகத்தை பயிற்சி செய்வதன் மூலம், மனம் வாழ்வதற்கு ஒரு பூரணமான வாகனமாக தூல உடல் விளங்குகிறது. இத்தனை வருடங்களாக உருவாகி வந்த பதட்டங்கள் மறைந்து, மனம் கதிரியக்க ரீதியாக துடிப்புணர்வை பெறுகிறது. தனிப்பட்ட பயிற்சிக்காக யோக குருவிடம் யோகா கற்கும் மாணவன் தன்னை சமர்ப்பிக்கும் போது, புரிந்துணர்வின் மூலம் ஆசையின் விதையை தனிமைப்படுத்தி அழிப்பதற்கு, அந்த மாணவனுக்கு இந்த துடிப்புணர்வு உதவி செய்கிறது. துணை மெய்ஞ்ஞான மனதின் உணர்வுள்ள பயன்பாட்டின் மூலம், இந்த பின்னோக்கிய செயல்பாடு ஒரு மிகசிறந்த விவேகத்தை உருவாக்குகிறது. இது நடைபெறும்போது, இதை தெரிந்துக்கொள்வதற்கு நீங்கள் சிந்திக்க வேண்டியதில்லை. உங்களுக்கு தெரிந்து இருக்கிறது, மற்றும் சிந்தனை அதன் விளைவாக இருக்கிறது. நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களிடம் பிரியமான பற்றின்மை செயல்படுத்தப்பட்டு, அவர்கள் மீது கதிரியக்க புரிந்துணர்வின் மூலம் அதிகமான அன்பு உண்டாகிறது. §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 215

பிராண சக்தியின்

உறை

மேற்கத்திய மொழிகளில் பிராணன் என்கிற சமஸ்கிருத வார்த்தைக்கு நிகரான பொருளுடைய சொற்களாக காந்த ஈர்ப்பு சக்தி, கதிரியக்க சக்தி மற்றும் ஆற்றல் என்கிற சொற்கள் இருக்கின்றன. ஆனால் பிராணன் என்பது உண்மையில் ஒரு சக்தி அல்லது ஒரு ஆற்றலின் வடிவமாக இல்லாமல்; பல்வேறு வெளிப்பாடுகளில் இருக்கும் சகலவிதமான ஆற்றல்கள் மற்றும் சக்திகளின் கூட்டுத்தொகையாக விளங்குகிறது. தூல பொருள்கள் அனைத்தும் ஒரு அதிர்வில் இருப்பதாகவும், அந்த அதிர்வில் இருக்கும் வித்தியாசமே அதற்கு அதன் உருவத்தை தருகிறது என்றும் அறிவியல் நிரூபித்துள்ளது. ஒரு காலத்தில் விஞ்ஞானிகள் அணுவை, தூல பொருளுக்குள் இருக்கும் மிகவும் சிறிய பிரிவாக நம்பினர், ஆனால் அதன் பிறகு அதை காட்டிலும் சிறிய பிரிவுகள் கண்டுப்பிடிக்கப்பட்டுள்ளன. தூல பொருளின் மிகவும் சிறிய துணைப்பிரிவு அடைந்ததும், பிராணன் என்கிற புனிதமான சக்தி நிலைத்து இருக்கிறது. தூல பிரபஞ்சம் முழுவதும் ஓரளவுக்கு பிராணனில் இருந்து வெளிவந்துள்ளதால், அது சக்தியின் கூட்டுத்தொகையாக இருக்கிறது. ¶காந்த சக்தி பிராண கோசம் என்கிற பிராணமய கோசம் என்பது ஆரோக்கிய உடலாகும், மற்றும் இது தூல உடலுக்குள் மற்றும் அதில் முழுவதிலும் வட்டமிட்டுக்கொண்டு, தூல உடலில் இருந்து இரண்டு அல்லது ஐந்து அங்குலங்கள் வெளிவந்து இருக்கும். காந்த பிராண சக்தி என்பது தூல உயிர்சக்தி ஆகும். கதிரியக்க பிராண சக்தியும் மனோபலமும் ஒன்றையே குறிக்கின்றன. ¶காற்று அல்லது உணவு இல்லாமல், சில மணிநேரங்களுக்கு அல்லது நாட்களுக்கு, தற்காலிகமாக முக்கிய உயிர்சக்திகளின் செயல்பாடுகளை நிறுத்தி, மனிதர்கள் உயிருடன் புதைக்கப்படும் நிகழ்வுகளை பற்றி நீங்கள் படித்து இருப்பீர்கள். இது உண்மையில் நடைபெற்று, போலியான சம்பவமாக இல்லை என்றால், இது வழக்கமாக பிராண சக்தியின் கட்டுப்பாடு மூலமாக நடக்கிறது. காந்த சக்தி என்பது காற்று மற்றும் உணவின் சாரம் என்பதால், நீடித்த பயிற்சிக்கு பிறகு, அதை உடலில் அசையா நிலையில் சேமித்து, பின்னர் காற்று அல்லது உணவு இல்லாத போது அதை பயன்படுத்திக்கொள்ளலாம். செயலற்று உறங்கும் சில விலங்குகளும் இதையும் செய்கின்றன. அமெரிக்காவில் இருக்கும் மணல் மேடுகளில் சுமார் நூறு வருடங்களாக உணவு, நீர் அல்லது காற்று இல்லாமல் புதைந்து இருக்கும் தவளைகள், அங்கே செயலற்று உறங்குவதாக சொல்லப்படுகிறது, மற்றும் அவற்றை விடுத்ததும் தனக்குள் உயிர் இருப்பதை வெளிப்படுத்தியுள்ளன. மேலும் மனிதனும் நீண்டகாலம் முறையாக பயிற்சி பெற்றதும் இதை செய்யலாம். இது வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய முழுமையான அறிவிப்பு இல்லை. மனிதனின் இரண்டாவது அம்சமாக விளங்கும், காந்த பிராண சக்தி மீது பெறுகிற வெற்றியையே இது குறிக்கிறது. ¶மூச்சை உள்ளிழுத்து வெளியே விடுங்கள், உள்ளிழுத்து வெளியே விடுங்கள், உள்ளிழுத்து வெளியே விடுங்கள். நீங்கள் மூச்சை உள்ளிழுக்கும் போது, காற்றுடன் காந்த பிராண சக்தியையும் உள்ளே இழுப்பதாக நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் மூச்சை வெளியே விடும்போது, காற்றை வெளியிடுவதாகவும், ஆனால் காந்த பிராண சக்தியை உடலுக்குள் வைத்துக்கொண்டு, தொடர்ந்து சூரியபின்னலில் சேமித்து வருவதாகவும் நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். விரைவில் உங்களுக்கு சக்தி நிரம்பி, உறுதியாக மற்றும் ஸ்திரமாக இருப்பதை உணர்வீர்கள். ¶இதோ இன்னொரு பயிற்சி. உங்கள் கைகளை பார்ப்பதற்கு, ஒரு வெளிச்சம் குறைவான இடத்தை, உதாரணத்திற்கு ஒரு சிறிய தனியறையை பின்புறமாக தேர்ந்தெடுங்கள். காந்த பிராண சக்தியை சேமித்து வரும் வலது கையை திறந்து, அந்த இருண்ட பின்புறத்துக்கு முன்பாக நிறுத்துங்கள். உங்கள் கண்கள் பாதி திறந்த நிலையில், உங்கள் கை தளர்வாக இருப்பதை உற்று நோக்குங்கள். கடினமாக முயற்சி செய்யவேண்டாம். உங்களுடைய ஒவ்வொரு விரல்களையும் சுற்றியும்,  காந்த பிராண சக்தியை உங்களால் பார்க்க முடியும். அது மங்கலாக, ஆவியை போன்று தோற்றமளிக்கும். நீங்கள் சீரான உடல் ஆரோக்கியத்துடன் இருந்தால், காந்த பிராண சக்தி அதிக தெளிவாக மற்றும் உடனடியாக வெளிப்படும். மக்களின் தூல உடலை சுற்றி காந்த பிராண சக்தி இருப்பதை, கூர் உணர்வுடைய சில யோகா பயிலும் மாணவர்களால் பார்க்க முடியும். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 216

காந்த பிராண சக்தியை

அனுபவித்தல்

ஆறு குவளைகளில் தண்ணீரை நிரப்பி, உங்களுக்கு முன்பாக இருக்கும் மேசையில் அதை வைக்கவும். அந்த தண்ணீர் குவளைகளில் ஒன்றை ஒரு கையில் பிடித்துக்கொண்டு, அந்த தண்ணீரை தொடாமல் இன்னொரு கையின் விரல்நுனிகளை அந்த குவளைக்குள் அசையுங்கள். காந்த பிராண சக்தி உங்கள் கைகள் மற்றும் விரல்களில் இருந்து விழுந்து, தண்ணீரால் உரிந்துக்கொள்ளப்படு அங்கே தங்குவதை உணருங்கள். இப்படியாக தூல-ஆரோக்கியம் சார்ந்த காந்த பிராண சக்தி மற்றும் தண்ணீரின் காந்த வெளிப்பாடு என்று இரண்டு காந்த சக்தியையும் சேர்த்துவிட்டோம். இந்த இரண்டு சக்திகளும் வெளிப்புற காந்த நீரில் ஒன்று சேரும் போது, காந்த சக்தியை உருவாக்குகிறது. நீங்கள் காந்த சக்தியை வழங்கிய தண்ணீரை பின்னர் அடையாளம் காண்பதற்கு, அதை குறியிட்டு மற்ற ஐந்து குவளைகளுடன் சேர்த்து வைக்கவும். காந்த சக்தியுடைய குவளை தெளிவாக தெரியக்கூடாது என்பதற்காக, அவற்றை மாற்றி வைக்கவும். இந்த பயிற்சியை நீங்களே மேற்கொள்கிறீர்கள் என்றால், குவளைகளை மாற்றி அமைக்கும்போது, காந்த சக்தி பெற்ற குவளையை நீங்கள் அடையாளம் காணக்கூடாது என்பதற்காக, உங்கள் கண்களை மூடிக்கொள்ளலாம். இனி அடையாளம் காணும் சோதனைக்கு வரலாம். உங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டு, ஒவ்வொரு குவளையில் இருக்கும் நீரை பருகுங்கள். நீங்கள் நன்றாக சுவைக்க வேண்டும், மற்றும் உங்கள் கண்கள் கவனத்தை திசைத்திருப்பாமல், மனம் முழுவதும் சுவை அரும்புகள் மீது ஒருமித்து இருக்கவேண்டும் என்பதற்க்காக, உங்கள் கண்களை மூடிக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் ஒவ்வொரு குவளையாக சுவைக்கும் போது, நீங்கள் காந்த பிராண சக்தி மூலம் காந்த சக்தியை வழங்கிய அந்த தண்ணீர், ஒரு வித்தியாசமான சுவையுடன் இருப்பதை நீங்கள் உணரலாம். ¶நீங்கள் திரைத்தசை மூலமாக சுவாசிக்க கற்றுக்கொள்ளும் போது, உங்கள் பிராண கோசத்தின் மீது மிகச்சிறந்த கட்டுப்பாட்டை பெறுவீர்கள். பின்வரும் சோதனைகள் திரைத்தசை மூலமாக சுவாசித்தலுடன் சேரும் போது, காந்த பிராண சக்தி மற்றும் உங்களது சொந்த காந்த பிராண கோசம் மீது இருக்கும் கட்டுப்பாடுகள் பற்றிய உங்களது தனிப்பட்ட அறிவை விழிப்படைய செய்கிறது. நாசி வழியாக மூச்சை நன்றாக உள்ளிழுங்கள், மற்றும் அதே சமயத்தில் காற்றில் இருக்கும் காந்த பிராண சக்தியை உடலுக்குள் உள்வாங்கும் ஒரு கற்பனையை மனதில் தக்கவைத்துக்கொள்ளுங்கள். உங்கள் கைகளை சுற்றி நீங்கள் பார்த்த காந்த பிராண சக்தியை போன்று, ஆவி வடிவில் அதை கற்பனை செய்துக்கொள்ளலாம். காற்று மட்டும் நுரையீரலில் தங்குவதாகவும், காந்த பிராண சக்தி சூரியபின்னல் வரை செல்வதாகவும் கற்பனை செய்யவும். உங்கள் நுரையீரலில் இருந்து சுவாசத்தை வெளிவிடும் போது, காந்த பிராண சக்தி உங்கள் சூரியபின்னலில் தங்குகிறது. காந்த பிராண சகதி சூரியபின்னல் பகுதியில் இருந்து, இயல்பாக தசையில் இருக்கும் திசுக்கள் வழியாக இரத்தத்திற்கு சென்று, பல்வேறு நாடி மையங்களில் எதிர்கால பயன்பாட்டிற்கு சேமித்து வைக்கிறது. இந்த பயிற்சியில் தேர்ச்சி பெறுவதன் மூலம், நீங்கள் அத்தியாவசிய உயிர்சக்திகளை உருவாக்கி, நாடிகளை அமைதிப்படுத்துகிறீர்கள். இதை அடிக்கடி செய்யவேண்டிய அவசியம் இல்லை, காந்த பிராண சக்தியை சேமிக்க வேண்டிய தேவை ஏற்படும்போது மட்டும் இதை செய்யவேண்டும். ¶பல்வேறு உடல்ரீதியான துன்பங்கள், உணர்ப்பூர்வமான வருத்தங்கள் மற்றும் மன அழுத்தங்களை குணப்படுத்துவதற்கு, காந்த பிராண சக்தியை நமக்கு தெரியாமல் பெரும்பாலும் பயன்படுத்துகிறோம். ஒரு குழந்தை தன் தாயை நோக்கி ஓடிச்செல்கிறது; தாயிடம் இருந்து காந்த பிராண சக்தி, குழந்தையை நோக்கி சுதந்திரமாக பாய்ந்து சென்று, குழந்தைக்கு ஏதேனும் துன்பம் இருந்தால் அதை போக்குகிறது. குழந்தை தனது தாயிடம் இருந்து போதுமான காந்த பிராண சக்தியை உள்ளிழுத்துக்கொள்வதன் மூலம், அந்த குழந்தை உற்சாகத்துடன் ஓடுகிறது. உங்கள் உடலில் வேதனையில் இருக்கும் உறுப்புக்கு காந்த பிராண சக்தியை வழங்கி, சிறிது நிம்மதியை பெறலாம்.  உணர்வுப்பூர்வமான வேதனைகளுக்கு, காந்த பிராண சக்தியை சூரியபின்னலில் சேமிக்கவும், மற்றும் மன அழுத்தத்துக்கு, முதுகின் மேல்புறத்தில் மற்றும் நெஞ்சில் அதை சேமிக்கவும். ¶நீங்கள் காந்த பிராண சக்தியை உள்ளிழுக்கும் போது, அதன் செயல்முறையை கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் ஒரு படத்தை கற்பனை செய்யும்போது, எல்லா கற்பனை படங்களும் காந்த சக்தியால் உருவாகியிருப்பதால், அந்த படத்தை உருவாக்குவதற்கும், நீங்கள் காந்த சக்தியை பயன்படுத்துகிறீர்கள். வேதனையில் இருக்கும் உடல் பகுதி பற்றி கற்பனை படம் நன்றாக உருவாகிய  பிறகு, அந்த குறிப்பிட்ட உறுப்பு அல்லது உடலின் பகுதிக்கு காந்த பிராண சக்தி செல்வதை கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். மூச்சை உள்ளிழுக்கவும், மற்றும் அதன் பின்னர் சூரியபின்னலில் இருந்து உடலின் அந்த குறிப்பிட்ட பகுதிக்கு காந்த பிராண சக்தி செல்வதாக கற்பனை செய்யும்போது, உங்கள் மூச்சை பிடித்துக்கொள்ளுங்கள். உடலில் வேதனையில் இருக்கும் பகுதிக்கு போதுமான காந்த பிராண சக்தியை நீங்கள் அனுப்பும் போது, ஆரோக்கிய உடல் அதிக உற்சாகத்தை பெறுகிறது, மற்றும் வேதனை குறைவதை உங்களால் உணரமுடியும். இதை குறுகிய காலத்திற்கு செய்யுங்கள். மூச்சை உள்ளிழுக்கவும், சக்தியை வேதனையில் இருக்கும் பகுதிக்கு அனுப்பும்போது மூச்சை பிடித்துக்கொள்ளவும், அதன் பிறகு கூடுதல் சக்தி தேவைப்படும் உடற்பகுதியில் காந்த பிராண சக்தியை தக்க வைத்துக்கொண்டு, மூச்சை வெளியே விடவேண்டும் என்பதை நினைவில் கொள்ளவும். “சாட்சி செல்லும் இடமெல்லாம் சக்தியும் செல்கிறது.” வாய் வழியாக மூச்சு விடாமல், நாசி வழியாக, ஆழமாக மற்றும் மெதுவாக, இயல்பாக மற்றும் லயத்துடன் வெளியே விடவேண்டும். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 217

பிராண சக்தியின் மூலத்தை

கண்டுபிடியுங்கள்

பிராண சக்தி காற்று இல்லை என்றாலும், சில வெளிப்பாடுகளில் அது காற்றில் அடங்கியுள்ளது. அதிகமான பிராண சக்தி மரங்களுக்கு மத்தியிலும் அல்லது கடலுக்கு அருகில் இருக்கும் காற்றில் இருக்கிறது. இயற்கை மற்றும் இயற்கையின் சக்திகள் அனைத்தும், காட்சி வடிவத்தை கொண்டுள்ள காந்த பிராண சக்தியின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகள் ஆகும். காற்றில் இருக்கும் காந்த பிராண சக்தியை செடிகள் உணவாக எடுத்துக்கொள்கின்றன. பல மரங்கள் இருக்கும் சோலை வழியாக நடந்து செல்வதன் மூலம், நீங்கள் பிராண சக்தியை உள்வாங்கிக் கொள்ளலாம். காற்றில் அந்த சக்தி நிரம்பியுள்ளது. இன்று இயற்கையின் காந்த விசைப்பகுதி வழியாக வெளியே நடந்து சென்று, உங்கள் சுவாசம் மற்றும் உங்கள் சருமத்தில் இருக்கும் துளைகள் மூலமாக காற்றில் இருக்கும் பிராண சக்தியை உள்வாங்கவும். உங்களது பிராணாயாம கோசம், அல்லது அத்தியாவசிய ஆரோக்கிய உடலுக்குள் பிராண சக்தி நுழைவதையும், நீங்கள் மூச்சை வெளியே விடும் போது, அதே இடத்தில் இருப்பதையும் உணர்வீர்கள். ¶நீங்கள் இதைப்பற்றி சிந்திக்கும் போது, அமைதியாக உட்காருங்கள் மற்றும் ஒருமுகச்சிந்தனையின் உட்புற முறையை பயன்படுத்தவும். மனதின் கவனம் திசைத்திரும்பும் ஒவ்வொரு முறையும், அதை வலுவாக கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தும் விஷயத்திற்குள் திருப்புங்கள். தியானம் செய்யும்போது, கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தும் பொருள் அல்லது விஷயத்தின் மீது மனதை திசை திருப்பும் செயல்முறை, மிகவும் நுணுக்கமான நாடி ஓட்டங்கள் மூலமாக காந்த மற்றும் அதே சமயம் கதிரியக்க பிராண சக்தியின் ஒரு ஓட்டத்தை கட்டாயப்படுத்தி, அவற்றை வலுவடைய செய்கிறது, மற்றும் அதனால் ஒருமுகப்படுத்துவதற்கு உங்கள் உணர்வுள்ள மனம் மேற்கொள்ளும் முயற்சிகளுக்கு உங்களது அடியுணர்வு எதிர்ச்செயலாற்றுவதால், உங்களால் கவனத்தை விரைவில் மற்றும் எளிதாக ஒருமுகப்படுத்த முடிகிறது, மற்றும் மனம் என்கிற அற்புதமான உலகில் தியானம் என்கிற புதிய செயல்முறையை உருவாகுக்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்ளவும். ¶உங்கள் தூல உடல் வழியாக மற்றும் அதற்குள் செல்லும் பிராண சக்தி ஆரோக்கிய உடல் மீது கவனம் செலுத்துங்கள். அடியுணர்வு பழக்கம் தொடர்பான மனதுக்கு காந்த பிராண சக்தியின் ஓட்டம் மற்றும் இருப்பை நிரூபிப்பதற்கு, இந்த வாரத்தில் நாம் மேற்கொண்ட பயிற்சிகளை மனதில் சிந்திக்கவும், மற்றும் ஒரு புதிய பழக்க மாதிரியை உருவாக்குவதன் மூலம், உங்கள் ஞானோதய பாதையில் இயல்பான விரிவாக்கத்திற்கு அடியுணர்வு  தடையாக இல்லாமல் உதவி செய்கிறது. உங்களின் அடியுணர்விடம் முழுமையான ஒத்துழைப்பை கோருவதற்கு, அதற்கு இந்த உட்புற விதிகள் தொடர்பாக சில சான்றுகள் தேவைப்படும். ¶காந்த பிராண சக்தியின் மூலம் மற்றும் காரணத்தை மனதில் கண்டுபிடியுங்கள். அது முடிவுக்கு வருகிறதா? அப்படி என்றால் எங்கே முடிவுக்கு வருகிறது? எங்கே கதிரியக்க பிராண சக்தி தொடங்குகிறது? அது அடிமனதில் ஐக்கியமாகி துணை மெய்ஞ்ஞான மனதிற்குள் செல்வதால், காந்த பிராண சக்தி முடிவுக்கு வருகிறது என்பது உங்களுக்கு விரைவில் தெரிய வரும். காந்த பிராண சக்தி இருப்பதற்கு, கதிரியக்க பிராண சக்தியின் இருப்பை சார்ந்து இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். நீங்கள் காந்த பிராண சக்தியின் ஒன்றோடு ஒன்று தொடர்புடைய ஓட்டத்தின் மீது கவனம் செலுத்தி, கதிரியக்க பிராண சக்தி எங்கே தொடங்குகிறது என்பதை நீங்கள் தெரிந்துக்கொண்டவுடன், இந்த வாரம் முழுவதும் துணை மெய்ஞ்ஞான மனதை பயன்படுத்தி நீங்கள் எவ்வாறு காந்த பிராண சக்தியை கட்டுப்படுத்தினீர்கள் என்பதை ஒரு கோட்பாடாக பார்க்க முடியும். ¶கடந்த சில மாதங்களாக நீங்கள் படித்து வரும், உங்களது ஆதி ஆன்மாவுக்குள் இருக்கும் புரிந்துணர்வின் மூலம் நீங்கள் பக்குவம் அடைகிறீர்கள். மனதின் இந்த அருமையான உலகில் புரிந்துக்கொள்ளுதல், மனதின் கண்ணோட்டங்களை பெறுதல், எவ்வளவு சிறியதாக இருந்தாலும் நமக்குள் சான்றுகளை தேடுதல் ஆகியவை மனம் மீதான முக்கிய கட்டுப்பாடுகளாக விளங்குகின்றன என்பதை நினைவில் கொள்ளவும். ஒருமுகப்படுத்தும் கலை எல்லா கலைகளிலும் அடிப்படை மற்றும் மிகவும் முக்கிய கலையாக இருந்தாலும், ஞானோதயம் பெறுவதற்கான பாரம்பரியமிக்க யோக பாதையில், அது மட்டுமே மனதை கட்டுப்படுத்தவுது இல்லை. புரிந்துணர்வு மற்றும் கதிரியக்க அன்பை போல, இணக்கத்தின் மூலம் மனதின் அதிக ஆழமான பகுதிகளை கட்டுப்படுத்த முடிகிறது. ஞானோதயத்தை நோக்கி செல்லும் யோக பாதையில் நமது சுயநினைவை விரிவாக்கம் செய்யும்போது, நாம் அதிகம் கேட்கிறோம், அதிகம் பார்க்கிறோம், அதிகம் உணர்கிறோம் மற்றும் நமக்குள் அதிகம் புரிந்துக்கொள்கிறோம். அது தீவிரமாக இருக்கிறது. தீவிரமாக இருப்பது கதிரியக்க சக்தி என்பதால் நாம் அதை நினைத்து நாம் பயப்படக்கூடாது. உங்களது கதிரியக்க ஆதி ஆன்மா தீவிரமாக, துடிப்புணர்வுடன் எப்போதும் பிரகாசமாக இருக்கிறது. உருவத்தின் ஏழு அம்சங்களாக மனிதனை நினைத்துப்பார்க்கலாம், ஆனால் மனம் உருவமாக இருப்பதால், பரமாத்துமா மனதை கடந்து அல்லது உருவத்தை கடந்து இருக்கிறது. மனம் என்பது சுயநினைவு; மற்றும் சுயநினைவு என்பது உருவம் ஆகும். பரமாத்துமா உருவமில்லாதது. அதனால், “நான் அந்த பரசிவமாக இருக்கிறேன்,” என்று ஆழ்ந்த சிந்தனையுடன் சொல்லலாம். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_28.html

சூட்சும உடல்

போகத்துள் ஆங்கே புகுந்த புனிதனுங்

கோசத்துள் ஆகங்கொணர்ந்த கொடைத்தொழில்

ஏகத்துள் ஆங்கே இரண்டெட்டு மூன்றைந்து

மோகத்துள் ஆங்கொரு முட்டைசெய் தானே.§

திருமந்திரம் 465§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_28a.html

சூட்சும உடல் பரிணாமம் மற்றும் வடிவத்தில் தூல உடலின் நகலாக விளங்குகிறது, மற்றும் இங்கே சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள ஒரு நுணுக்கமான உறை மனிதனுக்கு பின்னால் வட்டமிட்டுக்கொண்டு இருக்கிறது. அவர் கண்ணாடியில் கூர்ந்து நோக்கும்போது, தனது வெளிப்புற உடலை காட்டிலும், தனது புனிதமான உட்புற ஆன்மாவை, தனது சூட்சும உருவத்தை அதிக தெளிவாக காண்கிறார். §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_29.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 218

உங்களது சூட்சும

மறுபடிவம்

சென்ற வார பாடத்தில் இருந்து தூல உடல் என்பது மனிதனின் முதல் அம்சம் என்றும், அத்தியாவசிய ஆரோக்கிய உடல் என்பது இரண்டாவது அம்சம் என்பதையும் நினைவுக்கூரலாம். மூன்றாவது அம்சமாக விளங்குவது சூக்கும உடல் ஆகும். தூல உடலின் நுணுக்கமான நகலை போலவே சூட்சும உடல் விளங்குகிறது. ஆனால் தூல உடலில் ஏற்படும் முதுமை போன்ற மாற்றங்கள், முதலில் சூட்சும உடலின் அமைப்பில் ஏற்படுகிறது. சூட்சும உடல் நினைவு மற்றும் காரண சக்கரங்களின் நிலையில் அடிமனதை உள்ளடக்கியுள்ளது. அது எளிதில் குழப்பமடையக்கூடும் மற்றும் சிலசமயம் உணர்வுப்பூர்வமான உடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது காந்த பிராண சக்தியினால் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் தனது அணு அமைப்பில் இருந்து தொடர்ந்து வெளிவரும் கதிரியக்க பிராண சக்தியின் பொதுவான வாழ்க்கை ஓட்டத்தின் மூலம் மாற்றம் பெறாமல் இருக்கிறது. தூல உடலின் துல்லியமான மறுபடிவமாக இருப்பதால், சூட்சும உடல் எடையைத் தவிர பரிணாமம், உருவம் மற்றும் ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் தூல உடலை போன்று இருக்கிறது. அது சூட்சும காந்த பொருளால் உருவாக்கப்பட்டு உள்ளதால், அதன் எடையில் மாற்றம் இருக்கிறது. இந்த பொருள் நாம் அழைக்கும் தூல பொருளை காட்டிலும் அதிக உயர்வான அதிர்வு விகிதத்தில் அதிர்வுறுகிறது. ¶தூல உடல் மற்றும் சூட்சும உடல் வெவ்வேறு அதிர்வுகளை கொண்டவை என்றும் அவை ஒன்றுக்குள் ஒன்று பொருந்தியுள்ளன என்றும், முக்கிய ஆரோக்கியமான உடலில் இருக்கும் காந்த பிராண சக்தி என்கிற சக்தி காரணியுடன் தொடர்புடையவை என்கிற உண்மையை உங்களுக்கு முன்பாக படமாக நிறுத்திக்கொள்ளுங்கள். நமது கண்களால் பார்த்து கைகளால் உணரும் தூல உடலுக்குள் சூட்சும உடல் அதிர்வுறுகிறது. அதனால் நமது தூல புலன்களுக்கு பொருளாக தோன்றும் அனைத்திற்கும், அது துல்லியமான நகலாக விளங்குகிறது. மனதின் நிலைகளை புரிந்துக்கொண்டு அதை அடையாளம் கண்டுகொண்டதால் இது நமக்கு யதார்த்தமாக தோன்றுகிறது, ஏனென்றால் மனதின் ஒவ்வொரு நிலையும் மற்ற அனைத்து நிலைகளுடன் இணைந்து செயல்படும் அதிர்வின் வடிவம் ஆகும். “ஒரு மனம்" அதிர்வின் பல்வேறு வடிவங்களில், எல்லாம் ஒன்றாக செயல்படுகிறது மற்றும் ஒரு அம்சம் இன்னொன்றில் அமைந்து இருக்கிறது. ¶நாம் விழித்து இருக்கும்போது நமது உணர்வுள்ள மனம் மூலம் நடப்பது பேசுவது மற்றும் நமது தூல உடலை ஒரு வாகனமாக பயன்படுத்துவதை போல, நாம் தூங்கிக்கொண்டு இருக்கும்போது, நமது தூல உடலின் நகலாக அடிமனதில் இருக்கும் சூட்சும உடலாலும் நடக்கவும் பேசவும் முடிகிறது. நாம் அடிமனதில் சூட்சும உடலில் இருக்கும்போது, மற்றவர்களும் அந்த உலகில் இருக்கிறார்கள் மற்றும் தூல உலகில் இருப்பதை போல தகவல் பரிமாற்றங்கள் நடைபெறுகின்றன. ¶இந்த இரு உடல்களையும் காந்த மற்றும் கதிரியக்க சக்தியின் வடம் இணைக்கிறது. அது வெள்ளி வடம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒருவர் சூட்சும ரீதியாக தனது தூல உடலில் இருந்து வெகு தொலைவு பயணம் செய்தால் அல்லது ஒரு வலுவான சூட்சும அனுபவத்தை பெற்றால், முக்கிய ஆரோக்கிய உடல் மற்றும் தூல உடலில் இருந்து சக்தி இழுக்கப்படுகிறது, மற்றும் அவர் விழிக்கும் போது சோர்வாக தென்படுவார். ¶நீங்கள் பல பரிணாமங்களை கொண்ட மிகவும் சிக்கலான உயிர்சக்தி என்பதால், உங்கள் உள்ளத்தை பற்றிய ஆய்வு சிக்கலாக இருக்கக்கூடும். நாம் இந்த வாரத்தின் “உங்களது உட்புற தன்மை” பற்றிய ஆய்வில் நுழையும்போது, நீங்கள் அவ்வப்போது பார்த்து முழுமையாக வரிசைப்படுத்துவதற்கு ஒரு பட்டியல் கையில் இருப்பது பயனுள்ளதாக இருக்கும். இந்த புத்தகத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள பழங்கால போதனைகள், “மனிதன்” ஒரு சிறிய அல்லது பெரிய அறிவாற்றலுடைய ஒரு அழியும் உடல் என்கிற வழக்கமான புரிதலில் இருந்து மேம்பட்டவன் என்பதை தைரியமாக அறிவுறுத்துகின்றன. மனிதனை பற்றிய சூட்சும ஞானிகளின் புரிதலின் படி, அவன் ஏழு அம்சங்களால் சூழப்பட்டுள்ள ஒரு அழிவில்லாத ஆன்மாவாக விளங்குகிறான். ஆனந்தமய கோசம், “ஆனந்தத்தின் உறை” என்கிற ஆன்மாவின் கதிரியக்க காரண சரீரத்தை சுற்றி உருவாக்கப்பட்டுள்ள “மனிதனின் ஏழு அம்சங்களின்" சுருக்கத்தை இதற்கு கீழே காணலாம். 1) தூல உடல் என்கிற அன்னமய கோசம், “அன்னத்தால் உருவான உறை;” 2) பிராணமய கோசம், பிராண சக்தி உறை, முக்கியமான மற்றும் ஆரோக்கியமான உடல்; 3) மனோமய கோசத்தின் உள்ளுணர்வு அம்சமாக இருக்கும் சூட்சும உடல்; 4) மனித ஒளி உடல் மற்றும் உள்ளுணர்வு மனம், பிரபாமண்டல மற்றும் மானஸ் சித்த; 5) அறிவாற்றல், காந்த சக்தியின் காரண உறை, புத்தி சித்தம்; 6) நுணுக்கமான நரம்பு அமைப்பு, நாடிகள் மற்றும் சக்கரங்கள்; 7) உள்ளுணர்வு மனம், ஆன்மீக காந்த சக்தியின் காரண உறை, விஞ்ஞானமய கோசம், “அறிவெழுச்சியின் உறை.” ¶நாம் தூல உலகில் இருக்கும் உணர்வுள்ள மனதில் பள்ளி, பொழுதுபோக்கு நிகழ்ச்சி, மற்றும் நண்பர்களுடன் விவாதங்கள் மற்றும் சந்திப்பு மற்றும் உரையாடல் இருப்பதை போல, சூட்சும உலகிலும் பள்ளிக்கு செல்கிறோம், பொழுதுபோக்கு நிகழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறோம், பிரச்சனைகளை விவாதிக்கிறோம் மற்றும் நண்பர்களை சந்தித்து உரையாடுகிறோம். நாம் விழித்து இருக்கும்போது உணர்வுள்ள மனதில் இருந்து பதிவுகளை அடிமனம் பெறுவதை போல, நாம் தூங்கும்போது பெறும் அனுபவத்தின் பதிவுகளை அடிமனதில் இருந்து உணர்வுள்ள மனம் பெறுகிறது. ¶அதைப்போலவே, மனிதர்கள் தங்களது சூட்சும உடலில் இருக்கும் கண்களால் சூட்சும உலகில் இருப்பவர்களை பார்க்கும்போது, தங்களது தூல கண்கள் மூலமாகவும் உணர்வுடன் இருக்கிறார்கள். அதைப்போலவே, சூட்சும உலகில் பயணம் செய்பவர்கள் காந்த சக்தியின் சூட்சும விசைப்பகுதியில் இருந்து பருத்த உணர்வுள்ள மனதின் உலகை பார்ப்பதால், தூல உலகில் இருப்பவர்களையும் பார்க்கிறார்கள். சூட்சும உலகில் பயணம் ஆசையால் இயக்கப்படுவது இல்லை என்பதால் அதிக விரைவாக இருக்கிறது, மற்றும் சூட்சும உடலின் அதிர்வுகள் தூல உடலை காட்டிலும் அதிக புனிதமாக இருக்கிறது, மற்றும் அதன் செயல்பாடு நமக்கு தெரிந்த கால வரிசைக்கு நெருக்கமாக இருக்கிறது. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 219

சூட்சும உலகில் இருக்கும்

வாழ்க்கை

இந்த புத்தகத்தில் இருக்கும் உங்கள் பாடத்தை ஒவ்வொரு இரவும் படிக்கும்போது, ஹிமாலயன் அகாடமியின் சூட்சும பள்ளிக்குள் நுழையும் வழி அடங்கியிருக்கிறது என்பதை உணருங்கள். இரவு தூங்கச்செல்லும் போது நீங்கள் படித்துக்கொண்டு இருந்த பாடத்தை பற்றி சிந்திக்கவும், மற்றும் காலையில் மெதுவாக விழிக்க முயன்று, இரவு சூட்சும உலகில் செய்துக்கொண்டு இருந்ததை நினைவுக்கூர முயற்சிக்கவும். ¶உணர்வுள்ள மனதில் நமக்கு தெரிந்த தூல உலகம் ஒரு பரவெளி தளமாக இருப்பதை போல, சூட்சும உலகம் பரவெளியில் இருக்கும் ஒரு தளமாக இருக்கிறது. இந்த உலகங்கள் உருவாக்கும் குறிப்பிட்ட அதிர்வின் விகிதம், அது குடியிருக்கும் பரவெளி தளத்தை நிர்ணயிக்கிறது. நமது உணர்வுள்ள மனம் வழியாக வெளியே பார்க்கும்போது, நாம் வெளிப்புற பரவெளியை உணர்கிறோம். அடிமனத்திற்குள் பார்க்கும்போது, நாம் உட்புற பரவெளியை உணர்கிறோம். தூல உலகில் நமது உணர்வுள்ள மனதில் நடக்கும் பல நிகழ்வுகளை, அடிமனதில் இருக்கும் பழக்க மாதிரிகள் கட்டுப்படுத்துவதை போல, அடியுணர்வு சூட்சும உடல் மூலமாக சூட்சும உலகில் நடக்கும் பல நிகழ்வுகளை மெய்ஞ்ஞான மனம் கட்டுப்படுத்துகிறது. இது துணை மெய்ஞ்ஞான மனதின் விழிப்புணர்வுடன் சார்ந்து இருக்கிறது. உணர்வுள்ள மனதளவில் நமது இயலுணர்வை பயன்படுத்தினால், துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் வலுவடைந்துக்கொண்டு செல்கிறது. ¶தூல உணர்வுடன் இருக்கும் உலகில் நாம் நமது நண்பர்களை தேர்ந்தெடுப்பதை போல, சூட்சும உலகிலும் உங்களை போன்ற உயிர்சக்திகளை ஈர்க்கிறீர்கள். உங்கள் வீட்டை சுத்தகமாக மற்றும் அமைதியாக வைத்திருப்பதன் மூலம், நமது உடல்கள் மற்றும் ஆடைகளை புதிதாக மற்றும் சுத்தமாக வைத்திருப்பதன் மூலம், காந்த சக்தி மிகவும் புனிதமடைகிறது மற்றும் நாம் கதிரியக்க ரீதியாக அதிக துடிப்புணர்வுடன் இருக்க உதவுகிறது. நாமாக உள்ளுணர்வு, சூட்சும ரீதியான காந்த அதிர்வுக்குள் நுழையாத வரை, இந்த நிலை கீழ்நிலை சூட்சும மக்களை நம்மிடம் இருந்து விலக்கி வைக்கிறது. கட்டிடங்களில் உத்தரவில்லாமல் வருவதை தவிர்க்க கதவுகள், பூட்டுகள், ஜன்னகள் மற்றும் சுவர்கள் இருப்பதை போல, கீழ்நிலை சூட்சும தாக்கங்கள் அனைத்தையும் ஆன்மீக கதிரியக்க அதிர்வு விலக்கி வைக்கிறது. ¶இதனால் பாதிப்படைய வாய்ப்பு இருந்தால் கீழ்நிலை சூட்சும அமைப்புக்களுக்கு அனுமதி வழங்கவேண்டாம் என்று அறிவுறுத்தப்படுகிறது, மற்றும் யோக பயிற்சியை மேற்கொள்ளும் ஒரு மாணவனின் முயற்சிகள் காந்தத்தன்மை வாய்ந்த தனது அடியுணர்வை வலுப்படுத்தாமல், கதிரியக்க மெய்ஞ்ஞானத்தை பெறுவதை நோக்கி இருக்கவேண்டும் என்பதால், அனுமதி வழங்கப்பட்டால் இருமடங்கு காந்த சக்தி உள்ளே வரும் நிலையை உருவாக்குகிறது. சூட்சும அமைப்புக்கள் தங்களது சொந்த உலகில் சூட்சும தளத்தில் வாழ்கின்றன. நீங்கள் இந்த தளத்தில் இரவு நேரங்களிலும் நுழையலாம், ஆனால் பகல் நேரங்களில் நமது உணர்வுள்ள மனதின் நடவடிக்கைகளில் பங்குபெற்று நமது உடனடி திட்டங்களில் கவனம் செலுத்த வேண்டும், மற்றும் நமது தூங்கும் நிலை மற்றும் விழித்து இருக்கும் நிலை பிரிந்து இருப்பதை போல இரு உலகங்களையும் தனித்து வைக்கவேண்டும். ¶தூல உடல் இறக்கும் போது, சூட்சும மற்றும் தூல உடல்களை இணைக்கும் ஆன்மீக காந்த சக்தியுடைய வெள்ளி வடத்தை தானாக துண்டித்துக் கொள்கிறது. அதன் பிறகு இறுதியாக, மறுபிறப்பு மற்றும் புனர்ஜென்மத்தின் செயல்முறை தொடங்குகிறது. தூல உடல் காந்த சக்திகளின் கூட்டமைப்பாக தூல உலகில் நிலைத்து இருந்து, தன்னை சுற்றியிருக்கும் இயற்கைக்குள் தன்னை கரைக்க தொடங்குகிறது. வெள்ளி வடம் கரையும் போது, தூல உடல் மற்றும் முக்கிய ஆரோக்கியமான உடலின் கதிரியக்க உயிர், அந்த வெள்ளி வடத்தில் மேலே பயணம் செல்லும்போது, சூட்சும உடலுக்கு ஒரு மிகப்பெரிய தாக்கத்தை வழங்குகிறது. தற்போது வாழ்ந்து முடித்த வாழ்க்கையின் உணர்வுள்ள மனதின் நினைவு மாதிரிகள் அனைத்தையும் அடியுணர்வு சூட்சும உடலில் இந்த இயக்கம் பதிவு செய்கிறது, மற்றும் அந்த நபர் சூட்சும தளத்தில் முழுமையான உணர்வை பெறுகிறார். ¶மரணம் அல்லது நிலைமாற்றத்தின் போது சூட்சும உடலில் பதிவாகும் காந்த மற்றும் கதிரியக்க சக்தியின் மாபெரும் தாக்கம், புனர்ஜென்மத்தின் செயல்முறைக்கு தொடக்கத்தில் உத்வேகம் அளித்து உற்சாகப்படுத்துகிறது. இந்த செயல்முறை பெரும்பாலும் அடியுணர்வு பழக்க சக்திகளின் நடவடிக்கையால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. ஆனால் புனர்ஜென்மத்தின் சுழற்சி முழுமை அடைவதற்கு முன்பாக, தூல உடலை விட்டு வெளியேறிய நபர் விரைவாக தூல உலகில் இருந்த போது பரிச்சயமாகி இருந்த அதே சுயநினைவு நிலைகள், அதே ஆசைகளை மீண்டும் உருவாக்கிக்கொள்கிறார், மற்றும் அவர் எப்போதும் போல, அவரை பார்க்க தங்கள் சூட்சும உலகில் தங்களது தூக்க நேரங்களில் வரும் தனது குடும்பத்தினரை சந்திக்க செல்கிறார். இந்த நிலையிலும் சூட்சும உடல் தன் தூல உயிரின் பழக்க மாதிரிகளின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தாலும், நிலைமாற்றம் ஏற்பட்ட தருணத்தில் இருந்து தொடர்ந்து மெதுவாக வலுவிழக்க தொடங்குகிறது, மற்றும் நினைவு மற்றும் ஆசையின் வழியாக குடும்பம், நண்பர்கள் மற்றும் பிடித்தமானவர்களுடன் மீண்டும் தொடர்பை உருவாக்கிக்கொள்ளும் முயற்சியில், காந்த சக்தி தொடர்ந்து தூல உலகிற்கு திருப்பி அனுப்பப்படுகிறது. இன்னொரு தூல உடல் உருவாக்கப்படுகிறது, மற்றும் உணர்வுள்ள உலகில் மறுபிரவேசம் நடக்கிறது. பழைய சூட்சும உடல் விலக்கப்படுகிறது, மற்றும் புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட கதிரியக்க சக்திகள் புதிய தூல உடலுக்கு மற்றும் புதிய ஆரோக்கிய உடலுடன் புதிய சூட்சும உடலை உருவாக்குகிறது. முன்பு நடந்த அனைத்து சூட்சும அடியுணர்வு அனுபவங்களின் கூட்டுத்தொகையாக புதிய சூட்சும உடல் விளங்குகிறது, மற்றும் அந்த தூல உடல் ஒரு குழந்தையாக இருக்கும் போதே நன்றாக பக்குவமடைந்து இருக்கிறது. விலக்கிக்கொள்ளப்பட்ட காந்த சூட்சும உருவம் ஒரு சூட்சும கூடு என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் இறந்த தூல உடலின் பிரேதத்துடன் நிகராக விளங்குகிறது.§

புதன்கிழமை

பாடம் 220

மனித ஒளி மற்றும்

உள்ளுணர்வு மனம்

நாம் மனிதனின் நான்காவது அம்சத்தை பற்றி படிக்க துவங்கும் போது: தூல உடல் முதலாவது அம்சமாகவும், முக்கிய ஆரோக்கிய உடல் இரண்டாவது அம்சமாகவும், சூட்சும உடல் மூன்றாவது அம்சமாகவும் நினைவில் வைத்திருக்கலாம். மனிதனின் மனம் கடந்து செல்கின்ற அனைத்தையும் பதிவு செய்யும் பலவண்ண நிறமாலையாக இருக்கும் உள்ளுணர்வு மனம் மற்றும் மனித ஒளி உடல் நான்காவது அம்சமாக விளங்குகிறது. குறிப்பிட்ட வளர்ச்சியின் பிரதிபலிப்பாக மனித ஒளி உடல் விளங்குகிறது. ஆனால் அது உள்ளுணர்வு மனதின் அடிப்படை எதிர்வினை மாதிரிகளை மிகவும் தெளிவாக பதிவு செய்கிறது. ¶அடிமனதினுள் தீவிரமான மற்றும் மந்தமான என்று இரண்டு காந்த சக்திகள் இருக்கின்றன. பயம், கோபம், பொறாமை, வஞ்சகம், பெருமை, பேராசை ஆகியவை அவற்றில் சில மற்றும் அதன் பிறகு காந்த சக்தி கொண்ட அன்பு, மகிழ்ச்சி மற்றும் பாசம் என்று சிலசமயங்களில் அழைக்கப்படும் பற்றின் உருவமும் இருக்கின்றன. அதனுடன் தொடர்புடைய ஊக்கமளிக்கும் காரணிகளை  பொறுத்து, இந்த உணர்ச்சிகள் தீவிரமாக அல்லது மந்தமாக இருக்கலாம். ஆசை, காந்த சக்தியின் கட்டுப்பாடற்ற நிலை, அல்லது உள்ளத்தில் இருந்து மனித சுயநினைவின் வெளிப்புறங்களை நோக்கி ஊக்கமளிக்கும் ஒரு வகை கதிரியக்க மெய்ஞ்ஞான இயக்கம் ஆகியவை ஊக்கமளிக்கும் காரணிகள் ஆகும். இந்த கதிரியக்க சக்தி செயல்பாட்டில் இருக்கும்போது, அதிக புனிதமான உணர்ச்சிகளான இரக்கம், அறச்செயல் மற்றும் சந்தோஷம் அனுபவிக்கப்படுகிறது. இந்த பண்புகள் அனைத்தையும் அடிப்படையில் காந்த சக்தி அல்லது கதிரியக்க சக்தி சார்ந்ததாக சொல்லலாம். கதிரியக்க சக்திகள் ஆன்மாவின் மையத்தில் இருந்து வெளிவந்து காந்த விசைப்பகுதி வழியாக செல்கிறது, கதிரியக்க சக்தி குறையும் போது, காந்த சக்திகள் கட்டியாக மாறி, விரைவாக அந்த இடத்தை நிரப்புகிறது. ¶பயம் என்பது மந்தமான காந்த சக்தி. கோபம் என்பது தீவிரமான காந்த சக்தி ஆகும். காந்த ஒளியின் இரண்டு அடிப்படை நிறங்களாக சாம்பல் மற்றும் சிவப்பு நிறம் விளங்குகிறது. பயத்தின் நிறமாக சாம்பல் நிறம் விளங்குகிறது, மற்றும் அது மனச்சோர்வு அல்லது தீவிரமான பயத்துக்கு வழிவகுக்கும் போது கருப்பு நிறமாக மாறுகிறது. கோபத்தை சிவப்பு நிறமாக மனித ஒளி பதிவு செய்கிறது. உள்ளுணர்வு மனதில் ஒரு ஒடுக்கப்பட்ட நிலையில் இருக்கும் காமத்தின் உணர்ச்சியை சித்தரிக்க, மனிதனை சுற்றியுள்ள ஒளி  சற்றே சிவந்த கருப்பு நிறத்தை பதிவு செய்ய பயன்படுத்துகிறது. ¶பயப்படவேண்டிய அவசியம் இல்லையென்றாலும், பலரது வாழ்க்கையில் பயம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. இது ஒவ்வொரு மனிதனுக்குள்ளும் விலங்குகளிலும், இயல்பாக இருக்கும் கீழ்நிலை உள்ளுணர்வு இயல்பின் ஒரு பாதுகாப்பு இயக்கமுறையாக விளங்குகிறது. உதாரணத்திற்கு, ஆதிமனிதனுக்கு ஒரு பாதுகாப்பான இடம் இல்லாத காரணத்தால் இருட்டின் மீது பயம் உண்டானது. மனிதன் தீயை பயன்படுத்த அல்லது குகைகளில் வாழ கற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பு, சூரியன் மறைந்த பிறகு காட்டு விலங்குகள் மற்றும் இரவில் இருக்கும் மற்ற ஆபத்துக்களால் தனக்கு தீங்கு நடக்க வாய்ப்பு இருப்பதை பற்றி அவனுக்கு தெரிந்து இருந்ததால், அவன் இருளில் சிக்கத்தவித்தான். இன்றும் மனிதர்கள் புதிதாக ஒன்றை எதிர்கொள்ளும் போது, இந்த பயம் அவர்களுக்கு ஒரு இயல்பான எச்சரிக்கையை வழங்குகிறது. பாதுகாப்பான சூழல் இருப்பது நிரூபணமாகும் வரை நடைபெறும் பாதுகாப்பு ஆய்வின் போது மனித ஒளியில், சாம்பல் நிறம் ஊடுருவுகிறது. ¶இன்றும் மனிதன் இருளை கண்டு பயப்படுகிறான். இரவில் இந்த பூமியின் அதிர்வை மின்சாரத்தின் வெளிச்சம் புனிதமாக்குவதை போல, இன்று உள்ளுணர்வு மனம் மூலமாக அவனது கதிரியக்க சக்தி ஊடுருவத் தொடங்கி, மனதை புனிதமாக்கும் இந்த புதிய  பொற்காலத்தை குறிப்பிடும் வண்ணம், அவன் மின்சார விளக்குகளின் மத்தியில் வாழ்கிறான். மரணத்தை நினைத்து பயம், ஏழ்மையை நினைத்து பயம், தண்ணீரை நினைத்து பயம் மற்றும் உயர்ந்த இடத்தை நினைத்து பயம் ஆகியவை பயத்தின் மற்ற உருவங்கள் ஆகும். ¶கோபமும் பயத்தை போல ஒரு உள்ளுணர்வு கட்டுப்பாடு ஆகும், மற்றும் அது கடந்தகாலத்தில் தனது சேவையை வழங்கியும் உள்ளது. மனிதன் எதிர்கொள்ளும் மிகவும் இக்கட்டான சூழ்நிலைகளில் அவனது சொந்த ஆசைகளை காப்பாற்றும் பொருட்டு, கோபத்தின் வருகை அவனது இரத்தத்தில் அண்ணீரை (அட்ரளின்) உட்செலுத்தி,  அவனை தற்காப்புக்கு தயார் செய்கிறது. ஆனால் மனிதன் தனது மெய்யான, கதிரியக்க உயிர்சக்தியை நோக்கி வளர்ச்சி அடையும்போது கதிரியக்க அன்பு, புரிந்துணர்வு, இரக்கம் மற்றும் மெய்யறிவு ஆகியவை கோபத்தை காட்டிலும் உயர்ந்த பண்புகள் என்பதை புரிந்துக்கொள்கிறார். பொறாமை மற்றும் வஞ்சகம், மந்தமான மற்றும் தீவிரமான காந்த சக்திகளை செயல்படுத்த ஊக்குவிக்கும் மேலும் இரண்டு உள்ளுணர்வு உணர்ச்சிகளாக விளங்குகின்றன. ¶இந்த கிரகத்தில் இருந்து கதிரியக்க யுகம் வெளிவந்துக்கொண்டு இருக்கிறது. மனிதனின் ஆன்மீக மனதிற்கு அறிவிக்கும் இந்த யுகத்தின் வழிகாட்டிகளை மின்விளக்கு, அணுசக்தி, விண்வெளியில் நடக்கும் தேடல்கள், அடியுணர்வில் நடைபெறும் தேடல்கள், புனர்ஜென்மத்தில் நடைபெறும் தேடல்கள், மற்றும் வேதியல் பொருட்களால் சாட்சியின் மிகவும் அபாயகரமாக விரிவாக்கம் பெற்ற நிலைகள் போன்று பூமியில் நடக்கும் அடையாள நிகழ்வுகளில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. உடலை சுற்றியும் அதன் வழியாகவும் செல்லும் காந்த ஒளியில், கருத்த பச்சை நிறத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள பொறாமை மற்றும் பச்சை-சாம்பல் நிறக்கலவையாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள வஞ்சகம் போன்ற கீழ்நிலை உள்ளுணர்வு உணர்ச்சிகளை, மனிதன் கடந்து விட்டான் என்பதையே இவையும் இதைப்போன்ற மற்ற விஷயங்களும் நமக்கு தெரிவிக்கின்றன. §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 221

உள்ளுணர்வை கட்டுப்படுத்தி

சக்தியை உருவாக்க பயன்படுத்துதல்

ஆமாம், மனிதன் பொறாமை மற்றும் வஞ்சகத்தை கடந்துவிட்டான், ஆனால் இதை அவன் அடிக்கடி உணர்கிறானா? இந்த உணர்ச்சிகளின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பவர்களையே பற்றிய உதாரணங்கள் பத்திரிக்ககைகளில் நிரம்பி இருக்கின்றன. பொறாமை தோன்றும்போது, தன்னை காட்டிலும் தான் மரியாதை செலுத்தும் நபர், காந்த மற்றும் கதிரியக்க சக்திகளின் மீது அதிக கட்டுப்பாட்டுடன் இருப்பதாக நினைக்கிறார், மற்றும் அந்த சக்திகளை சமன்படுத்தும் வெறித்தமான முயற்சியில், தங்களது இரையின் காந்த சக்திகளை அழிக்க அல்லது கதிரியக்க சக்தியின் ஓட்டத்தை நிறுத்துவதற்கு திட்டம் தீட்டுகிறார். பொறாமை வலுவடைந்து தீவிரமாக இருக்கும் போது பயங்கரமானதாக இருக்கிறது மற்றும் ஒருவரை நேர்மையற்ற செயல்களில் ஈடுபடுத்துகிறது. ¶பலரது பண்புகளில் வஞ்சகம் பல காலமாக தங்கியிருந்து ஒரு பழக்கமாக மாறியிருப்பதால், அதை ஒரு உணர்ச்சியாக நினைப்பதில்லை. உள்ளுணர்வு உணர்ச்சிகளில், அதிலும் குறிப்பாக பயம், கோபம், பொறாமை மற்றும் வஞ்சனை என்கிற இந்த அடிப்படை மற்றும் முறையற்ற உணர்ச்சிகளில் அதிகமாக ஈடுபடுத்திக்கொள்ளும் போது, பெரும்பாலும் பழக்கங்களாக மாற்றம் பெறுகின்றன, மற்றும் அவை மூலாதார சக்கரத்திற்கு கீழே கீழ்நிலை சக்கரங்களில் குடியிருக்கின்றன. ¶சூட்சும உடலின் உறுப்புக்கள் வழியாக தொடக்கத்தில் இருந்து முடிவு வரை பாய்ந்து சென்று, தூல உடலின் உறுப்புக்கள் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்திக்கொண்டு, மற்றும் அதேசமயத்தில் முக்கிய ஆரோக்கிய உடலில் இருந்து மிகவும் தேவையான காந்த சக்தியை குறைத்து பச்சை, சாம்பல் நிறம், கருப்பு மற்றும் சிவப்பு நிறத்தில் ஒரு காந்த ஒளியின் வலைப்பின்னலை பயம், கோபம், பொறாமை மற்றும் வஞ்சகம் உருவாக்குகிறது. இது கதிரியக்க சக்தியின் ஓட்டத்தை அதிகமாக குறைக்கிறது, மற்றும் அதனால் உடலில் இருக்கும் உயிர், கண்களின் மந்தமான, வஞ்சக சுடரில் மட்டுமே நிலைத்து இருக்கிறது. ¶அடிமனதில் இருக்கும் இந்த அடிப்படை உள்ளுணர்வு உணர்ச்சிகளால் தான் நாம் பரிணாம வளர்ச்சியை பெறுகிறோம். இந்த சக்திகளின் மீது கட்டுப்பாடு செயல்படுத்தப்படுவதால், மனித ஒளியின் வண்ணங்கள் மங்குகின்றன மற்றும் இயல்பு சுத்திகரிக்கப்படுகிறது. இந்த சுத்திகரிக்கும் செயல்முறையை, ராஜ யோக பாதையில் இருக்கும் ஞானோதய பாதைக்கான பயிற்சி மூலம் துரித்தப்படுத்தலாம். உங்களது அடிப்படை, உள்ளுணர்வு குணத்தை கட்டுப்படுத்த நீங்கள் மேற்கொள்ளும் ஒவ்வொரு முயற்சியும், உங்களது ஆன்மீக குறிக்கோளை நெருங்க வைக்கிறது. “மிகவும் குறைவான செயல்பாட்டில் இருக்கும் உங்களது காந்த சக்திக்கு நிகரான கதிரியக்க சக்தியுடன் இருக்கிறீர்கள், “ என்று ஒரு அதிக யதார்த்தமான பழமொழி இருக்கிறது. நீங்கள் இப்போதும் எதிர்ச்செயலாற்றிக்கொண்டு இருக்கும் விஷயங்கள் உங்களுக்கு பிடிக்காத தருணங்களை குறிப்பிடுகின்றன மற்றும் அதை உள்ளடக்கியுள்ள காந்த விசைப்பகுதியை கரைப்பதற்கு முன்பாக, அதை கதிரியக்க புரிந்துணர்வாக மாற்ற வேண்டும். ¶உள்ளுணர்வு மனதின் இன்னொரு பரிணாமமாக பழக்கத்தை உள்ளடக்கியுள்ள மனம் அமைகிறது. நமது சிறு வயதில் இருந்தே பழக்கங்கள் நமக்குள் உருவாக்கப்படுகின்றன. அதில் சில உணர்வுள்ள மனதில் நிலைத்து இருக்கின்றன மற்றும் சில அடிமனதில்  நுழைகின்றன. நமது நகரம் அல்லது மாநிலம், நமது நாடு, நமது  இனம் மற்றும் நமது உலகத்தின் விசைப்பகுதிகளுடன் தொடர்புடைய நமது பழக்க அடையாளங்களை வெற்றிக்கொள்வது மிகவும் கடினமாக இருக்கும். பழக்க மனதின் ஆய்வுடன் தொடர்புடைய மனித நடத்தையில் இருக்கும் பல விளைவுகளை கொண்டு, நிறைய புத்தகங்களை எழுதலாம். பழக்க மனதில் அடங்கியுள்ள எதிர்மறையான உணர்ச்சிகளில் ஒன்றாக பாரபட்சம் அமைகிறது. பாரபட்சம் பார்ப்பதை நாம் ஒரு பழக்கமாக நினைக்காவிட்டாலும், அது பழக்கமாகவே இருக்கிறது. பல பெரியவர்கள் மிகவும் வலுவான பாரபட்சம் பார்க்கும் பழக்கங்களை தக்கவைத்துக் கொண்டுள்ளனர். தங்களது குறிப்பிட்ட இனம், ஜாதி அல்லது சமூக அந்தஸ்திற்கு தொடர்பில்லாதவர்கள் மீது அவர்கள் அக்கறை செலுத்துவது இல்லை. ¶எப்போதாவது இனத்தின் உள்ளுணர்வு மனதில் திடீர் மாற்றம் அல்லது குழப்பம் ஏற்படும்போது, அதன் சக்திகள் மிகவும் விரைவாக தீவிரமடைந்து, கீழ்நிலை உள்ளுணர்வு உணர்ச்சிகளை தூண்டுகிறது. ஆனால் அந்த இனத்தின் மனதை இயல்பாக பரிணாம வளர்ச்சி அடைய அனுமதிக்கும் போது, அல்லது அதை கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்கும் போது மற்றும் அது தனது சுய உணர்வு எல்லையை கடந்து மேம்படும் போது, தன்னை அல்லது இன்னொருவரை இனம், நிறம், ஜாதி, மதம் அல்லது அவரது நாட்டின் அடிப்படையில் மதிப்பிட முடியாது, ஆனால் ஆன்மீக தனித்தன்மையின் அடிப்படையில் தான் மதிப்பிட முடியும் என்பதை அந்த மனிதன் உணர்கிறான். ¶உங்கள் உள்ளுணர்வு விசைப்பகுதியில் தற்போதும் குடியிருக்கும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் அனைத்தையும் பட்டியளிடுங்கள். உங்கள் மீது ஒன்று அல்லது அதற்கும் மேலான உணர்ச்சிகள் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது என்றால், அதை நேர்மையாக ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். இந்த ஏற்றுக்கொள்ளும் செயல்முறை, உங்களை எதிர்கொள்ளும் செயல்முறை, காந்த சக்தியின் பிடிப்பை தளர்த்துகிறது மற்றும் நீங்கள் ஆய்வு மேற்கொண்டு இருக்கும் உள்ளுணர்வு உணர்ச்சியின் கீழ்நிலை விசைப்பகுதியை கரைக்கிறது. முதலாவதாக ஏற்றுக்கொள்ளுதல்; இரண்டாவது கூர்ந்து கவனித்தல். உதாரணத்திற்கு உங்களுக்கு கோபம், பயம் அல்லது பொறாமை ஏற்பட்டால், உங்களது செயல்பாட்டை கூர்ந்து கவனியுங்கள். உடனே உங்களுக்கு கதிரியக்க சக்தியின் மீது விழிப்புணர்வு தோன்றுகிறது. நிறமில்லாத சக்தியின் ஒரு வெறுமையான சக்தியாக மாறுங்கள்; மற்றும் நீலம், மஞ்சள், லாவேண்டர் மற்றும் வெள்ளை நிறங்களின் பிரகாசத்திற்குள் உடலை சுற்றி இருக்கும் கருத்த ஒளியின் நிறங்கள் மறைவதை பாருங்கள். கதிரியக்க சக்தி உள்ளுணர்வு மனதை காட்டிலும் மிகவும் உயர்வானது, மற்றும் சூட்சும அல்லது தூல அல்லது ஆரோக்கிய உடல்களை காட்டிலும் உயர்வானது என்கிற உங்களது தற்போதைய புரிதலுடன் இதை செய்யலாம். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 222

அறிவாற்றல்,

அல்லது வெளிப்புற தன்முனைப்பு

ஆன்மாவின் ஐந்தாவது அம்சமாக காந்த காரண கோசம், மற்றும் சமஸ்கிருதத்தில் புத்தி சித்த என்று அழைக்கப்படும் அறிவார்ந்த மனம் அமைகிறது.  அது அறிவாற்றலின் ஆக்கப்பூர்வமான உலகமான, அந்தரலோகத்தில், உள்பொருளின் இரண்டாம் உலகினுள் காந்த காரண உலகில் செயல்படுகிறது. இங்கே ஒருவர் தகவல்களை ஒழுங்குப்படுத்தி, புதிய சிந்தனைகள் அல்லது பழைய பணிகளை எதிர்கொள்ள புதிய வழிகளை பெற்று, இந்த தகவலை பயன்படுத்தி பூமியை சுற்றி மிகப்பெரிய விசைப்பகுதிகளை இயக்குகிறார். இந்த உலகம் அடிப்படையில் அடிமனதில் இருக்கிறது, மற்றும் அவ்வப்போது மெய்ஞ்ஞான மனதில் இருந்து தாக்கங்களை பெறுகிறது.  இது அடிப்படையில் ஒரு மனதின் உலகம் மற்றும் இங்கே காந்த சக்திகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. நீங்கள் உட்கார்ந்த, சிந்தித்து, மனப்பாடம் செய்து அல்லது காரணத்தை ஆய்வு செய்யும் போது, நீங்கள் அறிவாற்றல் என்கிற ஆன்மாவின் அம்சத்தை பயன்படுத்துகிறீர்கள். தூல உடலை விட்டு விலகாமல், அறிவாற்றலை தொலைதூர இடங்களுக்கு செலுத்த முடியும். ஒரு நிபுணர் இந்த அம்சத்தை பயன்படுத்தி, அந்த தொலைதூர இடத்தில் என்ன இருக்கிறது என்பதை உணர்ந்து, அறிவு அல்லது தகவலை சேகரிக்க முடியும். ¶மனிதன் தனது அறிவார்ந்த மனதின் மீது உணர்வுள்ள கட்டுப்பாட்டை பெறும் போது, மனிதனிடம் இருக்கும் தனித்தன்மையின் முதல் ஒளி தெரியவருகிறது. உட்புற மற்றும் வெளிப்புற கவனச்செறிவு பயிற்சியில் முழுநிறைவு பெற்று, தியானத்தின் அடியுணர்வு செயல்முறைகள் பலன்களை தரத்தொடங்கியதும், யோகம் பயிலும் மாணவனின் சிந்தனை வடிவங்கள் வேறுபட்டு தெளிவாக தெரிகிறது. ஒரு சிந்தனை வடிவம் சூட்சும பொருளால் உருவானது. இந்த காந்த சக்தி ஒரு நிறத்தை கொண்டுள்ளது மற்றும் இது மனிதனின் சுயநினைவுக்குள் உருவாக்கப்படுகிறது. அறிவார்ந்த மனம் சிந்தனை வடிவங்களை உருவாக்கி, பாதுகாத்து மற்றும் அழிக்கும் இயக்கமுறையின் அடிப்படையில் செயல்படுகிறது. அறிவாற்றல் என்பது நன்றாக வடிவமைக்கப்பட்ட சிந்தனை வடிவங்களுடைய தொடர்ச்சியின் வெளிப்பாடாக விளங்குகிறது. அதனால் ஒருவர் சிறந்த முறையில் கல்வி கற்கும் போது, அதிக வேறுபாட்டுடன் தெளிவாக தெரிகிறது. ¶மனிதனின் நான்காவது அல்லது ஐந்தாவது அம்சத்திற்கு மட்டுமே விரிவாக்கம் பெற்று, உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு மனதின் பழக்க மாதிரிகளால் மட்டுமே வழிநடத்தப்படும் மக்கள் உலகெங்கும் உள்ளனர். ஆனால் இன்றைய உலகில் இருக்கும் காந்த விசைப்பகுதிகளை, அறிவாற்றல் அல்லது காந்த காரண கோசத்தின் உணர்வுள்ள கட்டுப்பாட்டின் மூலம் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. ¶தனது சக மனிதரை துன்புறுத்த விரும்பாமல், வெறுப்பு மற்றும் கோப உணர்ச்சிகளை ஒடுக்கி, ஒரு விதமான அன்பாக இருக்கும், செயல்நயம் ஒரு விதமான இணக்கத்தை கொண்டு வருகிறது. இவை அறிவாற்றலின் விளைவுகளாக இருக்கின்றன, மற்றும் இது வலுவான அறிவார்ந்த கோசமாக உருவாகியதும், இயற்கையின் சக்திகளை நிர்வகிக்க பயன்படும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஞாபகசக்தி, கட்டுப்படுப்பட்ட காரண ஆய்வு மற்றும் கட்டுப்பட்டப்பட்ட மனோபலம் என்கிற நமது திறமையின் மூன்று புலன்களின் மூலம் முறையற்ற உணர்ச்சிகள் கட்டுப்படுத்துகிறது.¶அறிவாற்றலை மிகையாகவோ குறைவாகவோ மதிப்பிட வேண்டாம், ஏனென்றால் அது தலைசிறந்த அனுபவத்தை போன்று, பல முக்கிய செயல்பாடுகளை நிரப்புகிறது. ஆனால் அறிவாற்றல் மனிதனின் முழுமை இல்லை என்பதை நினைவில் வைத்திருக்கவும், மற்றும் அது ஐந்தாவது அம்சம் என்று ஒரு உருவகமாக மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மனம் முழுவதும் அறிவாற்றலாக இல்லை, அதில் ஒரு பாகமாக, மனதில் பத்தில் ஒரு பங்கு மட்டுமே இடம் வகிக்கிறது. மற்ற பத்தில் ஒன்பது பங்கு இடத்தை அடியுணர்வு மற்றும் மெய்ஞ்ஞானம் நிரப்புகிறது. ¶நினைவில் இருக்கும் புலனாக கொள்கை பிடிவாதமுள்ள அறிவாண்மை விளங்குகிறது. நாம் படிக்கிறோம், நாம் வேண்டுகோளுக்கு இணங்குகிறோம், நாம் காதால் கேட்கிறோம், மற்றும் நாம் மற்றவர்களது கருத்துக்களை குறிப்பிடுகிறோம். அடிமனதில் இருக்கும் ஞாபக வலைப்பின்னலில் கொள்கை பிடிவாதமுள்ள அறிவாண்மை சேமிக்கப்படுகிறது. இது அறிவாற்றலுக்கு பாதுகாப்பு அல்லது தளத்தை வழங்குகிறது, மற்றும் ஒரு தன்முனைப்பை உருவாக்கி அதை வலுவடைய செய்கிறது. அதனால் அறிவாற்றலே நமது தன்முனைப்பு ஆகும். இந்த தன்முனைப்பு மக்களில் இருந்து மக்களை, நாடுகளிலிருந்து நாடுகளை மற்றும் ஆத்ம ஞானத்தில் இருந்து ஆன்மாவை பிரிக்கிறது. ¶“உங்கள் உள்ளத்தில் இருப்பதை படிப்பதே உண்மையான பாடமாக இருக்கும்.” இது அறிவாற்றலுக்கு எதிரான அல்லது கல்விக்கு எதிரான அறிக்கையாக தோன்றலாம். நாம் கல்வியின் உண்மையான அர்த்தம், செயல்பாடு மற்றும் நோக்கத்தை ஆய்வு செய்யலாம். கல்வியை அணிந்துக்கொள்ள முடியாது. அது உங்களுடன் ஒட்டிக்கொள்வது இல்லை. இது உங்களிடம் இருக்கும், வேறொருவரின் கருத்துக்களின் தொகுப்பு இல்லை. கல்வியின் மூலம், உங்கள் அறிவாற்றலை ஊக்குவிக்கிறீர்கள். உங்கள் பிறவி கர்மவினைகள் அல்லது பிராரப்த கர்மாக்களை நிறைவேற்றுவதில் உங்களுக்கு இருக்கும் ஆர்வத்தின் விளைவாக, உங்கள் உள்ளத்தில் இருந்து வெளிக்கொண்டு வருவதே கல்வி ஆகும். கல்வி என்பது புதிய சிந்தனைகள் மற்றும் புதிய கருத்துக்களுக்கு வெளிப்பட்டு, சொந்த கருத்துக்களை சுதந்திரமாக ஆராய, முடிவுகளை எடுக்க, அதை ஆய்வு மற்றும் மறுமதிப்பீடு செய்ய மற்றும் கடவுள், ஆன்மா மற்றும் உலகின் மீது உங்களது புரிந்துணர்வை மேம்படுத்த, உங்களுக்கு கருவிகளை வழங்கிக்கொள்வது ஆகும். இது கல்வி ஆகும். இது நிலையானது இல்லை. இது ஒரு நதியை போல எளிதில் பாய்ந்து செல்லக்கூடியதாக இருக்கிறது, அல்லது அப்படித்தான் இருக்கவேண்டும். உங்களது விருப்பத்திற்கு ஏற்ப உங்களது அறிவாற்றலை மாற்றி அமைக்கும் விருப்பதேர்வு, திறமை உங்களிடம் இருக்கிறது. உயிரின் மிகப்பெரிய உண்மைகள், உங்கள் உயிர்சக்தியில் ஒரு அங்கமாக இருக்கின்றன. அவை உங்களுக்குள் இருக்கின்றன. நீங்கள் அவற்றை புரிந்துக்கொள்வதில் வளர்ச்சி அடையும் போது, அவை தன்னை உங்களிடம் மெதுவாக வெளிப்படுத்துக்கொள்கின்றன. ஆனால் தங்களை உணரவேண்டும் என்பதற்காக, அவை எப்போதும் உங்களுக்குள் காத்து இருக்கின்றன. அறிவாற்றலை கட்டுப்படுத்தி, இயலுணர்வு மனதின் கட்டிடத்திற்குள் உங்களுக்கு ஏற்படும் விரிவாக்கம் மட்டுமே உண்மையான, நிரந்தரமான கல்வி ஆகும். ¶அறிவாற்றல் என்பது அடிப்படையில் தொடர்ந்து உருவாகி, பாதுகாத்து மற்றும் தன்னை அழித்துக்கொள்ளும் எண்ணங்களால் உருவாக்கப்பட்டது என்பதால், சிந்தனை கட்டுப்பாடு மனிதனின் ஏழாவது அம்சமான, விஞ்ஞானமய கோசம் என்று சம்ஸ்கிருதத்தில் அழைக்கப்படும் இயலுணர்வு மனம் அல்லது ஆன்மீக காந்த சக்தியுடைய காரண கோசத்தை உருவாக்குகிறது.   இயலுணர்வு, அறிதல், சாட்சி மற்றும் புரிந்துணர்வு ஆகியவை அறிவாற்றலின் விளைவுகள் இல்லை, ஆனால் அவை இயலுணர்வு மனதின் விளைவுகள் ஆகும். தன்னை தீவிரமாக ஈடுப்படுத்துக்கொண்ட ஆர்வமுள்ள மாணவன் கல்லூரியை விட்டு வெளியேறும்போது, “எல்லாம் தெரிந்துக்கொண்டோம்" என்ற உணர்வுடன் இல்லாமல், அறிவாற்றலின் எல்லைகளை பற்றிய விழிப்புணர்வு, மற்றும் அவர் இன்னும் தேடவேண்டிய அல்லது விரிவாக்கம் பெறவேண்டிய எல்லையற்ற புலமை மீது அதிக மரியாதையுடன் கிளம்புகிறார். பாதுகாப்பின்மைக்கு உறுதியான அறிகுறியாக தற்பெருமை விளங்குகிறது; பணிவு விழிப்புள்ள நிலையை குறிப்பிடுகிறது. §

சனிக்கிழமை

பாடம் 223

இயலுணர்வு

இயல்பு

உங்களை சுற்றி இருக்கும் உலகில் வெளிப்பட்டிருக்கும் அறிவாற்றலை அப்படியே கூர்ந்து நோக்குங்கள். நீங்கள் அதன் வரம்புகளை பார்க்கலாம். அது இயலுணர்வு மனதிற்கு எப்போது ஒரு கருவியாக மாறுகிறது என்பதையும் உங்களால் பார்க்கமுடியும். நீங்கள் படிக்கும் புத்தகங்களில் மிகப்பெரிய உண்மைகளை கண்டறியும் போது, உங்களுக்கு ஆக்கப்பூர்வமான சிந்தனைகள் தோன்றும்போது, பிரியமான பற்றின்மையுடன், உங்களை சுற்றியிருக்கும் மக்களை, நீங்கள் வாழ்க்கையில் கடந்து செல்லும் சூழ்நிலைகளை கூர்ந்து கவனியுங்கள். கூர்ந்து கவனித்தல் புரிந்துணர்வை உருவாக்குகிறது, மற்றும் புரிந்துணர்வு மெய்ஞ்ஞான மனதில் இருந்து வருகிறது என்று நீங்கள் படித்துள்ளதை போல, அறிவாற்றலை ஒரு அளவிற்கு வளர்ச்சியடைய செய்து, சிந்தனையை அடக்குவதன் மூலம் அதை கட்டுப்படுத்த வேண்டும். சூட்சும பொருள், அல்லது காந்த சக்திகளின் வெளிப்பாடாக சிந்தனை வடிவங்கள் விளங்குகின்றன மற்றும் அவை ஒரு இலக்கில் இருந்து இன்னொரு இலக்கை நோக்கி, சூட்சும பரவெளி அல்லது காந்த விசைப்பகுதிகள் வழியாக பயணம் செய்கின்றன. அவற்றால் பலப்படுத்தி, பராமரித்து அழிக்கவும் முடியும். சிந்தனை வடிவங்களால் பாதுக்காக்கவும் உருவாக்கவும் முடியும். மனிதனை சுற்றி இருக்கும் ஒளியை காண்பதை போல, சிந்தனை வடிவங்களையும் பார்க்க முடியும். ¶அறிவாற்றல் என்பது வெளிப்புற தன்முனைப்பு ஆகும், மற்றும் அது கட்டுப்பாட்டில் இருந்து, கொள்கை பிடிவாதத்துடன் இருப்பதன் மூலம் மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருந்து போதுமான அளவு துண்டித்துக்கொள்ளும் போது, அது வெளிப்புற தன்முனைப்பாக மட்டுமே இருக்கிறது. ஒருவரது அறிவாற்றல் தன்முனைப்புடன் இருக்கும்போது, அவரால் தனது மனதை மாற்றிக்கொள்ள முடியவில்லை என்று சொல்கிறோம், நீங்கள் அவரை திருப்பதிப்படுத்த அல்லது அவருடன் பேசுவதற்கு எவ்வளவு முயற்சி மேற்கொண்டாலும் அது பலன் அளிக்காது. அவர் தனது அறிவாற்றலை தக்க வைத்துக்கொள்ளும் முயற்சியில் பதட்டம் அடைந்தால் அல்லது குழப்பமடைந்தால் பிடிவாத குணத்துடன், விட்டுக்கொடுக்காமல் பகை உணர்ச்சியுடனும் இருக்கிறார். ¶அறிவுசார்ந்த இயல்பில் குழப்பம் ஏற்பட்டால், சூட்சும உடல் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது மற்றும் அப்போது உள்ளுணர்வு மனம் அல்லது உள்ளுணர்வு பண்புகள் பரவலாக தென்படுகின்றன. அறிவுசார்ந்த இயல்பு ஒழுங்கின்றி இருப்பதால், இது ஒழுக்கமில்லாத மக்களிடம் மிகவும் தெளிவாக தெரிகிறது. சூட்சும உடல் மற்றும் அறிவுணர்வு ஒன்று சேர்ந்து செயல்படும்போது, நேர்மறை நினைவு வடிவங்களின் வலைப்பின்னலை உருவாக அனுமதிப்பதன் மூலம் கட்டுப்படுத்தப்படாமல் மற்றும் காரண ஆய்வின் உலகங்களில் உருமாற்றம் பெறாமல் இருக்கும் கொள்கை பிடிவாதமுள்ள அறிவாண்மை, ஒழுங்கற்ற உள்ளுணர்வு துண்டுதல்கள், வெறுப்பு மற்றும் பயத்தின் உணர்ச்சிகள் நிரம்பிய ஒரு உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு மனிதனை உருவாக்குகின்றன. ¶மனதை ஊக்குவிக்கும் ஆற்றல்கள் அல்லது சக்தியாக இருக்கும் சக்கரங்கள் என்கிற விசை மையங்கள், மனிதனின் உள்ளத்தில், அறிவாற்றலில் இருந்து ஒரு மாறுபட்ட அதிர்வு விகிதத்துடன் செயல்படுவது தெரிகிறது. இந்த அடிப்படை விசை மையங்கள் மொத்தம் ஏழு உள்ளன, மற்றும் அவை ஈடா, பிங்களா மற்றும் சுஷும்னா நாடி ஒட்டங்களின் மூலம் செயல்படத்தொடங்கி விரிவாக்கம் பெறுகின்றன. ஈடா மற்றும் பிங்களா என்பவை தண்டுவடத்தை சுற்றி பின்னிப்பிணைந்த காந்த மற்றும் உளம் சார்ந்த நாடி ஓட்டங்கள் ஆகும் (சீன மொழியில் இன் மற்றும் யாங் என்பார்கள்). தண்டுவடம் வழியாக செல்லும் சுஷும்னா நாடி ஓட்டம், ஆன்மீக காந்த சக்தியை கொண்டது. ஈடா நாடி ஓட்டம் மந்தமான காந்த சக்தியையும், பிங்களா நாடி ஓட்டம் தீவிரமான காந்த சக்தியையும் கொண்டது. சுஷும்னா நாடி ஓட்டம், ஆன்மீக காந்த சக்தியின் ஓட்டத்தை கொண்டது. இந்த நாடி ஓட்டங்கள், மனிதனின் ஆறாவது அம்சமாக விளங்கும் சக்கரங்களை நிர்வாகம் செய்கிறது. இந்த நாடி ஓட்டங்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட திசையில் குதிரையின் ஓட்டத்தை கட்டுப்படுத்த பயன்படுத்தும் கடிவாளத்தை போன்று விளங்குகின்றன. ¶மனிதனின் ஏழாவது அம்சமாக விளங்கும் இயலுணர்வு குணம், காந்த சக்தியை காட்டிலும் அதிகமாக கதிரியக்க சக்தியை கொண்டு உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. இது தண்டுவடத்தின் வழியாக, ஈடா, பிங்களா நாடி ஒட்டங்களுக்கு இடையே செல்லும் சுஷும்னா நாடி ஓட்டத்தால் உருவானது. ஆனால், இது ஒரு மனநிலை ஆகும் மற்றும் இதை ஒரு யோகா பயிலும் மாணவன் தனது சொந்த நிலையாக அடையாளம் காண கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அது வரை அவர் தனது குருவின் இயலுணர்வு மனதுடன் தன்னை அடையாளம் காண்கிறார். இந்த அடையாளம் அவருக்கு என்று ஒரு சொந்த இயலுணர்வு குணம் இருக்கிறது என்பதை தொடர்ந்து நினைவுகூர்வதாக இருக்கிறது. பல மாணவர்களுக்கு தனது குரு எப்போது ஒரு உயர்நிலை இயலுணர்வு சாட்சியில் இருக்கிறார் என்பது தெரியும், ஆனால் அந்த நிலையின் புரிதல் அல்லது உணர்தல், குருவுடன் இணைந்து தனது சொந்த இயலுணர்வு சாட்சியின் உயர்நிலையும் நடைபெறுகிறது என்பதை அறிந்துக்கொள்ள தவறுகிறார்கள். குருவின் இயலுணர்வு மனதுடன் தன்னை அடையாளம் காணும் வாய்ப்பு: குரு-சிஷ்ய அமைப்பில் யோகம் பயிலும் மாணவனுக்கு கிடைக்கப்பெறும் மிகப்பெரிய பலனாக விளங்குகிறது. ¶யோகம் பயிலும் மாணவன் தனது தூல உடலுடன், தனது சூட்சும உடலுடன் அல்லது தனது அறிவாற்றலுடன் தன்னை அடையாளம் காணாத அளவுக்கு தனது சொந்த காந்த விசைப்பகுதியை கட்டுப்படுத்த கற்றுக்கொள்ளும் போது, தனது இயலுணர்வு குணம் அல்லது துணை மெய்ஞ்ஞான மனதுடன் தனது வெளிப்புற தன்முனைப்பை அடையாளம் காண்கிறார். யோக பாதையின் தொடக்க நிலைகளில் இந்த புதிய மற்றும் பணிவான அடையாளம், அவ்வப்போது தோன்றும் ஒரு புலனாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் மாணவன் உண்மையில் கதிரியக்க சக்தியுடன் இருக்கும் போது மட்டுமே, அவர் உணர்வுடன் இயலுணர்வு மனதை பயன்படுத்தி, அதை அறிவெழுச்சி நிலையின் புலன்களின் மூலம் தெரிந்துகொள்கிறார். முழுமையான விழிப்புடன் இருக்கும் இந்த நிலையில் யாரும் சிந்தனைகளுக்கு இடம் கொடுப்பது இல்லை. இந்த சுயநினைவில் இருக்கும் ஒருவர், நேரடி அறிவெழுச்சியின் அனஹாத சக்கரம் மூலமாக பார்த்து உணர்கிறார். சூட்சும உடலின் மிகவும் புனிதமான அம்சமாக இயலுணர்வு குணம் விளங்குகிறது. இயலுணர்வு அம்சம் அடிப்படையில் கதிரியக்க சக்தியால் உருவானது என்றாலும், மனிதன் லெளகீக உலகில் இருக்கும் ஆக்கப்பூர்வ உலகில் நுழைவதற்கு போதுமான காந்த சக்தி அதனுள் இருக்கிறது. மனிதனின் இந்த ஏழாவது அம்சம் மேட்டுநிலமாக, வளர்ச்சி மற்றும் தொடக்கத்தின் ஒரு சுழற்சியின் ஒரு சமநிலையாக, மற்றும் அதுவே  இன்னொரு சுழற்சியின் சமநிலையாகவும் விளங்குகிறது. §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 224

ஆன்மீக உடல்,

உங்களது உண்மையான தன்மை

மனிதனின் ஏழு அம்சங்களுக்குள் ஆன்மாவின் உடல், கதிரியக்க காரண உடல், ஆனந்தமய கோசம், என்கிற உங்களது உண்மையான தன்மை அடங்கியுள்ளது. சூட்சும உடலுக்கு ஒரு வடிவம் இருப்பதை போல ஆன்மாவின் உடலுக்கு ஒரு வடிவம் இருக்கிறது, ஆனால் அது அதிக புனிதமாக மற்றும் அதிக நிரந்தரத்தன்மையுடன் இருக்கிறது. இந்த உடல் தான் புனர்ஜென்மம் எடுக்கிறது, மற்றும் இது தொடர்ந்து ஒவ்வொரு ஜென்மத்திலும், தன்னை சுற்றி புதிய தூல மற்றும் சூட்சும உடலை உருவாக்குகிறது. இந்த செயல்முறை பக்குவமடைந்து, ஆன்மாவின் உடலை மேம்படுத்துகிறது. அதனால் ஆன்மாவின் உடலின் பக்குவம் மற்றும் விரிவாக்கத்தை பொறுத்து, அல்லது வாழ்க்கையின் எண்ணிக்கை அல்லது அந்த தனிநபர் தான் கடந்து வந்துள்ள பக்குவமடையும் அனுபவத்தின் தீவிரத்தை பொறுத்து முதிர்ந்த ஆன்மாக்கள் அல்லது இளைய ஆன்மாக்களை காண்கிறோம். ¶ஆன்மாவின் உடல், துளிமங்களால் (quantums) உருவான புனிதமான ஒளியாக இருக்கிறது. இதை அழிக்க முடியாது. இதை துன்புறுத்தவோ அல்லது சேதப்படுத்தவோ முடியாது. இது சிவபெருமானால் உருவாக்கப்பட்ட புனிதமான உயிர்சக்தி, மற்றும் அவருடன் ஏற்படும் முடிவான ஐக்கியத்தை நோக்கி பக்குவமடைந்துக் கொண்டிருக்கிறது. ஆன்மாவின் உடல் தொடர்ந்து பிரகாசமாக இருக்கிறது. மேலும் அதன் மனம் அனைத்து நுண்ணறிவையும் உள்ளடக்கி மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருக்கிறது, மற்றும் அது உறங்காமல் தொடர்ந்து விழிப்புடன் இருக்கிறது மற்றும் ஆன்மாவின் உடல் பக்குவமடையும் போது சாட்சி விரிவாக்கம் பெறுகிறது. ஒரு பயணி ஊர் விட்டு ஊர், நாடு விட்டு நாடு பயணம் செல்வதை போல, ஆன்மாவை உணர்ந்த நபரின் மனம் பயணம் செய்கிறது, மற்றும் அது எந்த ஒரு இடத்திலும் தேவைக்கு அதிகமான நேரம் தங்குவது இல்லை, மற்றும் ஒவ்வொரு நொடியும் சுயநினைவில் இருக்கும் சாட்சியின் மீது தொடர்ந்து விழிப்புள்ள கவனத்துடன் இருக்கிறது. ஆன்மாவின் உடல் நொடிப்பொழுதின் நித்தியத்தில் வாழ்கிறது, மற்றும் ஒரே சமயத்தில் கடந்தகாலம் மற்றும் எதிர்காலத்தை ஒரே சுழற்சியாக உணர்கிறது. ஒருவர் தன்னை ஆன்மாவின் உடலாக உணர்வதே உண்மையான தன்மையாக, நீடித்து இருக்கும் பாதுகாப்பு அடையாளமாக விளங்குகிறது. இது உண்மையில் நமது வேர்களை, நமது மூலத்தை, அழிக்க முடியாத மற்றும் தொடர்ந்து பக்குவமடையும் நமது ஆன்மாவை கண்டுப்பிடிப்பதாகும். ¶ஆத்ம ஞானம் அல்லது முழுமையான ஞான திருஷ்டியை தொடரும் வருடங்களில், ஒரு நிலையான நிர்விகல்ப சமாதியை பெறும் முயற்சியில், ஒரு புனிதமான, தங்கத்தால் உருவான கதிரியக்க சக்தியாக இருக்கும், ஸ்வர்ணஷரீர உருவாகத் தொடங்குகிறது. இது எனக்குள் 1955 வருடத்தில் நடக்கத் தொடங்கியதை கவனித்தேன். அந்த சமயத்தில் எனது தூல உடலை லெளகீக நடவடிக்கைகளில் ஒருங்கிணைத்து வைத்திருக்க போதுமான காந்த சக்தி மட்டுமே இருந்தது. சித்த யோகத்தின் மிகவும் உயரிய பயிற்சிகளில் ஒன்றாக இருக்கும், நிர்விகல்ப சமாதியை தொடர்ந்து பயிற்சி மேற்கொள்வதன் மூலம் இந்த புதிய கதிரியக்க உடல் உருவாக்கப்படுகிறது. ¶ஆனால் விழைபவர் முதலாவதாக உட்புற ஒளியின் அனுபவத்தை பெறுவதற்கே முயற்சி செய்யவேண்டும் என்பதை இங்கே குறிப்பிட விரும்புகிறேன், மற்றும் இது குடும்பத்தினர் மற்றும் துறவிகளுக்கு ஒரே முறையில் கற்றுத்தரப்படுகிறது, மற்றும் தனது அறிவாற்றலின் மீது அவரது உள்ளத்தில் போதுமான பிடிப்பு மற்றும் கட்டுப்பாடு இருப்பதால், தலை அல்லது உடலுக்குள் பிரகாசம் உண்மையில் தென்படுகிறது என்பதை இது குறிப்பிடுகிறது. இது மணிப்புறா சக்கரத்தின் மீது ஒரு செய்முறை கட்டுப்பாடு மற்றும் அறிவெழுச்சியின் அனஹாத சக்கரத்தின் செயல்பாட்டின் மீது ஒரு விழிப்புள்ள கவனம் இருப்பதையும், அன்பின் விசுத்த சக்கரத்திற்கு கதிரியக்க சக்தி பாய்ந்து செல்வதற்கு அனுமதிக்கிறது என்பதையும் குறிப்பிடுகிறது. ¶விழைபவர்களுக்கு அடுத்தக்கட்ட நடவடிக்கையாக ”ஆன்மாவை தொடுதல்" விளங்குகிறது. இது நடைபெறும் போது, ஆன்மாவின் உடல் விடுதலை பெற்று முழுமையான தனிச்சை நிலையை பெறுவதால், அவர்களுக்கு அதை உணர்வுடன் பயன்படுத்த மற்றும் கட்டுப்படுத்த பயிற்சி அளிக்கலாம். இந்த உடலின் மூலம் தான் அவர்கள் உயர்ந்தநிலை பள்ளிகளுக்கு சென்று, ஆன்மாவின் உடலில் இருக்கும் மற்றவர்களுடன் அதிர்வின் மூலம் தொடர்பு கொள்கிறார்கள். அப்போதிலிருந்து, ஆன்மாவின் உடலை பயன்படுத்த மற்றும் கட்டுப்படுத்த கற்றுக்கொள்வதற்கு, தங்களது குருவுடன் பயிற்சி மேற்கொள்வது அவர்களது பொறுப்பாகிறது. இந்த கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் மாற்றம் பெற்ற சுயநினைவுடன், இந்த ஜென்மம் அல்லது ஒரு எதிர்கால ஜென்மத்தில், ஒரு நிலையான ஆத்ம ஞானம் என்கிற நிர்விகல்ப சமாதிக்குள் இறுதியில் நுழைக்கிறார்கள், ஏனென்றால் ஐக்கியமாகும் பாதையின் அடுத்த கட்டமாக, தன்னை தயார்ப்படுத்திக் கொண்ட பிறகு, ஒரு நாத சந்நியாசியாக மாறுவதன் மூலம் உண்மையான முறையில் துறவற வாழ்க்கையை பராமரிப்பதாகும். ¶தங்களது திறமைகளுக்கு ஏற்ற உணர்தல்களை சாதிக்காமல், தங்களது திறமைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட உணர்தல்களை நாடுவதன் மூலம் பதட்டம் அடைகிறார்கள் என்பதை சொல்லியாக வேண்டும். சவிகல்ப சமாதி என்பது அனஹாத மற்றும் விஷுத்த சக்கரங்களுடன் தொடர்புடையது என்றும், இதை புனிதமான அறிவாற்றல் மற்றும் வலுவான மனஉறுதியின் மூலம் வலுப்படுத்த வேண்டும் என்பதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ள வேண்டும். ஆனால் நிர்விகல்ப சமாதி என்பது ஆஞா மற்றும் சஹஸ்ரார சக்கரங்கள் மற்றும்  அதை காட்டிலும் உயர்நிலை சக்கரங்களுடன் தொடர்புடையது, மற்றும் உலகம் துறவறம் மேற்கொண்டவரை துறக்கும் அளவிற்கு, அதை முழுமையான துறவறத்தின் மூலம் வலுப்படுத்த வேண்டும். இவர்கள் வணங்கத்தக்க சந்நியாசிகள். ¶மனதை கட்டுப்படுத்துவதால் இயலுணர்வு குணம் உருவாகிறது. சிந்தனையின் ஓட்டத்தை கட்டுப்படுத்தி, செயல்களை தெளிவாக பாகுபடுத்தி, எதிர்கொள்ளும் எதிர்வினைகளில் விழிப்புடன் இருப்பதன் மூலம், யோகா பயிலும் மாணவன் விரைவில் தனது கதிரியக்க சக்தியை பயன்படுத்த கற்றுக்கொள்கிறார். விரிவாக்கம் பெற்ற சுயநினைவை தக்க வைத்துக்கொள்வதற்கு, இந்த சக்தியை பயன்பாட்டில் கொண்டு வரவேண்டும், மற்றும் அது அறிவாற்றல் வழியாக பாய்ந்து சென்று, அது இயலுணர்வு குணத்தை உருவாக்க தொடங்கும்போது, தானாகவே அறிவாற்றலின் வேதியலை மாற்றுகிறது. ¶உங்களை பற்றிய சிந்தனையின் கண்ணோட்டத்தை மாற்றுங்கள். நீங்கள் காலமற்ற தன்மை, காரணமற்ற தன்மை, பரவெளியற்ற தன்மையில் இருந்து வெளிவந்ததாக நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். ஒளியின் புனிதமான மற்றும் பிரகாசமான உடலை, ஆன்மாவின் உயிர்சக்தியை, “நான் என்கிற “கண்காணிப்பாளரை" கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். அதன் பிறகு அதை சுற்றி இயலுணர்வு மனம், மற்றும் அதை சுற்றி அறிவாற்றல் உருவாகிறது. அதன் பிறகு, மனதின் உயர்நிலை மற்றும் கீழ்நிலைகளை நிர்வகிக்கும் சக்கரங்கள் மற்றும் ஈடா, பிங்களா மற்றும் சுஷும்னா நாடி ஓட்டங்கள் தென்படத்தொடங்குகின்றன. உள்ளுணர்வு குணம் இதை சுற்றியும், அதன் பிறகு சிந்தனை வடிவங்கள் உருவாக்கும் மனித ஒளி உடல், அதன் பிறகு அத்தியாவசிய ஆரோக்கிய உடல் மற்றும் அதன் பிறகு தூல உடல் உருவாகிறது. §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_30.html

மனித ஒளி உடல்

மின்னிய தூவொளி மேதக்க செவ்வொளி

பன்னிய ஞானம் பரந்து பரத்தொளி

துன்னிய ஆறுஒளி தூய்மொழி நாடொறும்

உன்னிய வாறுஒளி ஒத்தது தானே.§

திருமந்திரம் 2686§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_30a.html

ஒரு தனிமையான காட்டில், தனது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தியிருக்கும் சிவபக்தர், ஒரு எளிமையான சிவ பூஜையின் மூலம் சிவலிங்கத்திற்கு பூக்களால் அர்ச்சனை செய்கிறார். தனது சுயநினைவை பிரகாசமான பொன்னிற, நேர்மறையான ஒளியால் ஊக்கப்படுத்த வேண்டும் என்று, தன்னை சுற்றி அந்த நிறத்தில் ஒரு ஒளிவட்டம் சூழ்ந்து இருப்பதாக கற்பனை செய்துக்கொள்ள தனது உள்ளத்தை பயன்படுத்துகிறார். §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_31.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 225

தனிச்சிறப்பு வாய்ந்த

மனித ஒளி உடல்

உடலை சுற்றி மனித ஒளி உடல் மூன்று முதல் நான்கு அடி வரை மற்றும் அதிக பக்குவமடைந்த ஆன்மாக்களுக்கு ஐந்து முதல் ஆறு அடி வரை வெளிவந்து இருக்கும். அது பல்வேறு அதிர்வு விகிதங்கள் அல்லது நிறங்களால் உருவாகி இருக்கும். சாட்சி பாய்ந்து செல்லும் மனதின் பகுதி, மனித ஒளி உடலில் இருக்கும் இந்த அதிர்வு விகிதங்களில் ஒரு மாற்றத்தை பிரதிபலிக்கிறது. நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட முன்னுணர்வு பார்வையை பெற்று இருந்து, நீங்கள் ஒரு நபரை ஆன்மாவின் கண்களால் பார்க்கும்போது, அவரை சுற்றி இருக்கும் ஒளி உடலை பார்ப்பதால், அவர் அந்த தருணத்தில் விழிப்புடன் இருக்கும் உள்ளுணர்வு, அறிவுணர்வு அல்லது மெய்ஞ்ஞான மனதை பற்றி உடனடியாக புரிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. ¶உதாரணத்திற்கு, ஒருவரது சாட்சி மனச்சோர்வின் அதிர்வு விகிதத்தை கொண்ட பரந்த மனதின் பகுதிக்குள் மனச்சோர்வின் உலகங்கள் வழியாக செல்கிறது என்றால், அவரது ஒளி உடல் அதிக சாம்பல் நிறத்துடன், மங்கலாக மற்றும் சோகமாக இருக்கக்கூடும். அவர் மனிதநேயத்தில் இருக்கும் எல்லோர் மீதும் உண்மையான அன்பின் உணர்வின் மீது விழிப்புடன் இருந்தால், அவரது ஒளி உடல் இலேசான நீல நிறம் மற்றும் மஞ்சள் நிற கரை  மற்றும் மென்மையான சாயலுடன் இருக்கும். ஆனால் மனித நேயத்தின் மீது அவரது அன்பு, துணை மெய்ஞ்ஞான இரக்கமாக இல்லாமல், மேலோட்டமாக, உணர்ச்சிகள் சார்ந்த குணமாக, வீண் பேச்சாக இருந்தால், அவரது ஒளி உடல் இளஞ்சிவப்பு அல்லது சிவப்பு நிறத்தில் இருக்கும், மற்றும் அந்த இடத்தில் இன்னும் நிறைய உள்ளுணர்வு சக்தி இருக்கிறது என்றும், அவருக்கு வருத்தம் அளிக்கும் சம்பவம் ஏதேனும் நடந்தால், அவர் உடனடியாக எல்லோருக்கும் பொதுவான அன்பை மறந்து அதிகம் கோபடையக்கூடும் என்பதையும் தெரிவிக்கிறது. அப்போது அந்த இளஞ்சிவப்பு நிறம், கருப்பு நிறத்துடன் கூடிய அனல்பறக்கும் சிவப்பாக மாறுகிறது. இதன் பிறகு தனக்கு ஏற்பட்ட மனவெழுச்சி கொந்தளிப்பை நினைத்து அவர் வருத்தத்துடன் இருந்தால், ஒளி உடல் கரு நீலமாக மாறுகிறது, மற்றும் அவரது உடலை சுற்றி கரு நீல மூடுபனி சூழ்ந்துக்கொள்வதால், உங்களால் அவரது முகத்தை தெளிவாக பார்க்க முடியாது. தாழ்வு மனப்பான்மை மற்றும் பொறாமையின் மனதின் பகுதி வழியாக சாட்சி பயணம் சென்றால், ஒளி உடல் கருத்த சாம்பல் மற்றும் பச்சை நிறத்தில் இருக்கும். நோயை நீக்குவதில் முனைப்புடன் இருக்கும் ஒருவரின் ஒளி உடல், வெளிர் பச்சை நிறத்துடன் இருக்கும். தனது அறிவாற்றலை அதிகரித்துக்கொண்டு இருக்கும் ஒரு மாணவனது ஒளி உடல் பிரகாசமான மஞ்சள் நிறத்தில் இருக்கும். இந்த கலவைகளுக்கு முடிவில்லை. ¶பெரும்பாலும் ஒரே சமயத்தில் ஒளி உடலில் பல வண்ணங்களும் தோன்றக்கூடும். உதாரணத்திற்கு, ஒடுக்கப்பட்ட ஆசை மற்றும் மறைந்திருக்கும் சீற்றத்தின் சிவப்புடன், அறிவுணர்வு ஈடுபாட்டின் மஞ்சள் நிறம் சேர்ந்து தோன்றக்கூடும். இந்த நபரின் தலையை சுற்றி மஞ்சள் நிறமும், அவரது உடலின் கீழ்ப்பகுதி சிவப்பு நிற குறிகளுடன் இருக்கும். அவரது கோபத்திற்கு பொறாமை காரணமாக இருக்கிறது என்பதை தெரிவிக்கும் வண்ணம், சிறிதளவு கருத்த பச்சை நிறமும் தோன்றக்கூடும். ஒளி உடலில் இருக்கும் நிறங்களின் அதிர்வுறும் விகிதத்தை பார்த்து மற்றும் சாட்சி கடந்து செல்லும் மனதின் பகுதியை கணிப்பதன் மூலம், மனவெழுச்சி பிரச்சனைகளை தெரிந்துக்கொள்வது சுலபமாகிறது. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 226

நிறத்தின் முடிவற்ற

ஏற்ற இறக்கங்கள்

மனதில் இருக்கும் மாபெரும் பிளாஸ்மா, தனது பல்வேறு நிலைகள், துறைகள், பகுதிகள் மற்றும் மனநிலைகளில் முழுமையாக முடிவடைந்தது இருக்கிறது. நமது சாட்சியை அதன் வழியாக இயக்கும் போது, அது அப்போது தான் உருவாகிக்கொண்டு இருப்பதை போன்று தோன்றுகிறது. மனதில் இருக்கும் எல்லையற்ற பிரபஞ்சத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியும், தனது தனிப்பட்ட நிறங்கள் மற்றும் ஒளிகளை கொண்டுள்ளது. நாம் நமது நரம்புகள் மூலமாக அதை உணர்ந்து, உணர்ச்சிகள் மூலமாக பதிவு செய்கிறோம். சாட்சி எதன் மீது விழிப்புடன் இருக்கிறதோ அதிலிருந்து அதை பிரித்ததும், நாம் எதை உணர்கிறோமோ அதிலிருந்து உணர்ச்சியை பிரிக்க முடிகிறது. அதன் பிறகு நமக்கு உணர்ச்சியின் ஒளி மற்றும் நிறம், மற்றும் ஒளியின் நிறம், நிறத்தின் ஒளி மற்றும் ஒளியின் உணர்ச்சி பற்றி தெரியவருகிறது. இந்த கருத்தை பற்றி நீங்கள் தெரிந்துக்கொள்வதற்கு, நீங்கள் நன்றாக தியானம் செய்ய வேண்டியிருக்கும். ஆனால் நீங்கள் தூல உடலை சுற்றியுள்ள ஒளியை பற்றி விழிப்புணர்வை பெற்ற சிறிது காலத்தில், உணர்ச்சியின் முழு வரம்பு மற்றும் அதன் அதிர்வு விகிதங்களை பற்றி தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். ¶ஒருவர் தனது சாட்சியை துணை மெய்ஞ்ஞான மனதின் வழியாக இயக்கி, தனது அடிமனதை புதிதாக நிரலாக்கம் செய்யும்போது, அவரை சுற்றியிருக்கும் ஒளி உடல் விரைவாக மாற்றம் பெறுகிறது. அவர் தனது உள்ளத்தில் சாட்சியை பயன்படுத்தும்போது, ஒவ்வொரு வாரமும் அவரது ஒளி உடலின் நிற மாதிரிகள் பல்வேறு மாற்றங்களை பெறுவதால், அவர் பாதையில் முன்னேறிக்கொண்டு இருக்கிறார் என்பதை நீங்கள் தெரிந்து கொள்கிறீர்கள். தனது உள்ளத்தின் துணையுடன் செயல்பட்டு, தியானத்தில் உட்கார்ந்து இருக்கும் ஒரு சீடன், உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு பகுதிகளில் இருந்து துணை மெய்ஞ்ஞான உலகங்களின் பிராகசத்திற்குள் தனது சாட்சியை இயக்கும் போது, அரை மணிநேரத்தில் தனது ஒளி உடலை மூன்றில் இருந்து நான்கு அல்லது ஐந்து முறை மாற்றுகிறார். அவரது உடலை சுற்றி இருக்கும் ஒளி இடையிடையே வெள்ளை நிறத்துடன், வெளிர் நீலம் மற்றும் வெளிர் மஞ்சள் நிற சாயலுடன் தென்படுகிறது. அதன் பிறகு அவர் மெய்ஞ்ஞான நிலையில் நுழையும்போது, சக்தியின் மத்திய மூலத்தில் இருக்கும் ஒளிக்கதிர்கள், அவரது முதுகுதண்டின் மையத்தில் இருந்து வெளிவரத்தொடங்கி, அவரது ஒளி உடலில் இருந்து பெருந்திரளாக வெளிவந்து, அறையில் இருக்கும் சுற்றுப்புறத்தில் ஊடுருவுகிறது. அவரது காட்சி ஒரு தரிசனமாக தோற்றமளிக்கிறது. ¶நாம் தற்போது விவரித்த வெளிப்புற ஒளி உடலின் ஆழத்தில், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம், தனக்கென்று ஒரு ஒளியுடன் அமைந்து இருக்கிறது. அது தூல உடலின் “உள்ளே" தென்படுகிறது மற்றும் அது மனதின் ஒரு பகுதியில் இருந்து இன்னொன்றுக்கு சாட்சி  செல்வதன் விளைவாக, தினமும் தோன்றும் உணர்வுப்பூர்வமான-அறிவுணர்வு ஒளியில் இருந்து மாறுபட்டு இருக்கிறது. நமது அடிமனதில் தற்போது எதிர்செயலாற்றிக்கொண்டு இருக்கும், நமது கடந்தகால எதிர்வினை நிலைகள் அனைத்தும், இந்த உட்புற அடியுணர்வு ஒளியின் நிறங்களில் பிரதிபலிக்கிறது. விசித்திரமாக, உட்புற ஒளி உடல் ஒரு நவீன யுகத்தின் ஓவியக்கலையாக காட்சியளிக்கிறது. ஒளி உடலின் இந்த பகுதி உடலை சுற்றி பெருந்திரளாக வெளிவருவது இல்லை, ஆனால் உங்களது உடலின் ஆழத்தில் நெஞ்சு மற்றும் முண்டப்பகுதிக்கு இடையே வட்டமிட்டுக்கொண்டு இருக்கிறது. முண்டப்பகுதிக்குள் ஆழமாக நோட்டமிடும் போது, நம்மால் பல்வேறு நிறங்களை பார்க்க முடிகிறது. அவை நகர்வது இல்லை. நவீன யுக ஓவியர்கள், தங்களுக்கு தெரியாமல் தனது, தங்கள் குடுமபத்தின் மற்றும் தனது நண்பர்களின் மறைந்திருக்கும் பண்புகள் மனதை சித்தரிக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அப்படித்தான் சில ஓவியங்கள் காட்சியளிக்கின்றன. ¶நெஞ்சின் இடது புறத்தில், பச்சை நிறத்தில் மிகப்பெரிய பகுதி; அடிவயிற்றின் கீழே சிவப்பு நிறத்தில் சிறிய பகுதி; தொண்டைக்கு அருகே மஞ்சள் நிறப்பகுதி; மற்றும் இதயத்தின் குறுக்கே ஆரஞ்சு அல்லது ஊதா நிறத்தின் வரிகள் என்று உட்புற ஒளி காட்சியளிக்கக்கூடும். இந்த நிறங்கள் நகர்வது இல்லை. அவை இருந்த இடத்தில் இருந்து அதிர்ந்துக்கொண்டு இருக்கின்றன, மற்றும் மீதம் இருக்கும் ஒளி அதை சுற்றி மற்றும் அதன் வழியாக நகர்கிறது.§

புதன்கிழமை

பாடம் 227

உட்புற ஒளி உடலை

பயன்படுத்துதல்

நமது சாட்சியின் மீது போதுமான கட்டுப்பாட்டை பெறுவதற்கு, நாம் தியானம் செய்ய தொடங்கியதும், நிறங்கள் சிறிது நகரத் தொடங்குகின்றன. தியானம் செய்பவர், தனது அடிமனதை மறுநிரலாக்கம் செய்வதன் மூலம், தனது தினசரி பழக்க மாதிரிகளில் இருந்து வெளியேறும்போது, அவரது உட்புற ஒளி உடல் மாறத்தொடங்குகிறது. நன்றாக தியானம் செய்த பிறகு, முதன்மையாக இருக்கும் ஒரு அடியுணர்வு எதிர்வினை மாதிரி, நேற்று நடந்ததை போல அவரது பார்வைக்கு முன்பாக தோன்றுகிறது, அவரும் அதற்கு மீண்டும் எதிர்செயலாற்ற தொடங்கினால், இந்த நிற மாதிரிகளில் ஒன்று தொண்டை பகுதிக்கு  நகரக்கூடும். அவர் அதை விழுங்கிவிடுவார். அந்த சமயத்தில், “உங்கள் மனதில் என்ன இருக்கிறது?” என்று அவரிடம் கேட்டால், இந்த எதிர்வினையை பற்றி அவர் பேசுவார். அதை சொல்வதற்கு பதிலாக, ஒரு காகிதத்தில் எழுதி எரிக்கவேண்டும் என்று நான் பரிந்துரைக்கிறேன். அதன் பிறகு அந்த நிறம் ஒரேடியாக மறைந்து விடுகிறது, மற்றும் அடியில் இருந்து இன்னொன்று தோன்றுகிறது. ஒரு பச்சை நிறம் மறைந்து, அதன் இடத்தில் ஒரு பழுப்பு நிறம் தோன்றக்கூடும். இந்த ஒடுக்கப்பட்ட பகுதிகள் இறுதியாக மறைகின்றன, மற்றும் ஒரு சமயத்தில் பல வழிகளில் பிரிந்து இருந்த சாட்சி, மனதின் அனைத்து பகுதிகள் வழியாக சுதந்திரமாக பாய்ந்து செல்லும் அளவிற்கு, வெளிப்புற மனதின் பகுதிகளில் இருந்து தனது பிடிப்புக்களை பின்வாங்குகிறது. ¶ஆழமாக பதிந்து இருக்கும் இந்த அடியுணர்வு எதிர்வினை நிலைகளில் ஒன்று விலகும் ஒவ்வொரு முறையும், உட்புற ஒளி உடல் அதிக சுதந்திரமாக இயங்கி, அதிக பிரகாசமாகவும் குறைவான இறுக்கத்துடனும் இருக்கிறது. அந்த சீடன் முழுமையான நிலையை அடைகிறார். ஒருவர் சுமார் ஒரு வருடகாலம் தனது உள்ளத்தை பயன்படுத்தி, தனது அடிமனதை நேர்மறையாக மேம்படுத்தி மற்றும் நிரலாக்கம் செய்து, அடியுணர்வு முழுவதையும் சுத்தம் செய்த பிறகு, அவரது நெஞ்சு மிகவும் அழகான மஞ்சள் நிறத்தில் இருக்கும் புனிதமான பகுதியாக மாறுகிறது, மற்றும் அங்கிருந்து வெள்ளை நிறத்தின் ஒளிக்கதிர்கள் வெளியே வருவதை காண முடிகிறது. அந்த சீடன் தனது உள்ளத்துடன் இணைந்து செயல்படுவதை நிறுத்தும் வரை, இது தொடர்கிறது. மேலும் அவர் அடியுணர்வு பகுதிகளில் அதிக நேரம் வாசம் செய்தால் அல்லது வாழ்க்கையில் தன்னால் எதிர்கொள்ள முடியாத ஒரு சூழ்நிலையை சந்தித்து ஆத்திரம், சுயநலம், சுய புலம்பல் மற்றும் பகை உணர்ச்சிக்குள் பின் வாங்குகிறார் என்றால், அவரது நெஞ்சில் மீண்டும் இருள் சூழ்ந்து ஒரு நவீன யுக ஓவியக்கலையை போல காட்சியளிக்கிறது. ¶மனம் மிகப்பெரிய பிரபஞ்சத்தை போன்றது. ஒரு கிரகத்தில் இருந்து இன்னொன்றுக்கு, ஒரு பகுதியில் இருந்து இன்னொன்றுக்கு என்று மனிதனின் சாட்சி மனம் வழியாக பயணம் செய்கிறது. அல்லது மனதை உலகுடன் ஒப்பிட்டோம் என்றால், மனிதன் ஒரு நாட்டில் இருந்து இன்னொரு நாட்டிற்கு, ஒரு ஊரில் இருந்து இன்னொரு ஊருக்கு செல்வதை போல, மனிதனின் சாட்சி வெறுப்பில் இருந்து அன்புக்கு, சந்தோஷத்துக்கு, வேதனைக்கு, மனதில் இருக்கும் பல்வேறு சிந்தனைகள் மற்றும் கருத்துக்களுக்கு என்று மனம் வழியாக பயணம் செய்கிறது. அதனால் ஒளி உடல் உடல் அதிக நிலையாக இருக்கிறது. மனிதனின் சாட்சி அன்பு வழியாக பயணம் செய்யும் ஒவ்வொரு முறையும், மனித ஒளி உடல் வெறுப்பு, பயம், பொறாமை, உற்சாகம், இரக்கம் மற்றும் அறிவாற்றலின் பல்வேறு பகுதிகளை பிரதிபலிப்பதை போல, அன்பின் மென்மையான சாயல்களை பிரதிபலிக்கின்றன. மனிதனின் சாட்சி மனதின் எந்த பகுதி வழியாக பாய்ந்து செல்கிறது என்பதை தெரிந்துக்கொள்ள, மனித ஒளி உடலின்  நிறங்களை ஆய்வு செய்ய கற்றுக்கொள்ளலாம்.§

வியாழக்கிழமை

பாடம் 228

ஒளி உடல்களை

ஆய்வு செய்யும் கலை

“நாம் பார்ப்பது ஒளி உடலா, அல்லது அது ஒரு கற்பனையா என்று நாம் எப்படி தெரிந்துக்கொள்வது?” என்கிற முக்கிய கேள்வி நமக்கு எப்போதும் தோன்றிக்கொண்டு இருக்கிறது. உண்மையில் இந்த சொல்லின் பொதுவான பயன்பாட்டை பொறுத்தவரை, கற்பனை என்று ஒன்று இல்லை. நாம் நமது உள்ளத்தில் செல்லும்போது, கற்பனை அல்லது “பிம்பத்தின் உலகில்" இருப்பதாக நாம் சொல்லும் ஒவ்வொரு பொருளும், மனதின் புனிதமான சாரத்தில் உண்மையில் இருக்கிறது, மற்றும் மனதின் மிகப்பெரிய உட்புற சாரத்தில் எங்கே பதிவாகியிருக்கிறது என்பதை மட்டும் நாம் அறிந்துக்கொள்கிறோம். நாம் நீண்டகாலமாக கற்பனை செய்யும் ஒரு பொருளை பற்றிய விழிப்புணர்வை நாம் பெறும் போது தான், அதை மனதின் நுணுக்கமான இடங்களுக்கு கொண்டு வந்து, தூல மூளையின் நினைவக மாதிரிகளில் அதை பதிவு செய்கிறோம். அப்போது நாம் அதை கற்பனை என்று சொல்வதில்லை. நாம் அதை நிஜம் என்று அழைக்க தொடங்குகிறோம். இறுதியாக, நாம் அதை தூல வெளிப்பாட்டில் கொண்டு வந்தால், நாம் அதை உண்மையில் நிஜம் என்று அழைக்க ஆரம்பிக்கிறோம். இப்படித்தான் மனிதனின் சாட்சி வெளிப்புற வடிவத்தை பெற்றுள்ளது என்று நினைக்கிறேன், மற்றும் இதன் விளைவாக அவனுக்கு வெளிப்புற உலகம் உண்மையாகவும், மனதின் உட்புற மற்றும் புனிதமான பகுதிகள் உண்மையற்றதாக அல்லது பிடிபடாமல் இருப்பதாகவும் தோன்றுகிறது. எப்போதும் இப்படி இருப்பதில்லை, ஏனென்றால் மனிதனின் சாட்சி வெளிப்புற வடிவத்தை பெறுவதற்கு எந்த பொருளும் இல்லையென்றால், மனிதன் இயல்பாக தனக்குள் செயல்படத்தொடங்குகிறான். ¶சாட்சி மனதின் ஆழத்தில் இருக்கும்போது, நிறம் மற்றும் ஒளி மற்றும் ஒலி மனிதனுக்கு ஒன்றாக தோன்றுகிறது, மற்றும் அவர் தனது சகாக்களை முழுமையாக காணத் தொடங்குகிறார். அவர் ஒரு மனிதனை காணும் போது, முதலில் அந்த நபரின் முதுகுத்தண்டை மற்றும், அந்த முதுகுத்தண்டில் இருக்கும் ஒளிகளை காண்கிறார், மற்றும் அதன் பிறகு அவர் அந்த நபரின் உட்புற ஒளி உடல், வெளிப்புற ஒளி உடலை காண்கிறார், மற்றும் இறுதியாக தூல உடலை காண்கிறார். தூல பொருட்களை உண்மையென்று பார்க்கும் அளவிற்கு சாட்சி வெளிப்புறத்தில் இருக்கும்போது, நாம் முதலில் தூல உடலை காண்கிறோம், மற்றும் உட்புற ஒளி உடல் மற்றும் சுயநினைவின் உட்புற அடுக்குகளை பார்ப்பதற்கு நாம் அதிக முயற்சி மேற்கொள்ள வேண்டியிருக்கும். ¶உங்கள் உள்ளத்திற்குள் சென்றால், சுயநினைவின் உட்புற தளங்கள் மற்றும் மனதின் வெளிப்புற நிலைகளில் எல்லா பொருட்களும் வெளிப்படும். நீங்கள் அவற்றின் உண்மையான தன்மையை பார்க்க தொடங்குகிறீர்கள். மனிதனை சுற்றியிருக்கும் ஒளியை பார்ப்பது, அவரது உண்மையான தன்மையை பார்ப்பது போன்றதாகும்.  அவர்களது தூல உடல் சற்று மங்கலாக தொடங்குகிறது, மற்றும் மனதின் அற்புதமான உலகம் வழியாக அவர்களது சாட்சி பாய்ந்து செல்வதை பார்க்கிறோம். ¶மனிதனை சுற்றி இருக்கும் நிறங்கள், முதலில் உங்கள் சொந்த மனதில் தெரிகிறது. உங்களால் அவர்களது தூல உடலை தெளிவாக காணமுடியாது. அதன் பின்னர், இந்த புதிய காட்சிக்கு நீங்கள் மாற்றம் பெறும்போது, ஒரு தனி நபரின் தூல உடலை சுற்றி நிறங்களை பார்க்கக்கூடும். ¶இந்த நிறங்கள் எங்கிருந்து வருகின்றன? மனதில் இருக்கும் அனைத்தும் ஒலி மற்றும் நிறமாக இருக்கின்றன. உங்களை சுற்றி பார்க்கும் போது, ஒவ்வொரு தூல பொருளின் ஒவ்வொரு அதிர்வு விகிதமும் ஒலி மற்றும் நிறத்தை கொண்டிருப்பதை காணலாம்.  எல்லாம் ஒலியாக, நிறமாக மற்றும் வடிவமாக இருக்கிறது. அதனால் மனதின் புனிதமான பகுதிகளில், எல்லா பொருட்களும் நிறமாக மற்றும் ஒலியாக இருக்கின்றன, மற்றும் இவற்றை எல்லாம்-காணும் கண்ணின் ஆறாவது அறிவு மூலமாக உணரலாம். இந்த புலன் எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்கிறது. நீங்கள் அதைப்பற்றி தெரிந்துக்கொண்டு பயன்படுத்துவதை பற்றி மட்டும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், மற்றும் இதைப்போல ஒரு ஓவியத்தில் இருக்கும் நிறபேதங்களுக்கு இடையே மற்றும் ஒரு ஓவியத்தில் இருக்கும் பரிணாமங்களுக்கு இடையே இருக்கும் வேறுபாட்டை ஒரு ஓவியர் தனது தூல கண்களின் மூலம் வேறுபடுத்தி பார்க்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 229

முன்னுணர்வு பார்வையின்

முறையான பயன்பாடு மற்றும் தவறான பயன்பாடு

தனது மூன்றாவது கண்ணாக, முன்கூட்டியே வளர்ச்சியடைந்த நிலையில் இருக்கும் ஆறாவது அறிவை எவ்வாறு பயன்படுத்த வேண்டும், என்பதை சூட்சும ஞானி கற்றுக்கொள்கிறார். அது நாள் முழுவதும் நினைவுடன் இல்லாவிட்டாலும், தொடர்ந்து பயன்பாட்டில் இருக்கிறது. உதாரணத்திற்கு, ஒருவர் உங்களது வீட்டிற்குள் நுழையலாம். நீங்கள் அவரை பார்த்ததும், “உங்களை இன்று பார்ப்பதற்கு, குழப்பத்தில் இருப்பதை போல தோன்றுகிறது,” என்று சொல்கிறீர்கள். அது எப்படி உங்களுக்கு தெரியும்? நீங்கள் உங்கள் உள்ளத்தில், அவரது ஒளி உடலை காண்கிறீர்கள். அவர் நுழையும்போது பிரகாசமாக இருந்தால், அவரது மனநிலையை பற்றி உங்களுக்கு தெரியும், ஏனென்றால் நீங்கள் அவரது ஒளி உடலை காண்கிறீர்கள். ¶ஆனால் ஆத்ம ஞானத்தை நோக்கி செல்லும் ஆன்மீக பாதை, ஒளி உடலை பார்த்து ஆய்வு செய்வதில்லை. மனதில் துளியும் அசைவில்லாத பகுதியை கடந்து, சாட்சி தன் மீது முழு விழிப்புடன் இருந்து, தனது தனிப்பட்ட சாரத்தில் கரைந்து, காலமற்றநிலை, காரணமற்ற நிலை மற்றும் பரவெளியற்ற நிலை மற்றும் சிவபெருமானுக்குள் ஐக்கியமாகும் இடத்தில், சாட்சியை பரமாத்துமாவின் பரந்த தன்மைக்குள், சக்தியின் மையம் வழியாகவும் இயக்குவதே இந்த பாதையின் வேட்கை ஆகும். ஆம், ஒருவரை சுற்றியிருக்கும் ஒளியை கற்றுக்கொள்வதால் ஞானோதய பாதையில் ஒரு தடையாக இருக்கக்கூடும், ஏனென்றால் எல்லோருக்கும் தங்கள் ஒளி உடல் எவ்வாறு இருக்கிறது என்பதை  தெரிந்துக்கொள்ள விரும்புவதால், அவர் மீது எல்லோரது கவனமும் திரும்புகிறது. ஒருவரது ஒளி உடல் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டு இருக்கிறது. ஒரு நண்பனின் ஒளி உடலை பற்றிய ஒரு ஆய்வை வழங்குவது, அவர் எந்த உடைகளை அணிந்துள்ளார் என்று சொல்வதை போன்றதாக இருக்கும். அடுத்த நாள், அவர் வேறொரு உடையை அணிந்து இருக்கலாம். மேலும் நீங்கள் ஒருவரது ஒளி உடலை பார்க்கும்போது, நீங்கள் அதை பெரும்பாலும் கவனிப்பதில்லை. பொதுவாக உங்களுக்குள் ஒளி உடல்களின் உட்புற புலனுணர்வு விழிப்படைந்து இருந்தால், ஒருவரது ஒளி உடல் அதிக மங்கலாக அல்லது வலுவான பிரகாசத்துடன் இருந்தால் மட்டுமே கவனிப்பீர்கள். இந்த புலனை தனது கட்டுப்பாட்டுக்குள் வைத்திருக்கும் ஒரு சூட்சும ஞானி, எப்போதும் ஒளி உடல்களை பார்ப்பதில்லை, ஆனால் தான் விருப்பப்படும் போது மட்டுமே பார்க்கிறார். ஆனால் ஒருவரது ஒளி உடல் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையில் சிறப்பாக இருந்தால், அது இயல்பாகவே தனித்து தெளிவாக தெரியும். மனம் என்பது எப்போதும் முழுமையாக உருவாக்கும் நிலையில் இருப்பதாலும், ஒரு பயணி உலகை சுற்றி வருவதை போல சாட்சி மனம் வழியாக பயணம் செய்வதாலும், நாம் அத்தகைய ஒளியை பார்க்கும்போது, அவரது சாட்சி உண்மையில் மனதின் எந்த பகுதிக்குள் பயணம் செய்கிறது என்பதை பார்க்கிறோம். ¶மற்றவர்களது உணர்ச்சிகளில் அதிகமாக  ஈடுபடுவதை தவிர்ப்பதில் சூட்சும ஞானி கவனமாக இருக்கவேண்டும். அவர் தனக்குள் மூன்றில் இரண்டு பங்கு மற்றும் சுயநினைவின் வெளிப்புற உலகங்களில் ஒன்றில் இரண்டு பங்கு மட்டுமே வாழ்வதன் மூலம், தனது உட்புற வாழ்க்கையை பாதுகாக்க வேண்டும். மேலும் ஒவ்வொருவரும், தனது பாதையில் இருக்கும் தடைகள் மீது ஏறி செல்லவேண்டும் அல்லது அதை சுற்றி வரவேண்டும் என்பதை தெரிந்துக்கொள்ளும் அளவிற்கு அவர் விவேகத்துடன் இருக்கவேண்டும். சுருக்கமாக சொல்லவேண்டும் என்றால், கருத்த ஒளி உடல்களை கொண்டவர்கள், தங்களது நெஞ்சில் இருக்கும் நுணுக்கமான நாடி ஒட்டங்களில் மறைந்திருக்கும் நிறைய கருப்பு, சாம்பல், சிவப்பு மற்றும் பச்சை நிற குமிழ்களை குறிப்பிடும் அதிக ஆழமான அடியுணர்வு பகுதிகளை கொண்டவர்கள் உங்களை சுற்றி இருந்து, நீங்களும் அந்த பகுதியில் இருந்து முழுமையாக வெளி வராமல் இருந்தால், அவர்களின் அதிர்வு விகிதங்கள் உங்களை மீண்டும் அந்த மனதின் பகுதிகளுக்குள் இழுத்துக்கொள்ளும். அதன் காரணமாகவே சிந்தனை நிறைந்த வாழ்க்கையை வாழ்பவர்கள், தங்களை போன்றவர்களுடன் இருப்பதை விரும்புகிறார்கள். அதே வாழ்முறையை பின்பற்றுபவர்களுடன் இருக்க விரும்புகிறார்கள். அது தேவையாகவும் இருக்கிறது. ஆன்மீக பாதையில் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலைக்கு மேல் முன்னேறுவதற்கு, உங்களை சுற்றி ஒரு நல்ல சூழலை உருவாக்குவது மிகவும் முக்கியமாகிறது. நீங்கள் மனதின் அமைதியான பகுதிக்குள் சாட்சியை சிறிதளவு இயக்குவதற்கு அல்லது உட்புற ஒளியின் சுடரை பெறுவதற்கு தியானம் செய்யலாம் அல்லது மூச்சு பயிற்சியை மேற்கொண்டு ஒரு ஆரோக்கியமான உடல் மற்றும் வலுவான நரம்பியல் அமைப்பை பெறலாம். ஆனால் உங்கள் உள்ளத்தில் ஆழமாக உங்களது இலக்கை நோக்கி உண்மையில் செல்ல விரும்பினால் நீங்கள் சாட்சி, தூல உடல், உணர்வுப்பூர்வமான உடல் மற்றும் மனம் தொடர்பான உடலை, உங்களை போலவே சிந்தித்து, உங்களை போலவே வாழும் மக்களின் குழுவுக்குள் நகர்த்தவேண்டும்.  அந்த குழு தனிநபருக்கு உதவி செய்யும் மற்றும் அந்த தனிநபர் குழுவுக்கு உதவி செய்வார். ¶சாதனாவின் நிலைகள் மூலம் முன்னுணர்வு பார்வையின் திறமையை மிகவும் மெதுவாக மேம்படுத்தவேண்டும். சிவபெருமானின் மறைக்கும் சக்தி ஒரு நல்ல காரணத்திற்காக இருக்கிறது. சிலர் முன்னுணர்வு பார்வையுடன் பிறந்து இருக்கிறார்கள் மற்றும் அவர்கள் அதை தனது வாழ்நாள் முழுவதும் பராமரிக்கிறார்கள். அவர்கள் இந்த புலனை தனது பூர்வஜென்மத்தில் உருவாக்கி இருப்பதால், அவர்களுக்கு இதன் முறையான பயன்பாடு பற்றிய விவேகம் மற்றும் புரிந்துணர்வு இயல்பாக வருகிறது. ஆனால் பெரும்பாலான சமயங்களில், தடைபெறாத சாதனாவின் தொடர்ச்சியின் மூலம், முன்னுணர்வு சக்தி மெதுவாகவும், பெரும்பாலும் புலப்படாமலும் வளர்ச்சி பெறுகிறது. நாம்  பலன்களின் எதிர்வினைகளை தக்கவைத்துக்கொள்ளும் போது, சிவபெருமானின் திறக்கும் சக்தியின் மூலம், நமது வாழ்க்கையில்  சரியான நேரத்தில் பார்க்கவேண்டிய விஷயங்களுக்கு அனுமதி கிடைக்கிறது. ¶நாம் நமது நண்பர்கள் மற்றும் முன்பின் அறிமுகமில்லாதவர்களின் முகபாவங்கள் மற்றும் உடல் மொழிகளை கூர்ந்து கவனித்து, அவர்களது உணர்வுள்ள மற்றும் அடிமனதில் இருப்பதை கற்றுக்கொண்டு, அதிலிருந்து அவர்கள் என்ன சிந்திக்கிறார்கள் மற்றும் எதை உணர்கிறார்கள் எனபதை தெரிந்துக்கொள்கிறோம். ஆனால் நாம் ஆழமாக கவனிக்கவில்லை என்றால், பல விஷயங்களை மறைக்க முடியும். உதாரணத்திற்கு, மனச்சோர்வுடன் இருப்பவர் வெளியே நன்றாக சிரித்து பேசிக்கொண்டு இருக்கலாம். ஆனால் நமது சூட்சும பார்வையுடன் பார்க்கும்போது, மர்மம் நீடிப்பது இல்லை. நாம் அவர்களது அடிமனதில் கூர்ந்து கவனிக்கும் போது, அவர்கள் முகத்தில் தெரியாத நிறங்கள் மற்றும் அவர்களது மனநிலைகள் தெரியவருகிறது. ஆம், உணர்வுள்ள மனம், அடிமனம், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம், துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் மற்றும் மெய்ஞ்ஞான மனம் என்கிற ஐந்து மனநிலைகளுடன் நிறங்கள் மற்றும் உடலை சுற்றியிருக்கும் ஒளி தொடர்புடையதாக இருக்கின்றன. §

சனிக்கிழமை

பாடம்  230

சக்கரங்கள்

மற்றும் நாடிகள்

தூல உடல், சூட்சும உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் உடலுக்குள் இருக்கும் நாடி மண்டலத்தின் மனோ உணர்வுக் கொத்தின் ஏழு மிகப்பெரிய விசை மையங்களை சக்கரங்கள் என்று அழைக்கிறோம். ஒவ்வொரு சக்கரமும் மனோசக்தியின் ஒரு சுற்றும் சுழலாக, காந்த மற்றும் கதிரியக்க சக்தியின் பலப்பல சிந்தனை அடுக்குகளின் ஒரு மிகப்பெரிய கூட்டு இடமாக விளங்குகிறது. சாட்சி இதில் ஒன்று அல்லது பல பகுதிகள் வழியாக செல்லும்போது, ஞாபகத்தின் செயல்பாடு, காரண ஆய்வின் செயல்பாடு மற்றும் மனோபலத்தின் செயல்பாடு என்று சில செயல்பாடுகள் நடக்கின்றன. சக்கரங்கள் சுழன்று உடலுக்குள் சக்திகளை வெளியிடும் போது, இந்த சக்திகள் உயிருடன் இருக்கும் தூல அணுக்கள் மற்றும் உயிர்சக்திக்குள் ஊடுருவி, உடலை சுற்றியிருக்கும் விசைப்பகுதிகள் வழியாக கதிர் வீசுகிறது. இந்த விசைகள் மேகத்தை போல அல்லது புகையை போல ஸ்திரமாக இருந்து, மேகங்கள் சூரியனின் கதிர்களை பிரதிபலிப்பதை போல இந்த சக்திகள் பிரதிபலிக்கின்றன. சூரிய அஸ்தமனத்தின் போது மேகங்களை பார்த்து இருப்பீர்கள். அவை வெள்ளை நிறத்தில் இருந்து இளஞ்சிவப்பு நிறத்திற்கும் பின்னர் ஆரஞ்சு நிறத்திற்கும் மாறி, அதன் பிறகு கருத்த நிறங்களுக்கு மாறுவதை பார்த்து இருப்பீர்கள். மேகங்கள் மாற்றம் பெறுவதில்லை. ஒளி அலைகள் மாற்றம் பெறுகின்றன. ஒளியின் நிறத்தை மேகங்கள் துல்லியமாக பிரதிபலிக்கின்றன. அதைப்போலவே, நமது உணர்ச்சிகள் மூலமாகவும் நமது உடலில் இருந்தும் உருவாகும், சக்திகளின் அலைநீளம் ஒளி உடல் உடலின் பிரதிபலிப்பாக விளங்குகிறது. ஒளி உடலின் அடிப்படை காந்த மற்றும் கதிரியக்க சக்தி எந்த மாற்றமும் பெறுவதில்லை. சக்கரங்களில் இருந்து வெளிப்படும் சக்திகளே மாற்றம் பெறுகின்றன. இந்த சக்திகளை உடலை சுற்றியிருக்கும் ஒளி, நிற அதிர்வாக பிரதிபலிக்கிறது. ¶ஒளி உடலில் நாடிகள் என்கிற மனோ உணர்வு நரம்பு ஓட்டங்கள் இருக்கின்றன. இந்த நாடிகள் மூலமாகத்தான், உங்களுக்கு பின்புறத்தில் நிற்பவரை திருப்பிப் பார்க்காமல் உணர முடிகிறது. மேலும், ஒரு நபருக்கு அடுத்ததாக இரண்டு அல்லது மூன்று அடி தூரத்தில் நிற்கும் போது, அவர் உணர்வதை உங்களால் உணர முடிகிறது. நுணுக்கமான நரம்பு அமைப்பின் மூலம் உணரும் அதிர்வுகளாக உணர்ச்சிகள் இருப்பதால், அவை இடமாற்றம் பெறக்கூடியவை. உடல் வழியாக வெளிவந்து, ஒளி உடலுக்குள் புகுந்து வெளிவரும் சூட்சும நாடிகள் மூலமாக நீங்கள் இவற்றை உணர்கிறீர்கள். பெரும்பாலான சமயங்களில், உங்களுக்கு அருகில் இருக்கும் நபரின் உணர்ச்சிகளை உள்வாங்கிக்கொண்டு அது உங்களுடையதாக நினைக்கிறீர்கள், ஆனால் உண்மையில் அருகில் இருக்கும் நபரின் உணர்ச்சிகளை உள்வாங்கிக் கொள்கிறீர்கள். நாம் இதற்கு முன்பு கற்றதை போல, இந்த உணர்ச்சிகளை முன்னுணர்வு பார்வையின் மூலம், உங்கள் நண்பரை சுற்றியிருக்கும் சூட்சும சூழலின் நிறங்களாக காணலாம். உணர்ச்சிகள் இடமாறும் தன்மையுடன் இருப்பதை போல, நமது ஒளி உடலில்  இருக்கும் நிறங்களும் இடமாறும் தன்மையுடவை. நமது உடலை சுற்றியிருக்கும் ஒளி, மற்றும் அதை உருவாக்கும் சிந்தனைகள் மற்றும் உணர்வுகள், நம்மை சுற்றியிருப்பவர்கள் மீது தாக்கம் ஏற்படுத்தி பாதிப்பை ஏற்படுத்துகிறது என்பது நமக்கு தற்போது தெரிந்திருக்கிறது. இதை “இன்னொருவரின் அங்கமாக மாறுவது” என்றே சொல்லலாம். ஒரு நல்ல உதாரணமாக, விசுவசமாக தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்ட ஹிந்து மனைவின் புனிதமான மற்றும் ஆரோக்கியமான ஒளி, அவளது கணவனின் ஒளியை மேம்படுத்துவதை சொல்லலாம். அந்த கணவனது மனநிலை அதிக நேர்மறையாக இருப்பதால், அவரது வியாபாரம் செழிக்கிறது. §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 231

உங்கள் மனித

ஒளியை மேம்படுத்துதல்

நமது மனம் மற்றும் உணர்வுப்பூர்வமான சூட்சும சூழலின் மூலம், மற்றவர்கள் மீது நாம்  ஏறப்படுத்தும் தாக்கத்தை பற்றிய புரிந்துணர்வுடன், நாம் ஒரு அற்புதமான ஸித்தியை பெறுகிறோம்: நமது ஒளி உடலை மற்றும் நமது தினசரி மனம் மற்றும் உணர்ச்சி நிலைகளை உருவாக்கி மேம்படுத்துவதன் மூலம், நமது  மனம் மற்றும் உணர்வுப்பூர்வமான நிலையையும் உருவாக்கி மேம்படுத்துவதோடு, நம்மை சுற்றியிருப்பவர்களின் ஒளி உடல் மற்றும் மனநிலையை மேம்படுத்தும் திறமையை பெறுகிறோம். உங்கள் ஒளி உடலை அதிக விருப்பமான நிறங்களின் திசையில் வளர்ச்சியடைய செய்து, தேவையில்லாதவற்றை மெதுவாக நீக்க முயற்சி மேற்கொள்வதே, உங்களது தற்போதைய சாதனாவாக இருக்கும். ¶இந்த சாதனாவை எப்படி செய்வது என்பதை இப்போது பார்க்கலாம். 1) உங்கள் ஒளி உடலில் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட பிரகாசமான, நேர்மறையான நிறங்கள் பெருந்திரளாக நுழைவதாக கற்பனை செய்யும் போது, உங்கள் சாட்சி தேவையற்ற மனதின் பகுதியில் இருந்து (மனச்சோர்வு, கோபம் அல்லது பொறாமை) உடனடியாக விலகுவதால், நீங்கள் அதிக நேர்மறையான உணர்ச்சிகளை அனுபவித்தல்; 2) நேர்மையான உறுதிமொழிகள் அல்லது மந்திரங்களை தொடர்ந்து சொல்லிக்கொண்டு இருக்கும்போது, அதனுடன் தொடர்புடைய மகிழ்ச்சி, சந்தோஷம் மற்றும் மனநிறைவு போன்ற உணர்ச்சிகளை அழைத்து வந்து, அதிக நேர்மறையான பகுதிகளுக்குள் உணர்வுடன் உங்களது சாட்சியை இயக்குத்தல் என்று இந்த சாதனா இரு வழிகளில் வேலை செய்கிறது. இவ்வாறாக, ஒளி உடலில் பிரகாசமான, நேர்மறையான நிறங்களை நிரப்புகிறோம். அதன் நிறங்கள் காந்தத்தன்மையுடன் இருந்து, நமது மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகள் மீது மீண்டும் எதிர்செயலாற்றி, அவற்றை வெளியே அழைத்த அசல் மனநிலைகளை வலுப்படுத்தி மற்றும் நடுநிலைப்படுத்துகிறது என்பதை நாம் நினைவுகூர்ந்ததும், நமது ஒளி உடலை மேம்படுத்த கவனமாக முயற்சி செய்யவேண்டும் என்பது மிகவும் முக்கியமாகிறது. எந்த ஒரு எதிர்மறை மனநிலையும், ஒரு மனிதனை தனது விருப்பத்திற்கு ஏற்ப பிடியில் வைத்திருக்கிறது என்றும், ஒருவர் அதிக நேர்மறையான மனநிலைக்கு வருவதற்கு மனோபலம் தேவைப்படுகிறது என்பதையும் இந்த பாடத்தின் மூலம் உண்மை என்று தெரிந்துக்கொண்டோம். ஆனால் சாதனாவுடன் உங்களுக்கு இருக்கும் முந்தைய அனுபவத்தின் மூலம், தொடர்ந்து மேற்கொள்ளும் முயற்சி பலன்களை தரும் என்பதை நீங்கள் தெரிந்துக்கொண்டு இருப்பீர்கள். உடற்பயிற்சி மற்றும் பயிற்சியின் மூலம் உங்கள் தூல உடலின் தசைகளை வலுப்படுத்துவதை போல, உங்களது மனம் மற்றும் உணர்ச்சி புலனை, ஸ்திரமாக்கி வலுப்படுத்த முடியும். ¶ஒளி உடலில், அதிலும் குறிப்பாக சோதனை மற்றும் மனம் கொந்தளிப்பில் இருக்கும்போது, பிடித்தமான நிறங்களை கற்பனை செய்வதன் மூலம், உங்களது சாட்சியை மிகவும் எளிதாக திறம்பட கட்டுப்படுத்த முடியும்.  இவ்வாறு உங்கள் ஒளி உடலை பிரகாசிக்க செய்வதால், எதிர்மறை உணர்ச்சியில் எஞ்சியவை நடுநிலைபெற்று, ஒளி உடலை கதிரியக்க சக்தியின் மூலம் நிரப்புகிறது. அதன் பிறகு, மனச்சோர்வு மற்றும் விரகத்தியின் உணர்ச்சிகள், தானாகவே தைரியம் மற்றும் நம்பிக்கைக்கு இடம் கொடுக்கின்றன. பொறாமை மற்றும் ஆத்திரத்தின் உணர்ச்சிகள், நம்பிக்கை மற்றும் இரக்கத்துக்கு இடம் கொடுக்கின்றன. ¶நீங்கள் இந்த சாதனாவை தொடரும் போது, அது உங்களுக்கு எவ்வளவு சிறப்பாக துணை புரிகிறது என்பதை தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். சாட்சியை மனதில் இருக்கும் இருண்ட அல்லது அதிக அடர்ச்சியான பகுதிகளில் இருந்து தள்ளி வைப்பதால், உங்கள் குணத்தை இயமங்கள் மற்றும் நியமங்களுக்கு ஏற்ப, மேலும் வலுப்படுத்தவும் அல்லது வடிவமைக்கவும், இந்த பயிற்சி உங்களுக்கு உதவிகரமாக இருக்கிறது.  நீங்கள் விரைவில் ஒரு வலுவான மற்றும் அதிக வசீகரமான ஆளுமையை உருவாக்கிக்கொள்வீர்கள் மற்றும் அது மற்றவர்களை ஊக்குவிக்கும். ¶நீங்கள் உணர்வுள்ள மனம், அடிமனம், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம், துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் மற்றும் மெய்ஞ்ஞான மனம் என்று ஐந்து மனநிலைகளை தெரிந்துக்கொண்டீர்கள். உள்ளுணர்வு, அறிவுணர்வு மற்றும் மெய்ஞ்ஞானம் என்று மனதின் மூன்று பிரிவுகளை பற்றி தெரிந்துக்கொண்டீர்கள். மேலும் தற்போது, நம்மிடம் இருக்கும் சாட்சி என்றால் என்ன மற்றும் ஒரு பயணி பூமியின் ஒரு இடத்தில் இருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு பயணம் செல்வதை போல, மனதில் இருக்கும் மிகப்பெரிய பிரபஞ்சத்தில் அது எப்படி பயணம் செய்கிறது என்பதை கற்றுக்கொண்டிருக்கிறோம். பயணி செல்லும் ஒவ்வொரு இடத்திலும், தன்னை சுற்றியிருக்கும் அதிர்வுகளால் பாதிக்கப்படுகிறார். அவன் மற்றவர்களது சிந்தனைகள் மற்றும் அவர்களது மனநிலைகளை உள்வாங்கிக் கொள்கிறான். அவன் பங்குபெறும் நிகழ்ச்சிகளால் பாதிக்கப்படுகிறான். அதைப்போலவே, உங்கள் சாட்சி மனம் வழியாக பயணம் செய்யும்போது, அது விழிப்புணர்வை பெறும் மனதின் ஒவ்வொரு பகுதியில் இருக்கும் அதிர்வுகளால் பாதிக்கப்படுகிறது அல்லது அதன் நிறத்தை பெறுகிறது. இது உங்களது நரம்பு அமைப்பை பாதித்து, உங்கள் சிந்தனைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளுக்கு அடிப்படையை அமைத்து, உங்கள் ஒளி உடலில் நிறங்களை நிரப்புகிறது. உங்களது சாட்சி மனதின் மிகப்பெரிய பிரபஞ்சம் வழியாக தொடர்ந்து பயணம் செல்வதால், இந்த நிறங்கள் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டு இருக்கின்றன. §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_32.html

வர்ணஜாலம்

பாரது பொன்மை பசுமை உடையது

நீரது வெண்மை செம்மை நெருப்பது

காரது மாருதம் கறுப்பை உடையது

வானகம் தூமம் மறைந்துநின் றாரே.§

திருமந்திரம் 2145§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_32a.html

நிறத்தின் மந்திரத்தன்மையை அறிந்துள்ள இந்த விழைபவர், கரிய நிறங்களின் தன்மையை குறைத்து, தனது மனநிலை மற்றும் உணர்ச்சிகளுக்கு ஊக்கமளிக்கும் நோக்கத்துடன், தனது முதுகுத்தண்டில் இருந்து வெள்ளை ஒளி பெருக்கெடுத்து வருவதாக கற்பனை செய்கிறாள். அவள் தனது கையில் இருக்கும் மாலையை பயன்படுத்தி ஜபித்துக்கொண்டு இருக்கும்போது லாவெண்டர், வெளிர் நீலம் மற்றும் மஞ்சள் நிறத்தை கற்பனை செய்கிறாள். §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_33.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 232

உங்கள் ஒளி உடல்

நிறத்தில் முழ்குதல்

நீங்கள் ஒரு சீடனாக கோயிலுக்கு உங்கள் குறைகளுடன் சென்று, தெய்வத்தின் பாதத்தில் அதை சமர்பிக்கிறீர்கள். கண்ணுக்கு புலப்படாமல் இருக்கும் தேவலோகத்தில், தெய்வமும் அவருக்கு துணைபுரியும் தேவர்களும், உங்கள் ஒளி உடலுடன், அதிலும் குறிப்பாக உங்கள் உட்புற ஒளி உடலுடன் செயல்பட்டு, அவர்களுக்கு தென்படும் நெரிசல்களை தனித்தனியாக பிரித்து மற்றும் அகற்றி, உங்கள் குறைகளுக்கு தீர்வு காண்கிறார்கள். மனதில் இருக்கும் குழப்பமான பகுதிகள் வழியாக பயணம் செய்ததால் உருவான கருத்த நிறங்களுக்குள், வெள்ளை மற்றும் ஊதா நிறத்தின் ஒளிக்கதிர்களை உட்புற மூலஸ்தானத்தில் இருந்து உட்செலுத்துவதன் மூலம் அதன் தீவிரத்தை குறைக்கிறார்கள். இது நடைபெறுவதை நம்மால் பார்க்கமுடியாது என்றாலும், கண்டிப்பாக உணரமுடிகிறது, மற்றும் கோயிலை விட்டு செல்லும்போது மனக்குழப்பம் மற்றும் கவலைகளில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்ட உணர்வுடன் கிளம்புகிறோம். பெரும்பாலான சமயங்களில் நாம் எதற்காக வருந்தினோம் என்பது நமக்கே தெரிவதில்லை. ¶தெய்வங்களும் தேவர்களும் செய்வதை போல், நீங்களும் உங்கள் ஒளி உடலில் பெருந்திரளான வெள்ளை மற்றும் ஊதா நிறத்தின் ஒளிக்கதிர்களை கொண்டு நிரப்பலாம். சற்றுமுன் உங்களுக்கு ஒருவர் மீது பொறாமை ஏற்பட்டு, அதன் பின் அவர் மீது கோபம் உண்டாகி, மனச்சோர்வுடன் இருந்தால், இதை நீங்களே சரிசெய்து கொள்ளலாம். உங்களது தற்போதைய ஒளி உடல், இருண்ட மற்றும் அசுத்தமான பச்சை நிறத்துடன் கூடிய பழுப்பு நிறத்தில் இருக்கும், மற்றும் அதில் கருப்பு மற்றும் சிவப்பு நிற சுடர்கள் கவனத்தை ஈர்க்கும்படியாக இருக்கக்கூடும். இந்த பளுவை குறைப்பதற்கு, வெள்ளை நிறத்தை மட்டும் சேர்க்கவும். வெள்ளை நிற ஒளி உங்கள் முதுகுதண்டில் இருந்து வெளிவந்து, உங்களது ஒளி உடலுக்குள் புகுந்து முழுவதும் பரவுவதாக கற்பனை செய்யுங்கள். ஊதா நிற கதிர்கள் உங்கள் புதிய வெள்ளை நிறத்தில் இருக்கும் ஒளி உடலுக்குள் பரவி, அதை வலுப்படுத்தி இருட்டிற்குள் ஊடுருவதாக கற்பனை செய்யுங்கள். ¶நீங்கள் புனிதமான சாட்சியாக உங்கள் முதுகுதண்டின் மையத்திற்கு சென்று, உங்கள் ஒளி உடலுக்குள் வெள்ளை நிற மனதின் சாரத்தை நிரப்பும் போது, வெள்ளை நிறம் கருப்பு நிறத்துடன் கலக்கிறது, மற்றும் உங்கள் ஒளி உடலில் சாம்பல் நிறம் தோன்றுகிறது. உங்களுக்கு உடனே அச்சம் தோன்றுகிறது, ஆனால் ஒளி உடலுக்குள் மேலும் வெள்ளை நிறம் நுழைவதால், இந்த உணர்ச்சி விரைவில் விலகுகிறது. சாம்பல் நிறம் விரைவில் விலகுகிறது. ஒளி உடலுக்குள் மேலும் வெள்ளை நிறம் நுழையும்போது, கோபத்தின் அனல்பறக்கும் சிவப்பு நிறம், பொறுமை மற்றும் இரக்கத்தின் இளஞ்சிவப்பு சாயல்களாக மாறுகின்றன. பொறாமையின் கருத்த பழுப்பு நிறங்கள் மற்றும் கரும் பச்சை நிறம், நம்பிக்கை மற்றும் பணிவின் மரகத பச்சையாக மாறுகிறது. உணர்ச்சிகள் மீது புதிய நிறங்கள் மீண்டும் எதிர்செயலாற்றுவதால் அமைதி மற்றும் திருப்தியின் உணர்வு  ஏற்படுகிறது. உங்கள் சாட்சியை முதுகுதண்டின் மையத்தின் ஆழத்திற்கு அழைத்து சென்று, உங்களது ஒளி உடலில் வெள்ளை நிற ஒளிக்கதிர்களால் நிரப்பியதால், உங்கள் உள்ளத்தில் இவையும் மேலும் சில நன்மைகளும் நடக்கின்றன. மனஉறுதியின் ஒரு நேர்மறையான முயற்சியின் மூலம், உங்கள் மனநிலையை மாற்றுவதற்கு, உங்கள் சார்பாக ஒரு சிறிய முயற்சி, சிறிதளவு ஒருமுகச்சிந்தனை, உங்களது திறமையின் மீது அர்ப்பணிப்பு மற்றும் நம்பிக்கை மட்டுமே தேவைப்படுகிறது. தேவர்கள் செய்வதை போல உங்களாலும் செய்ய முடியும். இதை இன்றே செய்து பாருங்கள். ¶விடியற்காலையில் எழுந்திருப்பது எப்போதும் கடினமாகத்தான் இருக்கிறது. இதற்கு என்ன தீர்வு? விடியற்காலையில் உங்கள் தூல உடலை உற்சாகமூட்ட, எந்த நிறத்தின் மூலம் உங்கள் ஒளி உடலை நிரப்புவீர்கள்? உங்கள் ஒளி உடலை ஒரு அருமையான மற்றும் பிரகாசமான சிவப்பு நிறத்தால் நிரப்புங்கள். சிவப்பு நிறத்தை கற்பனை செய்வது கடினமாக இருக்காது. திடீரென்று உங்கள் உடலில் உயிர்சக்தி விழிப்படைந்து, நீங்களும் உற்சாகம் பெற்று, ஒரு அருமையான நாளை எதிர்கொள்ள தயாராகும் போது, நீங்கள் வெற்றி பெற்றுவிட்டீர்கள் என்பது உங்களுக்கு தெரியவரும். ¶நம் எல்லோருக்கும் அவ்வப்போது மனச்சோர்வு ஏற்படத்தான் செய்கிறது. இதற்கு தீர்வு தான் என்ன? உங்களை சுற்றி மஞ்சள் நிறம் இருப்பதாக கற்பனை செய்வதன் மூலம் உங்கள் ஒளி உடலில் மஞ்சள் நிறத்தை நிரப்புங்கள், இதனால் நீங்கள் மனதின் சிந்திக்கும் பகுதிக்கு அழைத்து செல்லப்படுகிறீர்கள் மற்றும் அதன் பிறகு உங்களால் பாடத்தை தீவிரமாக தொடர முடிகிறது. ஆரஞ்சு நிறத்தை கற்பனை செய்யும்போது, மஞ்சள் நிறத்திற்கு சிவப்பு சேர்க்கப்படுவதால், உங்கள் அறிவாற்றல் சார்ந்த போட்டி மனப்பான்மையை வலுப்படுத்துகிறது. அதனால் வியாபார உலகில் வெற்றி பெறுவதற்கு பயன்படும் அறிவாற்றல் சார்ந்த போட்டி மனப்பான்மையை பெறவிரும்பினால், உங்கள் ஒளி உடலில் மஞ்சள் நிறத்தை கொண்டு நிரப்புவதில் வெற்றி அடைந்ததும், உங்கள் ஒளி உடலில் ஆரஞ்சு ஒளியால் நிரப்பி, உங்களுக்குள் ஏற்படும் மாற்றத்தை உணருங்கள். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 233

ஆசிகள் மற்றும்

அதன் எதிர்பதம்

இந்த ஜென்மத்தில் ஆத்திரம் மற்றும் கோபத்தை வெற்றி கொள்ளவில்லை என்றால், வாழ்க்கை முழுவதிலும் இந்த வேதனைகளை உருவாக்கிய கர்மவினைகள் அனைத்தும் உறைந்து செயலற்று இருக்கும் விதை கர்மவினைக்கு செல்கின்றன. அடுத்த ஜென்மத்தில், மறைந்திருக்கும் பண்புகள் மனதிற்குள் இருக்கும் உட்புற ஒளி உடலின் நிறங்கள் உறைந்த வடிவத்தில், குழந்தையின் மனதில் இருக்கும் சாரத்தில் நிலைத்து இருக்கிறது, மற்றும் அது நிறத்தின் முழுமையான காட்சியாக வெளிவந்து, வெளிப்புற ஒளி உடலின் உணர்ச்சிகள் மற்றும் உணர்வுள்ள மற்றும் அடிமனம் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தி, அதைப்போன்ற சூழ்நிலைகள் மீண்டும் நடைபெறுவதற்காக காத்திருக்கின்றன. குழந்தையின் உடல் வளர்ச்சியடையும் போது, உட்புற ஒளி உடலும் வளர்கிறது. அதனால் விதை கர்மவினைகள், தங்களது எதிர்மறை சக்திகளை விழிக்கச்செய்யாமல் அதனுடன் இணக்கத்துடன் இருக்க, பெரும்பாலான சமயங்களில் பெற்றோர்கள் தெய்வீக பாடல்களை, பாடி வெள்ளை ஒளியுடன் குழந்தைக்கு தங்களது ஆசிகளை வழங்குகிறார்கள். அவை வெள்ளை ஒளியின் துணையுடன் நிறங்களின் தீவிரத்தை குறைத்து, கர்மவினைகளை குறைக்கின்றன. அதனால் விவேகத்துடன் செயல்படும் ஹிந்து பெற்றோர்கள், குழந்தையின் சிறு வயதிலேயே, அதன் நிரந்தரமான ஒளி உடலில் பிரதிபலிக்கும், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதை அமைதிப்படுத்த முற்படுகிறார்கள். நிறத்தால் உருவான இந்த பிராண சக்தியின் தொகுப்பில் இருக்கும் ஒவ்வொரு பகுதியும், அந்த குழந்தை பூர்வஜென்மத்தில் தீர்வு காணாமல் வைத்திருக்கும் அனுபவங்களின் கலவையை பிரதிபலிப்பதால், அதை மீண்டும் இந்த ஜென்மத்தில் தொடரவேண்டியுள்ளது. ¶ஆம்! நீங்களே உங்களுக்கு ஆசிகளை வழங்கிக் கொள்ளலாம். சிறிதளவு முயற்சி மேற்கொண்டு, உங்கள் உள்ளத்தில் சென்று, உங்கள் முதுகுத்தண்டில் வெள்ளை ஒளி இருக்கும் இடத்தின் மீது விழிப்புணர்வை பெறுங்கள், மற்றும் அந்த ஒளி வெளிவந்து, உங்கள் ஒளி உடல் முழுவதிலும் பரவட்டும். அது இவ்வாறு செயல்படும் போது, அது அதிக நிரந்தரமாக இருக்கும் உட்புற ஒளி உடலையும் நடுநிலைப்படுத்தி, வலுவான நிறங்கள் ஏதேனும் இருந்தால், அதை சாயல்களாக மங்க செய்து, உங்களது எதிர்கால வாழ்க்கையை ஊக்குவித்து வலுப்படுத்துகிறது. இறுதியாக கரிய நிறங்கள் விலகும் போது, என்றென்றைக்கும் விலகுகின்றன. இது உண்மையில் நீங்கள் உங்களுக்கே வழங்கிக்கொள்ளும் அல்லது கோயிலில் இருக்கும் தெய்வம் தனது ஒளிக்கதிர்களின் உடனடி சக்தியின் மூலம் வழங்கும் ஒரு ஆசியாக இருக்கும். ¶சாபம் என்றால் என்ன என்று தற்போது வியப்பில் இருப்பீர்கள். சாபம் என்பது ஆசியின் எதிர்பதம் ஆகும். உங்கள் மீது ஒருவருக்கு கோபம் வரும்போது, அல்லது உங்களுக்கு ஒருவர் மீது கோபம் வரும்போது, அவர் உண்மையில் உங்களை அல்லது நீங்கள் அவரை கடிந்துக்கொள்கிறீர்கள். சிவப்பு மற்றும் கருப்பு, சாம்பல் நிறங்கள் மற்றும் சேற்றை போன்ற பழுப்பு பச்சை நிறங்களில் இருக்கும் வலுவான அதிர்வுகள் ஒருவரிடம் இருந்து இன்னொருவருக்கு அனுப்பப்படுவதே இதற்கு காரணமாக விளங்குகிறது. உண்மையில் இது உணர்வுப்பூர்வமான வலியை ஏற்படுத்தி, தீய கர்மவினையை ஏற்படுத்துகிறது. ¶நமது புனிதமான சாஸ்திரங்கள், நமது அறிவாற்றலை சுத்தப்படுத்தவேண்டும் என்று அறிவுறுத்துகின்றன. இதற்கு என்ன பொருள்? நமது அடிமனம் மற்றும் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதில் இருக்கும் நிறங்களின் தீவிரத்தை குறைக்கவேண்டும் என்பதை இவை குறிப்பிடுகின்றன. இறுதியாக அறிவாற்றல் சுத்திகரிக்கப்படும்போது, வெளிப்புற ஒளி உடல் தனக்குள் மற்றும் தனது ஒளி முழுவதிலும், பல மென்மையான நிறங்களை வெளிப்படுத்துகிறது. நிரந்தரமாக இருக்கும் உட்புற ஒளி உடல் பொன்னிற மஞ்சள், நீலம் மற்றும் லாவெண்டர் நிறங்களின் அழகான மாதிரிகளால் நிரப்பப்படுகிறது. ஆனால் அறிவாற்றலை சுத்திகரிப்பு செய்ததும், பழக்கத்தினால் மீண்டும் நெரிசலான பகுதிகள் உருவாகாமல் இருக்க, தினமும் மனதை நன்றாக பராமரிக்க வேண்டும். இதுவே முறையான மத ஈடுபாடு மற்றும் தினசரி சாதனாவின் மிகப்பெரிய பயனாக விளங்குகிறது. ¶நமது அடிமனம் மற்றும் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதை சுத்தமாக வைத்திருக்க, வருடம் ஒருமுறை தீர்த்த யாத்திரை சென்று வரவேண்டும் என்று நமது சமயம் நமக்கு அறிவுறுத்துகிறது. வருடகாலமாக உருவாகி வந்த நமது உட்புற ஒளி உடலை, தொலைவில் இருக்கும் ஒரு தெய்வத்தின் பாதத்தில் சமர்பிப்பதை இந்த யாத்திரை குறிப்பிடுகிறது. தீர்த்த யாத்திரையில் இருக்கும்போது, அந்த உட்புற ஒளி உடலின் நிறங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் ஆழமான உணர்வுகளை சேகரிக்கிறோம், மற்றும் அவற்றை இறைவன் தனித்தனியாக பிரித்து அழிக்கவேண்டும் என்பதற்காக, அவரது புனிதமான பாதத்தில், நாம் படைக்கும் பழம் மற்றும் பூக்களுடன் சேர்த்து, இவற்றையும் விட்டுச்செல்லும் அளவிற்கு, நமது சமயத்தில் இருக்கும் தெய்வங்கள் மிகவும் சிறப்பாக விளங்குகின்றன. ¶நமது சாஸ்திரத்தில் இருக்கும் உயர்ந்த சிந்தனைகள் மற்றும் கருத்துக்கள் நமது ஒளி உடலுக்குள் ஊதா, லாவெண்டர், இளஞ்சிவப்பு மற்றும் மஞ்சள் நிறத்தை கொண்டு வருவதால், நமது அடிமனம் மற்றும் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதை புனிதமாக வைத்திருக்க, தினமும் சாஸ்திரத்தை படிக்க வேண்டும் என்று நமது மதம் அறிவுறுத்துகிறது. நமது அடிமனம் மற்றும் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதை புனிதமாக வைத்திருக்க, தினமும் பூஜை செய்து தேவலோகத்தில் இருக்கும் உயர்ந்த சக்திகளை, நமது பூஜை அறைக்கு வரவழைத்து அவர்களின் ஆசிகளை பெறவேண்டும் என்று நமது மதம் அறிவுறுத்துகிறது. இத்தகைய ஆசிகள் வீட்டில் இருக்கும் ஒவ்வொருவரின் ஒளி உடலில் இருக்கும் தீவிரத்தை குறைப்பதோடு, அந்த கட்டிடத்தையும் வலுப்படுத்துகிறது என்பது உங்களுக்கு உற்சாகம் தருவதாக இருக்கும். ¶நமது அடிமனம் மற்றும் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதில் இருக்கும் நிறங்களை புனிதமாக வைத்திருக்க, குழந்தைகளுக்கு அவசியமான சடங்குகளை செய்யவேண்டும் என்று நமது மதம் அறிவுறுத்துகிறது, மற்றும் இதனால் நிறம் மற்றும் ஒலியின் இந்த விசேஷமான கலவையின் நிரந்தரமான பதிவுகள், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதில் இருக்கும் உட்புற ஒளி உடலில் வைக்கப்படுகின்றன, மற்றும் இவை முந்தைய சம்ஸ்காரங்களில் இருந்து முன்பு பெற்ற பதிவுகளுடன் சேர்ந்து கொள்கின்றன. §

புதன்கிழமை

பாடம் 234

நிறங்களின் உலகை

ஆய்வு செய்தல்

நீங்கள் தினமும் சாதனா செய்யும்பொழுது, சிலசமயங்களில் மன அழுத்தம் தரும் தருணங்களை சந்திக்கக்கூடும். இவை விரைவில் மறைந்து மீண்டும் தோன்றாமல் இருக்கும், அதனால் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. தற்போது என்ன நடக்கிறது என்றால், உள்ளத்தில் இருந்து வரும் வெள்ளை ஒளி, உட்புற ஒளி உடலின் பல்வேறு சிறிய பகுதிகளுக்குள் ஊடுருவுகிறது, மற்றும் அவை ஒன்றன்பின் ஒன்றாக ஒளியூட்டப்படுகின்றன. ஆனால், நிறத்தின் இந்த நெரிசலான மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் சிறிய பகுதிகளில் உட்புற ஒளி ஊடுருவும் ஒவ்வொரு முறையும், அவற்றை உருவாக்கிய நினைவுகள் கிளறிவிடப்படுகின்றன. இதனுடன் தொடர்புடைய சிந்தனைகள், உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகள் வெளியே கொண்டு வரப்பட்டு, மீண்டும் அனுபவிக்கப்படுகிறது. இவை எதிர்பாராமல் வருவதால், இந்த ஊடுருவல் ஏற்படுத்திய அழுத்தம் வெளிப்புற நரம்பியல் அமைப்பில் தெரிகிறது. ஆனால் உறுதியாக இருங்கள், இது விரைவில் முடிவுக்கு வரும். ஆழமாக சுவாசியுங்கள் மற்றும் இது விரைவில் முடிவுக்கு வரும் என்பதில் நம்பிக்கையுடன் இருங்கள். ஆழமாக திரைத்தசை மூலமாக சுவாசியுங்கள் மற்றும் எல்லாம் சீரடையும். சிவப்பெருமானின் அருளின் மூலம், முதுகுத்தண்டின் ஆழத்தில் இருந்து வரும் வெள்ளை ஒளியின் காரணமாக நிறங்களில் மாற்றம் ஏற்படுவதால், இது மனம் சார்ந்த ஒரு வகை தன்னிச்சையான சிகிச்சை ஆகும். ¶உங்களது குழந்தை கட்டுப்படுத்த முடியாமல் அழுகிறது, அதனால் உங்களால் தூங்க முடியவில்லை என்றால் அதற்கு எந்த நிறத்தை கொண்டு ஆசீர்வதிப்பீர்கள்? நீங்கள் கோபத்துடன்,”தூங்க வேண்டியது தானே! நீ அழுதுக்கொண்டு, என் தூக்கத்தையும் கெடுக்கிறாய்!” என்று முகம் சிவக்க கூச்சலிடுவீர்களா? குழந்தை பயந்துவிடும். இல்லை அதற்கு பதில்வாக, நீலம் மற்றும் வெளிர் பச்சை நிற சாயல்களுடன் குழந்தையின் உணர்ச்சிகளை ஒருங்கிணைக்க முற்படுவீர்கள். நீங்கள் ஒவ்வொரு நிறத்தின் மனோ உணர்வு மறுபடிவத்தை அறிந்துக்கொள்வது, உங்கள் சாதனாவின் முக்கிய அங்கமாக விளங்குகிறது. நீங்கள் ஒவ்வொரு நிறமாக பார்த்து, அதனால் ஏற்படும் விளைவுகளை அனுபவிப்பதன் மூலம், ஒவ்வொரு நிறமும் ஏற்படுத்தும் தனிப்பட்ட உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மீகம் சார்ந்த விளைவுகளை அறிந்து கொள்ளலாம். அது பிரதிபலிக்கும் ஒவ்வொரு நிறம் மற்றும் உணர்ச்சியும், ஒரே நிலையின் இரண்டு வேறுபட்ட அம்சங்களை போன்றவை. ஒன்றை பற்றிய சிந்தனை இன்னொன்று பற்றிய யோசனையை தோற்றுவிக்கும் அளவிற்கு அதைப்பற்றி நன்றாக தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள். உங்களது நிறம் தொடர்பான சாதனாவிற்கு இந்த புரிந்துணர்வு அடிப்படையாக அமையும். நிறத்தின் இந்த அற்புதமான உலகிற்குள் ஆர்வம் மற்றும் ஆவலுடன் நுழையுங்கள். ¶நீங்கள் நிறம் தொடர்பான சாதனாவை பல வழிகளில் செயல்படுத்தலாம். உதாரணத்திற்கு, உங்களுக்கு அருகிலுள்ள சுற்றுப்புறத்தில் இருக்கும் நிறங்களை ஆய்வு செய்யுங்கள். நீங்கள் நீல நிறத்தில் வண்ணம் பூசப்பட்ட ஒரு அறையில் நுழையும் போது எப்படி உணர்கிறீர்கள்? அதைப்போல வெள்ளை நிறம்? மஞ்சள் நிறம்? நிறத்தை பற்றிய ஆய்வை மேற்கொள்ளும் மற்றுமொரு செய்முறையில், உங்கள் உணர்வுள்ள மனதில் ஒவ்வொரு நிறத்தையும் கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் கற்பனை செய்ய விரும்பும் நிறத்தில் இருக்கும் சிறிய காகிதத்தை உங்கள் மேஜையில் வைத்துக்கொள்ளுங்கள். அந்த காகிதத்தை நன்றாக பாருங்கள் மற்றும் அதன் பிறகு கண்களை மூடிக்கொண்டு, உங்கள் மனதில் அதே நிறத்தை பார்க்க முயற்சி செய்யுங்கள். அதன் பிறகு கண்களை திறந்து மீண்டும் அந்த காகிதத்தை பாருங்கள் மற்றும் உங்கள் கண்கள் திறந்து வைத்திருந்து, உங்கள் தலையை வேறு திசையில் திருப்பி, உங்கள் உணர்வுள்ள மனதில் அந்த நிறத்தை பார்க்க முயற்சி செய்யுங்கள். சுருக்கமாக சொல்லவேண்டும் என்றால், உங்கள் மனம் முழுவதையும் அந்த காகிதத்தின் நிறத்தால் நிரப்புங்கள். இந்த பயிற்சியை நீங்கள் ஒரு நிறத்துடன் செய்து முடித்தவுடன், இன்னொரு நிறத்துக்கு, இன்னொரு நிறத்துக்கு என்று தொடருங்கள். உங்கள் ஆன்மாவின் மிகப்பெரிய புலனின் பயன்பாட்டுடன்  விநாயகரின் அருளும் சேர்வதால், நிறத்தின் முக்கியத்துவம் பற்றிய பல சான்றுகளை உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் விரைவில், ஒவ்வொரு நிறம் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய மனோ-உணர்வு நிலை பற்றிய நிறைய அனுபவங்களை உங்கள் அடிமனதில் சேகரிப்பீர்கள். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 235

சுய முன்னேற்றத்திற்கான

வழிமுறைகள்

நீங்கள் நிறங்கள் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய மனோ உணர்வு நிலைகளை மனப்பாடம் செய்து, அதை உங்கள் உணர்வுள்ள மற்றும் அடிமனதில் தெளிவாக விளக்கியதும், உங்களது சாதனாவின் அடுத்த கட்டம் தொடங்கலாம். உங்களுக்கு ஒரு முழுமையான, நேர்மையான, உணர்ச்சி மற்றும் மனம் சார்ந்த பராமரிப்பு ஆய்வை வழங்குவதன் மூலம், இந்த சாதனாவை தொடங்குங்கள். உங்களது நேர்த்தியான மற்றும் உயர்ந்த பண்புகளை ஆய்வு செய்து, அதை ஒரு சிறிய காகிதத்தில் எழுத்துவதுடன் தொடங்குங்கள். அதன் பிறகு, அதே காகிதத்தில் உங்களிடம் இருக்கும் வலுவற்ற, உள்ளுணர்வு பலவீனங்களை குறித்துக்கொள்ளுங்கள். சுயநினைவின் ஒரு அதிக புனிதமான நிலைக்குள் உங்களது இயல்பை கொண்டு வருவதற்கு, இந்த குணங்களை தான் நீங்கள் கைவிடவோ மாற்றவோ விரும்புவீர்கள். தற்போது நீங்கள் உங்களையே முதல் முறையாக, ஒரு முழுமையான தூல, மனோ உணர்வு மற்றும் ஆன்மீகம் சார்ந்த உயிர்சக்தியாக பார்த்துக்கொண்டிருக்கக்கூடும். ¶அடுத்ததாக, நீங்கள் எந்த பலவீனத்தின் மீது கவனம் செலுத்தவேண்டும் என்பதை முடிவு செய்துக்கொள்ளுங்கள், மற்றும் நீங்கள் விரும்பும் மாற்றங்களை ஏற்படுத்தும் நிறத்தை பயன்படுத்தி, உங்கள் ஒளி உடலை நிரப்புவது தொடர்பாக நீங்கள் கற்றதை பயன்படுத்தத் தொடங்குங்கள். நீங்கள் தொடர்ந்து முயற்சி செய்தால், பலன்கள் உங்களை திருப்திப்படுத்துவதாக இருக்கும். பொறாமை போன்று உங்களிடம் ஒரு பலவீனத்தை தேர்ந்தெடுங்கள். பொறாமையை எதிர்கொள்ள வேண்டும் மற்றும் உங்கள் உட்புற மற்றும் வெளிப்புற ஒளி உடலில் இருக்கும் கோரமான, கரிய-பழுப்பு-பச்சை நிறத்தில் இருக்கும் தீவிரத்தை குறைக்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்ததும், உங்கள் மனஉறுதியை மட்டும் பயன்படுத்தி, வெளிர் பச்சை மற்றும் மஞ்சள் நிறங்கள் உங்கள் ஒளி உடலில் நிரம்புவதாக மனதில் கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் இதை செய்வதற்கு அதிக முயற்சி மேற்கொள்ள வேண்டியதில்லை. நீங்கள் அமைதியாக உட்கார்ந்துகொண்டு, உங்கள் மனதில் நீங்கள் விரும்பிய நிறங்களை தெளிவாக கற்பனை செய்துக்கொள்ள வேண்டும். இரண்டு நிறங்களை கற்பனை செய்துக்கொண்டு, அதை உங்களது முதுகுதண்டின் மையத்தில் இருந்து, உங்கள் உட்புற மற்றும் வெளிப்புற ஒளி உடலுக்குள் செலுத்துங்கள். இதை மட்டுமே நீங்கள் செய்ய வேண்டும். உங்கள் ஒளி உடலில் வெளிர் பச்சை மற்றும் மஞ்சள் நிறங்கள் நிரம்பும் போது, உங்களது மனோ உணர்வு நிலையில் ஒரு உடனடி மாற்றத்தை உணர்வீர்கள். உங்களிடம் இருந்த பொறாமையின் பகை உணர்ச்சி குறையத்தொடங்குவதால், இதற்கு முரணாக மனதில் இருக்கும் புரிந்துணர்வு மற்றும் தன்னம்பிக்கையின் உணர்வுப்பூர்வமான பண்பு தானாகவே வலுவடைகிறது. ¶இந்த உத்தியை பயன்படுத்தி, பொறாமை, கோபம் அல்லது ஆத்திரம் என்று ஒன்று அல்லது இரண்டு கடினமான பண்புகளை சீர் செய்ததும், உங்கள் குணத்தில் இருக்கும் கூச்சம், நம்பிக்கையின்மை அல்லது மற்றவர்களை அதிகமாக விமர்ச்சித்தல் போன்ற மற்ற பலவீனமான பகுதிகளை மாற்றும் முயற்சியை தொடங்கலாம். இதற்கு அதே செயல்முறையை பயன்படுத்த வேண்டும். நீங்கள் ஏதாவது ஒரு சம்பவத்தை எதிர்கொண்டு, அது உங்களை நிர்பந்திக்கும் தருணமே, அந்த பகுதியை சீர் செய்ய மிகவும் உகந்த தருணமாக இருக்கும். நீங்கள் இந்த மனதின் பகுதிகளில் ஒன்றில் நுழைவதாகவும், இந்த உணர்ச்சிகளில் ஒன்று உங்கள் சாட்சியை அதிகம் பயன்படுத்துவதாக தோன்றும் போது, உங்களது ஒளி உடல் அதனுடன் தொடர்புடைய நிறங்களுடன் இருக்கும், மற்றும் அப்போது அதை சமமாக ஈடு செய்யும் நிறத்தை கற்பனை செய்து உங்களது ஒளி உடலில் நிரப்புங்கள். ¶மஞ்சள் நிற வரிகளுடன் கருஞ்சிவப்பு நிறத்தில் இருக்கும் கோபம் மற்றும் ஆத்திரம் உங்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தினால், வெளிர் நீல நிறம் உங்கள் ஒளி உடலுக்குள் புகுந்து, உங்கள் உடலை சூழ்ந்துக்கொள்வதாக கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். அனல் கக்கும் சிவப்பு நிறங்களை வெளிர் நீல நிறம் ஈடு செய்கிறது, மற்றும் இதை நீங்கள் தெரிந்துக்கொள்வதற்கு முன்பாக கோபம் மற்றும் ஆத்திரம் மறைந்திருக்கும். வெளிர் நீல நிறத்தை கற்பனை செய்யும் போது, நீங்கள் உண்மையில் சாட்சியை உள்ளுணர்வு மனதின் சில குறிப்பிட்ட பகுதிகளில் இருந்து இயலுணர்வு நிலைகளுக்குள் ஈர்த்துக் கொள்கிறீர்கள். கோபத்திற்கு பதிலாக, நீங்கள் இரக்கம் மற்றும் புரிந்துணர்வை அனுபவிக்கிறீர்கள். இதை உங்களது சாதனாவின் அங்கமாக்கிக் கொள்வதால், உங்கள் உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு உணர்ச்சிகள் மற்றும் மனநிலைகளை எதிர்கொள்ள ஒரு புதிய கருவியை பெற்று இருக்கிறீர்கள். ¶சிலசமயங்களில் உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு பகுதிகளின் ஈர்ப்பு மிகவும் வலுவாக இருக்கும் போது, அதை ஈடுசெய்யும் ஒரு நிறத்தை கற்பனை செய்வது கடினமாக இருக்கும் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. கீழ்நிலை குணங்களின் ஈர்ப்புக்கள் மிகவும் வலுவாக இருப்பதால், அறிவுணர்வு மற்றும் மெய்ஞ்ஞான நிறங்களை பற்றி சிந்திப்பதே வெறுக்கத்தக்கதாக இருக்கக்கூடும். ஆனால் இந்த சாதனாவை தொடர்ந்து செய்வதன் மூலம், விருப்பமில்லாத உள்ளுணர்வு பகுதியில் உங்களது சாட்சி வலுவாக ஈர்க்கப்படும் ஒவ்வொரு முறையும், உங்களது ஆன்மீக உடலின் உட்புற நரம்பியல் அமைப்பை பயன்படுத்தி உங்கள் குணத்தில் இருக்கும் உள்ளுணர்வு, அறிவுணர்வு பிரிவுகளை கட்டுப்படுத்துவீர்கள். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 236

பிராண சக்தியை பயன்படுத்தி

உங்கள் ஒளி உடலை வலுப்படுத்துதல்

உங்கள் ஒளி உடலை நிறங்களால் நிரப்ப வேண்டும் என்று உங்களை ஊக்குவித்து நம்பிக்கையூட்ட விரும்புகிறேன். இதற்கு சிறிதளவு மனோபலம் மட்டுமே தேவைப்படும். இதை செய்யவேண்டும் என்ற நோக்கமே தேவையான சாட்சியை உருவாக்கிவிடும். விருப்பம் என்பது மனதளவில் ஒரு உத்தரவை வழங்கி, மீதம் இருப்பதை மனதின் இயல்பான இயக்கமுறைக்கு விட்டுவிடுவதாகும். அதனால், நமது பாதையில் இருக்கும் விக்கினங்களான சந்தேகம் மற்றும் பயத்தை நீக்கவேண்டும் என்று விநாயகரிடம் பிரார்த்தனை செய்வோம். ¶நாள் முழுவதும் உங்கள் ஒளி உடலில் ஒரு குறிப்பிட்ட நிறத்தை சேர்க்க விரும்புகிறீர்கள் என்றால், அந்த நிறத்தில் ஏதாவது ஒரு பொருளை எடுத்துச்செல்லுங்கள் அல்லது அந்த நிறத்தில் உடையை அணிந்துக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் நாள் முழுவதும் பயன்படுத்த விரும்பும் நிறத்துடன் அதிக நேரம் இருக்கும்போது, பலன்கள் சிறப்பாக இருக்கின்றன. ஏனென்றால் உங்கள் கவனம் தானாக அதன் பதிவை எடுத்துக்கொண்டு, உங்கள் குணத்தில் அதனுடன் தொடர்புடைய பண்பை வலுப்படுத்துகிறது. உங்களது அரை மணிநேர சாதனாவின் போது மற்றும் நாள் முழுவதும் சிறிதளவு பயிற்சி மேற்கொண்டு, நிறத்துடன் ஏற்படும் சில நேர்மறையான அனுபவங்கள், உங்களுக்கு தேவையான நம்பிக்கையைத் விரைவில் தருகிறது. வெற்றியின் இரகசியங்களாக பொறுமை, விடாமுயற்சி மற்றும் வலுவான ஆர்வம் விளங்குகின்றன. ¶ஒரு மனிதனின் உணர்ச்சி தன்னை சுற்றி இருப்பவர்கள் மீது தாக்கம் ஏற்படுத்துவது ஒரு சாதாரண விஷயம் ஆகும். அதனால் மற்றவர்களின் ஒளி உடலில் இருக்கும் கரிய நிறங்கள் உங்களுக்குள் ஊடுருவாமல் இருக்க, உங்களது ஒளி உடலை பிராண சக்தியின் மூலம் எப்படி “வலுப்படுத்த” வேண்டும் என்பதை நீங்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அப்படிப்பட்ட சம்பவம் வரும் காலத்தில் நடைபெறும் போது, நீங்கள் அவர்களது மனநிலைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளை அனுபவித்து, அதை உங்களுடையதாக நினைத்துக்கொள்கிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் உண்மையில், அவர்களது ஒளி உடலில் இருந்து கருத்த சிவப்பு நிறங்கள், சேற்றை போல இருக்கும் பழுப்பு மற்றும் பச்சை நிறங்களை நேரடியாக ஏற்றுக்கொண்டுள்ளீர்கள். இந்த ஊடுருவலை தவிர்க்க, உங்களது ஒளி உடலில் போதுமான பிராண சக்தி இல்லை என்பது தெளிவாகிறது. மற்றவர்களின் ஒளி உடலில் இருந்து பெறும், அத்தகைய மனதின் சிந்தனை வடிவங்கள் மற்றும் வெறுக்கத்தக்க நிறங்களை மனோ உணர்வு பாதிப்புக்கள் என்றும் பெரும்பாலும் அழைக்கப்படுகின்றன. ¶மனோ உணர்வு பாதிப்புக்களில் இருந்து உங்களை பாதுகாக்க, உங்களது சொந்த பிராணமய கோசத்தில் இருக்கும் பிராண சக்தியின் மூலம் ஒளி உடலை வலுப்படுத்தலாம். அவ்வாறு செய்வதற்கு, அமைதியாக உட்கார்ந்து ஆழமாக சுவாசித்து, மனம் மூலமாக உங்களது பிராணமய கோசத்துடன், முதலில் பார்வை மூலமாகவும் இரண்டாவதாக உணர்ச்சி மூலமாகவும், தொடர்பை ஏற்படுத்திக்கொள்ளுங்கள். உயிர்சக்தியின் நிலையை பொறுத்து, பெரும்பாலான மக்களுக்கு பிராணமய கோசம் தூல உடலில் இருந்து சுமார் ஒன்று அல்லது இரண்டு அங்குலங்கள் வெளிவந்து இருக்கிறது. தூல உடல் முழுவதிலும் பிராணமய கோசம் முழுமையாக பரவியும் இருக்கிறது. அமைதியாக உட்கார்ந்து ஆழமாகவும் மெதுவாகவும் சுவாசிக்கும் போது, தூல உடல் முழுவதிலும் பாய்ந்து செல்லும் உயிர்சக்தியான பிராண சக்தியின் மீது நெருக்கமான விழிப்புணர்வை பெறுங்கள். நீங்கள் மூச்சை உள்ளிழுக்கும் போது, உங்கள் உடலில் இருக்கும் உயிர்சக்தியை உணருங்கள். அதனுள் இருக்கும் காந்த சக்தியை உணருங்கள். அதில் இருக்கும் உயிரை உணருங்கள். அதன் பிறகு மூச்சை வெளிவிடும் போது, இந்த உயிர்சக்தி என்கிற பிராணசக்தியில் சிலவற்றை, மனம் மற்றும் உணர்வு மூலமாக வெளியிடுங்கள், மற்றும் அதை உங்கள் ஒளி உடலுக்குள் அனுப்புங்கள். மூச்சை வெளிவிடும் போது, உங்கள் உச்சந்தலையில் இருந்து பாதங்கள் வரை, உங்கள் உடலை சுற்றியிருக்கும் ஒளி உடலின் விளிம்புகளுக்கு தொடர்ந்து அதை அனுப்பிக்கொண்டு இருங்கள். தூல உடலில் இருந்து சுமார் மூன்று அல்லது நான்கு அடி தூரத்தில், மனித ஒளி உடலின் வெளிப்புற விளிம்பு அமைந்திருக்கிறது. நீங்கள் இவ்வாறு முக்கியமான பிராண சக்தியின் மூலம் உங்களது ஒளி உடலை சுமார் ஒன்பது முறை வலுப்படுத்தியதும், உங்களது ஒளி உடலை சுற்றி ஒரு காந்த கூடு உருவாகிக்கொண்டு இருக்கும் உணர்வு ஏற்படத் தொடங்கும். ¶உங்களது சொந்த பிராணமய கோசத்தில் இருக்கும் பிராண சக்தியின் மூலம் வலுவடைந்து இருக்கும் உங்களது சொந்த ஒளி உடலுக்குள் உட்கார்ந்து இருக்கும் போது, அதிக பாதுகாப்பு மற்றும் திருப்தியுடன் இருப்பதை உணர்வீர்கள். நீங்கள் கண்ணுக்கு புலப்படுகிற மற்றும் புலப்படாமல் இருக்கும் சகலவிதமான மனோஉணர்வு பாதிப்புக்களில் பாதுகாப்பை பெறுகிறீர்கள். ஆனால் உங்கள் ஒளி உடலுக்குள் இருக்கும் பிராண சக்தி மெதுவாக மறைந்து விடும், மற்றும் அது மறையும் போது நீங்கள் மீண்டும் அதை வலுப்படுத்த வேண்டும். தொடக்க நிலையில் இருப்பவருக்கு, இது ஒன்று அல்லது இரண்டு மணிநேரம் நீடிக்கும் மற்றும் அதன் பிறகு அதை மீண்டும் உருவாக்க வேண்டும். இந்த பயிற்சியில் நீங்கள் அதிக உயர்ந்த நிலையை அடைந்திருந்தது, இதன் தேவையை உணரும் போது, பெரும்பாலும் அடிமனதில் அல்லது தானாகவே இந்த செயல்முறை நடைபெறுகிறது. பிராண சக்தியை பயன்படுத்தி உங்கள் ஒளி உடலை வலுப்படுத்தும் இந்த எளிய செயல்முறையில் ஒரு முறை தேர்ச்சி பெற்றதும், உங்களை சுற்றி இருப்பவர்களது வெறுக்கத்தக்க சிந்தனை வடிவங்கள் மற்றும் உணர்ச்சி நிறங்களுக்கு எதிராக ஒரு எதிர்ப்பு சக்தியை வளர்த்துக்கொள்கிறீர்கள். நாம் விரைவில் செல்லவிருக்கும் ஒரு இடம், அல்லது சந்திக்கவிருக்கும் நபர் அல்லது நுழையவிருக்கும் ஒரு கூட்டத்தின் எதிர்மறை பாதிப்புக்களில் ஈடுபடுவதை தவிர்ப்பதில், இது ஒரு பேருதவியாக விளங்குகிறது. §

சனிக்கிழமை

பாடம் 237

பாதுகாப்பு

வெளிப்பாடுகள்

உங்கள் ஒளி உடலில் இருக்கும் பிராண சக்தியை விரைவாக அதிகரித்ததும், அதை உங்களுக்கு விருப்பமான நிறத்துடன் சுலபமாக நிரப்பலாம். ஒவ்வொரு நிறத்திற்கும் ஒரு விசேஷ குணம் இருக்கிறது, மற்றும் அதை நீங்கள் அனுபவிக்கின்ற அல்லது அனுபவிக்கப்போகும் ஒரு குறிப்பிட்ட அதிர்வை எதிர்கொள்வதற்காக அல்லது சமன் செய்வதற்காக தேர்ந்தெடுக்கலாம். நோயால் அவதிப்படுபவர்களின் ஒளி உடல் வெளிப்பாடுகளில் இருந்து உங்களை காப்பற்றிக்கொள்ளும் செயல்முறையை உதாரணமாக எடுத்துக்கொள்ளலாம். இந்த சூழலை நீங்கள் ஒரு மருத்துவமனையில் எதிர்கொள்ளக்கூடும். ஆரோக்கியம் மற்றும் உடல் வலிமையின் நிறங்களை உங்கள் ஒளி உடலுக்குள் நிரப்புவதன் மூலமாக, நீங்கள் இந்த தாக்கத்தை எளிதாக எதிர்கொள்ளலாம். இது உங்களை காப்பாற்றுவதோடு, உங்களை சுற்றி இருப்பவர்களது நிலையையும் மேம்படுத்துகிறது. நாம் இதை எப்படி செய்வது? உங்களது முதுகுத்தண்டின் மீது விழிப்புணர்வை பெறுங்கள் மற்றும் அடியில் இருந்து உச்சந்தலை வரை ஒரு வெள்ளை ஒளியின் ஓட்டத்தை கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். அதன் பிறகு மனரீதியாக இந்த தூய வெள்ளை ஒளியில் இருந்து இதமான சிவப்பு மற்றும் துடித்துடிப்பான இளஞ்சிவப்பு நிறத்தை பிரித்தெடுங்கள். நவீன மருத்துவமனைகள் குணப்படுத்த பயன்படுத்தும் வெளிர் பச்சை நிறம், ஒரு குணப்படுத்தும் சக்தியாக நோயாளியை சுற்றி இருப்பதாக கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். உங்களது சக்தியை மேலும் மேம்படுத்துவதற்கு, நீங்கள் மிகவும் கடினமான உடற்பயிற்சி அல்லது தடகள பயிற்சியை மிகவும் எளிதாக செய்வதாக கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். உதாரணத்திற்கு, மிகவும் பளுவான ஒரு பொருளை எளிதாக தூக்கும் இயக்கங்கள் அனைத்தையும் மனதில் நினைத்துக்கொள்ளுங்கள், மற்றும் இதனால் உங்களுக்குள் சக்தி விரைவில் அதிகரிப்பதை உணரமுடியும். ¶வெற்றிகரமான மருத்துவர் மற்றும் செவிலியின் ஒளி உடல் எப்போதும் பிரகாசமான சிவப்பு நிறங்கள் மற்றும் தெளிவான இளஞ்சிவப்பு நிறங்களை காண்பிக்கின்றன. தங்களிடம் இருக்கும் நோயாளிகளுடன் தொடர்பில் இருக்கும் பெரும்பாலான மருத்துவர் மற்றும் செவிலிகள் வலிமை, சக்தி மற்றும் நம்பிக்கையின் மனோ உணர்வு அதிர்வுகளை கொண்டிருக்கிறார்கள். அவர்களை சுற்றி பலர் நோய் மற்றும் விரக்தியால் அவதியில் இருந்தாலும், அவர்கள் தொடர்ந்து உற்சாகமாகவும் பிரகாசமாகவும் நிலைத்து இருக்கிறார்கள். மருத்துவரின் வலுவான ஒளி உடல் மிகவும் பாதுகாப்பாக இருப்பதால், அவரிடம் இருக்கும் நோயாளிகளின் சாம்பல் நிற சாயல்களை உள்வாங்கிக் கொள்வதில்லை. ஒளி உடலில் இருக்கும் சாம்பல் நிறம் பயத்தை குறிக்கிறது, மற்றும் அது சகலவிதமான எதிர்மறை பாதிப்புகளுக்கு வழிவகுக்கின்றன. ¶நீங்கள் ஒருவருடன் ஒரு முக்கியமான அறிவார்ந்த விவாதத்தில் ஈடுபட இருக்கிறீர்கள் மற்றும் அப்போது நிலையாக மையத்தில் நிலைத்து இருக்க விரும்புகிறீர்கள் என்றால், உங்கள் ஒளி உடலை எந்த நிறத்தை கொண்டு நிரப்புவீர்கள்? பதில்: பிரகாசமான ஆரஞ்சு நிறங்கள் மற்றும் மஞ்சள் நிறங்கள். இது உங்கள் அறிவாற்றலை மேம்படுத்துவதற்கு மற்றும் இன்னொருவரின் அறிவார்ந்த சக்தி உங்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தாமல் இருப்பதற்கு ஒரு புதிய சக்தியை கொண்டு வருகிறது. இவ்வாறு உங்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டு, உங்களது முதன்மையான கண்ணோட்டத்தில் இருந்து திசைத்திருப்பி விடப்பட்டதை நினைத்து வருத்தத்துடன் விவாதத்தில் இருந்து வெளிவந்த அனுபவத்தை நீங்கள் பலமுறை அனுபவித்து இருக்கக்கூடும். இந்த அனுபவத்தை தவிர்ப்பதற்கு மேலே குறிப்பிடப்பட்ட உத்தியின் உதவியால் நீங்கள் மனதளவில் வலுவடைந்து அதிக சுறுசுறுப்பை பெறுகிறீர்கள். கூச்ச சுபாவத்தை வெற்றிக்கொள்ளவும் இந்த வழி பயன்படுகிறது. பிரகாசமான ஆரஞ்சு மற்றும் மஞ்சள் நிறத்தால் வலுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு வலுவான ஒளி உடலின் சூழலில் இருக்கும்போது, நீங்கள் ஒரு பாதுகாப்பான மற்றும் உறுதியான மனிதராக இருக்கிறீர்கள், மற்றும் விவாதத்தில் புதிய தன்னம்பிக்கையுடன் நுழைய முடிகிறது. மற்றவர்களது அதிர்வுகள் உங்கள் ஒளி உடலில் மோதி திசைத்திரும்ப வாய்ப்புள்ளது. நீங்கள் அமைதியாக நட்புணர்வுடன் இருக்கிறீர்கள் மற்றும் உங்களிடமிருந்து அறிவுணர்வு எந்த தடையுமின்றி வெளிவருகிறது. இதைப்பற்றிய இன்னொரு தகவல்: மஞ்சள் ஒலியுடன் இருக்கும் பொன்னிற ஒளி உடல் உங்கள் தலையை சுற்றியிருப்பதாக மனதில் ஒரு காட்சியை தக்கவைத்துக்கொள்வதும் விவேகமாக இருக்கும். இது உருவாக்கும் அதிர்வுகளில், எண்ணங்கள் தடையின்றி சுதந்திரமாக செல்லும் மற்றும் நீங்கள் பேசும்போது புலனுணர்வு விரைவுப்படுத்தப்படுகிறது. §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 238

உங்கள் உணர்ச்சிகளின் இயல்பை

காப்பாற்றுதல்

இனி உங்களது உணர்ச்சிகளின் இயல்பை நீங்கள் எவ்வாறு காப்பாற்றுவது என்பதை தெரிந்துக்கொள்வது மிகவும் முக்கியமாகிறது. பெரும்பாலும் உணர்ச்சிகளின் இயல்பு மிகவும் பலவீனமாகவும், அனைத்துவிதமான இயல்புகளில் மிகவும் எளிதில் பாதிபடையக்கூடியதாகவும் இருக்கிறது. பெரும்பாலான சமயங்களில் நீங்கள் அறிவாற்றலால் இயங்காமல், உங்கள் உணர்ச்சிகளால் இயங்கத்தொடங்கி இருக்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளவேண்டும். உங்கள் உணர்ச்சிகளை பாதுகாப்பது என்றால், உங்கள் அறிவாற்றலின் உறுதியான கடிவாளத்தில் இயலுணர்வு சக்தியை கட்டுப்படுத்தி வைப்பதாகும். உணர்ச்சிகளின் இயல்பை இணங்கச் செய்து பாதுகாப்பதற்கு, வெளிர் நீலம் மற்றும் ஊதா நிறம் பயன்படுத்தப்படுகிறது. உங்கள் ஒளி உடலை வானத்தின் அழகான நீல நிறம் மற்றும் தெளிவான ஊதா நிறத்தாலும் நிரப்பும் போது, நீங்கள் உங்களது கீழ்நிலை உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளை அமைதிப்படுத்துகிறீர்கள் மற்றும் உங்களை சுற்றி இருப்பவர்களது எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் மற்றும் மனநிலைகளுக்கு நீங்கள் அனுமதி வழங்குவதில்லை. இந்த நிறங்களின் வருகையின் மூலம், உங்களது சாட்சி துணை மெய்ஞ்ஞான மனதின் அதிக புனிதமான, உயர்நிலை உலகங்களுக்குள் இடம்பெயர்கிறது. பிரகாசமான நீலம் மற்றும் லாவேண்டர் நிறத்தை உங்கள் ஒளி உடலில் நிரப்புவதன் மூலம் கோபம், பொறாமை, வெறுப்பு மற்றும் காமத்தை போன்ற மற்ற கீழ்நிலை உணர்ச்சிகள் மற்றும் தீவிர உணர்ச்சிகளில் இருந்து உங்களை பாதுகாத்துக்கொள்ள ஒரு ஆயுதத்தை உருவாக்கிக்கொள்கிறீர்கள் எனபதை எப்போதும் நினைவில் வைத்திருக்கவும். அதனால் பிரகாசமான மற்றும் தெளிவான நீல நிறங்கள் மற்றும் ஊதா நிறங்களை ஆய்வு செய்து, அதில் உங்கள் கவனத்தை அதிகமாக ஈர்க்கும் நிறத்தை தேர்வு செய்து கொள்ளுங்கள். அதில் எந்த சாயல் உங்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமாக இருக்கும் என்பது உங்களது இயலுணர்வு மூலமாக தெரியவரும். வெற்றிகரமான ஆசிரியர்கள், சமய பரப்பாளர்கள், சமூக சேவகர்கள் மற்றும் தங்களை காட்டிலும் தாழ்ந்த மனோ உணர்வு கலாச்சாரத்துடன் இருப்பவர்களின் மத்தியில் வேலை செய்பவர்களின் ஒளி உடலில் எப்போதும் அழகான நீலம் மற்றும் ஊதா நிறத்தின் சாயல்கள் தென்படும். ¶மனித ஒளி உடல் பற்றிய உங்கள் புரிந்துணர்வை முழுமையாக்க, இந்த சாதனாவின் கடைசி பாகமாக இருக்கும் ஒளி உடலின் வட்டம் பற்றிய தகவலை நீங்கள் தெரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். இந்த ஒளி உடலின் வட்டம், ஒளி உடலை சுற்றி ஒரு சக்தியின் ஓடாக இருக்கிறது. இது ஒரு நபருக்கு எதிராக தெரிந்தோ அல்லது தெரியாமலோ இயக்கப்படும் மனோ உணர்வு பாதிப்புக்களின் அனைத்து வடிவங்களுக்கு எதிராக, ஒரு அடைக்கலம் அல்லது கவசமாக விளங்குகிறது. சுவாசிப்பதன் மூலம் பிராண சக்தியை பயன்படுத்தி ஒளி உடலை வலுப்படுத்துவதை போலல்லாமல், ஒளி உடலின் வட்டம் என்பது உங்களது ஒளி உடலை சுற்றி ஒரு நீள்வட்டம் முழுமையாக சூழ்ந்து இருப்பதாக, விரைவாக மற்றும் எளிமையாக மனதில் கற்பனை செய்துக்கொள்வதாகும். அந்த ஓடு தனது மேல்பகுதியில் உங்கள் தலையின் அளவிற்கு ஒரு துவாரத்துடன், ஒளி புகவல்ல வெள்ளை ஒளியின் ஒரு நீள்வட்டமாக கற்பனை செய்துக்கொள்ள வேண்டும். அந்த ஓடு ஒரு முட்டையை உள்ளடக்கியிருப்பதை போல, ஒளி உடலின் எல்லையை அலங்கரித்து இருப்பதால், அது முட்டை வடிவில் அல்லது நீள்வட்ட வடிவில் இருக்கிறது. அது தனது அகலமான பகுதியில் சுமார் மூன்றிலிருந்து நான்கு அடி ஆழத்துடன் இருப்பதாகவும், தலை மற்றும் கால் பகுதியில் சுமார் இரண்டு அடி அளவிற்கு குறைவதாகவும் கற்பனை செய்துக்கொள்ள வேண்டும். ¶சூட்சும உலகில் உங்கள் ஒளி உடலை சுற்றி இருக்கும் இந்த பாதுகாப்பான, ஒளிப்புகவல்ல ஓடு இருப்பதை கற்பனை செய்வதற்கு, மனஉறுதியை பயன்படுத்தி சிறிதளவு முயற்சி மேற்கொள்ள வேண்டியிருக்கும். உங்களால் அதை பார்க்கமுடியவிட்டாலும், அதன் பாதுகாப்பு சக்தியை நீங்கள் உணர்வீர்கள். உங்கள் ஒளி உடலை சுற்றி பாதுகாப்பு ஓடு ஒன்றை உருவாக்கியதும், அதை அவ்வப்போது புதுப்பித்துக்கொள்ள வேண்டும். உங்கள் இடுப்பு உயரத்திற்கு இரண்டு கைகளையும் நீட்டிக்கொள்வதன் மூலம், இதை மிகவும் எளிதாக செய்யலாம். அதன் பிறகு உங்களது உள்ளங்கைகளை ஒன்றாக அழுத்தி, உங்கள் சூரிய பின்னலில் இருந்து உங்கள் கைகளுக்கு சக்தி பாய்ந்து செல்வதாக கற்பனை செய்யுங்கள். பிராண சக்தி பாய்ந்து செல்ல தொடங்கியதும், உங்கள் விரல்நுனிகளில் இருந்து பிராண சக்தி வெளிவருவதை உணரும்போது, மெதுவாக உங்கள் கைகளை விலக்குங்கள். இந்த பிராண சக்தி உங்கள் ஒளி உடலின் வெளிப்புற ஓடாக நிலைத்து இருக்கிறது. உங்கள் கைகளை பக்கவாட்டில் எடுத்துச்செல்லுங்கள் மற்றும் உங்கள் உள்ளங்கைகள் மீண்டும் தொட்டுக்கொள்ளும் அளவிற்கு முழுமையாக பின்புறம் எடுத்துச்செல்லுங்கள். நீங்கள் இதை ஒவ்வொரு முறை செய்யும் போதும், உங்கள் விரல்நுனிகளில் இருந்து உங்கள் ஒளி உடம்பின் ஓட்டிற்குள் தொடர்ந்து பிராண சக்தியை செலுத்திக்கொண்டு இருங்கள். இவ்வாறு உங்கள் ஒளி உடலை சுற்றியிருக்கும் பாதுகாப்பு வட்டத்தை அவ்வப்போது வலுப்படுத்துவதன் மூலம், நீங்கள் ஒரு முழுமையான மற்றும் அதிக சந்தோஷமான வாழ்க்கையை வெளிப்படுத்துவதில் உதவிகரமாக இருக்கும், ஏனென்றால் இது சகலவிதமான மனோ உணர்வு தாக்குதல்கள் அல்லது தீய தாக்கங்கள், எங்கிருந்து வந்தாலும் அவற்றை தடுக்கிறது. துடிப்புணர்வுள்ள ஒரு ஒளி உடலை சுற்றியிருக்கும் ஒளி உடலின் வட்டத்தை முறையான நிறங்களை கொண்டு வலுப்படுத்தி, பிராணமய கோசத்தில் இருந்து முக்கிய பிராண சக்திகளை அனுப்பி ஆதரவு அளிக்கப்பட்டு இருப்பதால், சூட்சும உலகம் தாக்குதல் நடத்தும் எதிர்பாராத தீவிர சூழலில், சூட்சும அமைப்புக்கள் உடலின் சக்தியை வெளியேற்றுவதில் இருந்து பாதுகாப்பு அளிக்கிறது. சுருக்கமாக சொன்னால், பாதுகாப்பாகவும் ஒளி புகவல்லதாகவும் இருக்கும் இந்த வெள்ளை ஓடு, ஒரு ஆன்மீக கவசமாக விளங்கி, உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் அல்லது வருத்தமளிக்கும் தாக்கங்களை வடிகட்டுகிறது. நீங்கள் பிரார்த்தனை அல்லது தியானம் செய்வதற்கு முன்பாக, இந்த பாதுகாப்பு கவசத்தை எப்போதும் வலுப்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_34.html

உறக்கம் மற்றும் கனவுகள்

நானவாதி தூலமே சூக்கப் பகுதி

அனதான ஐஐந்தும் விந்துவின் சத்தி

தனதாம் உயிர்விந்து தான்நின்று போந்து

கனவா நனவில் கலந்ததுஇவ் வாறே.§

திருமந்திரம் 2187§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_34a.html

மிகவும் விசேஷமான கனவுகள் தெய்வங்களிடம் இருந்து வருகின்றன, மற்றும் அவை காட்சிகளை போல தென்படுகின்றன. ஒரு பக்தன் உறக்கத்தில் இருக்கும்போது, உலகின் பதியாக விளங்கும் சிவபெருமான் தன்னை நெருங்குவதை பார்க்கிறார், சிவபெருமான் உயர்த்தி இருக்கும் தனது கையில் பாஷ என்கிற கயிறை பிடித்து இருக்கிறார், மற்றும் அவர் அதன் மூலம் கட்டி வைத்திருக்கும் பசு என்கிற ஆன்மா, சைவ சித்தாந்தத்தில் நந்தி என்கிற வெள்ளை நிற காளையின் மூலம் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது.§

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_2ch_35.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 239

கனவுகளின்

உலகம்

கனவுகள் பல யுகங்களாக மக்களுக்கு ஒரு மர்மம் மற்றும் புதிராக இருந்துள்ளது. வரலாறு, மெய்யியல் மற்றும் அறிவியலில் கனவுகளின் அற்புதம் தெளிவாக தெரிகிறது. கனவு நிலை என்பது விழித்திருக்கும் நிலையை போல இல்லையென்றும், குறிப்பாக தகவல்தொடர்பின் இந்த தொழில்நுட்ப யுகத்தில், நமது தூல உடலை காட்டிலும் நமது மனதில் அதிகம் வாழ்கிறோம் என்று நம்மை யூகிக்க வைக்கிறது. நூறு வருடங்களுக்கு முன்பு யாரும் கற்பனை செய்யாத, சாதாரண நிலையை கடந்த கோட்பாடுகளை உருவாக்குவதில் பல லட்சக்கணக்கான கணினி செயல்முறையை கற்றவர்கள் பங்குபெற்று வருகிறார்கள். மனம் எப்போதும் உறங்குவது இல்லை, தூல உடல் மட்டுமே இந்த ஈடுபாட்டை அனுபவிக்கிறது, மற்றும் மனம் வழியாக கடந்து செல்கிற தகவலை தூல மூளை உணர்ந்து பதிவுசெய்கிறது, ஆனால் சூட்சும மூளை இதை விட மிகவும் அதிகமாக உணர்ந்து பதிவு செய்கிறது! அதனால் ஒரு நாளில் இருபத்து நான்கு மணி நேரமும் சுயநினைவின் தொடர்ச்சி இருக்கிறது என்பது தெரிய வருகிறது, ஆனால் நாள் முழுவதும் அல்லது இரவு முழுவதும், தூல மூளை நடப்பது அனைத்தையும் உணர்ந்து பதிவு செய்வது இல்லை. அதனால் தான் நாற்பத்தெட்டு மணிநேரம் போன்ற குறுகிய காலத்திற்கு முன்பாக, ஒருவரது வாழ்க்கையில் நடந்த விஷயங்கள் மற்றும் அனுபவங்கள் அனைத்தையும்  நினைவில் வைத்திருப்பது கடினமாக இருக்கிறது. தூல மூளையின் நினைவு வடிவங்களில் வலுவான பாதிப்புக்களை ஏற்படுத்தும் முக்கியமான விஷயங்கள் மட்டுமே நினைவில் நிற்கின்றன. ¶உள்ளுலகங்கள் என்கிற அந்தர்லோகங்களில் இருக்கும் வாழ்க்கை, நாம் ஒரு ஜீவனாக அனுபவிக்கும் வாழ்க்கையை போல அல்லாமல், அதிக முழுமையாக, நுணுக்கமாக, யதார்த்தமாக மற்றும் அதிக மேம்பட்டதாக இருக்கிறது. தாங்கள் மனித உருவத்தை பெற்றதும் உருவாக்கும் செயல்பாடுகளில் பங்குபெருவதற்கு உதவியாக இருப்பதற்கு, அதிக ஆக்கப்பூர்வமான எதிர்காலத்தை பற்றி கற்பதற்கு, இந்த அந்தரலோகத்தில் இருக்கும் மிகப்பெரிய பள்ளிகளில் மாணவர்கள் சேர்கிறார்கள். இங்கே அவர்கள் தூல உடலில் தூங்கிக்கொண்டு இருக்கும் ஆன்மாக்களுடன் இணைந்து, அவர்களது அடுத்த பிறவியின் சுழற்சியில் ஒன்றாக செயல்பட்டு ஒத்துழைப்பையும் வழங்குகிறார்கள். இந்த பிரபஞ்சம் உட்புறமாகவும் வெளிப்புறமாகவும் நன்றாக திட்டமிடப்பட்டுள்ளது. கீழ்நிலை உறக்கத்தை தவிர்த்து, இந்த அந்தர்லோக பள்ளிகளில் உயர செல்லும் திறமையை அடைவதே, இந்த பாதையில் இருப்பவர் உறக்கத்தினால் பெறும் பயனாக விளங்குகிறது. உறங்குவதற்கு முன்பு, ஹத யோகம் மற்றும் திரைத்தசை வழியாக சுவாசித்து உடலை தளர்த்திக்கொண்ட பிறகு, மந்திரங்களை தொடர்ந்து ஜபிக்கும் ஜப யோகத்தின் மூலம் இது  செயல்படுத்தப்படுகிறது. ¶கனவுகளை நினைவுக்கூர மேற்கொள்ளும் முயற்சி, பல கலாச்சாரங்களில் பெரும்பாலும் ஒரு சம்பிரதாயமாக இருக்கிறது, மற்றும் அதனை பற்றி விளக்கமளிக்க கனவு ஆய்வாளர்களும் இருப்பார்கள். இவை அனைத்தும் மூடநம்பிக்கையை போலவே இருந்து, ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான மற்ற அதிக யதார்த்தமான பயிற்சி வகைகளை ஒப்பிடும்போது மிகவும் குறைவானவர்களின் கவனத்தையே ஈர்க்கின்றன. இந்த பாதையில் தொடக்க நிலையில் அல்லது இடைநிலையில் இருப்பவரும், தினசரி சாதனாவின் மூலம் கனவுகளை மறந்து, மனம் மற்றும் ஆன்மாவின் இழைகளை வலுப்படுத்த முயற்சி செய்யவேண்டும். சரியை மற்றும் கிரியை மார்கங்களில் நன்றாக தேர்ச்சி பெற்று அவற்றை கடந்த பிறகு, யோக மார்க்கத்தில் இருக்கும் போது ஒருவர் தான் கண்ட கனவுகளை நினைவுகூர்வதால், நன்மை மற்றும் பலன் அளிக்கும் காலமும் இருக்கிறது, ஆனால் அது குரு மற்றும் சிஷ்யனுக்கு இடையில் மட்டும் இருக்கும். ¶விழைபவர் ஜபத்தை நன்றாக மேற்கொண்டு, தூல உடலின் சக்திகளை கடந்து, கல்வி கற்பிக்கும் சூட்சும பள்ளிகளில் நுழைய நேர்மையான ஆர்வத்தை பராமரிக்கும் போது, அவர் கனவுகள் இல்லாத இரவுகளை பெறுகிறார். ஒரு ஆழ்ந்த உறக்கம் நீடித்து இருக்கிறது. விழிப்பதற்கு சில நொடிகள் முன்பாக தோன்றக்கூடிய கனவுகள் மீது நீங்கள் கவனம் செலுத்தக்கூடாது, ஏனென்றால் அப்போது சூட்சும உடல் விரைவாக தூல உடலுக்குள் மீண்டும் நுழைகிறது. ஆனால் தூல சக்திகளில் இருந்து “புருஷா" என்கிற ஆன்மா முழுமையாக விலகி இருந்து, தேவலோகத்தில் முழுமையாக செயல்பட்டுக்கொண்டு இருக்கிறது என்பதை ஒரு ஆழமான மற்றும் கனவுகள் இல்லாத உறக்கம் சுட்டிக்காட்டுகிறது. தேவலோகத்தில் இருக்கும் இமாலயன் அகாடமியின் நந்திநாதா சம்பிரதாயத்து ரிஷிகள், நமது சம்பிரதாயம் தொடர்பான அறிக்கைகள் மற்றும் போதனைகளால் கவரப்பட்ட பல ஆயிரக்கணக்கான சிவபெருமானின் பக்தர்களுக்கு கற்பித்து, உதவி செய்து வழிகாட்டுகிறார்கள். ¶நமது உணர்வுள்ள மனம் மூலமாக கெட்ட கனவுகளை நினைவு கூர்வதால், அவற்றை அருகாமையில் இருக்கும் அடியுணர்வில் பதிவு செய்து, அவை நமது தினசரி வாழ்க்கையில் வெளிப்படுவதை தவிர்க்க, முடிந்தவரை நாம் கெட்ட கனவுகளை விரைவாக மறக்க விரும்புகிறோம். ஒரு கெட்ட கனவை பற்றி நினைப்பது அதை உருவாக்குவதற்கு சமமாகும். அதை மறப்பது உருவாக்குவதை தவிர்ப்பதற்கு சமமாகும். அதனால் உங்களுக்கு கனவுகளை பற்றி சிறிதளவு கவலை இருந்து, தினமும் குருவின் நேரடி வழிகாட்டலை பெறவில்லை என்றால், ஒரு தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சியை பற்றி சிந்திப்பதை போல, அந்த கெட்ட கனவுகளை முக்கியமற்றதாகவும் உங்களின் அங்கமில்லை என்று கருதி அதை மறப்பது மிகவும் சிறப்பான செயலாக இருக்கும். ¶மிகவும் மோசமான கனவுகள், உறங்குபவர்கள் மனதில் இயல்பாக தோன்றுவது இல்லை. அதனால் அந்த கெட்ட கனவுகள், அடுத்த குடியிருப்பில் அல்லது உங்கள் குடியிருப்புக்கு மேலே அல்லது கீழே இருக்கும் நமது பக்கத்துவீட்டுக்காரர்களை போன்ற வெளிப்புற தாக்கங்கள் அல்லது பிடித்தமான நண்பர் அல்லது சொந்தத்தின் தினசரி வாழ்க்கை அனுபவத்தால் உருவாகியதாக நாம் கருத வேண்டும். அக உணர்வை சார்ந்து, பதட்டம் மற்றும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தி, சில சமயங்களில் பயமுறுத்துவதாக இருக்கும் இந்த வகை கனவுகள், ஒருவரது தனிப்பட்ட உருவாக்கம் அல்லது ஒருவரது தனிப்பட்ட பிரச்சனையாக கருதப்படுகிறது. ஆனால் இது பெரும்பாலான சமயங்களில் உண்மையாக இருப்பதில்லை. ஒரு குழந்தை கெட்ட கனவுகளால் வேதனையடைந்து அலறிக்கொண்டு விழிக்கலாம், அப்போது அடுத்த குடியிருப்பில் தங்களுக்குள் சண்டையிட்டுக்கொண்டு, வெறுப்பூட்டும் எண்ணங்களால் அவதிப்படும் கணவன் மனைவியிடம் இருந்து விலகி, இன்னொரு அறையில் அந்த குழந்தையை படுக்க வைப்பது சரியான தீர்வாக இருக்கும். இத்தகைய குடும்ப தகராறுகள், சுவர்கள் ஏதும் இல்லாதபோது உரத்த குரல் கேட்கும் தூரத்திற்கு, சுமார் நூறு கெஜங்கள் வரை உட்புற சுற்றுப்புறத்தில் பரவுகிறது. அதனால் தான் இந்த பாதையில் தங்களது ஆன்மீக வேட்கையில் இருப்பவர்கள் தங்களது சாதனாவை செய்வதற்கு, ஒரு அமைதியான காடு, நகர்ப்புற வாழ்க்கையில் இருந்து தனித்த வாழ்க்கையை விரும்புகிறார்கள். சிறை பிடித்தல் மற்றும் துரத்தி செல்லுதலை போன்ற கனவுகள், ஒருவரது சொந்த மனதின் விளைவுகள் இல்லை. உறுதியாக அவை வெளிப்புற தாக்கங்களால் உருவாகின்றன. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 240

சூட்சும உலகில் ஏற்படும்

அனுபவங்கள்

நாம் ஒரு கனவில் இருக்கும் போது, அது நமக்கு உண்மையென்று தோன்றும். நாம் விழித்ததும், அதை ஒரு கனவாக ஆழமாக சிந்திக்கிறோம், மற்றும் அது பொதுவாக உண்மையற்றதாக கருதப்படுகிறது. அதைப்போலவே, ஆன்மீக ஞானோதயம் பெற்று ஒரு மிகப்பெரிய யதார்த்தத்திற்கு விழிப்படையும் வரை, நாம் வாழும் இந்த வாழ்க்கை உண்மையாகவே தோன்றுகிறது என்று இந்திய தத்துவ ஞானிகள் சொல்வதில் பெருமிதம் அடைகிறார்கள். நாம் கனவுகளை உண்மை என்று ஏற்றுக்கொண்டால், அவற்றில் நாம் நினைவில் வைத்திருப்பவை, சிறிய வயதில் நமது பெற்றோர்களால் மனதில் பதியவைக்கப்பட்ட சமூகம், உள்ளூர் மற்றும் நாட்டின் வழக்கங்கள் அல்லது தடையுணர்ச்சிகளால் எந்த இடையூறும் இல்லாத சுயநினைவு மற்றும் அனுபவத்தின் தடையில்லாத நிலைகள் என்பதை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இதை தெரிந்துக்கொள்வதன் மூலம், சமூகத்தால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, விழித்த நிலையின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளால் ஒடுக்கப்பட்டு, நமது வெளிப்புற தோற்றத்தின் உள்ளே இருக்கும் நாம் யார் என்பதை நம்மால் தெரிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. நாம் நமது கனவுகளில் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம். நம்மை யாரும் கண்காணிப்பது இல்லை. சமூகம், குடும்பம் மற்றும் நண்பர்கள் நம்மை யூகிப்பது இல்லை. ¶நீர் மற்றும் நிலம் தொடர்புடைய, கல்ப தோஷத்துடன் இருப்பவர்கள், பெரும்பாலும் நீரை பற்றி கனவு காண்பதாக ஆயுர்வேத மருத்துவர்கள் குறிப்பிடுகிறார்கள். நெருப்பின் இயல்பை கொண்ட, பித்த தோஷத்துடன் இருப்பவர், நெருப்பு பற்றிய கனவு காண்பதாகவும், காற்றின் இயல்பை கொண்ட வாத தோஷத்துடன் இருப்பவர், காற்றை பற்றி கனவு காண்பதாகவும் குறிப்பிடுகிறார்கள். ஆனால் கனவுகள் அஜீரணம் மற்றும் மலச்சிக்கலால்  ஏற்படும் என்பதால், உங்கள் கனவுகளை மறப்பதே சிறந்தது என்றும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள். மேலும் இந்த கனவுகள் நீங்கள் நினைவில் வைத்திருக்க விரும்பாத கனவுகளாகவும் இருக்கக்கூடும். ஆனால் கனவுகள் உண்மையில் நாம் யார் என்பதை சித்தரித்தால், ஒரு சற்குருவிடம் சீடனாக இருப்பவர்கள், தினமும் காலையில் எழுந்து தான் கண்ட கனவுகளை எழுதிக்கொண்டு, ஒவ்வொரு மாத முடிவிலும் அதை தனது குருவின் புனிதமான பாதத்தில் சமர்பிப்பதற்கு உதவியாக இருக்கும். இது ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்துக்கு குரு-சிஷ்யனுக்கு இடையேயான பயிற்சி சார்ந்த உறவாக மட்டுமே இருக்கும், மற்றும் அது நான்கு மாதங்களுக்கு மேல் நீடிக்காது. இது நீங்களாகவே தனித்து செய்வதற்கு பயமுறுத்துவதாக, மனச்சோர்வு ஏற்படுத்துவதாகவும் இருக்கக்கூடும். மேலும் நீங்கள் விழித்ததும், உங்கள் கனவுகளை மறக்கவேண்டும் என்று சற்குருக்கள் பரிந்துரைப்பார்கள், ஏனென்றால் அவற்றை நினைவுகூர்ந்தால் அந்த உலகை  விழித்திருக்கும் உலகிற்குள் கொண்டு வந்து, நீங்கள் அனுபவிக்க விரும்பாத அனுபவங்களை உருவாக்கக்கூடும். ¶இன்னொரு விஷயம் நினைவுக்கு வருகிறது, நான் சிலசமயங்களில் முழுமையான விழிப்புணர்வுடன், தூல உடலை பற்றிய முழு நினைவுடன், எனது கண்களை மூடியிருக்கும் போது, எனது அறையில் இருக்கும் சூட்சும மக்களை உட்புற கண்கள் மூலமாக பார்த்துக்கொண்டும், சிந்தனைகள் மூலமாக தொடர்பு கொண்டதையும் அனுபவித்திருக்கிறேன். சிலசமயங்களில் நான் முழு உணர்வுடன் சிறு தூக்கத்தில் இருக்கும்போது, மடவாசிகள் எனக்கு உணவு அளிப்பதில் தாமதம் ஏற்பட்டால், காவல் தெய்வங்கள் ருசியான, நன்றாக தயாரிக்கப்பட்ட உணவை எனக்கு முன்பாக கொண்டு வந்து, தங்களது சூட்சும கைகளை கொண்டு எனக்கு ஊட்டுவார்கள், மற்றும் அதை என்னால் நுகர்ந்து ருசிக்கவும் முடிந்தது. நான் சூட்சும உணவை உட்கொண்ட பிறகு, எனக்கு தூல உடலில் பசி இருப்பதில்லை. இலங்கையில் உள்நாட்டு போர் உச்சத்தில் இருந்த சமயத்தில், அங்கிருந்த எனது பக்தர்கள் தினமும் ஆயிரக்கணக்கில் இறந்துக்கொண்டு இருந்தபோது, நான் ஒரே நாளில் பலமுறை நடுநடுவே சிறிது நேரம் உறங்குவேன். இந்த உறக்கங்களுக்கு முன்பாகவும், காலையில் விழிப்பதற்கு முன்பாகவும், நான் கொலை செய்ப்பட்டவர்களை சந்திப்பேன் மற்றும் அவர்கள் எனக்கு முன்பாக வரும்போது அவர்களை தனித்தனியாக ஆசிர்வதிப்பேன். அவர்களுக்கு ஆசியை வழங்கி, எனது சூட்சும கைகளால் அவர்களது நெற்றியில் சிவபெருமானின் புனிதமான திருநீறான விபூதியை வைக்கும் போது, நான் முழு உணர்வுடன் இருந்தேன். அவர்கள் அதன் பின்னர் சிவலோகத்திற்கு சென்றுவிட்டனர். இதைப்போன்ற தூல-சூட்சும அனுபவமெல்லாம் ஒரு கனவும் இல்லை; ஒரு மெய்ஞ்ஞான காட்சியும் இல்லை. இது உண்மையில் இந்த உலகமும் அதன் சூட்சும நகலும் ஈடுபட்டிருக்கும் ஒரு தீவிரமான மனித நிகழ்வாகும், மற்றும் அவை இணைந்து தகவல் பரிமாற்றத்தில் ஈடுபட்டுள்ளன. விரைவில் மறந்துவிடும் கனவுகளை போல இல்லாமல், மெய்ஞ்ஞான காட்சிகளை போலவும் இல்லாத, இந்த தூல-சூட்சும அனுபவங்கள் தூல மூளையில் அழிக்கமுடியாத சின்னத்தை விட்டு செல்கின்றன மற்றும் அவற்றை அனுபவித்த போது இருந்ததை காட்டிலும் சில மாதங்கள் மற்றும் சில வருடங்கள் கழித்தும் அதிக வலுவாக இருக்கின்றன. ¶எனது அறுபது வயதை நெருங்கியிருந்த போது மூன்று அல்லது நான்கு வருடங்களுக்கு, மரண அனுப்பவத்தை மற்றும் இந்த வெளிப்படையான உலகத்துடன் அதன் சூட்சும இடைமுகத்தையும் ஆய்வு செய்திருக்கிறேன். கனவுலகம் மற்றும் சூட்சும இடைமுகத்திற்குள் இருக்கும் விழிப்பான சுயநினைவும் ஆய்வு செய்யப்பட்டது. பல ஆயிரக்கணக்கான சூட்சும காதலர்கள் தங்கள் பாலியல் ஆசைகளை பூர்த்தி செய்ய, பெண்களை சந்திப்பதை தங்கள் வழக்கமாக்கிக் கொண்டிருப்பதை நாங்கள் கண்டறிந்தோம். இவர்கள் திருமணமாகாமல் தனியாக, அல்லது மணமுறிந்தவராக அல்லது திருமணமாகியிருந்தாலும், தங்களது கணவனால் திருப்தியடையாத பெண்களாக இருந்தார்கள். இந்த மனோஉணர்வு நிகழ்வின் காரணமாக, பழங்காலத்தில் இருந்ததை போல, மகிழ்ச்சியற்ற திருமணங்களால் வேதனையில் இருக்கும் பெண்களுக்கு ஆண்களை காட்டிலும் ஆன்மீகத்தின் மீது அதிகம் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள் என்பதும் கண்டறியப்பட்டது. அத்தகைய ஆண் காதலர்களை கந்தர்வர்கள் என்றும், அதைப்போன்ற பெண்களை அப்சராக்கள் என்றும் வேதங்கள் அழைக்கின்றன. இந்த சூட்சும-தூல உலக இடைமுகத்தின் அனுபவங்கள் உறுதியான அனுபவங்கள் ஆகும் மற்றும் விழித்திருக்கும் நாளில் ஏற்படும் அனுபவங்களை போன்று மெய்யாகவும் இருக்கின்றன. §

புதன்கிழமை

பாடம் 241

கனவுகள் பற்றிய

விளக்கம்

1980-களின் தொடக்கத்தில், இலங்கையில் உள்நாட்டு போர் தொடங்குவதற்கு முன்பு, அந்த நாடு முழுவதும் பயணம் செய்து, கடந்த நூற்றாண்டில் நமது சிவா யோகஸ்வாமி பரம்பரையுடன் தொடர்பில் இருக்கும் அனைவரையும் சந்திக்க வேண்டும் என்று அரசு சார்பாக எனக்கு அழைப்பு விடுக்கப்பட்டது. நாங்கள் சென்ற கிராமங்களில் பல மைல் கணக்கில் அணிவகுப்புகள், மிகப்பெரிய வரவேற்புகள், மிகப்பெரிய தேர்களில் சவாரிகள், மற்றும் இந்த நிகழ்ச்சிக்காக துடிப்புணர்வுடன் வந்திருந்தவர்களின் நூற்றுக்கணக்கான மலர் மாலைகளும் இருந்தன. இவை நடந்துக்கொண்டு இருந்த போது, போர் வரப்போகிறது என்று நன்றாகவே தெரிந்து இருந்தது, மற்றும் நான் சிவபக்தர்களுக்கு மரணத்தை கண்டு பயப்படவேண்டாம், அது ஒரு உயிரில் இருந்து இன்னொரு உயிருக்கு செல்வதாகும் என்று போதித்தேன். பின்பு உள்நாட்டு போர் உச்சத்தில் இருந்து, எனது சீடர்கள் மாற்றம், கொலை மற்றும் சித்ரவதையை அனுபவித்துக்கொண்டு இருந்த போது, சுயநினைவு மற்றும் கலாச்சாரத்தில் உயர்ந்த நிலையில் இருந்த மக்கள், ஏன் இவ்வளவு கீழ்த்தரமாக செயல்படுகிறார்கள் என்பதை புரிந்துக்கொள்வது கடினமாக இருந்தது. ¶நான் பலப்பல சூட்சும, உணர்வுள்ள நிலைகளில், கீழ்நிலை சக்கரங்களுக்கு தெய்வீக சக்திகளின் உதவியுடன், ஆனால் அங்கிருப்பவர்களின் கண்களில் படாமல் சென்று இருக்கிறேன், ஆனால் அப்போது நான் அவற்றை பற்றி படித்திருக்கவில்லை. எனது வாழ்க்கையில் நான் எந்த புத்தகத்தையும் முழுமையாக படிக்கவில்லை, மற்றும் எனது பதினாறு முதல் பதினேழு வயதில் இருந்து, அனுபவத்தை முதலில் பெற்று, பின்னர் அதை சாஸ்திரங்களில் உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள பயிற்சி அளிக்கப்பட்டு இருந்தது மற்றும் அதுவே எனது பாதையாகவும் இருந்தது. ஆன்மீக விரிவாக்கத்தின் அனுபவ மாதிரியில் என்ன வருகிறது என்பதை அறிந்து, அதன் அனுபவம் மற்றும் நினைவுகளை அடிமனதில் வைக்கவேண்டியதாக இருக்கக்கூடும் என்றும் அது அனுபவமாகவே இருக்காது என்றும் எனக்கு சொல்லித்தரப்பட்டது. இது ஒரு ஆன்மீக தற்பெருமையை உருவாக்குகிறது, மற்றும் அது ஆத்ம ஞானத்தின் பாதையில் இருந்து ஒருவரை திசைத்திரும்ப வைக்கிறது என்று எனக்கு கற்பிக்கப்பட்டது. இந்த அறிவுரையில் இருந்த ஞானத்தை புரிந்துக்கொண்டு, இதை நான் மிகவும் கவனமாக கடைப்பிடித்தேன். மனதில் எந்த பகுதி வழியாகவும் செல்லும் சக்தியை பெற்ற பலம்பொருந்திய தேவர்களின் வழிகாட்டலுடன் நான் மூலாதாரத்திற்கு கீழே இருக்கும் சக்கரங்கள் அல்லது தளங்களை சென்று பார்வையிட்டதை போலவே, அதன் பின்னர் நான் சாஸ்திரங்களில் சோதனை செய்தபோதும் இருந்ததை நினைத்து நான் ஆச்சரியமடைந்தேன். அறிவாற்றல் மூலம் கற்று அதன் பின்னர் நினைவுகூரும் ஞானத்தை காட்டிலும், அனுபவ அறிவே சிறந்தது என்று வாழ்க்கை எனக்கு பாடம் புகட்டியுள்ளது. இதை கடந்த ஐம்பது ஆண்டுகளாக எனது சீடர்களின் மனதில் பதிய வைப்பதற்கு கடுமுயற்சி செய்துள்ளேன். ¶கனவுகளில் பல வகைகள் இருப்பதாகவும், ஒரு மனிதனின் தேவைகளில் இருந்து உருவாகுவதாகும் கன்வுகள் ஒரு வகையாகவும், தெய்வங்களால் அனுப்பப்படும் கனவுகள் இன்னொரு வகையாகவும் ஹிந்துக்கள் நம்புகிறார்கள். என்னை பார்த்திராத, அல்லது என் படத்தை பார்த்திராத அல்லது இருப்பதையே தெரிந்திராத மக்களின் கனவுகளில் நான் தோன்றியுள்ளேன். தெய்வங்கள் காட்சிகளின் மூலம் தொடர்புகொள்கின்றன. அதனால் தெய்வங்கள் அனுப்பிய கனவுகளாக இருந்தால் அதில் ஒரு பொருள் அடங்கியிருக்கும். சைகைகள், அறிகுறிகள் மற்றும் உடல் மொழி ஆகியவை ஆசியாவில் இருப்பவர்களுக்கு மிகவும் முக்கியமானவை. உதாரணத்திற்கு, மேற்கத்திய நாடுகளில் நெஞ்சை சுற்றி கைகளை மடக்கி வைத்திருப்பது, கைகளை தளர்த்திக் கொள்வதாக இருக்கலாம், ஆனால் அது கிழக்கத்திய நாடுகளில் அவமதிப்பை தெரிவிப்பதாக இருக்கிறது. சாதனா செய்வதன் மூலம் ஒரு ஒழுக்கமான வாழ்க்கையை வாழ்ந்து, தினமும் அதிகாலை நான்கு மணிக்கு எழுந்து, ஹிந்து தர்மத்தை புரிந்துக்கொண்டு, அதை திறம்பட கடைபிடிக்கும் சமயப்பற்று மிகுந்தவர்களுக்கு தெய்வங்களிடம் இருந்து கனவுகள் வருகின்றன. அவர்கள் தெய்வத்தின் உலகங்களில் ஊடுருவியிருப்பதால், தெய்வங்களின் கவனத்தை ஈர்கிறார்கள். அவர்கள் அதை கைவிட்டால், அதன் பின் அவர்களால் இதைப்போன்ற தெய்வத்தின் காட்சிகளை  பார்க்கமுடியாது. ¶அமெரிக்க குடிமக்களின் சராசரி ஆயுட்காலம் எண்பது வருடங்கள் ஆகும். ஒருவர் தனது வாழ்க்கையில் சராசரியாக மூன்றில் ஒரு பங்கு தூக்கத்தில் கழிக்கிறார். அதனால் நமது வாழ்க்கையில் சுமார் இருபத்தி ஏழு வருடங்கள் கனவுகளுடன் கழிக்கிறோம். கனவுகள் உறங்கும்போது மட்டுமே தோன்றுவதாக நாம் நினைக்கிறோம். ஆனால் பயனற்ற சிந்தனைகள், பகல் கனவுகள், ஆதாரமில்லாத அச்சங்களை பற்றி சிந்தித்தல், விழிப்புடன் இருக்கும் மனதில் உள்ள கட்டுப்படுப்படாத நிலைகள், மனதில் ஏற்படும் விவாதங்கள், மனதில் இருக்கும் பண்புகள், கட்டுப்படுப்படாத பகையுணர்வு சிந்தனைகள் மற்றும் பாலியல் சார்ந்த, முரட்டுத்தனமான, மென்மையான, அன்பு கலந்த, கவலைகள் நிறைந்த, அச்சுறுத்துகிற, உறுதியற்ற அல்லது பயங்கரமான கற்பனைகளை பற்றி என்ன சொல்வது? ¶ஒருவர் தனக்கு இரவில் கனவுகள் வருவதாக ஏற்றுக்கொண்டால், அவர் தனக்கு பகலிலும் கனவுகள் வருகிறது எனபதை ஏற்றுக்கொள்ளவேண்டும். நாம் கனவு கண்டபிறகு, அது நடந்ததையே மறந்துவிட்டோம் என்றால், அது நாம் விழித்திருக்கும் போது நமக்கு வரும் சிந்தனைகளை போன்றது என்று நமது சாஸ்திரங்கள் எடுத்துரைக்கின்றன. பகலில் உங்களுக்கு ஒரு சிந்தனை தோன்றி அது மறைந்துவிடுகிறது என்றால், அந்த சிந்தனையே தோன்றாததற்கு சமமாகும். ஒரு கனவை நினைவுகூர்ந்து எடுத்துரைக்கும் போது அல்லது ஒரு சிந்தனையை நினைவுகூர்ந்து எடுத்துரைக்கும் போது, அது இந்த உலகில் யத்தார்த்தமாகிறது. §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 242

உங்கள் உணர்ச்சிகளின் இயல்பை

பாதுகாத்தல்

சில கனவுகள் மனிதனின் இயல்பு, வாதம், பித்தம், கல்பத்தில் இருந்து வருகின்றன மற்றும் சில உணர்ச்சிகளின் இயல்பில் இருந்து, சில அடியுணர்வு அச்சத்தில் இருந்து மற்றும் சில தினசரி வாழ்க்கையின் அனுபவங்களை மீண்டும் உருவாக்குவதன் மூலம் வருகின்றன. ஆனால் சில கனவுகள் தெய்வங்களால் அனுப்பப்படுகின்றன. இவற்றை பற்றி விளக்கம் அளிக்கும்போது, இவற்றை கனவுகளாக நாம் அழைப்பதில்லை. மேலும் தீர்க்கதரிசன  கனவுகளும் இருக்கின்றன. தீர்க்கதரிசன கனவுகள் அடியுணர்வை கடந்து, மெய்ஞ்ஞான மனதில் இருந்து வருகின்றன. இந்த மனநிலை எதிர்காலம் மற்றும் நிகழ்காலத்தை ஒரே சமயத்தில் பார்க்கிறது, மற்றும் இதனால் பரவெளி சார்ந்த பதிவுகளை ஆய்வு செய்ய முடிகிறது. ஒருவரது வாழ்க்கையின் எதிர்காலத்தில், தீவிரமாக வெளிப்படவிருக்கும் காலங்களில், அது நல்லதாக இருக்கட்டும் அல்லது கெட்டதாக அல்லது இரண்டும் சேர்ந்த கலவையாக இருக்கட்டும், ஒவ்வொரு மனித ஆன்மாவிலும் இருக்கும் இந்த மனநிலை தான் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அல்லது அதன் சொந்த விருப்பத்தின் மனநிலை, ஒரு தீர்க்கதரிசன கனவின் மூலம், தூல மூளையில் வரவிருக்கும் நிகழ்வுகள் பற்றிய தகவலை  ஊடுருவச்செய்கிறது. இங்கே எந்த மர்மமும் இல்லை. நேர்மையான ஆன்மாக்களின் தற்போதைய இயல்பு வாழ்க்கையில் இடையூறு விளைவிக்கக்கூடிய ஆபத்துக்கள் அல்லது அதிஷ்டங்களை பற்றி அவர்களுக்கு எச்சரிக்க வேண்டும். முன்கூட்டியே எச்சரிக்கை பெறுவதால், முன்கூட்டியே தயார்படுத்திக்கொள்ள உதவுகிறது. தெய்வங்களின் காட்சிகள் மற்றும் சூட்சும-தூல இடைமுகங்களை போல, காட்சிகளை போல தென்படும் தீர்க்கதரிசன கனவுகளும், நினைவில் இருந்து அகலாமல் நிற்கின்றன. அவை முதலாவதாக தோன்றிய போது இருந்த தெளிவை காட்டிலும், அதிக தெளிவாக தினமும் நினைவுக்கூரப்படுகின்றன. நமது மூன்றாவது கண்ணாகவும், நமது தூரப்பார்வையாகவும், வரவிருக்கும் நிகழ்வுகளை எச்சரிக்கும் நமது சொந்த மெய்ஞ்ஞான நிலையை பற்றி தெரிந்துக்கொள்ளலாம். ¶நீங்கள் இறப்பதாக கனவு கண்டால், அது வாழப்போவதை குறிக்கிறது என்றும்,  பற்கள் விழுவதாக கனவு கண்டால், இறக்கப்போவதை குறிக்கிறது என்றும் ஹிந்து மதக்கோட்பாடு தெரிவிக்கிறது. மேலும் இது பல ஆயிரக்கணக்கான வருடங்களின் முயற்சி, பரிசோதனை மூலம் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை நாம் அறிந்துக்கொள்ள வேண்டும். மேலும் நான் கல்ப தோஷத்துடன் இருப்பதால், நான் நீரை பற்றி கனவு காண்பேன். கனவில் தோன்றும் நீர் அமைதியாக இருக்கும் போது, எதிர்வரும் எதிர்காலத்தில் மனதில் எந்த குழப்பமும் இருக்காது என்பதை நான் தெரிந்துக்கொள்வேன். ஆனால் கடல் அலைகள் கொந்தளிப்புடன் இருக்கும் போது, வரக்கூடிய எழுபத்தி இரண்டு மணி நேரங்களில் அல்லது மூன்று நாட்களுக்குள், மனோசக்தியின் தீவிரத்துடன் ஒரு மனக்குழப்பம் ஏற்படும் என்பதை நான் தெரிந்துக்கொள்வேன். இது எனது வெளிப்புற உணர்வுள்ள மனதில்அவ்வப்போது நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. கனவுகளில் வருவதை போல, மஹா பிரளயங்கள் உலகத்தை முழுங்குவதாக, பழங்கால நூல்கள் தெரிவிக்கின்றன. கனவுகளில் பறப்பது இந்திய புராணக்கதைகளில் மிகவும் பிரபலமாக இருக்கிறது. ¶நீங்கள் ஒரு கனவை ஒரு மாதம் கழித்தும் நினைவில் வைத்திருந்தால், அது சாதாரண கனவு இல்லை. அதற்குள் ஒரு விளக்கம் அடங்கியிருக்கிறது. அதனால் நீங்கள் ஒரு கனவு ஆய்வாளரிடம் செல்ல வேண்டியிருந்து, அவரது புரிந்துணர்வில் இருந்து சரியான தகவலை பெறுவதற்கு, அவரிடம் முப்பத்தி ஒரு நாட்கள் முன்பாக தோன்றிய, ஒரு சூட்சும-தூல இடைமுகம், ஒரு கனவு அல்லது ஒரு காட்சி பற்றிய தகவலுடன், அது ஏன் தற்போது உங்களுக்கு முக்கியமாகவும், உங்கள் வாழ்க்கையின் அங்கமாகவும் இருக்கிறது என்பதை தெரிவியுங்கள். ஒரு நேர்மையான மதிப்பீட்டுக்கு இதுவே நாங்கள் தரும் சிறந்த அறிவுரையாக இருக்கும். இது சற்குருவின் சிறந்த அறிவுரை. ¶பெரும்பாலான தீர்க்கதரிசன கனவுகள், விடியற்காலையில் சூரிய உதயத்திற்கு முன்பாக தோன்றும். அடியுணர்வை சுத்தம் செய்யும் கனவுகள் அதற்கு முன்பாக தோன்றும். ஆனால் எனது சொந்த அனுபவத்தில், மனதில் பதியும் அற்புதமான கனவுகள், விடியற்காலையில் விழிப்பதற்கு முன்பாக, மூன்று அல்லது நான்கு மணிக்கு தோன்றுகின்றன. அது எப்போதும் சூரிய உதயத்திற்கு இரண்டு மணிநேரம் முன்பாக தோன்றும். பதினோரு மணி அல்லது பன்னிரண்டு மணிக்கு தோன்றும் கனவுகள்? இவை மனதில் பதிவதில்லை! இவை ஒரு வகையில் சூனியங்களின் நேரம் அல்லது அடியுணர்வு நேரம் என்று சொல்லலாம், மற்றும் இந்த நேரத்தில் அனுபவிக்கும் கனவுகள் விரைவில் மறைந்துவிடுகின்றன. ¶நீங்கள் இரவில் விழித்துக்கொள்ளும் போது, ஒரு அரை உணர்வுள்ள நிலையில் மீண்டும் கனவு உலகிற்கு திரும்பி, அடியுணர்வு அல்லது கீழ்நிலை சூட்சும பகுதிக்கு செல்வதை தவிர்க்க, ஒழுக்கத்தை கடைபிடிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அந்த பகுதிகள் நேர்மறையாக அல்லது எதிர்மறையாக எப்படி இருக்கும் என்பது உங்களுக்கு தெரியாது. இதை தவிர்ப்பதற்கு, நீங்கள் முழுமையாக விழித்துக்கொள்ள வேண்டும். இரவில் உறக்கத்தில் இருந்து விழித்துக்கொண்டால், எழுந்து உட்காருவதே விழைபவர்களுக்கான முறையான பயிற்சியாக இருக்கும். அமைதியாக உட்கார்ந்து கொண்டு உங்கள் நாத-நாடி-சக்தியை ஒன்று அல்லது இரண்டு கேளுங்கள் அல்லது உங்களால் முடிந்தால் உங்கள் தலையில் இருக்கும் ஞான ஒளியினுள் செல்லுங்கள். அதன் பிறகு நீங்கள் விரும்பினால், நீங்கள் முதல் முறை உறங்க சென்றதை போல, உணர்வுடன் படுத்து மீண்டும் உறங்கத் தொடங்குங்கள். ¶மீண்டும் உறக்கம் வருவது கடினமாக இருந்தால், உங்கள் தூல உடலுக்கு போதுமான ஓய்வு கிடைத்துவிட்டது என்று நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். அத்தகைய சூழலில், உறங்குவதற்கு உங்களை கட்டாயப்படுத்தி, எழுப்பொலி அடிக்கும் வரை காத்திருக்க வேண்டாம், அது உங்களுக்கு நீங்கள் அளிக்கும் ஒரு சலுகையாக இருக்கும். அதற்கு பதிலாக படுக்கையில் இருந்து முழுமையாக எழுந்து, ஆடையை அணிந்துக்கொண்டு, ஏதாவது பயனுள்ளதாக செய்யலாம். நீங்கள் மீண்டும் படுத்து அரையுணர்வு கனவு உலகிற்கு சென்றால், நீங்கள் அடியுணர்வு பகுதிகளுக்கு மற்றும் ப்ரேதலோகத்திற்கு செல்லலாம், மற்றும் சூட்சும பிரிவுகளிடமிருந்து சூட்சும தாக்குதலை எதிர்கொள்ளலாம், மற்றும் மூலாதாரத்திற்கு கீழே இருக்கும் தளங்களுக்கும் செல்லலாம். இது தூல மற்றும் சூட்சும சக்திகளில் இருந்து உயிர் மற்றும் வீரியத்தை குறைக்கிறது. எனக்கு தரப்பட்ட தொடக்ககால பயிற்சிகளில், இரு வழிகளும் சோதிக்கப்பட்டதால், உண்மையான அனுபவத்தில் பெறப்பட்ட தகவல் என்பது தெளிவாக தெரியும். “விழித்ததும், படுக்கையில் இருந்து எழுந்திருக்கவும்” என்ற சூத்திரத்தை பின்பற்றுங்கள். இரண்டு மணி நேரத்திற்கு மட்டும் உறங்கி, ஒரு சிறிய விழிப்போலியின் உதவிடயுடன் எழுந்து, பத்மாசனத்தில் அமர்ந்து முடிந்தவரை தியானம் செய்து, விழிப்போலியை இன்னுமொரு இரண்டு மணி நேரத்திற்கு மாற்றி அமைப்பது என்று, சூரியன் உதயமாகும் வரை இதை தொடரவேண்டும். இது ‘40 களின் இறுதியில் இலங்கையில் நான் பயிற்சி செய்த சாதனாக்களில் ஒன்றாக இருந்தது. ¶ஆன்மீக பாதையில் இருப்பவர்கள் தியானம் செய்ய தொடங்கி, தனது உள்ளத்துடன் செயல்பட்டு தங்களது நடத்தை, தங்களது நம்பிக்கைகள், அணுகுமுறைகள் மற்றும் தினசரி செயல்களில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியதும், பலன்களிலும் அவர்களது கனவு வாழ்க்கை பிரதிபலிக்கும். அவர்களின் கனவால் கர்மவினைகளை வலுப்படுத்த முடியும். கர்மவினை என்பது நம்மிடமிருந்து அனுப்பப்படும் சக்தியாகவும், அது நமக்கே மற்றவர்கள் மூலம் வருவதாகவும் பொதுவாக கருதப்படுகிறது. பெரும்பாலும், கர்மவினை விழித்திருக்கும் நிலையுடன் தொடர்புப்படுத்தப்படுகிறது. ஆனால், கனவுகளில் நாம் உணர்ச்சிகளை அனுபவிக்கிறோம். விழித்திருக்கும் நிலையில் நாம் இருக்கும் உடல் உறுதியாக இருப்பதை போல, உள்ளுக்குள் இருக்கும் உலகமும் உறுதியாக இருக்கிறது. நாம் அந்தர்லோகத்தில் இருக்கும் போது அனுபவத்தை பெறுகிறோம், மற்றும் நமது தூல உடல் உறங்கும்போது, நமது சிந்தனைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளிலிருந்து மற்றும் நாம் எதை பேசுகிறோம் மற்றும் எதை சிந்திக்கிறோம் என்பதில் இருந்து சக்திகள் வெளியே செல்கின்றன, மற்றும் இவை தான் கனவு கர்மவினைகள், உண்மையான கர்மவினைகள் மற்றும் இவற்றை மீண்டும் அனுபவித்து கனவு உலகிலேயே கரைக்கவில்லை என்றால், இறுதியில் அவை தூல உலகில் வெளிப்படும். சாதனாவை மேற்கொண்டு, தங்களது வாழ்க்கையில் மாற்றங்களை கொண்டு வருபவர்களுக்கு, தங்களது மனம், தூல உடல் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் மீது ஒரு குறிப்பிட்ட ஆன்மீக கட்டுப்பாட்டை உருவாக்கி இருக்கிறார்கள், மற்றும் இது இயல்பாகவே அவர்களது கனவு உலகிலும் எடுத்து செல்லப்படுகிறது என்பதால், இவர்களால் மட்டுமே கனவு கர்மவினைகளை வலுப்படுத்த முடியும். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 243

நமது கனவுகளுடன்

இணைந்து செயல்படுதல்

கனவு என்கின்ற சொல் ஒருவரது கற்பனையில் மட்டுமே இருப்பதாக  உட்பொருள் இருப்பதால், கனவு உலகை குறிப்பிடுவதற்கு கண்டிப்பாக இன்னொரு சொல் இருக்கவேண்டும். ஒருவர் தனது சூட்சும உடலில் இருக்கும்போது தொடுவதை உணரமுடிகிறது, தனது அனுபவங்களை வெளிப்படுத்தி, சிந்திக்க மற்றும் பேசமுடிகிறது. இதைப்போன்ற கனவுகளை கனவு நிலை என்று அழைக்கப்படுவது இல்லை. இது ஒரு சூட்சும அனுபவம் மற்றும் இது ஒரு மரண அனுபவத்தை போன்று இருந்தாலும், சூட்சும உடல் தொடர்ந்து தூல உடலுடன் தொடர்பில் இருக்கிறது. கனவுகள் மற்றும் மரணம் இரட்டை சகோதரர்கள் போன்றவை, ஆனால் கனவுகளில் வெள்ளிக்கொடி துண்டிக்கப்படுவது இல்லை, மற்றும் அது ஆன்மீக காந்த சக்தியின் மனோஉணர்வு கொடியாக, சூட்சும உடல் மற்றும் அதன் தூல நகலுக்கு இடையேயான, அல்லது தூல உடல் மற்றும் அதன் சூட்சும உடலுக்கு இடையேயான தொப்புள் கொடியாக விளங்குகிறது. அதனால் ஒருவர் தொடர்ந்து சாதனா, தியானம் செய்து, மந்திரங்களை ஜபித்து, தனது தினசரி பழக்க மாதிரிகளை மாற்றியமைக்க தொடங்கும்போது, சூட்சும உடல் தூல உடலுடன் தனது தொடர்பை துண்டித்துக்கொள்கிறது மற்றும் ஒரு சூட்சும உலகம் அனுபவிக்கப்படுகிறது, மற்றும் அதை நினைவக்கூரும் போது கனவுகளை வழக்கமாக குறிப்பிடுவதை போல, அது ஒரு கனவாக இருப்பதில்லை. ¶”நான் விழித்ததும்,” “நான் கனவு காணும் போது” அல்லது “நான் எனது கனவை நினைவக்கூர நினைத்தேன்" போன்று ஆங்கிலேய மொழியில் கனவுகள் பற்றியிருக்கும் கோட்பாடுகள், மேற்கத்திய நாடுகளில் கனவுகளின் பின்னணியில் இருக்கும் உளவியலுக்கு மாதிரியை அமைத்துள்ளது. “நான் தூல உடலுக்குள் நுழையும் போது உணர்வுப்பூர்வமாக ஈடுபாட்டுடன் இருந்ததை உணர்த்தேன் மற்றும் இரவு முழுவதும் நடைப்பெற்ற ஆக்கப்பூர்வமான செயல், செயல்பாடு, சிந்தனைகள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் அனுபவங்களை எனது தூல மூளையில் பதிவு செய்ய முயற்சித்தேன்,” என்று நாம் சொல்லலாம். இது இருபத்தி நான்கு மணிநேர சுயநினைவை உறுதிப்படுத்துவதாக இருக்கும், மற்றும் அதில் தூல உடல் தனது வெளிப்படையான உலகில் மிகவும் சிறிய அங்கம் வகிக்கிறது. ¶அவை அனுபவிக்கப்படுவதால், அவை நமது அன்றாட வாழ்க்கையில் பாதிப்பை ஏற்படுத்துவதால் மற்றும் அவற்றில் பெரும்பாலானவை எதிர்காலத்தின் அறிகுறிகளாக இருப்பதால், ஆதி சங்கரர் கனவுகள் பலவிதங்களில் உண்மையாக இருப்பதாக கூறியிருக்கிறார். மேற்கத்திய நாடுகளில், கனவுகளை பெரும்பாலும் பொய் என்று நம்புகிறார்கள். சம்ஸ்கிருதத்தில் கனவை குறிப்பிடும் ஸ்வப்னா என்கிற சொல், சொற்பிறப்பியல் ரீதியாக கிரேக்க சொல் ஹிப்னோசூடன் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது மற்றும் அது கனவின் உள்ளடக்கம் மற்றும் கனவின் வடிவம் அல்லது செயல்முறையை அடக்கியுள்ளது. உபநிஷத்களில் இருக்கும் நான்கு மனநிலைகளான அவஸ்தாக்கள் அல்லது சுயநினைவின் நிலைகள்: ஜாகரத் என்கிற விழித்த நிலை; ஸ்வப்னா என்கிற உறங்கும் அல்லது கனவு காணும் நிலை; சுஷுப்தி என்கிற ஆழ்ந்த உறக்கம்; மற்றும் துரிய என்கிற நான்காவது நிலை சமாதி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அந்த நான்கில் ஒன்றாக கனவு விளங்குகிறது. ¶நாம் இதற்கு முன்னர் மனதின் இருபத்தி நான்கு மணிநேர சுயநினைவு பற்றியும், எவ்வாறு விழித்த நிலையிலும் கட்டுப்படில்லாத மனம் கனவு காண்கிறது மற்றும் கற்பனையில் ஈடுபடுகிறது என்பதை பற்றியும் குறிப்பிட்டு இருக்கிறோம் மற்றும் தூல உடல் மட்டுமே உறக்கத்தை அனுபவிப்பதாகவும் வலியுறுத்தி இருந்தோம். சூட்சும உடல் உறங்கவேண்டிய அவசியமில்லை. அது தூல உடல் விழித்திருக்கும் போதும் தொடர்ந்து செயல்பட்டு வருவதால், அதனால் ஒரு நாளில் இருபத்தி நான்கு மணிநேரமும் விழிப்புடன் மற்றும் சுறுசுறுப்புடன் இருக்க முடியும். நாம் உண்மையில் நமது சூட்சும உடலில் இருபத்தி நான்கு மணிநேரம் வாழ்கிறோம். அது ஆன்மா, மனம், உணர்ச்சிகள், விதை கர்மவினைகளின் உண்மையான இருப்பிடமாக விளங்குகிறது. தூல உடல் உறங்காமல் இருக்கும்போது, சூட்சும உடல் அதனை ஒவ்வொரு நாளும் குறைந்தது ஒரு அரை நாளாவது பயன்படுத்திக்கொள்கிறது. ¶சாதனா செய்யும் போது மிகவும் அதிக நுணுக்கமான பரிணாமங்கள் கையாளப்படுகின்றன. இறுதியில், ஒருவர் கனவுகளுடன் நுணுக்கமான முறையில் செயல்படத்தொடங்கவும் வாய்ப்புள்ளது. ஒருவர் தன் கனவிலும் திருடவோ அல்லது தீங்கிழைக்க கூடாது என்கிற ஹிந்து சமயக்கருத்து இந்த நுணுக்கத்தை வலுப்படுத்துவதாக இருக்கிறது. ஒரு சாதரண மனிதனுக்கு கனவு ஒன்றுமில்லாததாக இருக்கலாம், ஆனால் ஒரு திருட்டுச்சம்பவம், ஒரு திறமையானவருக்கு முக்கிய சிந்தனையாக இருக்கலாம். சமயம் அறிவுறுத்தும்  நற்குணம் மற்றும் ஒழுக்கங்களின் கோட்பாடுகளுடன் இணங்கி வாழ்வதற்கு, பெரும்பாலும் சமய ஈடுபாடுள்ளவர்கள், தங்களுக்கு இயல்பாக தோன்றாமல் தினசரி சாதனா, சுய-ஆய்வு மற்றும் நம்பிக்கை சிகிச்சை மூலம் நம்பிக்கையில் செய்த மாற்றத்தால், கடந்தகால பழக்க மாதிரிகளை சுத்தம் செய்து பெற்ற, தங்களது இயல்பான உணர்ச்சிகளை அடக்கிக்கொள்கிறார்கள். இது ஒரு நம்பிக்கையை முழுமையாக நீக்கி, தங்களது வாழ்க்கையில் வடிவமைத்து கொள்ள விரும்பும் மதத்தின் கோட்பாடுகளுடன், முன்பை காட்டிலும் அதிக இணக்கம் பெற்ற ஒன்றை சேர்ப்பதை குறிப்பிடுகிறது. இந்த ஒடுக்கத்தின் காரணமாக, ஆசைகள் கனவுகளின் வடிவத்தில் வெளிவருகிறது. இந்த ஒடுக்கங்களை சிறப்பாக செயல்படுத்திய பலருக்கு, கனவுகள் மீண்டும் மீண்டும் தோன்றுகிறது. இந்த இடத்தில் ஒரு குரு, தனது சீடனுக்கு தோன்றும் கனவுகள் ஒடுக்கப்பட்ட ஆசைகள், உணர்வுகள் அல்லது உணர்ச்சிகளா என்பதையும், குறிப்பாக அவை மீண்டும் மீண்டும் தோன்றுகிறது என்றால் அவற்றை பகலில் மற்றவர்களுடன் பேசி மாற்றி அமைக்கவேண்டுமா என்பதையும் குறித்துக்கொள்வார். ஒரே கனவு அல்லது ஒரே மாதிரியான கனவு மீண்டும் மீண்டும் தோன்றுகிறது என்றால், விழைபவர் தனது உள்ளத்துடன் இணைந்து செயல்புரிய வேண்டும் என்றும், தான் விழித்திருக்கும் சமயத்தில் தனக்கு மிகவும் உயர்ந்த தரநிலையை அமைத்திருக்கிறார் என்றும் அந்த தரநிலையை பராமரிக்க போதுமான சாதனா அல்லது தபஸ் செய்யவில்லை என்பதையும் குறிப்பிடுகிறது. அதனால் யாரும் கவனிக்காமல் இருக்கும்போது பதட்டம் வெளிவருகிறது. மேலும் கனவு காணும் போது, அவர் தான் விரும்பியதை செய்யலாம். ¶இந்த சுழலில் விழைபவர், தான் கண்ட கனவை தினசரி வாழ்க்கையில் நினைவக்கூர்ந்து, தான் கனவில் செய்ததை தூல உலகில் செய்யத் தொடங்காமல் இருப்பதே முக்கியமான விஷயமாகும். இது அதிக கர்மவினைகளை உருவாக்கி சூழ்நிலையை சிக்கலாக்கி, சாதனாக்கள் செய்வதை நிறுத்தச்செய்து, எண்ணற்ற மற்ற கர்மவினைகள் உருவாவதை எளிதாக்கி அல்லது வாழ்க்கையில் அல்லது ஆளுமையில் முழுமையான மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இதற்கு முடிந்தால் ஒரு குருவின் வழிகாட்டலுடன், அந்த உறக்க சுழற்சியின் போது பராமரிக்க வேண்டிய நற்குணம் மற்றும் நல்ல நடத்தையின் உயர்ந்த தரநிலையை நினைக்கூர்ந்துக்கொண்டே சில சாதனாக்கள், தபஸ், பிராயச்சித்தம், சுய-ஆய்வு அல்லது கனவு காண்பதற்கும் ஒரு பிராயச்சித்தம் செய்வதே தீர்வாக இருக்கும். கனவிலும் ஒருவர் திருடக்கூடாது, கூடா ஒழுக்கம் கூடாது மற்றும் தர்மம், இயமங்கள் மற்றும் நியமங்களுக்கு எதிராக எந்த விதத்திலும் செயல்படக்கூடாது என்கிற ஹிந்து சமய கருத்தை விளக்குகிறது.§

சனிக்கிழமை

பாடம் 244

சுயநினைவின்

தொடர்ச்சி

கனவுகள் காண்பவரை மட்டும் பாதிக்காமல், அவரை சுற்றியிருப்பவரையும் பாதிக்கிறது என்று இந்தியாவில் ஒரு கருத்து நிலவுகிறது. ஏனென்றால் ஆன்மாவின் கோட்பாடு குடும்பம், சமூகம், கிராமம், பிரபஞ்சம் என்று மற்ற அனைத்துடனும் ஓரளவிற்கு பின்னி பிணைந்து இருக்கிறது. இவ்வாறு ஒரு குரு காணும் கனவு அவரது சீடர்களை பாதிக்கிறது. ஒரு குரு காணும் கனவுகள், சிஷ்யர்கள் அனைவருக்கும் குரு தரும் போதனையாக மாறுகிறது. ஆனால் சிஷ்யர்கள் குருவின் உள்ளத்துடன் இணைந்து இருந்ததால், கனவுகள் தோன்றும் போதே அறிவும் வழங்கப்படுகிறது. அதனால் கனவுகளில் இருந்து தோன்றும் போதனைகளை அவர்கள் விரைவாக கிரகித்துக்கொள்கிறார்கள். ¶அதைப்போலவே குடும்பங்கள், நண்பர்கள், பிடித்தமானவர்கள் மற்றும் சொந்தங்கள் அனைத்தும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. குருவுடன் இணைந்து இருப்பதால், உங்களது குடும்பத்திடம் இருந்து தொடர்பை துண்டித்துக்கொள்வதாக அர்த்தமில்லை, ஆனால் குடும்பத்தில் அதே குருவுடன் தொடர்பில் இல்லாதவர்கள் மட்டும் துண்டிக்கப்படுவார்கள். வெளியில் இருந்து பார்க்கும்போது, அவர்கள் திடீரென்று குடும்பத்தை சாராதவர்களை போன்று தோன்றும், ஏனென்றால் ஒரு குருவின் தொடர்பால் கிடைக்கும் உள்ளம், கனவு, சூட்சும உலகம் சார்ந்த உட்புற-உலக-பள்ளியின் நிகழ்வில் அவர்களுக்கு இடமிருக்காது. குடும்பங்கள் முழுவதும் ஒரே சம்பிரதாயத்தில் இருந்து, ஒரே பரம்பரையில் விசுவாசத்துடன் இருந்தால், வாழ்க்கை சக்கரம் முழுவதிலும் சுயநினைவின் தொடர்ச்சி சிறப்பாக செயல்படுகிறது. ¶கனவுகள் உருவாக்கும் அதிர்வுகள் தனிப்பட்ட இரகசியம் என்றும், அதனுடன் தொடர்புடைய  நபர்களின் உள்ளத்தில் பாதிப்பை ஏற்படுத்தாது என்று சொல்வதற்கும் எந்த அடிப்படையும் இல்லை. ஆனால் இது தொடர்ந்து ஆன்மீக பயிற்சியை மேற்கொண்டு உட்புற வளங்களை பயன்படுத்துபவர்கள் மற்றும் இந்த உட்புற வளங்களின் மூலம் மனதில் இருக்கும் உயர்ந்த பரிணாமங்களை பயன்படுத்தி, உயர்ந்த சுயநினைவை பெற முயற்சிப்பவர்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும். ¶ஒருவர் உங்களிடம் ஒரு கனவை பற்றி சொல்லும் போது, அந்த நபர் ஒழுக்கமற்றவரா என்பதை குரு அல்லது நீங்கள் முதலில் உணரவேண்டும். அவர் ஒழுக்கமற்றவராக இருந்தால், அந்த கனவு அவரது குணத்தை தெளிவாக காண்பிக்கிறது. அவர் கடந்தகாலத்தில் ஒழுக்கத்துடன் இருந்து, தற்போது தனது சாதனைகளில் சார்ந்து இருந்தால் அல்லது ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் தற்போது யோகா செய்கிறார் என்றால், அந்த கனவின் பண்பு இந்த தகவலை வெளிப்படுத்தும். ¶கனவுகள் நல்ல மற்றும் கெட்ட சகுணங்களை தெரிவிப்பதாகவும் இந்தியாவில் கருதப்படுகிறது. அதர்வண வேதத்தில் இருக்கும் அறுபத்தெட்டாம் பின் இணைப்பு, கனவுகள் தெரிவிக்கும் அறிகுறிகளை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறது. நீங்கள் இறப்பதாகவும், உங்கள் வீடு தீயில் எரிந்துவிடுவதாக வரும் கனவுகள் நல்ல சகுணங்களாக பாரம்பரியத்தில் கருதப்பட்டு வருகின்றது. இந்தியாவில் இருக்கும் கனவு ஆய்வாளர்கள் இதை நேர்மறையான கனவாக விளக்குகின்றனர். உங்கள் பல் விழுவதாக வரும் கனவு கெட்ட சகுணமாக கருதப்படுகிறது. எண்ணெயில் உடல் மூழ்கியிருப்பதாக வரும் கனவு, பச்சை அல்லது சிவப்பு நிற புடவையில் ஒரு பெண்ணை கனவில் காண்பது கெட்ட சகுணமாக கருதப்படுகிறது. ஆனால் கனவில் பொதுவாக பெண்களை காண்பது மங்களகரமானதாக கருதப்படுகிறது. உங்களுக்கு ஒருவர் குடை தருவதாக அல்லது நீங்கள் ஒட்டகத்தில் சவாரி செய்வதாக கனவு கண்டால், அது நல்ல சகுணமாக கருதப்படுகிறது. ஒரு மேலோட்டமான காரணம் அல்லது கருத்துக்கு, தகவலில் இருக்கும் ஒரு கருப்பொருள் பகுதி முழுவதையும் தவிர்ப்பது, புறக்கணிக்கும் செயலாக இருக்கும்  அறியாமையையே குறிக்கிறது. இந்த பழங்கால பாரம்பரியங்கள் காலத்தால் அழியாமல் இருக்கின்றன, மற்றும் இதைப்போன்ற கனவுகளை கண்ட பல ஆயிரக்கணக்கான ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் அனுபவத்தின் மீது பல மேதைகள் திட்டமிட்ட ஆய்வு மேற்கொண்டு, இந்த கொள்கை அனுமான கோட்பாடுகளை உருவாக்கியிருக்கிறார்கள். மேற்கத்திய நாடுகளின் பகுத்தறிவாளர்கள் இதை ஒரு மூடநம்பிக்கை என்று ஒதுக்கி விடுவார்கள். ¶மூடநம்பிக்கையை குறிக்கும் ஆங்கில சொல், லத்தீன சொல் சூப்பர்ஸ்டிசியோவில் இருந்து உருவானது, மற்றும் அதன் உண்மையான பொருள் “வழக்கத்தை காட்டிலும் உயர்ந்தநிலை மீது நம்பிக்கை வைத்தல்" என்பதாகும். “பரிச்சயமான அறிவியல் விதிகளுடன் அல்லது வசிய சக்திகள், சகுணங்கள், அமானுஷ்ய சக்திகளை போன்ற ஒரு நம்பிக்கையை, உண்மை மற்றும் யதார்த்தம் என்று ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தில் இருக்கும் பொதுவான கருத்துடன் இணக்கம் பெறாமல் அச்சம் மற்றும் அறியாமையின் அடிப்படையில் இருக்கும் ஒரு நம்பிக்கை அல்லது அணுகுமுறை” என்று வெப்ஸ்டர்ஸ் அகராதி மூடநம்பிக்கையை விளக்குகிறது.  இந்த எளிமையான சொற்கள் மிகவும் முக்கியமானவை, ஏனென்றால் அவை பேரளவிலான சூட்சும ஞானத்தை மனித சுயநினைவில் இருந்து மறைக்கும் சக்தியை கொண்டுள்ளன. ஹிந்து சமயத்தை சேர்ந்தவர், காலத்தை ஒரு இருபத்தி நான்கு மணிநேர நாளாக பார்க்காமல், ஆன்மாவின் உருவாக்கத்தில் இருந்து இறுதியில் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியம் பூர்த்தியாகும் வரை, பல வாழ்க்கைகளை கொண்ட ஒரு வாழ்க்கை சக்கரமாக பார்க்கிறார். மேற்கத்திய நாட்டினர் காலத்தை ஒரு நேர் கோடாக பார்க்கிறார்கள். அதற்கு ஒரு தொடக்கம் மற்றும் முடிவு இருக்கிறது. அது பிறப்பில் தொடங்கி இறப்பில் முடிகிறது. அதனால் அத்தகைய சுயநினைவின் குறுகிய கோட்டினால் மூடநம்பிக்கை, கற்பனையில் தனது நேரத்தை வீணடிக்க முடியாது. ஆனால் ஒரு ஜென்மத்தில் தான் பெற்ற புலமையை அடுத்தடுத்த ஜென்மங்களுக்கு எடுத்து செல்வதாக ஹிந்து சமயத்தை சார்ந்தவன் நம்புகிறான். தொடர்ந்து உருவாகி தொடர்ந்து வளர்ச்சியடையும் இந்த முதிர்ச்சி, ஆன்மாவில் மட்டுமல்லாது அது வசிக்கும் பல உடல்களிலும் நடைபெறுகிறது. ¶பிறப்பு முதல் இறப்பு வரை இருக்கும் சுயநினைவின் தொடர்ச்சி மற்றும் கர்மவினைகளை உருவாக்குவதை போல, ஒரு நாளில் இருபத்தி நான்கு மணிநேரமும் இருக்கும், அனுபவ சுயநினைவுடன் மட்டும் செயல்படாமல், அதற்கு ஒரு படி மேலே சென்று, ஆன்மாவாக உருவாகி சிருஷ்டிகர்த்தாவை போல உருவம் மற்றும் சாயலில் பக்குவமடைந்து, அதன்    சிருஷ்டிகர்த்தாவுடன் இறுதியில் ஐக்கியமாகும் வரை செல்லும் கருப்பொருளுடன் நாம் செயல்பட்டுக்கொண்டு இருக்கிறோம். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 245

பகிரும் கனவுகள்;

உட்புற இருள்

ஒரு-வாழ்க்கை என்ற நம்பிக்கை விழித்திருப்பதற்கும் உறங்குவதற்கும் இடையே ஒரு பெரிய வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்துகிறது. புறநிலை உலகம் உண்மை என்றும் அகநிலை உலகம் கற்பனை அல்லது உண்மையற்றது என்பது ஒரு மிகவும் தவறான கருத்து ஆகும். அதற்கு முரணாக, ஹிந்து சமய கண்ணோட்டத்தில், அகநிலை உலகம் உண்மையாகவும் புறநிலை உலகம் சிறிதளவு உண்மையாகவும் விளங்குகின்றன. முந்தைய சம்ஸ்காரங்களின் மூலம் ஆன்மாவில் பதிவாகியுள்ள, புறநிலை மற்றும் அகநிலை உலகங்களுக்கு உண்மை நிலை வழங்கப்பட்டுள்ளன, மற்றும் இது முடிவடைந்து சீரடைந்ததும், அந்த புறநிலை மற்றும் அகநிலை உலகங்கள் மங்கிவிடுகின்றன. இந்த சம்ஸ்காரங்களினால் தான் மக்கள் சிவபெருமானுடன் சிவபெருமானாக இணைவதில்லை, மற்றும் இதனால் தான் ஜீவன் உடனடியாக சிவபெருமானாக மாறுவதில்லை. ஒரு தூல பிறவியில் சந்தித்த அனுபவங்கள் மற்றும் உருவான கர்மவினைகளை சீர்செய்ய ஒரு தூல பிறவி தேவைப்படுகிறது. கனவு உலகில் உருவான அனுபவங்கள் மற்றும் கர்மவினைகளை சீர்செய்ய உறக்க அனுபவம் தேவைப்படும். ¶ஹிந்து சமயத்தில் கனவு பற்றிய சிந்தனையில் ஒரு வலுவான கருப்பொருளாக பகிரும் கனவுகள் விளங்குகின்றன. இது இருவர் ஒரே கனவை அனுபவித்து அதைப்பற்றி பின்னர் பேசுவதை, அல்லது இருவர் கனவில் நடத்தும் உரையாடல் பின்னர் நிஜ வாழ்க்கையில் தோன்றுவதை, அல்லது இருவர் இணைந்து ஒரே கனவை அனுபவிப்பதை குறிக்கிறது. திபெத்திய குருக்கள் மற்றும் சீடர்கள் ஒரே கனவை உணர்வுடன் பார்க்கிறார்கள், மற்றும் அவர்கள் இத்தகைய ஒற்றை மனப்பான்மையுடனும், தூல உலகில் ஏதேனும் உருவாக்கும் நோக்கத்துடனும், தங்களது மனதை ஒன்று சேர்த்தால், முன்பு எப்போதும் இருந்திராத ஒன்றை அவர்களால் உருவாக்கமுடியும் என்று நமது பாரம்பரியம் தெரிவிக்கிறது. ¶இருவர் ஒரே கனவை பகிர்ந்து, அந்த கனவில் தங்களுக்குள் தொடர்பு கொள்வது, சூட்சும உலக அனுபவமாக மட்டுமே இருக்க முடியும். உட்புற உலகங்களில் இருக்கும் பள்ளிகளில் நுழைவதை போல, பலர் ஒரே கனவை பகிரும் முயற்சி, நந்திநாத சம்பிரதாயத்தில் முறையாக ஒரு பாடமாக போதிக்கப்படுகிறது, மற்றும் இங்கே எல்லோரும் நாத பரம்பரையின் நிபுணர்களிடம் இருந்து கற்றுக்கொள்கிறார்கள். பலர் ஒரே கனவை கண்டு, பின்னர் “ஆமாம், நானும் அதே கனவை அதே சமயத்தில் கண்டேன்" என்று பேசிக்கொள்வது, தெய்வங்கள் மற்றும் தேவர்களிடம் இருந்து ஒரு தீர்க்கதரிசன தகவலாக, வழிகாட்டும் வழியாக இருக்கக்கூடும். உட்புற உலகில் வாழும் புத்திசாலி ஆன்மாக்கள் வெளிப்புற உலகில் வாழ்பவர்களுடன் ஒரு மனோஉணர்வு மூலமாக தொடர்பு கொள்ள முடியாது என்பதால், அவர்கள் பலருடன் கனவுகள் மூலமாக தொடர்புகொள்ள முயற்சி செய்கிறார்கள். அவை வழக்கமாக தீர்க்கதரிசன கனவுகளாக இருக்கும். இதைப்போன்ற கனவுகளை இருவர் மட்டுமே கண்டால், அதை முக்கியமானதாக கருத வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் ஒருவர் இன்னொருவருடன் சமரசம் செய்துகொள்ள அல்லது அவரிடமிருந்து உதவிகளை எதிர்பார்த்து தானும் அதே கனவை கண்டதாக ஒப்புக்கொள்ள வாய்ப்புள்ளது. இருவருக்கு ஒரே கனவு வந்தால், அதே கனவு மூன்றாவது நபருக்கும் வந்திருக்கிறதா என்பதை தெரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். இது ஒரு முக்கிய பாதுகாப்பு நடவடிக்கையாக இருக்கும். அந்தர்லோகத்தில் இருக்கும் உயிர்சக்திகள் ஒரே உருவம் மற்றும் தகவலை ஐந்து அல்லது பத்து அல்லது பதினைந்து நபர்களுக்கு தெரிவிப்பார்கள், அதனால் எப்போதும் மூன்றாவது அல்லது நான்காவது அல்லது ஐந்தாவது நபர் இருந்துகொண்டு இருப்பார். அப்போது இந்த தீர்க்கதரிசன கனவுகளை முக்கியம் என கருதலாம். இந்த கிரகத்தின் மிகப்பெரிய கண்காணிப்பாளர்கள் மூலம், அச்சுறுத்தும் படியாக ஏதேனும் நடப்பதற்கு முன்பாக, இங்கே வசிப்பவர்கள் சூழலை புரிந்துக்கொண்டு தங்களை மாற்றி அமைத்துக்கொள்வதற்காக இத்தகைய கனவுகள் அனுப்பப்படுகின்றன என்பதால் இதை நினைத்து பதட்டப்பட வேண்டியதில்லை. அவை இரண்டு அல்லது மூன்று நாட்களுக்குள் அல்லது ஒன்று அல்லது இரண்டு வாரங்களுக்குள் நடக்கவிருக்கும் வடிவத்தில் அனுப்பப்படுவது இல்லை. ¶அனைத்திலும் உள்ள முழுமையான வெறுமை மற்றும் ஒன்றுமில்லாமல் வெறுமையாக இருக்கும் முழுமையில் மற்றும் வடிவமாக இருக்கும் ஒலி, நிறம், நிறங்கள் மற்றும் ஒளிகளின் இணைப்பு என்று மனதில் இருக்கும் எல்லா நிலைகள் தொடர்பான அனுபவ புரிந்துணர்வை ஞானோதயம் வழங்குகிறது. ஒன்றோடு ஒன்று தொடர்புடைய வடிவங்கள் சம்ஸ்காரங்களை உருவாக்குகின்றன. சம்ஸ்காரங்களின் வடிவங்களை தனித்தனியாக நினைவுக்கூர்ந்து வடிவங்களை பிரித்ததும், மனித உயிர் உருவாகிறது. ஒரு அறையில் விளக்கை ஏற்றியதும், அங்கிருக்கும் அனைத்தும் தெரிவதால், ஞானோதயம் என்பது முழு காட்சியையும் ஒரே சமயத்தில் காண்பதாகும். மனதில் ஒளியை ஏற்றும்போது, மனதில் இருக்கும் அனைத்தும் தென்படுகிறது. மர்மங்கள், இருண்ட பகுதிகள், முறையாக வரையருக்கப்படாத பகுதிகள் என்று எதுவும் இருப்பதில்லை. ஒரு அறையில் விளக்கேற்றியதும், அது உடனே நிழல்களை உருவாக்குவதை போலல்லாமல், ஞானோதயம் மனதில் இருக்கும் அனைத்தையும் முழுமையாக பிரகாசிக்க செய்கிறது. அங்கே நிழல்கள் அல்லது மர்மங்களுக்கு இடமில்லை. ஆம், ஞானோதயம் பெற்றவர்களுக்கு கனவுகள் மர்மமாக இருப்பதில்லை, ஆனால் அவை விழித்திருக்கும் நிலையில் இருந்து மாறுபட்டதாக இருப்பதில்லை. வடிவத்தில் ஒரே ஒரு உலகம் மட்டுமே இருக்கிறது, மற்றும் அது வடிவத்தின் மீது உணர்வுடன் இருக்கும் புனிதமான சுயநினைவு ஆகும், மற்றும் இந்த உலகமே தன்னை வடிவமற்றதாக, காலமற்றதாக, பரவெளியற்றதாக உணர்கிறது. ¶ஞானோதயம் பெற்றவர் வித்தியாசமாக கனவு காண்பதோ அல்லது வாழ்வதோ இல்லை, ஆனால் தனது கனவு காணும் நிலையையும் விழித்திருக்கும் நிலையையும் வித்தியாசமாக காண்கிறார். ஞானோதயம் பெறாதவர் அதை அடையும் போராட்டத்தில், உறுதியாக ஒரு அறியாமை மற்றும் பல வரையருக்கப்படாத பகுதிகளை கொண்டிருக்கிறார். அல்லது, அவர் ஞானோதயம் பெறுவதற்காக போராடவில்லை என்றால், உள்ளிருக்கும் அறியாமை அவரது உள்பொருளாக இருக்கிறது. அவ்வப்போது தோன்றும் ஞான ஒளி, ஒரு பிரகாசமான எதிர்பாராத சிந்தனையாக இருக்கலாம், மற்றும் அது தெய்வத்திடம் இருந்து வந்த சொல்லாக கருதப்படுகிறது. ஞானோதயம் பெறாதவர்கள் தான் செய்த நல்ல செயல்கள், கலவையான செயல்கள் மற்றும் பூர்வஜென்மத்தில் செய்த தீய செயல்களால் குருடாக்கப்பட்டு, அறியாமையில் நீண்டகாலம் இருக்கிறார் மற்றும் சோம்பல் மற்றும் ஒரு யோக பயிற்சி, தெய்வத்துடன் ஐக்கியமாகும் பயிற்சி மேற்கொள்ள முடியாததால் அந்த இடத்தில் சிறைவைக்கப்பட்டு இருக்கிறார். உங்களுக்கும் சூரியனுக்கும் மத்தியில் ஒரு இலையை பிடித்திருப்பதால், பிரகாசமான சூரியக்கிரணங்களில் இருந்து உங்களை பாதுகாப்பதை போல, மதநம்பிக்கை இருப்பவரின் மனம் இருண்ட பகுதிகளில் இருந்தாலும், ஒரு உறுதியான மதநம்பிக்கை ஆதரவு அவருக்கு அளிக்கிறது.§

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_01.html

பாகம் மூன்று

அனைத்திலும்

ஐக்கியமாதல்

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_02.html

கர்மவினை,

இயற்கையின் நீதி

வினையா மசத்து விளைவ துணரார்

வினைஞானந் தன்னில் வீடலுந் தேரார்

வினைவிட வீடென்னும் வேதமும் ஓதார்

வினையாளார் மிக்க விளைவறி யாரே.§

திருமந்திரம் 2557§

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_02a.html

கர்மவினை என்பது சுயமாக உருவாக்கும் கோட்பாடு ஆகும், மற்றும் ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் தனது சொந்த கர்மவினைக்கு பொறுப்பாகிறது. நமது சிந்தனைகள், சொற்கள் மற்றும் செயல்கள் மூலம் நமது அனுபவங்களை உருவாக்குவதை போல, ஒரு சிற்பி தன்னையே ஒரு கருங்கல்லில் செதுக்குவதாக அக்கோட்பாடு சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. இதை கர்மவினைகளின் தெய்வமான விநாயகர் அருள் பாலிக்கிறார். §

Page 4: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_03.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 246

காரணகாரியத்தின்

விதி

ஞாபக மாதிரிகள் அதிக காந்ததன்மையை கொண்டவை. அவற்றால் ஏற்படும் அனுபவங்கள் நம்மை, “அது ஏன் எனக்கு நடக்கவேண்டும்? இது எனக்கு நடப்பதற்கு நான் என்ன செய்தேன்? அதை உருவாக்க நான் என்ன செய்தேன்? இது எனக்கு நடந்திருக்கக்கூடாது,” என்று வியக்க வைக்கிறது. இந்த அனுபவங்களின் அதிர்வுகள் இந்த ஜென்மத்திலோ பூர்வ ஜென்மத்திலோ செயல்படுத்தப்பட்டுள்ளன. நாம் செயல்படுத்தும் செயல்களின் ஞாபக மாதிரிகளின் ஆழத்தில் பதிவாகி இருக்கும் பிராண சக்திகள், இந்த ஜென்மத்தில் அவற்றின் எதிர்வினைகளை நாம் எதிர்கொள்ள செய்கிறது. நாம் அந்த எதிர்வினைகளை மற்றவர்கள் மூலமாகவும் நமது செயல்கள் மூலமாகவும் கூட்டாக எதிர்கொள்கிறோம். நாம் சில செயல்களை செய்ய தூண்டப்படுகிறோம். ஏன்? நாம் அதை கர்மவினை என்று அழைக்கிறோம். கர்மவினை என்றால் காரணகாரியம் என்பது பொருள். நாம் ஒரு பூமராங்கை வீசுகிறோம். அது காற்றில் பறந்து சென்று, அதே சக்தியுடன் நம்மை நோக்கி திரும்புகிறது. அதைப்போலவே, நமது செயல்கள் மற்றும் சிந்தனைகளும் எதிர்வினை மாதிரிகளை உருவாக்குகின்றன மற்றும் அவை அதே சக்தியுடன் நம்மை நோக்கி திரும்புகின்றன. இதுவே கர்மவினையின் விதி ஆகும். இந்த பிரபஞ்சத்தில் நடைபெறும் ஒவ்வொரு செயல், ஒவ்வொரு விளைவுக்கு முன்பாக ஒரு காரணம் அல்லது காரணங்களின்  தொகுப்பு நடந்துள்ளது. அந்த  காரணமே முந்தைய காரணங்களின் விளைவாக இருக்கிறது. கர்மவினையின் விதி காரணகாரியத்தின் அல்லது வினை மற்றும் எதிர்வினையின் விதியாக விளங்குகிறது. ¶நாம் நமக்குள் அல்லது மற்றவர்களுக்குள் ஒரு அதிர்ச்சியூட்டும் இடையூறை விளைவிக்கும் போது, மூலாதார சக்கரத்தின் ஞாபக மாதிரிகளில் அந்த வினை பதிவாகிறது. உணர்வுப்பூர்வமாக அதை மறந்து இருந்தாலும், மனதின் ஆழங்களில் பதிந்து இருக்கும் விதை, அதே இடத்தில் அதிர்ந்துக்கொண்டு இருக்கும். ஒரு நாள் நமது வினை-எதிர்வினை பூவாக மலர்ந்து பலன் தரும் வரை, நாம் இதை ஒரு உயிரில் இருந்து இன்னொரு உயிர், ஒரு ஜென்மத்தில் இருந்து இன்னொரு ஜென்மம் என்று தொடர்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறோம். ¶ஞாபகத்திற்கு மேலே, ஸ்வாதிஸ்டானா சக்கரத்தில் இருக்கும் காரண மாதிரிகள், இந்த அனுபவங்களை முற்றிலும் புரிந்துக்கொள்வது இல்லை, ஏனென்றால் அந்த சக்கரம் வேறொரு அதிர்வில் அதிர்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறது. அதனால் அந்த நிகழ்வு நடந்த பிறகு, அல்லது தூண்டுதல்கள் தோன்றிய பிறகு, அவற்றை நம்மால் காரண ஆய்வு மேற்கொள்ள முடிகிறது. நாம் நமது பூர்வ ஜென்மத்தை மறந்து விட்டதாலும், ஞாபக உயிரணுக்களின் ஆழத்தில் பிராண சக்தியின் எதிரொலிகள் மட்டுமே மிஞ்சி இருப்பதாலும், காரணங்களை பற்றி நமக்கு தெரியாது. உண்மையை சொல்ல வேண்டும் என்றால், நமது வாழ்க்கையில் நடைபெறும் பல சமபவங்களுக்கு எந்த காரணமும் அல்லது அடிப்படையும் இல்லாததாக தோன்றுகிறது. ஆனால் அது தான் கர்மவினை, மற்றும் பொதுவாக “அது தான் கர்மா" என்று சொல்லி முடித்துக்கொள்ளப்படுகிறது. அது முந்தைய காரணத்திற்கு நடந்த விளைவு ஆகும். ¶கர்மவினை இருப்பதை முதலில் தெரிந்துக்கொண்டதும், அதை உண்மை என்று உணரவேண்டும், மற்றும் சுகமாக இருக்கட்டும் அல்லது துக்கமாக இருக்கட்டும், நிமிர்ந்து நின்று அந்த சுகம் அல்லது துக்கத்தை நடுநிலையுடன் சுமந்து, எப்போதும் அதனுடன் எதையும் சேர்க்காமல் இருக்க முயற்சிப்பதே, அதை கையாள்வதற்கான சிறந்த அணுகுமுறையாக இருக்கும். உங்கள் கர்மவினையை சந்தோஷமாக சுமந்து செல்லுங்கள். அதன் பிறகு தினமும் சாதனா செய்வதன் மூலம், பலவிதத்தில் இருக்கும் இந்த மாதிரியை சீர்செய்யும் கடுமையான முயற்சியை தொடங்குங்கள். உங்கள் விதியை எழுதுவதும், உங்கள் வாழ்க்கை என்கிற கப்பலின் தலைவன் நீங்கள் தான், என்பதை தெரிந்துக்கொள்ள தொடங்கியதும் அடுத்த நடவடிக்கை உங்களுக்கு தெளிவாகிறது, மற்றும் உங்கள் யோக பயிற்சியில் உங்களது சாதனைகள் மூலம் ஆன்மாவின் விடுதலையை நீங்கள் தான் இயக்கவேண்டும். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 247

நமது கர்மவினையை

எப்படி எதிர்கொள்வது

நாம் எவ்வாறு கர்மவினைகளை கழிப்பது? மூலாதார சக்கரத்தில் ஆயிரக்கணக்கான விஷயங்கள் அதிர்ந்துக்கொண்டு இருக்கின்றன, மற்றும் குறிப்பாக நாம் முறையாக சுவாசித்தும் உணவு உட்கொண்டும் இருந்தால், அந்த ஞாபக மாதிரிகளில் இருந்து, அவை ஒவ்வொன்றாக மேலே வந்து தோற்றமளிக்கின்றன. தியானம் தொடங்கியதும், முதல் சக்கரத்தில் இருந்து அதிகமான கர்மவினைகள் வெளிவருகின்றன. நீண்டகாலத்திற்கு முன்பாக உருவான ஞாபக மாதிரிகள் ஒன்று சேரும் போது, நமது தனிப்பட்ட கர்மவினை வலுவடைகிறது மற்றும் அவை ஒவ்வொன்றாக எதிர்கொள்ளப்படுகின்றன. ¶ நாம் உணர்வுப்பூர்வமாக ஞானோதயத்தை நாடவில்லை என்றால், இந்த பாதையில் முயற்சி மேற்கொள்ளும் முதல் நான்கு அல்லது ஐந்து வருடங்களின் போது நாம் சந்திக்கும் கர்மவினை மாதிரிகளை, இந்த வாழ்க்கையில் நாம் என்றுமே சந்தித்திருக்க முடியாது. அனுபவங்கள் விரைவாகவும், நெருக்கமாகவும் ஒன்று சேர்ந்து வருகின்றன. தியானத்தின் போது வெளிவரும் புதிய சக்திகள் மற்றும் மனம் மற்றும் உடலை புனிதமாக்க நாம் மேற்கொள்ளும் முயற்சிகளால் விரைவுப்படுத்தப்பட்டு, சில மாதங்கள் அல்லது சில மாதங்களிலும் அதிகமான சம்பவங்கள் நடைபெறுவதால், நாம் அவற்றையெல்லாம் எதிர்கொள்வதற்கு இரண்டு அல்லது மூன்று ஜென்மங்கள் தேவைப்படும். அவற்றை எதுவும் தூண்டியிருக்காது என்பதால், அவை அதற்கு முன்பாக தோன்றியிருக்காது. ¶நடந்துக்கொண்டிருக்கும் அனைத்திற்கும் நாமே காரணம் என்பதை முதலில் முழுமையாக புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். நமது வெற்றிகள் மற்றும் தோல்விகளுக்கான காரணத்தை வெளிப்புறத்தோடு தொடர்புபடுத்தும் வரை, கர்மவினை சுழற்சி நேர்மறையாக இருக்கட்டும் அல்லது எதிர்மறையாக இருக்கட்டும், நாம் அதனுடன் தொடர்ந்து இருக்கிறோம். நமது பிரச்சனைகளுக்கு மற்றவர் மீது பழி சுமத்தி அல்லது வாழ்க்கையில் அநீதிகளாக தென்படுவதை நிந்திக்கும் வரை, நமது தீர்வு காணாத மாதிரிகளை உருமாற்றும் கர்மவினை விதிகளை நம்மால் புரிந்துக்கொள்ள முடியாது. நமது வாழ்க்கையில் தோன்றும் ஒவ்வொரு சுகம் மற்றும் துக்கத்தையும், நமக்குள் இருக்கும் ஏதாவது ஒரு மூலத்துடன் தொடர்புபப்டுத்திக் கொள்ளலாம் என்பதை நாம் உணரவேண்டும். அவை அனைத்தையும் நடக்கச்செய்யவதற்கு, “வெளியுலகில் யாரும்” செயல்படுவதில்லை. நாம் செய்யும் செயல்கள், நமது அணுகுமுறைகள் மற்றும் சிந்தனைகளை பொறுத்து, நாம் அதை நடக்கச்செய்கிறோம் அல்லது நடைபெறுவதை தடுக்கிறோம். அதனால் முறையான செயல்களின் மூலம் நமது சிந்தனைகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளில் உணர்வுள்ள கட்டுப்பாட்டை பெற்றதும், நம்மால் கர்மவினையின் ஓட்டத்தை கட்டுப்படுத்த முடிகிறது. அதன் பிறகு கர்மவினை, நமக்கு தலைசிறந்த ஆன்மீக ஆசிரியராக மாறுகிறது. தீர்வு காண்பதற்கு மற்றும் கரைப்பதற்கும் நமது செயல்கள் நம்மை நோக்கி திரும்பும்போது, நாம் ஆன்மீகரீதியாக அவற்றை கற்றுக்கொண்டு வளர்ச்சியும் பெறுகிறோம். ¶ஆழ்ந்த உறக்கம் மற்றும் தியானம், கர்மவினையை எதிர்கொள்வதற்கான இரண்டாவது வழியாகும். தன்னை வெளிப்படுத்தாமல் இருக்கும் கர்மவினையின் விதைகளை, உள்ளத்துடன் பல வருடங்களாக செயல்படுபவர் மேற்கொள்ளும் ஆழ்ந்த தியானத்தால் தெரிந்துக்கொள்ள முடியும். வெளிப்படுத்திக்கொள்ளாத கர்மவினையின் விதைகளை கண்டுப்பிடித்ததும், ஞானி அதனை வலுவான ஞானஒளியின் மூலம் கரைக்கலாம் அல்லது கடந்தகால வினையின் எதிர்வினையை உட்புறமாக அனுபவிக்கலாம். அவர் தியானத்தில் வெற்றி அடைந்தால், மனதை அதிகமாக பயன்படுத்தும் ஆசைகள் அல்லது அதிர்வுறும் அனுப்பவங்களை அவரால் வெளியேற்ற முடிகிறது. இதை செயல்படுத்தும் போது, ஒவ்வொரு வினையையும் தொடரவேண்டிய குறிப்பிட்ட எதிர்வினையுடன் அவரை பிணைத்திருக்கும் கர்மவினையின் சக்கரத்தை அவர் உடைக்கிறார். அதன் அதிர்வுறும் சக்தி முன்பே அவரது நரம்பியல் அமைப்பில் உள்வாங்கப்பட்டு இருப்பதால், அந்த அனுபவம் தூல உலகில் என்றுமே நடைபெறாது. §

புதன்கிழமை

பாடம் 248

அதை உட்புறமாக

தீர்வு காணுதல்

உண்மையாகவும் வலுவாகவும் எதிர்ச்செயலாற்றும் அனுபவம் மற்றும் உங்களுடன் இணைந்து செயல்படுவதன் மூலம் உட்புற ஆசைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளை வெற்றிக்கொள்வது, கடந்தகால செயல்களில் மீண்டும் பங்குபெறுவதற்கான மூன்றாவது வழியாகும். நீங்கள் ஏதாவது ஒரு சம்பவத்தை எதிர்கொள்ளும் போது, நீங்கள் கடந்தகாலம் அல்லது பூர்வஜென்மத்தை இயக்கத்தொடங்குகிறீர்கள் என்றால், அமைதியாக உட்கார்ந்து அதைப்பற்றி சிந்தியுங்கள். அதை வெறுத்து ஒதுக்காதீர்கள். அதற்கு எதிர்ச்செயலாற்றாதீர்கள். அதற்கு நீங்களே உட்புறமாக தீர்வு காணுங்கள். உள்ளத்தில் இருக்கும் அனுபவத்தை, முதுகுதண்டின் புனிதமான சக்திகளுக்குள் எடுத்து சென்று, அந்த சக்தியை மீண்டும் அதன் முதன்மையான மூலத்திற்கு மாற்றுங்கள். அவ்வாறு செய்யும்போது, என்ன நடக்கிறது? நீங்கள் அதன் ஸ்திரத்தன்மையை மாற்றுகிறீர்கள். அது தன் காந்தசக்தியை இழக்கிறது, மற்றும் ஞாபக மாதிரியில் இருந்து சாட்சி நிரந்தரமாக கிளம்பிவிடுகிறது. உங்களுக்கு அந்த அனுபவம் நினைவில் இருக்கலாம், ஆனால் உங்கள் கண்ணோட்டம் அதிலிருந்து முழுமையாக விலகி, நடுநிலையுடன் இருக்கிறது. இதுவே தினசரி வாழ்க்கையில் கர்மவினைகளுக்கு தீர்வு காணும் அதிக வழக்கமான வழியாகும். நீங்கள் உட்புறமாக வாழும் போது, எதிர்மறை கர்மவினை உருவாவதை நிறுத்துகிறீர்கள் மற்றும் அதனால் தினமும் கூடுதல் கர்மவினைகளை சேர்க்கும் குழப்பம் இல்லாமல், கடந்தகால எதிர்வினைகளை உணர்வுடன் எதிர்கொள்கிறீர்கள். ¶எல்லோரும் ஒரு உட்புற வாழ்க்கையை வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். நீங்கள் சென்ற வாரம் பார்த்த திரைப்படத்தை நினைவுகூர்வதும், ஒரு உட்புற வாழ்க்கை தான். உங்களுக்கு பிடித்தமானவருக்கு ஒரு சம்பவம் நடந்திருந்து அல்லது நடந்துக்கொண்டு இருந்தால், நீங்கள் எதிர்ச்செயல்களின் பகுதியில் அதிக ஈடுபாட்டுடன் இருக்கும் போது, அவர் அனுபவிப்பதாக நீங்கள் நினைக்கும் அனுபவத்தை நீங்கள் உட்புறமாக வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள். ¶வாழ்க்கையில் பிடித்தமான ஒருவர் ஒரு சம்பவத்தை எதிர்க்கொண்டுள்ளார் மற்றும் அதை உங்களிடம் பகிர்ந்துக்கொண்டுள்ளார். நீங்கள் அவரது வேதனையை உணர்கிறீர்கள் மற்றும் அந்த வலியை அளவுக்கு அதிகமாக அனுபவிக்க தொடங்குகிறீர்கள். உண்மையில் அந்த அனுபவம் வேறொரு சூழலில் உங்களுக்கு நடந்திருக்கக்கூடும், ஆனால் அதை கவனிப்பதால் மறைமுகமாக உங்களுக்கு நடைபெறுகிறது. நீங்கள் இன்னொருவர் அனுபவிப்பதாக நினைத்து, இந்த கர்மவினைக்கு நீங்கள் தீர்வு காண்கிறீர்கள். ¶உங்களது நண்பர் தனது பூர்வஜென்மத்தில் இன்னொருவர் கால் இழப்பதற்கு காரணமாக இருந்ததால், அவர் இந்த ஜென்மத்தில் தன் காலை இழக்கவேண்டும் என்று விதி எழுதப்பட்டு இருந்தது. அவர் ஒரு உள்ளுணர்வு உயிர்சக்தியாக வாழ்ந்து, எல்லா சக்திகளும் ஞாபகம் மற்றும் காரணத்தின் முதல் இரண்டு சக்கரங்கள் வழியாகவும் செயலற்ற தூல சக்திகள் வழியாகவும் பாய்ந்து செல்கிறது என்றால், அந்த அனுபவம் அவருக்கு முழு ஆற்றலுடன் ஏற்படும். ஆனால் அவர் தனது ஆற்றல்களை வலுவான அறிவுணர்வு சக்திகள் வழியாக செலுத்திக்கொண்டு இருக்கலாம். அவர் ஞானோதய பாதையில் உணர்வுடன் இல்லையென்றாலும், அன்புடன் தனது அறிவாற்றலின் துணையுடன் தனது உள்ளுணர்வு எதிர்வினைகளை அடக்குகிறார் என்றால் அந்த கர்மவினை அவரை நோக்கி மீண்டும் திரும்பும், ஆனால் அவர் அதை வேறுவிதமாக அனுபவிப்பார். ¶அவர் ஒரு நாள் செய்தித்தாளை எடுத்து படிக்கும் போது, வாகன விபத்து ஒன்றில் ஒருவர் தன் காலை இழந்ததாக படிக்கிறார். இந்த செய்தி அவரை உலுக்குகிறது. அவரது சூரிய பின்னல் இருகுகிறது. அவரது எதிர்வினை வலுவாக இருப்பதால், அவரால் காலை சிற்றுண்டியை முறையாக சாப்பிட முடிவதில்லை. ஏன் என்று தெரியாமல், அந்த கட்டுரையில் விவரிக்கப்பட்ட அனுபவத்தில் அவர் மீண்டும் மீண்டும் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறார். “அது எனக்கு நடந்து இருந்தால்? நான் என்ன செய்திருப்பேன்? நான் அதை எவ்வாறு எதிர்கொள்வேன்? அதனுடன் எனது சுயநினைவை எவ்வாறு மாற்றி அமைத்துக்கொள்வேன்?” என்று அவர் வியக்கிறார். அவர் வேலை செய்துக்கொண்டு இருக்கும் போது, தனது வாழ்க்கை முழுவதும் ஒரு காலுடன் இருந்து, அதற்கான சிகிச்சை, குடும்பத்தில் ஏற்படும் கவலை, உணர்ச்சியில் மாற்றம் ஆகியவற்றை பற்றி கற்பனை செய்கிறார். அவர் அந்த எதிர்வினையில் இருந்து சாட்சியை விலக்குவதற்கு, மூன்று அல்லது நான்கு நாட்கள் ஆகும். பத்திரிக்கையில் தோன்றிய அந்த கட்டுரை அவரது கவனத்தை ஏன் ஈர்த்தது என்பது அவருக்கு தெரியாது. அந்த சம்பவத்தை பற்றி நினைப்பது அவருக்கு முட்டாள்தனமாக தோன்றுகிறது மற்றும் அவர் அதை மறக்க முயற்சிக்கிறார். சில நாட்கள் கழிந்து, அவர் மலையில் ஏறும் போது, கால் தவறி விழுகிறார், மற்றும் இதனால் கூரான பாறைகளால் தனது தொடையை அறுத்துக்கொண்டு, சில தசைநார்கள்களை கிழித்துக்கொள்கிறார். கர்மவினை அனுபவத்தின் முழு ஆற்றலும் வெளிவருகிறது, ஆனால் அவர் தற்போது நல்லவராக இருப்பதாலும், அவர் தனது அறிவாற்றலை கட்டுப்படுத்தியதாலும், முன்பு பெற்ற ஆசிகள் காரணமாகவும், அவருக்கு ஒரு சிறிய காயத்தையும் இன்னொருவர் கால் இறந்ததற்கு ஒரு உணர்வுப்பூர்வமான எதிர்வினையையும் அனுபவிக்கிறார். இவ்வாறு இந்த விதை கர்மா அவருக்குள் தீர்வுக்காணப்படுகிறது. அவர் உள்ளுணர்வு மனதில் இருக்கும் பயம், கோபம் மற்றும் பொறாமையில் வாழ்ந்திருந்தால், தனது காலை இழந்திருக்கக்கூடும் அதற்கு பதிலாக அவரது நல்ல உள்ளம் மற்றும் ஆசிகள் காரணமாக அதை இழக்கவில்லை. §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 249

ஆத்ம ஞானத்தின்

பலன்

“நானே எனது விதியின் தலைவன்.” இப்படித்தான் நீங்கள் விதியின் தலைவனாகவும் அதிபதியாகவும் மாறவேண்டும். தியானம் செய்வதன் மூலம், நீங்கள் வாழ்க்கையை தற்பொழுதிற்கு கொண்டு வரலாம். “எனது பூர்வஜென்மங்களின் கர்மவினைகளுக்கு தீர்வு கண்டு, இறுதியில் இந்த ஜென்மத்தில் தற்பொழுதிற்கு வந்தால் என்னவாகும்? அதன் பிறகு என்ன நடக்கும்?” என்று நீங்கள் கேட்கலாம். மனம் மற்றும் ஆன்மீக உலகங்களில் கர்வினைக்கு தீர்வு காண்பதில் நீங்கள் உண்மையில் ஒரு கைவினைஞராக, ஒரு முழுமையான வல்லுனராக இருந்து, மற்றவர்களின் கர்மவினைகளுக்கு தீர்வு காண்பதில் உதவி செய்யலாம். ஒருவரிடம் இருந்து இன்னொருவருக்கு கர்மவினையை மாற்றலாம். ஒருவர் மற்றவரின் கர்மவினையில் ஒரு பகுதியை எடுத்து, அதற்கு தீர்வு கண்டு, அவர்களது சுமையை சிறிதளவு குறைத்து அவர்களது வாழ்க்கையை எளிதாக்கலாம். ¶பரமாத்துமா என்கிற பரசிவத்தை உணர்ந்த பிறகும், தர்மத்தின் சக்திகள் மற்றும் முந்தைய கர்மவினைகள் நிலைக்கின்றன, ஆனால் கடவுளை உணர்ந்த சக்தியின் மூலம், கர்மவினையால் எக்கணமும் வரவிருக்கும் பாதிப்பில் பெரும்பாலான பகுதி குறைந்து, வித்தியாசமாக எதிர்கொள்ளப்பட்டு, வித்தியாசமாக கவனிக்கப்படுகிறது. உணர்தலை பெறுவதற்கு முன்பாக, கர்மவினைகள் தனிப்பட்ட அதிகரிப்பாக எதிர்கொள்ளப்படுகிறது. உணர்தலுக்கு பின்பு, கூட்டு தொகை தென்படுகிறது. ஆன்மீக விதி உணரப்படுகிறது. கர்மவினை மற்றும் தர்மம் மற்றும் எதிர்காலத்தில் உருவாக்கப்படும் கர்மவினைகள் முழுமையாக பார்க்கப்படுகின்றன. ¶ஒருவரின் கர்மவினைகள் அனைத்திற்கும் தீர்வு காணப்படும் வரை, அவருக்கு ஆத்ம ஞானத்தின் அனுபவம் கிடைப்பதில்லை. அவரது உண்மையான இயல்பை வெளிப்படுத்தியுள்ள, அவரது யோகா, பிரம்மச்சரியம் மற்றும் முந்தைய மெய்ஞ்ஞான நுண்ணறிவில் உறுதியாக இருக்கும் திறமையின் மூலம், வினை-எதிர்வினை மாதிரிகள் ஒன்றோடு ஒன்று சமநிலை பெற்றுள்ளதை குறிப்பிடுகிறது. இது அவருக்குள் நடைபெறும் போது, அவரது கர்மவினை மற்றும் அவரது தர்மத்தின் சக்திகள் அவருக்கு தெளிவாகத் தெரிய தொடங்குவதால், மனிதன் மனிதனாக இல்லை என்றும், மனிதன் பரமாத்துமாவாக, இறைவனாக இருப்பதையும் அவர் காண்கிறார். ¶உணர்தலின் சக்தியின் மூலம், கர்மவினை உருவாக்கப்பட்டு உடனே தீர்வு காணப்படுகிறது. இது சுயநினைவின் காலவரையற்ற நிலையில் வாழ்பவனுக்கு நடைபெறுகிறது. ஒருவனால் பரமாத்துமாவை தினமும் உணர முடிந்தால், தண்ணீரின் மேற்பரப்பில் தனது கர்மவினைகளை எழுதுவதை போல வாழ்ந்துக்கொண்டு இருப்பார். தண்ணீரின் மேற்பரப்பில் நீங்கள் எழுதி அல்லது வரைந்த பிறகு, உங்கள் கைகளை விலக்கியவுடன் அவை மறைவதை போல, பரமாத்துமாவின் வலிமை அதிக பலம் பொருந்தியதாக இருப்பதால் வினை மற்றும் எதிர்வினை கரைக்கின்றன. §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 250

தீர்வு காணப்பட்ட

நிலை

உங்கள் தலையில் உயர்ந்த-சுருதியில் “ஈஈஈ” ஒலி கேட்கிறது என்றால், உங்கள் வாழ்க்கையில் அந்த நொடியில் கர்மவினை மற்றும் தர்மம் சமநிலையில் இருக்கிறது. உங்களால் இந்த நிலையில் மிகவும் அதிகமான காலம் நிலைத்து இருக்க முடிந்தால், இறைவனை அனுபவிக்கும் உணர்தலை பெறுவீர்கள் என்கிற உண்மையை கேட்பதற்கு உறுதியளிப்பதாக இருக்கிறது. ஆனால் நீங்கள் ஏற்கனவே சந்தேகமின்றி அனுபவித்ததை போல, நீங்கள் இயக்கியிருக்கும் கவனச்சிதறல்கள் சாட்சியை வருத்தி இன்னொரு பகுதிக்கு அழைத்து வந்துவிடும், மற்றும் உங்களுக்கு தெரியாமல், உயர்ந்த சுருதியில் இருக்கும் “ஈஈஈ” ஒலி மங்குகிறது மற்றும் ஒரு சிந்தனை அதன் இடத்தை பிடித்துக்கொள்கிறது. ¶நீங்கள் தீர்வு கண்ட நிலையில் இருக்கும்போது, அதாவது நீங்கள் முக்கியமாக மற்றும் முரணாக இருக்கும் கர்மவினைகளை தீர்வு கண்ட நிலையில் இருக்கும் போது, அதிஷ்டம் மற்றும் எல்லா உணர்ச்சிகளும் தோன்றுகின்றன, இவை இரண்டும் யோகப்பயிற்சி மற்றும் பலன்களை பெறுவதன் மூலம் தோன்றும் புரிந்துணர்வு மற்றும் விழிப்படைந்த கோட்பாடுகளால் உருவாகின்றன. அதன் பிறகு தலையில் இருக்கும் சக்கரங்களின் கர்மவினைகள் விரிவாக்கம் பெற தொடங்குகின்றன, மற்றும் இதனால் இந்த உன்னதமான உணர்ச்சிகள் தோன்றுகின்றன. இந்த கர்மவினைகள் பல பரசிவ அனுபவங்களுக்கு பிறகே அனுபவிக்கப்படுகின்றன, ஆனால் அவை அதற்கு முன்பாக ஒரு பேரின்பம் தரும் எதிர்காலம் வரவிருப்பதாக உணரப்படுகின்றன. இந்த கர்மவினைகளில் இருந்தே பேரின்பம் என்கிற சொல் உருவாகிறது. இதயத்தின் பரந்தத்தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சங்களின் மையத்திற்குள், பரவெளி பரவெளியற்ற தன்மையை பெற்று, காலம் நின்று மற்றும் மாயையின் முடிவற்ற சுழற்சிகள் இல்லாத எல்லாம் கடந்த நிலையில் மட்டுமே, கர்மவினைகள் எதுவும் இருப்பதில்லை.  இந்த செயல்முறையின் பலதரப்பட்ட படைப்புக்களில் இருக்கும் கர்மவினையே மாயையின் ஆக்கல், காத்தல் மற்றும் அழித்தலின் முடிவற்ற சுழற்சி ஆகும். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 251

சற்குருவின்

பொறுப்பு

நேர்மையாக விழைபவரின் வாழ்க்கையில் இருக்கும் கர்மவினைகளை பொறுப்புடன் தீர்வு காண்பதற்கு, ஒரு சற்குரு மிகவும் முக்கியமாக தேவைப்படுகிறார். சீடன் தனது மனதை ஒருமுகப்படுத்தி வைத்திருக்க மற்றும் சிந்தனை, சொல் மற்றும் செயலில் ஆழ்ந்த கவனத்துடன் இருக்க மற்றும் ஒவ்வொரு அனுபவமும் புகட்டும் பாடத்தில் இருந்து அறிவெழுச்சி பெறுவதற்கு குரு உதவுகிறார். குருவின் வழிகாட்டல் மற்றும் அருள் இல்லாமல், சீடனின் மனம் உள்ளுணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வு சக்திகளுக்கு இடையே பிரிந்து இருப்பதால், கர்மவினைகளுக்கு தீர்வு காண்பது மிகவும் கடினமாகிறது. மேலும் கர்மவினை விவேகத்துடன் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும்போது தான், மனம் தனது சொந்த மெய்ஞ்ஞான ஆழங்களை அனுபவிப்பதற்கு போதுமான அமைதியுடன் இருக்கிறது. ¶குரு வழிகாட்டுகிறார் மற்றும் வலுவான சுமைகளை சிறிதளவு பகிர்கிறார், குரு இவ்வாறு தனது சக்திகளை வழங்குவதற்கு ஒருவர் அதிஷ்டசாலியாகவும் அர்ப்பணிப்புடனும் இருக்கவேண்டும். ஆனால் கர்மவினையின் ஒவ்வொரு அம்சம் மற்றும்  வளர்ச்சியை சீடன் கடந்து சென்றாக வேண்டும், மற்றும் அப்போது வாழ்க்கை சக்கரத்தின் தொடர்ச்சியின் கடினமான பாதையில் முடிந்தவரை அதைப்போன்ற கர்மவினையை குறைவாக உருவாக்க வேண்டும். ¶குரு தான் பெற்ற ஞானோதயம் காரணமாக, அல்லது தான் செய்த தவம் காரணமாக, மற்றவர்களது கர்மவினையை சுமக்கும் திறமை படைத்தவராக இருக்கிறார். இதற்கு என்ன பொருள்? நீங்கள் பிறக்கும் போது அத்தகைய மனிதர்களுடன் முன்கூட்டியே உங்களுக்கு பரிச்சயம் ஏற்பட்டுள்ளது. உங்கள் தாயும் தந்தையும், தங்களுக்கே தெரியாமல், தங்களது நரம்பியல் அமைப்பின் ஆழத்தில், உங்களது தர்மத்தின் முழு தாக்கத்தையும் ஏற்றுக்கொண்டு, நீங்கள் உருவாக்கும் கர்மவினையின் தாக்கத்தில் தொடர்ந்து பங்குபெற்று வருகிறார்கள். உங்கள் கர்மவினை மிகவும் வலுவாக இருந்தால், அது உங்கள் வீட்டையே நிலைகுலைய செய்துவிடும், மற்றும் நீங்கள் அதனால் அவதிப்படுவீர்கள். ஆனால் உங்கள் தர்மம் தெய்வீகத்தன்மையுடன், பூர்வஜென்மத்தின் பெருந்தன்மை, நற்செயல்கள் மற்றும் கருணையினால் பெற்ற சிறப்புடன் நிறைந்து இருந்தால், நீங்கள் வீட்டில் இருப்பதே அனுகூலமாக இருக்கும், மற்றும் உங்கள் வரவின் சக்தியே உங்கள் குடும்பத்தினரின் மனதில் இருக்கும் முறையற்ற பண்புகளை குறைத்து, வீட்டில் அமைதி, இணக்கம் மற்றும் சகிப்புத்தன்மையை கொண்டு வருகிறது. உங்கள் பெற்றோர்கள் உங்களது கர்மவினையின் வலுவான பகுதிகளை தங்களுக்கே தெரியாமல் உங்களுக்காக சுமந்ததை போல, உங்கள் கர்மவினையின் சில வலுவான பகுதிகளை குரு தனது நரம்பியல் அமைப்பில் ஏற்றுக்கொள்கிறார். ¶கிரக பெயர்ச்சிகள் புதிய கர்மவினைகளை உருவாக்குகின்றன மற்றும் முன்பு செயல்பாட்டில் இருந்த சில கர்மவினைகளை முடிவுக்கு கொண்டு வருகின்றன. அதன் பிறகு இந்த கர்மவினைகள், சிறிது காலம் கழித்து மீண்டும் செயல்படுவதற்காக, தற்போதைய செயல்களில் இருந்து புதிய சக்தியை சேகரித்து, தற்காலிகமாக காத்து இருக்கின்றன. இந்த கர்மவினை பகுதிகள் ஒவ்வொரு ஜென்மத்திலும் மேற்கொள்ளும் சாதனாவின் மூலம், அதிகமாக சுத்திகரிக்கப்படுகின்றன. இவை அனைத்தையும் பரிணாம வளர்ச்சி என்கிற ஒரு சொல்லின் மூலம் குறிப்பிடலாம். ¶தனிநபர்கள் எதிர்ச்செயலாற்றும் நிகழ்வுகள் அல்லது அதிர்வுகளை கிரகங்கள் உருவாக்குவதில்லை. ஒரு மனிதனுக்குள் ஒளியின் காந்த ஈர்ப்புகள் அல்லது ஒளியின் வெளியீடு மற்றும் இல்லாமை முன்கூட்டியே இருக்கிறது. மனிதனுக்குள் அதிகமான ஒளி இல்லையென்றால், அதிகமான ஒளி வெளிவராது. ஜ்யோதிஷா என்கிற வேத ஜோதிடம், ஒவ்வொரு நொடியும் நடைபெறும் காந்த ஈர்ப்புகள் அல்லது காந்தமின்மையையே குறிப்பிடுகின்றன. இருமைகள்—காந்தத்தன்மை மற்றும் காந்தமின்மை. ஒளி ஏற்றுதல் மற்றும் அணைத்தல். வெளிச்சம் மற்றும் இருள். இணைந்து மற்றும் தனித்து. செயல் அல்லது செயலின்மை. அதனால் மற்ற விசைகள் மற்ற கர்மவினைகளை வெளியிடும் போது, என்ன உருவானதோ அதை இந்த விசைகள் தனிநபருக்குள் வெளியிடுகின்றன. கர்மவினைகளை சரியாக புரிந்துக்கொள்ளாமல் எதிர்ச்செயலாற்றுவதால், எதிர்காலத்தில் நாம் அனுபவிக்கவிருக்கும் பெரும்பாலான கர்மவினைகள் உருவாகின்றன. கர்மவினைகளை தீர்வு காண்பதற்காக சுயநினைவு வழியாக மேற்கொள்ளும் பயணத்தையும் சேர்த்து, அனைத்து கர்மவினைகளின் கூட்டுத்தொகை சம்சாரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ¶தர்மம் என்பது கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் கடைப்பிடித்தல்களால் உருவான ஒரு பெட்டி ஆகும். அந்த பெட்டியில் கர்மவினையும் இருக்கிறது. ஒரு நபர் தனது பிறவி கர்மவினையை தீர்வு காண்பதற்கும், அடுத்த ஜென்மத்தில் தீர்வு காண்பதற்காக உருவாகும் முறையற்ற புதிய கர்மவினைகள் உருவாவதை தடுப்பதற்கும் அனுமதிக்கிறது. தர்மத்தின் வழிகாட்டல் இல்லாமல், ஒரு நபர் சுதந்திரமாக சகலவிதமான புதிய கர்மவினைகளையும் உருவாக்கலாம். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 252

கர்மவினைகளின்

பிரிவுகள்

நாம் பிறந்துள்ள இந்த பூமியில், பிறவி என்பது ஒரு இன்னர்சேர்ச் பயணம்-ஆய்வு திட்டத்தை போன்றது. இந்த பயணத்தை மேற்கொள்வதற்கு, நாம் சில மூட்டை முடிச்சுகளை கட்டுகிறோம். நமது உடைமைகள் அனைத்தையும் கொண்டு வருவதில்லை, மற்றும் நாம் அதை சஞ்சித கர்மவினைகளுடன் ஒப்பிடலாம். நாம் எல்லா உடைமைகளையும் கொண்டுவர நினைத்தாலும், அனைத்தையும் கொண்டுவருவதில்லை. எடுத்து செல்வதற்கு வசதியாக, கைக்கு ஒரு பெட்டி என்று, சக்கரங்களுடன் கூடிய இரண்டு பெட்டிகளை மட்டும் கொண்டு வருகிறோம். நமது மற்ற பெட்டிகள் மற்றும் நமது வீட்டின் அடித்தளத்தில் இருக்கும் பொருட்களை வீட்டில் விட்டுவிடுகிறோம். இவை நாம் பிறக்கும் போது, நம்முடன் எடுத்துவராத கர்மவினைகளை போன்றது. இந்த வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கு, பிராரப்த கர்மவினைகள் என்று அழைக்கப்படும், கர்மவினைகளின் ஒரு பகுதியை மட்டும் கொண்டு வருகிறோம். இன்னொரு ஜென்மத்தில் தீர்வு காண்பதற்காக இருக்கும் கர்மவினைகள், விதையாக செயலற்ற நிலையில் அடித்தளத்தில் தொங்கிக்கொண்டு இருக்கின்றன. ¶அதனால் இப்போது நம்மிடம் இரண்டு பெட்டிகளில் கர்மவினைகளுடன் இருக்கிறோம், மற்றும் வாழ்க்கை முழுவதையும் வாழ்ந்து வெளிவரும் போது, பெட்டிகள் இல்லாமல் வெளிவருவதே நோக்கமாகும். வாழ்க்கை முழுவதும் கடன்பட்டுள்ள மற்றும் பல கட்டுப்பாடுகளை கொண்ட தர்மம் நம்மிடம் இல்லையென்றால், நாம் தொடர்ந்து செய்துக்கொண்டு இருப்பதை போல, தேவையற்ற பொருட்களை வாங்கத்தொடங்கிவிடுவோம், அதனால் நாம் கப்பலை விட்டு இறங்கும்போது, மீண்டும் பெட்டிகள் நிறைந்து இருக்கும். அது க்ரியாமன கர்மவினையாக மாறுகிறது. குறிப்பாக நாம் எதிர்காலத்தில் எதிர்கொள்ள விரும்பாத புதிய கர்மவினைகளை உருவாக்காமல் இருப்பதற்கு நமக்கு முன்பாக வாய்ப்புகள் உள்ளன. அது தான் வாழ்க்கையின் சுழற்சி ஆகும். அனைத்து பெட்டிகளும் காலியாக இருக்கும் வரை அது அவ்வாறு வேலை செய்கிறது. ¶இந்த உலகை துறந்த ஸ்வாமிகள், தன்னுடன் இந்த ஜென்மத்திற்கு கொண்டு வராத கர்மவினைகளின் விதைகளை தபஸ் செய்வதன் மூலம் எரிக்க முயற்சிக்கிறார்கள். அவர்கள் முழு வீட்டையும் தீயினால் எரிக்கிறார்கள். அவர்கள் உலகை துறக்கிறார்கள் மற்றும் குறிப்பாக புருஷர்த்த கர்மவினைகளை அனுபவித்துக்கொண்டு இருப்பவர்கள் விதிக்காத கட்டுப்பாடுகளை, அவர்கள் தன்மீது விதித்துக்கொள்கிறார்கள். நீங்கள் உங்கள் கர்மவினையை அனுஷ்டானம் செய்தாக வேண்டும். இதை எல்லாம் புரிந்துக்கொள்வதன் மூலம், நாம் தினமும் ஒழுக்கத்துடன் இருக்கவேண்டும் என்பதை தெரிந்துக்கொள்கிறோம். ¶நல்ல கர்மவினை மற்றும் தீய கர்மவினை என்பது எதை குறிக்கிறது? நல்ல கர்மவினை மற்றும் தீய கர்மவினை என்று இருந்தாலும், நல்லது தீயது என்று எதுவும் இல்லை, அனுபவம் மட்டுமே உள்ளன. இருந்தாலும் மற்ற கர்மவினைகளை ஒப்பிடும் போது பொறுத்துக்கொள்ள, அனுபவிக்க மற்றும் மீண்டும் அனுபவிக்க சில கர்மவினைகள் அதிக கடினமாக இருக்கின்றன. இந்த சூழலில், சாட்சியை வெளிப்புறமாக்கும் சக்திகளுக்கு அனுமதிக்கும் மனப்பாங்குகளை தடுக்கும் போது, சாட்சியை உட்புறமாக்குவதன் மூலம் மூலஸ்தானத்தை உணரும் சாதனா செய்வது மிகவும் முக்கியமாகிறது. உட்புறத்திற்கும் வெளிப்புறத்திற்கும், அல்லது வெளிப்புற உலகம் மற்றும் உட்புற உலகிற்கு இடையே சாட்சி முன்னும் பின்னுமாக செல்லும் இந்த தொடர் இழுபறியே, கர்மவினையின் அனல் கக்கும் சக்திகளை தர்மத்தின் புகையும் கரிகளுக்குள் கிளறிக்கொண்டு இருக்கின்றன. ஒவ்வொரு காரணமும் அதற்கேற்ற விளைவுடன் இருக்கும் என்பதால், நல்ல கர்மவினை நல்ல தரத்துடன் குறிப்பிடப்படுகிறது. அதனால் தீயதாக அழைக்கப்படும் தீய கர்மவினை உடலில் காயம், வலி, கருத்துவேறுபாடு மற்றும் வேதனையை கொண்டு வருகிறது, மற்றும் வேதனையை அனுபவித்ததும் சுழற்சியை முடிவுக்கு கொண்டு வருகிறது. ¶பழங்காலத்தில் யோகிகள், மனோஉணர்வுடன்  காலவரையரையை ஆய்வு செய்து, கர்மவினையை மூன்று பிரிவுகளாக பிரித்துள்ளனர். முதலாவதாக இருக்கும் சஞ்சிதா, தீர்வு காணப்படாத கடந்தகால கர்மவினையின் கூட்டுத்தொகை ஆகும். இரண்டவதாக இருக்கும் பிராரப்த, இந்த ஜென்மத்தில் அனுபவித்துக்கொண்டு இருக்கும் சஞ்சிதா கர்மவினையின் பகுதி ஆகும். மூன்றாவதாக இருக்கும் க்ரியாமன, தற்போது உருவாக்கிக்கொண்டு இருக்கும் கர்மவினை ஆகும். ஆனால் உங்களது கடந்தகால எதிர்மறை கர்மவினையை அன்பான, அனஹாத சக்கர இயல்பின் மூலம், தர்மம் மற்றும் சாதனாவின் மூலம் ஒரு அதிக மென்மையான மற்றும் எளிமையான நிலைக்கு மாற்றமுடியும் என்பதை புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். அதுவே கர்மவினையில் இருக்கும் மெய்யறிவின் முக்கிய அம்சம் ஆகும். நல்ல சமய ஈடுபாட்டுடன் வாழ்ந்தால், எதிர்காலத்திற்கு நல்ல கர்மவினைகளை உருவாக்கி, கடந்தகாலத்தின் எதிர்மறை கர்மவினைகளின் தீவிரத்தை குறைப்பீர்கள். ¶முறையான தகவல், முறையான தீர்மானம் மற்றும் முறையான செயல்களின் மூலம் மெதுவாக சீரடைந்து, கடந்த காலத்தில் அறியாமையுடன் உருவாக்கிய அல்லது திட்டமிட்ட செயல்களை சீர்செய்து ஒழுங்குபடுத்த வேண்டும். மறு உருவாக்கம் என்பது முக்கியமான சொல். மறு-உருவாக்கம், மறு-நிர்மாணம், மறு-வடிவமைப்பு. நாம் தர்மத்தின் பாதையில் நுழையும்போது, நமது கர்மவினை  உருகுகிறது மற்றும் மறுவடிவமைப்புக்கு தயாராகிறது. அதர்மம் என்பது நல்லது, நல்லது இல்லாத, கொடுமையான, கலவையான மற்றும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தும் கர்மவினையை உருவாக்குவது ஆகும். இவை அனைத்திற்கும் புதிய உருவம் தந்து புதிதாக வடிவமைத்து, பக்தன் நல்லதை செய்து, நல்லதை சிந்தித்து மற்றும் தெளிவான புலனுணர்வுடன் இருக்க தர்மம் வழிவகுக்கிறது. அனைத்து கர்மவினைகளையும் உருகியநிலையில் கொண்டுவருவது பக்தி ஆகும். சந்தோஷமான கர்மவினை, சோகமான கர்மவினை, தீய கர்மவினையை உணர்வுடன் அல்லது உணர்வின்றி தக்கவைத்துக்கொள்ள விரும்பும் போது, பக்தி தடைபடுகிறது. பக்தி கருணைக்கு வழி வகுக்கிறது, கருணையை தொடர்ந்து இதயத்தில் வைத்திருப்பதால், அது கர்மவினைகளை உருக்கவும் கலக்கவும் செய்கிறது. அனஹாத சக்கரத்தில் (இதய சக்கரம்) கர்மவினைகள் உருகிய நிலையில் இருக்கின்றன. சாதனா, மதம் சார்ந்த தொடர்ச்சியான சடங்குகளின் மூலம் விஷுத்த சக்கரம் (தொண்டை சக்கரம்) கர்மவினைகளை புதிதாக வடிவமைக்கின்றன. கர்மவினைகள், கடந்தகாலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தை ஆஞா சக்கரம் என்கிற மூன்றாவது-கண் சக்கரம் ஒற்றை ஒருமையாக காண்கிறது. பிராம்மனின் கதவை திறந்து, சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாகும் நேரடி பாதையை வெளிப்படுத்துவதற்கு, சஹஸ்ரார சக்கரம் போதுமான கர்மவினைகளை உள்வாங்கிக்கொண்டு அதை எரித்து சுத்தம் செய்கிறது. §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_04.html

தியானத்தில் இருக்கும்

நுண்கலை

மூலத் துவாரத்தை முக்கார மிட்டிரு

மேலைத் துவாரத்தின் மேல்மனம் வைத்திரு

வேலொத்த கண்ணை வெளியில் விழித்திரு

காலத்தை வெல்லுங் கருத்திது தானே.§

திருமந்திரம் 583§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_04a.html

பழங்காலத்தில் மற்றும் இக்காலத்தில் மிகவும் அரிதாக, உள்ளத்தில் ஆய்வு செய்ய விரும்பும் தியானிகள் தனிமையை நாடுகிறார்கள். இந்த படத்தில் இருக்கும் விழைபவர், தான் வாழ்வதற்கும் யோகப்பயிற்சிகளை மேற்கொள்வதற்கும், மலையடிவாரத்தில் வலுவான கூரை வேய்ந்த குடிசையை உருவாக்கியிருக்கிறார். சிவபெருமானின் கட்டி அணைக்கும் தலை முடியினால் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள பாதுகப்பளிக்கும் கருணையின் மூலம், சிவபெருமான் விழைபவருக்கு பாதுகாப்பு அளிக்கிறார். §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_05.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 253

தியானம் என்றால்

என்ன?

விழைபவர்களில் பலர், அதிலும் குறிப்பாக தொடக்க நிலையில் இருப்பவர்கள், தியானம் செய்வதற்கு கடுமையாக உழைக்கிறார்கள் அல்லது போராடவும் செய்கிறார்கள். “ஒருவர் தியானம் செய்கிறாரா என்பதை எப்படி தெரிந்துக்கொள்வது?” என்கிற கேள்வியை தியானம் செய்யும் பலர் தங்களிடம் கேட்டுக்கொள்கிறார்கள். சிந்திக்கும் செயல்முறையை விட்டு விலகி, அறியத்தொடங்கும் போது, தியானம் செய்கிறீர்கள். நீங்கள் உட்கார்ந்து சிந்திக்கும் போது, தியானத்தின் செயல்முறையை தொடங்குகிறீர்கள். உதாரணத்திற்கு, ஆழமான கருத்துக்களை கொண்ட ஒரு மீமெய்யியல் புத்தகத்தை படித்துக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள், மற்றும் அதன் பிறகு அமைதியாக உட்கார்ந்து, நிதானமாக சுவாசித்துக்கொண்டு, நீங்கள் படித்த புத்தகத்தை பற்றி சிந்திக்க தொடங்குகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் தியானம் செய்யவில்லை. இந்த நிலை ஒருமுகச்சிந்தனை என்று அழைக்கப்படுகிறது. நீங்கள் கருப்பொருளை சீரமைக்கிறீர்கள். நீங்கள் படித்ததில் ஒன்றோடு ஒன்று தொடர்புடைய அம்சங்களை உணர தொடங்கியதும், நீங்கள் உங்களிடம், “அது நன்றாக பொருந்துகிறது. அது நன்றாக பொருந்துகிறது,” என்று இந்த உட்புற சுடர் தோன்றும்போது, தியானத்தின் செயல்முறை தொடங்குகிறது. இந்த தீவிரத்தை நீங்கள் தக்க வைத்துக்கொண்டால், உள்ளத்தில் இருந்து நுண்ணறிவுகள் மற்றும் தகவல் தோன்றும். ஒரு நூலில்  மணிகளை சேர்ப்பதை போல, நீங்கள் உட்புற சுடர்களை சேர்க்கத் தொடங்குகிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு பெரிய உட்புற சுடராக மாறுகிறீர்கள். உங்களுக்கு இந்த உட்புற விஷயங்கள் எல்லாம் தெரிந்துக்கொள்கிறீர்கள், மற்றும் ஒரு நுண்ணறிவு இன்னொன்றை, மற்றும் அது இன்னொன்றை என்று இந்த உருவாக்கம் தொடர்கிறது. அதன் பிறகு நீங்கள் ஆழ்ந்த சிந்தனை என்கிற ஒரு ஆழமான நிலைக்குள் செல்கிறீர்கள், மற்றும் இந்த நிலையில் உங்கள் தியானத்தின் விளைவாக இந்த அழகான, மகிழ்ச்சிகரமான சக்திகள் உடல் வழியாக பாய்ந்து செல்கின்றன. சாட்சியை உறுதியாக கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம், உங்களால் அதற்குள் ஆழமாக செல்ல முடிகிறது. அதனால் அடிப்படையில், சிந்தனை செயல்முறையில் இருந்து சாட்சியை வெளியேற்றியதும் தியானம் தொடங்குகிறது. ¶நான் மனதை உலகை சுற்றிப்பார்க்கும் பயணியாக பார்க்கிறேன். நமது இன்னர்சேர்ச் பயணம்-ஆய்வு திட்டத்தின் கீழ் ஆங்காங்கே ஆசிரமங்களை தொடங்கும்போது,  ஹிமாலயன் அகாடமியை சேர்ந்த மாணவர்கள் என்னுடன் உலகத்தை, நூற்றுக்கணக்கான நகரங்களை, பன்னிரண்டு நாடுகளை சுற்றியுள்ளனர். எல்லோரும் சேர்ந்து பல்வேறு சூழல்களில் உள்ளத்தின் ஆழத்தில் சென்றுள்ளோம், ஆனால் நாம் யாராக இருந்தாலும் உள்ளம் ஒன்று போலவே இருக்கிறது. அதனால் ஒரு பயணி உலகை காண்பதை போல, மனதை பாருங்கள். ¶நீங்கள் உலகை சுற்றுவதை போல, தியானம் செய்யும்போது மனதை சுற்றி வருகிறீர்கள். நாம் சிந்தனை என்ற பெரிய நகரத்தை எதிர்கொள்கிறோம். நாம் உணர்ச்சி என்ற இன்னொரு நகரத்தை எதிர்கொள்கிறோம். பயம் என்கிற இன்னொரு பெரிய நகரம் இருக்கிறது, மற்றும் கவலை என்கிற நகரமும் இருக்கிறது. ஆனால் நாம் அந்த நகரங்களாக இருப்பதில்லை. நாம் பயணியாக மட்டுமே இருக்கிறோம். நாம் சான் பிரான்சிஸ்கோவில் இருக்கும்போது, நாம் சான் பிரான்சிஸ்கோவாக இருப்பதில்லை. நாம் கவலை மீது விழிப்பை பெறும் போது, நாம் கவலையாக இருப்பதில்லை. மனதின் பல்வேறு பகுதிகளை பற்றி தெரிந்துக்கொண்ட, உட்புற பயணியாக மட்டுமே இருக்கிறோம். ¶நாம் சிந்தனை பகுதியில் விழிப்புடன் இருக்கும்போது, நாம் தியானம் செய்யவில்லை. நாம் மனதின் அறிவுணர்வு பகுதியில் இருக்கிறோம். நாம் அதிக ஆழமாக சுவாசித்து, மூச்சை அதிகமாக கட்டுப்படுத்தி, சாட்சியை மனதின் சிந்தனை பகுதியில் இருந்து இன்னொரு பகுதிக்கு எடுத்து செல்லவேண்டும், மற்றும் இந்த இடத்தில் நாம் அறியத் தொடங்குகிறோம். அத்தகைய அனுபவம் சிந்தனையின் இடத்தை பிடித்துக்கொள்கிறது, மற்றும் அப்போதுதான் தியானம் தொடங்குகிறது. நீங்கள் இதை பலமுறை அனுபவித்து இருப்பீர்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். ¶பலர் அமைதி பெறுவதற்கு, தன்னை தளர்த்திக்கொள்வதற்கு அல்லது அதிக கவனத்தை பெறுவதற்கு தியானம் செய்கிறார்கள். அவர்களுக்கு, அது தான் இலக்கு, மற்றும் அந்த இலக்கை அடைந்ததால், அது ஸித்தியாகிறது, மற்றும் அது எளிதாக ஸித்தியாகிறது. ஆனால், ஆழமாக ஆய்வு மேற்கொள்ளும் மெய்யியல் மாணவனுக்கு இலக்கு வேறொன்றாக இருக்கிறது. இந்த வாழ்க்கையில் ஆத்ம ஞானத்தை பெறுவதே அவரது இலக்காக இருக்கிறது. அந்த உணர்தலை நோக்கி மனிதனின் சாட்சியின் இயக்கத்தை தியானம் என்று அழைக்கிறோம். ஒவ்வொருவரும் தனது பரிணாம வளர்ச்சியை பொறுத்து, தனிப்பட்ட இலக்குடன் இருக்கிறார்கள். அவர் அதில் செயல்பட்டால், அந்த இலக்கை அடைகிறார். உதாரணத்திற்கு, பியானோ வாசிக்கும் ஒரு கலைஞன், தன்னையும் தனது நண்பர்களையும் சந்தோஷப்படுத்த சாதாரண, எளிய இசையை வாசித்து திருப்தி அடைகிறார். கலையுலகில் அதிக ஆர்வத்துடன் இருக்கும் இசை கலைஞன், பாக் மற்றும் பீத்தோவன் போல இசைக்கவேண்டும் என்று அதிக விருப்பத்துடன் இருப்பார். அவர் அதற்காக கடுமையான முயற்சி மேற்கொள்ள வேண்டியிருக்கும். அவர் அதற்கு அதிக அர்ப்பணிப்பு, அதிக உணர்வுப்பூர்வமான வாழ்க்கை மற்றும் அறிவுணர்வு வாழ்க்கையுடன் இருந்து, அதில் அதிக ஈடுபாட்டுடன் இருக்க வேண்டும் என்பதால் இது தியானம் ஆகும்.§

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 254

தியானம் என்பது

ஒரு நுண்கலை

தியானம் என்பது ஒரு நுண்கலையை போன்றது மற்றும் அதை நுண்கலைகளை போல அணுக வேண்டும். அதனால் தான் நாங்கள் ஹிமாலயன் அகாடமியில் அதை ஒரு நுண்கலையை போல கற்றுத்தருக்கிறோம். கலைஞனும்-ஆசிரியர்களும் மாணவர்களை பின்தொடர்வது இல்லை. அவ்வாறு ஒரு நுண்கலையை கற்றுக்கொள்ள முடியாது. நீங்கள் கற்கவேண்டும் என்பதால் ஒரு ஆசிரியரிடம் செல்கிறீர்கள். நீங்கள் அதற்காக நெடுந்தூரம் செல்லவேண்டி இருக்கலாம். நீங்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக படிக்கிறீர்கள். அவர் உங்களுக்கு பயிற்சி வழங்குகிறார். நீங்கள் வீட்டிற்கு சென்று அதில் பயிற்சி மேற்கொண்டு, அதில் முழுமை அடைந்ததும் திரும்புகிறீர்கள். அகாடமியில் பயிலும் மாணவர்கள் இவ்வாறு பாதையில் முன்னேறவேண்டும் என்று நாங்கள் எதிர்பார்க்கிறோம். உள்ளத்தில் ஒன்று நடக்கவேண்டும், மற்றும் அது வழக்கமாக நடக்கிறது. ¶சுவாசக்கட்டுப்பாடு என்பது சாட்சியை கட்டுப்படுத்துவதை போன்றதாகும். அவை ஒன்றோடு ஒன்று தொடர்புடையவை. தியானம் செய்யும்போது சுவாசித்தல், இதயத்துடிப்பு, வளர்ச்சிதை மாற்றம் ஆகியவை உறக்கத்தின் போது செயல்படுவதை போல, மெதுவாக செயல்படுகின்றன. அழந்த தியானத்திற்கும் ஆழ்ந்த உறக்கத்திற்கும் அதிக ஒற்றுமை இருப்பது உங்களுக்கு தெரியும். அதனால் முதலில் பிராணாயாம பயிற்சி மற்றும் சுவாசம், பிராண சக்திகள், உடலின் ஓட்டங்களை கட்டுப்படுத்துவதில் தேர்ச்சி பெறவேண்டும். அதைப்போலவே, நடனம் ஆடுபவர்  நாட்டியத்துடன் மட்டும் பயிற்சியை தொடங்குவது இல்லை. அவர் முதலில் உடற்பயிற்சி செய்கிறார். அவர் உண்மையில் நடனமாட தொடங்கும் முன்பு, கடுமையாக உடற்பயிற்சி செய்கிறார். பியானோ வாசிப்பவர், நேரடியாக பியானோவில் உட்கார்ந்து நிகழ்ச்சி நடத்துவது இல்லை. அவர் இசை அளவுகள் மற்றும் இசை குறிப்புகளுடன் தொடங்குகிறார். அவர் தனது லயம் மற்றும் தோரணை சரி செய்து, தனது விரல்களை எளிதாக மடங்க வைக்கிறார். தியானத்தை ஒரு நுண்கலை போல கற்றுத்தர வேண்டும். அதிக சுத்தமான நபர்களால் மட்டுமே தியானத்தை கற்றுக்கொள்ள முடியும். தியானத்தை கற்க நினைக்கும் அனைவராலும் தியானத்தை கற்க முடியாது. நடனம் கற்க நினைப்பவர் அல்லது பியானோ வாசிக்க நினைக்கும் அனைவராலும் அவற்றை மிகவும் சிறப்பாக செய்து விடமுடியாது. நாம் தியானத்தின் ஆழ்ந்த நிலையில் இருக்கும் போது, தூல மற்றும் உணர்ச்சி உடல்கள் முறையாக செயல்படுவதற்கு, நாம் தூல உடலை தயார்படுத்த வேண்டும். ¶நீங்கள் கிட்டத்தட்ட சுவாசிப்பதை நிறுத்தும் நிலையை அடையும் வரையில், உங்கள் சுவாசத்தின் வேகம் குறைகிறது. சிலசமயம் நீங்கள் சுவாசிப்பதை நிறுத்திவிடுகிறீர்கள், அப்போது உட்புற சுவாசம் மூலம் சுவாசிக்கிறீர்கள். அது உங்களுக்குள் அச்சத்தை ஏற்படுத்தி, மூச்சுத்திணறலுடன் தியானத்தில் இருந்து வெளிவந்து உங்கள் தியானத்தை தடை செய்வதை தவிர்க்க, நீங்கள் உங்களை தயார்படுத்திக் கொள்ளவேண்டும். தியானம் செய்யும் போது உங்களுக்குள் அச்சம் ஏற்படக்கூடும். அதனால் ஆழமாக தியானம் செய்வதற்கு நல்ல அடிப்படைகளை கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். உங்கள் சுவாசத்துடன் இணைந்து செயல்படுவதற்கு பல மணிநேரங்கள் அல்லது வருடங்கள் ஆகலாம். அதை எளிமையாகவும் கணிவாகவும் கற்றுத்தரும் ஒரு நல்ல குருவை முதலில் நாடுங்கள். நீங்கள் கடுமுயற்சி மேற்கொள்ள வேண்டியதில்லை. சுவாசிக்கும் வேகத்தை குறைப்பதுடன் தொடங்குங்கள். நெஞ்சை இயக்காமல் திரைத்தசை மூலமாக சுவாசியுங்கள். இப்படித்தான் குழந்தைகள் சுவாசிப்பார்கள், அதனால் ஒரு குழந்தையாக இருங்கள். உங்களால் சுவாசத்தை கட்டுப்படுத்த முடிந்தால், சாட்சியை சிறப்பாக நிர்வாகம் செய்யமுடியும். ¶இந்த பாதையில் பக்தி யோகத்தின் உணர்வு, அர்பணிப்பின் உணர்வு மிகவும் முக்கியமாக தேவைப்படுகிறது. நம்மிடம் ஒரு சிறந்த பக்தி, ஒரு சிறந்த அர்ப்பணிப்பு இல்லையென்றால், நாம் ஆன்மீக பாதையில் எளிதாக தடுமாறக்கூடும். அது நம்மை உற்சாகமூட்டும் எரிபொருளாக விளங்குகிறது. தியானம் செய்வதற்கு முன்பாக நமது அறையில் ஒரு எண்ணெய் விளக்கு, ஒரு ஊதுபத்தி ஏற்றி அல்லது சில புதிய பூக்களை கொண்டு அலங்கரித்தால், அது நம்மை ஒரு தயார்நிலைக்கு கொண்டு வருகிறது; மற்றும் நாம் எதை தீவிரமாக செய்யவேண்டும் என்றாலும், அதற்கு தயார்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் ஒரு விசேஷமான விருந்தாளிக்கு சுவையான விருந்தை சமைக்க இருந்தால், நீங்கள் முதலில் குளித்து உடலை சுத்தம் செய்யவேண்டும். நீங்கள் முதலில் தயாராக வேண்டும். நீங்கள் மனப்பூர்வமாக, உணர்வுப்பூர்வமாக மற்றும் உடல்ரீதியாக தயாராக வேண்டும். தியானம் செய்வதும் அதைப்போன்றது தான். சாட்சியை உள்ளத்தில் திருப்பி, குறைவான கவனச்சிதறல்கள் இருக்கும் மனநிலை மற்றும் சூழலை உருவாக்கும் உடல்ரீதியான தயார்நிலைகளும் மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் மீது பாதிப்பை ஏற்படுத்துகின்றன. நீங்கள் வெளியுலகில் தினமும் வேலை செய்வதற்கு உங்களை தயார்படுத்திக்கொண்டு செல்வதை போலவே, தியானம் செய்வதற்கும் உங்களை தயார்ப்படுத்திக்கொண்டால், நீங்கள் மேற்கொள்ளும் தியானங்கள் அதிக வளர்ச்சியை பெறும். §

புதன்கிழமை

பாடம் 255

சிந்தனை, உணவு

மற்றும் ஆசை

“எனக்கு விருப்பம் இல்லாத எண்ணம் தோன்றும்போது, அந்த எண்ணத்துடன் செல்ல வேண்டுமா, அல்லது அந்த எண்ணத்தின் கருவுக்கு சென்று, அதில் எனக்கு ஏன் விருப்பமில்லை என்பதை ஆய்வு செய்யவேண்டும்?” என்று அவ்வப்போது சீடர்கள் என்னிடம் கேட்பார்கள். எண்ணங்களை மக்களைப் போல பாருங்கள். நான் எண்ணத்தின் உலகில் இருக்கும் போது, எண்ணங்களை ஒரு மீன் கூட்டத்தை போல பார்க்கிறேன். நான் கடலில் உட்கார்ந்து பார்த்துக்கொண்டு இருக்கிறேன், அப்போது என் கண்களுக்கு முன்பாக ஒரு மீன் கூட்டம் செல்கிறது. எண்ணங்களை மக்களைப் போல பாருங்கள். உங்களுக்கு மற்றவரை பற்றி தெரியும், ஆனால் நீங்கள் மற்றவராக இல்லை. மற்றவரை பற்றி உங்களுக்கு விழிப்புணர்வு மட்டுமே இருக்கிறது. அதனால் உங்களுக்கு விருப்பமில்லாத ஒருவரை பார்க்கும்போது, நீங்கள் அதற்காக எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை. அவர் எப்போதும் போல இருக்கட்டும். எண்ணங்களும் அவரைப்போன்றது தான். உங்களுக்கு விருப்பமில்லாத ஒரு எண்ணம் உங்களை கடந்து செல்லும்போது, அது கடந்து செல்லட்டும் என்று விட்டுவிடுங்கள். நீங்கள் அதனுடன் ஒட்டிக்கொண்டு அதை உளப்பகுப்பாய்ப்பு செய்ய தேவையில்லை; நீங்கள் உளப்பகுப்பாய்ப்பு செய்வதால் அது மேம்படப்போவது இல்லை! ¶ஆன்மீகப்பாதையில் சைவ உணவு பேருதவியாக இருக்கும். ஆமாம், இந்த பாதையில் இருக்கும் பல உதவியாளர்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். நான் உணவை மிகவும் எளிமையாக நான்கு வழிகளில் பார்க்கிறேன். உணவு நான்கு வகைகளை சார்ந்தது: புதிய உணவு, இறந்த உணவு, சுத்தமான உணவு மற்றும் அசுத்தமான உணவு. புதிய உணவு அனைத்தும் சுத்தமான உணவாக இருக்கவேண்டிய அவசியமில்லை. உணவு ஒரு பஞ்சை போன்றது என்பதால், நமக்கு இன்று கிடைக்கும் பெரும்பாலான உணவு அசுத்த உணவாகவே இருக்கிறது. அது தனக்குள் இரசாயனங்கள், புகை மற்றும் கனிம பொருட்களை உரிந்துக்கொள்கிறது. தூல உடல் கரிமத்தன்மையுடன் இருப்பதால், இவை தூல உடலுக்கு தீங்கு விளைவிக்கின்றன. அதனால் சுத்தமான, புதிய மற்றும் இரசாயனத்தை பயன்படுத்தாமல் வளர்க்கப்பட்ட கரிம உணவை உட்கொண்டு, இறந்த உணவு, இரசாயனங்களை பயன்படுத்தி உருவாக்கப்பட்ட அசுத்தமான உணவை தவிர்ப்பதே தியானத்திற்கு ஊட்டச்சத்து நிறைந்த உணவை பயன்படுத்துவதன் நோக்கமாகும். ஒவ்வொரு முறையும் உங்களின் முன்பாக ருசியான இரவு உணவு காத்திருக்கும் போது, “இது சுத்தமான புதிய உணவா அல்லது இறந்த அசுத்தமான உணவா? அல்லது இது சுத்தமான இறந்த உணவா அல்லது இது புத்தம் புதிய இறந்த உணவா?” என்று உங்களிடம் கேட்டுக்கொண்டு, முடிந்தால் அந்த அருமையான இரவு உணவை சாப்பிடுங்கள்! அடிப்படையில், நாம் மூன்றில் ஒரு பங்கு பழங்கள், பருப்புகள் மற்றும் விதைகளையும், மூன்றில் இரண்டு பங்கு காய்கறிகள், பச்சடிகள், தானியங்கள் மற்றும் பால் பொருட்களை சாப்பிடுகிறோம். அத்தகைய உணவை தூல மற்றும் உணச்சிகளின் சக்திகளை நுட்பகமாகவும் சுத்தமாகவும் வைத்திருப்பதால், தியானத்தையும் நுட்பகமாகவும் சுத்தமாகவும் வைக்கிறது. உள்ளம் மிகவும் சுத்தமாக இருக்கிறது. நாம் உணவு விஷயங்களில் எப்போதும் சிறப்பாக செயல்பட்டாலும், உணவுகளின் கலவைகளை ஆய்வு செய்வதில் நாம் பிடிவாதமாக இருப்பதில்லை. ¶நாம் இதற்கு முன்பாக ஆசை மற்றும் உருமாற்றத்தை பற்றி குறிப்பிட்டிருந்தோம். வெளிப்புற ஆசைகளை காட்டிலும், உட்புறமாக இருக்கும் ஒரு ஆசையின் மீது விழிப்புணர்வை பெறுவதையே, ஒருவரது ஆசைகளை உருமாற்றும் கருத்து உண்மையில் குறிப்பிடுகிறது. இறுதியில் தனது ஆதி ஆன்மாவின் மையாக இருக்கும், ஆத்ம ஞானத்தை இந்த ஜென்மத்தில் பெறுவதே மனிதனின் மிகப்பெரிய ஆசை மற்றும் அவசரமாக இருக்கிறது. இந்த கிரகத்தில் வாழும் போது, அதை உணர்ந்து மற்றும் அதனுடன் வாழ்ந்து சந்தோஷமாக அனுபவியுங்கள். அந்த ஆசையை வலுப்படுத்தியதும், மற்ற ஆசைகள் மீது குறைவாக கவனம் செலுத்துவதால், அவை வலுவிழக்கின்றன. அவற்றின் மீது கவனம் செலுத்துபவரிடம் அவை தொடர்ந்து வலுவாக இருக்கின்றன, ஏனென்றால் அவை தொடர்ந்து மனதின் சாரத்தில் நிலைத்து இருக்கின்றன.  ¶இதோ ஒரு அருமையான தியானப்பயிற்சி, மற்றும் இதை படித்து மகிழ்ச்சியடைவீர்கள் என்று நினைக்கிறேன். மனம் எவ்வளவு எளிமையானது என்பதை இது தெரிவிக்கிறது. நமது தலையில் எத்தனை தலை முடிகள் இருக்கின்றன? ஆயிரக்கணக்கில் இருக்கலாம், ஆனால் மனதின் அமைப்பு முழுவதிலும் ஒரு முடி மட்டுமே இருக்கிறது. மனிதர்களுக்கு ஆயிரக்கணக்கிலும், விலங்குகளுக்கு அதை காட்டிலும் அதிகமாகவும் இருந்தாலும், அடிப்படையில் ஒரு முடி மட்டுமே இருக்கிறது. அதைப்பற்றி சிந்தித்து பாருங்கள். ஒரே ஒரு கண் மட்டுமே உள்ளது. மனிதர்களுக்கும் விலங்குகளுக்கும் இரண்டு கண்கள் உள்ளன. ஆனால் ஒரு கண்ணை ஆய்வு செய்யுங்கள் மற்றும் நீங்கள் அவை அனைத்தும் தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். ஒரே ஒரு பல் மட்டுமே உள்ளது. மனிதர்களுக்கும் விலங்குகளுக்கும் நிறைய பற்கள் இருக்கின்றன, ஆனால் அடிப்படையில், மனதின் பிரபஞ்சத்தில் ஒன்று மட்டுமே உள்ளது. அதன் மீது தியானம் செய்து, அனைத்தையும் ஒன்றாக்குங்கள். ஒரு முடி மட்டுமே உள்ளது, ஒரு கண் மட்டுமே உள்ளது, ஒரு பல் மட்டுமே உள்ளது, ஒரு நகம் மட்டுமே உள்ளது, எல்லாம் ஒன்றாக மாற்றி அமைத்த பிறகு, குறைந்த எண்ணிக்கையில் இருக்கும் அவற்றை தூக்கி எறியத் தொடங்குங்கள். பல்லை தூக்கி எறிந்து அதை மறையச் செய்யுங்கள். முடியை தூக்கி எறிந்து அதை மறையச் செய்யுங்கள். இது உங்கள் உயிர்சக்தியின் முழுமையான சாரத்திற்கு அழைத்து செல்கிறது. இதற்கிடையில் உங்கள் சாட்சி சுற்றித்திரிவதால், உங்களால் இந்த தியானத்தை தொடர முடியாது. ஆனால் இதில் தொடர்ந்து பயிற்சி மேற்கொண்டு, அனைத்தையும் மிகவும் எளிதாக்குங்கள். நமது இரண்டு தூல கண்களால் உலகை பார்க்கும்போது, அதில் இருக்கும் அளவுக்கு அதிகமான சிக்கலைகளை காண்கிறோம் மற்றும் அவை அனைத்தையும் உள்ளடக்குவதாக கற்பனை செய்வதற்கு மிகவும் கடினமாக இருக்கிறது. ஆனால் அதைக்காட்டிலும் உட்புறம் மிகவும் எளிதாக இருக்கிறது. §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 256

சக்தி மற்றும்

தியானம்

தியானம் செய்பவர் அதிக உணர்வுப்பூர்வமான நிலைகளை தவிர்க்க வேண்டும், ஏனென்றால் உணர்வுப்பூர்வமான அனுபவத்தின் போது தோன்றும் எதிர்வினையுடன் வாழ்வது அவருக்கு மிகவும் கடினமாக இருக்கும். அந்த எதிர்வினை மீண்டும் அவரது நரம்பியல் அமைப்பு மூலமாக செயல்படத் தொடங்குவதற்கு நீண்ட நேரமாகும். ஒருவர் உணர்வுப்பூர்வமான நிலையை அனுபவிக்கும் போது, அடிப்படை உணர்வின் அமைப்பு அமைதி அடைவதற்கு எழுபத்தி இரண்டு மணிநேரம் ஆகும் மற்றும் எதிர்வினையில் இருந்து தன்னை தளர்த்திக்கொண்டு செயல்பட தொடங்குவதற்கு ஒரு மாதம் ஆகும். அதனால் அந்த உணர்ச்சிகளின் மீது உண்மையில் கவனம் செலுத்தி, அந்த சக்தியை அதிக கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்க வேண்டும். அதனால் தியானம் செய்பவர் வாதாடக்கூடாது. தியானம் செய்பவர் உணர்ச்சிவசப்படுவதை தவிர்க்க வேண்டும். அப்படியென்றால் அவர் தனது உணர்ச்சியை கட்டுப்படுத்த வேண்டுமா? அவர் தனது உணர்ச்சிகளை கட்டுப்படுத்த வேண்டிய அளவிற்கு உணர்ச்சிவசப்படுகிறார் என்றால், அவர் எப்படியும் தியானம் செய்யப்போவது இல்லை, அதனால் அதைப்பற்றி நாம் கவலைப்படவேண்டாம். ¶நாம் தியானத்தை பற்றி சில கருத்துக்களை வலுப்படுத்தலாம். உங்கள் தியானத்திற்கு பலத்தை கொடுங்கள். நீங்கள் தினமும் ஐந்து அல்லது பத்து அல்லது பதினைந்து நிமிடங்கள் தியானம் செய்தாலும், முழு ஆற்றல் மற்றும் சுறுசுறுப்புடன் தியானத்தை தொடங்குவதற்கு, உங்கள் தியானத்திற்கு பலத்தை கொடுங்கள். இப்படி செய்வதால், தியானம் செய்ய தொடங்கும்போது இருந்த சிந்தனை அல்லது உணர்ச்சியை காட்டிலும் வலுவான ஒன்றுடன் தியானத்தில் இருந்து வெளிவருவீர்கள். இதனால் நீங்கள் உங்களுக்குள் ஒரு மிகப்பெரிய, வலுவான சக்தியை, ஒரு சேமிப்பு கிடங்கை உருவாக்க தொடங்குகிறீர்கள் மற்றும் அது நீங்கள் ஆழ்ந்த சிந்தனை நிலைகளுக்குள் பயணத்தை தொடர செய்யும் வினையூக்கியாக விளங்குகிறது. சுயநினைவின் ஒரு ஆழ்ந்த சிந்தனை நிலையை, எந்த விதத்திலும் சுயநினைவின் ஒரு மந்தமான நிலையாக சொல்ல முடியாது. அது சுயநினைவின் மிகவும் வலுவான நிலை ஆகும், மற்றும் அதை நீங்கள் சந்தோஷமாக அனுபவிக்கத் தொடங்கும் போது உங்கள் உடலை அசைக்காமல் உட்காரும் அளவிற்கு வலுவாக இருக்கிறது. தியானம் அதிக விறுவிறுப்பான நிலை என்பது உங்களுக்கு தெரியும், மற்றும் இந்த நிலையில் உங்களது மனஉறுதி மற்றும் மனவெழுச்சியின் கட்டுப்பாட்டில் ஒவ்வொரு சிந்தனையும் உணர்வும் இருக்கின்றது. நமது முயற்சிகள் வெளிப்புறத்தில் வெளிப்படாமல் இருப்பதை, வெளிப்புறத்தில் வெறித்தனமாக அல்லது முரட்டுத்தனமாக இல்லாமல் இருப்பதை உறுதி செய்து, களைப்பாறிக்கொண்டு இருக்கவேண்டும். உட்புற விருப்பம் வெளிப்புறம் விருப்பம் என்று இரண்டுவிதம் இருக்கின்றன. நாம் தியானம் செய்யும்போது உட்புற விருப்பத்தை பயன்படுத்த வேண்டும். ¶உங்களது வலுவான நுழைபுலங்களின் மூலம் விரிவாக்கத்தில் அடைய விரும்புவதை சாதிக்க, தியான நேரத்தை நீட்டிக்க வேண்டாம். தொடக்கத்தில் பத்து முதல் முப்பது நிமிடங்கள் வரை போதுமானதாக இருக்கும். நீங்கள் ஒரு வலுவான தியானத்தை முடித்த பிறகு, உங்கள் உயிர்சக்தியின் ஆனந்தத்தில் நீண்டநேரம் உட்கார்ந்து இருந்து, உங்கள் நரம்பியல் அமைப்பு மூலம் சுத்தமான உயிர்சக்தி வெளிப்படுவதை சந்தோஷமாக அனுபவிக்கலாம். தியானம் என்பது ஒரு வேலையை, குறிப்பாக கடினமான வேலையை போன்றது மற்றும் நீங்கள் தியானம் செய்வதற்கு உங்கள் சக்தியை பயன்படுத்த தயாராக இருக்கவேண்டும். வேலைக்கு வெகுமதியை கோரும் உள்ளுணர்வு சக்திகளை ஒன்றுசேர்க்க நீங்கள் தீவிரமாக இருந்து முழு ஆற்றல், சக்தி மற்றும் உற்சாகத்துடன் தியானம் செய்வதற்கு, கர்ம யோக நடவடிக்கையான, கோயிலில் சுயநிலமின்றி, முழுமனதுடன் மற்றும் பூரணமாக சேவை செய்யும் திறமை அவசியம் ஆகும். ¶உங்களை பலவழிகளில் தியானம் செய்ய தயார்படுத்திக் கொள்ளலாம். முதலில் சக்தியை உருவாக்கிக்கொள்ளுங்கள். முதலில் சக்தியை உருவாக்குங்கள். மேலும் கீழுமாக குதித்தல், முழங்காலை மடிக்கும் பயிற்சி மற்றும் தண்டால் பயிற்சி செய்து உங்கள் மனதை சுறுசுறுப்பாக இயங்க செய்து அதை ஏதாவது ஒன்றின் மீது ஈடுபடுத்துங்கள். நீங்கள் எதன் மீது தியானம் செய்கிறீர்களோ, அதன் மீது உங்களுக்கு ஆர்வம் இல்லையென்றால், தியானம் செய்வது சாத்தியமில்லை. இதை நீங்கள் கண்டுபிடித்திருக்கவேண்டும். அப்படியென்றால் சுறுசுறுப்பாக உட்காருங்கள். கண்களை மூடிக்கொள்ளுங்கள். முதுகுத்தண்டை நேராக நிமிர்த்தி, முதுகுதண்டின் மேல்புறத்தில் தலையை நிலையாக வைத்துக்கொண்டு சுவாசியுங்கள். உடலில் சக்தி உருவாகும் இடமாக முதுகுத்தண்டு விளங்குகிறது. அதன் சக்தியை உணருங்கள். இனி நீங்கள் தியானம் செய்ய தேர்ந்தெடுத்த சவாலை நோக்கி முழு சக்தியுடன் இயங்குங்கள். கூர்ந்து கவனித்து, ஆய்வு செய்து, தெளிவுபடுத்திக்கொண்டு உள்ளத்தில் நிலைத்து இருங்கள். உங்களுக்கு முன்பு அறிவுப்பூர்வமாக தெரிந்ததை காட்டிலும் அதிக வலுவாக ஒரு புதிய கருத்து அல்லது ஒரு புதிய சிந்தனை தொடர்ச்சியை வெளிக்கொண்டு வரும் வரை, உங்கள் உடலை அசையாது வைத்திருக்கவும். உங்களது தியானங்கள் சுயநினைவின் ஒரு வலுவில்லாத நிலையாக, மந்தமான மற்றும் காந்தசக்தி கொண்ட ஒரு மனநிலையாக இருக்கக்கூடாது. §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 257

கர்மவினைக்கு

தீர்வு காணுதல்

“நான் தியானம் செய்யும்போது எப்படி விழித்து இருப்பது? நான் ஒவ்வொரு முறை தியானம் செய்யும்போதும் தூங்கி விடுகிறேன். இது பகலிலும் நடக்கிறது. இதை நினைத்தால் பயங்கரமாக இருக்கிறது,” என்று விழைபவர்கள் விசாரிக்கிறார்கள். தியானம் செய்யும்போது உறங்குவதும், உறக்கம் வந்தபிறகும் அதை தியானம் என்று அழைப்பதும் துளியும் சாத்தியமில்லை. உடலை விருப்பத்துடன் உறங்க செய்த பிறகு, தியானம் செய்ய வாய்ப்புள்ளது. நீங்கள் தியானம் செய்யும்போது உறக்கம் வருகிறது என்றால், உங்கள் தியான நேரம் முடிந்துவிட்டது என்பதை நீங்கள் தெரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். ஆன்மீக சக்தி சென்று விட்டதாலும், அதை மீண்டும் வரவழைத்து தொடங்கவேண்டும் என்பதாலும், விருப்பத்துடன் உறங்க செல்வதே சிறப்பானதாக இருக்கும். உறங்குவதற்கு தயாரானதும், தியான நிலையில் உட்கார்ந்து இருந்து, முடிந்தவரை நீண்டநேரம் உறுதியாக தியானம் செய்யுங்கள். உங்களுக்கு உறக்கம் வரத்தொடங்கியதும், நீங்கள் விருப்பத்துடன் உடலை தளர்த்தி, பிராண சக்திகளை பாய்ந்து செல்ல அனுமதிப்பதன் மூலம் உறங்க ஆரம்பிக்கலாம். “இடது காலில் இருக்கும் பிராண சக்தியே, பாய்ந்து சென்று உறங்க செல்; வலது காலில் இருக்கும் பிராண சக்தியே, பாய்ந்து சென்று உறங்க செல்; வலது கையில் இருக்கும் பிராண சக்தியே, பாய்ந்து சென்று உறங்க செல்; இடது கையில் இருக்கும் பிராண சக்தியே, பாய்ந்து சென்று உறங்க செல்; உடலின் முண்டப்பகுதியில் ஆன்மீக காந்தத்தன்மையை கொண்ட பிராண சக்தியே பாய்ந்து சென்று உறங்க செல்: தலையில் இருக்கும் உட்புற ஒளியே, பாய்ந்து சென்று உறங்க செல்,” என்று மனதில் சொல்லிக்கொள்ளுங்கள். அதன் பிறகு காலையில் தான் விழித்துக்கொள்வீர்கள். ¶தியானம் ஒருவரது கர்மவினைகளை எவ்வாறு பாதிக்கிறது? கர்மவினை என்பது நெரிசலான காந்த சக்திகள் ஆகும், மற்றும் தியானம் என்பது கர்மவினையின் பிணைக்கும் தாக்கங்களுக்கு அனுமதி வழங்காமல் இருப்பதாகும். நீங்கள் கர்மவினையின் நெரிசலை கட்டுப்படுத்தலாம் அல்லது நெரிசலை தவிர்த்து உங்கள் கர்மவினையை கட்டுப்படுத்தலாம். அதனால் சுயநினைவின் உயர்ந்த நிலைகளில், நீங்கள் ஒரே சமயத்தில் உருவாக்குபவராகவும், காப்பவராகவும் அழிப்பவராகவும் இருப்பதை உங்களுக்கே நிரூபித்துக்கொள்வீர்கள். இருந்தாலும், ஆத்ம ஞானத்தை முழுமையாக உணரும் இம்கைப் அனுபவத்தை நீங்கள் நிறைவாக பெறும் வரை, நீங்கள் மனிதனாக செய்து கொண்டிருப்பதை அவ்வப்போது செய்வதற்கு, இந்த நிலையில் இருக்கும் “உங்களது பழைய உண்மையான தன்மைக்கு" திரும்பி வரவேண்டியிருக்கும். அதன் பிறகு நீங்கள் உயிர்சக்தியின் மையத்தில் இருக்கும் முடிவான பரம்பொருளின் கதவுகள் வழியாக ஊடுருவி, எல்லோரும் தேடிக்கொண்டு இருக்கும் பரமாத்துமாவாக மாறுகிறீர்கள். ஆனால் கர்மவினைகளின் மாதிரிகளை வெற்றிக்கொள்வதற்கு, மனஉறுதி அதிக வலுவாகவும் ஸ்திரமாகவும் இருக்கவேண்டும், அதாவது உங்கள் வாழ்க்கையில் முழுநிறைவை பெறவேண்டும் என்று உங்களிடம் கோரவேண்டும். ¶உங்களின் முன்பாக முழுநிறைவை பெறவேண்டும் என்கிற கோரிக்கையை ஏன் வைத்துக்கொள்ள வேண்டும்? நீங்கள் தற்போது முழுநிறைவான பாதையில் நடந்துக்கொண்டு இருப்பதால், அந்த பாதையில் நடப்பதற்கு அந்த பண்புடன் இருக்கவேண்டும். முழுநிறைவு என்றால் என்ன? முதலில், அது அறிவெழுச்சியின் தெளிவை குறிக்கிறது. இரண்டாவதாக, உங்களது சக மனிதர்கள் மீது தோன்றும் கதிரியக்க அன்பின் வெளிப்பாட்டை குறிக்கிறது. மூன்றாவதாக, எந்த நிலையிலும் திறந்த மனதுடன் மற்றும் விருப்பத்துடன், சேவை செய்வதையும் அதில் பொருந்திக்கொள்வதையும் குறிப்பிடுகிறது. நான்காவதாக ஒவ்வொரு நாளும் மேம்படும், சிந்தனை நிறைந்த ஒரு வாழ்க்கையை குறிக்கிறது. உங்கள் குரு, உங்களுக்கு அளித்த யோக பயிற்சிகள் அனைத்திலும் தேர்ச்சி பெறுவதை குறிக்கிறது. ஆறாவதாக, தனிப்பட்ட கர்ம யோகத்தின் தொடர்ச்சியை பொறுப்புடன் பராமரிக்கும் திறமையுடன், உங்களது பொறுப்பில் இருக்கும் செயல்களை செய்வதை தொடரும் போது, மாறுபட்ட ஒரு செயலை செய்வதற்கு எப்போதும் தயாராக இருக்கும் சுறுசுறுப்பான பண்பையும் குறிப்பிடுகிறது. ¶இவை அனைத்தையும் சாதிக்க உங்களை தயார்படுத்திக்கொண்டால், நீங்கள் யாரையும், எந்த சக்தியையும், கர்மவினையின் சக்தியையும் சார்ந்து இல்லாமல், ஒரு சுதந்திர உலகில் ஒரு சுதந்திர மனிதனாக உங்களுடைய உணர்தலை பெறும் போது, நீங்கள் ஞானோதய பாதையில் இருக்கிறீர்கள் மற்றும் உங்களை நிச்சயமாக நிரூபித்துக்கொள்வீர்கள். உருவமில்லாத மற்றும் காரணமில்லாத அந்த பரமாத்துமா, எவ்வாறு எதாவது ஒன்றை சார்ந்து இருக்கக்கூடும்? §

சனிக்கிழமை

பாடம் 258

உங்கள் குருவை

நாடுதல்

“ஆன்மீக பாதையில் செல்லவேண்டும் என்று ஒருவருக்கு தோன்றும்போது, ஒரு குருவை தீவிரமாக நாடவேண்டும் என்று அறிவுறுத்துவீர்களா அல்லது எதையும் செய்யாமல் என்ன நடக்கிறது என்று பார்த்துக்கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று அறிவுறுத்துவீர்களா?” என்று என்னிடம் பலமுறை விசாரித்து இருக்கிறார்கள். ஒருவர் நீச்சலடிக்க தயராக இருக்கும்போது, அவர் நீச்சல் குளத்தை சுற்றி வரவேண்டுமா, அல்லது குளத்தில் குத்தித்து நீச்சலை தொடங்க வேண்டுமா? அவர் குளத்தில் குத்தித்து, எதிர்கொள்ளும் ஒவ்வொன்றையும் மிகவும் நேர்மறையாக எதிர்கொள்ள வேண்டும். அதை அப்படித்தான் செய்தாக வேண்டும். அதை செய்யாமல், அறிவுணர்வு மனதில் அதை பதிய வைத்து காத்து இருந்தால், பலவிதமான சந்தேகங்கள் தோன்றி ஒரு பெரிய குழப்பநிலையை உருவாக்கும், மற்றும் அதையும் அவர் அனுபவித்தாக வேண்டும். அவர் சரியான தருணத்தை தவறவிட்டிருப்பார். ¶குரு-சிஷ்யனின் உறவு ஹிந்து சமயத்தின் மையமாக விளங்குகிறது. உட்புற பாதையில் செல்வதற்கு ஒரு குரு உதவியாளராக இருக்கிறார். ஒரு பெரிய மலையை நோக்கி பாறையும் ஓடையும் கலந்த ஒரு பாதை இருப்பதாக கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். பெரிய பாறைகளை கடப்பதற்கு, சதுப்பு நிலம் வழியாக செல்வதற்கு, மற்றும் நீங்கள் தீய உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்தினால் ஒரு ஒற்றனை அனுப்பி உங்களை மீண்டும் உட்புற பாதையில் கொண்டுவருவதற்கு குரு எப்போதும் இருப்பார். உங்களுக்கு எப்போதும் சற்குரு தேவைப்படுவது இல்லை. அவரது அருள் கிடைத்து, அவரிடம் இருந்து விதிகளை கற்ற பிறகு, அதில் பெரும்பாலானவற்றை நீங்களே சுயமாக செய்ய வேண்டும். ஆனால் உங்களுக்கு உட்புறமாக அவர் தேவைப்படும் போது அவர் இருப்பார்; மற்றும் அது மட்டுமே உறுதியளிப்பதாக இருக்கும். குருவுக்காக உங்களால் முடிந்தது அனைத்தையும் செய்யுங்கள். குரு காற்றை போன்றவர். எப்போதும் அவர் உங்களுக்கு அருகில் இருக்கமாட்டார் என்பதால் அவரது சேவையில் சுயநிலமின்றி உங்களை முழுமையாக ஈடுபடுத்திக்கொள்ளுங்கள். அவருக்கு ஒரு குறிக்கோள் பணி இருக்கிறது மற்றும் அது அவரது குரு மற்றும் அவரது குருவின் குருவிடம் இருந்து வந்துள்ளது. உள்ளிருக்கும் ஆத்ம ஞானத்தை உணர்வது மற்றும் மற்றவர்களும் அதை உணர உதவுவது, இந்த ஜென்மத்தில் உங்களது குறிக்கோள் பணியாகவும் இருக்கிறது. ¶”எப்படி ஒரு குருவை தேர்ந்தெடுப்பது?” என்று என்னிடம் பலமுறை கேட்கப்பட்டிருக்கிறது. நீங்கள் உங்கள் பெற்றோர்களை ஐந்து அல்லது பத்து வருடங்களாக பார்க்காமல் இருந்து, ஒரு மக்கள் கூட்டத்தில் அவர்களை தேடுகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் அவர்களை உடனடியாக தேடிப்பிடித்து விடுவீர்கள். உங்களால் அவர்களை ஒரு கூட்டத்தில் உடனடியாக கண்டுபிடித்துவிட முடியும். அவர்களது தோற்றத்தினால் அல்லாமல் அதிர்வுகளால் உடனடியாக கண்டுபிடித்துவிடுவீர்கள். அதைப்போலவே குருவையும் தேடிப்பிடிக்கலாம். வியாபார ரீதியாக பல  குருக்கள் இருக்கிறார்கள். ஒரு குருவை தேர்ந்தெடுங்கள். ஆங்காங்கே பல குருக்கள் இருந்தாலும், அந்த சொல்லின் பாரம்பரிய ரீதியான பொருள், ஒரு குரு என்பவர் நிறைய சீடர்களுடன் இருப்பதில்லை. அவர் நன்றாக பாடுவதால், அல்லது ஏதாவது ஒன்றில் சிறந்து விளங்குகிறார் என்றால், அவர் மிகவும் சிறந்தவர் என்று சொல்வதற்கு அவரை சுற்றி பலர் இருப்பார்கள். பல தொண்டர்களை பெறுவது மிகவும் சுலபம். சம்பிரதாய ரீதியாக, ஒரு குரு குறைவானவர்களையே தனது சீடர்களாக ஏற்றுக்கொள்வதை வழக்கமாக கொண்டிருக்கிறார். ¶நீங்கள் ஒரு குருவை தேடுகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் அவரது அதிர்வை உணருங்கள். அல்லது அவரது மாணவர்களின் தரநிலையை சோதிக்க அவர்களிடம் விசாரிப்பது சிறப்பாக இருக்கும். “நீங்கள் உட்புற அனுபவத்தை பெற்றதுண்டா?” என்று அவர்களிடம் கேளுங்கள். அவர்கள் அதை பற்றி பேசத்தொடங்கி, முழு விளக்கமும் அளித்து உங்கள் மனதை மாற்ற முற்பட்டால், எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும். ஆனால், அவர்கள் தங்களுக்குள் திருப்தியாக இருந்து, நீங்கள் நேர்மையானவரா என்று சிறிது சோதனை செய்தால், அவர்களுக்கு விவேகத்துடன் செயல்பட கற்றுத்தரப்பட்டுள்ளது என்பதை அறிந்துக்கொள்ளுங்கள். மாணவர்களை பாருங்கள். அவர்கள் தங்களுக்குள் எவ்வாறு பழகுகிறார்கள் என்பதை கவனியுங்கள். அவர்களது நடவடிக்கைகளை கூர்ந்து கவனியுங்கள். அவர்களது ஒழுக்கத்தை கவனியுங்கள். இதனால் நீங்கள் அவர்களது சற்குருவின் திறமையை பற்றி தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். அவரது குரு யார் என்பதையும், தரிசன சக்தியின் திசையையும் தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள். அப்போது நீங்கள்  உண்மையில் தெரிந்துக்கொள்ள வேண்டியதை தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். உங்கள் குருவை தேர்ந்தெடுப்பதில் அவசரம் தேவையில்லை. இதுவே சிறந்த அறிவுரையாக இருக்கும். உங்களுக்கு இந்த ஜென்மத்தில் ஒரு குரு கிடைக்காமல் இருக்கலாம். அடுத்த ஜென்மம் அல்லது அதற்கு அடுத்த ஜென்மத்தில் கிடைக்கலாம். இதில் அவசரம் தேவையில்லை, ஆனால் ஆன்மீக பாதையில் அவசரநிலை நிலவுகிறது. ஒரு குருவை தொடர்ந்து தேடிக்கொண்டு இருக்காதீர்கள். ஆனால் அவரை சந்திக்கும் போது, அதை அறிய விழிப்புடன் மட்டும் இருங்கள். ¶உட்புற அனுபவம் உண்மையா அல்லது கற்பனையா என்பதை எப்படி தெரிந்துக்கொள்வது? இந்த கேள்விக்கு நாம் விரிவாக விளக்க வேண்டியதில்லை, எனென்றால் ஒவ்வொருவரும் உட்புற அனுப்பவதை பெற்று இருக்கிறார்கள். இருவர் காதலிக்கிறார்கள். பிறகு அவர்களிடம் கருத்து வேறுபாடு தோன்றுகிறது. அவர்கள் பிரிகிறார்கள். அது ஒரு உட்புற அனுபவம். அது ஒரு உண்மை அனுபவம் தான், இல்லையா? அந்த உணர்ச்சி, அந்த பிரிவு, யாருமே வெற்றி பெறாத அந்த வாக்குவாதங்கள் அனைத்தும் உண்மை தான். அந்த வாக்குவாதமும் ஒரு உட்புற அனுபவம் தான், ஆனால் அதிக வெளிப்புறம், உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு அல்லது கோரமான இயல்பை சார்ந்தவை. இருந்தாலும், அவை உண்மை தான். அவை தசைகளில் நடுக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. இதனால் நமக்கு வியர்க்கலாம். அது நம்முடன் வாழ்கிறது. அது நம்மை இரவில் விழித்திருக்க செய்யும் அல்லது கெட்ட கனவுகளால் பதட்டம் அளிக்கும். அது ஒரு உண்மையான மற்றும் ஒரு முக்கியமான அனுபவம். நமது உட்புற வாழ்க்கை அதிக சுத்தமாகும் முன்பு, கோரமான இந்த அனுபவங்களை முதலில் நாம் அனுபவித்தாக வேண்டும். உடலுக்குள் ஞான ஒளியை காண்பதை போல, தலைக்குள் ஞானஒளியை காண்பதை போல மற்றும் உட்புற ஒலிகளை கேட்பதை போல, இவை உண்மையானவை. நீங்கள் படித்தவை அனைத்தும், உள்ளுணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வு மனதின் உட்புற அனுபவங்களை நீங்கள் அனுபவித்த பிறகு உங்களிடம் வருகின்றன. முதலில் நாம் நமது உள்ளுணர்வு அனுபவங்களை, பிறகு நமது அறிவுணர்வு அனுப்பவங்களை, மற்றும் அதன் பிறகு நமது இயலுணர்வு அல்லது ஆக்கப்பூர்வமான அனுபவங்களை அனுபவிக்கிறோம். இறுதியில், அனுபவத்தை கடந்து இருக்கும் பரமாத்துமாவை அடைகிறோம், மற்றும் இதை உட்புற அனுபவங்களின் முழுமையாக உணர்கிறோம். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 259

தியானம் செய்ய

தொடங்குதல்

நீங்கள் மேற்கொள்ளும் அதிக ஆழமான தியானங்களின் போது அனுபவிக்கும் சுத்தமான உட்புற சக்தி எப்போதும் இருந்துள்ளது, தற்போதும் இருக்கிறது மற்றும் தொடர்ந்து  இருக்கும். அது எப்போதும் இருந்துகொண்டு இருக்கிறது. நீங்கள் அதை அழைக்கவேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் அது தொடர்ந்து உட்புறத்தில் இருக்கிறது. உங்களால் இருக்க முடிந்த பல்வேறு வகைகளில் ஏதேனும் ஒன்றாக இல்லாமல், நீங்கள் அதுவாக இருக்கிறீர்கள் என்பதில் மட்டும் விழிப்புடன் இருங்கள். நீங்கள் உணரும் உணர்ச்சிகளாக இல்லாமல், புலனாகாமல் புலனாகும் சக்தியாக மட்டுமே இருங்கள். நீங்கள் சிந்திக்கும் சிந்தனையாக இருக்காதீர்கள். பசிக்கும் வயிராக இருக்காதீர்கள். இயங்கிக்கொண்டு இருக்கும் உடலாக இருக்காதீர்கள். நீங்கள் செல்லும் இடமாக இருக்காதீர்கள். அந்த சக்தியாக மட்டும் இருங்கள். அப்படி இருந்தால், வெளியுலகில் நீங்கள் எதை செய்தாலும் மிகவும் சந்தோஷமாக இருக்கலாம். ¶வெற்றிகரமான தியானத்திற்கு இதோ சில அடிப்படை வழிகாட்டிகள். அவற்றை நினைவில் வைத்துக்கொண்டு, நீங்களாகவே அதை செய்யுங்கள். முதலில் முதுகுத்தண்டை நேராகவும், முதுகுத்தண்டின் மீது தலை ஸ்திரமாக வைத்துக்கொண்டு நிமிர்ந்து உட்காருங்கள். உடல் எடையை சமன்படுத்தி அதை முதுகுத்தண்டின் மூலம் தாங்கி பிடிக்கும் எளிய செயலின் மூலம், நீங்கள் உடலின் மெய்யுணர்வை இழப்பதால், முறையான அங்கஸ்திதி அவசியமாகிறது. உங்கள் உடல் எடையை சமன்படுத்துவதால், நீங்கள் அதை சாதித்துவிடலாம். ஆழமாகவும் ஒரு லயத்துடனும் சுவாசியுங்கள். உடலில் இருக்கும் சக்திகள் உடல் வழியாக இணக்கத்துடன் பாய்ந்து செல்வதை உணருங்கள். அதன் பிறகு உடலில் இருக்கும் வெதுவெதுப்பை உணருங்கள். உடலின் வெதுவெதுப்பை மட்டும் உணருங்கள். தூல உடலில் இருக்கும் வெதுவெதுப்பை உணர்ந்ததும், ஒரே சமயத்தில் ஐந்து முதல் ஆறாயிரம் மைல்கள் தூரம் வரை செல்லும் நரம்பு ஓட்டங்கள் அனைத்தையும் முழுமையாக உணருங்கள். இதை எளிமையாக உணரலாம். அவை அனைத்தையும் ஒன்றாக உணருங்கள் மற்றும் அதை இயலுணர்வுடன் கிரகித்துக்கொள்ளுங்கள். இந்த நரம்பு ஓட்டத்தின் சக்தி ஒரு மைய மூலத்தில் இருந்து வருகிறது, மற்றும் நாம் அந்த மூலத்தை தெரிந்துக்கொள்ள போகிறோம். அது முதுகுத்தண்டின் உலகத்தில் இருக்கிறது. அந்த சக்தி முதுகுத்தண்டு வழியாக சென்று, இந்த நரம்பு அமைப்பு வழியாக வெளிவருவதை உணருங்கள், மற்றும் அது உங்கள் தூல உடலில் வெதுவெதுப்பை ஏற்படுத்துகிறது, மற்றும் அதை நீங்கள் முன்கூட்டியே உணர்ந்து இருக்கிறீர்கள். ஆனால் இப்போது உடலின் வெதுவெதுப்பு தன்மையை உணரவேண்டாம், நரம்பு அமைப்பை உணரவேண்டாம், ஆனால் முதுகுதண்டின் சக்தியை மட்டும் உணருங்கள். இதை செய்ததும், நீங்கள் தியானம் செய்ய தயாராகிவிட்டீர்கள். நீங்கள் உங்கள் உடலில் துடிப்புணர்வுடன் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் துடிப்புணர்வுடன் தென்படுகிறீர்கள். நீங்கள் ஆற்றல் நிறைந்தவராக தென்படுகிறீர்கள். உங்கள் முகம் பிரகாசிக்க தொடங்குகிறது. அதன் பிறகு புனிதமான சுயநினைவுடன் உட்கார்ந்து இருங்கள். கவனத்துடன் இருப்பதில் மட்டும் கவனமாக இருங்கள். வேறெந்த விஷயத்தின் மீதும் கவனம் வேண்டாம். சக்தியின் மைய மூலத்தில் வலுவாக, பிரகாசமாக மற்றும் துடிப்புணர்வுடன் இருக்கும் சாட்சியின் மீது கவனத்துடன் இருப்பதில் மட்டும் கவனமாக இருங்கள். இது உங்கள் பெயரை காட்டிலும், உங்களது அறிவு சார்ந்த கல்வியை காட்டிலும், உங்கள் உணர்ச்சிப்பூர்வமான நடத்தையை காட்டிலும் அல்லது நீங்கள் வசிக்கும் தூல உடலில் காட்டிலும், உங்களுக்கு அதிக அருகாமையில் இருக்கிறது. உங்களது இந்த தனிப்பட்ட தியான நிலையில் இருந்து, நீங்கள் இயங்கத்தொடங்கி பல திசைகளில் பயணம் மேற்கொள்ளலாம். உதாரணத்திற்கு குரு உங்களுக்கு ஒரு மந்திரம் தந்திருந்தால், அந்த மந்திரத்தின் உட்புற அதிர்வுகளை ஆய்வு செய்யுங்கள். அந்த மந்திரத்தை மனதிற்குள் சொல்லிக்கொள்ளுங்கள், அல்லது உங்களுக்கு தரப்பட்டுள்ள உட்புற அறிவுறுத்தல்களை கடைபிடியுங்கள். ¶தியானத்தில் இருந்து வெளிவரும் போது, இந்த செயல்முறையை பின்புறமாக செய்கிறோம். மீண்டும் முதுகுத்தண்டின் சக்தியை உணருங்கள் மற்றும் அந்த சக்தி நரம்பு அமைப்பு மூலமாக வெளி வந்து, பல மைல் கணக்கில் இருக்கும் நரம்பு ஓட்டங்களை வலுப்படுத்தட்டும். உங்கள் நரம்பு அமைப்பு மீண்டும் சுறுசுறுப்படைவதை உணருங்கள். மீண்டும் நாம் தூல உடலில் சுயநினைவுக்குள் வரும்போது, உடலில் இருக்கும் வெதுவெதுப்பை உணருங்கள். இறுதியாக, உங்கள் கண்களை திறந்து உங்களை சுற்றியிருக்கும் வெளிப்புற உலகை பார்த்து, நீங்கள் தியானம் செய்த  போது விரைவாக சென்று வந்த உட்புற உலகுடன் ஒப்பிட்டு பாருங்கள். தியானம் செய்வதற்கான இந்த நுழைவாயில் மற்றும் வெளிவழியை மிகவும் சுலபமாக நினைவில் வைத்திருக்கலாம். இதை அடிக்கடி தொடருங்கள். உடலில் இருக்கும் சக்தியின் ஓட்டங்களை தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள். முதுகுத்தண்டின் புனிதமான சக்தியில் வாழுங்கள். யாரையும் சார்ந்து இருக்காதீர்கள். நீங்கள் சார்ந்து இருக்க விரும்பினால், உங்கள் சொந்த முதுகுதண்டின் மீது சார்ந்து இருங்கள்.§

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_06.html

முதுகுத்தண்டில் இருக்கும் சக்திகள்

மாறு மதியும் மதித்திரு மாறின்றித்

தாறு படாமல் தண்டோடே தலைப்படில்

ஊறு படாதுடல் வேண்டும் உபாயமும்

பாறு படாஇன்பம் பார்மிசைப் பொங்குமே.§

திருமந்திரம் 883§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_06a.html

ஆன்மீக காந்த சக்தியை கொண்ட காரண உடலின் வலுவான சக்தியாக குண்டலினி விளங்குகிறது மற்றும் அது சுயநினைவை விரிவாக்கம் செய்து, தியானம் செய்பவரின் முதுகுதண்டின் பொன்னிற சுஷும்னா பாதையில் மேல் நோக்கி எழுகிறது. அதனை சுற்றி இளஞ்சிவப்பு நிறத்தில் ஈடா மற்றும் நீல நிற பிங்களா ஓட்டங்கள் இருக்கின்றன, மற்றும் அவை சக்கரங்களில் ஒன்றையொன்று ஒன்று கடந்து சென்று, ஆத்ம ஞானத்தின் போது சஹஸ்ரார சக்கரத்தில் இணைகின்றன. §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_07.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 260

ஈடா மற்றும் பிங்களா

நாடி ஓட்டங்கள்

ஞானோதய பாதையின் விரிவாக்கத்தில் இருக்கும் அருள்ஞானத்தில், நமது மனித உடலுக்குள், அதன் நரம்பு அமைப்புக்குள் என்ன நடக்கிறது என்பதை குறிப்பிடும் சில இயக்குமுறைகள் இருக்கின்றன மற்றும் அவற்றை நீங்கள் தெரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். முன்னர் குறிப்பிட்டதை போல, மனதின் உள்ளுணர்வு பகுதி மற்றும் மனதின் அறிவுணர்வு பகுதி என்று உடலுக்குள் இரண்டு அடிப்படை சக்திகள் இயங்குகின்றன. இவற்றுக்குள், இரு சக்திகள் தங்களுக்குரிய ஓட்டங்கள் மூலமாக, சக்தியின் மைய மூலத்தில் இருந்து பாய்ந்து செல்கின்றன. இவை ஈடா மற்றும் பிங்களா சக்திகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ¶ஈடா ஓட்டம் இளஞ்சிவப்பு நிறத்தில் இருக்கிறது. அது தூல உடலின் அதிர்வாக விளங்குகிறது. இது லெளகீகம் சார்ந்த ஓட்டமாக இருக்கிறது. அந்த ஓட்டம் அல்லது நாடி வழியாக சக்தி பாய்ந்து செல்லும்போது, நாம் தூல உடலின் மீது அதிக உணர்வுடன் அல்லது அதிக தூல சுயநினைவுடன் இருக்கிறோம். நாம் சிந்தனை உலகில் இல்லாமல் உணர்ச்சியின் உலகில் இருக்கிறோம். ஈடா ஓட்டம் மூலமாக சக்தி பாய்ந்து செல்லும்போது, நாம் அதிகமாக உணர்ச்சியை பெறுகிறோம் மற்றும் மிகவும் வலுவான உணர்ச்சிகளை அனுபவிக்கிறோம். ¶ஈடா ஓட்டம் சிலருக்குள் தொடர்ந்து இயங்கிக்கொண்டு இருக்கிறது. அவர்களுக்கு மிகவும் வலுவான உணர்ச்சிகளும் ஆழமான பாச உணர்வுகளும் இருக்கும். அவர்கள் பெரும்பாலான சமயங்களில் தங்களது உணர்ச்சியில் வாழ்ந்துக்கொண்டு, ஏதாவது ஒரு விஷயத்திற்கு உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்திக்கொண்டு இருப்பார்கள். மற்றவர்கள் எந்த உணர்வுடன் இருக்கிறார்கள் என்பதை, இந்த ஈடா ஓட்டத்தின் மூலம் உணர்வுப்பூர்வமாகவும் ஆழமாகவும் உணர்கிறார்கள். அவர்கள் மற்றவர்களது உணர்ச்சிகளை தங்களுடையதாக்கி, மற்றவர்களது தூல உடல்களை பற்றி பெரும்பாலான சமயங்களில் சிந்தித்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். இந்த ஓட்டம் ஒரு பெண்ணுக்குள் இன்னொரு மனிதனை, ஒரு ஆணுக்குள் உடல் வலிமை சார்ந்த திறமையை உருவாக்குகிறது. ¶ஈடா நாடி ஓட்டம் வழியாக, சக்தியின் அதிர்வு சக்தி பாய்ந்து செல்லும்போது, தூல உடல் முழுவதும் எதிர்ச்செயலாற்றுகிறது. அது உடல்ரீதியாக சுறுசுறுப்பாக இருக்கிறது. நாம் ஏதாவது வேலையை செய்ய, இன்னொரு இடத்திற்கு செல்ல, உடற்பயிற்சி செய்ய மற்றும் பல செயல்களை செய்ய விரும்புகிறோம். அதே போல நமக்கு அடிப்படை உணர்ச்சிகளும் தூல உடலின் இயக்கங்களும் பிடித்து இருக்கிறது. ¶சிலருக்கு ஈடா வழியாக சக்தி பாய்ந்து செல்லும்போது, அவர்கள் உண்மையில் வேதனையை அனுபவிக்கிறார்கள். இந்த ஓட்டத்தை வலுவாக  கொண்டிருப்பவர்கள் வேதனையை அனுபவிக்கவில்லை என்றால், தங்களை முழுமையற்றவராக நினைத்துக்கொள்வார்கள். தாங்கள் இந்த கிரகத்தில் முழுமையாக வாழவில்லை என்கிற உணர்வு அவர்களுக்கு தோன்றும். அது மிகவும் அடிப்படையாக, லெளகீகம் சார்ந்ததாக விளங்குகிறது. இருந்தாலும், இந்த ஓட்டத்தில் வாழ்பவர்கள் இயலுணர்வுடன் வாழ்கிறார்கள். அவர்களுக்கு இயலுணர்வு இருந்தாலும், ஆனால் அவர்களது இயலுணர்வு வலுவான உணர்ச்சியுடன் முரண்பாட்டில் இருப்பதால், அவர்களுக்கு இயலுணர்வு அவ்வப்போது இயலுணர்வு சுடர்களாக தோன்றுகின்றது. அவர்கள் இதன் காரணமாக மூடநம்பிக்கையுடன் இருக்கக்கூடும். தூல உடலின் இடது புறத்தில், ஈடா நாடி ஓட்டம் மிகவும் வலுவாக பாய்ந்து செல்கிறது. ¶பிங்களா நாடி ஓட்டம் முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருக்கிறது. நீல நிறத்தில் இருக்கும் இந்த ஓட்டம், அறிவாற்றல் சார்ந்து இருக்கிறது, மற்றும் அது பெரும்பாலும் உடலின் வலது புறம் வழியாக செல்கிறது. பிங்களா நாடி ஓட்டம் வழியாக, சுத்தமான உயிர் சக்தி பாய்ந்து செல்லும்போது நமக்கு ஒரு தூல உடல் இருக்கும் உணர்வு இருக்காது. நாம் மனதில் விழிப்புடன் இருக்கிறோம். நாம் அறிந்துக்கொள்ளும் ஆவலுடன் இருக்கிறோம். நாம் வாக்குவாதம் செய்ய விரும்புகிறோம். நாம் காரண ஆய்வு செய்ய விரும்புகிறோம். நாம் கலந்துரையாடலை ரசிக்கிறோம். அது ஒரு அறிவாற்றல் சார்ந்த ஓட்டமாக இருக்கிறது. நாம் படிக்க விரும்புகிறோம். மற்றவர்களின் கருத்துக்களை மனப்பாடம் செய்ய விரும்புகிறோம். நாம் நமது கருத்துக்களை மனப்பாடம் செய்து அதை மற்றவர்களிடம் தெரிவிக்க விரும்புகிறோம். நாம் வியாபாரம் செய்ய விரும்புகிறோம். பிங்களா நாடி ஓட்டம் வழியாக சக்தி பாய்ந்து செல்லும் போது, நாம் அதிகமாக உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்துவது இல்லை. நாம் நமது உணர்ச்சிகளை கடந்து சிந்திக்கிறோம். நமது உணர்ச்சிகள் மற்றும் சிந்தனைகளை ஆய்வு செய்கிறோம். இது மனிதனின் வலுவான நாடி ஓட்டம் ஆகும். ¶இந்த நாடி ஓட்டத்தில் இருப்பவர்கள் தூல உடலின் மீது கவனம் செலுத்துவது இல்லை. அவர்கள் தூல உடலை, அதன் கவனத்திற்கு விட்டு விடுவார்கள். மற்றவர்கள் தங்கள் உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்திக் கொள்வதற்கு அனுமதிப்பதிலும் ஈடுபாட்டுடன் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் அந்த அறிவுணர்வு சக்தியின் தீவிரமான வகையில் அதிக வலிமையை பெறுகிறார்கள். நாம் பிங்களா நாடி ஓட்டத்தில் இருக்கும் போது, நாம் தன்முனைப்புடன், சற்று பிடிவாதமாக, மற்றவர்களுக்கு கருத்துக்களை திணித்துக்கொண்டு, வாக்குவாதம் செய்வதில் விருப்பத்துடன் இருக்கிறோம். நம்மிடம் காரண ஆய்வு செய்யும் ஒரு வலுவான திறமையுடன் இருக்கிறோம். அது மிகவும் நேர்மறையான மற்றும் வலுவான ஓட்டம் ஆகும். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 261

முதுகுதண்டின்

மைய சக்தி

நீண்டகாலம் ஏதாவது ஒரு ஓட்டத்தில் இருந்துவிட்டால், சாட்சியை அதிலிருந்து விலக்குவது கடினமாக இருக்கும். சிலர் பெரும்பாலும் பிங்களா நாடி ஒட்டத்துடன், முரட்டுத்தனமான குணத்துடன் மற்றும் அந்த பகுதியில் இருக்கும் மனித குணங்களில் வலுவாக இருக்கிறார்கள். சிலர் பெரும்பாலும் ஈடா நாடி ஒட்டத்துடன் இருக்கிறார்கள்: அவர்கள் மானிட குணத்துடன், தூல உடல் மற்றும் லெளகீகம் சார்ந்து, மிகுதியான உணர்ச்சியுடன் இருக்கிறார்கள். மேலும் சிலர் ஒன்றில் இருந்து இன்னொரு ஓட்டத்திற்கு மாறுகின்றனர். இவர்கள் அதிக ஸ்திரமாகவும், சூழ்நிலைக்கேற்ப தன்னை நன்கு மாற்றிக்கொள்பவர்களாகவும்  இருக்கிறார்கள், மற்றும் இவர்கள் பிங்களா மற்றும் ஈடா நாடி ஓட்டம் வழியாக சாட்சியை இயக்குகிறார்கள் மற்றும் தங்கள் விருப்பத்திற்கேற்ப சக்திகளை மாற்றி அமைத்துக்கொள்கிறார்கள். ¶நாம் அடிப்படையாக இருக்கும்  இன்னொரு வலுவான நாடி ஓட்டத்தை பற்றி தெரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். அது சுஷும்னா நாடி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது முதுகுதண்டில் இருக்கும் பதினான்கு ஓட்டங்களில் ஒன்றாகும், மற்றும் இது உள்ளுணர்வு மனம், அறிவுணர்வு மனம், உணர்வுள்ள மனம், அடிமனம், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம், துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் மற்றும் மெய்ஞ்ஞான மனதின் பகுதிகளை நிர்வகிக்கிறது. முதுகுத்தண்டில் இருக்கும் இந்த பதினான்கு நாடி ஒட்டங்களில் ஈடா மற்றும் பிங்களா நாடி ஓட்டங்களை தவிர்த்து, மீதம் பதினோரு ஓட்டங்கள் இருக்கின்றன. ¶நாம் ஒரு தீர்த்த யாத்திரையை தொடங்கி அல்லது சாதனா செய்ய உள்ளத்தில் பின்வாங்கி, உள்ளத்தின் ஆழத்திற்கு சாட்சி செல்லவேண்டும் என்று விரும்பினால், அதிர்வுறும் ஈடா மற்றும் அதிர்வுறும் பிங்களா நாடி ஓட்டங்களில் இருந்து சக்தியை பின்வாங்கி சுஷும்னா நாடி ஓட்டத்திற்குள் அனுப்பவேண்டும். இந்த நாடி ஓட்டங்களில் பல வருடங்களாக சக்தி பாய்ந்து செல்வதால், இது ஒரு மிகப்பெரிய வேலையாக இருக்கும். அதனால் சக்தியின் வழியை மாற்றியமைத்தல் என்பது, சாட்சியின் எல்லை முழுவதையும் சுஷும்னா ஓட்டத்திற்குள் மாற்றியமைப்பது ஆகும். இதற்கு கடுமையான பயிற்சி தேவைப்படும். ¶இந்த கட்டுப்பாட்டில் சுவாசித்தல் முக்கிய அங்கம் வகிக்கிறது. ஹத யோகாவும் முக்கிய அங்கம் வகிக்கிறது. பத்மாசனத்தில் உட்கார்வதன் மூலம், அதிக அளவு ஈடா நாடி ஓட்டத்தை வெற்றிகொள்ள உதவுகிறது. ஒருமுகச்சிந்தனை மற்றும் கூர்ந்து கவனிக்கும் பயிற்சிகள், அதிக அளவு பிங்களா நாடி ஓட்டத்தை வெற்றிகொள்ள உதவுகிறது. கணிதம், இசை அல்லது ஒரு திறமையை போன்று, சாட்சியை ஒழுங்குபடுத்தும் நல்ல, வலுவான ஆய்வு, சாட்சியை பிங்களாவுக்குள் அனுப்பி, இந்த இரண்டு ஓட்டங்களையும் சமநிலைப்படுத்துகிறது. ¶அடுத்த கட்டமாக, சுஷும்னா ஓட்டத்திற்குள் சாட்சியை கொண்டுவரவேண்டும். இது தான் நோக்கம். ஆனால் சாட்சி ஏற்கனவே பிங்களா நாடி ஓட்டம் வழியாக பாய்ந்து சென்று மிகவும் வலுவாக இருந்தால், அந்த நபர் தனிப்பட்ட முறையில் அதிக வலுவான, அறிவுணர்வு பண்பை உடையவர் என்றும், அந்த சக்திகளை அவரால் சுஷும்னா ஒட்டத்திக்குள் கொண்டு வருவது மிகவும் கடினம் என்பதையும் அது குறிப்பிடுகிறது. ஏன்? ஏனென்றால் அவர் தனது மனதில் வாதாடி, அதிலிருந்து வெளிவருவதற்கு விளக்கத்தை தேடிக்கொள்வார். அவர் இன்னொரு புத்தகத்தை எடுத்து படிப்பார் அல்லது அதை வித்தியாசமான அறிவுணர்வு கண்ணோட்டத்துடன் எதிர்கொள்வார், அல்லது இன்னொரு ஆசிரியரை நாடுவார், அல்லது ஒரு தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சியை கவனிப்பார், அல்லது இன்னொரு போதனையை நோக்கி செல்வார். அவர் தன் உள்ளத்தில் சென்று உட்புற மனதின் மெய்ஞ்ஞான உலகங்களை உணர்வுடன் அனுபவிப்பதற்கு, அறிவாற்றலில் இருந்து இந்த வலுவான பிங்களா சக்தியை மீண்டும் அதன் மூலமான சுஷும்னா ஓட்டத்திற்குள் அவரால் என்றுமே கொண்டு வரமுடியாது. ¶ஈடா மற்றும் பிங்களா என்ற இந்த இரண்டு சக்திகள் மிகப்பெரிய சாவல்களாக விளங்குகின்றன. அவர் ஒருவனுக்கு “மனிதத்தன்மையை" தருகிறது என்றே சொல்லலாம். ஈடா மற்றும் பிங்களா பகுதிகள் வழியாக பாய்ந்து செல்லும் சக்தியின் அளவு ஒருவரின் இயல்பு, அவரது வினைகள், எதிர்வினைகள் மற்றும் பதில்களை உருவாக்குகின்றன. அவரது வெளியுலக ஆளுமை இந்த இரண்டு ஓட்டங்கள் மூலமாக நிர்வகிக்கப்படுகின்றன. ¶நீங்கள் எவ்வாறு ஒரு ஸ்திரத்தன்மையை கொண்டுவருவீர்கள்? இது ஐந்து நடவடிக்கைகளின் தொடர் பயிற்சியின் மூலம் செயல்படுத்தப்படுகிறது. திட்டமிட்டு சக்திகளை ஈடா மற்றும் பிங்களா நாடி ஓட்டங்களில் இருந்து பின்வாங்கி, சுஷும்னா ஓட்டத்திற்குள் ஒரு நேர்மறையான வழியில் சாட்சியை அனுப்புவதற்கு ஒரு பொருத்தமான நேரத்தை தேர்ந்தெடுங்கள். காலையில் நீங்கள் விழித்துக்கொள்ளும் நேரமும், இரவில் தூங்குவதற்கு முன்பும் சிறப்பான நேரங்களாக இருக்கும். சுவாசிக்கும் போது, மூச்சை உள்ளிழுக்கும் நேரத்தையும்,  மூச்சை வெளிவிடும் நேரத்தையும் சமன்படுத்ததவும். பத்மாசனத்தில் உட்காரவும். நீங்கள் பத்மாசனத்தில் உட்காரும்போது, நீங்கள் ஈடா  நாடி ஓட்டத்தை ஓரளவிற்கு செயலிழக்க செய்கிறீர்கள் என்று சொல்லலாம். நீங்கள் தொடர்ந்து சுவாசிக்கும் போது, சுவாசக்கட்டுப்பாட்டின் மூலம் ஓரளவிற்கு பிங்களா நாடி ஓட்டத்தை செயலிழக்க செய்கிறீர்கள். அதன் பிறகு, முதுகுத்தண்டிற்குள் இருக்கும் சக்தியின் மையம் வழியாக சாட்சி பாய்ந்து செல்லும் போது, உங்களுக்கு விரைவில் சுஷும்னா ஓட்டத்தின் மீது உறுதியான உணர்வை பெறுகிறீர்கள். அந்த தருணத்தில், சாட்சி உள்ளத்தில் இருந்துக்கொண்டு, உடலின் வெளிப்புற சக்திகள் அனைத்தையும் பயன்படுத்தத் தொடங்குகிறது, மற்றும் இந்த இரண்டு மனோஉணர்வு ஓட்டங்கள் அவற்றின் மூலத்திற்குள் இழுத்துக்கொள்ளப்படுகின்றன. §

புதன்கிழமை

பாடம் 262

சுஷும்னா நாடியுனுள்

பின்வாங்குதல்

ஓம் என்கிற மந்திரத்தை சரியாக சொல்லும்போது, நாம் “ஆ” என்று உச்சரிக்கும் போது தூல உடலை அதிர்வுற செய்கிறது. “ஓ” என்ற உச்சரிப்பு தொண்டை பகுதி வழியாக அதிர்வுற வேண்டும், மற்றும் “ம்" தலை வழியாக அதிர்வுற வேண்டும். இவ்வாறு நாம் செய்யும்போது, நாம் திட்டமிட்டு மூலாதார மற்றும் ஸ்வாதிஸ்டானா சக்கரங்களில் இருந்து சாட்சியை வெளியேற்றி, உள்ளுணர்வு மற்றும் தூல உடலின் அனைத்து சக்திகளை மற்றும் ஈடா மற்றும் பிங்களா நாடி ஓட்டங்களை  திட்டமிட்டு சமநிலைப்படுத்துகிறோம். “”ஆ" மற்றும் “ஓ” மற்றும் “ம்" என்கிற உச்சரிப்பு, சக்தியுனுள் சுஷும்னா நாடி ஓட்டத்தை கொண்டு வருகிறது. நாம் தூல மற்றும் சூட்சும உடல் வழியாக செல்லும் அனைத்து சக்திகளையும் உருமாற்றி மற்றும் மாற்றி அமைத்து, அதை ஆன்மாவின் உடலுக்குள் முடிந்தவரை கலக்கிறோம். ¶ஓம் என்கிற மந்திரத்தை எந்த நேரத்திலும் உச்சரிக்கலாம். அதை அமைதியாக உச்சரித்து, உடலில் அதே அதிர்வையும் உருவாக்கலாம். நீங்கள் ஓம் என்று உச்சரிக்கும் போது, ஈடா மற்றும் பிங்களா ஓட்டங்கள் சுஷும்னா ஓட்டத்தினுள் கலக்கின்றன. ¶இவ்வாறு நடைபெறுவதை உங்களால் உண்மையில் காணமுடியும். நீங்கள் இளஞ்சிவப்பு நிறத்தில் இருக்கும் ஈடா நாடி ஓட்டம், முதுகுதண்டின் பொன்னிற மையத்தினுள் கலப்பதை காண்பீர்கள். மற்ற சமயங்களில் அது தூல உடலை முழுவதையும் சுற்றியிருப்பதை காண்பீர்கள். இதைப்போலவே பிங்களா ஓட்டத்திலும் நடைபெறுகிறது. நீங்கள் சுஷும்னா நாடி ஓட்டத்தில் மையமாக இருந்து, நீங்கள் முழுமையாக முதுகுத்தண்டாக மாறும் வரை, பிங்களா நாடி ஓட்டமும் முதுகுத்தண்டினுள் திரும்புகிறது. நீங்கள் முழுமையாக முதுகுத்தண்டாக மாறிய உணர்வு ஏற்படுகிறது. சுஷும்னா, ஈடா மற்றும் பிங்களா ஓட்டங்கள் வழியாக இந்த அழகான, புனிதமான சக்தி வெளிவந்த பிறகு உடல் வழியாக வெளிவருகிறது. இந்த சக்தி முதல் மூன்று அல்லது நான்கு சக்கரங்கள் வழியாக பாய்ந்து செல்லும்போது மாற்றமடைகிறது. இது பிராணசக்தியை உருவாக்குகிறது. இந்த சக்தி உடலினுள் முழுமையாக பாய்ந்து செல்கிறது. சிந்தனை உலகில் இருக்கும் இந்த சக்தி, ஒரு மிகப்பெரிய மனதின் சக்தியாக விளங்குகிறது. சிந்தனையின் எல்லா அடுக்குகளும் பிராண சக்தியாக இருக்கின்றன. மனிதனின் ஒளி உடல் பிராண சக்தியாக இருக்கிறது. ¶பிராண என்கிற காந்த சக்தி, கைக்குலுக்கும் போது தொடுவதை போல, அல்லது பார்வையின் மூலம் ஒருவரிடமிருந்து இன்னொருவருக்கு மாறுகிறது. அது பிரபஞ்சத்தின் மிகவும் அடிப்படை சக்தியாக விளங்கி, நமது உடலில் காணப்படும் மிகவும் உயர்ந்த சக்தியாகவும் விளங்குகிறது. நீங்கள் பிராண சக்தி என்றால் என்ன என்பதை தெரிந்துக்கொள்ள, அதை முழுமையாக ஆய்வு செய்யவேண்டும். அது உடலுக்குள் மற்றும் சருமம் வழியாக, எலும்புகளின் அமைப்பு வழியாக, தூல உடல் வழியாக மற்றும் உடலை சுற்றி செல்கிறது. ¶சுவாசம் பிராணசக்தியை கட்டுப்படுத்துகிறது. இந்த பயிற்சி பிராணாயாமம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது பிராண சக்தியின் கட்டுப்பாடு, பிராண சக்தியின் ஒழுங்குமுறை, அல்லது வெளிப்புற உலகில் இருந்து பிராண சக்தியை அதன் முதன்மையான மூலத்திற்கு பின்வாங்குவது ஆகும். பிராண சக்தி அனைத்தையும் ஒரு லயத்தில் கொண்டு வருவதற்கு, தினமும் திட்டமிட்டு தொடர்ந்து பிராணாயாமம் செய்வது மிகவும் முக்கியமாகிறது. இவ்வாறு நாம் ஈடா, பிங்களா மற்றும் சுஷும்னா வழியாக பாய்ந்து சென்று ஒளி உடல் வழியாக வெளிவரும் புனிதமான உயிர்சக்தியின் லயத்தை பெறுகிறோம். பிரபஞ்சத்தின் மையத்தில் இருந்து நாம் வாழ்க்கையை காணும் கண்ணோட்ட பகுதிகளான, ஆஞா சக்கரம் மற்றும் சஹஸ்ரார சக்கரத்தின் புனிதமான நிலைகளுக்குள், உட்புறமாக மேலே செல்லும் சாட்சியில் ஒரு லயத்தை பெறுகிறோம். இந்த சக்கரங்களில் இருக்கும் போது, நாம் இந்த உணர்வையே பெறுகிறோம். ¶திரைத்தசை வழியாக சுவாசிக்கும் செயல்முறை, இயல்பாக சுவாசிப்பது ஆகும். மனிதன் குழப்பத்தில், பதட்டத்தில், கூச்சத்துடன், பயந்து இருக்கும்போது தன்னுடனும், இயற்கையுடனும் இணைக்கமில்லாமல் சுவாசிக்கிறார். அதன் பிறகு அவரது மூச்சு இயக்கம் முறையின்றி, கடினமாக, மேலோட்டமாக இருக்கிறது மற்றும் அவர் தேவையான அளவு தொடர்ந்து சுவாசித்துக்கொண்டு இருப்பதற்கு தனது நெஞ்சை விரிவுபடுத்த வேண்டியிருக்கிறது. நெஞ்சின் கீழ்ப்பகுதி நிரம்பிய பின்னரே நெஞ்சு விரிவாக்கம் பெறுகிற, ஒரு உயர்நிலை சுவாசிக்கும் பயிற்சியை நீங்கள் மேற்கொள்ளவில்லை என்றால் நெஞ்சை விரித்துக்கொண்டு சுவாசிப்பது முறையற்றது, இயற்கைக்கு புறம்பானது மற்றும் நோய் இருக்கும்போது மட்டுமே பொருத்தமாக இருக்கும். மேலும் நீங்கள் உடலை வருத்தும் வேலையில் ஈடுபடவில்லை என்றால், திரைத்தசையின் சாதாரண மற்றும் இயல்பான இறுக்கம் மற்றும் தளர்வின் மூலம், உங்களால் தேவையை காட்டிலும் அதிகமான காற்றை உங்கள் நுரையீரலுக்குள் கொண்டு வரமுடியும். நீங்கள் திரைத்தசையை மிதக்கும் விலா எலும்புகள் பிரியும் பகுதியில், உங்கள் சூரிய பின்னலுக்கு கீழே உணரலாம். திரைத்தசையின் மேல்பகுதியில் உங்கள் நுனிவிரல்களை வைத்து இருமுங்கள். உங்கள் விரல்கள் திரைத்தசைக்கு நேராக மேலே இருந்தால், நீங்கள் இருமும் போது அவை வெளியே குதிப்பதை உங்களால் உணரமுடியும். ¶(நீங்கள் ஏழாவது வயது வரை சுவாசித்தை போல) நீங்களே உங்களுக்கு இயல்பாக சுவாசிப்பதை கற்பிப்பித்துக் கொள்வதற்கு,  உங்கள் முதுகுத்தண்டை தரையில் முற்றிலும் நேராக வைத்து படுத்துக்கொள்வது மிகவும் விரைவான வழியாக இருக்கும். உங்களது திரைத்தசை மீது ஒரு புத்தகம் அல்லது ஒரு லேசான பொருளை வைக்கவும். நீங்கள் மூச்சை உள்ளிழுக்கும் போது, திரைத்தசை தன்னை உடலுக்குள் கீழ்நோக்கி விரிவாக்கம் செய்து கொள்ளும் மற்றும் நீங்கள் அதை வெளியே தள்ளி தரையில் இருந்து மேலே உயர்த்துவதை உணர்வீர்கள்; மற்றும் புத்தகம் மேலே வருவதை காண்பீர்கள். நுரையீரலில் இருந்து கழிவு பொருட்கள் மற்றும் கரியமில வாயுவை வெளியேற்றாமல், அவற்றால் அதிகமான புதிய பிராணவாயுவை உள்வாங்க இடம் இருக்காது என்பதால், மூச்சை உள்ளிழுப்பதை போல மூச்சை வெளியிடுவதும் முக்கியம் ஆகும். நீங்கள் மூச்சை வெளியிடும் போது, திரைத்தசை மெதுவாக, சீராக மற்றும் முழுமையாக தளர்வடைகிறது. விரிவடைந்த உங்கள் திரைத்தசையின் அழுத்தம் காரணமாக முன்பு தரையில் இருந்து மேலே எழும்பிய புத்தகம், தற்போது மீண்டும் தனது பழைய நிலைக்கு திரும்புகிறது. வயிற்றில் இருக்கும் தசைகளை சிறிதளவு நெருக்குவதால் அல்லது சுருக்குவதால், நுரையீரலில் இருக்கும் பெரும்பாலான காற்றை வெளியேற்ற அனுமதித்து, ஒரு முழுமையான சுவாச வெளியேற்றத்திற்கு உங்களுக்கு துணை புரியும் என்பதை தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். நீங்கள் மூச்சை வெளிவிட்டதும், உங்கள் வயிறு தட்டையாகி, திரைத்தசை தளர்வடைந்து, அடுத்த மூச்சிழுத்தலுக்கு தயாராகிறது. நீங்கள் தற்போது முழுமையான சுவாசம் மற்றும் மனக்கட்டுப்பாட்டுக்கு தயராகிவிட்டீர்கள். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 263

சக்தியை சமநிலைப்படுத்தும்

ஒரு பயிற்சி

பிராணசக்தியின் கட்டுப்பாடும் ஊட்டச்சத்தால் வழி நடத்தப்படுகிறது. உணவு மற்றும் காற்றில் அதிக அளவு பிராண சக்தி இருக்கிறது. பிராண சக்தி ஒரு மனிதரில் இருந்து இன்னொருவருக்கு, ஒரு மனிதரில் இருந்து ஒரு தாவரத்திற்கு, ஒரு தாவரத்தில் இருந்து ஒரு மனிதனுக்கு, இடம் மாறுகிறது. இது உருவ உலகின் உயிராக விளங்குகிறது. நாமாகவே பிராண சக்தியை உருவாக்குவதற்கு, அதிக அளவு பிராண சக்தியை கொண்ட உணவு வகைகளை சாப்பிடவேண்டும். தூல உடலை குழாய்கள் மற்றும் மின்சாரத்தை கொண்ட ஒரு கோயிலாக நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். இந்த கோயிலை பராமரிப்பதற்கு, உங்கள் உணவின் மீது கவனமாக இருங்கள் மற்றும் உங்கள் சாட்சியை சிந்தனை உலகில் எந்த பகுதி வழியாக இயக்குகிறீர்கள் என்பதில் கவனத்துடன் இருங்கள். இந்த தூல-உடல் கோயிலின் நரம்பியல் அமைப்பை சில குறிப்பிட்ட சிந்தனைகளின் அதிர்வு வருத்துகின்றன. மேலும் மற்றவர்களது சாட்சி மற்றும் அதிர்வுகள் உங்களது சாட்சியை முறையற்ற பகுதிகளுக்குள் இழுக்காமல் இருக்க மற்றும் அவர்களது ஒளி உடல் உங்கள் கோயிலின் மீது பாதிப்பை ஏற்படுத்தாமல் இருக்க, நீங்கள் பழகும் மக்கள் மீது கவனமாக இருக்க வேண்டும். விரிவாக்கத்தின் முதல் சில வருடங்களில், இவற்றை கடைப்பிடிப்பது மிகவும் முக்கியமாகிறது. ¶நமது வீட்டில் இருக்கும் பூஜையறையில் சுமூகமான சூழலில் இருக்கும் போது, உடலில் மந்தமான மற்றும் சுறுசுறுப்பான ஓட்டங்களாக விளங்கும் ஈடா மற்றும் பிங்களா சக்திகளை சமநிலைப்படுத்துகிறோம். முதலில் இந்த எளிமையான பிராணாயாமத்தை செய்யுங்கள். சுவாசத்தை எளிமையாக உள்ளிழுத்து வெளியே விடுங்கள், உதாரணமாக மூச்சை உள்ளிப்பதற்கு நான்கு இதயத்துடிப்புகளும் மூச்சை வெளியிடுவதற்கு நான்கு இதயத்துடிப்புகளும் என்று ஒரு இரட்டைப்படை லயத்தை பயன்படுத்துங்கள். இந்த ஸ்திரமான லயம் ஈடா மற்றும் பிங்களா நாடி ஓட்டங்களை விரைவில் சமநிலைப்படுத்துகின்றன. ¶பிங்களா நாடி சக்தி அமைதிபெற்று சீரடையும் போது, உங்களது வலது காதுக்கு ஒரு அங்குலம் மேலே ஒரு தெளிவான ஒலி கேட்கும். இது பிங்களா நாடியின் நரம்பு ஓட்டத்தின் ஒலி ஆகும். மேலும் ஈடா நாடி சக்தி அமைதிபெற்று சீடரடையும் போது, உங்களது இடது காதுக்கு ஒரு அங்குலம் மேலே ஒரு தெளிவான ஒலி கேட்கும். இது ஈடா நாடியின் நரம்பு ஓட்டத்தின் ஒலி ஆகும், மற்றும் இது பிங்களா நாடியின் ஒலியில் இருந்து சற்று மாறுபட்டு இருக்கிறது. பிங்களா நாடியில் சக்தியின் ஓட்டம் மேல்புறமாகவும், ஆனால்  ஈடா நாடியில் சக்தியின் ஓட்டம் கீழ்புறமாகவும் இருக்கும். இரண்டு நாடிகளின் சக்தி சமநிலையில் இருக்கும்போது, ஒரு வட்டம் தோன்றி, ஒரு விசைப்பகுதி உருவாகிறது மற்றும் இந்த இடத்தில் சுஷும்னா நாடி கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. ¶சுஷும்னா விசைக்குள் சக்தியை கொண்டு வருவதற்கு, இரண்டு ஒலிகளையும் ஒன்றாக கேளுங்கள். இரண்டு ஒலிகளையும் ஒரே சமயத்தில் கேட்பதற்கு சுமார் ஐந்து நிமிடங்கள் தேவைப்படும். அதன் பிறகு, காதுகளில் இருந்து மண்டை ஓட்டின் மையத்திற்கு செல்லும் இரண்டு தொனியின் அதிர்வுகளை பின்தொடருங்கள், மற்றும் ஒரு “சி” மற்றும் “ஈ" என்கிற இரண்டு தொனிகள் ஒரு பன்னிசையாக கலப்பதை போல, இங்கே அந்த தொனிகள் சந்தித்து மற்றும் ஒன்றுசேர்ந்து சற்று மாறுபட்ட ஒலியாக மாறுகின்றன. அதன் பின்னர் நாடிகளின் சக்தி ஒரு வட்டவடிவில் பாய்ந்து செல்கிறது, மற்றும் நீங்கள் சுஷும்னா நாடி ஓட்டத்தின் பொன்னிற ஒளியில் நுழைவீர்கள். அதில் உங்களது முழுமையான மற்றும் பிரகாசமான ஒலி இருப்பதால், இந்த ஒளியுடன் விளையாடி, அதன் பிரகாசத்தில் குளிர்காயுங்கள். விரிவாக்கம் பொன்னிற மஞ்சளில் இருந்து ஒரு தூய வெள்ளை ஒளியை நோக்கி முன்னேறுகிறது. நீங்கள் நீல நிற ஒளியை பார்த்தால், நீங்கள் பிங்களா ஓட்டத்தில் இருக்கிறீர்கள் என்பதை அறிந்துக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் ஒரு இளஞ்சிவப்பு நிறத்தை பார்த்தால், அது ஈடா நாடி ஓட்டத்தின் நிறமாகும். அவற்றின் மீது கவனம் செலுத்த வேண்டாம் மற்றும் நீங்கள் எந்த தொனியையும் கேட்காமல், தூய வெள்ளை ஒளியினுள் புகும் வரை, ஒருங்கிணைந்த நாடி ஓட்டங்களின் தொனியில் இருக்கும் வெள்ளை ஒளியை நாடுங்கள். இதன் மூலம், ஆழ்ந்த சிந்தனை குறித்த இந்த பயிற்சியில் இறுதியாக, விதை அல்லது சுயநினைவுடன் இருக்கும் சமாதியான சவிகல்ப சமாதிக்குள் நுழைக்கிறீர்கள். ¶இதை நீண்டகாலம் செய்த பிறகு, வெளியுலகில் இருக்கும் ஆர்வத்தை இழந்துவிடுவீர்கள். அது வெளிப்படையாகவும் உண்மையற்றதாகவும் தோன்றும். இது நடைபெறும் போது உங்கள் சுயநினைவை, தியானத்தின் மூலம் மீண்டும் உட்புற அறிதல் மற்றும் சிந்தனையின் செயல்முறைகளுக்குள், மற்றும் ஒருமுகச்சிந்தனையின் மூலம் வெளிப்புற உலகிற்கு மீண்டும் உங்கள் சுயநினைவை கொண்டுவருவதற்கு கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். வெளியுலகம் உங்களுக்கு மீண்டும் உண்மையாக தோன்றுவதற்கு, ஒரு திட்டமிட்ட ஒருமுகச்சிந்தனை தேவைப்படும்.¶ஒருமுகச்சிந்தனை மற்றும் தியானத்தை மேற்கொள்ள மற்றும் தங்களது யோகப்பயிற்சியை சந்தோஷமாக அனுபவிக்க சொந்த பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு காண கடுமையாக முயற்சி செய்த சீடர்கள், தங்கள் சாதனைகளை நினைத்து மகிழ்ச்சியடைய, மற்றும் பூமியில் அவர்களது பாரம்பரியமாக விளங்கும் பேரின்பத்தை அனுபவிக்க இதுவே சரியான தருணம் ஆகும். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 264

உரத்த சுருதியில் “ஈஈஈ"

ஒலி

சுயநினைவின் ஆற்றல் நிலைக்குள் ஒரு நிலையான அதிர்வு உருவாகிறது, மற்றும் அதை உட்புற காதின் மூலம் உரத்த சுருதியில் “ஈஈஈ" ஒலியாக, ஆயிரம் வீணைகள் இசைப்பதை போல, சூட்சும உடல், தூல உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் உடலில் இருக்கும் நாடி ஓட்டங்கள் ஒருங்கிணைந்து பாடுவதை போல கேட்கும். இது சுஷும்னாவில் ஈடா மற்றும் பிங்களா தொனிகள் ஒன்றாக சேர்ந்த ஒரு தெய்வீக கலவையாகும். குருக்களின் ஒவ்வொரு பரம்பரையும், பாரம்பரியத்தின் ஆன்மாவிற்குள் ஒலிகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட கலவையை உட்பதித்துள்ளன, மற்றும் இந்த சூட்சும ஞான ஒலியை கேட்பதன் மூலம், சீடர்களை அவர்களது சற்குருவுடன்  மற்றும் அவருக்கு முன்பு சற்குருவாக இருந்தவர்களுடன் நெருக்கமாக வைத்திருக்கிறது. ஒருவர் இன்னொரு ஜென்மம் எடுத்து இருந்தாலும், அந்த ஒலி மாறாமல் இருப்பதாகவும், இது இறுதியில் விழைபவரை மீண்டும் அவரது ஆன்மீக பரம்பரைக்கே அழைத்து செல்கிறது என்றும் சொல்லப்படுகிறது. சமஸ்கிருதத்தில் நாத என்று அழைக்கப்படும் நாத-நாடி-சக்தி, பேரின்பத்தின் நுழைவாயிலுக்கு அழைத்து சென்று, அனைத்து கர்மவினைக்களும் சமநிலை அடைந்துவிட்டதை தெரிவிக்கிறது. நாதத்தை கேட்டுக்கொண்டே அதன் மூலத்திற்கு செல்லும்போது, விழைபவரின் சாட்சியை முடிவான பரம்பொருளின் விளிம்பிற்கு அழைத்து செல்கிறது. இன்றைய காலத்தில், குருவின் படத்தை பார்த்துக்கொண்டு தரிசனத்தை அனுப்பிவிக்கும் போது, நாதத்தை மட்டுமே  கேட்கும் சூட்சும சமூகங்கள் உள்ளன. ¶மற்றவர்கள் அந்த “ஈஈஈ” ஒலியை தியானத்தில் கேட்பது மட்டுமல்லாமல், தினமும் பேசும்போது, கடையில் பொருட்களை வாங்கும்போது அல்லது தோட்டம் வழியாக நடந்து செல்லும்போது கேட்பதால், தங்களது தியானத்தில் அதை ஏன் கேட்கமுடிவதில்லை என்று நேர்மையாக விழைபவர்களில் சிலர் வியக்கிறார்கள். அதிருக்கும் போது அந்த மனதின் பகுதியில் சாட்சி நுழைவதையே அது குறிப்பிடுகிறது. மனதை காலியாக்க வேண்டும். அதாவது தீர்வு காணப்படாத முரண்பாடுகள் அனைத்திற்கும் தீர்வு காணவேண்டும். நாதத்தை கேட்கவேண்டும் என்று முயற்சி மேற்கொள்ளும் போது, தீர்வு காணப்படாத சிக்கல்கள் வெளிவருகின்றன. அவற்றிற்கு தீர்வு காணும் வரை, அவை உணர்வுள்ள மனதில் தொடர்ந்து சிக்கலை தரக்கூடும். அவை திடீரென்று வந்ததை போலவே மறைந்து விடும், என்று நீங்கள் முதலில் அவற்றை கவனிக்காமல் இருக்கலாம். ஆனால் அதன் பின்னர் அது நிலைத்து இருந்து, வஞ்சனை முக்கியமானதாக இருக்கும் போது (ஆமாம் நாம் நம்மையே ஏமாற்றிக்கொள்ளலாம்), நாம் அவற்றை உட்புறமாக எதிர்கொண்டு, நமது இரகசியங்களை ஏற்றுக்கொண்டு திருத்தங்களை செய்ய நிர்பந்திக்கப்படுகிறோம். வஞ்சனை சென்ற பிறகு, நாதம் வருகிறது. அடிமனம் பளுவுடன் இருக்கும்போது, நாதம் மற்றும் அது வெளியிடும் பிரகாசமான நிறங்கள் மங்குகின்றன. இந்த பாதையில் தோல்வியுறும் போது, ஆன்மாவின் உட்புற காது கேட்கும் தூரத்தில் இருந்து நாதம் வெளியேறுகிறது. ¶சூட்சும ஞானம் சார்ந்த நாதம், ஒலிகளின் கலவையாக இருக்கிறது, மற்றும் அங்கிருக்கும் ஒவ்வொரு ஒலிக்கும் ஒரு நிறம் இருக்கிறது, ஆனால் ஆன்மாவின் மனதில் இருக்கும் ஒளியான தூய வெள்ளை ஒளியை போன்று மறைக்கப்பட்டு இருக்கலாம். அது மறைக்கப்பட்டு இருந்தாலும், நிரந்தரமாக மறைக்கப்பட்டு இருக்காது. தவறுகளை ஏற்றுக்கொள்ளுதல், செய்த தவறை நினைத்து வருத்தத்தை அனுபவித்தல், பிராயச்சித்தம் செய்தல் ஆகியவை ஒரு இணக்கத்தை ஏற்படுத்த ஒரு அடித்தளத்தை அமைத்து, கீழ்நிலை பண்பின் சக்தியை மேல்நிலைக்கு வெளியிடுகிறது மற்றும் ஈடுஇணையற்ற உட்புற பாதுகாப்பின் மூலமாக, திருப்தியாக மற்றும் அன்பின் வெளிப்பாடாக, புரிந்துக்கொள்ள கொள்ளமுடியாமல் உரத்த தொனியுடன் இருக்கும் “ஈஈஈ” ஒலியான நாதத்தை மற்றும் உட்புற ஒளியை மறைத்த திரையை அகற்றுகிறது. உங்களுக்கு அந்த நாதம் கேட்கும்போது, அதை உங்கள் தகவல்தொடர்பு எல்லைக்குள் இருக்கும் அனைவருக்கும் அன்பின் வெளிப்பாட்டில் காண்பிக்க முயலுங்கள். உங்களது தெய்வீக அன்பை அவர்களது நாதத்திற்குள் உங்களது நாதம் மூலமாக அனுப்பும் போது, அவர்கள் அதில் இருக்கும் ஆசிகளை உணர்வார்கள். இது சுயநலமற்ற சுயநினைவு, எல்லோருடனும் இணக்கமான அன்பின் வெளிப்பாடு, சூட்சும ஞானத்தின் ஒரு தொடர்ச்சியான வெளிப்பாடு மற்றும் ஒருமையை அனுபவிக்கும் உயர்ந்தநிலை ஆகும். சுஷும்னா நாதமாகவும் மற்ற அம்சங்களை கொண்டதாகவும் இருக்கிறது. நாதம் சக்தியாக அடிப்படையாக இருக்கிறது. §

சனிக்கிழமை

பாடம் 265

குண்டலினி என்கிற

ஆன்மீக சக்தி

ஹத யோகம் (ஹ-பிங்கள மற்றும் த-ஈடா) ஈடா மற்றும் பிங்களா என்கிற இரண்டு சக்திகளையும் சமன் செய்கிறது. நேராக நிமிர்ந்து இருக்கும் முதுகுத்தண்டு ஆன்மீக காந்த சக்தியின் சுஷும்னா ஓட்டத்தை வெளியிடுகிறது. பத்மாசனத்தில் அமர்ந்து, ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மனம் மையமாக இருந்து, காலமற்ற, காரணமற்ற மற்றும் பரவெளியற்ற தன்மையின் மீது விழிப்புணர்வை பெறுவதால், கூம்பு சுரப்பி மற்றும் அடிமூளை சுரப்பிகளின் மையங்கள் மற்றும் தலையின் உச்சியில் இருக்கும் பிராம்மனின் கதவை விழிப்படைய செய்கிறது. ¶ஆன்மீக காந்தத்தன்மையை கொண்ட காரண உடலின், விஞ்ஞானமய கோசம் என்கிற அறிவெழுச்சியின் கோசத்தின்  சக்தியாக, சுஷும்னா ஓட்டம் வழியாக பாய்ந்து செல்லும் ஒரு புனிதமான கதிரியக்க சக்தி குண்டலினி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த குண்டலினி சக்தி செயல்படத்தொடங்கியதும், சுஷும்னா சக்தி வளர்ச்சியடைகிறது, ஆன்மீக காந்தத்தன்மையை கொண்ட காரண உடல் வளர்ச்சியடைகிறது, மற்றும் அறிவெழுச்சி மற்றும் எல்லோருடனும் இணக்கமாக இருக்கும் அன்பின் வெளிப்பாடு தொடர்பான உயர்நிலை சக்கரங்கள் விரைவாக சுற்ற தொடங்குகின்றன. குண்டலினி சக்தி செயல்படத்தொடங்கியதும், அதன் சக்தி சுயநினைவை விரிவடைய செய்கிறது அல்லது அதை சுருக்குகிறது. மனிதனின் சுயநினைவு கதிரியக்க உலகங்களில் விரிவடையும் போது, அதிக குண்டலினி சக்தி பயன்படுத்தப்படுகிறது. அவரது சுயநினைவு காந்த உலகின் வரையறுக்கப்பட்ட பகுதிகளில் தோன்றும் போது, அதன் சக்தி குறைகிறது. ¶ஞாபகம் மற்றும் பயத்தின் விசைப்பகுதிகளில் பெரும்பாலும் வாழும் உள்ளுணர்வு மனிதனின் முதுகுத்தண்டின் அடிப்பகுதியில் பாம்பு சக்தி என்று பெரும்பாலும் அழைக்கப்படும் குண்டலினி சக்தி சுருண்டு இருக்கிறது. இந்த சக்தி விரிவடையும் போது, பாம்பு என்கிற குண்டலினி தனது தலையை பிரகாசமாக உயர்த்துகிறது மற்றும் இறுதியாக, நிர்விகல்ப சமாதியை அடைந்த பிறகு, அது தனது சக்தியை தலையின் உச்சத்திற்கு உயர்த்துகிறது. ¶நிர்விகல்ப சமாதியை தினமும் பல வருடங்களுக்கு, பாரம்பரிய யோக பயிற்சி போதனைகளின் படி, பன்னிரண்டு வருடங்களுக்கு பயிற்சி செய்ததும்  பொன்னிற உடல் உருவாகி, யோகியின் தலையின் உச்சத்தில் இருக்கும்  சஹஸ்ரார சக்கரத்தில் குண்டலினி சக்தி தன்னை சுருட்டிக்கொள்கிறது. இது மனஸ் சக்கரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் அது நெற்றியில் மயிரிழை தொடங்கும் இடத்தில் அமைந்து இருக்கிறது. இந்த சக்கரம் இறுதியில் பொன்னிற உடலின், மூலாதார சக்கரம் அல்லது ஞாபக-மாதிரி சக்கரமாக மாறுகிறது. பொன்னிற உடல் முழுமையாக விரிவாக்கம் பெற்றதும், மனஸ் சக்கரம் முழுமையாக செயல்படுகிறது. ஒளியின் ஒரு பொன்னிற பந்தாக அல்லது ஒரு பொன்னிற உடலாக தனது ஆன்மாவின் உடலை பார்ப்பவர்களின் மனதில் அது பதிகிறது என்பதால், அது ஹிந்து மற்றும் எகிப்திய சூட்சும ஞான பள்ளிகளில் ஒளியின் பொன்னிற உடலாக அழைக்கப்படுகிறது. ¶புனிதமான கதிரியக்கத்தின் உலகங்களில் குண்டலினி எழுச்சி பெறும்போது, கூம்பு சுரப்பி மற்றும் அடிமூளைச் சுரப்பி செயல்படத் தொடங்குகிறது. இந்த இரண்டு மையங்களும் இணைந்து செயல்படும் போது, அவற்றின் சக்திகள் இணைந்து, அந்த மனிதனை நிர்விகல்ப சமாதிக்குள் கொண்டு வருகிறது. அதனால் மந்தமான காந்த சக்தியுடன் வலுவான காந்த சக்தி சரியான சமநிலையில் இணைகிறது, மற்றும் குண்டலினி சக்தியின் மூலம் கட்டுப்பாட்டை பெற்ற, சுஷும்னா ஓட்டத்தின் ஆன்மீக காந்த சக்தி முழுமையான சமநிலையை அடைகிறது.  உருவமற்ற தன்மையை மனமாக இருக்கும் உருவத்தால் சிந்திக்க முடியாது என்பதால், யோகக்கலையின் வல்லுநர் சிந்திக்க முடியாத பரமாத்துமாவை சிந்தித்து, ஒரு எல்லைக்கு மேல் மனதால் புரிந்துக்கொள்ள முடியாது என்பதை  அறிந்து, தன்னால் விவரிக்க முடியாத பரமாத்துமாவை உணர்ந்து, முடிவான பரம்பொருளின் விளிம்பில் தன்னை காண்கிறார். அதன் பிறகு யோகி பரமாத்துமாவை தொட்டுணர்ந்து, பரமாத்துமாவை அறிந்தவாராகி, சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாகிறார். ¶ஈடா, பிங்களா மற்றும் சுஷும்னா சக்திகள் ஐக்கியமாகி முழுமையான சமநிலையில் வாசம் செய்யும்போது, மூன்றாவது கண் விழிப்படைகிறது. அடிமூளை, கூம்பு சுரப்பிகள் மற்றும் சுஷும்னா சக்தியின் மூலம் முழுமையான சமநிலையில் இருக்கும்போது, மனதின் மற்ற பகுதிகளுக்குள் மனிதனால் விழிப்புடன் உணர முடிகிறது. ஒரு துறவி, அல்லது சந்நியாசி, நிர்விகல்ப சமாதியை அடைந்த பிறகு பொன்னிற உடல் வளர்ச்சியடைய தொடங்கும்போது, மனிதன் தனது சகமக்களுக்கு செய்யும் சேவையின் மூலம் உருவாக்கப்படுகிறது. §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 266

உணர்தலுக்கு பிந்தைய

பாதை

ஒரு யோக குரு மற்றவர்களை அறியாமையில் இருந்து வெளிச்சத்திற்கும், வெளிச்சத்தில் இருந்து ஆத்ம ஞான நிலைக்கும் கொண்டு வரும் போது, அவர் தனது சொந்த பொன்னிற உடலையும் வலுப்படுத்துகிறார். ஒரு சற்குரு தனது சந்நியாசிகளை ஊக்குவித்து மற்றும் நிர்விகல்ப சமாதியின் பயிற்சியை மேற்கொள்ள கோரிக்கை விடுத்து, அவர்கள் ஆத்ம ஞான பயிற்சியில் தொடர்ந்து நிலைத்து இருக்க அந்த பயிற்சியை எளிமையாக்கும் போது, தனது பொன்னிற உடலின் ஆற்றலின் மூலம் அவர்களது சக்திகளை கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்க உதவுகிறார். ¶நிர்விகல்ப சமாதியை அடைந்த பிறகு, சந்நியாசி மனிதநேயத்திற்கு சேவை செய்யலாம் அல்லது தான் பெற்ற சுயநினைவுக்குள் மனிதநேயம் விரிவாக்கம் பெறுவதற்காக காத்திருக்கலாம். இவ்வாறு சேவை செய்பவர்களை ஒரு போதிசத்வா அல்லது உபதேசி என்றும், காத்திருப்பவரை ஒரு அரஹத் அல்லது நிர்வாணி என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். போதிசத்வாவாக சேவை செய்து அல்லது மற்றவர்களை ஞானோதய பாதையில் கொண்டு வருவதன் மூலம், அல்லது ஒரு அரஹத்தாக ஒரு தனிமையான வாழ்க்கையை உறுதியாக வாழ்ந்துக்கொண்டு, தன்னைப்போன்ற உணர்தலை பெற்றவர்களுடன் மட்டும் கலந்து, நிர்விகல்ப சமாதியை தொடர்ந்து பயிற்சி செய்வதன் மூலம் பொன்னிற உடல் வளர்ச்சியடைய தொடங்குகிறது. ¶ஆன்மாவின் உடலில் இரண்டு கட்டுப்படுத்தும் விசை மையங்களாக, உச்சந்தலையில் இருக்கும் சஹஸ்ரார சக்கரமும் புருவத்தில் மூன்றாவது கண்ணாக இருக்கும் ஆஞா சக்கரமும் விளங்குகின்றன. முதல் நிர்விகல்ப சமாதிக்கு பிறகு யோக வல்லுநரின் புதிய பொன்னிற உடலான ஸ்வர்ணசரீரம் வளர்ச்சி அடையும் போது, இந்த விசை மையங்கள் அவரது இரண்டு கீழ்நிலை சக்கரங்களாக மாறுகின்றன. ¶நிர்விகல்ப சமாதிக்கு முன்பாக தோன்றும் வழக்கமான அனுபவம், விழைபவர் பரமாத்துமாவை அறிந்துக்கொள்வதற்காக தோன்றுகிறது. இது பயிற்சியின் போது எந்த சமயத்திலும் தோன்றலாம். “பரமாத்துமாவை தொட்டு உணரும்” அனுபவத்தை பெறுவதற்கு, அவர் தனக்குள் இருக்கும் அனைத்து காந்த மற்றும் கதிரியக்க சக்திகளில் ஒரு முழுமையான சமநிலையை பெறவேண்டும். ஆன்மாவின் உடல் சுற்றுப்பாதையில் விடுவிக்கப்பட்டதாலும், அதன் பிறகு அவர்  தனது உடலின் மீது ஒரு துணை மெய்ஞ்ஞான கட்டுப்பாட்டை பெறுவதாலும், ஒரு விழைபவர் பரமாத்துமாவை அறிந்த பிறகு அவரது வாழ்க்கை மாதிரியில் ஒரு குறிப்பிட்ட மாற்றம் பெரும்பாலும் தோன்றுகிறது. அதாவது காந்த சக்தியின் பிடிப்பில் இருந்து விடுவிக்கப்படுகிறது. இந்த உடல் விரைவாக பக்குவமடைந்துள்ளது. அதன் பிறகு, அவரது சற்குரு பரிந்துரைத்தவாறு ஆழ்ந்த சிந்தனையில் பயிற்சி மேற்கொண்டு, இறுதியில் குருவின் உதவியால் பல்வேறு கர்மவினை பிடிப்புக்களுக்கு தீர்வு கண்டு அல்லது அதை கீழ்நிலை காந்த விசைப்பகுதியில் தக்க வைத்துக்கொண்டால், ஆத்ம ஞானம் அல்லது நிர்விகல்ப சமாதியை முழுமையாக அடைகிறார். அதன் பிறகு அடிமூளை மற்றும் கூம்பு சுரப்பிகள் ஐக்கியமாவதால் பொன்னிற உடல் அல்லது ஸ்வர்ணசரீரம் உருவாகி, சஹஸ்ராரத்தை ஒரு தொடர் சுழற்சியில் நிலைக்க செய்கிறது. இந்த தொடர் சுழற்சி உருவாக்கும் சக்தியால், யோக வல்லுநர் மீண்டும் நிர்விகல்ப சமாதியினுள் இழுக்கப்படுகிறார். அவர் ஒவ்வொரு முறை நிர்விகல்ப சமாதியில் செல்லும் போதும், அவர் இந்த சக்கரத்தின் சுழற்சியை சிறிதளவு வலுப்படுத்தி, அதை சிறிதளவு விரிவாக்கம் செய்கிறார், மற்றும் இது நடைபெறும் போது, பொன்னிற உடல் உருவாக தொடங்குகிறது. ¶யோக வல்லுநர் பரமாத்துமாவை தொட்டுணர்ந்து பரமாத்துமாவை அறிந்தவராகி, நிர்விகல்ப சமாதியை அடைந்து, ஆத்ம ஞானம் பெற்றதும், அவருக்கு யோக சக்திகள் கிடைக்கின்றன. அவர் ஆசிரியர் சமூகத்தை சேர்ந்தவரா அல்லது ஆசிரமங்களின் சமூகத்தை சேர்ந்தவரா என்பதை பொறுத்து, இந்த யோக சக்திகள் பெரும்பாலும் கைவிடப்படுகின்றன. ஒரு சக்தி தேவைக்கேற்ப உருவாக்கப்படுகிறது. ஒரு யோகியால் சஹஸ்ரார சக்கரத்தில் இருக்கும் இதழ்களின் எண்ணிக்கையின் அளவிற்கு சக்திகளை பயன்படுத்த முடியும். அதில் 1,008 இதழ்கள் உள்ளன. ஒளி உடலுக்குள் தன்னை நீட்டிக்கொண்டு உடல் முழுவதிலும் செல்லும், சிறிய தொய்வுக் கயிறை போன்ற இந்த மனோஉணர்வு நரம்பு ஓட்டங்கள் நாடிகள் மூலமாக உருவாக்கப்படுகின்றன. நாடிகள் சக்கரங்களுடனும் ஈடா, பிங்களா மற்றும் சுஷும்னா என்கிற உடலின் முக்கிய ஒட்டங்களுடனும் இணைந்து செயல்படுகின்றன. ¶பரசிவத்தை உணர்வதால் உங்களுக்கு மிகப்பெரிய சக்தி கிடைக்கிறது, மற்றும் அது தனது விருப்பத்திற்கு ஏற்ப செயல்படுவதால், அதை மிகவும் குறைவாக பயன்படுத்துவது அல்லது பயன்படுத்தாமல் இருப்பது சிறப்பானதாக இருக்கும். உங்களிடம் சக்திகள் இருந்தால், விரிவாக்கம் பெற்ற ஸித்திகளை உணர்வுடன் பயன்படுத்துவது சிறப்பானதாக இருக்கும். உங்களிடம் இருப்பதை நீங்கள் உங்களுக்கு நிரூபித்துக்கொள்ளலாம், ஆனால் இந்த ஸித்திகள் தெய்வ சக்திகளுடன் தொடர்பில் இருப்பதால், நீங்கள் அவற்றை நிரூபிக்கவேண்டிய அவசியம் இல்லாமல், அவை முழுமையாக நியாயத்திற்காக செயல்படும். அதனால் தான் யாரும் ஒரு ரிஷியை எதிர்க்க விரும்புவதில்லை. அதைப்போலவே, ஒரு நல்ல அரசனும் தனது சக்தியை பயன்படுத்துவது இல்லை. அவர் தன்னை ஆற்றல்மிக்கவராக காண்பித்துக்கொள்ளாமல், தனது நாட்டில் இருக்கும் வளம் அனைத்தையும் செழிப்படைய செய்கிறார். அவரிடம் இருக்கும் மிகப்பெரிய சக்திகள் கண்ணுக்கு தெரியாமல் வெளிப்படுகின்றன. ¶தியானம் செய்யும் போது, உங்களது குண்டலினி சக்தி வலுவடையும் போது, அமைதியாக உட்கார்ந்து இருங்கள் மற்றும் நீங்கள் விழிப்புடன் இருப்பதன் மீது கவனமாக இருப்பதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளுங்கள், மற்றும் இந்த ஒரு பேரின்ப நிலையை, தியானத்தின் மொழியான ஷம் மொழியில் கைப் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நீங்கள் அதிக நேர்மறையாக இருப்பீர்கள் மற்றும் உங்களை சக்தியின் ஒரு மிகப்பெரிய பந்தாக உணர்வீர்கள். சக்தி குறையும் போது, அதை உங்களது வெளிப்புற உடலில் இருக்கும் ஒவ்வொரு உயிரணுவிலும் உள்ளிழுத்துக்கொள்ள முயன்று, நீங்கள் தியானத்தை கைவிட்ட இடத்தில் இருந்து தொடர முயலுங்கள். இவ்வாறு செய்வதால், நீங்கள் ஒரு வலுவான மற்றும் ஒழுங்கான நரம்பு அமைப்பு மற்றும் அடிமனதை உருவாக்குவீர்கள். இது உங்களை இயல்பாகவே அடுத்த உட்புற மேட்டுநிலம், அதற்கு அடுத்த மற்றும் அதற்கு மேட்டு நிலத்திற்கு அழைத்து செல்கிறது. ¶நீங்கள் ஆன்மீகத்தில் பெற்றதை நினைத்து மனநிறைவு அடைய எப்போதும் அனுமதிக்க வேண்டாம். தொடர்ந்து முயற்சி செய்துக்கொண்டு இருங்கள். முழுமையாக பரசிவத்தை உணர்ந்த ரிஷிகள், ஸ்வாமிகள் மற்றும் யோகிகளும் தொடர்ந்து தங்களுக்குள் முயற்சி செய்து வருகிறார்கள். ஏனென்றால் விளக்கமுடியாத பரசிவ அனுபவத்தின் காலமற்ற, உருவமற்ற, பரவெளியற்ற தன்மையின் அடுத்த அனுபவத்தை பெறுவதற்கு பல வருடங்கள் ஆகும் என்பதால் அவர்கள் கைவிடுவது இல்லை. அதனால் தியானத்தை தொடங்கும் போதும் முடிக்கும் போதும் தொடர்ந்து முயற்சி செய்யுங்கள். பின்வாங்காமல் நம்பிக்கையுடன் முன்னேறுங்கள். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_08.html

துறவற வாழ்க்கை

மற்றும் இரு பாதைகள்

அறவன் பிறப்பிலி யாரும் இலாதான்

உறைவது காட்டகம் உண்பது பிச்சை

துறவனுங் கண்டீர் துறந்தவர் தம்மைப்

பிறவி யறுத்திடும் பித்தன்கண் டீரே.§

திருமந்திரம் 1616§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_08a.html

ஹிந்து சமய பாரம்பரியம் துறவற வாழ்க்கை மற்றும் குடும்ப வாழ்க்கை என்று இரண்டு பாதைகளை விவரிக்கிறது. ஒரு இளம் துறவிக்கு பின்புறத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள காட்சியில், அவர் ஒரு நதிக்கு அருகே உட்கார்ந்து தியானம் செய்யும்போது, யோகப்பயிற்சி மேற்கொள்ளும் ஒரு தனிமையான துறவி வாழ்க்கைக்கும் ஒரு திருமண வாழ்க்கைக்கும் இடையே தான் தேர்ந்தெடுத்த வாழ்க்கையை பற்றி நினைவுகூர்கிறார்.§

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_09.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 267

இரண்டு பாதைகளை

வேறுபடுத்துதல்

ஒவ்வொரு பரம்பரையிலும் சமய ஈடுபாடுள்ள இந்துவுக்கு முன்பாக இரண்டு பாரம்பரிய பாதைகள் இருக்கின்றன. அதில் முதலாவது துறவற வாழ்க்கை. மற்றும் மனிதநேயத்திற்கு வழிகாட்டி, அடுத்த தலைமுறையை உருவாக்கும் இல்லற வாழ்க்கை இரண்டாவது ஆகும். சாதனை செய்ய விழையும் திருமணமாகாத நபர்கள் உலகில் உடைமையின்மை, ஈடுபாடின்மை மற்றும் பிரம்மச்சரியத்தின் கோட்பாடுகளை கடைபிடிப்பதன் மூலமும், அதேசமயத்தில்  திருமணமான ஆண்களும் பெண்களும் மிகவும் சிக்கலான மற்றும் லெளகீக குடும்ப தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதன் மூலம் மிகவும் எளிதாக விரிவாக்கம் பெறுவார்கள் என்று அறிந்திருந்த பழங்காலத்து ரிஷிகள், இருவருக்கும் நன்கு வரையறுக்கப்பட்ட கோட்பாடுகளை உருவாக்கியுள்ளனர். இந்த இரு பாதைகளுக்கும் கோட்பாடுகள் அல்லது வழிமுறைகள் மாறுபட்டு இருந்தாலும், ஆன்மீக விரிவாக்கம் பெறுவதற்காக ஒரு வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்து, நமக்குள் செயல்படும் சக்திகள் பற்றிய புரிந்துணர்வின் மூலம் ஆன்மாவின் வளர்ச்சியை துரித்தப்படுத்தி, அந்த புரிந்துணர்வை தொடர்ந்து விவேகத்துடன் பயன்படுத்துவதே ஒரே குறிக்கோளாக விளங்குகிறது. ¶சந்நியாசம் தொடர்பான நமது புனித விதிமுறைகளில், ஹிந்து துறவிகளின் இரண்டு வாழ்முறைகள் பின்வருமாறு விளக்கப்பட்டுள்ளன. “அவர்களில் சிலர் சாதுக்களாக, தொலைதூரத்தில் இருக்கும் குகைகள் மற்றும் ஒதுக்குப்புறமான காடுகளில் வாழும் துறவிகள் அல்லது வீடுவாசல் இல்லாத ஆண்டிகளாக சுற்றிக்கொண்டு, சைவ சமயத்தின் புண்ணிய தளங்களுக்கு யாத்திரிகர்களாக பயணம் மேற்கொள்வார்கள். மற்றவர்கள் தங்கள் சகோதரர்களுடன் ஒன்று சேர்ந்து, பெரும்பாலும் தங்களது சற்குருவின் ஆசிரமங்கள், ஆதீனம் அல்லது மடத்தில் மடவாசிகளாக வசிப்பார்கள், ஆனால் அவர்கள் எப்போதும் குருவின் பாதுகாப்பில், ஒரு பொதுவான நோக்கத்தை பூர்த்தி செய்ய இணைந்து சேவை செய்துக்கொண்டு இருப்பார்கள். இந்த சீடர்கள், சந்நியாச சமூகத்திற்குள் தீட்சை கிடைத்ததும், காவி உடைகளை அணிந்துக்கொள்வதன் மூலம், எண்ணிக்கையில் குறையாமல் தற்போது மூன்று மில்லியனாக இருந்து, வெளிப்புறமாக தொடர்பில் இல்லாவிட்டாலும், சிவசம்பந்தம் என்கிற சிவபெருமானின் மீது இருக்கும் பரஸ்பர அர்ப்பணிப்பின் மூலம் உட்புறமாக தொடர்பில் இருந்து உலகெங்கும் பரவி இருக்கும், ஹிந்து துறவிகளின் சமூகத்துடன் இணைகிறார்கள்.” ¶இதனால் அதிக கட்டுப்பாடுகள் நிறைந்த பாரம்பரியங்களில், ஒரு தேர்ச்சி பெற்ற சற்குரு மட்டுமே, உலகத்தை முழுமையாகவும் முடிவாகவும் துறந்து, தங்களது எதிர்காலத்திற்கு மற்ற வாய்ப்புக்கள் அனைத்திற்கும் தடை விதித்து இருப்பதால், அவர்களிடம் இருந்து தீட்சை பெற்றவர்களை மட்டுமே துறவற பாதையில் சேர்த்துக்கொள்வதை நாம் காணலாம். ஆனால் பாரம்பரியத்தை பொறுத்து, சுற்றித்திரியும் சாது, அல்லது வீடு வாசல் இல்லாத பிச்சைக்காரன், மற்றும் எதிர்காலத்தில் சந்நியாசம் பெறுவதற்கு விரதங்கள் இருக்கும் சாதகாவையும் பொதுவாக துறவற பாதை உள்ளடக்கியுள்ளது. ¶மனிதனின் நரம்பு அமைப்பில் மூன்று முக்கிய ஓட்டங்கள் இருப்பதாக நாம் படித்து இருந்தோம். வலுவாக-அறிவுணர்வு சார்ந்து இருக்கும் ஓட்டம் ஒரு ஆணின் இயல்புடன், மனம் சார்ந்ததாக இருக்கிறது மற்றும் இது மனோஉணர்வு ரீதியாக நீல நிறமாக தென்படுகிறது. இதை சம்ஸ்கிருதத்தில் பிங்களா என்று அழைப்பார்கள். மந்தமாக தூல நிலையில் இருக்கும் ஓட்டம் ஒரு பெண்ணின் இயல்புடன், லெளகீக பண்புடன் இருக்கிறது. இளஞ்சிவப்பு அல்லது சிவப்பு நிறத்தில் இருக்கும் இந்த ஓட்டம் ஈடா என்று அழைக்கப்படுகிறது. மூன்றாவது ஓட்டம் ஆன்மீக பண்புடன் இருக்கிறது மற்றும் அது முதுகுத்தண்டு வழியாக தலைக்குள் செல்கிறது. சுஷும்னா என்று அழைக்கப்படும் இந்த ஓட்டம், மஞ்சள்-வெள்ளை நிறத்தில் இருக்கிறது, மற்றும் இது உடலில் முதுகுத்தண்டு வழியாக மற்றும் 6,000 மைல் நீளத்திற்கு இருக்கும் நரம்பு ஓட்டங்களுக்குள் பாய்ந்து செல்லும் புனிதமான ஆன்மீக சக்திகளின் பாதையாக விளங்குகிறது. குணம் மற்றும் தர்மத்தை பொறுத்து, ஒவ்வொரு நபரின் சக்தியும் தன்னை பெரும்பாலும் உடல் அல்லது அறிவுணர்வு சார்ந்து, மந்தமாக அல்லது தீவிரமாக அல்லது ஆன்மீகம் சார்ந்ததாக தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது. ஆனால் ஒரு சந்நியாசியில் இரண்டு சக்திகளும் மிகவும் துல்லியமாக சமநிலையில் இருப்பதால், எந்த சக்தியும் ஆதிக்கம் செலுத்துவது இல்லை, அதனால் அவர் பெரும்பாலும் சுஷும்னாவில் முழுமையாக வாழ்கிறார். மடத்தில் இருப்பவர், அவர் ஒரு ஆண் துறவியாக இருக்கட்டும் அல்லது பெண் துறவியாக இருக்கட்டும், அவர் ஆணாகவோ பெண்ணாகவோ இருப்பதில்லை, ஆனால் அனைத்து வெளிப்பாட்டு வழிகளிலும் தேர்ச்சி பெற்ற ஒரு உயிர்சக்தியாக இருக்கிறார். ¶சிலசமயங்களில் துறவியின் சாதனா கடுமையாக இருந்து, பல்வேறு அடுக்குகளாக இருக்கும் கழிவுகளை தனது தவத்தின் மூலம் எரிக்கிறார். அவர் காவி உடையணிந்து, பழங்காலத்து வழிமுறைகள் மற்றும் சாஸ்திரங்களை படிக்கிறார். அவர் புனிதமான மந்திரங்களை உச்சரிக்கிறார். அவர் முடிவான பரம்பொருளை பற்றி  தொடர்ந்து சிந்திக்கிறார். அவர் நிகழ்காலத்தில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறார். அவர் எப்போதும் அணுக்கக்கூடியவராக, நிகழ்காலத்தில் பரந்த மனப்பான்மையுடன் இருக்கிறார். அவர் எதையும் விரும்புவதோ அல்லது வெறுப்பதோ இல்லை, ஆனால் தெளிவான கருத்துக்களுடன் இருக்கிறார். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 268

துறவறத்தின்

விளக்கம்

சந்நியாசி தனது தன்முனைப்பு உறையில் இருந்து வெளிவந்து, ஒரு சுதந்திர ஆன்மாவாக இருக்கிறார். அவரை எதுவும் கட்டி வைப்பது இல்லை. அவரிடம் யாரும் வேண்டுகோள் விடுக்க முடியாது. அவரை எந்த நிகழ்வும் ஈடுபடுத்துவது இல்லை. ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதி இல்லாமல், கட்டுப்படுத்தும் உறவுகள் இல்லாமல், அவர் முழுமையான சுதந்திரத்துடன் இருக்கிறார். அவரிடம் பிரச்சனைகள் இருந்தால், அவற்றை தனது உள்ளத்தில் அமைதியாக வைத்துக்கொண்டு அதற்கு தீர்வு காண்கிறார். அவர் உண்மையான, அன்பான, பயனுள்ள வார்த்தைகளை அல்லது தேவைப்பட்டால் மட்டுமே பேசுகிறார். அவர் எப்போதும் வாதாடுவது, விவாதிப்பது, புகார் கூறுவது இல்லை. அவரது பேச்சும் வாழ்க்கையும் எப்போதும் உறுதியளிப்பதாக இருக்கிறது, எப்போதும் மறுப்பு தெரிவிப்பதாக இருப்பதில்லை. சர்ச்சை மற்றும் கருத்து வேறுபாட்டை தவிர்த்து, உடன்பாடு இருக்கும் விஷயங்களில் கவனம் செலுத்துகிறார். அவருக்கு யாரும் எதிரியும் இல்லை, நண்பனும் இல்லை. எல்லோரும் அவருக்கு ஆசியர்களாக இருக்கிறார்கள். சிலர் எதை செய்யவேண்டும் என்று பாடம் புகட்டுக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் எதை செய்யக்கூடாது என்று பாடம் புகட்டுகிறார்கள். கடவுள், தெய்வங்கள், குரு மற்றும் தனது சொந்த முதுகுத்தண்டின் சக்தியை தவிர வேறு எதையும் சார்ந்து இருப்பதில்லை. அவர் கம்பீரமாகவும், ஆனால் கண்ணியமாகவும் நடந்துக்கொள்கிறார். அவர் தனித்து இருந்தாலும், நிகழ்காலத்தில் நிலைத்து இருக்கிறார். அவர் ஞானோதயம் பெற்று இருந்தாலும், சாதாரணமாக இருக்கிறார். அவர் ஒருமைவாத கடவுள் நம்பிக்கை, அல்லது இருமை அல்லாத பரம்பொருளின் அடிப்படை தத்துவத்தை  கற்பிக்கிறார். அவர் வேத சாஸ்திரங்கள் மற்றும் பழங்காலத்து சாஸ்திரங்களை பற்றி விவேகத்துடன் பேசுகிறார் மற்றும் அவற்றை தனது வாழ்வில் வாழ்ந்து பிறருக்கு எடுத்துக்காட்டாகவும் இருக்கிறார். இருந்தாலும் அவர் தெளிவாக கண்ணனுக்கு புலப்படாமல், தெள்ளந் தெளிவாக விழிப்புடன் நிலைத்து இருக்கிறார். ¶அவர் ஞானோதய பாதையில் இருப்பவர், மற்றும் அவர் இந்த நிலைக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட துணை மெய்ஞ்ஞான நிலையுடன் வந்திருக்கிறார் மற்றும் அங்கே நிலைத்து இருக்க விரும்புகிறார். அதனால் அவர் தானாகவே உலகுடன் இருக்கும் உடல் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியான பல்வேறு தொடர்புகளை விடுவித்துக்கொள்கிறார் மற்றும் ஒரு ஆழ்ந்த சிந்தனை நிறைந்த, துறவி வாழ்க்கையில் ஸ்திரமாக நிலைத்து இருக்கிறார். வெளிப்புற கவலைகள் மற்றும் உலகின் வெளிப்படையான பொறுப்புக்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் குடும்ப வாழ்க்கையை காட்டிலும், ஆன்மாவின் விரிவாக்கத்தை அதிக தீவிரமாக துரித்தப்படுத்தக்கூடிய இடமாக விளங்கும், சுயக்கட்டுப்பாட்டின் ஒரு பசுமைக் குடில் சூழலில் வாழ்வதே, ஒரு சந்நியாசியாக வாழும் தத்துவத்திற்கு ஆதரவாக இருக்கும் அடிப்படை சிந்தனை ஆகும். ¶வீடு இல்லாமல் நண்பர்கள், குடும்பம், தனிப்பட்ட லட்சியம் என்கிற சகலவிதமான ஈடுபாடுகளில் இருந்து விடுபட்டு பாதுகாப்பு, அன்பு மற்றும் தோழமையின் வெளிப்புற வெளிப்பாடுகளின் மீது பற்றுடன் இல்லாமல், தனது தனிப்பட்ட உயிர்சக்தியில் பாதுகாப்பை காண்பவர் சந்நியாசி ஆவார். அவர் தனிமையில் இருந்தாலும், எப்போதும் துணையின்றி இருப்பதில்லை. அவர் பெரும்பாலும் ஓரிடத்தில் மூன்று இரவுக்கு மேல் தங்காமல், தனக்கு புறப்படும் நேரம் நெருங்கிவிட்டதை போல வாழ்கிறார். அவர் ஒரு யாத்திரியாக, சுற்றித்திரியும் சாதுவாக இருக்கலாம். அவர் தனித்து இருக்கும் ஒரு மடாலயத்தில் அல்லது ஆசிரமத்தில், தியானம் நிறைந்த வாழ்க்கையை வாழும் ஒரு துறவியாக இருக்கலாம். சந்நியாசத்திற்கு தன்னை தயார் செய்துக்கொள்ளும் பொருட்டு, விழைபவர் தனது குடும்பம், முன்னாள் நண்பர்கள் மற்றும் பழைய தொடர்புகளில் இருந்து விலகி, துணை மெய்ஞ்ஞான வாழ்க்கையின் ஒரு புதிய மாதிரியில் அடியெடுத்து வைக்கிறார். தான் ஒரு முழுமையான முதுகுத்தண்டு சக்தியாக, முழுமையான ஞான ஒளியாக இருக்க முயல்கிறார். அவர் முயற்சி செய்வதை நாம் காணும் போது, தனது உள்ளத்தில் சில கொந்தளிப்பு அல்லது சவாலை எதிர்கொள்கிறார் என்றால் அவர் அதிக வெற்றியை பெறவில்லை என்றாலும், அவர் முயற்சி செய்கிறார் என்பது நமக்கு தெரிகிறது, மற்றும் அதுவே நமக்கு தூண்டுதலாக இருக்கிறது. அவருடைய வாழ்முறையே, இந்த வாழ்க்கையில் அவரது குறிக்கோளாக விளங்குகிறது. யோகப்பாதையில் முழு ஈடுப்பாட்டுடன் வாழ்வதற்கு தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்டுள்ளார், மற்றும் இதன் மூலம் குடும்பஸ்தர்களின் ஆன்மீக அதிர்வை பராமரிக்கிறார். இந்த பூமியில் வேதம் சார்ந்த மதங்களை துறவி தான் நிலைத்திருக்க செய்கிறார். அவர் தத்துவத்தை ஆற்றல்மிக்கதாகவும் தெளிவாகவும் வைத்திருந்து, அதை குடும்பஸ்தர்களுக்கு உற்சாகத்துடன் வெளிப்படுத்துகிறார். §

புதன்கிழமை

பாடம் 269

பாதையை தேர்ந்தெடுக்கும்

கட்டம்

ஒவ்வொரு இளைஞனும், இல்லற வாழ்க்கை மற்றும் துறவற வாழ்க்கை என்கிற இரு பாதைகளுக்கு இடையே தேர்வு செய்ய வேண்டும். ஹிந்து சமய திருமணத்தில் இந்த விருப்பத்தேர்வு திருமண நிகழ்ச்சிக்கு முன்பாகவோ அல்லது நிகழ்ச்சியின் போதோ நடைபெறும். அந்த விருப்பத்தேர்வு அவருடையதாக மட்டுமே இருக்க வேண்டும். பெற்றோர்கள், குடும்பத்தில் இருக்கும் பெரியவர்கள் மற்றும் சமயத் தலைவர்கள் வழிகாட்டினாலும், இந்த ஜென்மத்தில் பிறவி கர்மவினைகளை அவரது ஆன்மா எவ்வாறு எதிர்கொள்ள வேண்டும் என்பதை அவர் தான் முடிவு செய்யவேண்டும். வாலிப வாழ்க்கையில் முன்னேறி பொறுப்புக்களை ஏற்றுக்கொள்ள, இரு பாதைகளிலும் மிகவும் அதிகமான தைரியம் தேவைப்படும். ¶ஒரு இளைஞன் நமது பாரம்பரியத்தில் இந்த முடிவை எடுப்பதற்கு, அது எந்த பாதையாக இருந்தாலும், ஒரு நல்ல எதிர்காலத்திற்கு தனது குணத்தை மேம்படுத்தி ஆன்மீக மற்றும் சமயம் சார்ந்த பயிற்சியை பெறுவதற்கு, ஒரு ஹிந்து மடத்தில் ஆறு மாதங்கள் அல்லது அதிகமான காலத்திற்கு சமயப்பணியில் ஈடுபடுவது பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதை நாம் அறிவோம். ஒரு துறவியாக வாழ்வதன் மூலமாக, துறவற பாதையை உண்மையில் புரிந்துக்கொண்டு, அந்த பாதைக்கும் ஒரு குடும்பத்தை பராமரித்து சமூகத்திற்கு சேவை செய்யும் இல்லற வாழ்க்கையின் பாரம்பரிய தர்மத்திற்கும் இடையே, விஷயம் அறிந்து தேர்ந்தெடுக்க தகுதி பெற்றவராக இருப்பார். வாழ்க்கையின் வழக்கமான கவலைகளை தவிர்த்து, உலகத்தில் இருந்து விலகி குறுகிய காலம் வாழ்வதற்கு, பள்ளி மேற்படிப்பு முடித்தவுடன் அல்லது ஒரு இடைக்கால விடுப்பு மிகவும் சிறந்த தருணமாக இருக்கும். மடாலயத்தில் சிறிது காலம் தங்கிய பிறகு, குடும்பம் மற்றும் பெரியவர்களுடன் கலந்து ஆலோசித்து, இரண்டு பாதைகளில் அவர் எதை தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும் என்பதை பற்றி ஒரு உறுதியான நல்ல முடிவை எடுக்க வேண்டும். ஒரு முடிவை எடுத்து குலகுருவிடம் இருந்து நல் ஆசிகளை பெற்றதும், அவரது சமய சமூகத்தின் முன்பாக, எல்லோருக்கும் தனது முடிவை தெரிவிக்கும் வண்ணம், இஷ்ட மார்க்க சம்ஸ்காரம் என்கிற ஒரு பாதை தேர்ந்தெடுக்கும் விழா நடைபெற வேண்டும். ¶பாதையை தேர்ந்தெடுக்கும் செயல்முறை ஒரு திசையை வலியுறுத்தி, ஒரு நோக்கத்தை வெளிப்படுத்தும் தொடக்கமாக விளங்குகிறது. திருமணத்தின்  இறுதியில் நடக்கும் சப்த படி என்கிற ஏழு படிகளின் சடங்கு முடிந்த பிறகே திருமணம் ஒரு வாழ்நாள் அர்ப்பணிப்பாக மாறுகிறது. இதற்கு முன்பு பல மாதங்கள் அல்லது பல வருடங்களுக்கு வரன் தேடும் படலம் நடக்கிறது, இந்த செயல்முறையில் இரண்டு குடும்பங்கள், அந்த சமூகத்தில் இருக்கும் பெரியவர்கள், மதத்தலைவர்கள் மற்றும் ஜோதிட பொருத்தங்களை கணிப்பதில் தேர்ச்சி பெற்ற ஜோதிடர்களின் விவேகமான முயற்சி தேவைப்படும். எங்களது நாத பரம்பரை மற்றும் மற்ற பரம்பரையில் இருக்கும் துறவற வாழ்க்கை, லெளகீக வாழ்க்கையை துறக்கும் மந்திரங்களை உச்சரித்த பிறகே அது ஒரு வாழ்நாள் அர்ப்பணிப்பாக மாறுகிறது. இதற்கு முன்பு பத்து அல்லது அதை விட அதிகமான வருடங்களுக்கு பயிற்சி தரப்படுகிறது மற்றும் அப்போது துறவறத்தை மேற்கொள்ள விரும்புபவர் இரண்டு வருடங்களுக்கு ஒரு முறை என்று அவ்வப்போது மந்திரங்களை உச்சரித்து தனது உறுதிமொழிகளை புதுப்பித்துக்கொள்கிறார். இந்த நீண்டகால பயிற்சியின் போது, சாதகா எந்த ஒரு தருணத்திலும் தனது உறுதிமொழிகளை புதுப்பிக்காமல் இல்லற வாழ்க்கைக்கு திரும்பலாம் மற்றும் அவரது குடும்பத்தில் அன்புடன் வரவேற்கப்படுகிறார். சில பரம்பரைகளில், முறையான உறுதிமொழிகள் எதுவும் இருப்பதில்லை, ஆனால் அதற்கு பதிலாக பாரம்பரியத்தில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட நடத்தை விதிகள், நல்லொழுக்கங்கள் மற்றும் அனுசரிக்க வேண்டிய நெறிமுறைகள் இருக்கின்றன. ஏனென்றால் துறவற வாழ்க்கையை தேர்ந்தெடுப்பது ஒரு நிறுவனத்தில் பதவியை ஏற்பதற்கு சமமாகும். அது ஒரு வாழ்முறைக்கு, உயிர்சக்தியின் ஒரு அணுகுமுறைக்கு ஆதரவு தெரிவிப்பது ஆகும். ¶உலகம் ஒரு தவிர்க்கமுடியாத மோகமாக இல்லாத அளவிற்கு, ஆன்மா முதிர்ச்சியடையும் போது, யாரும் துறவறத்தை தேர்ந்தெடுப்பது இல்லை என்றும் ஆனால் துறவறம் அவரை தேர்ந்தெடுகிறது என்றும் சொல்லலாம். ஒருவர் தங்களுடன் இணைவார் என்கிற சமூகத்தின் சிந்தனைகள் யதார்த்தமாக இருந்தாலும்,  துறவற வாழ்க்கையை தேர்ந்தெடுக்கும் ஒருவர் ஒரு சமூகத்தில் ஒரு இடம் அல்லது பதவியை தேர்ந்தெடுக்காமல், தனது சற்குருவின் வழிகாட்டலில் தடையில்லாமல், ஒரு சுதந்திர ஆன்மாவாக, அது குருவின் பிரதான ஆசிரமமாக இருக்கட்டும், அல்லது தொலைதூரத்தில் இருக்கும் ஒரு மையமாக இருக்கட்டும், இன்னொரு குருவின் ஒரு மடாலயமாக இருக்கட்டும் அல்லது ஒரு தன்னிச்சையான சாதனாவாக இருக்கட்டும், அவர் எந்த இடத்திற்கு அனுப்பப்பட்டாலும் சேவை செய்வதற்கு தயாராக இருப்பது முக்கியமாகிறது. பாதையை விளக்குவதே தெளிவான பாதை ஆகும். அதன் பிறகு நம்பிக்கையுடன் முன்னேறவேண்டும். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 270

பிரம்மச்சர்ய

பாதை

எல்லோரும் தங்கள் வாழ்வில் முழுமையான தெளிவுடன் முன்னேறுவதில்லை.  அதனால், சுயநலம் இல்லாமல் சுய விருப்பங்களுக்கு முன்னுரிமை தராமல்,  தங்களது வீட்டு சூழலில் ஒன்று சேர்ந்து, நிதி, உணவு மற்றும் கடவுள் வழிபாட்டை பகிரும் திருமணமாகாத நபர்களை இல்லற சமூகங்கள் ஏற்றுக்கொள்கின்றன. ஹிந்து கலாச்சாரத்தில், அவர் ஆணாகவும் இருக்கலாம் அல்லது பெண்ணாகவும் இருக்கலாம், வெள்ளை உடை அணிந்து ஒரு ஆசிரமத்தில் சேராமல், ஒரு சாதுவாக சுற்றி திரியாமல் அல்லது எந்த ஒரு துறவற அமைப்பையும் சாராமல் இருப்பது, திருமணமாகாதவர்களின் பாதையாக இருக்கிறது. இது முறையாக பாதையாக இல்லாவிட்டாலும், ஒரு ஆன்மீக வாழ்முறையாக விளங்குகிறது மற்றும் இதை வெற்றிகரமாக பூர்த்தி செய்தால், இரு பாரம்பரிய பாதைகளை பின்பற்ற முடியாதவர்களுக்கு ஒரு மாற்று வழியாக விளங்குகிறது. தங்களை போன்ற ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நபர்களுடன் இணக்கத்துடன் வாழ்வதில் வெற்றிக்கண்ட திருமணமாகாத நபர்களை, ஒரு குருவின் துணையுடன், அவர்களது சுய கட்டுப்பாடுகளை காட்டிலும் அதிக கடுமையான கட்டுப்பாடுகளை கொண்ட  அதிகாரத்தின் கீழ், ஆசிரமங்களில் சேர்வதற்கு தகுதியானவர்களாக கருதலாம். ¶இதை பிரம்மச்சாரி அல்லது பிரம்மசாரினியின், ஆன்மீக நாட்டம் கொண்ட  திருமணமாகாத ஆண் அல்லது பெண்ணின் பாதையாக அழைக்கலாம். பணிவுடன் இருக்கும் இந்த ஆண்களும் பெண்களும், பெரும்பாலும் சாதாரண உறுதிமொழிகளை கடைப்பிடிக்கிறார்கள், மற்றும் இவர்கள் பாரம்பரியமிக்க துறவற பாதையை பின்பற்றாமல், திருமணம் செய்து கொள்ளும் நோக்கமும் இல்லாமல் மணமாகாதவராக இருந்து கடவுள், தெய்வங்கள், குரு மற்றும் மனிதநேயத்திற்கு சேவை செய்ய தங்களை அர்ப்பணித்துக் கொள்கிறார்கள். இவர்களில் சிலர் பிற்காலத்தில் முடிவு செய்துகொள்ளலாம் என்று இரு பாதைகளுக்கும் இடையே முடிவு எடுக்காதவர்களும் இருக்கிறார்கள். இதில் தனது வாழ்க்கைத்துணையை இழந்தவர்களும், விவாகரத்தை பெற்றவர்களும், வாழ்க்கைதுணை இருப்பதாகவே கருதப்படுவதால் அவர்களும், தங்களது பளுவான கர்மவினைகளின் காரணமாக, ஏதாவது ஒரு தடை ஏற்பட்டு ஒரு சமூகத்தில் நுழைவதற்கு அனுமதி மறுக்கப்படும் மற்றவர்களும் வழக்கமாக சேர்க்கப்படுவது இல்லை. பிரம்மச்சாரி மற்றும் பிரம்மச்சாரினியின் இந்த வாழ்க்கை, உறுதியாகவும் நேர்மையாகவும் பின்பற்றும் போது மகிழ்ச்சி அளிப்பதாக இருந்து, தர்மத்தை பராமரிப்பதற்கும் ஆன்மீக இலக்குகளை பூர்த்தி செய்வதற்கும் பயனுள்ள வாழ்க்கையாக இருக்கிறது. சீடர்கள் தன்னை தனிமைப்படுத்திக் கொள்ளாமல், அர்ப்பணிப்பு மற்றும் கூட்டுறவு முயற்சியுடன் தொடர்ந்து இல்லற சமூகம் மற்றும் துறவற சமூகத்திற்கு சேவை செய்து, எல்லோருடனும் இணக்கம், அன்பு மற்றும் நம்பிக்கையுடன் பழகி, சிவபெருமானின் சேவையான உண்மையான சிவத்தொண்டின் உணர்வுடன், எப்போதும் மற்றவர்களிடம் இருந்து தன்னை விலக்கிக்கொள்ளாமல், தானாக முன்வந்து சுயநலமின்றி முழுமனதுடன் சிறப்பாக சேவை செய்தால் மட்டுமே இது சாத்தியமாகும். அவர்களது சோர்வடையாத சக்திகளின் நேர்மறையான ஒத்துழைப்பு மூன்று உலகங்களிலும் முழுமையாக உணரப்படுகிறது. ¶இன்னொரு குழுவும் இருக்கிறது, அதற்கு எந்த பாதையும் இல்லை, அவர்கள் திருமணம் செய்து கொள்வதில்லை மற்றும் ஒழுக்கம் நிறைந்த பாதையை தொடராமல், சுய விருப்பத்திற்கு முக்கியத்துவம் அளித்து, மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து வாழ மற்றும் தொடர்புகள் மூலம் தங்களது கர்மவினைகளுக்கு விரைவில் தீர்வு காண விரும்பாததால், அவர்களது பல கர்மவினைகள் இன்னொரு ஜென்மத்திற்கு ஒத்தி வைக்கப்படுகின்றன. இந்த ஆன்மாக்கள் தான் ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை பெறுவதாக நினைக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் உண்மையில் எந்தவித அர்ப்பணிப்பும் இல்லாத சுயநல வாழ்க்கை மற்றும் ஆய்வு செய்யப்படாத தன்முனைப்பு நிலைகளின் காரணமாக ஆரோக்கியமற்ற புதிய கர்மவினைகளை உருவாக்குகிறார்கள். இந்த ஜென்மத்தில் அல்லது அடுத்த ஜென்மத்தில் கர்மவினைகளை வெளியே கொண்டு வந்து விரைவில் தீர்வு காண்பதற்கு, குடும்பஸ்தர்கள் அல்லது துறவிகளுடன் தொடர்பு கொள்ளவேண்டும் என்றும் மற்றவர்கள் வழங்குவதை தவிர்ப்பதால் முன்னேற்றத்திற்கு எந்த தூண்டுதலும் கிடைக்காது என்பதை உணர அல்லது புரிந்துக்கொள்ள தவறுகிறார்கள். ¶இத்தகைய தனிமையான ஆண்களும் பெண்களும் தங்களை சாதுக்களாக, ஆண்டிகளாக, யோகிகளாக அல்லது சூட்சும ஞானிகளாக ஏமாற்றிக்கொள்ளலாம், ஆனால் உண்மையில் அவர்கள் தங்களது சொந்த பழக்கங்களை உருவாக்கி இருக்கிறார்கள் மற்றும் அவை ஒரு சாதுவின் பாதையில் இருக்கும் ஆச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியத்தை கொண்டு இருப்பது இல்லை. தானாக தேர்ந்தெடுத்த, தானாக உருவாக்கிய பாதையை பின்பற்றுவதால், அவர்கள் யாருக்கும் பதிலளிக்க வேண்டியதில்லை என்பதால், புத்திசாலித்தனமாக தட்டி கழிக்கும் நோய்க்குறிகளை எதிர்கொள்கிறார்கள். ¶அவர்களை துறவிகளும் குடும்பஸ்தர்களும் குழந்தைகளாக கருதுகிறார்கள். இரு குழுக்களும் இந்த பிடிவதமான, கட்டுக்கடங்காத விழைபவர்களை, மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் ஒரு சுயநலமற்ற வாழ்க்கைக்குள் கொண்டு வந்து, அவர்களது தன்முனைப்பு மாதிரிகள் மற்றும் விருப்பங்களுக்கு பதிலாக சுயநலமற்ற சேவை, குழுவாக ஈடுபடுதல் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக பிரபத்தி, பணிவு, கோயிலில் மற்றும் தங்களுக்குள் தெய்வத்தின் முன்பாக முழுமையாக சரணடையும் உயரிய பண்புகளுடன் மாற்றி அமைத்துக்கொள்ள ஊக்குவித்து, அவர்களை நல்வழிப்பாதையில் கொண்டுவர தொடர்ந்து முயற்சி செய்கிறார்கள். இந்த ஜென்மத்தில் ஆன்மீக விரிவாக்கம் பெற பணிவை வெளிக்கொண்டு வருவதற்கு அமைதி, மௌனத்தின் சாதனாவின் மூலம் கோபம், புறங்கூறுதல், பயம், பொறாமை, தனது அறிவாற்றலை முனைப்புடன் வெளிப்படுத்துதல் மற்றும் அதிகமாக பேசுவதை வெற்றிக்கொள்ள ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள். ஆனால் பலர் அர்ப்பணிப்பின்றி இருப்பதற்கு முழுமையான அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கிறார்கள். இது விசித்திரமாக தோன்றலாம், ஆனால் வழிகாட்டப்படாத இந்த ஆன்மாக்கள், வழிகாட்டலுக்காக தங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட நேரத்தை முழுமையாக பயன்படுத்தி, அதிகம் வேண்டி மன்றாடுவார்கள். இரு பாதையிலும் செல்லாதவர்கள் குடும்பஸ்தர்கள் மற்றும் சந்நியாசிகளுக்கு தினமும் ஒரு பளுவாக இருக்கிறார்கள். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 271

எந்த பாதையையும்

பின்பற்றாமை

ஞானோதய பாதையில் இருப்பவர்கள் ஆன்மீக விரிவாக்கத்தையும் அமைதியான வாழ்க்கையையும் பெற்று, சமூக வாழ்க்கையின் கூட்டுறவு செயல்முறைகளை அமைத்துக்கொள்ள, மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து வாழ்ந்து, விசுவாசத்துடன், நம்பிக்கையுடன், முறையற்ற உறவு இன்றி இருப்பது முக்கியமாகிறது. மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து வாழ்ந்து, அதிலும் உங்களைப்போன்ற சிந்தனை, நம்பிக்கை மற்றும் அதே ஆன்மீக மற்றும் சமய கட்டுப்பாடுகளுடன் இருப்பவர்களுடன் சேர்ந்து வாழ்வதாலும் நன்னடத்தை, பிரச்சனைகளுக்கு உடனடியாக தீர்வு காணும் சுமையையும், மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து வாழ்வதால் சோதனைகள் மற்றும் மகிழ்ச்சிகரமான தருணங்களில் இயல்பாக தோன்றும் பகிர்தல், நன்கொடை வழங்குதல், அன்பு செலுத்துதலை போன்ற இணக்கத்தையும் அளிக்கிறது. ¶மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து வாழ்வது சுமைகள் நிறைந்ததாக, கவலைகள் நிறைந்ததாக, கற்பனைக்கு அப்பாற்பட்டதாக இருப்பதால், தனது சொந்த விருப்பங்கள் மீது அதிக ஈடுபாட்டுடன் இருப்பவர்கள் ஒரு குடும்பத்தில், ஒரு ஆசிரமத்தில் அல்லது ஒரு ஆன்மீக சமூகத்தில் உறவை பகிர்வதில் நாட்டம் இல்லாமல் இருக்கிறார்கள். அவர்களது அடிமனம் கழிவுகள் நிறைந்து இருப்பதால் இணையதளத்தில், இனிப்புக்களில், பிடித்தமான உணவுகளின் மூலம் மற்றும் ஒருவர் மனதில் கோபம், இடைவெளியை உருவாக்கக்கூடிய அல்லது உருவாக்கும் சகலவிதமான மோதல்களையும் தவிர்ப்பதால் அவர்களது தனிமை அந்த கழிவில் இருந்து சிறிதளவு நிவாரணம் அளிக்கிறது மற்றும் ஆன்மீக பாதையில் இருக்கும் அவர்களது வாழ்க்கை மேல் நோக்கி செல்லும் போது குகர்மாக்கள் மற்றும் சுகர்மாக்களை பகிரும் ஒரு குழுவின் அடையாளத்தில் சிறிதளவு தன்முனைப்பை அகற்றுகிறது.¶அவர்கள் ஆசிரமத்தை பழிக்கத்தொடங்கி அதில் இருக்கும் குருக்களுக்கு எதிராக ஒரு இணையதளத்தை உருவாக்குவதை தவிர்க்க, இத்தகைய விழைபவர்களை எல்லா குருக்களும் அனுமதி மறுத்து, அவர்களை ஆசிரமங்களை விட்டு வெளியேற்ற வேண்டும். ஆசிரம செயல்பாடுகளில் ஊடுருவி, அதை பலவீனமாக்கி நிலைகுலைய செய்து, அனைத்தையும் தங்களது கீழ்நிலைக்கு கொண்டுவருவதே அவர்களது ஒரே நோக்கமாக இருக்கிறது, மற்றும் இதை அவர்கள் எப்போதும் விழிப்புடன் செய்யாமல், அடிமனதில் இருந்து செய்கிறார்கள். அவர்கள் உருவாக்கும் சிக்கலான விவாதங்களில், யாரும் முற்றிலும் சரியாகவும் இருப்பதில்லை, முற்றிலும் தவறாகவும் இருப்பதில்லை, ஆனால் அவை பரம்பரையின் குறிக்கோள் பணியில் மற்றும் ஆன்மீக வேலையில், தற்காலிகமாக ஒரு நொடிக்கு, ஒரு மணி நேரத்திற்கு அல்லது ஒரு நாளுக்கு பின்னடைவை ஏற்படுத்துகிறது. தீர்மானம் செய்தவர்களின் மனதில் தயக்கத்தை போதிக்க வேண்டும் என்ற அவர்களது நோக்கம் நிறைவடைகிறது. அவர்களுக்கு புதிய சுழலில் அலுப்பு ஏற்படும் போது அவர்கள் அங்கிருந்து கிளம்பி இன்னொரு குழுவில் சேர தயராகிறார்கள், மற்றும் அவ்வாறு கிளம்பும் போது தங்கள் வழிகளுக்கு மாறியவர்களை அழைத்து செல்ல முயற்சி செய்கிறார்கள். அனைத்து சற்குருக்கள், குருக்கள், ஸ்வாமிகள், மற்றும் ஹிந்து சமய மற்றும் மற்ற சமயத் தலைவர்களும் இந்த பிரச்சனையை உணர்ந்துள்ளார்கள் மற்றும் அவர்களது குழுவை சாராதவர்கள் குழுவுக்குள் ஊடுருவி, பலவீனமாக்கி அழிக்க முற்படுவார்கள் என்று எச்சரிக்கப்பட்டுள்ளனர், ஏனென்றால் அவர்கள் அங்கீகரிக்கப்பட்ட முறைகளை பின்பற்றாமல் அவற்றை ஒன்றுமில்லாததாக மாற்றி அமைத்து, வலுவிழக்க செய்ய முற்படுவார்கள் மற்றும் அவர்கள் சில நொடிகள் தனிமையில் இருந்தால் அந்த நிலையை அவர்களது உள்ளத்திலேயே காணமுடியும். ¶மற்ற சமயங்கள் சற்று அதிகமான கட்டுப்பாட்டுடன் இருந்து, தங்களது சமயத்தை பின்பற்றுபவர்கள் முழுமையாக தங்களது சமூக பிரிவுக்குள் மாறவேண்டும் என்று கோருவதோடு, ஒரு உறுதியான அர்பணிப்பை ஏற்றுக்கொள்ளாத நபர்களை தங்களது புனிதமான இடத்தில், மடாலயங்களில் மற்றும் நிர்வாக குழுவில் சேர்க்க அனுமதிப்பது இல்லை. ஆபிரகாமிய மதத்தை சேர்ந்தவர்களை தங்களுடன் சேர்த்துக்கொள்வதில் தான் ஹிந்து சமயத்தை சார்ந்த அமைப்புக்களுக்கு பிரச்சனை இருக்கிறது, இந்த மத நம்பிக்கைகள் தங்களது தனிப்பட்ட பிரகடனங்களின் மூலம் ஹிந்து சமயத்தை அழிப்பதற்கு தங்களை அர்ப்பணித்துக் கொண்டுள்ளன. ஹிந்துவாக பிறந்து உண்மையான பக்தியுடன் இருப்பவர்களும், முறையான தத்தெடுப்பு அல்லது மதமாற்றத்தின் மூலம்  இந்த நம்பிக்கையில் சேர்ந்தவர்களும், தாங்கள் ஆதரவு அளிக்கும் கோட்பாடுக்கு எதிராக செயல்படுவதில்லை, ஏனென்றால் நிலையான அர்ப்பணிப்பை வழங்குவதற்கு, அவர்கள் பல தியாகங்களை செய்து இருக்கிறார்கள், தங்களது மதத்தில் இருந்து சனாதன தர்மத்திற்கு மாறியதால், தங்களது பரம்பரை சொத்தை இழந்து இருக்கிறார்கள் அல்லது யூதர்கள், கிறிஸ்துவர்கள் மற்றும் இஸ்லாமியர்கள் போன்ற தங்களின் சமூகத்தில் ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டு இருக்கிறார்கள். முந்தைய சமய பிணைப்புக்கள் அனைத்தில் இருந்தும் பிரிந்து, நீண்டகாலமாக நிலைத்து இருக்கும் மதத்தின் மீது அர்ப்பணிப்புடன் இருந்து, முழுமையாக அந்த மதத்திற்குள் இணைவதையே இது குறிப்பிடுகிறது. மேலும், தீங்கு விளைவிக்கும் சூழ்நிலைகள் நிலவினால் பொறுத்துக்கொள்ள கூடாது. தங்களது தினசரி வாழ்க்கையில், பல குருக்கள் தங்கள் சீடர்களிடையே  முரண்பாடுகளுடன் வாழ்ந்து வருகிறார்கள். அவர்கள் சிறு வயதிலேயே இறந்து விடுவார்கள் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. ¶அவர்களது மையத்திற்குள் ஊடுருவிய அதிருப்தியாளர்களுக்கு பிராயச்சித்தமாக தனிமையை திணிக்க  வேண்டும் என்பதே குருக்கள் மற்றும் ஸ்வாமிகளுக்கு எனது அறிவுரையாக இருந்து வந்துள்ளது. அவர்கள் தனிமையில் இருக்கும் போது, தாங்கள் செய்த தவறுகளுக்கு வேதனையை அனுபவிப்பார்கள், மற்றும் அவர்கள் விரைவில் கிளம்புவது உறுதியாகிவிடும், மற்றும் தனிமையில் இருப்பதால் அவர்களது ஆன்மா பிரகாசித்து, குழுவை உடைக்கவேண்டும் என்று மற்றவர்களால் முன்பு நிரலாக்கம் செய்யப்பட்டதால் தவறு செய்துக்கொண்டிருக்கும் அவர்களின் மனதிற்கு ஒரு தகவல் அனுப்பி, பயங்கரமான சீர்குலைக்கும் பாதையில் இருந்து அவர்களுக்கு விடுதலை அளிக்கும். அதன் பிறகு ஆசிரமத்தில் உண்மையான துறவறத்திற்கு மேற்கொள்ளும் பயிற்சியில், உயர்ந்த பாதையை தொடர்பவர்கள், அதிருப்தியாளர்களிடம் இருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார்கள். அதன் பிறகு அதிருப்தியாளர்கள், அவர்களின் சமய நம்பிக்கையின் வரம்பிற்குள் நல்ல வாழ்க்கைத்துணையை தேடி, நல்ல குடும்பத்தை அமைத்துக்கொள்ள அனுமதிக்கப்படுவார்கள். ஒவ்வொரு குழுவிலும் அவ்வப்போது குழுவுடன் பொருந்தாதவர்கள் வருவார்கள். இந்த அதிருப்தியாளர்கள் தங்களது அடுத்த ஜென்மத்தில் அதிகமாக பாதிப்பை ஏற்படுத்துக்கும் அளவிற்கு தீய கர்மவினைகளை செய்யாமல் இருக்க, விவேகமான குருக்கள் மற்றும் ஸ்வாமிகள் அவர்களை தேடிப்பிடித்து விடுவார்கள். ¶பல சீடர்கள் தங்கள் குடும்ப வாழ்க்கையின் மத்தியில், லெளகீக வாழ்க்கையை துறக்காமல், வாழ்க்கை மீதான அணுகுமுறையை மட்டும்: “நான் மனதளவில் உலகை துறந்துவிட்டேன் அதனால் நான் ஒரு சந்நியாசி,” என்று மாற்றிக்கொண்டு, உணர்தலை பெற விரும்புவார்கள். குடும்ப வாழ்க்கையில் உணர்தல் அனஹாத மற்றும் விசுத்த சக்கரங்களில் இருக்கிறது, மற்றும் அது அதன் மேலிருக்கும் சக்கரங்களை: சூட்சும பயணம், எதிர்காலம், பூர்வஜென்மங்களின் மறுபிறப்பு ஆய்வுகள் மற்றும் பல விஷயங்களை முன்னறிதல் என்று பல்வேறு விதமான மனோஉணர்வு திறமைகளுக்குள் தூண்டுகிறது. இந்த உணர்தல்கள் குடும்பங்களை ஸ்திரப்படுத்துகின்றன, குறிப்பாக மூன்று தலைமுறைகள் ஒரே வீட்டில் வசிக்கும் போது, அந்த பெரிய குடும்பத்தில் இருக்கும் முதியவர்களை ஸ்திரப்படுத்துகிறது. ஆனால் குடும்பத்தில் இருப்பவர் காலமற்ற, உருவமற்ற, காரணமற்ற பரசிவத்தை அடைய விழையமாட்டார், ஏனென்றால் குடும்பத்துடன் இருக்கும் பற்றை விலக்கிக்கொள்வதற்கு இது அடித்தளமாக, தொடக்க இடமாக விளங்குகிறது மற்றும் அதன் பிறகு அவர் இல்லறவாழ்க்கைக்கு திரும்பமாட்டார். லெளகீக வாழ்க்கையை துறப்பது சாத்தியமில்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் முழுமையான மாற்றத்தை நாடிக்கொண்டு இருந்தால், உலகம் அவரை துறந்து விடும். குடும்பத்தின் ஆசைகள் மற்றும் இலக்குகள் தங்களது இந்த புதிய ஆண்டியுடன்  பொருந்தாமல் இருக்கும். குடும்ப வருவாயை பராமரிப்பதில் சிக்கல், தொடரும் குடும்ப பொறுப்புகள், வேலை செய்வதில் ஏற்படும் வெறுப்பு, மலையில் இருக்கும் குகைகளில் அல்லது அமைதியான காட்டில் ஒதுங்கும் ஆசையின் காரணத்தால், அவர் தன்னை காட்டிலும் தனக்குத்தானே அதிக முக்கியத்துவம் தருவதாக மனைவிக்கு தோன்றும். இந்த சிந்தனைகள், ஆசைகள் மற்றும் உணர்வுகள் குடும்ப பொறுப்புகள் அல்லது கிரிஹஸ்த தர்மத்தை கைவிடுவதில் வெளிப்படுகின்றன மற்றும் அவப்பெயர் மற்றும் தர்மத்தை பூர்த்தி செய்யும் வாக்குறுதிகளை கடைப்பிடிக்காமை இதன் தண்டனையாக விளங்குகின்றன. அதனால் முறையான ஏற்பாடு, தகுதிகள் மற்றும் தீட்சைகளை பெறாமல் வலுவான எல்லையை கடக்கும்போது உண்டாகும் சிக்கல்களை பற்றி நீங்கள் தெரிந்துகொள்ளலாம். பரசிவத்தின் தொடக்க அனுபவம் மற்றும் மாற்றத்தின் பிற்பகுதிக்கு, சந்நியாச தீட்சை அனுமதி வழங்குகிறது. இந்த இலட்சியத்தை தங்களது உண்மையான இலக்காக தங்களுக்கு அமைத்துக்கொள்ளும் சமூகங்களில் காவி உடைகள் இதையே குறிப்பிடுகின்றன. §

சனிக்கிழமை

பாடம் 272

சந்நியாசிகளுக்கு

ஒரு தகவல்

துறவற வாழ்க்கையின் இயல்பை மேலும் தெளிவாக விளக்குவதற்கு, எனது சைவ சித்தாந்த யோக சமூகத்தின் சந்நியாசிகளுக்கு நான் எழுதிய கடிதத்தை பகிர்ந்துகொள்ள விரும்புகிறேன். அது “ஹோலி ஆர்டர்ஸ் ஆப் சந்நியாசா" (சந்நியாச வாழ்க்கையின் புனிதமான ஆணைகள்) பற்றிய அறிமுகத்தை, அவர்கள் பின்பற்றும் உறுதிமொழிகள் மற்றும் இலட்சியங்களை உள்ளடக்கியுள்ளது. ¶“உங்கள் வாழ்க்கையின் முதல் பாதி உங்களுக்காக வாழ்ந்துவிட்டீர்கள்; இரண்டாம் பாகம் மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்வதற்கு, உங்கள் சமயத்திற்கு பயன்தருவதாக வாழ்வீர்கள். நீங்கள் பல வருடங்களின் பயிற்சி மற்றும் சவால்களின் மூலம் நம்பகமானவர் என்று கண்டறியப்பட்டு, ஆரஞ்சு நிற உடையான காவி உடையை அணிவதற்கும், புகழ்பெற்ற சைவ சந்நியாசி தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க தகுதியானவர் என்றும் நிரூபித்துள்ளீர்கள். ¶“சிவபெருமான் மீது மரியாதை கலந்த விழிப்புடன் இருக்கும் சந்நியாசி, வெளிப்புறமாக இறப்பதற்கு கடந்தகாலத்தை விடுவிக்கிறார். கடந்தகாலத்தை நினைவுகூர்ந்து மற்றும் நினைவுகளில் வாழ்வதால், அது நிகழ்காலத்திற்கு கொண்டுவரப்படுகிறது. பல வருடங்களுக்கு முன்பாக நடந்ததை நினைவுக்கூர்ந்து, அதை மனதில் நினைக்க அனுமதிக்கும் போது, அது நிகழ்காலத்திற்கு மிகவும் அருகாமையில் இருக்கும் கடந்தகாலமாக மாறுகிறது. சந்நியாசிகள் எப்போதும் கடந்தகாலத்தை பற்றி நினைப்பது இல்லை. அவர்கள் தங்கள் நினைவில் இருந்து வெளியேற்றி மறந்த நபரை பற்றிய பழைய தொகுப்புக்களில் எப்போதும் ஈடுபடுவது இல்லை. நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம், இந்த இரண்டிலேத்திலும் சந்நியாசிக்கு பாதுகாப்பு இல்லை. எதிர்காலம் அழைக்கிறது; நிகழ்காலம் தூண்டுகிறது. நீரின் மீதான எழுத்துக்களை போல, நாடப்படாத எதிர்காலத்திற்கு சந்நியாசிகளின் அனுபவங்கள் புதிய கர்மவினைகளை உருவாக்க சுவடுகளை, சம்ஸ்காரங்களை விட்டு செல்வதில்லை. அவர் இதற்கு மத்தியில் தான் எதுவாக இருந்துகொண்டு இருக்கிறாரோ அதை கடந்தகாலத்தில் இருந்து விடுவித்து, இன்னும் அதிக வலுவான சேவைக்குள், இன்னும் அதிக ஆழமான அறிதலுக்குள் நுழைந்துக்கொண்டு, பல்வேறு மனநிலைகள் வழியாக எதிர்காலத்தில் அடியெடுத்து வைக்கிறார். இளம் சந்நியாசியாக தைரியமாக இருங்கள். முதிய சந்நியாசியாக தைரியமாக இருங்கள். கடந்த காலம்  உள்ளத்தில் இருக்கும் புனிதமான நதிக்குள் தனது உருவங்களை உருக்கி கலந்துவிடட்டும். நீரின் அமைதியான மேற்பரப்பில் எழுதப்பட்ட உருவங்களை போல நிகழ்காலம் இருக்கட்டும். எதிர்காலம் எந்த ஈர்ப்பையும் கொண்டிருப்பது இல்லை. கடந்தகாலம் எந்த பற்றையும், முடிவடையாத அனுபவத்திற்கு திரும்பும் வாய்ப்பையும் கொண்டிருப்பது இல்லை. ஒவ்வொரு நாள் விடியலின் போதும், உங்கள் சந்நியாச வாழ்க்கை மற்ற அனைத்து சிறப்புக்களையும் விட மேலானது என்கிற சைவ சாஸ்திரங்களின் அறிவிப்பை அறிந்ததால் உருவான தைரியத்துடன் எதிர்காலத்திற்குள் நுழையுங்கள். உங்கள் சந்நியாச வாழ்க்கை உயிர்த்தியாகம் அல்லது பெரும் அவமானத்தை கொண்ட பாதையாக இல்லை என்பதால், இந்த வாழ்க்கை உற்சாகம் நிறைந்ததாக, கண்டிப்பாக ஆனால் கட்டுப்பாடு இல்லாமல் இருக்கட்டும். இது திருப்தியுடன் இருக்கும் முதிர்ச்சியடைந்த ஆன்மாக்களுக்கு, முந்தைய அனுபவ மாதிரிகள் அனைத்தும் பூர்த்தி செய்யும், சன் மார்க்கம் என்கிற இறைவனுக்கு செல்லும் நேரான பாதையாக, மிகவும் இயல்பான பாதையாக விளங்குகிறது. உங்களது வேதனைகள், குற்ற உணர்வுகள் மற்றும் வஞ்சனைகளை அனைத்தையும் கைவிடுங்கள், நீங்கள் கைவிடுவது அனைத்தையும் மற்றவர்கள் பெருமையுடன் பாதுகாப்பார்கள். வரவிருக்கும் கஷ்டங்களையும் உற்சாகத்துடன் எதிர்கொள்ளுங்கள். ¶“உங்களது கடவுளிடம், உங்கள் குருவிடம் மற்றும் உங்களது மிகப்பெரிய உறுதிமொழியில் தஞ்சம் புகுவதை தவிர்க்கவேண்டாம்.  நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்தது மிகவும் உயரிய பாதை ஆகும். இது பல ஜென்மங்களின் முடிவாக விளங்குகிறது, மற்றும் இது சம்சாரம் என்கிற கடலில் இறுதியாகவும் இருக்கலாம். இந்த பூமிக்கு வந்த நோக்கமான உயர்ந்த ஆத்மாவாகவும், எடுத்ததுக்காட்டாகவும் இருந்து மனிதநேயத்தை மேம்படுத்துங்கள். இது தான் வாழ்க்கையின் மிகவும் அற்புதமான மற்றும் புகழ்பெற்ற பாதை மற்றும் இறைவனை உணர விரும்புவோருக்கு இருக்கும் ஒற்றை பாதை என்பதிலும், அந்த சூட்சும ஞான பொக்கிஷம் துறவிகளுக்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது என்பதிலும் உறுதியாக இருங்கள். துறவறம் என்பது குடும்பஸ்தரும் துறவியும் சமமாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒரு அணுகுமுறை, மனநிலை என்பதையும் தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள். நமது சாஸ்திரங்கள் தவறான கோட்பாட்டை அறிவுறுத்துகின்றன. உண்மையான துறவறம் முழுமையான துறவறமாக நிபந்தனையின்றி இருக்கவேண்டும். சன் மார்க்கத்தின் உயர்நிலைகளை அடைவதற்கு மனதை கையாளும் செயல்முறைகள், பாசாங்கு துறவறம் அல்லது பாதி மனதுடன் செய்யும் சாதனாக்களுக்கு இடமில்லை. உங்களது துறவறம் முழுமையாக இருக்கட்டும். நீங்கள் இந்த முடிவில் உறுதியாக இருந்தால், அது ஒரு நிறைவான விலகல், ஒரு முழுமையான கைவிடலாக இருக்கும். உங்களுக்கு இருக்கும் பற்றை விலக்குங்கள். உங்களது இயல்பான, தடையில்லாத ஆன்மாவாக இருங்கள். தடைகளின்றி பயமின்றி சுதந்திர ஆன்மாவாக இருந்து, கருத்து வேறுபாடு மற்றும் வேற்றுமையின் இரைச்சலில் இருந்து வெளிவந்து, நமது சமூகத்தில் ஊடுருவி, அதை  வலுவிழக்க செய்து அழிக்க நினைப்பவர்களுக்கு எதிராக முழுமனதுடன் மற்றும் தைரியமாக நமது சைவ கோட்பாடுகளுக்கு ஆதரவு தெரிவியுங்கள். உங்களுக்கு தேவையானது அனைத்தும் வழங்கப்படும். ஏதேனும் பற்று மீதம் இருந்தால், அதற்கு கருணையுடன் சேவை செய்யுங்கள். அதை முழுமையாக ஒழித்து விடுங்கள். எதிர்கால விருப்பங்கள், லெளகீக தன்மையின் எதிர்கால மாதிரிகளுக்கு சார்ந்திருக்கும் அரைகுறை துறவறமாக இருக்கவேண்டாம். அவை அனைத்தையும் சிவபெருமானிடம் வழங்கிவிடுங்கள், மற்றும் அதை எப்போதும் திரும்பப்பெறாதீர்கள். இந்த மாபெரும் துறவறத்தை மேற்கொள்வதற்கு அதிகமான பக்குவத்துடன் உறுதியான தைரியம் தேவைப்படும். இதற்கும் வாழ்க்கை சக்கரத்தை முழுமையாக அனுபவிப்பதுடன், அதன் மீது இனி மோகம் அல்லது ஈர்ப்பு இல்லாமல் இருக்கவேண்டும். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 273

ஒரு புதிய

ஆன்மீக பிறப்பு

“ஆன்மா அனுபவத்தின் மூலம் சந்தோஷம் மற்றும் வருத்தத்தின் இயல்பை கற்றுக்கொள்கிறது, உலகின் காந்த சக்திகளை சிறப்பாக கையாள கற்றுக்கொள்கிறது. அந்த பாடத்தை முழுமையாக கற்றுக்கொண்ட பின்னர், உண்மையான துறவறம் சாத்தியமாகிறது. இல்லையென்றால் எந்த உறுதிமொழியை மேற்கொண்டு இருந்தாலும், ஆன்மா பக்குவமடையாமல், மீண்டும் அனுபவத்தின் சுழற்சியில் உள்ளிழுக்கப்படும். சீடனிடம் இருந்து உலகம் பின்வாங்கும் போது உண்மையான துறவறம் உருவாகிறது. சந்நியாசம் என்பது அதிக திறமையான, மிகச்சிறந்த மற்றும் மேம்பட்ட ஆன்மாக்களுக்கு உரியது ஆகும்.  ஞானோதயம் பெறுவதற்கு, புண்ணியத்தை சம்பாதிப்பதற்கு அல்லது நன்மதிப்பை பெறுவதற்கு என்று சந்நியாசத்தை தவறாக புரிந்துக்கொள்ளக்கூடாது. அனைத்தும் பெற்று முடிந்த பிறகு சந்நியாசம் தோன்றுகிறது. அது ஏதாவது ஒன்றை பெறுவதை குறிப்பது இல்லை, ஆனால் நீங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு நிலையை அடைந்து இருப்பதாலும், உங்களது வாழ்க்கையை, அறிவை மற்றும் சேவையை சைவ சமயத்திற்கு அர்ப்பணிக்க தயாராக இருப்பதாலும், நீங்கள் சந்நியாச வாழ்க்கையில் நுழைக்கிறீர்கள். காவி அல்லது குங்குமப்பூ நிறத்தில் இருக்கும் உடைகள், சந்நியாசியின் கம்பீர சின்னமாக விளங்குகின்றன. காவி உடையில் உலகெங்கும் இருப்பவர்கள் உங்களது சகோதரர்கள், மற்றும் உள்ளத்தில் இருக்கும் பல்லாயிரக்கணக்கான படைவீரர்களில் ஒவ்வொருவருடனும் இணக்கம் பெற முயற்சி செய்யுங்கள். ¶“சனாதன தர்மத்தில் நடைமுறையில் இருக்கும் துறவற கொள்கைகள், இந்த ஹோலி ஆர்டர்ஸ் ஆப் சந்நியாசத்தில் முழுமையாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. அவற்றை முடிந்தவரை கடைப்பிடிக்க முயலுங்கள். பழங்காலத்து சந்நியாச சமூகத்திற்குள் நுழைவதற்கு நீங்கள் ஒரு துறவியாகவோ அல்லது ஜீவன்முக்தாவாக இருக்கவேண்டியதில்லை. துறவறம் என்பது ஒரு மெதுவான செயல்முறை என்று அதன் ஆழமான விளக்கம் குறிப்பிடுகிறது. அது ஒரு உறுதிமொழியை எடுத்துக்கொண்ட பிறகு உடனடியாக நடந்து விடுவதில்லை. சந்நியாச தீட்சையை முயற்சியின் முடிவாக தவறாக நினைக்கவேண்டாம், ஆனால் அது ஒரு புதிய ஆன்மீக பிறப்பாக, புதிய முயற்சியின் மற்றும் இன்னும் வலுவான சவால்களின் தொடக்கமாக நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். இந்த ஜென்மம் மற்றும் பூர்வ ஜென்மத்தில் நுணுக்கமான பற்றுகள், அல்லது வாசனாக்களை ஆன்மா தீர்வு காணும் போது, அனுபவிப்பதற்கு என்று சில கர்மவினைகள் மீதம் இருக்கும். நீங்கள் தியாகத்தின் தேவை பற்றிய ஒரு புரிதலை அடைந்ததே போதுமானதாக இருக்கும். நீங்கள் சரியான நம்பிக்கையுடன் துறவறம் பூண்டு, இந்த சமயத்திற்கு பொருத்தமாக இருக்கும் ஒவ்வொரு சவாலையும் எதிர்கொள்ள, உங்களுக்கும் உங்கள் சமயத்திற்கும் நன்மதிப்பை கொண்டுவருவதற்கு உங்களை அடமானம் வைப்பது போதுமானதாக இருக்கும். ¶“இறுதியாக, பிரதான பயிற்சி வகுப்பின் முத்தொகுப்பான சிவபெருமானுடன் திருநடனம், வாழ்தல் மற்றும் ஐக்கியமாதல் மற்றும் சைவ ஹிந்து சமயத்தின் புனித புத்தகத்தில் அறிமுகப்படுத்தி இருப்பதை போல, நீங்கள் கைலாச பரம்பரையின் நந்திநாத சம்பிரதாயத்தின் சைவ சித்தாந்த போதனைகளை பராமரித்து பாதுகாக்கும் பொறுப்பை பெறுகிறீர்கள். அந்நிய சமயங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளின் பாதிப்புகளுக்கு ஆளாக வேண்டாம் என்று எச்சரிக்கப்படுகிறீர்கள். நீங்கள் பெட்டகமாக, களஞ்சியமாக விளங்குகிறீர்கள், மற்றும் இங்கே சைவ சமயத்தின் மதிப்புமிக்க பொக்கிஷங்கள் எதிர்கால தலைமுறைக்கு கிடைக்கும் வண்ணம் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த புனிதமான ஆணைகளை ஏற்றுக்கொண்ட அனைவரும், ஒரு சுயநலமற்ற வாழ்க்கையை ஏற்றுக்கொண்டு, அதில் மடவாசிகள் அனைவரும் ஒருமனதுடன் செயல்படுவதால், சங்கத்தை வலுவாகவும் பயனுள்ளதாகவும் வைத்திருக்கிறது. நீங்கள் திடீரென்று சன் மார்க்கத்தில் இருந்து மனம் மாறவோ, அல்லது ஒரு தனிப்பட்ட பாதையில் செல்லவோ, அல்லது தொலை தூரத்தில் இருக்கவோ அல்லது உங்களது சக மடவாசிகளில் இருந்து விலகி இருக்கவோ கூடாது. நீங்கள் தற்போது நுழைவது ஒரு தீவிரமான வாழ்க்கை ஆகும், மற்றும் இதை ஒரு சந்நியாசியால் மட்டுமே முழுமையாக மேற்கொள்ள முடியும். எல்லா விஷயங்களிலும் இறைவன் இருக்கிறான் என்பதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ள கற்றுக்கொள்ளுங்கள். உருவாக்குபவராக, காப்பவராக, அழிப்பவராக, அடிப்படையாக மற்றும் எல்லாம் கடந்தவராக, இரக்கம் நிறைந்தவராக, கண்ணியமானவராக, இரண்டாவது இல்லாமல் முதன்மையாக, தெய்வங்களின் தெய்வமாக, எல்லாவற்றிற்கும் தொடக்கம் மற்றும் முடிவாக இருக்கும் ஒரே பெரிய கடவுளான சிவபெருமானின் ஒளியை பரப்புங்கள். அன்பே சிவமயம் சத்தியமே பரசிவம்.” §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_10.html

ஆணும் பெண்ணும்

ஒன்றல்ல

ஏலங்கொண்டு ஆங்கே இடையொடு பிங்கலை

கோலங்கொண்டு ஆங்கே குணத்துடன் புக்கு

மூலங்கொண்டு ஆங்கே முறுக்கிமுக் கோணிலும்

காலங்கொண் டான்அடி காணலும் ஆமே. §

திருமந்திரம் 2173§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_10a.html

ஒரு பாரம்பரிய வீட்டில், ஆண் அளிப்பவராகவும் ஆன்மீக தலைவராகவும் இருந்து, மனதின் வலுவான மற்றும் அறிவுணர்வு ஓட்டங்களின் மீது ஈடுபாட்டுடன் இருக்கிறார். பெண் வீட்டில் இருப்பவர்களை பேணி வளர்க்கும் பொறுப்பில் இருந்து, உணர்வுப்பூர்வமான மற்றும் மந்தமான மனநிலைகளில் ஈடுபாட்டுடன் இருக்கிறாள். இவர்கள் இருவரும் தங்களது தார்மீக பொறுப்பில் இருக்கும் போது, வீடு ஸ்திரமாக இணக்கத்துடன் இருக்கிறது.§

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_11.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 274

குடும்ப வாழ்க்கையின்

கோட்பாடுகள்

கணவன் மனைவி இருவரும் ஆன்மீக பாதையில் இருந்தால், அவர்களது குடும்பம் அழகாகவும் வலுவாகவும் முன்னேறும். குடும்பத்தில் ஒரு இணக்கமான சூழல், அவர்களுக்கு இடையே அன்பு மற்றும் தங்கள் குழந்தைகள் மீதான பாசத்தை பராமரிக்கும். ஆனால் அவர்களது சாதனா மற்றும் ஆன்மாவின் விரிவாக்கம், சந்நியாசி வாழ்க்கையில் இருந்து மாறுபட்டு இருக்கிறது. அந்த குடும்பப்பிரிவு ஒரு காந்த சக்தி அமைப்பில் இருக்கிறது. அது உலக உறவுகளில் ஈடுபட்டு இருப்பதால், அது ஒரு காந்த சக்தி அமைப்பாக மற்றும் ஒரு லெளகீக அமைப்பாக விளங்குகிறது. “உலகில் இருந்துக்கொண்டு அதன் அங்கமாக இல்லாமல் இருப்பதற்கு" குடும்பம் எடுக்கும் முயற்சிகள் ஆன்மாவின் நுண்ணறிவு மற்றும் விழிப்புணர்வுக்கு ஊக்கம் அளிப்பதாக இருக்கும். வீடு மற்றும் குழந்தைகளின் பொறுப்பை பராமரிக்கும் போராட்டத்துடன், தியானமுள்ள முறையையும் கடைப்பிடிப்பதால், அது வலிமை மற்றும் ஸ்திரத்தன்மையை தந்து, குறிப்பிட்ட காலம் முழுவதும் இயல்பான விவேகம் மூலம் மெதுவாக பக்குவமடைகிறது. ¶வெற்றிகரமான ஹிந்துவின் குடும்பம் நிலையாக, அது வாழும் மிகப்பெரிய சமூகத்திற்கு ஒரு வரமாக விளங்கி, மகிழ்ச்சிகரமான, திருப்திகரமான உறவுகளுக்கு ஒரு உதாரணமாக விளங்குகிறது. குடும்பத்தில் இருப்பவர்கள், சேவை பெறுவதை காட்டிலும் சேவை செய்வதில் ஆர்வத்துடன் இருக்கிறார்கள். அந்த குடும்பத்தில் ஒருவர் மற்றொருவரின் பொறுப்பை ஏற்கின்றனர். அவர்கள் இணக்கமாக மற்றும் விட்டுக்கொடுத்து நீரை போன்று சுதந்திரமாக இயங்குகிறார்கள். அவர்கள் தினமும் தவறாமல் கடவுளை வழிபட்டு தியானம் செய்கிறார்கள் மற்றும் தங்களது தனிப்பட்ட சாதனாக்களை உறுதியாக கடைப்பிடிக்கிறார்கள். அவர்களது நுண்ணறிவு கெளரவிக்கப்படுகிறது மற்றும் அவர்களது அறிவுரை நாடப்படுகிறது. ஆனால் அவர்கள் உலகை தங்கள் வீட்டிற்குள் கொண்டு வருவது இல்லை, ஆனால் வீட்டின் அதிர்வை தங்களது வாழ்க்கையின் ஆன்மீக மையமாக கவனமாக பாதுகாக்கிறார்கள். அவர்களது பொறுப்புக்களில் முதலாவதாக குடும்பமும், அடுத்ததாக சமூகமும் வருகின்றன. அவர்களது வீடு உலகில் இருந்து விலகி புனிதத்தன்மையுடன், தியானம் செய்யும் மற்றும் வளர்ச்சி அடையும் அமைதியான இடமாக இருக்கிறது. அவர்கள் உலகின் சிக்கலான இயக்கங்கள், மக்களின் சக்திகள் மற்றும் தூண்டுதல்களை பற்றி இயலுணர்வுடன் அறிந்து இருப்பார்கள், மற்றும் பெரும்பாலும் மற்றவர்களை புலனுணர்வு செயலுக்கு வழிகாட்டுவார்கள். இருந்தாலும் அவர்கள் தங்களது தனிப்பட்ட ஆன்மீக அறிவை வெளிப்படுத்துவதோ அல்லது சக மனிதர்களை விட தனக்கு அதிக முக்கியத்துவம் தருவதோ இல்லை. ¶அவர்களுக்கு பிரச்சனைகள் சவால்களாக, வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்புக்களாக மட்டுமே தென்படுகின்றன. குடும்பம் மற்றும் சக மனிதர்களுக்கு செய்யும் சேவையின் மத்தியில் தன்னை மறந்து விடுவதால், அவர் அன்பு மற்றும் ஞானஒளியின் புனித பாதையாக மாறுகிறார். இயலுணர்வு இயல்பாக விரிவாக்கம் பெறுகிறது. அவர் வெளிப்படையாக சொன்னதை காட்டிலும் சொல்லாதவை அதிக தெளிவாக புலப்படுகிறது. அவரது நேரத்தேர்வு சிறப்பாக இருக்கும், மற்றும் செல்வம் காட்சியளிக்கத் தொடங்குகிறது. அவர்கள் வித்தியாசமான ஆசைகள் இல்லாமல் உண்மையான தேவைகளால் வழிகாட்டுப்பட்டு எளிமையாக வாழ்கிறார்கள். அவர்கள் சொந்த ஆடைகளை தைத்தல், வீட்டில் உணவுப்பொருட்களை வளர்த்தல், சொந்த வீடு மற்றும் அறைகலன்களை உருவாக்குதல் என்று ஆக்கப்பூர்வமாக வாழ்கிறார்கள். அவர்களது தியானங்களின் மூலம் விழிப்படைந்த உட்புற அறிதல், அன்றாட வாழ்க்கையின் விறுவிறுப்பான தகவல்களுக்குள் நேரடியாக கொண்டு வரப்படுகின்றன. அடுத்த தலைமுறையை உருவாக்குவது ஒரு உள்ளுணர்வு ஈடுபாடாக இல்லாமல், இனப்பெருக்கத்தின் சக்திகளை விவேகமாக பயன்படுத்தி உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் முழுமனதுடன் வழிப்படுகிறார்கள் மற்றும் வாழ்க்கையின் மத்தியில் ஆன்மீக வெளிப்பாட்டை நாடி கண்டுகொள்கிறார்கள். ¶ஒவ்வொரு குடும்பத்திலும், ஆண் பெரும்பாலும் பிங்களா சக்தியாக இருக்கிறார். பெண் பெரும்பாலும் ஈடா சக்தியாக இருக்கிறாள். சக்திகள் வேறு விதமாக இருக்கும்போது, வேற்றுமை நிலவுகிறது. அவர்கள் ஒற்றுமையுடன் வாழ்ந்து, அந்த இரண்டையும் சமன்படுத்த அவர்களது சக்திகளின் தொடர்பு பற்றிய உள்ளார்ந்த அறிவை போதுமான அளவு விழிப்படைந்த பிறகு, இருவரும் சுஷும்னா சக்தியில் இருக்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களால் உள்ளத்தில் இருக்கும் தெய்வீகத்தன்மையினுள் உயர்நிலையை அடையமுடியும். அத்தகைய இணக்கமான தம்பதியருக்கு பிறக்கும் குழந்தைகள் அதிக ஆழமான சக்கரங்களுடன் பிறக்கிறார்கள் மற்றும் அதிக பக்குவமடைந்து நல்ல ஸ்திரத்தன்மையுடன் இருக்கிறார்கள். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 275

ஒரு சமநிலையை

பராமரித்தல்

பெண் தீவிரமான அறிவாற்றலுடன் இருந்து, ஆண் மந்தமான உடலுடன் இருந்தால், வீட்டில் இருக்கும் சக்திகளில் அமைதி குலைகின்றது. இருவரும் அற்பமான விஷயங்களுக்கு சண்டையிட்டு வாக்குவாதம் செய்கின்றனர். இதன் காரணமாக குழந்தைகள் வேதனை அடைகின்றனர், ஏனென்றால் குழந்தைகள் பெற்றோர்களின் அதிர்வுகளை பிரதிபலிப்பத்து, பெற்றோர்களின் வாழ்க்கையை உதாரணமாக கொண்டு வழிநடத்தப்படுகின்றனர். சிலசமயங்களில் விரோத எண்ணங்கள் தணியும் வரை, பெற்றோர்கள் பிரிந்து தனித்தனியாக வாழ்கின்றனர். ஆனால் அவர்கள் ஒன்று சேர்ந்த பிறகு, பெண் பிங்களா பாதையிலும், ஆண் ஈடா பாதையிலும் இருந்தால், அவை முன்பு போல அதே இணைக்கமில்லாத சூழலை உருவாக்குகின்றன. குடும்ப பொறுப்பை ஏற்பது அவனா அல்லது அவளா என்ற கேள்வி எப்போதும் இருந்துக்கொண்டிருக்கிறது. எப்போதும் பிங்களா ஓட்டத்தில் பிராண சக்திகளை கொண்டவர் தலைமை பொறுப்பில் இருப்பார். ஒரே வீட்டில் தம்பதியர் இருவரும் பிங்களா ஓட்டத்தில் இருந்தால், அது முரண்பாட்டின் அறிகுறி ஆகும். ¶சுஷும்னா ஓட்டத்தில், ஈடா மற்றும் பிங்களா நாடி ஓட்டங்களின் சமநிலை, குடும்பத்தில் இருக்கும் அனைவரின், முன்பே முடிவு செய்யப்பட்ட ஆன்மீக சாதனாவாக, இயல்பாக உள்ளடங்கிய சாதனாவாக அல்லது பிறவி சாதனாவாக விளங்குகிறது. ஒரு குடும்பமாக, மனிதர்களாக ஒன்று சேர்ந்து வாழும் தந்தை, தாய், மகன்கள் மற்றும் மகள்கள், மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளில் கட்டுப்பாடில்லாத உள்ளுணர்வு பகுதிகளின் ஊடுருவல் இல்லாமல், ஆன்மீக பாதையில் செல்வது, ஆன்மீக பாதையில் நிலைத்து இருப்பது, ஆன்மீக பாதையில் மீண்டும் திரும்புவது, குழந்தைகளை ஆன்மீக பாதையில் நிலைத்திருக்க செய்வது, அவர்களையும் ஆன்மீக பாதையில் மீண்டும் கொண்டு வருவது என்ற அவர்களது கடமைகள் முன்பே முடிவு செய்யப்பட்டவை, மற்றும் முதலில் புரிந்துணர்வின் மூலமாகவும் அதன் பிறகு சாதனாவை பூர்த்தி செய்வதன் மூலமாகவும், ஈடா மற்றும் பிங்களா என்ற இரண்டு சக்திகள் சமநிலையில் இருக்கவேண்டும் என்பது மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் இது குடும்பத்தில் இருக்கும் ஒவ்வொரு நபரது ஆன்மாவின் மறைமுக கட்டளையாகவும் விளங்குகிறது. இது நடைபெறும் வரை, சிறப்பான உலகம், சிறப்பான யுகம், பிரகாசமான எதிர்காலம், அமைதி, இணக்கம், ஆன்மீக முன்னேற்றம் என்று எதுவும் இருக்க முடியாது மற்றும் இது எதிர்காலத்திலும் நிலைத்து இருக்கிறது. இது தந்தையின் சாதனாவாகும். இது தாயின் சாதனாவாகும். மேலும் இளைஞர்கள் வாலிப வயதை அடையும் போது, இந்த சாதனாவின் தெய்வீக விதியை இருவரும் சேர்ந்து, முதலில் அவர்கள் முன்னுதாரணமாக வாழ்ந்தும், அதன் பிறகு அந்த உதாரணத்திற்கு விளக்கம் அளிக்கவும் நிர்பந்திக்கப்படுகிறார்கள். ஈடா மற்றும் பிங்களா ஓட்டத்தை சமநிலைப்படுத்தி, அவ்வப்போது இரண்டையும் சுஷும்னாவில் கொண்டு வரும் இந்த சாதனாவை செய்ய தவறிய அல்லது செய்ய மறுத்த துரதிஷ்ட தம்பதிகள், தங்களது சொந்த கவனக்குறைவால் உண்மையில் அவதிப்படுகிறார்கள். அவர்கள் மரணத்தருவாயில் வாழ்க்கையின் மிகப்பெரிய அறியாமையில் பின்வாங்கும் போது, வந்த பாதையை பார்த்தால், அங்கே கொந்தளிப்பு, கருத்து வேறுபாடு, உடல் ரீதியான, உணர்வுப்பூர்வமான, உள்ளம் சார்ந்த வேதனைகள் மட்டுமே தென்படும். அவர்களது அடிமனம் தொடர்ந்து வருத்திக்கொண்டு இருக்கும், மற்றும் அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு அளித்த வேதனைகளை, அவர்கள் மீண்டும் அனுபவிக்க, அடுத்த உலகம், அதற்கு அடுத்த உலகம் என்று அவர்களை பின்தொடரும் என்பதை தெரிந்துக்கொள்வார்கள். அவர்களது நற்செயல்கள், குற்றச்செயல்கள் மற்றும் தவறான செயல்களை கணக்கிடும் போது, தூல உடலில் இருந்து அவர்களுக்கு அனுமதி கிடைத்த சூட்சும உலகங்களுக்குள் உருமாற்றம் நடைபெறுவதற்கு கடைசி சில மணிநேரங்களுக்கு முன்பாக, அவர்களுக்கு ஏற்படும் வலிக்கு எந்த நிவாரணமும் இல்லை. அதனால் விவேகமாக, உடன்பாட்டுடன் நம்பிக்கையுடன் இருக்கும் பெற்றோர்கள் ஈடா-பிங்களா-சுஷும்னா சாதனாவை தினமும், ஒவ்வொரு ஒவ்வொரு வாரமும், மாதமும், வருடமும் பின்பற்ற வேண்டும். இது சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாவதற்கு குடும்பத்தினர் பின்பற்ற வேண்டிய உண்மையான பாதை ஆகும். §

புதன்கிழமை

பாடம் 276

ஆன்மீக

தலைமை

வீட்டின் ஆன்மீகத் தலைவர் யார்? ஆணா பெண்ணா? “முதலாவதாக, இனப்பெருக்கம் மற்றும் எதிர்கால தலைமுறையை வளர்ப்பதில் கணவன் சம பங்கேற்பவராக விளங்குகிறார். இரண்டாவதாக, அவர் சமூகம் மற்றும் தனக்கு நெருக்கமான உறவுகளுக்கு தேவையான வளங்களை உருவாக்குகிறார். கணவன் என்பவர் அக்கறை செலுத்தி, உடன்பாடு, ஆண்மைக்குரிய பண்பு, அன்பு மற்றும் பாசத்துடன், தன்னால் முடிந்த வரை சிறப்பாக மற்றும் நேர்மையான வழியில் சுயநலமின்றி வழங்குபவராக இருக்கவேண்டும். அவர் எதிர்கொள்ளும் மன அழுத்தம் மற்றும் கோரிக்கைகளை எதிர்கொள்ள உடல் மற்றும் மனதளவில் போதுமான திறமைகளுடன் இருக்கிறார். அவர் தனது தர்மத்தை முறையாக கடைப்பிடிக்கும் போது, அவரது குடும்பம் பொருள் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியாக பாதுகாப்புடன் இருக்கிறது. இருந்தாலும், வீடு என்பது மனைவின் சாம்ராஜ்யம் என்றும் அவள் அதற்கு தலைவி என்பதை நினைவில் வைத்துக்கொண்டு, அவர் வீட்டு வேலைகளில் பங்குபெறுவதில் எந்த தடையும் இல்லை,” என்று சிவபெருமானுடன் திருநடனம் தெரிவிக்கிறது. ¶இது முறையாக நடந்தால், வீட்டின் செயல்பாடுகள் அனைத்தும் மிகவும் இணக்கமான முறையில் இயல்பாக நடைபெறும். இது நடைபெறவில்லை என்றால், குடும்பத்திற்கு பிராண சக்திகள் சிறப்பாக செயல்படாது. ஏன்? ஏனென்றால் கட்டுப்பாட்டுடன் சமச்சீராக இருக்கும் பிராண சக்திகளின் உறுதிப்படுத்தும் விளைவு நடைபெறவில்லை என்பதால், பயனுள்ள முறையில் கடவுள், தெய்வங்கள் மற்றும் குருவை வழிபட்டு வேண்டிக்கொள்ள முடியாது. வாக்குவாதங்கள், நாகரிகமில்லாத கடுமையான வார்த்தைகள் இரண்டு தரப்பிலும் பரிமாறப்படுகின்றன, மற்றும் குழந்தைகள் துன்புறுத்தப்படுகிறார்கள், மற்றும் கணவன், சொந்தங்கள் மற்றும் அக்கம்பக்கத்தினர் பற்றி புறங்கூறுதல் ஆகியவை ஒரு சாதாரண நிகழ்வாகிறது. மனைவியின் மாதவிலக்கு மற்றும் பிரசவத்தின் போது, விபசாரத்தில் ஈடுபாடு அல்லது மற்ற தவறான செயல்களின் காரணமாக, குற்ற உணர்வுடன் இருக்கும் கணவனுக்கு கவனச்சிதறல் மற்றும் அதிக பளுவை உருவாக்குகிறது. இத்தகைய கர்மவினைகளை எதிர்கொள்ளும் குடும்பத்தில் குழப்பம் நிலவுகிறது. தங்களது பெற்றோர்களை முன்னுதாரணமாக கொண்டு வழிநடத்தப்படும் குழந்தைகள், தாங்கள் முழு நம்பிக்கையுடன் ஏறிய கப்பலில் இருந்து எறியப்படுவதை போல, கைவிடப்படுகிறார்கள் என்று  நவீன மனநோய் மருத்துவர்கள் மற்றும் பழங்காலத்து மெய்யுணர்வாளர்கள் கூறுகிறார்கள். குற்றவாளி குழந்தைகள் என்று யாருமில்லை, எப்போதும் இருந்ததில்லை, இனிமேலும் இருக்கமாட்டார்கள் என்கிறது  யதார்த்தம். குற்றம் செய்யும் பெற்றோர்களே குற்றவாளிகள்: “சமூகத்தில் பெற்றோர்கள் தவறுகளை செய்கிறார்கள்; குழந்தைகள் அவர்களை முன்னுதாரணமாக கொண்டு வழிநடப்படுகிறார்கள்.” ¶ஆண் மற்றும் பெண்ணின் உடலுக்குள் பிராண உயிர் சக்திகள் எவ்வாறு பாய்ந்து செல்கின்றன என்பதை பழங்காலத்தில் இருந்த அறிஞர்களுக்கு அறிந்து இருந்தார்கள். குடும்பத்தில் இருக்கும் ஆண் சுஷும்னா ஓட்டம் இருந்தால், வீட்டில் இருக்கும் சக்திகளை நிலைப்படுத்துகிறது என்பது அவர்களுக்கு தெரியும். அவர் தியானம் செய்து உள்ளத்தின் ஆழத்திற்கு சென்றுகொண்டு இருந்தால், அவரது மனைவி அந்த அளவுக்கு தியானம் செய்ய வேண்டியது இல்லை. அவரது தியானத்தின் சக்தியின் மூலம் அவளும் குழந்தைகளும் தானாகவே தங்களது தெய்வீகத்தன்மைக்குள் செல்கிறார்கள். அவர் அமைதி, தெய்வீகத்தன்மை மற்றும் நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தினால், அவர்களும் தங்களுக்கு தெரியாமலும், முயற்சிகள் ஏதும் செய்யாமலும் வெளிப்படுத்துவார்கள். ¶ஒன்றை நினைவில் வைத்துக்கொள்ள வேண்டும்: குடும்பத்தலைவர் தனது குடும்பத்தின் குருவாக விளங்குகிறார். ஒரு நல்ல குரு எவ்வாறு செயல்படவேண்டும் என்று தெரிந்துக்கொள்ள விரும்பினால், அவர் தனது சற்குருவை கூர்ந்து கவனித்தால் போதுமானது. அவர் கூர்ந்து கவனிப்பதன் மூலம் கற்றுக்கொள்வார். அவ்வப்போது குருவின் ஆசிரமத்தில் வாழ்ந்து சாதனா மற்றும் சேவை செய்வதன் மூலம், இதை பெரும்பாலும் சிறப்பாக செயல்படுத்த முடியும். குடும்பத் தலைவராக இருப்பதால், பாலிவுட் மற்றும் ஹாலிவுட் படங்களில் சித்தரிக்கப்படுவதை போல, அவர் ஆதிக்கம் செலுத்தி, நிபந்தனையின்றி கீழ்ப்படிய கட்டளையிடுபவராக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அவர் தனது குடும்பத்தின் முழு பொறுப்பையும் ஏற்றுக்கொண்டு, எப்போதும் அன்புடன் நுணுக்கமானவும் விவேகமாகவும் வழிகாட்ட வேண்டும். அதாவது அவர் வீட்டில் இருக்கும் சூழ்நிலைகள் மற்றும் தனது மனைவி மக்களின் ஆன்மீக பயிற்சி மற்றும் விரிவாகத்திற்கு பொறுப்பு ஏற்கவேண்டும் என்பதை அது குறிப்பிடுகிறது. இதுவே அவரது “புருஷ” (ஆன்மாவின்) தர்மம் ஆகும். உணர்ந்துக்கொள்ளாமலும் பின்பற்றாமலும் இருப்பது, நாம் செய்யும் தீய செயல்கள் இந்த ஜென்மத்தில் அடுத்த ஜென்மத்தில் தீங்கை விளைவிக்கும் குகர்மாவை அதிகமாக உருவாக்குவதாகும். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 277

மனைவி மற்றும் தாய்

மனைவி பெண்ணிற்குரிய கடமைகளான ஸ்திரீ தர்மத்தை கடைப்பிடிபத்தில் பிரச்சனைகளை சந்தித்தால், அதற்கு பெரும்பாலும் கணவன் தனது கடமையை நிறைவேற்றாமல் இருத்தல் அல்லது அவள் தனது கடமைகளை நிறைவேற்ற அனுமதிக்காமல் இருத்தல் காரணமாக இருக்கக்கூடும். அவள் தனது ஸ்திரீ தர்மத்தை கடைப்பிடிபத்தற்கு இடம் மற்றும் நேரத்தை வழங்காமல் அல்லது அதை செய்ய வற்புறுத்தாமல் இருந்தால், அவள் உருவாக்கும் குகர்மாக்களில் ஆணும் சமபங்கு வகிக்கிறார். ஏனென்றால் “புருஷ” (ஆன்மாவின்) கர்மவினை கடமை மற்றும் ஒரு வீட்டை முறையாக இயக்கும் பொறுப்பு அவர் மற்றும் அவளது கடமையாகிறது. ஒருவர் ஆணாக, கணவனாக மற்றும் தகப்பனாக தனது “புருஷ” (ஆன்மாவின்) தர்மத்தை கடைபிடிக்க தவறினால், அவர் மிகப்பெரிய தண்டனைகளை அனுபவிக்க வேண்டியிருக்கும். ¶அதே சமயத்தில், குழந்தைகள் “தவறு செய்து" சமூகத்தால் திருத்தப்பட்டால், தங்களது குழந்தை உருவாக்கிய குகர்மாக்களை கணவனும் மனைவியும் சமமாக பகிர்கிறார்கள். சுருக்கமாக சொன்னால், கணவன் மனைவியை தனது வீட்டிற்கு அழைத்து வந்ததால், அவளது நலவாழ்விற்கு அவர் பொறுப்பாக்கிறார். இருவரும் சேர்ந்து குழந்தைகளை தங்களது வீட்டிற்குள் அழைத்து வருவதால், குழந்தைகளுக்கு ஆன்மீக ரீதியாக, சமூக ரீதியாக, கலாச்சார ரீதியாக, பொருளாதார ரீதியாக மற்றும் அவர்களது கல்விக்கு இருவரும் பொறுப்பேற்கிறார்கள். ¶வீட்டின் ஆன்மீக தலைவர் என்றால் என்ன பொருள்? அவர் நேர்மையான, எதிர்மறையான மற்றும் இரண்டு கலந்த பிராண சக்திகளை நிலைப்படுத்துவதற்கு பொறுப்பாகிறார். வீட்டில் காந்த, லெளகீக சக்திகள் அதிக வலுவடையும் போது, அல்லது மற்ற சக்திகளுடன் சமநிலையில் இல்லாத போது மகிழ்ச்சி, மனநிறைவு, அன்பு மற்றும் நம்பிக்கையின் ஆன்மீக சக்திகளை அழைத்து வருவதற்கு, அவர் தினமும் காலையில் மேற்கொள்ளும் சாதனாவின் போது தனது உள்ளத்துடன் இணைந்து செயல்படவேண்டும். அவர் தனது உள்ளத்தின் ஆழத்தில் இருக்கும் தனது ஆன்மாவின் குணத்திற்குள் சென்று, சிவபெருமானுடன் இணைந்து வாழும் போது, அவர் தனது குடும்பத்தினர் அனைவரையும் ஒரு உயர்நிலை சக்கரங்களுக்குள் அழைத்து சென்று, அவர்களது ஆன்மீக விழிப்புணர்வை மேம்படுத்துகிறார். அவர் இதை எவ்வாறு சாதிக்கிறார்? அவர்களை காட்டிலும் ஒரு உயர்ந்த சக்கரத்திற்கு தனது சாட்சியை எடுத்து செல்வதன் மூலம் சாதிக்கிறார். அவரது குடும்பத்தினரின் சாட்சி, அவரது வாழ்க்கையை உதாரணமாக்கிக் கொண்டு பின்தொடர்கிறது. ¶குடும்பத்தலைவி ஒரு நல்ல தாயாக இருக்கவேண்டும். இதற்கு, அவள் தனது சாட்சியை குழந்தைகளின் சாட்சியுடன் பாய்ந்து செல்ல கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். குழந்தைகள் தற்போது பெறும் அனுபவங்களின் தொடர்ச்சியை அவள் முன்பே அனுபதித்து இருப்பாள். அடுத்து என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அவள் இயலுணர்வுடன் அறிந்துக்கொள்கிறாள். குழந்தைகளை புறக்கணித்து, தனது சாட்சியை முழுமையாக அவர்களிடம் இருந்து விலக்கி, அவர்களை தத்தளிக்க விட்டால் மட்டுமே, ஒரு தாய் கடமை தவறுகிறாள். ஆனால் அவள் குழந்தைகளின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்து, அந்த குழந்தை அழும் போது அல்லது பள்ளியில் இருந்து திரும்பும் போது அவர்களுக்கு அருகில் இருந்தால், எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. அந்த குழந்தை முறையாக வளர்க்கப்படுகிறது. கணவன் தனது இயல்பான பகுதியான வெளிப்புற விசைப்பகுதியை நிலைப்படுத்தி பணம் சம்பாதிக்க அவரது மனைவி அனுமதி வழங்கி, அவள் வீட்டிலேயே இருந்து வீட்டின் விசைப்பகுதியை நிலைப்படுத்தினால், இது சாத்தியமாகிறது. §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 278

சக்திகள் எவ்வாறு

திசைமாறி செயல்படுகின்றன

காந்த சக்தி காந்தத்தன்மையை கொண்டது. உயிரின் மைய மூலமான சிவபெருமானிடம் இருந்து, கதிரியக்க சக்தி தோன்றுகிறது. அது ஆன்மீக சக்தியாக, ஆன்மாவாக, புனிதமான உயிராக இருக்கிறது. இந்த இரண்டின் கலவையாக விளங்கும் ஆன்மீக காந்த சக்தி, வீடு ஒன்றாக இருக்க மற்றும் அதன் செயல்பாடுகள் சுமுகமாக நடைபெற ஆதரவு வழங்கும் காந்த சக்தி ஆகும். ஒரு குடும்பத்தில் இருக்கும் ஆணும் பெண்ணும் வலுவான-அறிவுணர்வு ஓட்டத்தில் இயங்கிக்கொண்டு இருந்தால், வீட்டின் சூழ்நிலையில் காந்த சக்திகள் வலுவடைந்து நெருக்கமடைகின்றன மற்றும் இணைக்கமில்லாத சூழல் நிலவுகிறது. அவர்களிடம் வாக்குவாதம் நிலவுகிறது. வாக்குவாதங்கள் தீர்வு காணப்படாமல், அது காந்த சக்திகள் தணியும் வழியாக இருக்கிறது. ஆணும் பெண்ணும் மந்தமான-தூல ஓட்டங்கள் வழியாக பாய்ந்து சென்றால், காந்த சக்திகள் சமநிலையில் இருப்பது இல்லை. அவர்கள் உடல்ரீதியாக ஒருவருக்கொருவர் அதிகம் ஈர்க்கப்படுகின்றனர். அவர்கள் பயம், கோபம், பொறாமை, ஆத்திரம் நிறைந்து, தங்களுக்குள் நியாயமின்றி செயல்படுகின்றனர் மற்றும் அவர்கள் சண்டையிடுகின்றனர் அல்லது நிலைமை மோசமானால், தங்களது பதட்டங்களை தணிக்க தங்களையும், குடும்பத்தில் நம்பி வந்த குழந்தைகளையும் அடித்துக்கொண்டும், பழித்துக்கொண்டும், பல வழிகளில் துன்புறுத்திக் கொள்கின்றனர். குழந்தையின் பிரராப்த கர்மவினைகளில் இந்த வேதனையை அனுபவிக்க வேண்டும் என்று இருந்தாலும், அதில் இருந்து பாதுகாப்பு அளித்து, இந்த முறையற்ற விதைகள் தளிர் விடுவதை தவிர்க்கும் சூழலை உருவாக்குவது பெற்றோர்களின் கடமை ஆகும். இந்த வேதனையை குழந்தைகள் அனுபவிக்க வேண்டும் என்று குழந்தையின் கர்மவினையில் இருந்தாலும், அதை பெற்றோர்கள் வழங்க வேண்டிய அவசியமில்லை. விவேகமான பெற்றோர்கள் கட்டுப்பாட்டின் அன்பான வழிகளை தேடிக்கொள்கிறார்கள் மற்றும் முறையற்ற ஹிம்சை வழிகளைக் கொண்ட தண்டனையின் மூலம், பொருத்தமற்ற கர்மவினைகளை சம்பாதித்து அனுபவிப்பதில் இருந்து தங்களை பாதுகாத்துக் கொள்கின்றனர். ¶ஆனால் வீட்டினுள் சக்திகளை எவ்வாறு செயல்படுத்த வேண்டும் என்று வீட்டில் இருக்கும் ஓவ்வொருவரும், அல்லது அது குடும்பத்தலைவனின் வீடு என்பதால் அவர் மட்டுமாவது புரிந்துக்கொண்டு, மனைவி தனக்கு சொந்தமான பிறவி கர்மவினைகளை பூர்த்தி செய்ய கடந்து செல்லும் மனதின் பகுதியில் இருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட பகுதி வழியாக ஆணாக அவர் செல்கிறார் என்பதை உணர்ந்தால், அங்கிருக்கும் அனைத்திலும் இணக்கம் பிறக்கிறது. அவர் சிந்திக்கிறார், அவள் உணர்கிறாள். அவர் ஆய்வு செய்து அதை அறிவாற்றலாக வெளிப்படுத்துகிறார், அவள் ஆய்வு செய்து அதை உணர்ச்சியாக வெளிப்படுத்துகிறாள். அவர் தனது உலகில் இருக்கிறார். அவள் தனது உலகில் இருக்கிறாள். அவர் தான் கடந்து செல்லும் அதே மனதின் பகுதியுடன் அவள் தன்னை மாற்றி அமைத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று முயற்சிப்பது இல்லை. மேலும் அவள் தனது உலகில் இருந்தால், அவர் தனது மனதின் பகுதி வழியாக செல்ல வேண்டும் என்று அவள் எதிர்பார்ப்பது இல்லை, ஏனென்றால் பெண்கள் அவ்வாறு செய்வது இல்லை. ¶வழக்கமாக ஆண் தனது வீட்டின் ஆன்மீக தலைவனாக மாற, அல்லது எவ்வாறு மாறுவது என்பதை புரிந்துக்கொள்ள விரும்புவது இல்லை. பெரும்பாலும் அவர் தனது மனதின் பகுதி வழியாக பெண் ஒரு சகோதரனாக மற்றும் நண்பனாக அல்லது அவருடன் ஒரு கூட்டாளியாக இயங்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறார். அதனால் அவர் சகோதர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் மற்றும் கூட்டாளிகளுடன் ஏற்படும் விவாதங்கள், சண்டைகள், சிறிய பூசல்கள் மற்றும் சந்தோஷமான தருணங்கள் என்று அனைத்தையும் அனுபவிக்கிறார். உயரிய சொர்க்க லோகத்தில் இருந்து அந்தர்லோகத்து உயிர்சக்திகள் புனர்ஜென்மம் எடுக்க அத்தகைய வீடு ஒரு புனிதமான இடமாக இல்லை என்பதால், இதைப்போன்ற ஒரு சமமான உறவில், வீட்டில் இருக்கும் சக்திகள் உருவாக்குவதோ அல்லது வலுவடைவதோ இல்லை. இத்தகைய சூழலில் அவர்கள் குழந்தைகளை பெற்றால், அவர்கள் கீழ்நிலை சூட்சும உலகமான பிரேதலோகத்தில் கண்மூடித்தனமாக “அதிஷ்டத்தை" சோதனை செய்வதாக இருக்கும். ¶ஒரு ஆண் வெளிப்புற உலகின் பிரச்சனைகளை எதிர்கொள்ளும் போது, அவர் அறிவாற்றல் சார்ந்த சுழற்சிகளை அனுபவிக்கிறார். அவர் இந்த சுழற்சிகளை அனுபவிப்பதற்கு அனுமதி வழங்க, ஒரு பெண் போதுமான வலிமை மற்றும் புரிந்துணர்வுடன் இருக்கவேண்டும். ஒரு பெண் வீட்டில் இருந்துக்கொண்டு, குடும்பத்தை வளர்த்து தனது கணவனை கவனிக்கும் போது, அவள் உணர்ச்சிகளின் சுழற்சி மற்றும் நம்பிக்கைகளின் சுழற்சியை அனுபவிக்கிறாள். அவள் இந்த சுழற்சிகளை அனுபவிப்பதற்கு அனுமதி வழங்க, ஒரு ஆண் போதுமான நம்பிக்கை மற்றும் புரிந்துணர்வுடன் இருக்கவேண்டும். ¶ஒரு ஆணை ஆக்கப்பூர்வமான அறிவாற்றல் சார்ந்த சுழற்சிகள் வழியாக பிங்களா சக்தி அழைத்து செல்கிறது. ஒரு ஆண் அந்தர்லோகத்தில் இருந்து ஆக்கத்திறனை கொண்டு வருகிறார். அவர் புதிதாக உருவாக்குகிறார், கண்டுபிடிக்கிறார் மற்றும் முன்னறிகிறார். அவை அனைத்தும் அவரது வெளிப்புற மனதில் உருவானதாக நாம் வழக்கமாக கருதுகிறோம், ஆனால் இது சுயநினைவின் அந்தர்லோகத்தில் இருக்கும் அவரது பிங்களா சக்தியின் மூலம் நடைபெறுகிறது. அவர் அனுபவ சுழற்சிகளை அனுபவிக்க வேண்டும் என்பதால், அவர் எப்போதும் சீராக மெய்ஞ்ஞான நிலைகளில் வாழ்வதில்லை. அவரை ஒரு நாள் ஊக்குவித்து அதன் பிறகு தனியாக விட்டுவிடவேண்டும். அவர் வெற்றிபெற்று தோற்க வேண்டும். அவர் தன் விதியுடன் வாழ்ந்து கர்மவினைகளுக்கு தீர்வு காண்கிறார். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 279

இணக்கத்தை ஊக்குவித்தல்

ஈடா நாடி ஓட்டத்தில் இருக்கும் ஒரு பெண்ணும் உணர்ச்சிகளின் சுழற்சியில் வாழ்கிறார். அவளது மனநிலை தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டு இருக்கிறது. அவள் சிரிக்கிறாள், அழுகிறாள், மெளனமாக இருக்கிறாள், சந்தோஷமாக இருக்கிறாள். அவர் இந்த ஏற்ற இறக்கங்களுக்கு அனுமதி வழங்கி, அவள் அந்த மனநிலையில் இருக்கும் போது அவளை விமர்சிக்காமல் அல்லது திருத்த முயற்சிக்காமல் இருப்பது விவேகமானதாக இருக்கும். வீட்டில் இருக்கும் சூழல் மோசமடைந்தால், குடும்பத்தலைவன் தனது முதுகுதண்டின் சக்தி மற்றும் அதனுள் இருக்கும் சிவப்பெருமானின் ஆன்மீக சக்தியை உணர்வதன் மூலம் ஒரு முன்னுதாரணமாக விளங்குகிறார். அவர் தான் அமைதியில் நிலைத்து இருப்பதையும், தனது சொந்த சக்தியின் பேரின்பத்தை தான் அனுபவிப்பதையும் உணர்கிறார். அவர் சந்தோஷம் மற்றும் மகிழ்ச்சியை உருவாக்க மற்றும் தீவிரமான நிலையில் இருக்கக்கூடிய காந்த சக்திகளை மீண்டும் அழகாக, உற்சாகமாக மற்றும் அற்புதமாக உருவாக்க வழிகளை தேடுகிறார். ¶அவர்களது சுழற்சிகளை பற்றி வாக்குவாதம் அல்லது உரையாடுவதை தவிர்த்து, தனது வீட்டின் ஆன்மீக தலைவனாக இருக்கும் ஆண் தனக்குள் இருக்கும் சக்திகளை நிலைப்படுத்தி தியானம் செய்கிறார். அவர் பிங்களா மற்றும் ஈடா ஓட்டங்களில் இருக்கும் தூல சக்திகளை பின்வாங்கி, அதை தனது முதுகுத்தண்டு மற்றும் தலையில் இருக்கும் சுஷும்னா ஓட்டங்களுக்குள் செலுத்துகிறார்.  அவரது உட்புற கட்டளைக்கு சக்திகள் தங்களை மாற்றி அமைத்துக்கொள்ளும் வரை, அவர் அசையாது சுவசித்துக்கொண்டு இருக்கிறார். அவர் உண்மையாக தியானம் செய்து, தனது தியானத்தில் இருந்து வெளிவந்து இருந்தால், அவளுக்கு அவர் ஒரு வித்தியாசமான உயிர்சக்தியாக தென்படுகிறார், மற்றும் வீட்டில் உடனடியாக புதிய சூழல் மற்றும் உறவு உருவாகிறது. ¶தாய் மற்றும் தந்தையின் இளம் சீடர்களாக குழந்தைகள் வளர்க்கின்றனர். அவர்கள் பக்குவமடையும் போது, அவர்கள் உட்புற விஷயங்களை கற்றுக்கொள்கின்றனர். குழந்தைகளுக்கு மிகவும் சிறிய வயதில் சமயம் பற்றிய முதல் பயிற்சி மற்றும் கவனம், ஒருமுகச்சிந்தனை, கூர்ந்து கவனித்தல் மற்றும் தியானம் பற்றிய கல்வியை வழங்குவது, தாய் மற்றும் தந்தையின் கடமை ஆகும். ¶தங்களது குழந்தை எதை அனுபவிக்கிறது என்பதில் பெற்றோர்கள் முழுமையான கவனத்துடன் இருக்கவேண்டும். குழந்தை தனது முதல் ஏழு வருடங்களின் போது, நினைவாற்றலின் சக்கரத்தை ஆய்வு செய்துக்கொண்டு இருப்பான். அவன் கற்றுக்கொண்டும், கிரகித்துக்கொண்டும், கூர்ந்து கவனித்துக்கொண்டும் இருப்பான். அடுத்த ஏழு வருடங்களின் போது, இரண்டாவது சக்கரம் விரிவாக்கம் பெறும் போது, காரண ஆய்வு செய்யும் திறனின் மேம்பாட்டுக்கு ஒதுக்கப்படுகிறது. அவர்கள் குழந்தை ஆணாக இருந்தால், அவர் பிங்களா ஓட்டத்தை அனுபவிக்கிறான். அவள் ஒரு பெண்ணாக இருந்தால், அவள் ஈடா ஓட்டத்தை மற்றும் உணர்ச்சிகளின் சுழற்சிகளை அனுபவிக்கிறாள். கணவன் மனைவி இருவரும் தங்களுக்கு இடையே இருக்கும் வித்தியாசங்களுக்கு உரிய கவனம் செலுத்தி, சுயநினைவில் ஒவ்வொருவரும் எங்கே இயங்கிக்கொண்டு இருக்கிறார் என்பதை புரிந்துக்கொள்வதன் மூலம், குடும்பத்தில் விட்டுக்கொடுக்கும் சூழல் நிலவி, சக்திகள் அழகாக பாய்ந்து செல்கின்றன. ¶பூமிக்கு மிகப்பெரிய உட்புற ஆன்மாக்களின் தலைமுறையை கொண்டு வருவதற்கு, குடும்ப தலைவன் மற்றும் தலைவியை உயிர்சக்தியின் உட்புற நிலைகளுக்குள் கொண்டு வருவதற்கு அவர்களுடன் இணைந்து ஆச்சாரியர்கள் மற்றும் ஸ்வாமிகள் செயல்படுகின்றனர். அது ஒரு நல்ல முறையில் அமையப்பெற்ற சுழற்சி ஆகும். அந்த சுழற்சியில் ஒவ்வொருவரும் தனது பங்கை வகிக்கிறார்கள், மற்றும் அதை விவேகம் மற்றும் புரிந்துணர்வுடன் செய்தால், வீட்டில் ஒரு அழகான குடும்பம் உருவாகிறது மற்றும் அது கோயில் அல்லது தியானம் நிறைந்த ஒரு மடத்தை போன்ற அதிர்வுகளை கொண்டிருக்கிறது. ¶சுருக்கமாக சொன்னால், பெண் பெரும்பாலும் ஈடா நாடி ஓட்டத்தில் இருக்கிறாள் மற்றும் அவள் ஒரு ஆணை போல சிந்திப்பதோ அல்லது அந்த ஆண் செயல்படும் சிந்தனை அடுக்குகளின் பகுதிகள் வழியாக இயங்குவதோ இல்லை. அவர் தன்னை போல அவளும் நினைக்கவேண்டும் என்று சிந்தித்தால், அவர் தவறு செய்கிறார். அவர்களது வீட்டில் சக்திகள் ஒரு சமநிலையில் இருக்கும் போது, அவள் பகுப்பாய்வு செய்யப்போவது இல்லை. அவள் சிந்தித்துக்கொண்டு இருந்தாலும், அவள் அவரது கிளை சிந்தனைகளில் ஈடுபடுவது இல்லை. அவள் இயல்பாகவே இதற்கு போதுமான விவேகத்துடன் இருக்கிறாள். அவர் அவளுடன் விவாதங்கள் செய்ய அல்லது புதிய சிந்தனையை சோதிக்க அவளை பயன்படுத்த விரும்பினால், அவளை விவேகமின்றி பிங்களா ஓட்டத்தினுள் இயக்குகிறார். மேலும் அந்த சமயத்தில் அவள் தனது உணர்ச்சிகளின் சுழற்சிகளில் ஏதாவது ஒன்றை அனுபவித்துக்கொண்டு இருந்தால், அவள் எந்த காரணமும் இன்றி அவர் மீது எரிச்சலுடன் இருப்பாள். அவளது இயலுணர்வு அற்றல்மிக்கது என்றும், அவளுக்கு அவ்வப்போது ஆழமான இயலுணர்வு சுடர்கள் தோன்றும் என்பதையும் அவர் உணரவேண்டும். அவர் பல நாட்களாக சிந்தித்துக்கொண்டு இருந்ததை பற்றி அவளிடம் பேசுவதற்கு முன்பே, அவள் அதற்கான பதிலை அவரிடம் தானாக விளக்க வாய்ப்புள்ளது. இது அடிக்கடி நேர்மறையான, இணக்கம் நிறைந்த வீடுகளில் நடைபெறுகிறது. §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 280

பரஸ்பர

பாராட்டுதல்

ஆணும் பெண்ணும் தாங்கள் ஒரே மாதிரியானவர்கள் என்ற சிந்தனையுடன், வெளிப்புற மனதில் ஒரே பகுதிகள் வழியாக சென்றால், குடும்பத்தில் மிகப்பெரிய குழப்பம் நிலவக்கூடும். சுஷும்னா என்கிற ஆன்மீக பகுதியே, அவர்கள் இருவரும் ஒன்று சேர்ந்து செல்ல வேண்டிய ஒரே பகுதி ஆகும். மேலும் அவர்கள் இருவரும் இயலுணர்வு மனதில் உள்நோக்கத்துடன் இருக்கும்போது, அவர்கள் இருவரும் சேர்ந்து ஆழமான மற்றும் விவேகமான விஷயங்களை வெளிப்படுத்துவார்கள். அவள் வீட்டில் இருந்துக்கொண்டு, வீட்டை அவருக்காக வசதியாக அமைத்து தருகிறாள். அவர் உலகிலுள்ள மனம் சார்ந்த ஈடுபாடுகளில் இருந்து திரும்பும் போது, அவளுடன் பேசவேண்டும் என்றால் அறிவுணர்வு மனதில் இருந்து வெளிவந்து அடியுணர்வு, தூல அல்லது லெளகீக நிலையில் இல்லாமல், அவர் தனது மெய்ஞ்ஞான நிலையின் ஆன்மீக ஓட்டங்களில் செல்ல வேண்டும். ¶ஒரு ஆண் மற்றும் ஒரு பெண்ணுக்கு இடையே இணக்கம் நிலவுவதற்கு, அவர் தனது சொந்த இயல்பிற்குள் முழுமையாக வாழவேண்டும், மற்றும் அவள் தனது சொந்த இயல்பிற்குள் முழுமையாக வாழவேண்டும். ஒவ்வொருவரும் தங்களது உலகங்களின் ராஜா ராணியாக விளங்குகிறார்கள். ஒவ்வொருவரும் இன்னொருவரின் தனித்துவத்திற்கு மதிப்பு அளித்தால், வீட்டில் ஒரு இணக்கமான சூழல் நிலவும். ¶இதோ நினைவில் வைத்துக்கொள்ள ஒரு அருமையான விதி: ஆண் தனது வியாபாரம் சார்ந்த அறிவுணர்வு பிரச்சனைகளை தனது மனைவியிடம் பேசுவதில்லை, மற்றும் அவள் வீட்டிற்கு வெளியே வேலை செய்வது இல்லை. அவர் தனது பிரச்சனைகளுக்கு தனக்குள் தீர்வு காண்கிறார் அல்லது மற்ற ஆண்களுடன் விவாதிக்கிறார். அவருக்கு ஒரு பிரச்சனை இருக்கும் போது, அதைப்பற்றி வீட்டில் வந்து பேசாமல், ஒரு வல்லுனரிடம் எடுத்து செல்லவேண்டும். அவர் அவ்வாறு செய்தால், வீட்டில் இருக்கும் சக்திகளில் நெரிசல் ஏற்படுகிறது. குழந்தைகள் கூச்சலிடுகிறார்கள், அலறுகிறார்கள் மற்றும் அழுகிறார்கள். ¶சிந்தனை நிறைந்த வீட்டில் அங்கிருக்கும் அனைவரும் தியானம் செய்வதற்கு, அந்த வீடு உற்சாகத்தை ஊக்குவிப்பதாக, கோயிலை போன்ற அதிர்வுடன் இருக்கவேண்டும். அதை நெருங்கும் போதே, ஆணின் சுஷும்னா நாடி ஓட்டம், சாட்சியை உள்ளத்தின் ஆழத்தில் இருக்கும் பிங்களா ஓட்டத்தில் இருந்து விலக்கவேண்டும். வீட்டின் ஆன்மீக தலைவனாக இருக்கும் போது, ஒரு ஆணால் இதை செய்யமுடியும். ¶ஒரு பெண் தனது உடல் மற்றும் உணர்ச்சியின் பாதுகாப்பிற்கு ஒரு ஆணை சார்ந்து இருக்கிறாள். அவள் தனது உட்புற பாதுகாப்பிற்கு தன்னை சார்ந்து இருக்கிறாள். அவர் வழிகாட்டியாகவும் உதரணமாகவும் விளங்குகிறார். ஒரு ஆண் ஒரு நேர்மறையான ஆன்மீக உதாரணத்தை அமைத்து தருவதன் மூலம் இந்த பாதுகாப்பை உருவாக்குகிறார். அவள் அவரை தியானத்தில் பார்க்கும் போது, அவரது தலையை சுற்றி ஒரு ஒளியையும் அவரது முதுகுத்தண்டில் ஒளியையும் பார்த்ததும், அவள் பாதுகாப்பை உணர்கிறாள். அவரது இயலுணர்வு அறிவாற்றலை இயக்கப்போகிறது என்பது அவளுக்கு தெரியும். அவர் வெளியுலகில் உறுதியாக, நேர்மையாக மற்றும் தெளிவான மனதுடன் இருப்பார் என்பதை அவள் அறிவாள். அவர் வீட்டில் இருக்கும் போது, அவரது நாட்டம் உள்ளம் மற்றும் அதிக ஆன்மீகத்தன்மையை கொண்ட விஷயங்கள் மீது திரும்புகிறது என்பதை அவள் அரிவாள். அவள் அதிகநேரம் ஈடா ஓட்டத்தில் இருக்கிறாள் என்பதையும், அவள் உணர்ச்சிகளின் சுழற்சிகளை அனுபவிக்கிறாள் என்பதையும் அவர் உணர்ந்திருப்பதால், அவர் தனது உணர்வுப்பூர்வமான இயல்பை கட்டுப்படுத்துகிறார் மற்றும் அவளுக்கு தனது உணர்வுப்பூர்வமான இயல்பை கட்டுப்படுத்தவது கடினமாக இருந்தால், அவர் அவளை பழிப்பது இல்லை. அதைப்போலவே, அவர் அறிவுணர்வு சக்தியில் இருக்கிறார் என்பதும், அந்த உலகில் என்ன நடக்கிறது என்பதும் அவளுக்கு தெரிந்து இருப்பதால், அவர் தனது அறிவுணர்வு சார்ந்த பல்வேறு தொழில் பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு காண்பதில் அவதிப்பட்டால், அவள் அவரை பழிப்பது இல்லை. வீட்டை கணவருக்கும் குழந்தைகளுக்கும் வசதியாகவும் சந்தோஷம் தருவதாகவும் உருவாக்குவதற்கு, அவள் தனது சிந்தனை மற்றும் சக்திகளை அர்ப்பணிக்கிறாள். அந்த வீட்டிற்கு தேவையான உணவுப்பொருட்கள் மற்றும் பாதுகாப்பிற்கு,  அவர் தனது சிந்தனை மற்றும் சக்திகளை அர்ப்பணிக்கிறார். ¶ஆண் கூர்ந்து கவனிப்பதன் மூலம் புரிதலை நாடுகிறார். பெண் அர்ப்பணிப்பின் மூலம் இணக்கத்தை நாடுகிறாள். அவர் வீட்டில் நடக்கும் சம்பவங்களை பற்றி அதிகம் பேசாமல், அவ்வப்போது சிறிய பரிந்துரைகளை மட்டும் தந்து, விமர்சனம் செய்யாமல் அதிகமாக புகழ்ந்து, கூர்ந்து கவனிக்க வேண்டும். மனைவி தனக்காக வீட்டை உருவாக்குகிறாள் என்பதை அவர் நினைவில் வைத்திருக்க வேண்டும், மற்றும் அவள் உருவாக்கும் அதிர்வுகளை அவர் பாராட்ட வேண்டும். அவர் தனது உட்புற வாழ்க்கையில் நன்றாக செயல்பட்டு, உறுதியாகவும் வலுவாகவும் இருந்தால், அவளும் தனது உட்புற வாழ்க்கையில் சந்தோஷமாக இயங்கிக்கொண்டு இருப்பாள். அவள் அவருடன் இணைந்து இருக்க, அவரது ஆசைகள் மற்றும் இலட்சியங்களில் மற்றும் வெளிப்புற உலகில் அவர் சாதிக்க விரும்பும் விஷயங்களில் துணை புரிய முயற்சி மேற்கொள்ள வேண்டும். இதனால் அவர் வலிமை பெற்று தலை நிமிர்ந்து நிற்கிறார். அவளிடம் இருக்கும் அருமையான இயலுணர்வு சக்திகளின் மூலம், தனது கணவனை ஒரு வெற்றிகரமான மனிதனாக உருவாக்க முடியும். வீட்டை ஒரு கோயிலை போன்ற அதிர்வுடன், அதிக ஆனந்தத்துடன், அதிக நம்பிக்கையுடன் உருவாக்கும் போது, அவர்கள் இணைந்து ஒரு சிந்தனை நிறைந்த வாழ்க்கையை நிர்மானிக்கிறார்கள். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_12.html

சுழலும்

சுயநினைவின் சக்கரங்கள்

நாலும் இருமூன்றும் ஈரைந்தும் ஈராறும்

கோவிமேல் நின்ற குறிகள் பதினாறும்

மூலம் கண்டு ஆங்கே முடிந்து முதல் இரண்டும்

காலங்கண் டான்அடி காணலும் ஆமே. §

திருமந்திரம் 1704§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_12a.html

கால்கள் மற்றும் பாதங்களில் ஏழு உள்ளுணர்வு சக்கரங்களும், ஏழு மைய சக்கரங்களும், தலைக்கு மேல் ஏழு நுணுக்கமான சக்கரங்களும் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. கீழிருந்து மேலாக நரக, பிரேத, தேவ, ஜன, தபோ மற்றும் சத்ய என்று லோகங்கள் பல்வேறு சாயல்களின் பகுதிகள் மூலம் தோராயமாக காண்பிக்கப்பட்டுள்ளன. §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_13.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 281

சுயநினைவில் இருக்கும்

14 பகுதிகள்

ஹிந்து சமய சாஸ்திரங்கள் மூவுலங்கள், பதினான்கு உலகங்கள் மற்றும் எண்ணற்ற உலகங்களை பற்றி எடுத்துரைக்கின்றன. இவை சிவபெருமானின் எண்ணற்ற படைப்புக்களை பல்வேறு வழிகளில் விவரிப்பது ஆகும். பதினான்கு உலகங்களில், ஏழு பூமிக்கு மேலே இருப்பதாகவும், பூமிக்கு கீழே ஏழு உலகங்கள் இருப்பதாகவும் கணக்கிடப்படுகின்றன. அதைப்போலவே தூல உடலில், சூட்சும உடலில் மற்றும் ஆன்மாவின் உடலில் பதினான்கு மிகப்பெரிய நரம்பு மையங்கள் இருக்கின்றன. இந்த மையங்கள் சம்ஸ்கிருதத்தில் சக்கரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த சக்தியின் சூழல் மையங்கள் உண்மையில் மனோசக்தி இருக்கும் பகுதிகளாக விளங்கி, அவை ஒவ்வொன்றும் உட்புற மனிதனின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களை நிர்வகித்து, கூட்டாக மனிதனின் நுணுக்கமான பாகங்களாக விளங்குகின்றன. அவற்றை உட்புறமாக உணரும் போது, அவை தெளிவான நிறங்களுடன் காதால் கேட்கும்படியாக இருக்கின்றன. உட்புற உலகங்களில் நிறம், ஒலி மற்றும் சக்தி ஒன்றாக இருப்பதால், அவை அதிக இரைச்சலுடன் இருக்கின்றன. ¶இதில் ஒன்று அல்லது அதற்கும் மேற்பட்ட பகுதிகள் வழியாக சாட்சி இயங்கும் போது ஞாபக சக்தி, காரண ஆய்வு மற்றும் மனோபலம் போன்ற சுயநினைவின் பல்வேறு செயல்பாடுகள் நடைபெறுகின்றன. முதுகுத்தண்டின் அடிப்பகுதியில் அமைந்திருக்கும் மூலாதார சக்கரத்திற்கு மேல் பகுதியில் ஆறு சக்கரங்கள் உள்ளன. இந்த சக்கரங்கள் வழியாக சாட்சி பயணம் செல்லும் போது, சுயநினைவு உயர்ந்த பண்புடன் இருக்கிறது. மூலாதார சக்கரத்திற்கு கீழே ஏழு சக்கரங்கள் உள்ளன, மற்றும் அதன் வழியாக சாட்சி செல்லும் போது, சுயநினைவு கீழ்நிலை பண்புடன் இருக்கிறது. இந்த கலியுகத்தில், பெரும்பாலானோர் மூலாதார சக்கரத்திற்கு கீழிருக்கும் ஏழு சக்கரங்களின் சுயநினைவில் வாழ்கின்றனர். அவர்களது நம்பிக்கைகளும் அணுகுமுறைகளை உள்ளுணர்வு மனதின் விலங்கு குணத்தை வலுவாக பிரதிபலிக்கின்றன. நாங்கள் எங்களது மற்றும் மற்றவர்களது சுயநினைவை மூலாதாரத்திற்கு மேலிருக்கும் சக்கரங்களுக்கு உயர்த்த விரும்புகிறோம். இது மனதை கீழ்நிலை குணத்தில் இருந்து மேல்நிலை குணத்திற்கு கொண்டு வருகிறது. நாம் இதனை தனிப்பட்ட சாதனா, பிரார்த்தனை, தியானம், சரியான சிந்தனை, சொல் மற்றும் செயல் மற்றும் எங்கும் வியாபித்து இருக்கும் சிவபெருமான் மீதான அன்பின் மூலமாக செயல்படுத்துகிறோம். ¶விநாயகருக்கு தெய்வீக இருப்பிடமாக விளங்கும் மூலாதார சக்கரம், கீழ்நிலை குணம் மற்றும் மேல்நிலை குணங்களுக்கு இடையே பிரிக்கும் பகுதியாக விளங்குகிறது. விநாயகரின் புனிதமான பாதத்திற்கு அடியில் இருக்கும் உலகங்களில் இருந்து சுயநினைவு வெளிவரும் போது, ஒவ்வொருவருக்கும் ஹிந்து சமயத்தின் நுழைவயிலாக, தொடக்கமாக விளங்குகிறது. ¶முதுகுத்தண்டு மற்றும் மண்டை ஓட்டில் இருக்கும் நரம்புகளின் வலைப்பின்னல் மூலமாக ஏழு உயர்நிலை சக்கரங்கள், ஒவ்வொன்றுடனும் தூல உடல் ஒரு தொடர்பை கொண்டுள்ளது. சாட்சியின் குண்டலினி சக்தி முடுத்துதண்டு வழியாக பயணம் செய்து, இந்த சக்கரங்களுக்குள் நுழையும் போது, அவற்றை இயங்கச்செய்து விழிப்படைய செய்வதால், ஒவ்வொன்றும் செயல்படுத் தொடங்குகின்றன. ஒருவர் தன் வாழ்நாளில், இரண்டு அல்லது மூன்று மையங்களில் பெரும்பாலும் விழிப்புடன் இருந்து, அவர் சிந்திப்பதற்கும்  வாழ்வதற்கும் ஒரு முறையை அமைத்துக்கொள்கிறார். ஒரு மையத்தில் முழுமை பெற்று அடுத்த மையத்திற்கு தர்க்க ரீதியாக செல்லும் ஒரு இயல்பான தொடர்ச்சியாக விளங்கும், இந்த ஏழு பகுதிகள் பற்றி அவர் ஒரு புரிதலை வளர்த்துக்கொள்கிறார். அவர் தனக்குள் சுழலும் சக்திகளை மனோஉணர்வு ரீதியாக பார்க்காவிட்டாலும், அவர் நினைவாற்றல், காரண ஆய்வு, மனோபலம், அறிவெழுச்சி, எல்லோருடனும் இணக்கத்துடன் இருத்தல், தெய்வீக பார்வை மற்றும் ஆன்மீகத் தெளிவின் மூலம் பக்குவமடைகிறார். ¶நாம் மனிதனை ஏழு மாடிக்கட்டமாகவும், அதில் ஒவ்வொரு மாடியும் அந்த சக்கரங்களில் ஒன்றாகவும் கற்பனை செய்தால், இந்த மையங்களை தனித்தனியாக ஆய்வு செய்வதற்கு பயனுள்ளதாக இருக்கக்கூடும். சாட்சி மின்தூக்கியில் மேலும் கீழுமாக செல்கிறது, மற்றும் அது மேல் நோக்கி சென்றுக்கொண்டு இருக்கும் போது, அது படிப்படியாக அதிக பரந்தத்தன்மையை பெற்று, அதிகமான முழுமையுடன் அழகான தோற்றத்தை பெறுகிறது. மேல் தளத்தை அடைந்ததும், அது கீழிருக்கும் காட்சியை புரிந்துணர்வுடன் பார்க்கிறது, மற்றும் அப்போது கீழிருக்கும் இயற்கைக் காட்சியை மட்டும் பார்க்காமல், ஒரு கட்டடம் மற்றும் மற்ற கட்டடங்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பு மற்றும் ஒவ்வொரு தளத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பையும் பார்க்கிறது. ¶சனாதன தர்மத்தில் சக்கரங்களை சித்தரிக்கும் ஒப்புமையாக, ஒரு தாமரை மலர் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த மலர் நதிகள் மற்றும் குளங்களில் வளர்ந்து, நிலத்திற்கு கீழே சகதியாக இருக்கும் ஒளி புகமுடியாத இடங்களுக்குள் தனது வேர்களை எடுத்துச் செல்கிறது. அதன் தண்டு தரையின் மேற்பரப்பிற்கு வந்து, சுத்தமான காற்று மற்றும் சூரிய ஒளியை எதிர்கொள்ளும் வரை வளர்கிறது. மென்மையான தாமரை மலரும் வரை, சூரியனின் சக்தி மொட்டு மற்றும் இலைகளுக்கு ஊட்டம் அளிக்கிறது. மூலச்சக்கரமான முதல் சக்கரம் மூலாதாரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மனித அனுபவத்தின் கீழ்நிலை உள்ளுணர்வுகளில் சாட்சி வளரத்தொடங்கிதும், அது அறிவாற்றலின் திரவங்கள் வழியாக பயணம் செய்து, இறுதியில் மெய்ஞ்ஞான மனதின் ஞான ஒளியில் வெளிவந்து, உச்சந்தலையில் 1,008 இதழ்களை கொண்ட தாமரை சக்கரமாக ஆன்மீக ரீதியாக மலரும் வரை, வளர்ச்சி அடையும் போது தொடர்ந்து அதிகமாக புனிதமாகிக்கொண்டு இருக்கிறது. இந்த ஏழு மிகச்சிறந்த சக்தி மையங்களின் செயல்பாடுகளை ஆய்வு செய்வதன் மூலம், ஆன்மீக பாதையில் நமது நிலையை நம்மால் தெளிவாக அறிந்துகொள்வதுடன் நமது சக மனிதர்களையும் புரிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 282

மூலாதாரம்,

நினைவாற்றலின் உலகம்

சக்கரங்கள் விழிப்படைவது இல்லை. எல்லோருக்கும் அவை முன்பே விழிப்படைந்த நிலையில் தான் இருக்கின்றன. சக்தி, மனோபலம் மற்றும் சாட்சி ஒன்றை மட்டுமே குறிப்பதால், அவற்றின் வழியாக நமது சக்தியை இயக்குவதாக நமக்கு தோன்றும் போது, அவை விழிப்படைந்தது போல தோன்றுகிறது. சக்தியின் மையப்பகுதியின் மீது கவனத்தை பெறுவதற்கு காரண ஆய்வு, நினைவாற்றல் மற்றும் வலுவான, அறிவார்ந்த மனஉறுதியின் உலகங்களில் இருந்து சாட்சியை நீக்கினால் போதும். அதன் பிறகு உட்புறமாக திரும்பி, நாம் ஒரு சக்கரத்தில் இன்னொன்றுக்கு செல்கிறோம். இந்த அதிக புனிதமான சக்திகள் மற்றும் நாடிகள் என்றும் அழைக்கப்படும் உட்புற நரம்பு அமைப்பு வழியாக பாய்ந்து செல்லும் போது, தூல உடல் மாற்றத்தை பெறுகிறது மற்றும் உட்புறமாக அதிக வலிமையை பெறுகிறது. நினைவாற்றலின் மையமாக விளங்கும் மூலாதார சக்கரம், முதுகுத்தண்டின் அடிப்பகுதியில் இருக்கிறது, மற்றும் அது உடல் ரீதியாக மூட்டு எலும்பு அல்லது இடுப்பின் நரம்பு பின்னலுடன் தொடர்பில் இருக்கிறது. மூல என்பது “மூலத்தையும்" ஆதாரா என்பது “ஆதரவையும்" குறிப்பிடுகிறது, அதனால் அது மூல சக்கரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது சிவப்பு நிறத்தில் இருக்கிறது. அது காலம் மற்றும் நினைவாற்றலின் உலகங்களை நிர்வகித்து, நினைவாற்றலின் சக்திகளின் மூலம் கால உணர்வை உருவாக்குகிறது. நாம் நமது ஞாபக மாதிரிகளில் திரும்பும் போது, நாம் மூலாதாரத்தின் சக்திகளை பயன்படுத்துகிறோம். ¶இந்த சக்கரம் தனித்துவம், தன்முனைப்பு, இயற்பொருள் வாதம் மற்றும் ஆதிக்கத்துடனும் தொடர்பில் இருக்கிறது. மனிதன் தனது வாழ்க்கையின் முதல் ஏழு வருடங்களில் பெரும்பாலான நேரத்தை, இந்த சக்கரத்தில் வாழ்கிறான். இந்த மையம் நான்கு “இதழ்கள்" அல்லது அம்சங்களை கொண்டுள்ளது, மற்றும் அதில் ஒன்று பூர்வ ஜென்மங்களின் நினைவுகளை நிர்வாகம் செய்கிறது. மற்ற மூன்றும் தொகுக்கப்பட்ட ஞாபக மாதிரிகள் மற்றும் இந்த ஜென்மத்தில் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய கர்மவினைகளை கொண்டுள்ளன. இந்த சக்கரம் வளர்ச்சியடையும் போது, அந்த மனிதனால் சூட்சும உலகில் பயணம் செய்ய முடிகிறது. அது தனக்குள் முழுமையடைந்து இருக்கிறது, ஆனால் முதல் இரண்டு சக்கரங்களிலும் ஒழுங்கற்ற, உள்ளுணர்வு தூண்டுதல்களால் நிரப்பப்பட்டு, ஹிந்து தர்மத்திற்கு முரணாக தனது கோட்பாடுகள் மற்றும் குறைபாடுகளை கொண்ட மேற்கத்திய கல்வியின் மூலம் வளர்ச்சியடையும் போது, அவை உருவாக்கும் மிகவும் வலுவான காந்த சாட்சி, மூன்றாவது சக்கரத்தின் லெளகீக விருப்பதால் வெளிப்புற வெற்றி மற்றும் சக்தியை நோக்கி தூண்டப்படும் போது, லெளகீக காந்த சக்தி மிகவும் வலுவாக இருப்பதால், அது மனதின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது மற்றும் உயர்நிலை விசை மையங்களில் சாட்சி செயல்படுவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றதாக்குகிறது. அதனால் இந்த மூன்று கீழ்நிலை சக்கரங்களில் வாழ்பவர்கள், ‘மேலே" அவர்களது சொந்த தலை இருப்பதையும், “கீழே” முதுகுத்தண்டின் அடிப்பகுதியில் அவர்கள் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள் என்பதை தெரிந்துக்கொள்ளாமல், இறைவன் மேலே இருப்பதாக கூறுகிறார்கள். ¶பலருக்கு கடந்தகாலம் யதார்த்தமாக இருப்பதால், அதில் அவர்கள் வாழ்கிறார்கள். “நான் சிறுவனாக இருக்கும் போது, நாங்கள்… ஏன், எனக்கு நினைவில்...சில வருடங்களுக்கு முன்பு இப்படி இருந்ததில்லை…” என்று எப்போதும் பழைய நினைவுகளை பற்றி நினைத்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். சந்தோஷமாக அனுபவிப்பதற்கு அவர்களின் முன்பாக நிகழ்காலம் இருக்கிறது என்றும், ஒரு எதிர்காலத்தை உருவாக்க வேண்டியிருக்கிறது என்பதை பற்றி பெரும்பாலும் புரிந்துக்கொள்ளாமல், அவர்கள் சொந்த வரலாற்றின் ஒரு தொகுப்பில் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். கடந்த காலத்தில் நிலைத்து இருப்பதற்கு, தங்களது உயிர் சக்திகளை தொடர்ந்து வழங்கிக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். மூலாதார சக்திகள் எதிர்மறை சக்திகள் இல்லை. காலம், நினைவாற்றல், பாலுணர்வின் சக்திகள் உயர்நிலை மையங்கள் மூலம் நேர்மறையாக பயன்படுத்தி நிர்வகிக்கப்படும் போது, சாட்சி முதுகுதண்டு வழியாக ஏறி தலைக்குள் செல்ல ஊக்குவிக்கும் உண்மையான எரிபொருளாக உருமாற்றம் பெறுகிறது. அதைப்போல, முழுமையாக மலர்ந்த தாமரை மலர் தனக்கு கீழே சகதியில் இருக்கும் வேர்கள், அதன் உயிரை உண்மையில் நிலைத்திருக்க செய்வதால், அதை விவேகத்துடன் விமர்சிக்க முடியாது, ¶மனிதன் காரண ஆய்வு மேற்கொள்ள பயன்படுத்தும் புலன்களின் மையம், தொப்புளுக்கு கீழே, இரண்டாவது அல்லது இரைப்பைக்கு கீழிருக்கும் பின்னலில் அமைந்திருக்கிறது. அது ஸ்வாதிஷ்டானா என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் அந்த சம்ஸ்கிருத சொல்லுக்கு “ஒருவரது சொந்த இடம்" என்று பொருள். அது சிவப்பு ஆரஞ்சு நிறத்தில் இருக்கிறது. நினைவுகூரும் திறன் உருவானதும், அடுத்ததாக காரண ஆய்வும், காரண ஆய்வில் இருந்து அறிவாற்றலும் தோன்றுகிறது. இந்த சக்கரத்தின் மூலம் காரண ஆய்வு மற்றும் அறிவாற்றல் செயல்படுகிறது. ஏழு முதல் பதிமூன்று வயதிற்கு மத்தியில், வானம் ஏன் நீலமாக இருக்கிறது மற்றும் உலகில் இருக்கும் அனைத்திற்கும் “ஏன் என்ற கேள்விகளுக்கு" விடையை அறிய விரும்பும் போது, நாம் இந்த சக்கரங்களில் இயல்பாக வெளிப்படுகிறோம். மிகவும் சிறிய அளவு நினைவாற்றல் இருந்தால், மிகவும் சிறிய அளவு அறிவாற்றல் இருக்கும். அதாவது, மனப்பாடம் செய்த தகவலின் பயன்பாடாக காரண ஆய்வு விளங்குகிறது. நாம் அதை பிரித்து, திருத்தி, மறு சீரமைப்பு செய்து முடிவுகளை சேமிக்கிறோம். அதுவே காரண ஆய்வின் வரையறுக்கப்பட்ட தன்மையின் சாரம் ஆகும். அதனால் இந்த மையம் மூலாதாரத்தை கட்டப்படுகிறது, மற்றும் “உயர்" நிலையில் இருக்கும் ஒவ்வொரு மையமும் தனக்கு முன்பாக இருக்கும் மையங்களை கட்டுப்படுத்துகிறது. இது தான் சட்டம். சிந்திக்கும் போது, பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு காணும் போது, மக்கள் அல்லது சூழ்நிலைகளை ஆய்வு செய்ய, நாம் ஸ்வாதிஷ்டானாவின் உலகில் செயல்படுகிறோம். ¶இந்த மையம் ஆறு “இதழ்களை" கொண்டுள்ளதால், அது சாமர்த்தியம், உணர்திறன், சாதுர்யம், சந்தேகம், பதட்டம் மற்றும் காலம் தாழ்த்துதல் என்று ஆறு மாறுபட்ட வழிகளில் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது. இந்த சக்கரத்தில் பெரும்பாலும் வாழ்பவர்களுக்கு, இந்த அம்சங்கள் அல்லது பண்புகள் அதிக நிஜமாக தோன்றுகிறது. அவர்கள் ஆய்வு செய்து, ஆராய்ந்து , “ஏன்? ஏன்? ஏன்?” என்று வியக்கிறார்கள். அவர்கள் கோட்பாடுகளை பரிந்துரைத்து, நியாயமான விளக்கங்களை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் உள்ளுணர்வு மனதின் பழக்க மாதிரிகளால் வலுப்படுத்தப்பட்டு, கொள்கை பிடிவாதமுள்ள அறிவாண்மை மற்றும் சேகரிக்கப்பட்ட நினைவாற்றலை அடிப்படையாக கொண்ட ஒரு உறுதியான அறிவுணர்வு மனதை உருவாக்குகிறார்கள். §

புதன்கிழமை

பாடம் 283

காரண ஆய்வு மற்றும் விருப்பத்தின்

மையங்கள்

உலகில் பெரும்பாலானவர்கள் ஸ்வாதிஷ்டானா சக்கரத்தில் வாழ்கிறார்கள், சிந்திக்கிறார்கள், வருந்துகிறார்கள் மற்றும் சூட்சும உலகில் பயணம் செய்கிறார்கள். அவர்கள் மனதின் காரண ஆய்வு செய்யும் திறமையை மட்டும் செயல்படுத்தி, தங்கள் உயிர்சக்திகளை உலகில் இருக்கும் நூலகங்களில் நிலைத்திருக்க அர்ப்பணித்தால், அவர்கள் லெளகீக உலகை அதிக உண்மையாக, அதிக நிரந்தரமாக பார்ப்பதால், அறிவாற்றலை மிகவும் முக்கியம் என்று நினைக்க தொடங்கி விடுவார்கள். அவர்களது பாதுகாப்பு மற்றும் சுய கெளரவம் காரண ஆய்வில் அமைந்து இருப்பதால், அவர்கள் ஆய்வு செய்கிறார்கள், படிக்கிறார்கள், விவாதிக்கிறார்கள், தகவலின் மிகப்பெரிய சேமிப்புக்கிடங்கை சேகரித்து, மற்றவர்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் முடிவுகளை மாற்றி அமைக்கிறார்கள். உயர்நிலை சக்கரங்களின் வழிகாட்டலை பெற்று,  அறிவாற்றலின் கிளைகளில் முழுமையாக சிக்காமல் இருந்தால், ஸ்வாதிஷ்டானாவின் சக்திகள் இயலுணர்வு அறிவை நடைமுறையில் வெளிப்படுத்துவதற்கு ஒரு வலுவான கருவியாக விளங்குகின்றன. இயலுணர்வுக்கு முரணாக காரண ஆய்வு செயல்படுவது இல்லை. அது மிகவும் மெதுவாக, அதிக சிக்கலுடன் அதே முடிவுகளை நோக்கி நேராக வருகிறது. ஆனால் அறிவாற்றல் தனது புனிதமான பரிணாமத்தில், மனிதனின் அடிப்படை உள்ளுணர்வுகளை கட்டுப்படுத்தி இயக்கக்கூடும். ¶மூன்றாவது மையத்தில் இருக்கும் மணிப்புரா சக்கரம், மனோபாலத்தின் சக்திகளாக விளங்குகிறது.  மணி என்பது “அணிகலன்" மற்றும் புரா என்றால் “ஊரையும்" குறிக்கிறது. அதனால் மணிப்புரா என்றால் “அணிகலனை போன்ற ஊர்" என்று பொருள். அது மஞ்சள் நிறத்தில் இருக்கிறது. அது மத்திய நரம்பு அமைப்பில், உடலில் இருக்கும் அனைத்து நரம்புகளும் ஒன்று சேர்ந்து,  “இரண்டாவது மூளை" என்று அழைக்கப்படும், சூரிய பின்னல் மூலம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சக்தியின் இயக்கத்தை பொறுத்து, இதன் மீது அதிகம் கவனம் செலுத்த வேண்டும், ஏனென்றால் இந்த சக்கரத்தில் இருந்து வரும் மனஉறுதியின் சக்திகள் முதல் இரண்டு மையங்கள் மூலம், லெளகீக உணர்வுக்கு வலிமை சேர்க்கிறது அல்லது நான்காவது மற்றும் ஐந்தாவது மையங்களின் மூலம் ஆன்மீக உணர்வுக்கு வலிமை சேர்க்கிறது. ஹிந்து சமய மறைஞானத்தில், மனோபலத்தின் இந்த இரு செயல்பாடுகள், அதன் பத்து “இதழ்கள்" அல்லது அம்சங்கள் மூலமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அதில் ஐந்து இதழ்கள், காந்த அல்லது நினைவாற்றல் மற்றும் காரண ஆய்வின் லெளகீக சக்திகளை கட்டுப்படுத்தி நிலைப்படுத்துகிறது, மீதம் இருக்கும் ஐந்து புரிந்துணர்வு மற்றும் அன்பின் கதிரியக்க சக்திகளை கட்டுப்படுத்துகிறது. அதனால் மணிப்புரா சக்திகள் ஆன்மீக காந்த சக்தியை உள்ளடக்கியுள்ளது, ஆனால் மூலாதார மற்றும் ஸ்வாதிஷ்டானா சக்கரங்கள் காந்த சக்தி அமைப்புக்களை மட்டுமே கொண்டுள்ளன. நினைவாற்றல், காரண ஆய்வு மற்றும் வலுவான மனோபலத்தின் உலகங்களில் சாட்சி செயல்புரியும் போது, ஆண்களும் பெண்களும் அடிப்படையில் உள்ளுணர்வு இயல்புகளுடன் இருக்கின்றனர். அவர்கள் தங்களது சொந்த தோல்வியை நினைத்து, விரைவாக எதிர்ச்செயலாற்றி எதிர் தாக்குதலும் நடத்துகின்றனர், விரைவில் தங்கள் உணர்ச்சிகளை புண்படுத்திக்கொண்டு மற்றவர்களின் வெற்றிகளை விரைவாக பின்தொடர்கின்றனர். அவர்கள் தங்களது அதிகாரத்தை வெளிப்படுத்தி செல்வாக்கை தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கு, வெற்றி மற்றும் தோல்வி ஊக்குவிக்கும் ஆசைகளாக இருக்கின்றன. அதனால் அவர்களது வாழக்கை வேதனைகளின் விதைகளையும், ஏற்ற இறக்கங்களையும் கொண்டுள்ளன. அவர்கள் வேதனையில் இருந்து வெளிவர வழிகளை தேடினாலும், அது வரும்போது அதில் பங்கு பெறுகின்றனர். அவர்கள் தங்கள் உடலை வருத்தி கடினமாக உழைக்கிறார்கள், மற்றும் அறிவாற்றலின் வளர்ச்சியின் மூலம் அவர்களுக்கு சிறிதளவு லெளகீக பலன்கள் கிடைக்கவில்லை என்றால் அவர்களுக்கு அதில் நாட்டம் ஏற்படுவதில்லை. சுயநினைவின் இந்த நிலைகளில், தன்முனைப்பு அதிக முக்கியத்துவத்தை பெறுகிறது, மற்றும் உணர்வுப்பூர்வமான அனுபவங்கள் மிகவும் வலுவாக இருக்கின்றன. இன்னொரு புறத்தில், மனோபலம் உயர்ந்த விழிப்புணர்வை நோக்கி இயக்கப்பட்டு, சாட்சி ஆழமான பரிணாமங்களுக்குள் உள்ளிழுக்கப்படுகிறது. லெளகீக உடைமைகள் லாபங்களும் நஷ்டங்களை அவர்களது சாட்சியை இனி ஈர்ப்பது இல்லை, மற்றும் தங்களது உயிர்சக்தியின் உயர்நிலை மையங்களை ஆய்வு செய்ய விடுவிக்கப்படுகிறார்கள். விழைபவர்கள் உள்நோக்கி இயங்குவதன் மூலம், வெளிப்புற பண்புகளை ஒழுங்கிப்படுத்தவும் தினமும் சாதனா செய்யவும், மனோபலம் உறுதியான வலிமையை வழங்குகிறது. §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 284

அறிவெழுச்சி மற்றும்

தெய்வீக அன்பு

ஆன்மீக மனோபலம் எழுச்சி பெறும் போது, சாட்சி மிகவும் இயல்பாக இதயத்தின் மையமாக விளங்கும், அனஹாத சக்கரத்தில் பாய்ந்து சென்று, நேரடி மனவெழுச்சி அல்லது புரிதலின் புலன்களை நிர்வகிக்கிறது. இதய பின்னலுடன் தொடர்பில் இருப்பதால், இந்த சக்கரம் பெரும்பாலும் “இதயக்கமலம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அறிவெழுச்சியின் புலனை பன்னிரண்டு மாறுபட்ட வழிகளில் அல்லது முகமூடிகளின் மூலம் அல்லது பண்புகளின் மூலம் வெளிப்படுத்தலாம் என்பதை அதன் பன்னிரண்டு “இதழ்கள்" குறிப்பிடுகிறது. அது சாம்பல்-பச்சை நிறமாக காட்சியளிக்கிறது. மனிதன் பொதுவாக இருபத்தி ஒன்று முதல் இருபத்தி ஆறு வயது வரையிலான காலகட்டத்தில், இந்த அறிவெழுச்சியின் பகுதியில் விழிப்படைகிறான். இந்த சக்கரத்தில் இருக்கும் விழைபவர்களின் வாழ்க்கை, மற்றவர்களில் இருந்து மாறுபட்டதாக இருக்கிறது. “இரு பொருட்கள் அடித்துக்கொள்ளாமல் ஏற்படும் ஒலி” என்ற பொருளுடைய அனஹாத சக்கரத்தில், விழைபவன் தனது மலை உச்சி சுயநினைவை அடைகிறார். மலையின் ஒரு பக்கத்தை மற்றும் பார்ப்பதை போல, வாழ்க்கையை அதன் முடிவுபெறாத பகுதிகளாக பார்க்காமல், முழுமையின் மீது ஒரு பாரபட்சமில்லாத மற்றும் விரிவான அறிவெழுச்சியை பெறும் அளவிற்கு அவர் தனது சுயநினைவை உயர்த்துவதே, இதன் இயல்பான விளைவாகும். அவர் ஒரு பெட்டியை பார்த்ததும் அதன் உட்புறம், வெளிப்புறம், மேலே மற்றும் கீழே இருப்பதை ஒரே சமயத்தில் பார்ப்பதை போல, அவர் பிரிந்திருப்பதாக தென்படும் பொருட்கள் மீது கவனம் செலுத்தாமல், அதை எல்லாம் விரைவாகவும் முழுமையாகவும் பார்த்து புரிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. அது அவருக்கு வெளிப்படையாக காட்சி அளிக்கிறது மற்றும் முழுமையை நேரடி அறிவெழுச்சியின் ஒரு விரைவான சுடரில் உள்ளடக்குகிறார். அவர் அந்த ஒரு நொடியில் ஒரு விஷயம் தொடர்பாக, புரிந்துக்கொள்ள இருக்கும் அனைத்தையும் புரிந்துக்கொள்கிறார், இருந்தாலும் அந்த பரந்த புரிதலை பற்றி விளக்குவது அவருக்கு கடினமாக இருக்கும். இந்த சக்தி மையத்தை பல்வேறு உயரிய திறமைகளை கொண்ட மனோஉணர்வு வல்லுநர்கள் பயன்படுத்த வாய்ப்புள்ளது, ஏனென்றால் இந்த இடத்தில குணப்படுத்தும் ஆன்மீக சக்திகள்  இருக்கின்றன. ¶பொதுவாக அனஹாத சக்கரம் விழிப்படைந்தவர்கள், சமநிலையுடன், திருப்தியாக மற்றும் சுய-கட்டுப்பாட்டுடன் இருக்கிறார்கள். அவர்களது அறிவாற்றல் வழக்கமாக நன்கு வளர்ச்சியடைந்த நிலையிலும், காரண ஆய்வு அற்றல்மிக்கதாகவும் இருக்கிறது. அவர்களது இயல்பை நுணுக்கமாக புனிதமாக்கும் போது அதிக இயலுணர்வை பெற்று, மீதம் இருக்கும் அடிப்படை உள்ளுணர்வுகளை தங்களது அறிவாற்றலின் சக்தியின் மூலம் எளிதில் தீர்வு காண்கிறார்கள். தனது முயற்சியில் தீவிரமாக இருக்கும் விழைபவர் இதயத்தின் மையத்தில் நிலைத்து இருப்பதற்கு, தனது சக்திகள் மற்றும் கர்மவினைகளை போதுமான கட்டுப்பாட்டில் கண்டிப்பாக வைத்திருக்க வேண்டும். இது அவரது வீடாக இருக்கவேண்டும், மற்றும் அவர் சுயநினைவின் அனஹாதவின் கீழ்நிலைகளுக்கு அரிதாக அல்லது எப்போதுமே செல்லக்கூடாது. இது பல வருடங்களின் சாதனா மற்றும் பாலுணர்வு திரவங்களின் உருமாற்றத்திற்கு பிறகு சாத்தியமாகும், ஆனால் மேலும் விரிவாக்கத்தை நாடுவதற்கு முன்பு இதை அடையவேண்டும் மற்றும் சாட்சி இந்த இடத்தில் உறுதியாக நிலைக்க வேண்டும். ¶அடுத்த மையம் வெளிப்படுத்தும் புலனாக மற்றும் எல்லோருடனும் இணக்கத்துடன் இருக்கும் தெய்வீக அன்பு விளங்குகிறது, மற்றும் இது விசுத்த சக்கரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த மையம் தொண்டையில் இருக்கும் பின்னலுடன் தொடர்பில் இருக்கிறது மற்றும் இது பதினாறு “இதழ்கள்" அல்லது அம்சங்களை கொண்டுள்ளது. முதல் இரண்டு மையங்கள் பெரும்பாலும் காந்த சக்தியுடன் இருக்கிறது மற்றும் மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது மையங்கள் காந்த சக்தி மற்றும் சிறிதளவு கதிரியக்க சக்தியின் கலவையாக இருக்கிறது, மற்றும் விசுத்த சக்கரம் பெரும்பாலும் ஒரு புனிதமான கதிரியக்க அமைப்புடன் இருக்கிறது. சதவீத அடிப்படையில், இங்கிருக்கும் சக்திகள் எண்பது சதவீதம் கதிரியக்கமாகவும் இருபது சதவீதம் காந்த தன்மையுடன் இருக்கிறது என்று சொல்லலாம். மக்கள் எப்போது மனிதநேயத்தின் மீது, பெரிய மற்றும் சிறிய என்று அனைத்து உயிரினங்கள் மீது வெளிப்படுத்த முடியாத அன்பு நிரம்பி இருப்பதாக உணர்கிறார்களோ, அப்போது அவர்கள் விசுத்த சக்கரத்தில் அதிர்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். இந்த நிலையில் தூல உடல் பற்றிய சுயநினைவு இருப்பதில்லை, உணர்ச்சிகளை கொண்ட மனிதனாக இருக்கும் சுயநினைவு இருப்பதில்லை, சிந்தனைகளின் சுயநினைவு இருப்பதில்லை. அவர்கள் ஒளியாக மட்டும் இருப்பதாக அல்லது தாங்கள் அனைத்து வடிவங்கள் வழியாக பாய்ந்து செல்லும் கதிரியக்க சக்தியாக இருப்பதில் மட்டும் முழுமையான கவனத்துடன் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் ஒரு இருட்டறையில் இருந்தாலும், தங்கள் உடல் முழுவதிலும் ஒளி இருப்பதை காண்கிறார்கள். இந்த ஒளி மேலிருக்கும் ஆஞா சக்கரத்தில், காந்த மற்றும் கதிரியக்க சக்திகளிடையே இருக்கும் உராய்வு மூலம் உருவாகிறது மற்றும் இதை மூன்றாவது கண்ணின் தெய்வீக பார்வையின் மூலம் காணலாம். தன்முனைப்பின் “நான்" என்கிற உணர்வு, இந்த உட்புற ஒளியின் தீவிரத்தில் கரைகிறது, மாறும் பிரபஞ்சத்தில் இருக்கும் ஒருமை பற்றிய உண்மை முழுமையாக மற்றும் வலுவாக உணரும்போது, நரம்பு அமைப்பில் ஒரு மிகப்பெரிய பேரின்பம் பரவுகிறது. விசுத்த என்றால் “முழுமையான தூய்மை" என்று பொருள். இந்த மையம் தெய்வீக அன்பின் நிறமான நீல நிறத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது. ¶இந்த மையத்தில் விழிப்புணர்வை பெற்ற ஞானி, முதல்முறையாக சாட்சியை முழுமையாக தனது முதுகுத்தண்டிற்குள் இருக்கும் சுஷும்னா ஓட்டத்தில் பின்வாங்கிக்கொள்கிறார். அப்போது அவர் உண்மையான ஆன்மீக சக்தியாக அனுபவிக்க தொடங்குகிறார். இந்த நிலையிலும், அவர் நாடும் உட்புற உயிர்சக்தியில் இருந்து ஒரு மாறுபட்ட கோட்பாட்டுடன் வெளிப்புற உயிர்சக்தியாக இருக்க வாய்ப்புள்ளது. ஆனால் அவருக்கு ஏற்பட்ட இந்த புதிய விருப்பத்தில் தொடர்ந்து வலுவடைகிறார், மற்றும் அந்த உட்புற உயிர்சக்தி தனது உள்பொருள் மட்டுமே என்பதை உணர்கிறார். மேலும் வெளிப்புற உயிர்சக்தி மங்குவதை அவர் காணும் போது, அது காலம் மற்றும் நினைவக மாதிரிகளில் உருவானவை என்றும், காரண ஆய்வின் சக்திகளின் மூலம் ஒன்று சேர்க்கப்பட்டு, மனஉறுதியின் சக்திகளால் ஒரு குறுகிய காலம் நிலைநிறுத்தப்பட்டு இருப்பதையும் உணர்கிறார். வெளிப்புற கோசம் கரைகிறது மற்றும் ஞான ஒளி, அன்பு மற்றும் அழிவின்மையை மட்டுமே அறிந்து, அதிக உற்சாகத்தில் இருக்கும் உட்புற சுயநினைவில் வாழ்கிறார். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 285

தெய்வீகப் பார்வை

மற்றும் தெளிவு

ஆறாவது சக்தி மையமாக அல்லது மூன்றாவது கண்ணாக, ஆஞா சக்கரம் விளங்குகிறது. ஆஞா சக்கரம் என்றால் “உத்தரவு பிறப்பிக்கும் மையம்" என்று பொருள், மற்றும் அது வழங்கும் தெய்வீகத்தன்மையின் நேரடி அனுபவம், மற்றவர்கள் மூலம் பரவும் புரிந்துணர்வை போல இல்லாமல், புத்தகங்களில் காணப்படும் புரிந்துணர்வை போல இருக்கும். முழைகிய பின்னல் மற்றும் கூம்பு சுரப்புகளுடன் காந்த ஈர்ப்பில் இருக்கும் ஆஞா சக்கரம், மனிதனுக்குள் இருக்கும் தெய்வீக பார்வையின் மெய்ஞ்ஞான புலன்களை நிர்வகிக்கிறது. இதன் நிறம் லாவெண்டர். அதன் இரண்டு “இதழ்கள்" அல்லது அம்சங்களில் ஒன்று, மூலாதாரத்திற்கு கீழே இருக்கும் ஏழு தளங்கள் அல்லது மனநிலைகளை பார்க்கும் திறமை ஆகும், மற்றும் இன்னொன்று சுயநினைவின் உயர்ந்த ஆன்மீக நிலைகளாக சஹஸ்ரஹார சக்கரத்திற்கு மேலே இருக்கும் ஏழு சக்கரங்கள் வரை உணரும் திறமை ஆகும். அதனால் ஆஞா சக்கரம்: காந்த சக்தியை கொண்ட சூட்சும உலகம் அல்லது அந்தரலோகம், மற்றும் கதிரியக்க ஆன்மீக சக்தியை கொண்ட சிவலோகம் என்று இரண்டு உலகங்களையும் ஆய்வு செய்கிறது. அதனால் அது தொடர்பை ஏற்படுத்தும் இணைப்பாக இருந்து, ஒரு ஒருங்கிணைந்த பார்வையின் மூலம், ஞானி மிகவும் உயர்ந்த சுயநினைவுடன் மிகவும் தாழ்ந்த சுயநினைவை தொடர்புப்படுத்த அனுமதிக்கிறது. முழுமையான மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் நிர்விகல்ப சமாதி என்கிற ஆத்ம ஞானத்திற்கு முன்பு, தொலைநோக்கு நுண்ணறிவுகள் மற்றும் குறிப்பாக உட்புற ஒளி அனுபவங்களுக்கு வாய்ப்பு இருந்தாலும், ஆத்ம ஞானத்தின் பல அனுபவங்களுக்கு பிறகு இந்த மையம் மனிதனின் உணர்வுள்ள பயன்பாட்டிற்கு முழுமையாக திறந்து கொள்கிறது. ¶பெரும்பாலும் கதிரியக்க சக்தியாக இருக்கும் இந்த சக்கரத்தின் அமைப்பு மிகவும் புனிதமாக இருப்பதால், ஆன்மா புனிதமான சக்தி அல்லது வெள்ளை ஒளியின் பிரகாசமான உடலாக இருக்கும் உணர்வுள்ள புரிந்துணர்வே, அதன் தொடர்ச்சியான வெளிப்பாடாக இருக்கிறது. இந்த நிலையில் இருந்து மனிதன் மனதின் சாரத்திற்குள் கூர்ந்து நோக்கி, ஒரே சமயத்தில் கடந்தகாலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தை ஆய்வு செய்து ஆக்கல், காத்தல் மற்றும் அழித்தலின் பரிணாம வளர்ச்சியின் கட்டங்களுக்குள் ஆழமாக செல்கிறார். அவரால் தனது உட்புற உடலில் உணர்வுடன் பயணம் செய்ய முடிகிறது, தடையின்றி மனதின் எந்த பகுதியிலும் நுழைய முடிகிறது, மற்றும் அவரது சம்யம என்கிற ஆழ்ந்த சிந்தனை மூலம் அனைத்து வடிவங்களையும் அதன் மூலக்கூறுகளாக குறைக்க முடிகிறது. ¶ஹிந்து சமயத்தின் பாரம்பரிய யோக பாதையில், ஒருவர் அமைதியாக உட்கார்ந்து இந்த மையத்தின் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்த பரிந்துரைக்கப்படுவது இல்லை, ஏனென்றால் கட்டுப்படுத்த முடியாத கூம்பு சுரப்பிகளின் மனோஉணர்வு புலன்களை முன்பே விழிப்படைந்து, விழைபவருக்கு தேவையற்ற கர்மவினை கிளைப்பாதையை உருவாக்கக்கூடும். தொலைநோக்கு ஆற்றல்களை நாடக்கூடாது. அந்த ஆற்றல்களே ஒரு உயர்ந்த பண்பின் மாயைகளாக விளங்குகின்றன, மற்றும் அவற்றை சுற்றி ஆன்மீக தன்முனைப்பு உருவாகக்கூடும், மற்றும் அது மனதை கடந்து, எல்லா உருவத்தின் முடிவான புரிதலாக விளங்கும் இந்த பாதையின் இறுதி கட்டத்திற்கு தடை செய்வதற்கு மட்டுமே பயன்படும். அதனால் அடுத்த மற்றும் இறுதி மையத்தை கட்டுப்படுத்தும் அடிமூளை சுரப்பியை முதலில் விழிக்க வைக்கவேண்டும். இந்த பிரதான சுரப்பி இடது காதுக்கு ஒரு அங்குலம் முன்பக்கமாக மேற்புறத்தில், மண்டை ஓட்டின் மையத்திற்கு அருகில் அமைந்து இருக்கிறது. அந்த இடத்தில் ஒருவர் சாட்சியை உட்புறமாக மையப்படுத்தி, தெளிவான வெள்ளை ஒளியை காணமுடியும். தேவையற்ற விளைவுகள் இல்லாமல், அது சாட்சியை அதனுள் வழிநடத்தி செல்வதால், இந்த ஒளி கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்த சிறந்த இடமாக விளங்குகிறது. ¶சஹஸ்ரஹார என்கிற கிரீட சக்கரம், “ஆயிரம் ஆரைக் கால்களை கொண்ட” சக்கரமாக விளங்குகிறது, மற்றும் இது சஹஸ்ரதள பத்மா அல்லது “ஆயிரம் இதழ்களை கொண்ட தாமரை" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பழங்காலத்து சூட்சும ஞானிகளின் கூற்றுப்படி, அது உண்மையில் ஆன்மா உடலின் 1,008 அம்சங்கள் அல்லது பண்புகளை கொண்டுள்ளது. ஆனால் இந்த பண்புகள் வெளிப்படையாக, தொடர்ந்து தெள்ளத் தெளிவான வெள்ளை ஒளியாக, இங்கே ஈர்க்கப்பட்ட நிலையில் இருக்கும் பொன்னிற உடலின் சுற்றெல்லை வழியாக பிரகாசிக்கிறது, மற்றும் நீடித்த நிர்விகல்ப சமாதியின் பல அனுபவங்களுக்கு பிறகு வலுவடைந்து, வளர்ச்சி பெற்று, முழுமையான உட்புற மற்றும் வெளிப்புற மாற்றத்தை வெளிப்படுத்துவதாக காட்சியளிக்கிறது. ¶கிரீட மையம் உடலில் இருக்கும் மற்ற விசை மையங்களின் சேகரிப்பாக இருப்பதோடு, மற்ற கோசங்கள் அல்லது அம்சங்களை கட்டுப்படுத்துகிறது அல்லது சமநிலைப்படுத்துகிறது. அது ஒரு உலகத்தினுள் அமைந்திருக்கும் ஒரு உலகமாக அமைந்து இருக்கிறது. ஒரு யோகி சிந்தனையின் உயர்நிலையில் பயணம் செய்து, பரந்த உட்புற பரவெளியில் இழுக்கப்படும் போது, அவர் இந்த மையத்தின் மீது மட்டுமே கவனமாக இருக்கிறார். இருளின் மிச்சத்தை சேமித்து வைக்கும் போது மட்டுமே ஒளி தென்படுவதாலும், ஒளி என்பது காந்த சக்திகளை புனிதமான கதிரியக்க சக்தி சந்தித்து அதனுள் ஊடுருவுவதால் ஏற்படும் உராய்வு என்பதாலும், அத்தகைய ஆழ்ந்த நிலைகளில், விசித்திரமாக ஒளியின் அனுபவம்  நடக்கவேண்டிய அவசியமில்லை. சஹஸ்ரஹார சக்கரத்தில் இருக்கும் ஒரு ஞானி, ஒளியின் பேரின்ப காட்சிகளை கரைத்து, புனிதமான பரவெளி, புனிதமான சாட்சி, புனிதமான உயிர்சக்தியில் மூழ்கி இருக்கிறார். ¶இந்த புனிதமான நிலை நிலைபெற்ற பிறகு, சாட்சியும் கரைந்து பரமாத்துமா மட்டுமே நிலைத்து இருக்கிறது. இந்த அனுபவம்: தன்முனைப்பின் முடிவாக; உச்சந்தலையில் இருக்கும், பிரம்மராந்திரா என்கிற “பிரம்மனின் கதவு" வழியாக சாட்சி மன உருவத்தில் இருந்து வெளியேறுவதாக; சிவபெருமான் அல்லது இறைவனுடன் ஆத்மன் அல்லது ஆன்மாவின் விளக்கமுடியாத ஐக்கியம் என்று பல வழிகளில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. இன்னொரு கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கும் போது, இது கூம்பு சுரப்பிகளின் சக்திகளுடன் அடிமூளை சுரப்பிகளின் சக்திகள் சங்கமிப்பதை குறிக்கிறது. உள்ளத்தில் மேற்கொள்ளும் மிகப்பெரிய முயற்சி, மிகப்பெரிய சாதனா மற்றும் தபஸ், அடிமூளை சுரப்பியை முதலில் செயல்படுத்துகிறது, மற்றும் மூளைக்கு அடிப்பகுதியில் காணப்படும் இந்த சிறிய மற்றும் முக்கியமான சுரப்பி, மனிதனின் வளர்ச்சி, பாலியல் மற்றும் நாளமில்லா சுரப்பிகள் உள்ளிட்ட பல செயல்பாடுகளை கட்டுப்படுத்துகிறது. அது உட்புறத்தில் ஒரு சிறிய வெள்ளை ஒளியாக தென்படுகிறது மற்றும் இது “மிகவும் அரிதாக கிடைக்கப்பெறும் முத்து" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. அடிமூளை சுரப்பி முழுமையாக செயல்படும் போது, அது முன் மூளையின் உள்ளறை ஓட்டில் அமைந்திருந்து, சுயநினைவு விரிவாகத்தின் முதிர்ச்சியில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. உட்புறத்தில் கூம்பு சுரப்பி ஒரு அழகான நீல நிற மணிக்கமாக தென்படுகிறது. மனிதன் முற்றிலும் முடிவான உணர்தலை அடைவதற்கு, இந்த இரண்டு சுரப்பிகளின் சக்திகளும் இணைய வேண்டும். மறைமுகமாக, பாம்பு தனது வாலை விழுங்குவதை போல, இது ஒரு வட்டத்தின் சுழற்சியை குறிப்பிடுகிறது. இந்த செயல்முறையை சாதித்தவர்களுக்கு, இதை தெய்வீக பார்வையின் புலன் மூலமாக மிகவும் நெருக்கமாக பார்க்கலாம். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 286

மனிதனியத்தின்

விரிவாக்கம்

புனிதமற்ற நிலையில் இருந்து புனிதமான நிலை, இருளில் இருந்து வெளிச்சம், மரண உணர்வில் இருந்து அழிவின்மை என்பதே மனம் மூலமாக தோன்றும் மனித வளர்ச்சியின் சாரம் ஆகும். அவர் தனது நரம்பு அமைப்பில் அமைத்துள்ள நினைவாற்றல், காரண ஆய்வு, விருப்பம், நேரடி அறிவெழுச்சி, ஆன்மாவின் உட்புற ஒளி உணர்வுகள் என்கிற இயல்பான முறையை பின்பற்றுகிறார், மற்றும் அது மனித நேயத்துடன் இணக்கமாக அன்புடன் வாழ்தல்; தெய்வீக பார்வையின் மூலம் மனோஉணர்வு புலனறிவுகள்; மற்றும் ஆயிரம் இதழ்களை கொண்ட தாமரையில் இருப்பதால் ஏற்படும் சொர்கலோக சுத்திகரிப்பு போன்றவற்றின் மீது விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துகிறது. ¶வரலாற்றின் ஒவ்வொரு யுகத்திலும், ஒவ்வொரு கிரகமும் அல்லது சக்கரமும் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. கிரேக்க கடவுள் குரோனஸ் மாபெரும் அரசராக இருந்தது நினைவில் இருக்கிறது அல்லவா? அவர் காலத்தின்  கடவுள். நேரம், கடந்தகாலம் மற்றும் நிகழ்காலம், தேதிகள் மற்றும் பதிவுகள் மீது தோன்றிய புதிய அக்கறையின் மூலம் சமூகத்தின் நம்பிக்கைகள் நினைவற்றாலுக்குள் அல்லது மூலாதார சக்கரத்திற்குள் வந்தன. அதன் பிறகு சமூகத்தின் நம்பிக்கைகள் ஸ்வாதிஷ்டானா சக்கரம் மற்றும் அதன் காரண ஆய்வு சக்திகளில் நுழைந்தன. கிரேக்க நாட்டின் பொற்காலத்தில் காரண ஆய்வு ஒரு கடவுளாக விளங்கியது. அதிகாரம் மற்றும் செல்வாக்கின் கருவிகளாக சொற்பொழிவு, விவாதம் மற்றும் தர்க்கம் மாறின. அது முறையாக இல்லையென்றால், உண்மையாக இருக்காது.  அதன் பிறகு விருப்பத்தின் சக்கரம் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. மனிதன் நாடுகளை கைப்பற்றினான், போர்களை தொடுத்தான், வலுவான ஆயுதங்களை உருவாக்கினான். இந்த காலகட்டத்தில் மிகப்பெரிய சமய போராட்டங்கள் நடைபெற்று சாம்ராஜ்ஜியங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. நமது உலகில் ஒரு சக்தி மீது இன்னொரு சக்தி ஆதிக்கம் செலுத்துவதை அனுபவித்துக்கொண்டு இருக்கிறோம். மனிதன் தனது மனதில் அறிவியலுக்கு அனுமதி வழங்கிய போது, நேரடி அறிவெழுச்சியான அனஹாத சக்கரம் ஆளுமை செய்தது. அவர் தூல பிரபஞ்சத்தின் விதிகளான கணிதம், இயற்பியல், வேதியியல், வானியல் மற்றும் உயிரியல் பற்றி அறிந்துக்கொண்டார். அதன் பிறகு அடிமனதில் ஊடுருவி, அவர் முன்பு சென்றிருந்த சக்கரங்களுக்குள் சென்று மனம் தொடர்பான அறிவியலை விரிவாக்கம் செய்தார். மனிதன் தனது மனதை ஆய்வு செய்த்ததால் உளவியல், மீமெய்யியல் மற்றும் மனம் தொடர்பான சமயங்கள் தோன்றின. ¶தற்போது நிகழ்காலத்தில், சமூகத்தின் நம்பிக்கைகள் எல்லோருடனும் இணக்கமாக இருக்கும் சக்திகளான விசுத்த சக்கரத்தில் நுழைந்துள்ளது. புதிய யுகம் என்று பரவலாக அழைக்கப்பட்டு, வளர்ந்து வரும் ஸத் யுகத்தின் முன்னோடிகள், மனதில் முக்கியமான விஷயமாக காரண ஆய்வை வழிபடுவது இல்லை அல்லது அதிகாரத்தை பயன்படுத்தி மற்றவர்களது உடைமைகளை அபகரிக்க முயல்வது இல்லை. அவர்கள் அறிவியலை அல்லது உளவியலை அல்லது மனம் சார்ந்த சமயங்களை மிகப்பெரிய சஞ்சீவிகளாக நினைத்து வழிபடுவது இல்லை. அவர்கள் உட்புறமாக கவனம் செலுத்தி அவர்களது உடலுக்குள், அவர்களது சொந்த முதுகுத்தண்டுக்குள் மற்றும் அவர்களது தலைக்குள் தெய்வீகத்தன்மையுடன் இருக்கும் ஒளியை வழிபடுகிறார்கள் மற்றும் நேரடி அனுபவம், இறைவனது படைப்புக்கள் மீது இரக்கத்தை அடிப்படையாக கொண்ட ஆழமான ஆன்மீக தேடலில் தொடர்ந்து உள்நோக்கி சென்றுக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். ¶புதிய யுகத்தில் விசுத்த சக்கரத்தின் சக்திகள் முக்கியத்துவம் பெறுவதால், சுயநினைவின் மற்ற மையங்கள் செயல்படவில்லை என்று பொருள் கொள்ள முடியாது. ஆனால் முக்கியமாக விளங்கும் இந்த புதிய சக்தி, சமூக நம்பிக்கைகளில் இருக்கும் சக்திக்கு அழைப்பு விடுப்பதை குறிப்பிடுகிறது. இந்த தெய்வீக அன்பின் மையத்திற்கு சிறிதளவு சக்தி கிடைத்ததும், அனைத்தும் ஒரு துல்லியமான சமநிலையை பெறுகின்றன. முந்தைய யுகங்களில் அதிகாரம் அல்லது புத்திக்கூர்மையின் அடிப்படையில் பல்வேறு படிநிலைகள் அமைக்கப்பட்டதை போல, மக்களது ஆன்மாவின் விழிப்புணர்வு நிலையின் அடிப்படையில் அவர்களது இயல்பான படிநிலை அமைந்து இருக்கும். அந்த ஒரு சமநிலை கிடைத்ததும், பூமியில் இருக்கும் அனைத்தும் அமைதி அடையும், ஏனென்றால் விசுத்த சக்கரம் எல்லோருடனும் இணக்கமாக இருக்கும் அன்பின் புதிய யுகமாகும், மற்றும் இந்த யுகத்தில் எல்லோரும் இணக்கத்துடன் இருக்கிறார்கள் மற்றும் இணக்கம் இல்லையென்றால், அமைதி காப்பதற்கு எப்போதும் ஒருவர் இருந்துகொண்டு இருப்பார். நீங்கள் வரலாற்றை திருப்பிப் பார்த்தால், இந்த கிரகத்தின் தாக்கங்கள், சிந்தனையின் மிகப்பெரிய உள அடுக்குகள் மனித சமூகத்தின் வளர்ச்சியை எவ்வாறு வடிவமைத்துள்ளன என்பதை தெரிந்துகொள்ளலாம். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 287

ஒவ்வொரு வாழ்நாளிலும் இருக்கும்

சக்கர சுழற்சிகள்

மனித வரலாற்றில் இருக்கும் வளர்ச்சியின் சுழற்சி முறை, ஒரு தனிநபரின் வளர்ச்சியிலும் அதிக தெளிவாக தென்படுகிறது. ஒரு மனித வாழ்க்கையில் இருக்கும் ஏழு சுழற்சிகளில், ஒருவர் பிறந்ததில் இருந்து சாட்சி இந்த சக்கரங்களில் ஏதாவது ஒன்று வழியாகவும் அடுத்தடுத்த சக்கரங்கள் வழியாகவும் இயல்பாக பாய்ந்து செல்கிறது, ஆனால் அதற்கு அவர் ஒரு புனிதமான வாழ்க்கையை வாழ்ந்து, ஒரு சற்குருவின் வழிகாட்டலின் கீழ் சனாதன தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க வேண்டும். ¶ஆனால் உண்மையில், பெரும்பாலானவர்கள் உயர்நிலையில் இருக்கும் நான்கு சக்கரங்களை எப்போதும் அடைவது இல்லை, ஆனால் அதற்கு மாறாக, அவர்கள் மீண்டும் காரண ஆய்வு, உள்ளுணர்வு விருப்பம், நினைவாற்றல், கோபம், பயம் மற்றும் பொறாமையின் சக்கரங்களுக்கு அவ்வப்போது திரும்புகின்றனர். இருந்தாலும், அந்த இயல்பான மற்றும் முழுமையான மாதிரி கீழே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மனிதனின் ஒன்று முதல் ஏழு வருடங்கள் வரை மூலாதார சக்கரத்தில் இருக்கிறான். அவர் இயக்கம், மொழி மற்றும் சமூகத்தின் அடிப்படைகளை கற்றுக்கொண்டு, அவற்றை தனது நினைவாற்றலில் சேமித்துக்கொள்கிறார். இந்த ஆரம்ப காலத்தில், அவரது அடியுணர்வு மாதிரிகள் பெரும்பாலும் அமைந்துவிடுகின்றன. ஏழு முதல் பதினான்கு வயது வரை, அவர் ஸ்வாதிஷ்டானா சக்கரத்தில் இருக்கிறார். அவர் காரண ஆய்வு செய்து, “ஏன்? ஏன்? ஏன்?” என்று கேள்வி கேட்கிறார். அவர் பல செயல்பாடுகளை பற்றி தெரிந்துக்கொள்ள விரும்புகிறார். அவர் தன்னைப்பற்றி சிந்திக்கும் திறமையை மேம்படுத்திக் கொள்கிறார். பதினான்கு மற்றும் இருபத்தி ஒரு வயதுக்கு நடுவே, அவர் மனோபலம் தொடர்பான சக்கரத்தில் நுழைகிறார். தன்னை யாரும் அறிவுறுத்தக்கூடாது என்று நினைப்பார். அவரது ஆளுமை வலுவடைகிறது, மற்றும் விருப்பு வெறுப்புகள் உறுதி பெறுகின்றன. அவர் தனது சொந்த வழியில், யாருக்கும் விளக்கம் அளிக்கவேண்டிய அவசியமில்லாமல் இருக்கிறார். பொதுவாக, இந்த வயதில் வீட்டில் இருந்து வெளிவந்து தன்னை வெளிப்படுத்திக்கொள்ள விரும்புவார். இருபத்தி ஒன்று முதல் இருபத்தி எட்டு வயது வரை, அவர் பொறுப்புக்களை ஏற்றுக்கொள்ள தொடங்கி, தன்னை பற்றியும் உலகை பற்றியும் ஒரு புதிய கண்ணோட்டத்தை பெறுகிறார். கோட்பாடு ரீதியாக, அவர் அனஹாத வந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் பலர் அதை அடைவதில்லை. அவர்கள் தொடர்ந்து கவனமின்றி செயல்பட்டு, அவர்கள் பல வருடங்களாக அனுபவித்து கொண்டிருக்கும், தங்களது விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தும் போது, ஏன் என்ற கேள்வி கேட்கும் போது, காரண ஆய்வில் மற்றும் அதை நினைவக மாதிரிகளில் பதிவு செய்யும்போது, உலகில் பலவந்தமாக நுழைகின்றனர். ¶ஆனால் பல முறை மறு ஜென்மம் எடுத்ததால், சாட்சி பக்குவமடைந்து முழுமை பெற்று இருந்தால், அவர் இருபத்தி ஒன்று மற்றும் இருபத்தி எட்டு வரை அனஹாத சக்கரத்தில் இருக்கிறார். இந்த காலகட்டத்தில், அவர் அதைப்பற்றி புரிந்துக்கொள்கிறார். அவர் தனது சக மனிதர்கள், தனது உறவுகள் மற்றும் தன்னை சுற்றி இருக்கும் உலகை பற்றி புரிந்துக்கொள்கிறார். அவர் அதிக தீவிரமான நுண்ணறிவுக்கு உட்புறமாக விழைகிறார். அவர் தனது குடும்பத்தை கரை சேர்த்து, சமூக கடமைகளை செய்த பிறகு இந்த சக்கரம் ஸ்திரமாகி சீராக சுழல்கிறது, மற்றும் அவர் தொடர்ந்து பணியில் இருந்தாலும், அவரது நெஞ்சில் இருந்து சக்திகள் இயல்பாக பின்வாங்குவதை அவர் தெரிந்துக்கொள்வார். சற்குருவின் கண்டிப்பை பொறுத்து, இருபத்தி எட்டு முதல் முப்பத்தி ஐந்து வரை அல்லது அதற்கு முன்பாக துறவி, மடவாசி, சந்நியாசி மட்டுமே விசுத்த சக்கரத்திற்குள், உட்புற ஒளி அனுபவங்களுக்குள் வந்து, தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் ஒரு ஆன்மீக பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்கின்றனர். விழிப்புணர்வை பெற்ற இந்த ஆன்மா, மக்களுக்கு மதிப்பு அளித்து, அவர்கள் மீது அன்பு செலுத்துகிறது. அவரது இதயம் மற்றும் மனம் மனிதநேயம் முழுவதையும் உள்ளடக்கியுள்ளது. மக்கள் எதை செய்கிறார்கள் என்பதில் ஆர்வமில்லாமல், எதுவாக இருக்கிறார்கள் என்பதில் அதிக ஆர்வத்துடன் இருக்கிறார். உலகில் இருந்து விலகி இருக்கும் நிலையில் தான், உலகம் அவரை துறக்க தொடங்குகிறது. அதன் பிறகு, முப்பத்தி ஐந்து முதல் நாற்பத்தி இரண்டு வரை, அல்லது அதற்கு முன்பாக, அவர் தனது சாதனாக்களை சரிசெய்து ஆஞா சக்கரத்தில் வாழ்ந்து, ஒளியின் உடலாக இருக்கும் ஆன்மாவின் உடலை அனுபவிக்கும் போது சாட்சி உணர்வுள்ள மனதின் அன்றாட விஷயங்களில் இருந்து பின்வாங்கி, உட்புறத்தில் இயல்பாக பயணம் செய்கிறது. நாற்பத்தி இரண்டு முதல் நாற்பத்தி ஒன்பது வயது வரை, வாழ்க்கையில் தனது பொறுப்புக்களை நிறைவேற்றிய பிறகு, அவர் மிகவும் இயல்பான வழியில் சஹஸ்ரஹார சக்கரத்தில் தன்னை நிலைப்படுத்திக் கொள்கிறார். ¶இது சற்குருவின் கீழ் பயிற்சியில் இருக்கும் ஒரு சீடன் மேற்கொள்ளும் கடுமையான பாதை ஆகும். கோட்பாடு ரீதியாகவும் பாரம்பரிய ரீதியாகவும், ஒரு இளைஞன் தனது பதினான்காவது வயதில், மனஉறுதியின் மணிப்புரா பகுதியை நுழையும் போது, ஒரு குருவின் பயிற்சியை பெறவேண்டும். அவர் வெளியுலகில் வேலை செய்ய அல்லது படிக்க வாய்ப்பு இருந்தாலும், இந்த காலகட்டத்தில் வளைந்து கொடுக்கும் தன்மையுடன் இருப்பதால், மனஉறுதியை வெளியுலகம் நோக்கி இயக்காமல், உட்புற ஏற்றப்பாதையில் இயக்கலாம். ஆனால் அவரது தூண்டுதல் உட்புறமாக இருக்கிறது. கவனமான வழிகட்டாலுடன், இந்த விசை மையங்கள் வழியாக சாட்சி பாய்ந்து செல்கிறது, மற்றும் ஐம்பதாவது வயதில், அவர் தனது சம்பிரதாயத்தின் தீவிரமான ஆன்மீக பொறுப்புக்களை ஏற்றுக்கொண்டு, மிகவும் இயல்பான வழியில் தனது உள்ளத்தில் இன்னும் ஆழமாக செல்வதற்கு முழுமையான பயிற்சியுடன், மனரீதியாக தயார்நிலையில் இருக்கிறார்.§

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_14.html

சுயநினைவின்

பரிணாம வளர்ச்சி

நெறிவழி யேசென்று நேர்மையுள் ஒன்றித்

தறியிருந் தாற்போல் தம்மை யிருத்திச்

சொறியினுந் தாக்கினுந் துண்ணென் றுணராக்

குறியறி வாளர்க்குக் கூடலு மாமே.§

திருமந்திரம் 1457§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_14a.html

முதுகுதண்டின் கீழிருக்கும் சக்கரங்கள் பயம், கோபம், பொறாமை, குழப்பம், தீய எண்ணம் மற்றும் அடிப்படை உள்ளுணர்வுகள் அனைத்திற்கும் தொடக்க இடமாக விளங்குகிறது. இங்கே விழைபவர் கீழ்நிலை உலகங்களை காண்கிறார், மற்றும் அதன் சக்திகளின் ஓட்டத்தை தடுப்பதற்கு சாதனா மற்றும் சிவபெருமானின் அருளை நாடுகிறார். இந்த தடுப்பை ஒரு தூல உடலில் மட்டுமே உருவாக்க முடியும். §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_15.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 288

ஈடா, பின்களா

சுஷும்னா

சூட்சும ஞான அண்டவியலில், ஏழு லோகங்கள் அல்லது மேல் உலகங்கள் ஏழு உயர்நிலை சக்கரங்களை குறிப்பிடுகின்றன. மற்றும் ஏழு தளங்கள் அல்லது கீழுலகங்கள், முதுகுத்தண்டின் அடிப்பகுதியின் கீழிருக்கும் சக்கரங்களை குறிப்பிடுகின்றன. அதனால் மனிதன் பிரபஞ்சத்தில் இருக்கும் நுண்ணுயிராக அல்லது பேரண்டமாக  விளங்குகிறான். உலகின் அச்சாக மேரு பர்வதம் இருப்பதை போல, அவனது உயிர்சக்தியின் அச்சாக முதுகுத்தண்டு விளங்குகிறது, மற்றும் பதினான்கு உலகங்களின் நுழைவாயில்களாக அல்லது சுயநினைவின் பகுதிகளாக பதினான்கு  சக்கரங்கள்  விளங்குகின்றன. ஈடா மற்றும் பிங்களா அல்லது காந்த சக்திகள், சமநிலையை பெறும் போது, சுஷும்னா ஓட்டத்தில் இருக்கும் ஆன்மீக காந்த உயிர்சக்தி முதுகுத்தண்டில் மேலும் கீழுமாக பாய்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறது மற்றும் அவன் வலுவடைகிறான். அப்போது மனிதன் முழுமையாக ஆன்மீக காந்த சக்தியை பெறுகிறான். அந்த சமயத்தில் தனக்கு ஒரு உடல் இருப்பதையே அவன் உணர்வது இல்லை என்றே சொல்லலாம். தன்னை பரவெளியில் தொங்கிக்கொண்டு இருக்கும் உயிர்சக்தியாக உணர்கிறான், மற்றும் அந்த சமயங்களில் அவனது அனஹாத மற்றும் விசுத்த சக்கரங்கள் சுழன்றுக்கொண்டும் அதிர்ந்துக்கொண்டும் இருக்கின்றன. ஆழ்ந்த சிந்தனையின் மிகவும் தீவிரமான, நீடித்த நிலைகளை பயிற்சி செய்வதன் மூலம், அவன் மெய்ஞ்ஞான நிலையின் புனிதமான நிலைகளுக்குள் ஐக்கியமாகிறான் மற்றும் ஈடா மற்றும் பிங்களா இணைந்து ஒரு வட்டமாகிறது. அவை சந்திக்கின்றன, மற்றும் தலையின் உச்சியில் இருக்கும் அடிமூளை மற்றும் கூம்பு சுரப்பிகளும் ஒன்று சேர்கின்றன. இது ஒரு ஆழ்ந்த சமாதி நிலையை உருவாக்குகிறது. முதலில் அடிமூளை சுரப்பி விழிப்படைந்து, அது தன் செயல்பாட்டின் மூலமாக கூம்பு சுரப்பியை தூண்டுகிறது. அடிமூளை சுரப்பிக்குள் கூம்பு சுரப்பி ஒரு சுடரை இயக்குகிறது, மற்றும் பிரம்மராந்த்ரா என்கிற பிரம்மன் நிரந்தரமாக திறந்துக்கொள்கிறது. 1953 அல்லது ‘54 வருடத்தில் நான் நியூ யார்க்கில் இருந்த போது, ஒருமுறை எனது தலைக்கு மேல் ஒரு நீளமான தண்டின் மீது சஹஸ்ரஹாரத்தை பார்த்தேன். ¶சுஷும்னா சக்தியும் ஐக்கியமாகிறது, மற்றும் மனித உடலின் வெப்பம் உச்சந்தலைக்கு உயரும் போது குண்டலினி ஒரு வெப்பமானியை போல முதுகுத்தண்டில் மேலும் கீழுமாக சென்றுக்கொண்டு இருக்கிறது, மற்றும் மனிதன் சுயநினைவை கடந்து பரமாத்துமாவாக மாறி, நிர்விகல்ப சமாதி என்கிற தனது முழுமையான ஆத்ம ஞானத்தை பெறுகிறான். ¶ஈடா நாடி இளஞ்சிவப்பு நிறத்தில் இருக்கிறது. கீழ்நோக்கி செல்லும் இந்த சக்தி பெரும்பாலும் உடலின் இடது புறத்தில் இருக்கிறது மற்றும் பெண்மை மற்றும் மந்தமான தன்மையுடன் இருக்கிறது. பிங்களா நாடி நீல நிறத்தில் இருக்கிறது. மேல் நோக்கி செல்லும் இந்த நாடி, பெரும்பாலும் உடலின் வலது புறத்தில் இருக்கிறது மற்றும் ஆண்மை மற்றும் வலுவான தன்மையுடன் இருக்கிறது. இந்த நரம்பு ஓட்டங்களை மனோஉணர்வு குழாய்கள் என்று அழைக்கலாம், மற்றும் மத்திய மூலமான சிவபெருமானிடம் இருந்து இதன் வழியாக பிராண சக்தி பாய்ந்து செல்கிறது. ஈடா நாடியில் கீழ்நோக்கியும், பிங்களா நாடியில் மேல் நோக்கியும் பிராண சக்தி இயங்குகிறது, ஆனால் இரண்டும் ஒன்று சேர்ந்து  எண் எட்டைப்போல காட்சியளிக்கிறது. முதுகுதண்டின் அடிப்பகுதியில் இருந்து உச்சந்தலை வரை இருக்கும் சுஷும்னா நாடி, ஒரு நேர் கோட்டில் இருக்கிறது. சுஷும்னா நாடியை சுற்றி பின்னப்பட்டு இருக்கும் ஈடா மற்றும் பிங்களா, மூன்றாவது சக்கரமான மணிப்புரா மற்றும் ஐந்தாவது சக்கரமான விசுத்த சக்கரங்களில் ஒன்றை ஒன்று குறிக்கிடுகின்றன மற்றும் சஹஸ்ரஹாரத்தில் சந்திக்கின்றன. ¶மேல்நோக்கி சக்தி செல்லும் சுஷும்னா நாடி, குண்டலினி சக்தியின் பாதையாக விளங்குகிறது மற்றும் இது வெள்ளை நிறத்தில் இருக்கிறது. வெள்ளை எல்லா நிறங்களையும் கொண்டிருப்பதால், இந்த சக்தி குளுமை நிறைந்து இருக்கிறது. குருவின் கூர்ந்த கவனிப்பின் கீழ், குண்டலினி  பெரும்பாலும் மறைமுகமாக உயரும் போது, சுயநினைவு மெதுவாக விரிவாக்கம் பெறுகிறது. ஒரு புதிய மாணவன், தான் பயிற்சிகளை தொடங்கிய காலத்தை பின்னோக்கி பார்க்கும் போது, நுணுக்கமான ஆனால் வலுவான ஆன்மீக விரிவாக்கத்தை மட்டுமே அறிகிறார். வாழ்க்கை அப்போது எப்படி இருந்தது என்பதையும், இப்போது அவரது ஆன்மாவின் பணிவு எவ்வாறு வெளிப்புற ஆணவத்தை வெற்றிக்கொண்டு உள்ளது என்பதையும் தற்போது பார்த்து தெரிந்துக்கொள்கிறார். ¶சுவாச பயிற்சிகள், தியானம் மற்றும் ஹத யோகாவில் பயிற்சி மேற்கொள்வதன் மூலம், ஈடா மற்றும் பிங்களாவின் மந்தமான மற்றும் வலுவான காந்த சக்திகள் சமநிலை பெறுகின்றன. அவை சமநிலை பெற்றதும், சக்கரங்கள் ஒரே வேகத்தில் சுழல்கின்றன. சக்கரங்கள் ஒரே வேகத்தில் சுழலும் போது, அவை சாட்சியை காந்த உலகத்துடன் பிணைத்து வைத்திருப்பது இல்லை; மனிதனின் சாட்சி தானாகவே விடுதலை பெறுகிறது, மற்றும் அவனுக்கு ஆன்மீக காந்த மற்றும் கதிரியக்க உலகங்கள் பற்றி விழிப்புணர்வை பெறுகிறான். ¶ஈடா மற்றும் பிங்களா ஓட்டங்கள் குறுக்கிடும் சக்கரங்கள், அதிக தூல பண்புடன் இருக்கின்றன, ஆனால் அந்த ஓட்டங்கள் தவிர்க்கும் சக்கரங்கள், சுஷும்னா ஓட்டத்தினால் சக்தி அளிக்கப்படுகிறது. யோகி உண்மையில் தனக்குள் மையமாகி இருக்கும் போது, ஈடா மற்றும் பிங்களா நேர்கோட்டில் ஒன்று சேர்ந்து, ஏழு சக்கரங்களுக்கும் சக்தியை வழங்கி, சுஷும்னாவில் ஐக்கியமாகிறது, மற்றும் அதிக முதிர்ச்சி பெற்ற ஆன்மாவில், சஹஸ்ரஹாரத்திற்கு மேலிருக்கும் ஏழு சக்கரங்களை மிகவும் மெதுவாக சக்தி அளிக்கத் தொடங்குகிறது. இதை நடைபெறும் போது, தனது கண்களுக்கு நடுவில் இருக்கும் ஆஞா சக்கரத்தை பற்றி சிந்திக்காமல், அதை பார்த்து கவனித்துக்கொண்டு இருக்கிறார். அவர் முழுமையான துடிப்புணர்வுடன, அல்லது மெய்ஞ்ஞானத்தில் இருக்கிறார். மீண்டும் ஈடா மற்றும் பிங்களா வழக்கமாக செயப்படத்தொடங்கிய பின்னரே, அவர் தான் பார்த்ததை பற்றி சிந்திக்க தொடங்குகிறார்.§

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 289

கட்டுப்பாடில்லாத

குண்டலினி

குண்டலினியில் இருக்கும் ஆன்மீக சக்திகள் மூன்று பாதைகள் வழியாக எழுச்சி பெறக்கூடும். சுஷும்னா அதிகமாக பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. மற்ற இரண்டை தவிர்க்க வேண்டும். குண்டலினி சக்தி சுஷும்னா நாடியில் இருந்து வெளிவந்து, இடது பரிவு நரம்பு மண்டலத்துடன் தொடர்புடைய, முதுகுதண்டின் இடது புறத்தில் இருக்கும் ஈடா நாடிக்குள் நுழைந்து, அதன் வழியாக பாய்ந்து சென்றால், தூல உடலின் உறுப்புக்களுடன் தொடர்புடைய சிறிய மற்றும் அதிக வலுவான நாடி ஒட்டங்களாக பிரிகின்றன. இந்த நாடி ஓட்டம் முன்பு குளுமையாக இருந்த இந்த நாடி பின்னலில் வெப்பத்தை உருவாக்குகிறது. அந்த நபர் அதிக உணர்ச்சிகளுடன், பெண்ணின் இயல்பை பெற்று, அதிகம் பேசுகிறார், பெரும்பாலும் வருத்தத்தில் இருக்கிறார், சிறிய தூண்டுதலுக்கு அழுகிறார் மற்றும் தனிப்பட்ட தன்முனைப்பை சூழ்ந்து இருக்கும் மற்ற உணர்வுப்பூர்வமான பழக்க மாதிரிகளில் ஈடுபடுகிறார். அத்தகைய நபர்கள் எப்போதும் மற்றவர்களுக்கு உதவ நினைத்தாலும், அவ்வாறு அவர்களால் செயல்பட முடிவதில்லை. இந்த வெப்பம் சூட்சும உலகம் சார்ந்ததாக இருந்தாலும், இது தூல உடலில் இருக்கும் சூரிய பின்னலில் உணரப்படுகிறது. இந்த நபர் தூண்டப்பட்டதும் கோபடைந்து, சுயமரியாதையை தக்கவைக்க முதலில் தன்முனைப்பை பாதுகாக்கிறார். அதைப்போலவே, குண்டலினி சக்தி பிங்களா நாடி வழியாக, உடலின் வலது புறத்தில் இருக்கும் பரிவு நரம்பு மண்டலத்திற்குள் பாய்ந்து சென்றால், அந்த நபர் அதிக அறிவாற்றலை பெற்று, அதிக ஆண்மையை பெற்று, குறைவாக பேசுகிறார், மற்றும் மிகவும் வலுவான நரம்புகள் மற்றும் புத்திசாலித்தனமான விவாதத்தின் மூலம் மற்றவர்களை வெற்றிக்கொள்வது தொடர்பான மாதிரிகளுடன் இருக்கிறார். அவர் நீண்டகாலம் அமைதியை காத்து, உணர்ச்சிகளை கட்டுப்படுத்த மற்றும் அடிப்படை ஆசைகளை தூண்டுவதற்கு அல்லது திருப்திப்படுத்துவதற்கு இரகசிய பழக்கமுறைகளுடன் இருக்க வாய்ப்புள்ளது. அதாவது அவர் வெளிப்படையாக, சிரித்துக்கொண்டு, எளிதாக நட்புறவுடன் பழக்கக்கூடியவராக இருப்பதில்லை. எப்படியும், ஈடா மற்றும் பிங்களா வழியாக உயரும் குண்டலினி சக்தியால் விசுத்த சக்கரத்தை தாண்டி செல்ல முடிவதில்லை. இது ஒரு முட்டுச்சந்தாக இருக்கிறது. ¶தனது வாழ்க்கையில் குறைவான கட்டுப்பாடுகளுடன், விரைவாக ஸித்தி அடைவதில் அதிக விருப்பத்துடன் இருப்பவர்கள், மற்றும் சற்குருவின் கவனிப்பில் இல்லாதவர்களுக்கு பெரும்பாலும் குண்டலினி சக்தியின் தவறான வழிமுறை நடைபெறுகிறது. இருப்பினும், ஒரு புதிய மாணவன் சக்தியின் ஒரு வலுவான விழிப்புணர்வை பெறுகிறார். பரிவு நரம்பு அமைப்பின் இரண்டு நாடிகளில், ஏதேனும் ஒன்று வழியாக பாய்ந்து செல்லும் குண்டலினி சக்தி உருவாக்கும் இந்த வெப்பம், பெரும்பாலும் உடல், முதுகுத்தண்டு மற்றும் கழுத்தில் நடுக்கத்தை உருவாக்குகிறது. ¶பெரும்பாலும் இந்த உடல் நடுக்கம், கழுத்து முறிவு மற்றும் “எனக்கு எல்லாம் தெரியும்" என்கிற அணுகுமுறை ஒரு மிகப்பெரிய ஆன்மீக அனுபவமாக கருதப்படுகிறது மற்றும் அதை அப்படியே சில ஆசிரியர்கள் உறுதிப்படுத்தவும் செய்கிறார்கள். ஆனால் அது சீரான நெடுஞ்சாலை என்று நினைத்துக்கொண்டு நாம் ஓட்டும் பாறைகள் நிறைந்த சாலையாக இருக்கிறது.  இதை திட்டமிட்டிராத ஒரு விஷயத்திற்குள் தன்முனைப்பை உருவாக்கும் ஒரு அசாதாரண அனுபவம் என்றே சொல்லலாம். இது ஒரு சீடனுக்கு நடைபெறும் போது, புத்திசாலியான குரு அல்லது ஸ்வாமி, ஆன்மீக பயிற்சிகள் அனைத்தையும் உடனடியாக நிறுத்துகிறார். ஜபத்தை நிறுத்த வேண்டும். சுவாசக் கட்டுப்பாட்டை தவிர, மற்ற பிராணாயாமம் அனைத்தையும் நிறுத்தவேண்டும். சாஸ்திரம் படிப்பதை, சகலவிதமான வழிபாடுகளை நிறுத்தவேண்டும். குளியலறைகளை சுத்தம் செய்வது போன்று முழுமையாக, பணிவை ஏற்படுத்தும் கர்ம யோகத்தை தவிர, மற்ற நடவடிக்கைகள் அனைத்தையும் நிறுத்த வேண்டும். உணவு பொருட்களை வளர்ப்பதை ஊக்குவிக்கவேண்டும். கட்டுப்பாடில்லாமல் இயங்கும் குண்டலினியை மூலாதாரத்திற்கு கொண்டு வருவதற்கு, வெறுங்காலில் நடைப்பயிற்சியுடன்  உடலை வருத்தி வேலை செய்தல் மிகவும் சிறந்த வழியாக இருக்கும். அது கீழே இறங்கியதும், அதை சரியான ஒட்டத்தினுள் இயக்கலாம், ஆனால் இதற்கு சீடனின் வாழ்க்கையில் முரணான மாதிரிகள் இருக்கக்கூடாது. ¶முதுகுதண்டினுள் இருக்கும் முறையான பாதையான, சுஷும்னா நாடி வழியாக செல்லும் குண்டலினி சக்தியின் நுணுக்கமான இயக்கத்தை போலல்லாமல், அதன் தவறான வழிமுறை, ஒரு பணிவான மாணவனை, அதிக உணர்ச்சிகள் மற்றும் சுயநலத்துடன் அல்லது விவேகமாக வாதாடும் ஆர்வமுள்ள ஒரு அகங்கார அரக்கனாக மாற்றி, அவனது இயல்பில் மிகப்பெரிய மாற்றத்தை ஏற்படுத்தக்கூடும்; இரண்டு வகைகளும் எந்த விதத்திலும் தன் உளஆய்வாக இருப்பதில்லை. கூச்ச ஸ்வபாவம் உடைய ஒருவர் “என்னிடம் வாருங்கள், என்னிடம் ஞானம் இருப்பதால் நான் உங்களை சரிசெய்து, சீர் செய்து ஊக்குவிக்கிறேன்ம்,” அல்லது நிலைமை மோசமடைந்தால், “நான் ஞானோதயம் பெற்று இருக்கிறேன்,” என்று சொல்பவராக மாறலாம். ஆன்மீக தன்முனைப்பு ஆதிக்கம் செலுத்தத் தொடங்கியதும், தனது ஆசிரியரை காட்டிலும் தனக்கு அதிகம் ஸித்தியாகிவிட்டதாக சிலர் கருதுகிறார்கள். அவர்களுக்கு ஒரு ஆசிரியரின் தேவை இருப்பதில்லை. அவர்களை பொறுத்தவரையில், குரு அவர்களின் உள்ளத்தில் இருக்கிறார், மற்றும் அவர்களுக்குள் நடைபெறும் சூடான விவாதங்கள், வலுவான உணர்ச்சி வெளிப்பாடுகள் மற்றும் கடினமான சூழ்நிலைகள் அவரது உயிர்சக்திக்கு தீங்கு விளைவிக்கின்றன. §

புதன்கிழமை

பாடம் 290

குண்டலினி சக்தியை

அடக்குதல்

“மேலே செல்வது கீழே வந்தாக வேண்டும்,” என்பதை குறிக்கும் ஒரு பிரபல ஆங்கில சொற்றொடர் இருக்கிறது. இது இரண்டு தவறான வழிகளில் ஏதேனும் ஒன்று வழியாக செல்லும் குண்டலினி சக்திக்கு மிகவும் பொருத்தமாக இருக்கும். இந்த சக்தி இங்கே விளைவிக்கும் உபாதை மற்றும் உடல், உணர்வு, அறிவுணர்வு மற்றும் சூட்சும ரீதியாக ஏற்படுத்தும் “வசதி-இன்மையை" எந்த மருத்துவரின் முயற்சியாலும் புரிந்துக்கொள்ளவோ குணப்படுத்தவோ முடியாது. குண்டலினி சக்தி என்கிற பாம்பு சக்தி உயர்ந்து செல்லும் போது, பல்வேறு தருணங்களில், தான் கடந்து செல்லும் சக்கரத்திற்கு அருகாமையில் இருக்கும் உறுப்புக்கள் மீது தாக்குதல் நடத்தி, அவற்றை சூட்சும ரீதியாக கடித்து நச்சூட்டுகிறது. அது உயர்ந்து செல்லும் போது, சூட்சும உறுப்புக்கள் ஒவ்வொன்றும் காயமடைந்து ஒரு தூல வியாதியை போன்ற உணர்வு ஏற்படுகிறது. இது பெரும்பாலும் ஒரு அறிகுறி பிரச்சனையாக தொடங்கி, அதன் பிறகு வயிறு, பிறகு இதயம் தொடர்பான பிரச்சனைகள் மற்றும் கேடய சுரப்பி சிக்கல்களாக பிரதிபலிக்கிறது. ஒவ்வொரு சமயத்திலும், மருத்துவர் வியாதியின் மருத்துவ காரணம் தெரியாமல் குழப்பமடைந்து, அந்த பிரச்சனை விலகி இன்னொன்றாக வெளிவரும் வரும் போது அதிக குழப்பமடைகிறார். பெரும்பாலும் சிகிச்சைகள் மற்றும் பல்வேறு சோதனைகள் மேற்கொள்ளப்பட்டாலும், பிரச்சனைகளின் காரணம் வழக்கமாக கண்டறியப்படுவது இல்லை. ¶இதனை அனுபவிக்கும் ஒரு சீடன் பெரும்பாலும் தனது சற்குருவின் மனஉறுதிக்கு சவால் விடுகிறார், மற்றும் அது குருவின் திறமைகளுக்கு அப்பாற்பட்டு இருப்பதால் அவரால் உதவோ வழிகாட்டவோ முடிவதில்லை, அதனால் சீடன் யாருடைய உதவியும் இன்றி தனித்து விடப்படுகிறார். ஒரு சீடன் அடக்கம், இணக்கம், ஆர்வத்துடன் தன்னை நோக்கி எடுத்து வைக்கும் ஒவ்வொரு அடிக்கும், குரு விழைபவரை நோக்கி ஒன்பது அடிகளை எடுத்து வைப்பதே முறை ஆகும். சீடன் எதிர்த்து வாதாட தொடங்கி குருவின் மனஉறுதிக்கு சவால் விடுத்தால், அது அவரது ஒன்பதாவது அடி எடுத்தாகிவிட்டதை குறிப்பிடும் சூட்சும ஞான அறிகுறியாகயும், அவர் பின்வாங்கவேண்டிய தருணம் வந்துவிட்டதையும் குறிக்கிறது. அவர் பத்தாவது அடியை எடுத்து வைத்தால், அவருக்கு வரவேற்பு இருக்காது, மற்றும் பதினொன்று மற்றும் பன்னிரண்டாவது அடி எடுத்து வைக்கும் போது குழப்பத்தில் இருப்பார். அந்த தருணத்தில் பின்வாங்கினால், அது காயம், வலி மற்றும் வேதனை என்கிற தேவையற்ற கர்மவினையை உருவாக்கும். அதனால் “குருவை நோக்கி எடுக்கப்படும் ஒவ்வொரு அடிக்கும், சீடனை நோக்கி குரு ஒன்பது அடிகளை எடுத்து வைக்கிறார்,” என்று பழங்காலத்து ஞானிகளின் மெய்யறிவு தெரிவிக்கிறது. ¶அதன் பிறகு ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஸ்ரீ விஷ்வகுரு மஹா-மகாராஜ் நுழைந்து பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்கிறார், மற்றும் தோல்வியுற்ற விழைபவர், பொருளாதாரம் அல்லது மற்ற காரணங்களினால், ஆன்மீக முயற்சிகளை கைவிடுவதற்கு சூழ்நிலை சக்திகளால் மாற்றி அமைக்கப்படுகிறார், அல்லது போகபூமியாக (பூமியின் இன்னொரு பெயர்) விளங்கும், விஷ்வகுருவின் ஆசிரமத்தில் ஆன்மீக பாதையை தொடங்குகிறார். அது ஆசிரமங்களில் மிகப்பெரிய ஆசிரமமாக விளங்குகிறது. இந்த இடத்தில் சீடர்கள் தங்களது சொந்த தவறுகளின் மூலம் கற்றுக்கொள்கிறார்கள் மற்றும் இன்னொரு ஜென்மத்தில் அனுபவிக்க புதிய கர்மவினைகளை உருவாக்குகிறார்கள். ¶இந்த பிரச்சனைகள் மற்றும் அவை மோசமடைந்து அவர் தற்கொலை செய்துக்கொள்வதை தவிர்க்க, குண்டலினி சக்தியை, விரைவாக அல்லாமல் மெதுவாக, ஒவ்வொரு நிலையில் இருந்தும் தடையின்றி அடிப்பகுதியாக இருக்கும் மூலாதார சக்கரத்திற்கு கொண்டு வந்து, அதை முறையான பாதை மூலம் மேல்நோக்கி திருப்பி அனுப்பவேண்டும். கர்வம் வீழ்ச்சி அடையும் போது, ஆன்மீக கர்வத்தின் வீழ்ச்சியும் மீண்டும் இன்னொரு காயத்தை ஏற்படுத்துகிறது, மற்றும் பாம்பின் இறுதி கடியின் மூலம், உறுப்புக்கள் வழியாக நச்சுத்தன்மை பரவும் போது உடல், மனம் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியாக தற்காலிக வேதனை விளைகிறது. §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 291

கடுமையான முயற்சி மற்றும்

ஒருவரின் தர்மம்

பல விழைப்பவர்கள் செல்வம், குடும்பம் மற்றும் நண்பர்கள் நிறைந்த எதிர்காலத்தை விரும்புகிறார்கள் மற்றும் மிகவும் உயர்ந்த ஆன்மீக தெளிவையும் விரும்புகிறார்கள். அவர்களது இந்த ஆன்மீக பெருமை ஒரு யத்தார்த்தமில்லாத மாதிரியை உருவாக்குகிறது. ஒருவர் விசுத்த, ஆஞா மற்றும் சஹஸ்ரஹார என்கிற உயர்ந்த சக்கரங்களில் நுழையும் போது, அவர் உலகை துறப்பதையும், உலகம் அவரை துறப்பதையும் நினைவில் வைத்துக்கொள்ள வேண்டும். அவருக்கு திருமணமாகி இருந்தால், தனது குடும்பம் தொடர்பான கடமைகளான புருஷ தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க விரும்புவதில்லை. அவரால் நீண்ட ஆயுட்காலத்திற்கு தேவையான பலன்களை வழங்கும் வேலையை தக்க வைத்துக்கொள்ள முடிவதில்லை. உலகின் மீது அவரது கண்ணோட்டம் மற்றும் அதில் அவரது வளர்ச்சி நிரந்தரமாக மாறுகிறது. ஒரு வழிகாட்டி இல்லாத கப்பல் கடலில் இலக்கின்றி மிதப்பதை போல, தீட்சையின் மூலம் வரவழைக்கப்படாமல், சனாதன தர்மத்தின் சந்நியாசிகள் மற்றும் துறவிகளின் உலகிற்குள், கடினமாக முயற்சி மேற்கொண்டு நுழைந்த ஆயுத்தமில்லாத சுற்றித்திரியும் ஆன்மாவும் தவிக்கிறது. அதைப்போலவே தங்களை முறையாக தயார்படுத்திக் கொள்ளாத, நன்றாக கல்வி கற்காத, ஒரு திறமையான சற்குருவால் சோதிக்கப்படாத குடும்பஸ்தர்களும் மற்றவர்களும், ராஜ அல்லது குண்டலினி யோகப்பயிற்சிகளில் ஆழமாக செல்லக்கூடாது. ¶அவர்களுக்கு கோபம், பொறாமை, அவமதிப்பு, பழிக்குப்பழி வாங்கும் எண்ணம் இருந்தால், அவர்கள் ஜபத்தின் யோக பயிற்சிகள் அல்லது ஆய்வு மேற்கொள்ளும் தியான பயிற்சிகளில் ஈடுபடக்கூடாது. இவை கீழ்நிலை சக்கரங்களை மட்டுமே வலுப்படுத்தி, அதற்கு பிராண சக்தியை வழங்குவதால், அவை அரக்க குணங்களை உருவாக்கக்கூடும். அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் எப்போதும் குணப்படுத்தும் வாசன தாஹ தந்திரத்தை செயல்படுத்தி, கோயிலின் சுற்றுப்புறத்தை தூய்மை செய்து பூஜைகளுக்கு மலர்களை பறிப்பதைப் போன்ற கர்ம யோகத்திற்குள் தன்னை கட்டுப்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும். சரியையில் இருக்கும் இந்த எளிய செயல்கள் பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன, ஆனால் அதை தீவிரமான வழிபாடாக மாற்றக்கூடாது. ¶அப்போது மட்டுமே, அவர்களது வாழ்க்கை சனாதன தர்ம கோட்பாட்டின் அணுகுமுறையை பெற்று, சிவபெருமானின் முழுமையான பிரபஞ்சத்துடன் ஒன்று சேர்க்கிறது. வாழ்க்கை எப்படி இருக்க வேண்டும் மற்றும் அதில் ஒவ்வொருவரும் எவ்வாறு நடந்துகொள்ள வேண்டும் என்கிற பாரம்பரிய கண்ணோட்டத்திற்குள் அவர்களது அனுபவ மாதிரிகள் இணக்கத்தை பெறும் போது, மூலதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் ஏழு சக்கரங்களின் கதவான, பிரம்மத்வாரா மூடிக்கொள்கிறது. ¶சில போதை மருந்துகள் ஒரே சமயத்தில் உயர்நிலை மற்றும் கீழ்நிலைகளில் குண்டலினி சக்தியை இயக்குவதால், அதன் பயன்பாடு ஆபத்தை தெரிவிக்கும் இன்னொரு எச்சரிக்கையாக விளங்குகிறது. உதாரணத்திற்கு போதை மருந்துகளை பயன்படுத்துபவர் பிரபஞ்சத்தின் ஒருமை, நிகழ்காலம் மற்றும் எல்லாம்வல்ல சக்தியின் முழுமையான அனுபவத்திற்குள் ஒரு அழையாத விருந்திரனரை போல நுழைந்து, நான்காவது சக்கரமான அனஹாத சக்கரத்தை தொட்டவுடன், அனஹாதவிற்கு கீழிருக்கும் ஒவ்வொரு மையத்தையும், அதாவது ஸ்வாதிஷ்டானா மற்றும் முதுகுத்தண்டின் அடிப்பகுதிக்கு கீழே முதலாவது, மூன்றாவது, ஐந்தாவது மற்றும் ஏழாவதாக இருக்கும் காரண ஆய்வு, பயம், பொறாமை, சுயநலம், தீய எண்ணத்தின் மையங்களை தூண்டுகிறது. போதை மருந்துகளை சார்ந்து இருப்பவர்களுக்கு ஏற்படும் குறிப்பிடத்தக்க மனநிலை மாற்றங்களினால், அவர்கள் வாழ்க்கை முழுவதும் பதட்டத்துடன் இருக்கிறார்கள். தீவிரமான பிராயச்சித்தம் என்கிற தவத்தால் மட்டுமே, ஆன்மீக உதவியை நோக்கி பாதையை அமைக்க முடியும். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 292

உள்ளுணர்வு நிலையின்

ஏழு மையங்கள்

முதுகுத்தண்டின் கீழே பாதம் வரை இருக்கும் ஏழு சக்கரங்கள் அல்லது தளங்கள் அனைத்தும் உள்ளுணர்வு சுயநினைவுகளான பயம், கோபம், பொறுமை, சுயநலம், மனசாட்சியின்மை மற்றும் தீய எண்ணங்களின் இருப்பிடமாக இருக்கின்றன. ¶மூலாதாரத்திற்கு கீழே, இடுப்புப்பகுதியில் முதலாவதாக அமைத்திருக்கும் அதள சக்கரம், பயம் என்கிற மனநிலையை நிர்வகிக்கிறது. இந்த சுயநினைவில் இருக்கும் ஒருவர் கடவுளை, மற்ற மனிதர்களை மற்றும் சிலசமயங்களில் தன்னை நினைத்தும் பயப்படுகிறார். அதற்கு கீழே இருக்கும் சக்கரம் விதள என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் இங்கே கோபம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. கோபம் விரகத்தியில் இருந்து அல்லது ஒருவரது பிடிவாதத்திற்கு ஆபத்து வரும் போது தோன்றுகிறது. மக்கள் இந்த சக்கரத்தில் சுயநினைவுடன் இருக்கும் போது, கடவுளின் மீதும் கோபத்துடன் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் கோபத்துடன் சுற்றியிருப்பவர்களை தாக்குவதால், சோகங்களின் அடிச்சுவடுகளை விட்டு செல்கிறார்கள். தொடர்ச்சியான கோபத்தில் இருந்து ஒரு நிலையாக, எப்போதும் எரிந்துக்கொண்டு இருக்கும் ஆத்திர உணர்வு தோன்றுகிறது. ¶மூலாதாரத்திற்கு கீழே மூன்றாவதாக இருக்கும் சக்கரம் சுதள என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் முழங்காலில் அமைந்திருந்தது, பொறாமையை நிர்வகிக்கிறது. பொறாமை என்பது உண்மையில் போதாமை, தாழ்வு மனப்பான்மை மற்றும் நிராதரவு ஆகியவற்றின் உணர்வு ஆகும். அது கோபத்துடன் சேரும் போது, சூட்சும உடலில் இருக்கும் நரம்பு அமைப்பிற்குள் பயங்கர எதிர்வினைகளை உருவாக்குகிறது. இந்த சக்கரத்தில் சுயநினைவுடன் இருப்பவர்கள், பெரும்பாலும் இறைவன் இருப்பதை மறுத்து, மற்றவர்களுடன் சண்டையில் ஈடுபடும் ஆர்வத்துடன் இருக்கிறார்கள். ¶மூலாதாரத்திற்கு கீழே நான்காவதாக இருக்கும் சக்கரம் தளாதள என்று அழைக்கப்பட்டு, கொண்டைக்கால் பின் தசையில் அமைத்திருந்து, தனிப்பட்ட நபருக்கு மட்டுமே பயனுள்ளதாக இருக்கும் கொடுத்தலை காட்டிலும் வாங்குவதில் ஆசை, எதிர்வினைகள் எதுவாக இருந்தாலும் மற்றவர்களை கட்டாயப்படுத்தும் உள்ளுணர்வு பிடிவாதத்தன்மையை நிர்வகிக்கிறது. இந்த சக்கரத்தில் சுயநினைவுடன் இருப்பவர்கள், மற்ற விஷயங்களை காட்டிலும் லெளகீக வளர்ச்சி இருப்பதை வலியுறுத்துவார்கள். பேராசை, வஞ்சகம், அச்சுறுத்தல் மற்றும் லஞ்சம் நிலைத்து இருக்கிறது. இந்த மனநிலையில் “போட்டி மனப்பான்மை" தலைவிரித்து ஆடுகிறது. ¶மூலாதாரத்திற்கு கீழே ஐந்தாவதாக இருக்கும் சக்கரம் ரசாதள என்று அழைக்கப்பட்டு, கணுக்காலில் அமைந்திருக்கிறது மற்றும் உள்ளுணர்வு மனதின் உண்மையான வீடாக விளங்குகிறது. மக்கள் இந்த சக்கரத்தில் சுயநினைவுடன் இருக்கும் போது, “தனது" நல்வாழ்விற்கு, “என்னை, எனக்கே, நான்,” என்று முக்கியத்துவம் அளிக்கிறார். நினைவாற்றல், காரண ஆய்வு, பிடிவாத குணம்; இந்த சக்கரத்தில் மனசாட்சி இல்லாத எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் செயல்கள் அனைத்தும் ஊக்குவிக்கும் காரணிகளாக விளங்கி, கோபம் மற்றும் பயத்தை நிர்வகிக்கிறது. இந்த மனநிலையில் பொறாமை, கோபம் மற்றும் பயம் வலுவாக, மற்றும் உயர்ந்த சுயநினைவு நிலைகளாகவும் அனுபவிக்கப்படுகிறது. மூலாதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் இந்த ஐந்து சக்கரங்களை அடிப்படையாக கொண்டு கோட்பாடுகளும் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. இவை தான் இருத்தலியல்வாதம். மூலாதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் ஐந்தாவது சக்கரத்தில் பல தீவிரமான நாத்திகர்கள் வசிக்கிறார்கள், கலியுகத்தின் இந்த காலகட்டத்தில் இந்த சக்கரத்தில் தான் சமூகத்தின் பெரும்பாலான நம்பிக்கைகள் வாசம் செய்கின்றன. ¶இதற்கு கீழ் பகுதியில் மேலும் இரண்டு சக்கரங்கள் இருக்கின்றன. மூலாதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் ஆறாவது சக்கரம், மஹாதள என்று அழைக்கப்பட்டு, கால்களில் அமைந்திருந்தது, “மனசாட்சி இல்லாத திருட்டாக" விளங்குகிறது. இந்த சக்கரத்தில் வாழ்பவர்கள் “உலகம் தங்களுக்கு தேவையான வளங்களை தர கடன்பட்டு இருப்பதாக” நினைக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்களுக்கு சொந்தமானதாக நினைப்பதை யாரிடமும் கேட்காமல் எடுத்து சென்றுவிடுகிறார்கள். மூலாதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் ஏழாவது சக்கரம், பாதாள என்று அழைக்கப்பட்டு, கால்களின் கீழ் பகுதியில் அமைந்துள்ளது மற்றும் பழி வாங்குதல், ஒரு கொலைக்காக இன்னொரு கொலை, மற்றவர்களின் பொருட்கள், சொத்துக்கள், மனம், உணர்ச்சிகள் மற்றும் தூல உடல்களுக்கு சேதம் விளைவிக்கும் செயல்களை நிர்வகிக்கிறது. இங்கே வெறுப்பு வாசம் செய்கிறது. தீய எண்ணம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. இது தீவிரவாதிகளின் மற்றும் அந்த தீவிரவாதிகள் செய்யும் ஒவ்வொரு கொலை, கற்பழிப்பு மற்றும் சித்ரவதைகளுக்கும் தூரத்தில் இருந்து உற்சாகமாக சந்தோஷத்துடன் ஆதரவு தெரிவிபவர்களின் சுயநினைவு ஆகும். இந்த மனநிலையில் குடிக்கொண்டு இருப்பவர்களை என்றைக்கும் காரண ஆய்வு பாதிப்பது இல்லை. ¶இங்கிருந்து மேல் நோக்கி மட்டுமே செல்ல முடியும், வேறெந்த வழியும் இல்லை. இந்த பொறுப்பற்ற ஆன்மாக்களின் சுயநினைவை தன்முனைப்பு மற்றும் சுயமரியாதையின் சுவடுடன் மேலே கொண்டு வந்து, மேலிருக்கும் பொறாமை கொள்ளும் திறமைக்குள் நுழைந்து, அதன் பிறகு மேலிருக்கும் அவர்களின் அச்சங்களை வெற்றிக்கொண்டு மற்றும் இந்த அச்சுறுத்தும் சம்பவங்கள் மீண்டும் தோன்றக்கூடும் என்கிற அச்சத்துடன் அவர்களின் கடந்தகால நினைவுகளில் நுழைந்து, பிறகு நினைவாற்றல் மற்றும் காரண ஆய்விற்குள் இறுதியாக நுழைந்து, மணிப்புரா சக்கரத்தின் மனஉறுதிக்குள் நுழையும் போது பரிணாம வளர்ச்சி பாதிக்கப்பட்டு இருக்கிறது. இந்த காலகட்டத்தில் அவர்களுக்கு சமயத்தின் மீது ஈடுபாடு ஏற்பட்டு, மனவருத்தத்துடன் இருந்து, அவர்கள் தொடர்ந்து நினைத்துக்கொண்டு இருக்கும் அனுபவங்களை மீண்டும் அனுபவிக்க விரும்பாமல் தடை விதித்துக்கொண்டு, குற்ற உணர்வுடன் அழுதுக்கொண்டு இருப்பார்கள். ஆமாம் ஒரு பாதை மட்டுமே இருக்கிறது. அது மேலே அல்லது கீழே செல்கிறது. ¶நினைவாற்றலின் சக்கரத்துடன் தொடர்பில் இருக்கும் முனிப்புரா சக்கரத்தில் இருப்பவர்கள், அடிமனதில் ஆழமாக சிக்கியிருக்கும் உணர்ச்சி மற்றும் நினைவுகளை வெளிக்கொண்டு வர தேவைப்படும் பிராயச்சித்தம் அல்லது தவம் செய்ய தயாராக இருக்கிறார்கள்.  இது ஒரு கடினமான செயல்முறையாக விளங்குகிறது. ஆனால் பரிணாம வளர்ச்சி, அந்த கடினமான அனுபவத்தை தேவையாக மாற்றுகிறது. இதை எளிதில் சாதிக்க முடியாது அல்லது எப்போதும் சாதிக்கப்படுவது இல்லை என்றாலும், இதை சாதித்ததும், அவர்களின் மற்றும் அவர்களது குடும்பம், மூதாதையர்கள், பல முந்தைய தலைமுறைகள் மற்றும் பல எதிர்கால தலைமுறைகளின் அடிமனம் வழியாக, மறைந்திருக்கும் பண்புகள் மனம் மற்றும் துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் வழியாக செல்லும் பிராண சக்திகளின் பாதையை மேம்படுத்துகிறது. ¶மூலாதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் இந்த ஏழு சக்கரங்களில் சுயநினைவுடன் இருப்பவர்களுக்கு சமயத்தில் ஈடுபாடு இருப்பதில்லை என்றே சொல்லலாம். அவர்கள் பணிவிணக்கம் இல்லாமல், கடவுள் நம்பிக்கை இல்லாமல் இருக்கிறார்கள். இந்த நிலையில் தான் மூடநம்பிக்கை சார்ந்த அச்சங்கள் பெரும்பாலும் நிலைத்து இருக்கும். இங்கே சட்டங்கள் ஏதும் இல்லை. மனசாட்சிக்கு இடமில்லை. இந்த ஏழு சக்கரங்களில் அமைந்திருந்து, ஒன்றோடு ஒன்று தொடர்புடைய பல்வேறு சுயநினைவுகள் ஒழுங்கற்ற நிலை, குழப்பம், நம்பிக்கையற்ற உணர்வுகள், விரக்தி என்ற அதர்மம் சார்ந்த மனநிலைகள் அனைத்தையும் வளர்க்கிறது.  இவை அனைத்தும், விநாயக பெருமான் கம்பீரமாக உட்கார்ந்து இருக்கும் மூலாதாரத்தின் கீழிருக்கும் உள்ளுணர்வு மனதின் பல்வேறு அதிர்வு விகிதங்கள் ஆகும். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 293

சுயநினைவு

மற்றும் சக்கரங்கள்

மூலாதாரத்திற்கு மேலிருக்கும் ஏதாவது ஒரு சக்கரத்தில் ஸ்திரத்தன்மையை பெறுவதால், மூலாதாரத்திற்கு கீழே அதனுடன் தொடர்பில் இருக்கும் சக்கரங்கள் மீது ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டுப்பாடு கிடைக்கிறது. உதாரணத்திற்கு கோபம், குழப்பம் மற்றும் மனசாட்சியின்மையின் மையங்களாக முதுகுத்தண்டின் அடிப்பகுதியில் இருக்கும், இரண்டாவது, நான்காவது மற்றும் ஆறாவது சக்கரங்களை மூலாதாரம் கட்டுப்படுத்துகிறது. மூன்றாவது சக்கரமான மணிப்புரா, மூலாதாரத்தை கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் அதைப்போல நரகலோக மையங்களை இன்னும் அதிகமாக கட்டுப்படுத்துகிறது. காரண ஆய்வு மையமாக விளங்கும், ஸ்வாதிஷ்டானா என்கிற இரண்டாவது சக்கரம், பயம், பொறாமை போன்ற மையங்களை கட்டுப்படுத்துகிறது. லெளகீகம் வழியாக ஊடுருவி பாதுகாப்பு அளிக்கும் சக்கரமான அனஹாத சக்கரம், மூலாதாரத்தின் மேல்புறத்தில் நான்காவது சக்கரமாக விளங்குகிறது, மற்றும் பயம், பொறாமை, ஆணவ தன்னுயிர்காப்பு போன்ற மையங்களை கட்டுப்படுத்துகிறது. ¶எல்லோருக்கும் மனஉறுதி, நினைவாற்றல், காரண ஆய்வு போன்றவை இருப்பதால், எல்லோருக்குள்ளும் எல்லா சக்கரங்களும் செயல்பட்டுக்கொண்டு இருக்கின்றன. ஆனால் ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் ஒரு தலைமையகத்தை கொண்டுள்ளது. அஹிம்சையை கடைபிடித்து மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்யாமல் இருப்பவருக்கு அனஹாத சக்கரம் தலைமையகமாக இருக்கிறது. மேலிருக்கும் ஆஞா சக்கரத்தில் வாழும் நபர் தெய்வீக அன்பில் மூழ்கி இருப்பதால், மற்றவருக்கு தீங்கு விளைவிக்க மாட்டார். மனித உரிமைகளை அவமதிப்பதால் கிடைக்கும் கெளரவ பதக்கங்கள் மூலம் உற்சாகம், சந்தோஷம், பெருமை அடையும் தீவிரவாதியின் தலைமையகமாக கீழிருக்கும் பாதாள சக்கரம் அமைகிறது. சாதாரண மனிதன், பெரும்பாலும் சுமார் ஆறு சக்கரங்களில் செயல்படுவதால் அவர் சாதாரணமாக விளங்குகிறார். அதிக பயத்துடன் வாழும் ஒருவருக்கு, மூலாதாரத்திற்கு கீழே ஆறு சக்கரங்கள் செயல்பாட்டில் இருக்கும். அந்த ஆறில் மூன்று நீடித்து இருக்கும் பண்புகளை கொண்டவை. ¶மேற்புறத்தில் இருக்கும் ஏழு சக்கரங்கள் வலஞ்சுழி திசையில் சுற்றுகின்றன, மற்றும் அவை இந்த சுழலும் மையங்களின் ஆதிக்கத்தில் இருக்கும் ஒரு நபருக்குள் தொடர்ந்து வளர்ச்சியடையும் அமைதியான சாந்தியை உருவாக்குகின்றன. கீழ்நிலையில் ஏழு சக்கரங்கள் இடஞ்சுழியில் சுற்றி, இதனால் பாதிக்கப்பட்டிருக்கும் ஒருவருக்குள் தொடர்ந்து அதிகரிக்கும் கொந்தளிப்பை ஏற்படுத்துகிறது. ஒருவர் மனஉறுதி மற்றும் காரண ஆய்வின் உயர்நிலை சக்கரங்களில் இருந்துக்கொண்டு, ஒன்று அல்லது இரண்டு கீழ்நிலை சக்கரங்களும் செயல்பாட்டில் இருந்தால், அது ஆன்மீக விரிவாக்கத்தின் பாதுகாப்பற்ற பகுதியாக விளங்குகிறது. அதாவது ஒருவகை சக்கரங்கள் வலஞ்சுழி திசையிலும் இன்னொரு வகை இடஞ்சுழி திசையிலும் சுற்றுவதால் இவை மிகப்பெரிய மனநிலை மாற்றங்கள், அதிகமான உற்சாகம், மனச்சோர்வு, தற்புகழ்ச்சி, தற்கண்டனத்திற்கு காரணமாகிறது. அதனால் அம்சங்கள், வெறுப்புக்கள், கோபங்கள் மற்றும் பொறாமைகள் மேலே வராமல் தடுக்க, மூலாதாரத்திற்கு கீழே நரகலோகத்தின் நுழைவயிலாக இருக்கும் பிரம்மத்வராவை மூடி வைக்கவேண்டும். இது நடைபெற துவங்கும் போது, மூலாதார சக்கரம் ஸ்திரமடைகிறது மற்றும் சமய பற்றில்லாதவர் விநாயகரின் பக்தனாக மறுக்கிறார். நீங்கள் கோபம் அல்லது பொறாமை நிறைந்த மனிதராக இருந்தால், மனதில் அன்பு மற்றும் மரியாதையுடன் உங்களால் விநாயகரை நாடி வரமுடியாது. அது தான் நமது ஹிந்து சமயத்தின் மகத்துவம். ¶முதல் மூன்று உயர்நிலை சக்கரங்கள் வழியாக சாட்சி பயணம் செல்லும் போது, நாம் நினைவாற்றல் மற்றும் காரண ஆய்வு மாதிரிகளில் இருக்கிறோம். நாம் கடந்தகாலம் மற்றும் எதிர்காலத்தை தெளிவாக பார்த்து, உணர்வுள்ள மனம் மற்றும் அடிமனதில் உறுதியாக வாசம் செய்கிறோம். சாட்சி அனஹாத மற்றும் விசுத்த சக்கரங்கள் வழியாக பயணம் செய்யும் போது, நமது கண்ணோட்டம் மாறுகிறது. தற்போது நமது உள்ளத்தில் இருந்து வெளியுலகின் உண்மையான இயல்பை காண்பதால், பிரபஞ்சத்தின் மையமாக நம்மை பார்க்கத் தொடங்குகிறோம். நமக்குள் இருக்கும் முதன்மை சக்தியை காண்கிறோம் மற்றும் அதே சக்தி எல்லோருக்குள்ளும் முழுமையாக இயங்குவதை காண்கிறோம். ¶இந்த சக்கரங்கள் நமக்கு அருகாமையில் இருக்கும் பிரபஞ்சதுடன் தொடர்புடையதாகவும் இருக்கின்றன. சுஷும்னாவின் பொன்னிற ஒளியை குறிப்பிடும் வண்ணம், சூரியனை மையமாகவும், உணர்வுள்ள மனதை பூமியாகவும்; அடிமனதை நிலவாகவும்  நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். அதன் பிறகு கிரகங்களின் அதிர்வு விகிதங்கள் ஏழு சக்கரங்களான: முதல் சக்கரமான மூலாதாரம் புதன் கிரகத்துடன்; இரண்டாவது சக்கரமான ஸ்வாதிஷ்டானா சக்கரம் வெள்ளி கிரகத்துடன்; மூன்றாவது சக்கரமான மணிப்புரா செவ்வாய் கிராகத்துடன்; மற்றும் மற்ற கிரகங்களும் சக்கரங்களுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன. இதைப்போல, உங்களுக்கு வேத ஜோதிடத்தை பற்றி சிறிதளவு தெரிந்து இருந்தால், ஒருவரது தனிப்பட்ட குணாதிசயங்களில் எவ்வாறு கிரகங்கள் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன என்றும் ஒவ்வொரு சக்கரங்களும் கிரகங்களை போன்ற அதிர்வுகளுடன் இருந்து, ஜோதிட ராசிகளை பொறுத்து, இந்த சக்கரங்கள் எவ்வாறு ஒன்றை காட்டிலும் இன்னொன்று அதிக வலிமை பெற்று ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன என்பதை நீங்கள் புரிந்துக்கொள்ளலாம். இவை அனைத்தும் எவ்வாறு ஒன்று சேர்கின்றன என்பதை இனி நீங்கள் தெரிந்துக்கொள்ளலாம். ¶சக்கரங்களை பற்றி தெரிந்துக்கொண்டு, நீங்கள் மனிதர்கள் மீது கவனம் செலுத்தி, அவர்கள் எந்த சுயநினைவில் செயல்படுகிறார்கள் என்பதை தெரிந்துகொள்ளலாம். எல்லா ஆன்மாக்களும் உட்புறமாக முழு நிறைவாக இருக்கின்றன, ஆனால் அவர்கள் பெரும்பாலான சமயங்களில் ஏதாவது ஒரு விசை மையம் வழியாக செயல்படுகிறார்கள், மற்றும் இந்த விசை மையங்கள் அவர்களது அணுகுமுறைகள், அவர்களது அனுபவங்கள், அவற்றிற்கு அவர்கள் எவ்வாறு எதிர்ச்செயலாற்றுகிறார்கள் மற்றும் மேலும் பல விஷயங்களை நிர்ணயிக்கின்றன என்பதை தெரிந்துக்கொள்வது பலன் அளிப்பதாக இருக்கும்.§

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 294

கீழ்நிலை உலகங்களை

கவனத்தில் இருந்து அகற்றுதல்

நீங்கள் இறந்த பிறகு சூட்சும உலகில் நுழையும் போது, வாழ்நாளில் பிற்பகுதியில் நீங்கள் அதிக தீவிரமாக இருந்த சக்கரங்களில் மட்டும் சுயநினைவுடன் இருக்கிறீர்கள், மற்றும் அதனால் இந்த சக்கரங்களின் வேகம் தணியும் வரை நீங்கள் சூட்சும லோகங்களில் ஒன்றில் மட்டும் செயல்படுகிறீர்கள். சக்கரங்களே உடல்களை உருவாக்குகின்றன. உடல் சக்கரங்களை உருவாக்குவது இல்லை. உங்களிடம் பதினான்கு சக்கரங்கள் இருப்பதால், ஒரு நபரிடம் உதாரணத்திற்கு நினைவாற்றல், மனஉறுதி மற்றும் அறிவெழுச்சி என்று குறைந்தபட்சம் மூன்று அதிக வலிமையுடன் இருக்கும். ஒவ்வொரு சக்கரமும் மனதின் ஒரு மிகப்பெரிய பகுதியாக, அல்லது பல்வேறு சிந்தனை அடுக்குகளில் மிகப்பெரிய பகுதியாக விளங்குகிறது. பொதுவாக சமூகம், அறிவுணர்வு அல்லது ஆன்மீக ரீதியாக ஒன்று சேர்பவர்களில் பெரும்பாலானோர், ஒரே முதன்மையான சக்கரம் வழியாக, அல்லது பல சக்கரங்களின் கூட்டு வழியாக பாய்ந்து செல்கிறார்கள். அதனால் அவர்கள் ஒரே மாதிரி சிந்தித்து, வாழ்க்கை மீது ஒரே மாதிரியான கண்ணோட்டத்தை பகிர்கிறார்கள். ¶தூல உடலில் இருக்கும் உறுப்புக்கள் மீது நரம்பு மண்டலத்தின் கொத்து நேரடி தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவதை போல, சூட்சும உடலில் இருக்கும் நரம்பு மண்டலத்தின் மனோஉணர்வு கொத்தைப் போல மற்றும் ஆன்மாவின் உடலான ஆனந்தமய கோசத்தில் இருக்கும் சுயநினைவின் சுழலும் வட்டத்தகடுகளை போல சக்கரங்களும் விளங்குகின்றன. ஆன்மா ஒரு தூல உடலில் விரைவில் அவதரித்தால் மட்டுமே, சுஷும்னாவின் கீழ் பகுதியில் இருக்கும் நுழைவாயிலை அடைத்து, கீழ்நிலை சக்கரங்களுக்கு அனுமதி மறுக்கும் சக்தி கிடைக்கிறது. பதினான்கு சக்கரங்கள், மற்றும் கூடுதலாக ஏழு சஹஸ்ரஹாரத்திற்கு மேலே மற்றும் அதனுள் எப்போதும் இருக்கின்றன. சரியான சிந்தனை, சரியான சொல், சரியான செயல், செய்த தவறுகளுக்கு வருந்துதல், தொடர்ந்து சாதனா, வழிபாடு செய்தல், தீர்த்த யாத்திரை செல்லுதல் மற்றும் தனிப்பட்ட வழிகாட்டலாக சற்குரு அல்லது ஸ்வாமி வழங்கும் மற்ற அறிவுறுத்தல்கள் மீது கவனம் செலுத்துதல் போன்றவற்றின் மூலம், சுயநினைவை  ஒரு நிலையில் இருந்து இன்னொன்றுக்கு உயர்த்துவது அந்த தனிநபரின் பொறுப்பாகிறது. இவற்றுடன் மற்ற தகவல்களும் சுயநினைவின் பிராண சக்திகள் மற்றும் குறிப்பாக சாட்சிக்கு, கீழ்நிலை மையங்களுக்கு அனுமதி மறுத்து உயர்நிலை மையங்கள் வழியாக பாய்ந்து செல்லும் கலையை கற்பிக்கின்றன. ¶ஆன்மீக விரிவாக்கம் என்பது உயர்நிலை சக்கரங்களை விழிப்படைய செய்வதில்லை, ஆனால் மூலாதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் சக்கரங்களின் செயல்பாட்டிற்கு அனுமதி மறுப்பது ஆகும். இது நடந்தவுடன், எப்போதும் இருந்துக்கொண்டு இருக்கும் உயர்நிலை சக்கரங்களில், விழைபவரின் சுயநினைவு மெதுவாக விரிவாக்கம் பெறுகிறது. தொடர்ந்து சாதனா, ஜபம், வழிபாடு மற்றும் தனது உள்ளத்துடன் இணைந்து செயல்படுதல் மட்டுமே, கீழ்நிலை சக்கரங்களின் செயல்பாடுகளை நிறுத்தி வைக்கிறது. இது உயர்நிலை சக்கரங்களில் விழிப்புணர்வை பெற்ற யோகிகள் மற்றும் ரிஷிகள் தொடர்ந்து அதிகமாக சாதனா செய்கிறார்கள் என்கிற யதார்த்தத்தின் மூலம் நிரூபணமாகிறது. கீழ்நிலை மையங்கள் விழிப்படைவதை தவிர்க்க, தங்களது சக்திகளை தொடர்ந்து உயர்நிலை மையங்கள் வழியாக இயக்கி வருகிறார்கள்.  ¶இவை அனைத்தும் அதிக சிக்கல் நிறைந்த மறைபொருளாக தோன்றலாம். ஆனால் இவை நமது அன்றாட வாழ்க்கையில் பயன்படுத்தும் அம்சங்கள் ஆகும். நமது கால்கள் மற்றும் கைகளை தினமும் எந்தவித சிந்தனையும் இன்றி  பயன்படுத்துகிறோம். நாம் கைகளின் உடலியலை ஆய்வு செய்தால் ஒவ்வொரு அடுக்கிலும் திசுக்கள், உயிரணுக்கள், பிளாஸ்மாவின் நுணுக்கமான இடையுறவுகளை எதிர்கொள்கிறோம். நாம் எலும்புகள் மற்றும் மூட்டுகளின் உள்ளமைவு, தசை அமைப்பில் இருக்கும் சக்தி அனுப்பீட்டு முறை, வளர்ச்சி மற்றும் குணப்படுத்துதலின் உயிர் வேதியல், நரம்பின் வினை எதிர்வினையில் இருக்கும் உயிர் இயற்பியலில் இருக்கும் பொறியியல் பற்றி ஆய்வு செய்கிறோம். ஆனால் திடீரென்று மனித வாழ்க்கையில் ஒரு எளிமையான மற்றும் இயல்பான அங்கமாக விளங்கும், கைகளின் செயல்பாடு சிக்கலாக தென்படுகிறது. அதைப்போலவே எந்தவித சிந்தனையும் இல்லாமல், சுயநினைவு, சக்கரங்களின் பல்வேறு செயல்பாடுகளை பயன்படுத்துகிறோம். ஆனால் தற்போது அதன் இயல்பை பற்றி அதிக பண்பட்ட புரிதலை பெறுவதற்கு, அதன் அழங்களை ஆய்வு செய்கிறோம். ¶சஹஸ்ரஹாரத்திற்கு மேற்புறத்திலும் அதன் உட்பகுதியிலும் உண்மையில் மேலும் பல சக்கரங்கள் இருக்கின்றன. மேற்புறத்தில் முப்பத்தி இரண்டு சக்கரங்கள் இருப்பதாக பெளத்த மத இலக்கியங்கள் எடுத்துரைக்கின்றன. முதல் தத்துவமாக இருக்கும், பரநாதத்தின் புனிதமான பரிணாமங்களில் ஏழு நிலைகள் இருப்பதாக ஆகம ஹிந்து பாரம்பரியம் எடுத்துரைக்கிறது, மற்றும் இந்த நாதம் உலகெங்கும் உள்ள கோயில்களில் பூஜையின் போது ஆயிரக்கணக்கான பூஜாரிகளால் உச்சரிக்கப்படுகிறது. வியாபிணி, வியோமங்கா, அனந்தா, அனஸ்ரிதா, சமன, உமன என்பவை அந்த நிலைகளின் பெயர்கள். இந்த நுணுக்கமான பகுதியில், நாடிகளின் கூட்டமைப்புக்களாக இருக்கும், இந்த உயர்நிலை சக்கரங்கள் அல்லது நாடிகளை நான் அனுபவித்து இருக்கிறேன். தூல உடலில் இருக்கும் ஒரு உறுப்பு அல்லது பாகத்துடன் இந்த விசை மையங்கள் தொடர்பில் இல்லாததால், இவை முழுமையான சக்கரங்கள் இல்லை. ஆன்மாவின் உடலின் சக்கரங்கள் அல்லது நாடிகளாக விளங்கும் இவை, பலப்பல பரசிவ அனுபவங்களின் விளைவாக வளர்ச்சி அடையும் போது, மெதுவாக மனம் மற்றும் சூட்சும உடல்களில் இறங்குகின்றன. மனம் சார்ந்த உடல் தனது தத்துவ ஞான கண்ணோட்டத்தில் முழுமையான மாற்றத்தை பெறுகிறது, மற்றும் சூட்சும உடல் ஈர்த்துக்கொள்ள தொடங்கி, பொன்னிற உடலான ஸ்வர்ணசரீரத்தின் மூலம் மாற்றத்தை பெறுகிறது. §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_16.html

விசைப்பகுதிகள் மற்றும்

மனோஉணர்வு பாதுகாப்பு

ஏத்தினர் எண்ணிலி தேவர்எம் ஈசனை

வாழ்த்தினர் வாசப் பசுந்தென்றல் வள்ளலென்று

ஆர்த்தினர் அண்டங் கடந்து அப் புறநின்று

காத்தனன் என்னும் கருத்தறி யாரே.§

திருமந்திரம் 1715§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_16a.html

விசைப்பகுதிகள் நம்மை சூட்சும ரீதியாக பாதுகாப்பு அளிக்கிறது. மின்னலாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள சிவபெருமானின் வலுவான சக்திகள், ஒரு பாரம்பரிய வீட்டை சூழ்ந்துக்கொண்டு, எதிர்மறை சக்திகள் நுழைவதை தடுக்கின்றன. ஆணின் பிங்களா சக்தியும் பெண்ணின் ஈடா சக்தியும் சமநிலையில் இருக்கும் போது, ஆன்மீகம் அல்லது கதிரியக்க சக்தி குடும்பத்திற்கு பாதுகாப்பு அளிக்கிறது. §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_17.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 295

இயற்கையின் இரண்டு

அடிப்படை சக்திகள்

பிரபஞ்சத்தில் இரண்டு அடிப்படை சக்திகள் இருக்கின்றன என்று நீங்கள் அகராதியில் பார்த்து தெரிந்துக்கொள்ளலாம். அதில் ஒன்று காந்த சக்தி. இன்னொன்று கதிரியக்க சக்தி. காந்த சக்தி காந்தத்தன்மையை கொண்டது. காந்த சக்தி என்பது மரங்கள், நாற்காலிகள், மேசைகள், வீடுகள், தூல உடல் போன்ற பொருட்களை உருவாக்கும் கூட்டு விசைகளின் சக்தி ஆகும். காந்த சக்தி என்பது லெளகீக உலகம் சார்ந்து அடர்த்தியாகவும் வலுவாகவும் இருக்கிறது. தூல உடலை சுற்றி இருக்கும் ஒளி உடல் மற்றும் பூமியில் மனித வாழ்க்கையின் பெரும்பாலான பகுதியை நிர்வகிக்கும் பண்புகளின் சக்திகள் காந்த சக்திகளாக இருக்கின்றன. ¶கதிரியக்க சக்தி என்பது உங்களது புனிதமான உயிர்சக்தியாக விளங்குகிறது, மற்றும் இது மைய மூலத்தில் தோன்றி நரம்பு அமைப்பு மூலமாக வெளிவருகிறது. ஆனால் சூட்சும அணுக்கள் மற்றும் தூல உடல் அணுக்களுடன், இந்த புனிதமான உயிர்சக்தி ஒன்று சேரும் போது காந்த சக்தியை பெறுகிறது. இந்த முதன்மை சக்திகள் பற்றிய ஆய்வு உங்களுக்கு ஒரு மிகப்பெரிய விழிப்புணர்வை தரக்கூடும். ¶முதல் மூன்று சக்கரங்களாகவும், தலை மற்றும் தொண்டையின் மையங்களாகவும் விளங்கும் சஹஸ்ரஹார சக்கரம், ஆஞா சக்கரம், விசுத்த சக்கரம் ஆகியவை அடிப்படையில் மெய்ஞ்ஞான நிலைக்குள் இருக்கும் புனிதமான உட்புற சுயநினைவின் கதிரியக்க சக்தி மையங்கள் ஆகும். வெளிப்புற உலகம் மற்றும் உட்புற பகுதிகளில் கூர்ந்து கவனிக்க அனுமதித்து, இதய மையமாக விளங்கும், அனஹாத சக்கரம், அடிப்படையில் கதிரியக்க மற்றும் காந்த சக்தியின் கலவையாக, ஆன்மீக காந்த சக்தியாக விளங்குகிறது. இது இந்த இரண்டு சக்திகளின் கலவையாக விளங்குகிறது. ஆனால் கீழ்நிலை சக்கரங்களான மணிப்புரா, ஸ்வாதிஷ்டானா மற்றும் மூலாதார சக்கரங்கள் அடிப்படையில் காந்த சக்தியை கொண்ட சக்கரங்களாக விளங்குகின்றன. இந்த சக்திகள் நமது உலகம் உருவாகக் காரணமாகின்றன. ¶ஈடா மற்றும் பிங்களா சக்திகள், அடிப்படையில் காந்த சக்திகள் ஆகும். அதனால் காந்த சக்தி சுஷும்னாவினுள், அதன் கதிரியக்க சாரத்திற்குள் பின்வாங்கும் போது, நாம் வெளிப்புற உலகின் மீது முழுமையாக விழிப்புணர்வை இழக்கிறோம். காந்த சக்திகளில் இருந்து கவனத்தை பின்வாங்குவதன் மூலம், நாம் தியானத்தில் நுழைகிறோம். பிராண சக்தி இரண்டிற்கும் இடைப்பாட்டதாக விளங்குகிறது. ஆன்மீக காந்த சக்தியானது, காந்த மற்றும் கதிரியக்க சக்திகளில் முழுமையாக பாய்ந்து செல்கிறது. இது இந்த இரண்டு சக்திகளையும் ஒன்று சேர்க்கிறது. ¶உங்களது தூல உடலால் அவற்றை உணரமுடியும் என்பதால், காந்த மற்றும் கதிரியக்க என்கிற சொற்களை தொடர்புபடுத்தி, இந்த இரண்டு சக்திகளை ஆய்வு செய்வது சுலபமாக இருக்கும். உங்கள் கைகளை உயர்த்துங்கள். அதனுள் இயங்கும் ஆன்மா கதிரியக்க சக்தி ஆகும், மற்றும் கைகள் மற்றும் அதை சுற்றியுள்ள அதிர்வுகள் என்று மீதம் இருக்கும் அனைத்தும் காந்த சக்தி ஆகும். அவை அனைத்தும் காந்த சக்திகள் ஆகும். நடக்கும் சம்பவங்களின் கலவை ஆன்மீக காந்த சக்தி ஆகும், மற்றும் இதை ஒரு கலவையாக பார்க்கும் போது, அது பிராண சக்திக்கு தொடர்புடையதாக இருக்கிறது. ¶நாம் கதிரியக்க சக்தியில் இருந்துக்கொண்டு அதன் மீது விழிப்புடனும் இருந்தால், நாம் இணக்கத்தை பெறுகிறோம் மற்றும் நமது வெளிப்புற வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் அமைதியை பெறுகிறோம். எல்லாம் முறையாக செயல்பட்டு, எல்லோரும் இணக்கத்துடன் இருக்கிறார்கள். வாக்குவாதம் இருப்பதில்லை, குழப்பம் ஏதும் இருப்பதில்லை. ஆனால் நாம் உணர்வுடன் இருந்து, சாட்சி காந்த சக்தியின் உலகங்கள் வழியாக பாய்ந்து சென்றால், சாட்சி தன்னை காந்த சக்தி என்று உண்மையில் நினைக்கிறது. அப்போது நாம் இணைக்கமில்லாத சூழலில் வாழ்கிறோம். யாரும் உடன்பாட்டுடன் இருப்பதில்லை. வாக்குவாதம் மற்றும் சச்சரவு நடைபெறுகின்றன. இந்த சக்கரங்களை, மிகப்பெரிய நகரங்களை போல, கூட்டாக தொடர்புடைய மற்றும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய சிந்தனை உலகங்களின் மிகப்பெரிய பகுதிகளாக பாருங்கள், மற்றும் சாட்சியை இந்த சக்கரங்கள் வழியாக பயணம் செய்யும் பயணியாக பாருங்கள். இந்த சிந்தனை அல்லது புலனுணர்வு பல அடுக்குகளுடன் இருக்கும், இந்த ஆன்மீக காந்த சக்தி அல்லது கதிரியக்க சக்தியின் பரந்த விசைப்பகுதிகளில் ஒன்றின் வழியாக சாட்சியை அனுமதித்து, இந்த சிந்தனையின் அடுக்குகளை தொடும் போது, நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட முறையில் சிந்திக்கிறீர்கள். அதைப்பற்றி அந்த முறையில் சிந்தியுங்கள். நீங்கள் பயணம் செய்யும் போது, உங்கள் முதுகுத்தண்டில் இருக்கும் நரம்பு முடிப்புக்களின் கொத்து அவற்றை பதிவு செய்து, உங்களது அனுபவத்தை உங்களுக்கு அருகாமையில் இருக்கும் சுயநினைவுக்குள் கொண்டு வருகிறது. முதுகுத்தண்டில் இருக்கும் நரம்பு முடிப்புக்களின் கொத்தின் மூலம், உங்களுக்கு அதைப்பற்றிய விழிப்புணர்வு ஏற்படுகிறது. ¶கதிரியக்க மற்றும் காந்த சக்தியின் கலவையின் மூலம், மனதின் இந்த பகுதிகள் வழியாக மேற்கொள்ளும் பயணங்களை மனோபலம் மற்றும் சாட்சி ஊக்குவிக்கின்றன. நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட சக்கரத்தில் இருப்பதை நரம்பின் சக்தி பதிவு செய்ய தொடங்கும் போது, அது அதிர்வுறத் தொடங்கி, நிறம் மற்றும் ஒலியை கைவிடுகிறது மற்றும் இந்த தகடுகளை போன்ற சக்கரங்கள் உங்களுக்குள் சுழல்வதை காண்பீர்கள். நான் அவற்றை அனுபவித்தும் பார்த்தும் இருக்கிறேன் மற்றும் அவை புத்தகங்களில் படங்களாக சிந்ததரிக்கப்பட்டுள்ளதை போல, ஆனால் அதிக தெளிவாக இருக்கின்றன. உட்புற உலகங்களில் நிறம், ஒலி, சக்தி ஒன்றாக இருப்பதால், அவை அதிக இரைச்சல்மிக்க ஒலிகளை கொண்டுள்ளன, மற்றும் அவ்வாறே சூட்சும ஞானம் மற்றும் அமானுஷ்யம் தொடர்பான புத்தகங்களில் அவற்றை படங்களாக சித்தரித்து இருக்கிறார்கள். ஆனால் அவை அவற்றை காட்டிலும் சிறப்பானவை. அந்த மிகப்பெரிய விசைப்பகுதிகள், உட்புற மனிதனுக்குள் பாய்ந்து செல்கின்றன. அவை மனிதனின் இயல்பை உருவாக்குகின்றன. இந்த ஏழு சக்கரங்களில் ஒவ்வொன்றுடனும் தூல உடல் தொடர்பில் இருந்தாலும், அவற்றில் ஒன்று அல்லது இரண்டு சக்கரங்கள் மீது மட்டுமே நீங்கள் விழிப்புடன் இருப்பதாக உங்களுக்கு தோன்றக்கூடும். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 296

காந்த விசைப்பகுதிகளை

கட்டுப்படுத்துதல்

ஒரு சீடன் தனது வாழ்நாளில் என்றாவது தியானத்தில் வளர்ச்சி அடைந்து, சிறப்பான உட்புற அனுபவங்களை பெறுகிறார். அவர் விசுத்த சக்கரத்தை அனுபவிக்கிறார், மற்றும் உட்புற ஒளி அனுபவங்களை பெறுகிறார். அவர் அதிக உற்சாகத்தில்  இருக்கிறார். ஒரு மாதம் கழித்து, அவர் கர்மவினையின் பின்னடைவை சந்திக்கிறார். அவரிடம் சாட்சியை தக்க வைத்துக்கொள்ள போதுமான உடலுறுதி அல்லது ஒழுக்கம் இல்லை, மற்றும் அவர் இரண்டாவது சக்கரத்திற்கு பாய்ந்து செல்ல தொடங்கி, “எனக்கு ஆன்மீக அனுபவங்கள் இதுவரை ஏற்பட்டதில்லை. ஏன் என்று புரியவில்லை? (இரண்டாவது சக்கரம் தான் அதற்கு காரணம்) எனக்கு இதுவரை ஏன் உட்புற அனுபவங்கள் ஏற்படவில்லை என்று தெரியவில்லை,” என்று கேள்விக்கனைகளை தோடுத்துக்கொண்டே இருக்கிறார். “நான் தியானம் எதற்கு செய்யவேண்டும் என்று எனக்கு தெரியவில்லை.” அவர் தொடர்ந்து சந்தேகத்தில் இருக்கிறார், மற்றும் அதிக வாக்குவாதம் செய்கிறார். ¶”நீ என்னிடம் சொன்ன அந்த அழகான அனுபவம், உனக்கு நினைவில் இல்லையா? எந்த தடையும் இல்லாமல் முன்னேறி வந்தாயே,” என்று நான் அவரிடம் கேட்கும் போது அவர், “ இல்லை. இல்லை. அப்படி இருக்காது.” அவர் என்னிடம், “எந்த அனுபவம்?” என்று கேட்கிறார். அவரை மெதுவாக அந்த அனுபவத்தை நோக்கி திசைதிருப்பும் பொருட்டு, “உனக்கு நினைவில் இல்லையா? நீ அப்போது இந்த கோயிலில் தான் இருந்தாய் மற்றும் உனது கவனம் ஒரு ஒளியின் கடலை நோக்கி திரும்பி இருந்தது. நீ இந்த இடத்தில் சுமார் ஒரு மணி நேரம் உட்கார்ந்து இருந்த பிறகு, என்னிடம் அதைப்பற்றி முழுவதுமாக விளக்கினாய்" என்கிறேன். அதன் பிறகு அது சற்று முன்பு நடந்ததை போல பேசத்தொடங்குகிறோம், மற்றும் அவர் மீண்டும் அதனுள் திரும்புகிறார். இது அடிக்கடி நடக்கிறது. அதனால் சாட்சி ஸ்திரமாக இருந்து, முதல் சக்கரம், ஐந்தாவது சக்கர, மூன்றாவது சக்கரம், இரண்டாவது சக்கர வழியாக கீழே செல்லாமல் இருக்க, நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? கவனம், ஒருமுகச்சிந்தனை, தியானம். கவனம், ஒருமுகச்சிந்தனை, தியானம். கர்மவினையின் சக்திகள் பின்வாங்கும் போது அவற்றால் தூண்டப்படாமல் நம்மை ஸ்திரப்படுத்திக்கொள்வதற்கு, நமது மனோபலம் மற்றும் சாட்சி ஒன்றாகி ஒரு மிகப்பெரிய தூண்டுதல் சக்தியாக மாறுவதற்கு, நாம் செல்ல விரும்பும் மனதின் பகுதிகள் வழியாக பயணம் செய்வதற்கு, நமது உள்ளத்துடன் இணைந்து தினமும் செயல்படுகிறோம். மனஉறுதி மற்றும் சாட்சி ஒன்றாகி, ஒரு மிகப்பெரிய தூண்டுதல் சக்தியாக மாற்றி, மூச்சு மற்றும் உடலை ஸ்திரப்படுத்த, நாம் தினமும் பயிற்சி மேற்கொள்ள வேண்டும். அதன் பிறகு, கடந்தகாலத்தின் மாதிரிகள் மற்றும் தடைகள் நமக்கு முன்பாக தென்படும் போது, நமது உள்ளத்தில் நிலைத்து இருந்து, ஒரு உட்புற விரிவாக்கத்தில் ஒன்றில் இருந்து இன்னொன்றை தொடர்ந்து பராமரிப்பதற்கு தேவையான வலிமை கிடைக்கும். ¶காந்த சக்திகள் தனது வெளிப்பாட்டில் மந்தமாக அல்லது தீவிரமாக இருக்கின்றன. தீவிரமாக இருக்கும் காந்த சக்திக்கு ஒரு உதாரணமாக வியாபார விளம்பரத்தை குறிப்பிடலாம். பாலியல் ரீதியான காந்தத்தன்மை, மந்தமான காந்த சக்திக்கு ஒரு உதாரணமாக குறிப்பிடலாம். மந்தமான மற்றும் தீவிரமான காந்த சக்திகளுக்கு இடையேயான நுணுக்கமான சமநிலையின் மூலம் நமது தூல உடல் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. தீவிரமான காந்த சக்திகள் வலுவடையும் போது, மந்தமான சக்திகளின் அமைதி குலைகிறது மற்றும் இதனால் மனம் அல்லது உணர்ச்சிகளின் இயல்பு தொடர்பான வியாதிகள் ஏற்படுகின்றன. மந்தமான காந்த சக்திகள் அதிகமாக தூண்டப்படும் போது, தூல இயல்பை மட்டுமே கொண்ட உடல் உபாதைகள் ஏற்படுகின்றன. ¶காந்த சக்திகள் வண்ணமயமாக, உணர்வுள்ள மற்றும் அடியுணர்வு உலகங்களை சார்ந்து இருக்கின்றன. கதிரியக்க சக்தி நிறமில்லாமல், அல்லது மிகவும் புனிதமான நிறத்தில் இருக்கிறது, மற்றும் ஆழ்ந்த சுயநினைவின் அதிர்வாக விளங்குகிறது. மனம் குழப்பமான நிலையில் இருக்கும் போது, காந்த சக்திகள் தங்களுக்குள் சமநிலையில் இருப்பதில்லை. கதிரியக்க சக்தி உள்நோக்கி வரும் போது, தான் எப்படி அனுமதி வழங்கவேண்டும் என்று பயிற்சிபெற்ற யோக நிபுணருக்கு தெரியும், மற்றும் அதனால் காந்த சக்தியின் வெளியேற்றம் அமைதி பெறுகிறது அல்லது தணிகிறது. ஒரு நிபுணர் கதிரியக்க உலகின் உணர்வுக்குள் நுழையும் போது, காந்த சக்திகளின் கட்டுப்பாடு மற்றும் பயன்பாட்டை பொறுத்து, தியானத்தில் அவரது வளர்ச்சி அமைகிறது. பெரும்பாலும் ஆத்மஞான பாதையில் இயல்பாக தொடங்கும் பலர், “நான் யார் அல்லது நான் என்னவாக இருக்கிறேன்?” என்ற அடிப்படை கேள்வியுடன் தொடங்குகிறார்கள். அவ்வாறு கேட்கும் போது, அவர்கள் மனதில் இருக்கும் இழைகளை வெளிப்புற தாக்கங்களில் இருந்து தனிமைப்படுத்தி, கதிரியக்க சக்தியின் சாரத்துடன் இணக்கம் பெறுகிறார்கள். ¶ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு தனிப்பட்ட கதிரியக்க அலைநீளம் அல்லது கதிரியக்க கிரணம் இருக்கிறது, மற்றும் அதன் மீது அல்லது அதனுள், விரிவாக்கம் பெற்ற சாட்சியின் உலகங்களில் அவரது சாட்சி சீராக இடைஞ்சல் இல்லாமல் செல்கிறது. ஒரு சற்குருவின் கதிரியக்க கிரணம், ஒரு நாதமாக “ஈஈஈஈ” ஒலியாக கேட்கிறது. ஒரு குரு தனது குருவுடன் இணக்கத்தை பெறும் போது, இந்த சூட்சும ஞான ஒளியை கேட்கிறார். அவரது குரு தனது சற்குருவுடன் இணக்கத்துடன் இருக்க நீண்ட நேரத்திற்கு அதே ஒலியை கேட்டு, விரைவில் “நிகழ்காலத்திற்குள்" திரும்புகிறார். சற்குருவின் கதிரியக்க அதிர்வுடன் இணக்கத்தை பெறுதல் அல்லது அதைப்போன்ற அதிர்வுடன் இருத்தல், குருவின் பரம்பரை ஒலியை கேட்பதற்கு சமமாகும். இது நாத-நாடி-சக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு சீடன் இந்த தியானத்தின் போது, கடந்த காலத்திற்கு சென்று, அவருடைய குருவின் நாதமாக அல்லாமல், அவரது குருவுக்கு சொந்தமான, அவரது குருவின் குருவுக்கு மற்றும் கடந்த காலத்தில் இருந்த மற்ற எல்லோருக்கும் சொந்தமான தனது குருவின் நாதத்தை கேட்க முயற்சி செய்கிறார். இது சற்குருவின் பரம்பரையுடன் ஒரு சீடன் ஐக்கியமாகும் ஒருமை ஆகும். §

புதன்கிழமை

பாடம் 297

பொன்னிற சேணத்தை

உருவாக்குதல்

ஒவ்வொரு பரம்பரையும் தனக்குள் வித்தியாசமான ஒலியின் வேகம், மற்றும் மாறுபட்ட தொனி மற்றும் ஆழத்தில், நாதத்தை கொண்டு அமைந்துள்ளது. இது தான் ஹிந்து சமயத்தின் சூட்சும ஞானம் ஆகும். இது தான் ஹிந்து சமய ஒருமையின் மாயசக்தி ஆகும். இது தான் நமது சம்பிரதாயம். இது தான் நமது பாரம்பரியம். தொடக்கத்தில், உங்கள் நாதத்தை கேட்க முயற்சி செய்யாதீர்கள். அதற்கு பதிலாக எனது நாதத்தை கேட்க முயலவேண்டும் என்பதையே நான் விரும்புகிறேன். எனது நாதம் சிறிது சத்தமாக கேட்கும் போது, அது உங்களது நாதம் இல்லை, எனது என்பதை நீங்கள் தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். இது நாத-நாடி-சக்தி ஆகும். இது தான் உங்களது முதல் ஸித்தி. இது கர்மவினைகளை சீர் செய்தல், உங்களை எதிர்காலத்தில் இருந்து கொண்டு வருதல், நுணுக்கமான பாதையில் நீங்கள் நிலைத்து இருக்க ஊக்குவித்தல், உங்களது மனோஉணர்வு பாதுகாப்பை வலுப்படுத்துதல், உங்களது விசைப்பகுதி மற்றும் உங்களுக்கு பிரியமானவர்கள் நாதத்தை கேட்கிறார்களோ இல்லையோ, அவர்களது விசைப்பகுதியையும் வலுப்படுத்துதல் என்று உங்கள் வாழ்க்கையில் பல நல்ல பலன்களை கொண்டு வருகிறது. ¶இந்தியாவில் சமயத்தை தோற்றுவித்தவரின் படத்தை மட்டும் பார்த்துக்கொண்டு உட்புற ஒலியை கேட்கும் ஒரு பெரிய சமய இயக்கம் உள்ளது. சீடனுக்கு தோற்றுவித்தவருடன் இருக்கும் தொடர்பாக அந்த ஒலி விளங்குவதால், அது எல்லோருக்குள்ளும் இருக்கும் தெய்வீகத்தன்மையுடனும் தொடர்பாக விளங்குகிறது. நான் பேசிக்கொண்டு இருக்கும் போது, எனது சற்குரு யோகஸ்வாமி அவர்களின்; அவரது சற்குரு செல்லப்பஸ்வாமி அவர்களின்; மற்றும் அவரது சற்குரு கடைட்ஸ்வாமி அவர்களின், மற்றும் திருமூலர் மற்றும் அவரது சற்குரு நந்திநாதா, மற்றும் காலம் தொடங்கியதில் இருந்த எண்ணற்ற ரிஷிகளின் நாதத்தை நான் தற்போது கேட்டுக்கொண்டு இருக்கிறேன், ஏனென்றால் இந்த கிரகத்திலோ அல்லது நமது விண்மீன் மண்டலம் அல்லது மற்ற மண்டலங்களில் இருக்கும் மற்ற சூரியன்களில் இருந்து சமமான தூரத்தில் இருக்கும் மற்ற கிரகங்களிலோ, எங்களது நந்திநாதா சம்பிரதாயம் என்றுமே இருந்துள்ளது. இந்த நல்ல ஆன்மாக்கள் சனாதன தர்மத்தில் ஊடுருவி அதன் மர்மங்களை வெளிப்படுத்துவதால், நாதம் என்பது சனாதன தர்மத்தின் தெய்வீக பரம்பரையில் முடிவில்லாத பாதையாக, முடிவில்லாத சமயமாக, முடிவில்லாத உண்மையாக எப்போதும் நிலைத்து இருக்கிறது, மற்றும் அது நவீன அறிவியலை காட்டிலும் மேம்பட்டதாக இருந்தாலும், அறிவியலின் கண்டுபிடிப்புக்களுக்கு எந்தவிதத்திலும் முரணாக இருந்தது இல்லை. ¶இந்த சக்தி கதிர்களை பயன்படுத்தும் மேம்பட்ட தகவல் தொடர்பு மற்றும் பயிற்சியின் வடிவங்கள் இருக்கின்றன. வெவ்வேறு கண்டங்களில் இருக்கும் இருவர், காந்த மற்றும் உணர்வு மற்றும் அடியுணர்வு விசைப்பகுதிகள் ரீதியாக முழுமையாக பிரிந்து இருந்தாலும், கதிரியக்க மனரீதியான தகவல் தொடர்புக்கு ஆளாகிறார்கள். இது ஆன்மா தகவல் தொடர்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. கதிரியக்க கிரணங்கள் வாசம் செய்யும் மெய்ஞ்ஞான மனதில், காலம் மற்றும் பரவெளி ரீதியாக மாறுபட்டது என்பதால், இது சாத்தியமாகிறது. ¶மனிதன் பரிணாம வளர்ச்சியின் சுழற்சியில், மனதின் காந்த பகுதிகள் வழியாக கதிரியக்க சக்தி பயணம் செய்யும் போது, அதன் மீது இறுதியில் கவனத்தை பெறுகிறான். இந்த கிரணங்களுடன், அவரது உள்ளத்தில் இருந்து வெளியில் இருக்கும் உணர்வுள்ள மனதிற்கு வழிகாட்டல் தோன்றுகிறது. ஒரு உயரிய, இயலுணர்வு வளத்தை அடைந்துவிட்ட உணர்வை, இந்த அனுப்பவத்தை பெறும் நபர் உணர்கிறார். சாதாரண புலனுணர்வால் அல்லாமல், மனோஉணர்வால் பார்க்கப்பட்டு, இவ்வாறாக உருவாகும் ஒரு அறிவாற்றல், ஒரு பொன்னிற தோற்றத்தை கொண்டுள்ளது. தனது கதிரியக்க மூலத்தில் இருந்து அறிவுறுத்தலை பெறும், மனதின் காந்த விசைப்பகுதியை “பொன்னிற சேணம்” என்று பெயரிட்டுள்ளேன். அதில் பயிற்சி மேற்கொள்ளும் போது, ஒருவர் உட்புற உயிசக்தியின் ஆழங்கங்களில் ஊடுருவதால், அது விடுதலையின் சேணமாக விளங்குகிறது. இவ்வாறு செய்யும் போது, உட்புறத்தில் ஏற்படும் விழிப்புணர்வு மற்றும் இந்த மெய்ஞ்ஞான உலகில் இருந்து அறிந்துக்கொள்ளும் தகவல், உணர்வுள்ள மனதின் அறிவாற்றலில் காந்த விசைப்பகுதியாக பதிவாகிறது. முனிவர்கள் மொழிகள், கணிதம் மற்றும் தியானத்தில் இருக்கும் அனைத்து தகவல் ஓட்டங்களை பற்றி கற்று இருக்கிறார்கள் என்பதை நாம் அறிவோம். ஞானகுரு யோகஸ்வாமி கூறிய “உங்களது சொந்த புத்தகத்தை" படித்ததன் மூலம், படிப்பறிவில்லாதவர்கள் ஞானிகளாக மாறினார்கள். ¶இந்த விரிவாக்கம் பெற்ற சுயநினைவை அடைந்து, நம்மை மீண்டும் காந்த உலகுடன் தொடர்புபடுத்திக் கொள்ளும் போது, நாம் அதை இழக்கக்கூடும். நாம் கதிரியக்க உலகங்களில் ஊடுருவும் முயற்சியை நிறுத்தும் போது பற்று, பயம் மற்றும் ஆசையின் சாதாரண சக்திகள் நம்மீது திணிக்கப்படுகின்றன. அப்போது சக்திகளை சமநிலைப்படுத்தி, தியானத்தில் உயிர்சக்தியை வழங்கும், ஒளியை வழங்கும் பகுதிகளுக்குள் ஊடுருவுவதற்கு கூடுதல் முயற்சி தேவைப்படும். இது மீண்டும் நடைபெறும் போது, கதிரியக்க சக்தியின் உராய்வு காந்த விசைப்பகுதிக்குள் ஊடுறுவி ஒளியேற்றும் போது, ஒருவர் தனது  மண்டை ஒட்டிற்குள் ஒளியை காண்கிறார். ¶நேருக்கு நேராக சந்தித்து பயிற்சியை தொடங்குவதற்கு பல வருடங்கள் முன்பு, கதிரியக்க உலகில் ஒரு குரு-சீடன் உறவை உருவாக்கலாம். ஒருவர் தனது உள்ளத்தில் கவனம் செலுத்தி, மாற்ற முடியாத “பொன்னிற சேணத்தை" உருவாக்கி, குரு செயல்படும் சுயநினைவின் அதே கதிரியக்க கிரணத்துடன் இணக்கத்தை பெறும் போது, ஆய்வு மற்றும் விரிவாக்கம் தொடங்குகிறது. குரு மற்றும் சீடன் இணக்கத்துடன் இருக்கும் வரையில், போதனைகளை இந்த கிரணங்கள் மூலமாக அனுப்பலாம். இந்த பொன்னிற சேணத்துடன் இணைந்து செயல்படும் போது, ஒருவரின் கர்மவினை அனுபவங்கள் விரைவுப்படுத்தப்படுகின்றன, ஆனால் அவை அதிக சீரான முறையில் எதிர்க்கொள்ளப்படுகின்றன.  §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 298

ஆழ்ந்த

சிந்தனை நிலை

கதிரியக்க சுயநினைவின் விசைப்பகுதிக்குள் நுழைவதற்கு, ஒரு குரு பல வருடங்களாக முயற்சி செய்திருக்கக்கூடும். அதன்மீது அவருக்கு இருக்கும் விழிப்புணர்வு, அதன் மீதான கட்டுப்பாடாக விளங்குகிறது. ஒரு நிறுவனத்தில் பணிபுரியும் அலுவலர், தனது துறைப்பற்றிய புலமை மற்றும் அனுபவத்தின் மூலம், தனது வியாபாரத்தின் சக்திகளை வழிநடத்துவதை போல, இந்த இயக்கமுறை செயல்படுகிறது. ஒரு வியாபாரி தனது காந்த விசைப்பகுதிகளை கட்டுப்படுத்த கற்றுக்கொள்வதை போல, ஒரு குருவும் கதிரியக்க விசைப்பகுதிகளை கட்டுப்படுத்த கற்றுக்கொள்கிறார். ¶காந்த சக்தி மற்றும் கதிரியக்க சக்தி, இந்த கிரகத்தின் பண்பாக விளங்குகின்றன. இந்த இரண்டு சக்திகள் இணைந்து செயல்படுவதால் விளையும் வினை மற்றும் எதிர்வினை, பூமியில் நாம் காணும் வாழ்க்கையை உருவாக்குகிறது. பெரும்பாலும், ஒளி புகும் வண்ணம், தெளிவான, ஒரு மிகப்பெரிய கோளத்தை போல, நான் தியானம் செய்யும் போது, கிரகத்தை மிகவும் தெளிவாக காண்கிறேன். அது லேசாக தென்படுகிறது மற்றும் தெளிவான நீல நிற பரவெளியில் மிதக்கிறது. இந்த பரவெளி ஆகாசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த ஆகாசத்தில் கிரகத்தை காண்கிறேன், மற்றும் அந்த கிரகத்திற்கு உட்புறமாகவும் அதன் வழியாகவும் செயல்படும் காந்த மற்றும் கதிரியக்க சக்திகளின் கூட்டமைப்பை உற்சாகத்துடன் காண்கிறேன். ¶இந்த நிலையில் இருந்து வெளிவரும் போது, மனிதர்கள் எவ்வாறு உருவாக்கப்பட்டு இருக்கிறார்கள் என்பதை எளிதாக தெரிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. பெண் காந்த விசைப்பகுதியின் சக்தியை கொண்டு இருக்கிறாள். ஆண் கதிரியக்க விசைப்பகுதியின் சக்தியை கொண்டு இருக்கிறான். அவர்களுக்கு இடையே ஏற்படும் ஒரு வேதியல் மாற்றத்தின் மூலம்,  ஒரு பச்சிளங்குழந்தையின் ஆன்மா, தூல மற்றும் மனவெழுச்சி உடல் உருவாகிறது. இந்த இரசாயன சமநிலையை பொறுத்து, அவர்களுக்கு ஒரு முதிர்ந்த ஆன்மா அல்லது இளம் ஆன்மா பிறக்கிறது. அதனால் தான் குடும்பங்கள் அதிக சமய ஈடுபாட்டுடன் இருப்பது மிகவும் முக்கியமாகிறது. சமய ஈடுபாடு நிறைந்த வாழ்க்கை என்றால் என்ன? இது காந்த மற்றும் கதிரியக்க சக்திகளின் சமநிலையை குறிக்கிறது. ஆண் மற்றும் பெண் முழுமையான இணக்கத்துடன் இருப்பது மிகவும் முக்கியமாகிறது. இது இருபத்தி ஓரு வயது வரை, அந்த குழந்தையின் உட்புற ஓட்டங்களை வழிநடத்தி நிர்வகிக்கிறது. அந்த தருணத்தில், உட்புற சக்திகள் குடும்பத்தில் இருந்து பிரிகிறது மற்றும் அவர்களது சொந்த மெய்ஞ்ஞான மனம் மூலம் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. ¶இவை அனைத்தும் உட்புறமாக நடைபெறுவதை நான் பார்த்து இருக்கிறேன். அது ஒரு மிகப்பெரிய அழகான படமாக இருக்கிறது. தற்போது கிரகத்தில் மக்கள் தொகை அதிகமாக இருப்பதால் அதிகமான பிறப்புக்கள், அதிகமான இறப்புக்கள், அதிகமான சக்திகளுடன் போராட்டம் என்று முன்பைவிட இப்போது அதிகமான சம்பவங்கள் நடந்துக்கொண்டு இருக்கின்றன. இந்த கிரகத்தின் தற்போதைய பரிணாம வளர்ச்சியில் இருக்கும் கிரகநிலைகள் காரணமாக, காந்த விசைப்பகுதிகள் வழியாக கதிரியக்க சக்திகள் ஊடுருவி, இதை ஒரு கதிரியக்க யுகமாக, ஞான ஒளி மற்றும் மிகப்பெரிய ஞானோதயத்தின் யுகமாக, ஆழ்ந்த சிந்தனையின் யுகமாக மாற்றுகிறது.¶அழந்து சிந்திக்கும் நிலை என்பது அமைதியாக உட்கார்ந்து உள்ளத்தில் உற்சாகமாக இருப்பதில்லை. மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருக்கும் அணுவின் சாரத்திற்குள் அறிவுணர்வு அமைப்பு முழுவதும் கரையும் வரை, மெய்ஞ்ஞான உலகில் நுணுக்கமான சிந்தனைகளும் உணர்வுகளும் ஊடுருவுவதை போல, இது ஒரு புனிதமான நடவடிக்கையாக விளங்குகிறது. நீங்கள் சுயநினைவின் ஒரு அதிர்வை பின்தொடர்ந்து சென்று, சுயநினைவு இல்லாத இடத்திற்கு சென்ற அனுபவம் இருந்தால், கதிரியக்க கிரணத்தின் இழை எவ்வளவு நுணுக்கமானது என்பது உங்களுக்கு தெரியும். ஆழ்ந்த சிந்தனை நிலையுடன் பெரும்பாலும் தொடர்புப்படுத்தப்படும் ஒளியின் வெடிப்பு, இந்த நிலையின் முதலாவது மைல்கல்லாக விளங்குகிறது. இதன் பிறகு, இந்த நுணுக்கமான சக்திகள் மீது தான் தேர்ச்சி பெறுவதற்கு, ஒரு விழைபவர் ஆய்வு மேற்கொள்ள தயாராகிறார். ¶ தியானத்தில் ஆழ்ந்த சிந்தனை மீது விழிப்புணர்வை தொடர்ந்து பராமரிக்க முயற்சிக்கும் போது, ஒரு வலுவான கதிரியக்க வாகனம் உருவாக்கப்படுகிறது. உட்புற உலகிற்கு பாதையை உருவாக்கிய நபரின் ஒளி உடல், ஒரு உயரிய சக்தி மூலம் இருப்பதை உறுதி செய்கிறது. இதுவே புராணக்கதைகளில் தெய்வங்கள் தங்கரதத்தில் வானம் முழுவதும் மேற்கொண்ட பயணத்திற்கு பின்னணியாக விளங்குகிறது. மெய்ஞ்ஞானத்தின் கதிரியக்க வாகனமாக தங்கரதம் விளங்குகிறது. ஒரு சற்குரு ஒன்றுக்கும் மேற்பட்ட கதிரியக்க கிரணங்களில் தனது பயணத்தை கட்டுப்படுத்தும் திறமையுடன் வேண்டும். அவ்வாறு செய்யும் போது, அதிக ஆழமான சுயநினைவுடன் பல்வேறு சீடர்கள் இடையே தொடர்ந்து தொடர்பை பராமரிக்க முடிகிறது. இயலுணர்வு ஞானம் ஒரு கதிரியக்க கிரணத்தில் பெறப்பட்டு, அனுப்பப்படுகிறது. ¶முதலில் காந்த சக்திகள் நட்புணர்வுடன் தென்படுகின்றன, மற்றும் கதிரியக்க சக்தி உங்களுக்குள் இருக்கும் ஒரு வெறுமையாக அல்லது இல்லாமையாக பெரும்பாலும் பதிவாகிறது. இந்த வெறுமை என்னவாக எந்த இடத்தில் இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் தெரிந்துக்கொண்டால், அடிமனதை சுத்திகரிப்பதை பற்றி நீங்கள் நினைக்கவேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் கதிரியக்கம் வெளிப்புற மனதை கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் நீங்கள் அன்பு, ஞானஒளி மற்றும் புலனுணர்வில் உற்சாகமாக இருப்பீர்கள். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 299

அதிக வலுவான

உணர்திறன்

உலகம் முடிவுக்கு வரப்போவதாக மக்கள் அச்சத்தில் இருந்து வருகின்றனர். உலகத்தின் முடிவு நெருங்கிவிட்டதாக ஒரு சமயப்பிரிவினர் அவ்வப்போது அறிவித்து வருகின்றனர். ஆனால் பூமி சூரியனை சுற்றி ஸ்திரமாக தொடர்ந்து முன்னேறி வந்தாலும், ஆயிரக்கணக்கான மக்களின் உணர்வுள்ள மனம் முடிவுக்கு வந்துவிட்டது, ஏனென்றால் அவர்களுக்கு இதில் ஈடுபாடு இல்லை. அவர்களுக்கு உட்புற ஒலிகள் மற்றும் நிறங்களின் உலகம், தன்னிடம் இருக்கும் அதிக வசீகரமான பொருட்களை நுகர்வதற்கு, அனுமதி அளித்துள்ளது. ஆனால் சாட்சி மீதிருக்கும் கட்டுப்பாட்டை இழந்து, விரிவாக்கம் பெற்ற சாட்சியை வலுப்படுத்தி பராமரிக்கப்படுவது இல்லை. காந்த சக்தி உலகின் மீது குறிப்பிட்ட கட்டுப்பாடுகளை தொடங்குவதால் மட்டுமே, கதிரியக்க சக்தியின் உலகை அடைந்து நிலைநிறுத்த முடிகிறது. ஒரு நிலையில் இருந்து இன்னொரு நிலைக்கு சாட்சி நகர்ந்து விரிவாக்கம் பெறும் போது, சுயநினைவின் ஒரு நிலை கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. ¶நாம் இந்த பாதையில் முன்னேறும் போது, நாம் அதிக உணர்திறனை பெறுகிறோம். இந்த உணர்திறன் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. இது 1920 மற்றும் 30-களில் பயன்படுத்தப்பட்ட பழைய பேட்டரி-செட் வானொலியில் இருந்து அதிநவீன மற்றும் உறுதியான தொலைக்காட்சிக்கு மெதுவாக மாற்றம் பெறுவதை போன்றதாகும். நீங்கள் உணரத்தொடங்கும் இந்த உணர்திறன் மிகவும் புனிதமாக இருப்பதுடன் வலுவாகவும் இருக்கிறது.  நீங்கள் உங்களுடன் தூல உடலில் இருந்து வெளிவந்து, அதனை சுற்றி மற்றும் அதன் வழியாக செல்லும் தூல நரம்பு ஓட்டங்கள் மற்றும் மனோஉணர்வு நரம்பு ஓட்டங்கள் வழியாகவும் தொடர்பு கொள்கிறீர்கள். நாம் இந்த பாதையில் அதிக தீவிரமடைவதற்கு முன்பாக, அதிக உணர்திறனுடன் இருப்பதில்லை. ஆனால் இந்த உணர்திறன் வளர்ச்சியடைய தொடங்கியதும், நாம் நம்மை புரிந்துக்கொள்ளத் தொடங்குகிறோம். நமது உணர்வை கேட்கத்தொடங்குகிறோம். நாம் ஒலியை பார்க்கத்தொடங்குகிறோம், மற்றும் பலவிதமான புதிய புலன்கள் வெளிப்படத்தொடங்குகின்றன. ¶நாம் வழக்கமாக பார்க்காத விஷயங்களை பார்ப்பதால், இது நமக்கு அதிக பதட்டம் தருவதாக இருக்கலாம். நாம் பொதுவாக கவனித்திருக்க மாட்டோம் என்று மற்றவர்கள் சொல்வதில் அர்த்தம் இருப்பதாக நமக்கு தோன்றுகிறது மற்றும் நமக்கு வாழ்க்கையின் மீது, மக்கள் மீது அல்லது நம்மீது விரக்தி ஏற்படுகிறது. இது பாதையில் சிக்கிக்கொள்வதை போல தோன்றலாம், மற்றும் நாம் இதை செய்ய விரும்புவதில்லை. நாம் உணர்திறனுடன் இருக்க விரும்புகிறோம், மற்றும் நமக்கு மனோஉணர்வு பாதுகாப்பு தேவைப்படுகிறது. நமது கனவுகள் அதிக தெளிவை பெறுகிறது, மற்றும் தூங்கும் போது மனதில் இருக்கும் எதிர்மறை பகுதிகள், சீர்குலைக்கும் பகுதிகள், சூட்சும உலகில் இருக்கும் அனுபவ பகுதிகளால் பாதிக்கப்படுவதை விரும்புவதில்லை. மேலும் சூட்சும உலகில் இருக்கும் விஷம சக்திகள், அமைப்புக்கள் மூலம் நாம் பாதிக்கப்படுவதையும் விரும்புவதில்லை. ¶நமக்கு இந்த சூட்சும பாதுகாப்பு தேவைப்படுகிறது. நமக்கு இந்த மனோஉணர்வு பாதுகாப்பு தேவைப்படுகிறது. குழு ஒரு தனிநபருக்கு உதவி செய்கிறது மற்றும் தனிநபரும் குழுவுக்கு உதவி செய்கிறார். இந்த பாதையில் இருக்கும் ஒரு குழுவினரின் விசைப்பகுதிகள் ஒரு குறிப்பிட்ட தீவிரத்துடன் செல்கின்றன மற்றும் அதில் தடைகள் ஏதும் இருப்பதில்லை, மற்றும் இது மிகப்பெரிய மனோஉணர்வு பாதுகாப்பை தருகிறது. அதைப்போலவே, நேர்மறையான எண்ணம் கொண்டவர்கள், தங்களது குழுவில் நேர்மறையான மக்களை சேர்க்கிறார்கள். ஒரு வியாபாரிகளின் குழு நன்கு நிர்வகிக்கப்பட்ட விசைப்பகுதியை கொண்டிருக்கும், மற்றும் அதே பண்புடன் இருக்கும் வியாபாரிகள் மட்டுமே அந்த குழுவில் நுழைந்து அவர்களுடன் ஒன்று சேர்கிறார்கள். ஒரு கலைஞர்களின் குழு ஒரு விசைப்பகுதியை கொண்டிருக்கிறது, மற்றும் அதே பண்புடைய கலைஞர்கள் மட்டுமே அதில் சேரமுடிகிறது. ஏன்? அந்த குழு எல்லோரையும் அனுமதிக்கொண்டு இருந்தால், அவர்களுக்கு விசைப்பகுதி என்று ஒன்று இருக்காது. அவர்களது வியாபாரம் தோல்வியடையும். அவர்களது கலைப்பணியில் குழப்பம் ஏற்படும். வெளியினரின் தாக்கம் உள்ளே வந்து குழுவையும் குழுவினரையும் பாதிப்பதால், நட்புறவுகள் முறிகின்றன. ¶விசைப்பகுதிகள் உணர்ச்சியின் வெளிப்பாடுகளை மட்டுமல்லாமல்,  ஆழமான ஆன்மீக அடுக்குகளையும் பாதுகாத்து நிலைநிறுத்துகிறது. நாம் மெய்ஞ்ஞான நிலையில் “பாதுகாப்பு இல்லாமல்" நுழையும் போது, கூர் உணர்வுடன் இருந்து நமது அடிமனதை பாதுகாக்காமல் இருந்தால், மற்ற வகை பாதிப்புக்களை எதிர்கொள்ள நேரிடும். இது தேவையற்றது மற்றும் அவ்வாறு நடப்பதை நாம் விரும்பவில்லை. அதன் பிறகு நமது வேட்கையில் கவனத்தை திசைத்திருப்பும் முறையற்ற சூட்சும பாதிப்புகளை நாம் எதிர்கொள்வதால், அது பாதையில் ஒரு தடுப்பாக விளங்குகிறது. ¶அந்த பாதையில் இருப்பவர்களுடன் நட்புறவை வளர்த்துக்கொள்ளுங்கள். நல்ல நேர்மறையான மனிதர்களுடன் இருங்கள். நீங்கள் உள்ளத்தில் மேற்கொள்ளும் செயல்பாடுகளுடன் தொடர்பில்லாத புகார் கூறும் மக்கள், அல்லது உங்களது நடவடிக்கையை விமர்சிக்கும் எதிர்மறையான நபர்களுடன் இருக்க வேண்டாம். “ஒரு அழுகிய பழம் அந்த கூடை முழுவதையும் பயனற்றதாக்கிவிடும்" என்று ஆங்கிலத்தில் ஒரு பழமொழி இருக்கிறது. அது இந்த புதிய யுகத்தில் மாறலாம்; இந்த புதிய யுகத்தில் பல விஷயங்கள் மாறிக்கொண்டு இருக்கின்றன. என்றாவது ஒரு நாள் கூடை முழுவதும் நிரம்பி இருக்கும் நல்ல பழங்கள், ஒரு அழுகிய பழத்தை நல்ல பழமாக மாற்றலாம். ஆனால் அது இதுவரை நடந்ததில்லை. அது நடக்கும் வரை, நாம் இயற்கை விதியின் இயல்பின் மீது கவனமாக இருந்து, நல்ல குணம் மற்றும் நடத்தை, ஆன்மீக நுண்ணறிவகள் மற்றும் தேடலுடன் இருப்பவர்களுடன் சேர்ந்து வாழவேண்டும். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 300

வெறுக்கத்தக்க

பாதிப்புக்கள்

பாதையில் நிலைத்து இருப்பது நல்ல விஷயம் தான், ஆனால் அது ஒரு பாதை என்பதால், இருபுறமும் காடுகள் இருக்கின்றன, மற்றும் காட்டில் சுற்றித் திரிந்து, அதிக சலுகைகளை பயன்படுத்தினால், நமது ஆன்மீக விரிவாக்கத்தில் இருக்கும் அதிர்வின் தொடர்ச்சி மங்கத் தொடங்கிவிடும். உதாரணத்திற்கு, நீங்கள் தினமும் காலையிலும் இரவிலும் தியானம் செய்கிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அவை நீண்டநேர தியானங்களாக இல்லாமல் இருந்தாலும், தொடர்ந்து செய்து வருகிறீர்கள். மேலும் நீங்கள் அதில் இருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட அதிர்வை உருவாக்குகிறீர்கள். நீங்கள் அந்த பழக்கத்தை கைவிட்டு, உங்களை நினைத்து வருத்தப்படுவதற்கு அல்லது உங்களது நண்பருடன் வாக்குவாதத்தில் ஈடுபடுவதற்கு, உங்கள் சாட்சியை பயன்படுத்தினால், நீங்கள் மெய்ஞ்ஞான நிலையின் நுணுக்கமான இழையை இழக்கிறீர்கள். நீங்கள் மிகவும் பழைய மாதிரியை அனுபவிக்கிறீர்கள் மற்றும் மீண்டும் தியானத்தின் அதிர்வுக்குள் திரும்புவது கடினமாக இருக்கக்கூடும். இரவில் தோன்றும் கனவுகள் அச்சுறுத்துவதாக இருக்கலாம். உங்களது நண்பர்கள் மாறலாம். இது ஒரு மாறுபட்ட மனதின் பகுதியில் ஏற்படும் சுழற்சி  என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. நீங்கள் இதை இந்த பாதையில் இன்னும் அனுபவிக்கவில்லை என்றால், அதைப்பற்றி கவலை வேண்டியதில்லை. மற்றும் நீங்கள் அதை அனுபவித்து இருந்தால், நான் என்ன சொல்ல வருகிறேன் என்பதையும் உங்களை மற்றும் உங்கள் தியானத்தை பாதுகாக்க வேண்டிய அவசியமும் புரிந்திருக்கும். அதிகம் உணர்ச்சிவசப்படுபவர்கள்களுக்கு மனோஉணர்வு பாதுகாப்பு மிகவும் முக்கியம். அதில் உங்கள் வீடு, நண்பர்கள், உடைகள், உணவு மற்றும் உங்கள் கனவுகளையும் சேர்த்து வாழ்க்கையில் இருக்கும் ஒவ்வொரு ஒவ்வொரு விஷயமும் அடங்கும். நீங்கள் மிகவும் சுத்தமான இடங்களில் வாழவேண்டும். நீங்கள் இருக்கும் இடத்தில் வண்ணம் பூசுங்கள். உள்ளத்தில் இருக்கும் உட்புற சூழ்நிலை சுத்தமாகவும் மாசில்லாமல் இருப்பதையும் உறுதி செய்துக்கொள்ளுங்கள். ¶நமக்கு ஒரு வெளிப்புற சூழலும் இருக்கிறது, ஒரு உட்புற சூழலும் இருக்கிறது. வெளிப்புற சூழலை போல உட்புற சூழலும் மாசடைய வாய்ப்புள்ளது. சூட்சும உலகிலிருந்து சகலவிதமான பாதிப்புகள் உட்புற சூழலை நோக்கி வரலாம், மற்றும் நாம் அதை விரும்புவதில்லை. உட்புற சூழலுக்குள் இருக்கும் உட்புற ஓட்டம் காற்று மற்றும் பரவெளியைக்கொண்டு அமைந்துள்ளது மற்றும் இது முழுமையான அமைதியுடன் உன்னதமாக இருக்கவேண்டும் என்று நாம் விரும்புகிறோம். இதை எப்படி செய்வது? உங்கள் வீடு, நீங்கள் தியானம் செய்யும் அறையை முடிந்தவரை தூய்மையாக வைத்திருப்பதன் மூலம் இதை செய்யலாம். சில விருந்தினர்களை மட்டும் வரவழைப்பது மற்றும் அதிலும் குறிப்பாக உங்களைப்போன்ற குணம் மற்றும் இயல்பை உடையவர்களாக இருக்கவேண்டும். நெருங்கிய உறவினர்களைத் தவிர மற்றவர்கள், மூன்று இரவுகளுக்கு மேல் தங்கக்கூடாது. ஏன்? ஏனென்றால் அவர்கள் அதிகமான இடையூறுகள் மற்றும் மற்ற பாதிப்புக்களை வீட்டிற்குள் கொண்டு வருகிறார்கள். முடிவில் வீட்டிலிருக்கும் சூழ்நிலை முழுமையாக பாதிக்கப்படலாம். விருந்தாளிகள் அதிக நாட்கள் தங்கி, உட்புற சூழலில் செயல்பட்டு, இடையூறுகள் மற்றும் குழப்பமான இயல்புகளின் பல்வேறு தாக்கங்களை கொண்டு வந்துள்ளனர். இது விருந்தோம்பலின் மிகவும் பழமையான, பல்லாயிரம் வருடங்களுக்கு முன்பாக இருந்த ஒரு சம்பிரதாயம், மற்றும் இந்த பழைய சம்பிரதாயங்கள் வலுவான தீர்மானங்களை அடிப்படையாக கொண்டவை. அவற்றை புரிந்துக்கொண்டு பின்பற்றினால், நமது சிந்தனை நிறைந்த வாழ்விற்கு உறுதி அளித்து பாதுகாப்பை வழங்கும். ¶உள்ளத்தில் எப்போதும் திருப்தியாக இருக்க, உங்கள் சுற்றுப்புறத்தை நல்லபடியாக வைத்திருங்கள், உள்ளத்தில் எப்போதும் உற்சாகத்துடன் இருப்பதற்கு, உங்கள் பூஜை அறை அல்லது தியானம் செய்யும் இடத்தை பிரகாசமாக வைத்திருங்கள். நீங்கள் பாதையில் முன்னேறும் போது, அலைகள் வழியாக சக்திகளின் இயக்கமுறை அதிக இணக்கத்தை பெற்று, மிகவும் நேர்மறையாக இருக்கிறது. நேர்மறையாக இருப்பதால், அது சகலவிதமான விளைவுகளையும் பதிவு செய்கிறது. மிகவும் சிறப்பான விளைவுகளை போலவே, பிடிக்காத விளைவுகளும் தோன்றும். இந்த இயக்கமுறையை நன்றாக இணங்க வைப்பதன் மூலம், இந்த சமநிலையை பாதுகாக்க வேண்டும். அதனால் தான் நீங்கள் சாட்சியை உங்களுக்கு விருப்பமான இடத்தில், விருப்பமான நேரத்தில், நீங்கள் விரும்பும் வரை நிலைப்படுத்தும் திறமையான, உங்களது ஒருமுகச்சிந்தனை, சாதனாவில் தேர்ச்சி மற்றும் சாட்சியை சூழ்நிலைகளில் இருந்து முழுமையாக விலக்கி, புனிதமான சாட்சி தன் மீது மட்டுமே விழிப்புடன் இருக்கும், கைப் அனுபவத்தில் தேர்ச்சி பெற கடுமையாக முயற்சி செய்கிறீர்கள். இந்த கைப் பயிற்சி, மனோஉணர்வு மற்றும் சூட்சும தாக்குதல்களில் இருந்து முதன்மை பாதுகாவலர்களாக விளங்குகிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் அந்த  நிலையில் இருக்கும் போது மிகப்பெரிய தெளிவு மற்றும் மனோபலம் நிலைத்து இருந்து, கீழ்நிலைகளை கடந்து உயர்ந்து இருக்கிறீர்கள். ¶கைப் நிலையை அடைந்து, அதை தக்கவைத்துக் கொள்வது ஒரு எளிதான பயிற்சி ஆகும். நீங்கள் சிந்தனை செயல்முறைகளில் இருந்து சாட்சியை விலக்க வேண்டும். உணர்ச்சிகளின் செயல்முறைகளில் இருந்து சாட்சியை விலக்க வேண்டும். உடலில் இருக்கும் செயல்முறைகளில் இருந்து சாட்சியை விலக்கி, விழிப்புடன் இருப்பதில் விழிப்புடன் இருக்கும் உயர்நிலையில் முழுமையாக நிலைத்து இருக்கிறீர்கள். தினமும் ஒரு நொடியாக இருந்தாலும், இதை பயிற்சி செய்வது மிகவும் முக்கியம். ¶பூமியில் இருக்கும் எல்லோராலும், விழிப்புடன் இருப்பதில் விழித்து இருக்கும் அனுபவமான கைப் அனுபவத்தை, குறைந்தபட்சம் ஒரு நொடி மட்டும் நிச்சயமாக அடையமுடியும். அந்த அனுபவத்தை தக்கவைத்துக்கொண்டு, தூல மற்றும் உணர்ச்சி பிரிவுகளை போதுமான அளவு நிலைத்துப்படுத்தி, அந்த தீவிரத்தை ஒரு நிமிடத்திற்கு தக்க வைத்துக்கொள்ள அதிக பயிற்சி தேவைப்படும், மிகவும் அதிகமாக தேவையில்லை என்றாலும், ஒரே மாதிரியான  பயிற்சி தேவைப்படும். இரண்டு நிமிடங்களுக்கு கைப் அனுபவத்தை நிலைநிறுத்த, சாதனாவில் அதிக முயற்சி, அதிக மனஉறுதி, அதிக அர்ப்பணிப்பு தேவைப்படும். ஐந்து நிமிடங்களுக்கு இன்னும் அதிகமாக தேவைப்படும். அது திறமைக்கு ஒரு சவாலாக இருக்கும். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 301

உணர்திறன் மற்றும்

மூன்றாவது கண்

நீங்கள் தியானம் செய்யும் போது, உட்புறமாக வலுவடைகிறீர்கள். நீங்கள் அதிக உணர்திறனை பெறுகிறீர்கள், மற்றும் உணர்திறன் பலமாக விளங்குகிறது. நீங்கள் பார்க்கும், கேட்கும் விஷயங்கள் மற்றும் நீங்கள் பார்க்கக்கூடிய ஆழத்திற்கு உங்களை உளவியல் ரீதியாக மாற்றி அமைத்துக் கொள்ளவில்லை என்றால், நீங்கள் பார்க்கும் விஷயங்கள் உங்களை தொந்தரவு செய்து, உங்களது நரம்பியல் அமைப்பில் பதட்டத்தை ஏற்படுத்தும். நீங்கள் உங்களுக்குள் முழுமையாக மையமாக இருந்து, முழுமையாக முதுகுத்தண்டாகவும் உயிர்சக்தியாகவும் இருந்தால், உட்புறம் அல்லது வெளிப்புறத்தில், நீங்கள் எந்த சூழலில் இருக்கும் எந்த இடத்திற்கும் செல்லலாம், மற்றும் உங்களது வருகையால் அந்த இடம் மேன்மை அடையும். கவனத்தை திசைதிருப்பும் அல்லது எதிர்மறை அதிர்வுகளும் உங்கள் கவனத்தை ஈர்க்காது. ஆனால் அந்த நாள் வரும் வரை, கட்டுப்பாட்டை இழந்து, மீண்டும் பணிவுடன் திரும்புதல் மற்றும் கட்டுப்பாட்டை இழந்து, மீண்டும் பணிவுடன் திரும்புதல் என்று எந்த தடையும் இல்லாமல் உங்களது உட்புற வாழக்கை தொடர விவேகத்துடனும் நேர்மறை அதிர்வுகளுடனும் உங்களை சுற்றி இருக்கும் விசைப்பகுதிகளை ஸ்திரப்படுத்த உதவி செய்யும் மக்களுடன் இருப்பது நல்லது. கஷ்டத்தை ஏற்படுத்தி, நேரத்தை விரயம் செய்து மற்றும் முற்றிலும் தேவையில்லாத இந்த பதட்டம் தரும் அனுபவங்களை, நீங்கள் ஏன் அனுப்பிவிக்க வேண்டும்? ¶ஆன்மீக விழிப்புணர்வை பெறுவதற்கு, ஒருவர் ஒளி உடல்களை, தொலைநோக்கு ஆற்றல்களை பார்த்து தேவலோக இசைகளை கேட்பது போன்ற மனோஉணர்வு விழிப்புணர்வையும் பெற்று இருக்கவேண்டும் என்ற நம்பிக்கை, இந்த மனோஉணர்வு ஆபத்துக்கு ஒரு காரணமாக விளங்குகிறது. என்னை பொறுத்தவரையில், இது பழைய சாஸ்திரங்களில் இருந்து மொழிமாற்றம் செய்த போது நடந்த பிழையாக இருக்கலாம். இந்த மூன்றாவது கண் எப்போதும் உறங்கியது இல்லை. அது எப்போதும் விழித்து இருக்கிறது. ஆனால் நமக்கு மூன்றாவது கண்ணின் பார்வை இயக்கமுறையை பற்றி தெரிவதில்லை. ஒரு ஓவியருக்கு ஒரு ஓவியத்தில் இருக்கும் நூற்றுக்கணக்கான நிறபேதங்களை பிரித்துப்பார்க்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. ஒரு ஓவியத்தில் இருக்கும் நூற்றுக்கணக்கான நிறபேதங்களை பார்ப்பதில் எவ்வாறு கவனமாக இருக்கவேண்டும் என்பதை மட்டும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். பக்குவமடையாத கண்களுக்கு வண்ணச்சாயல்களுக்கு இடையிலான நுணுக்கமான வித்தியாசங்கள் புலப்படாது, ஆனால் அவை ஓவியத்தை பார்த்துக்கொண்டு மட்டும் இருக்கும். அதைப் போலத் தான் மூன்றாவது கண்ணும், அதை விழிக்க வைக்க தேவையில்லை. அது எப்போதும் விழித்து இருக்கிறது. நாம் அதிகமான உணர்திறனை பெறும் போது, மூன்றாவது கண் நமக்கு அதிக தெளிவாக தெரிகிறது, ஏனென்றால் நாம் அதை முன்பைவிட அதிகமாக பயன்படுத்த தொடங்குகிறோம். ¶நீங்கள் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும் ஒரு பேருந்தில் நின்றுக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள், மற்றும் பேருந்தில் இருக்கும் நடுக்கத்தால் இன்னொரு பயணியின் கால் உங்கள் கால் மீது மோத வருகிறது. அப்போது நீங்கள் இயலுணர்வுடன் அந்த இடத்தில இருந்து விலகுவீர்கள். நீங்கள் சரியான நேரத்தில் உங்களது காலையோ அல்லது உடலின் வேறொரு உறுப்பையோ ஆபத்தில் இருந்து விலக்குவதை அவ்வப்போது கவனித்து இருப்பீர்கள். அப்போது உங்களது மூன்றாவது கண் தூங்கவில்லை, மற்றும் அவரது கால் உங்களை இடிக்க வருவதை, உங்களது தூல கண்களால் பார்க்கவில்லை. ஆனால் அதை உங்களது மூன்றாவது கண்ணால் பார்க்கிறீர்கள். ¶நாம் இந்த மூன்றாவது கண்ணை எப்போதும் பயன்படுத்தி வருகிறோம். பார்க்க இயல்பாக தெரியும் ஒரு நபர், உங்களை வரவழைக்கிறார் மற்றும் நீங்கள் அவரை பரர்க்கும் போது, “அவர் குழப்பத்தில் இருக்கிறார். அவருக்கு என்ன பிரச்சனை என்று தெரியவில்லை,” என்று சிலசமயம் யோசிக்கக்கூடும். அப்போது அவரது உள்ளத்தை உங்களது மூன்றாவது கண்ணின் மூலம் காண்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒருவரின் வீட்டிற்கு செல்கிறீர்கள். உங்களுக்கு அந்த வீட்டில் அதிர்வுகள் புலப்படாததால், வீட்டில் யாரும் இல்லாத உணர்வு ஏற்படுகிறது. மற்றும் நீங்கள் அதை உங்களது மூன்றாவது கண்ணின் மூலம் காண்கிறீர்கள். நாம் தினமும் நமக்கு தெரிந்தோ அல்லது தெரியாமலோ, நமது மூன்றாவது கண் மூலம் பார்த்து, அதற்கு எதிர்ச்செயலாற்றிக் கொண்டிருக்கிறோம். ¶மூன்றாவது கண்னை விழிக்க வைக்க தேவையில்லை. உண்மையை சொல்ல வேண்டும் என்றால், நாம் மனோஉணர்வுடன் உலகை காண திட்டமிட்டு முயற்சி மேற்கொண்டால், அது தீங்கு விளைவிப்பதாக, அழிவற்ற பாதையில் ஒரு கிளைப்பாதையை உருவாக்கக்கூடும். காலையில் விழித்துக்கொண்டதும், மற்றும் இரவில் உறங்குவதற்கு முன்பாக, தினமும் நமது தியான பயிற்சிகளை தொடர்ந்து செய்து வந்தால், நாம் அதை பயன்படுத்துவதன் மூலம், நாம் அதை பயன்படுத்துவதில் உணர்திறனை பெறுகிறோம். உங்கள் வாழ்க்கையில் அருமையான நிகழ்வுகள் நடைபெறும். ஒரு மதிப்புமிக்க ஆபரணத்தை பாதுகாப்பதை போல உங்களை பாதுகாத்து கொள்ளுங்கள். முறையற்ற தாக்கங்களில் இருந்து உங்களது சாட்சியை பாதுகாத்துக்கொள்ளுங்கள் மற்றும் நீங்கள் மனதின் புனிதமான, தெளிவான மற்றும் குழப்பமில்லாத இயல்பான பேரின்ப நிலையை சந்தோஷமாக அனுபவிப்பீர்கள். §

Part 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_18.html

குருவின் தரிசனம்

மற்றும் அருள்

பத்திப் பணித்துப் பரவு மடிநல்கிச்

சுத்த வுரையால் துரிசறச் சோதித்துச்

சத்தும் அசத்துஞ் சதசத்துங் காட்டலாற்

சித்தம் இறையே சிவகுரு வாமே. §

திருமந்திரம் 1573 §

Part 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_18a.html

வாழ்ந்துக்கொண்டிருக்கும் ஒரு சற்குருவை பார்த்து, சந்தித்து, அவரது போதனைகளை கேட்டு, அவருடன் சேர்ந்து வாழ்வது வாழ்க்கையில் கிடைத்த மிகப்பெரிய அருள் ஆகும். பயிற்சி, பாதுகாப்பு மற்றும் தீட்சையும் பெறலாம் என்கிற நம்பிக்கையுடன் ஒரு சீடன் பணிவுடன் தனது குருவின் காலடியில் விழுகிறார். சற்குரு தனது உள்ளத்தில் இருக்கும் சிவபெருமானை நினைத்துக்கொண்டு இருக்கிறார். மற்றும் சிவபெருமான் அவரை ஒரு பவளமல்லி பூக்களின் மாலையுடன் ஆசிர்வதிக்கிறார். §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_19.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 302

ஒரு சற்குரு

வழங்கும் பயிற்சி

பல்லாயிரம் வருடங்களுக்கு முன்பாக, தனது தனிப்பட்ட ஆத்ம ஞானத்தின் மூலம் ஒரு யோக குரு பிறந்தார். அவர் தனது உள்ளத்தின் ஆழத்திற்கு சென்று நாடியதால் பிறந்தார், மற்றும் அங்கே தனது உயிர்சக்தியின் அணு அமைப்பின் அழத்திற்குள் பரம்பொருளை கண்டார். அவர் தனது மனதை கட்டுப்படுத்தி, அதன் வழியாக ஊடுருவி அதன் சாரத்தின் மையத்திற்கு சென்றதால், அவரது இந்த உணர்தல் தோன்றியது. அவர் இந்த புரிந்துணர்வை, வாழ்க்கையின் தத்துவ ஞானம் மற்றும் மீமெய்யியல் பற்றிய புதிர்களுக்கு தீர்வு காண்பதற்கு, அவரை நாடி ஆர்வத்துடனும் விருப்பத்துடனும் வந்த மாணவர்களுக்கு அவர்களின் தேவைக்கேற்ப வழங்கினார். இவ்வாறு குருவை மையமாக கொண்டு, முதலாவது மறைஞான பல்கலைக்கழகங்கள் தொடங்கின. அதன் பிறகு வந்த ஒவ்வொரு குருவும், அலைபாயும் மனதுடன் போராடி வெற்றிக்கொண்டு, உயிர்சக்தியின் ஆழத்திற்குள் ஊடுருவியுள்ளார்கள். மாணவர்கள் மிகவும் இயல்பான முறையில் அவர்களுடன் சேர்ந்துள்ளனர். தியானத்தின் மொழியான ஷும் மொழியில், இம்கைப் என்று அழைக்கப்படும், ஆத்ம ஞானத்தை ஒவ்வொரு குருவும் அடைவதற்கு, தனது இயலுணர்வில் இருந்து அது தொடர்பான விதிகள் மற்றும் பாடங்களை உருவாக்கினார்கள். ¶இது குருகுல பயிற்சி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த பயிற்சி தனிப்பட்டதாகவும் நேரடியாகவும் இருக்கிறது. ஒரு பண்பட்ட சீடனின் இயலுணர்வு, தனது குருவுடன் முழுமையான இணக்கத்துடன் இருக்கிறது. சீடர்கள் தங்களது தொடக்க காலத்தில் பதில்களுக்கு பாடப்பிரிவை தேடும்போது அல்லாமல், சிந்திக்கும் மனதின் மாதிரிகளில் இருக்கும் ஏற்ற இறக்கங்களை வெற்றிக்கொண்ட பிறகு கற்றுத்தருவதே எனது செயல்முறையாக இருக்கிறது. மனிதன் இறைவனுடன் ஐக்கியமாவதை அடிப்படை கொள்கையாக கொண்ட, வேதங்களின் அத்வைத ஈஸ்வரவாத என்கிற இருமை அல்லாத கோட்பாட்டை மனிதநேயத்திற்கு வழங்க தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்டு, என்னுடன் உயர்நிலை கட்டுப்பாடு மற்றும் நல்லுறவை பெற்றவர்கள் சிஷ்யர்களாககிறார்கள். ¶அறிவுரையை இலவசமாக தரலாம், ஆனால் விழைபவர் முடிவான புரிலை அடையும் பாதையில் அர்ப்பணிப்புடன் இல்லையென்றால், அது அறிவாற்றலின் உலகிற்கு எடுத்து செல்லப்பட்டு  மீண்டும் எடுத்துரைக்கப்பட்டாலும், மிகவும் அரிதாகவே பயன்படுத்தப்படுகிறது. அதனால் விவேகமான குரு விழைபவரின் சொந்த மனஉறுதியுடன் பொருத்தமான, சாதனா என்கிற ஆன்மீக வகுப்பீடுகளாக இருக்கும் சவால்கள், அறிவுரை, ஆன்மீகப் பாதை மற்றும் வழிகாட்டலை வழங்குகிறார். இது தினமும் உடல், உணர்ச்சி, அறிவாற்றல் மற்றும் அறிவுணர்வு ரீதியாக வெற்றியைத் தரும் செயல்களில் இருந்து, குறிப்பிடும்படியான விளைவுகளை உருவாக்குகிறது. ஒவ்வொரு விழைபவரும் தனது குணம், கவனமாக செயல்படும் திறமை, முன்யோசனை, மற்றும் குரு தனக்கு தந்த சாதனாவில் மாறாமை மற்றும் விடாமுயற்சியின் அடிப்படையில் தனது சொந்த வேகத்தை அமைத்துக்கொள்கிறார். ¶மனதில் ஐந்து நிலைகள் இருக்கின்றன. ஒவ்வொரு நிலையும் இன்னொன்றுடன் ஏதாவது ஒரு விதத்தில் தொடர்பில் இருக்கிறது. அடிமனதுடன் மறைந்திருக்கும் பண்புகள் மனம் மற்றும் அடிமனதுடன் துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் இணைந்து செயல்புரிவதை போல, உணர்வுள்ள மனம் மற்றும் அடிமனம் இணைந்து செயல்புரிகின்றன. அவற்றில் துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் அதிக தன்னிச்சையாக விளங்குகிறது. ஒளியின் மனமாக விளங்குவதால், ஒருவர் துணை மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருக்கும் போது, உட்புற ஒளியை பார்ப்பது ஒரு தினசரி அனுபவமாக தொடர்கிறது. இந்த நிலைகளின் ஆழத்தை அடைந்து, உலகில் ஆக்கப்பூர்வமாக செயல்படுவதற்கு, ஒரு குருவின் வழிகாட்டலின் கீழ் வலுவான பயிற்சி தேவைப்படுகிறது. ¶குருவின் அருளால், தியானம் செய்யும் சக்தி கிடைக்கிறது. குரு தனது மாணவனுக்குள் குறிப்பிட்ட சில மெய்ஞ்ஞான ஓட்டங்களை தூண்டுவதன் மூலம், அவர் மனப்பூர்வமாக மாணவனை தியானத்திற்கு அறிமுகப்படுத்துகிறார். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 303

தரிசனத்தின்

சூட்சும ஞான சக்தி

குருவின் அருள் அல்லது தரிசனத்தின் சக்தியை பற்றி மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில் பலருக்கு பரிச்சயமில்லை. தர்ஷன் என்கிற சமஸ்கிருத சொல்லுக்கும் “பார்வை, பார்த்தல் அல்லது புலனுணர்வு" என்று பொருள். ஆனால் சூட்சும ஞானம் சார்ந்த பயன்பாட்டில், அது அதிக பரவலான பயன்பாட்டை கொண்டுள்ளது. தரிசனம் என்பது தெய்வீக புருஷனின் உணர்ச்சிகள் மற்றும் அவர் பெற்ற அறிவாற்றல் மற்றும் ஆன்மீக பண்புகளை உணர்வதையும், மிக முக்கியமாக, அவரை மாற்றி மற்றவர்களையும் மாற்ற தொடர்ந்து நிலைத்திருக்கும் சக்தி என்கிற ஆற்றலையும் குறிக்கிறது. தரிசனம் என்பது ஆன்மீக ஸித்தி பெற்ற மனிதருக்குள் இருக்கும் உயிர்சக்தியின் முழுமையை உள்ளடக்கியுள்ளது. இந்தியாவில் எல்லோரும் தரிசனத்தில் ஈடுபட்டு இருக்கிறார்கள். ஒரு கோயிலில் இருக்கும் சிலர் தெய்வத்தை தரிசிக்கிறார்கள். ஆசிரமத்தில் இருக்கும் மற்றவர்கள் தங்களது ஸ்வாமியை அல்லது தெருவில் இருப்பவர்கள் ஒரு சாதுவை தரிசித்து மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள். பெரும்பாலானவர்கள் தூர்தர்ஷனத்தை ரசிக்கிறார்கள். இந்திய தொலைக்காட்சியை குறிக்கும் அந்த சொல், “தூரத்தில் இருந்து பார்த்தல்" என்பதை குறிக்கிறது. இந்த திரைப்படங்கள், செய்திகள் மற்றும் மர்மம், சோகம், நகைச்சுவை, நுண்கலை மற்றும் கலாச்சாரம் பற்றிய பல்வேறு நிகழ்ச்சிகளை பார்ப்பதாலும் நமது உணர்ச்சிகள், அறிவாற்றலை பாதித்து, சுயநினைவை அழிக்கவோ உயர்த்தவோ செய்கிறது. கண்களால் பார்ப்பது வாழ்க்கையின் ஒரு வலுவான பரிணாமமாக விளங்குவதால், அது நம்மை பல வழிகளில் முழுமையாக பாதிக்கிறது. தர்ஷன் என்கிற இந்த சூட்சும ஞான, சிக்கலான மற்றும் மறைஞான சொல்லின் உண்மையான பொருள், இவை அனைத்தையும் தெரியப்படுத்துகிறது. ¶தரிசனத்தின் கோட்பாடு, சீடன் குருவை கண்களால் காண்பதை கடந்து செல்கிறது. அது குரு தனது சீடனை பார்ப்பதையும் உள்ளடக்கியுள்ளது. நீங்கள் குருவிற்கு முன்பாக நிற்கும் போது, அவர் உங்களை பார்ப்பதும், அதனால் அவர் உங்களையும் உங்கள் கர்மவினைகளையும் புரிந்துக்கொள்வதும், இன்னொரு அருள் என்று ஹிந்துக்கள் கருதுகிறார்கள். அதனால் தரிசனம் என்பது இரு முனைகளை கொண்ட வாளாக, இரு வழி பாதையாக விளங்குகிறது. அது நாம் பார்க்கும் மற்றும் நாம் பார்க்கப்படும் செயல்முறையை குறிக்கிறது. சீடன் தனது கண்களால் பார்க்கிறார் மற்றும் அதே சமயத்தில் சற்குரு, ஸ்வாமி அல்லது சாதுவின் ஆசிகளையும் பெறுகிறார். அவரும் சீடனையும், பிரபஞ்சத்தில் அவரது தெய்வீக இடத்தையும் காண்கிறார். காலப்போக்கில் கற்பனை மங்குவதை போல அல்லாமல், காலப்போக்கில் வலுவடையும் காட்சியை போல, இரண்டும் ஒரே சமயத்தில், ஒரே நொடியில் நடக்கிறது. அது தொடர்ந்து வலுவடையும் ஆன்மீக அனுபவமாக விளங்குகிறது. பிரிதலின் உணர்வு எல்லைகளை மீறி கடந்து செல்வதால், பார்ப்பருக்கும் பார்க்கப்பட்டவருக்கும் இடையே ஒரு ஒருமை நிலவுகிறது. இது ஒருமைவாத இறைநம்பிக்கை, இது அத்வைத ஈஸ்வரவாதம். ஒவ்வொருவரும் இன்னொருவரை பார்த்து, அந்த இன்னொருவராக சிறிது நேரம் வாழ்கிறார். ¶தரிசனம் சக்தியை உள்ளடக்கியுள்ளது. தரிசனம் சாந்தியை உள்ளடக்கியுள்ளது. தரிசனம் என்பது வித்யா என்கிற கல்வியாக, உலகில் இருக்கும் எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும் சுயநினைவின் எல்லா நிலைகளையும் உணர்வதை உள்ளடக்கியுள்ளது. அது தூல உடல், மனம், உணர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீக உணர்வாக விளங்குகிறது. ஆத்ம ஞானம் பெற்ற ஒரு குருவின் தரிசனம், ஒரு சீடனின் அடிமனதை சில நிமிடங்களில் சுத்தம் செய்து, கடந்தகால எதிர்வினைகள் அனைத்தையும் தணித்து, அவரது கண்ணோட்டத்தை வெளிப்புறத்தில் இருந்து உட்புறமாக மாற்றுகிறது என்று ஹிந்துக்கள் நம்புகிறார்கள். தரிசனம் என்பது ஞானோதயம் பெற்ற ஆன்மாவின் உயிர்சக்தியின் ஆழத்தில் இருந்து வெளிப்படும் கதிர்கள் ஆகும். இந்த கதிர்கள் அவர் இருக்கும் அறையில் பரவி, சீடர்களின் ஒளி உடலுக்குள் ஊடுருவி, தனது இயல்பான நிலையில் தூல உடலில் வெப்பமாக, வெள்ளை நிறத்தில் நெருப்பை போன்று, ஆவியை போன்று இருக்கும், குண்டலினியை எழுச்சியூட்டுகிறது. ¶கிழக்கிந்திய நாடுகளில், ஆன்மாவின் மீது வேதனை சூழ்ந்து கொள்ளும் போது, ஒரு குருவின் தரிசனம் நாடப்படுகிறது. தியானம் செய்வது கடினமாக இருக்கும் போது, மாயையின் திரையை அகற்றி, மனதின் இருண்ட பகுதிகளில் இருந்து சாட்சியை விடுதலை செய்து மேலே உயர்த்துவதற்கு, அவரது அருள்  மூலம் கைக்கூடும் என்று நம்புகிறார்கள். உங்களது உட்புற சக்தியுடன் உணர்வுப்பூர்வமாக ஒன்று சேருங்கள், மற்றும் உங்களது குருவை தேடிப்பிடிக்கும் போது, நீங்கள் அவரை தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். §

புதன்கிழமை

பாடம் 304

ஒரு ரோஜாப்பூவின்

வாசனை

நீங்கள் இந்தியாவில் ஆன்மீக யாத்திரை செல்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் தர்ஷன் என்கிற சமஸ்கிருத சொல்லை அடிக்கடி கேட்கக்கூடும். பல்வேறு விதமான தரிசனங்கள் இருப்பதால், கிழக்கிந்திய நாட்டு சமயத் தலைவர்கள் வழங்கும் தரிசனத்தை பொறுத்து அவர்கள் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள். அவர் ஒரு யோகி, பண்டிதர், ஸ்வாமி, குரு அல்லது ஒரு ரிஷியாக இருக்கட்டும், அவரது உட்புற ஸித்தியின் மூலம் உருவான தெளிவடைந்த ஆன்மாவில் இருந்து வெளிப்படும் அதிர்வே தரிசனம் ஆகும். வழக்கமாக யோகி, ஸ்வாமி, துறவி அல்லது சந்நியாசி தனது பேச்சை காட்டிலும், அவர் வெளிப்படுத்தும் தரிசனத்தின் மூலம் பின்பற்றுபவர்களின் கவனத்தை இழுக்கிறார். தனது ஞானோதய நிலைக்கு அங்கீகாரத்தை பெற்ற ஒரு தெளிவடைந்த ஆன்மாவின் தரிசனத்தை பெறுவதற்கு ஹிந்துக்கள் பல மைல்கள் பயணம் மேற்கொள்கிறார்கள். அவர்களிடம் அந்த ஆன்மா பேசாமல் இருக்கலாம் அல்லது அவர்களில் சிலர் மீது கடிந்து கொள்ளலாம், சிலருக்கு ஊக்கமளிக்கும் உரைகளை வழங்கலாம். எதுவாக இருந்தாலும், அவரிடம் இருந்து தரிசனம் விரைவாக வெளிவருவதை உணர்கிறார்கள். ¶ஒரு மிகப்பெரிய ஆன்மா எப்போதும் தனது தரிசனத்தை வழங்கிக்கொண்டு இருக்கிறது. ஒரு மிகப்பெரிய ஆன்மாவின் தரிசனம் தங்களது பரிணாம வளர்ச்சியில் உதவி செய்து, தங்களால் மாற்றி அமைக்க முடியாத மாதிரிகளை, அந்த தரிசனம் தங்களது அடிமனதை சுத்தம் செய்து மாற்றி அமைப்பதாக ஹிந்துக்கள் நம்புகிறார்கள். அவரது தரிசனம் மிகவும் வலுவாக இருந்து, அவருடன் அதிக இணக்கத்துடன் இருந்தால், அவர்கள் முழுமையாக தியானம் செய்ய தொடங்குவதற்கு, குண்டலினி சக்தியை அதன் சக்தியின் மூலம் தூண்டலாம். இது குருவின் அருள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த அருளின் மூலம், ஒருவருக்கு தியானம் செய்யும் திறமை கிடைக்கிறது. நீங்கள் தியானம் செய்ய தொடங்குவதற்கு முன்பாக இதை பெற்று இருக்கவேண்டும், அல்லது தனியாக சில தீவிரமான விரதங்களை மேற்கொள்ள வேண்டும். தரிசனம் மேற்கத்திய நாடுகளில் நன்றாக புரிந்துக்கொள்ளப்படவில்லை, ஏனென்றால் மேற்கத்திய நாடுகளில் உட்புற சுத்தத்தை காட்டிலும் வெளிப்புறத்தில் அதிக சுத்தத்துடன் இருக்கிறார்கள். கிழக்கிந்திய ஆசிய நாடுகளில் இருப்பவர்கள், தங்களது பாரம்பரியத்தின் மூலம், தரிசனத்திற்கு மதிப்பளித்து புரிந்துகொள்ளும் அளவிற்கு போதுமான, உட்புற உணர்திறனுடன் இருக்கிறார்கள். ¶தரிசனமும், பாதையில் விரிவாக்கம் பெறும் ஆன்மாவும் ரோஜாப்பூவை போன்றவர்கள். ரோஜாப்பூ ஒரு மொட்டாக இருக்கும் போது, அது நறுமணம் வீசுவது இல்லை. விரிவாக்கம் தொடக்க நிலையில் இருக்கிறது. விரிவாக்கம் வெறும் தொடக்கமாக விளங்குகிறது. நாம் மொட்டு, தண்டு மற்றும் முட்களின் அழகை ரசிக்கிறோம். அது ஒரு அருமையான மலராக மலர வாய்ப்புள்ளது என்பதை நாம் அறிவோம். அதைப்போலவே, நம்மை நாடி வந்து சேரும் அழகான ஆன்மாவின் வாழ்க்கையில், ஆன்மீக குறிக்கோள் பணிக்கு வாய்ப்பு இருப்பதை பார்த்து, அந்த ஆன்மாவிற்கு வாழ்த்துக்களை தெரிவிக்கிறோம். ¶ஒரு மொட்டின் வாழ்க்கையில், அது விரிவாக்கம் பெறும் வரை எதுவும் நடைபெறுவது இல்லை. நல்ல ஆன்மாவிற்கும் அது பொருந்துகிறது. சில சமயங்களில் அந்த மொட்டு பறிக்கப்படுகிறது. அதாவது அந்த நல்ல ஆன்மா தவறான குழுவுடன் சேர்வதை இதனுடன் ஒப்பிடலாம். இந்த தருணத்தில் மொட்டாலும் ஆன்மாவாலும் விரிவாக்கம் பெற முடியாது. ஆனால் ஒரு தோட்டக்காரன் அல்லது குருவின் பாதுகாப்பில் ஒரு தோட்டம் அல்லது ஆசிரமத்தில் இருந்தால், அந்த மொட்டு அல்லது அந்த ஆன்மா அழகாக விரிவாக்கம் பெறுகிறது. ¶உலகில் முதல் முறையாக தங்களை சிறிதளவில் விரித்துக்கொள்ளும் போது, வெளிப்புற மற்றும் உட்புற சூரிய ஒளி, தங்களது உயிர்சக்தியின் மையத்திற்குள் பிரகாசிப்பதை காண்கிறார்கள். அந்த ரோஜாப்பூ குறிப்பிடும் படியான நறுமணத்தை பெறுவதற்கு, அல்லது ஆன்மா ஒரு தரிசனத்தை பெறுவதற்கு, இன்னும் காலம் கனியவில்லை என்று உறுதியாக சொல்லலாம். நாம் அவற்றை கவனமாக புரிந்துக்கொள்ள முயற்சிக்கலாம், ஆனால் இந்த ஆரம்பகால நுணுக்கமான விரிவாக்கத்தில், நம்மால் சிறிதளவே கண்டறிய முடிகிறது. இந்த சமயத்தில் விரிவாக்கம் பெறும் ஆன்மா, “எனது தலை மற்றும் உடலில் நான் ஒளியை காண்கிறேன்,” என்று சொல்லலாம். மற்றும் சூரிய கதிர்கள் ரோஜாப்பூவின் மீது தொடர்ந்து வீசி, தண்டு மற்றும் வேர்களின் ஆழம் வரை ஊடுருவக்கூடும். அது அதிகமாக வலுவடைவதை உணர்ந்து, அதிக விரிவாக்கம் பெறுகிறது. அது விரிவாக்கம் பெறும் அழகை பார்த்து, அதை யாரும் பறிக்கவில்லை என்றால், ரோஜாப்பூ தன் முழுமையான அழகை வெளிப்படுத்தும் வரை தொடர்ந்து விரிவாக்கம் பெறுகிறது. அதன் பிறகு ஒரு அற்புதமான சம்பவம் நடக்கிறது. ரோஜாப்பூவை சுற்றி அதன்  மென்மையான நறுமணம் நாள் முழுவதும் பரவுகிறது. அது ரோஜாப்பூவின் தரிசனம் ஆகும். ¶சிலருக்கு, ரோஜாப்பூவின் கொத்து மிகவும் வலுவாக இருக்கிறது; மற்றவர்களுக்கு அது மிகவும் வலுவற்றதாக இருக்கிறது. ரோஜாப்பூவின் வெளிப்பாடு சில சமயங்களில் மட்டும் வலுவாக இருக்கிறதா? இல்லை, அது எப்போதும் ஒன்று போலவே இருக்கிறது. அது ஒரு மிகப்பெரிய, செழிப்பான, அதிக வலுவான நறுமணத்துடன் பக்குவமடையும் வரை, அது பரவிக்கொண்டே இருக்கிறது. விரைவில் அது தோட்டம் முழுவதும் பரவுகிறது. ஆனால் தோட்டத்திற்குள் மூக்கடைப்புடன் வரும் ஒருவரால், அந்த பூவின் அழகை மட்டுமே ரசிக்க முடிகிறது. ¶அதைப்போலவே, தனது உள்ளத்தை மூடி வைத்திருக்கும் ஒருவர், விழிப்புணர்வை பெற்ற ஆன்மாவின் தரிசனத்தை தவற விடுகிறார். மிகப்பெரிய ஆன்மாவை பார்க்கும் போது, தன்னைப் போல இன்னொரு சாதாரண மனிதரை மட்டுமே காண்கிறார். தரிசனம் கிடைக்கிறது, ஆனால் அவர் அதை உணர்வதற்கு அதிக எதிர்மறையாக இருக்கிறது. ஆனால் தரிசனம் எப்படியும் அவருக்குள் ஊடுருவுகிறது. அவர் தோட்டத்தை விட்டு கிளம்பும் போது ஒரு ரோஜாப்பூவையும் முகர்ந்துப் பார்க்காமல், ஆனால் ரோஜாப்பூவின் நறுமணத்தை தன் மீது சுமந்து செல்கிறார். நீங்கள் ரோஜாப்பூவில் இருந்து விலகி இருந்தால், உங்களால் அதன் நறுமணத்தை குறைவாக உணர முடிகிறது. நீங்கள் அதை நெருங்கும் போது, உங்களது உடலுக்குள் அதன் வலுவான மற்றும் இனிமையான நறுமணம் ஊடுருவுகிறது. §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 305

தரிசனத்தின் மீது

கூர் உணர்வுடன் இருத்தல்

ஒரு பெரிய ஆன்மாவின் தரிசனம், பூக்களின் மகரந்தம் ஆரோக்கியமான தும்மலை தூண்டுவதை போல, ஒருவரது நெரிசலான அடிமனதை சுத்தப்படுத்துவதையும் தூண்டலாம். அதை நீங்கள் பூக்களின் மீதான ஒவ்வாமை என்று குறிப்பிடலாம். சிலருக்கு குருக்கள் மீதும் ஒவ்வாமை இருக்கிறது. குருவின் தரிசனம் பிரபஞ்சத்தில் இருக்கும் புனர்ஜென்ம வாழ்க்கைமுறையுடன் இணக்கத்துடன் இல்லாத ஒடுக்கப்பட்ட அடியுணர்வு மாதிரிகளை மேம்படுத்தி, அவற்றை ஒருவரது விழிப்புள்ள கவனத்திற்குள் கொண்டு வருகிறது. தோட்டத்தை காண வரும் பார்வையாளரின் உள்ளத்தில் இருந்து வெளிவரும் எரிச்சல், அடிமனதில் இருக்கும் மாசடைந்த நிலைகளை காண அவரது சாட்சியை விடுதலை செய்வதால், அவர் உற்சாகமாக உணர்வதற்கு பதிலாக துயரத்தை அனுபவிக்கிறார். ¶சிலர் நறுமணத்தின் மீது மற்றவர்களை காட்டிலும் அதிக உணர்திறனுடன் இருக்கிறார்கள். மற்றவர்கள் சுயநலமின்றி உணர்திறனுடன் இருப்பதால், ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு அவர்களே நறுமணமாக மாறுகிறார்கள். அத்தகைய நபரின் உடலில் இருக்கும் ஒவ்வொரு நுண்ணிய துளை வழியாக ரோஜாப்பூ வாசம் வீசுகிறது. அவர் மனதின் எந்த நெரிசலான அடியுணர்வு பகுதியிலும், சிறிதளவு கவனமும் செலுத்துவதில்லை. அவர் தோட்டத்தில் அமைதியாக உட்கார்ந்து, பூக்களின் நுணுக்கமான நறுமணத்தின் மீது ஆழமாக தியானம் செய்கிறார். இதே கோட்பாடு ஆன்மாவின் விரிவாக்கத்திற்கும் தொடர்புப்படுத்தப்படுகிறது. சில சீடர்கள் மற்றவர்களுடன் அதிக இணக்கத்துடன் இருப்பதால், மற்றவர்களை காட்டிலும் அதிக வலுவாக இருக்கும் தரிசனம், ரோஜாப்பூவில் இருந்து நறுமணம் வீசுவதை போல, விரிவாக்கம் பெறாத ஆன்மாவில் இருந்து மெதுவாக சொட்டுகிறது. அவர்களுக்கு, அறை மணி ஓசையுடன் அதிர தொடங்குகிறது. சிலர் அதிக உணர்திறனுடன் இருப்பதால், ஒரு பெரிய ஆன்மா தங்கள் ஊருக்கு வரும் போது, அவர்கள் அவரது வருகையை உணர்கின்றனர். இது தொடர்ந்து பாயும் தரிசன சக்திக்கு, அவர்களது உட்புற இணக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. ¶எல்லோரிடமிருந்தும் சில உணர்வுகள் உள்ளத்தில் இருந்து வெளிப்படுகின்றன, ஆனால் அந்த வெளிப்பாடுகள் ஏற்ற இறக்கத்துடன் இருக்கின்றன. அவர்களிடம் இருந்து வரும் அதிர்வுகளை நீங்கள் உணர்வதால், அவர்கள் எந்த உணர்வுடன் இருக்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் உள்ளுணர்வுடன் புரிந்துக்கொள்ளலாம். அவர்கள் ஒரு நிலையான அல்லது ஒரு வளர்ச்சி அடையும் ஓட்டத்தை வெளிப்படுத்துவது இல்லை. அது உணர்ச்சி அல்லது சூட்சும, சக்தியின் ஒரு நிலையில்லாத ஓட்டமாக விளங்குகிறது. நான் விளக்கிக்கொண்டு இருக்கும் தரிசனம், ஆழமான சக்கரங்களான, சஹஸ்ரஹார, ஆஞா என்கிற ஏழாவது மற்றும் ஆறாவது சக்கரங்கள், அல்லது தலையில் இருக்கும் மனோஉணர்வு விசை மையங்களில் இருந்து, முதுகுதண்டில் இருக்கும் குண்டலினி சக்தி வழியாக செல்லும் முழுமையான சக்திகள் ஆகும். இந்த சக்தி ஓட்டங்கள், உணர்ச்சி சார்ந்த காந்த விசை சக்திகளை போல ஏற்ற இறக்கத்துடன் இருப்பதில்லை. அவை தெளிவடைந்த ஆன்மா வழியாக நாள் முழுவதும் தொடர்ந்து இயங்குகின்றன. தங்களது ஊருக்குள் குரு நுழைந்ததும், தரிசனம் வலுவடைவதால், குருவுடன் இணக்கத்துடன் இருக்கும் சீடர்கள் அவரது வருகையை உணர்கிறார்கள். மற்றும் அவர் வெகு தொலைவில் இருக்கும் போது, இதை அதிக சூட்சுமமாக அவர்கள் உணர்கிறார்கள். ¶நீங்கள் ஒரு தெளிவடைந்த ஆன்மாவை சரியான முறையில் அணுகினால், அவரிடம் இருந்து ஒரு சிறப்பான தரிசனத்தை பெற்று அனுபவிக்க முடியும் என்பதால், இந்த  சக்தி ஓட்டங்கள் ஆய்வு செய்வதற்கு மிகவும் முக்கியமானவை. நீங்கள் அவரை நெருங்கும் போது ஒரு பஞ்சை போல செயல்பட்டால், நீங்கள் அவரிடம் இருந்து ஊக்கமளிக்கும் உரைகள் மற்றும் கருணை நிறைந்த நல் ஆசிகளையும், கடுமையாக முயற்சி செய்து பெறமுடியும். உங்களது உடலில் இருக்கும் ரோஜாப்பூவின் நறுமணத்தை கவனமாக முயற்சிசெய்து பெறுவதை போல, ஹிந்து தனது ரிஷி அல்லது தனது சற்குருவின் தரிசனத்தை கவனமாக முயற்சி செய்து பெறுகிறார். தரிசனம் தருவதற்கு பிரபலமான ஒரு ஆன்மாவை நெருங்கும் போது, அவர் இருப்பதாக உங்களுக்கு தோன்றும், அதே மெய்ஞ்ஞான மனதின் பகுதியில் இருங்கள். குரு அதே பகுதியில் செயல்படவேண்டும் என்று அவசியமில்லை. அந்த சமயத்தில், அவரது சுயநினைவு வெளிப்புறமாக இருக்கலாம். அது முக்கியமில்லை. அதனால் அவரது தரிசனம் எப்படியும் நிற்கப்போவதில்லை. நீங்கள் தரிசனம் பெறுவதை குரு உணர்த்ததும், அவர் உடனடியாக தனது உள்ளத்தில் சென்று, அதை தானும் சந்தோஷமாக அனுப்பிவிக்க தொடங்குவார். ஒருமுறை அவரது தரிசனம் கிடைத்துவிட்டால், அது தொடர்ந்து இருக்கிறது. §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 306

பாதுகாப்பு மற்றும்

உறுதிப்படுத்துதல்

ஹிந்து சமயத்தை சார்ந்த பக்தர்கள், தங்கள் குருவின் மன அமைதியை கெடுக்க விரும்புவதில்லை, ஏனென்றால் அவரது சக்திகள் தங்கள் மீது இயக்கப்படுவதை அவர்கள் விரும்புவதில்லை. இருந்தாலும், தரிசனத்தில் எந்த மாற்றமும் இருப்பதில்லை. இதைப்போன்ற தருணத்தில், அது ரோஜாப்பூவில் இருந்து வரும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட நறுமணமாக இருக்கிறது. அது அதிகமாக  வலுவடைகிறது. அதனால், தனது குருவின் தரிசனம் இனிமையாகவும் இயல்பாகவும் இருப்பதற்கு, சீடன் ஒரு நல்ல சூழ்நிலையை உருவாக்க முயற்சி செய்கிறார். ஒரு குருவின் தரிசனம் தரும் சக்தி, அந்த சீடனை பாதையில் ஸ்திரப்படுத்துகிறது. அவருக்கு வழங்கப்படும் கோட்பாடுகள், போதனைகள் மற்றும் பயிற்சிகள் முக்கியமானவை, ஆனால் தரிசனத்தின் சக்தி அவரை நிலைப்படுத்தி, ஞானோதய பாதையில் விரிவாக்கம் பெறுவதற்கு உதவி செய்கிறது. ¶தரிசனம் என்பது ஒரு சூட்சும ஞான சக்தி, மற்றும் இந்த சக்தியை விழிப்படைய செய்வதற்கு தனது உள்ளத்தின் ஆழத்திற்கு சென்ற நிபுணரிடம் இருந்து வெளிப்படுகிறது. அந்த சக்தியை நிலைப்படுத்துவதன் மூலம், அவர் தனது சீடர்கள் மற்றும் பக்தர்களுக்கு, அவர்கள் இரவில் உறங்கும் போதும் மனோஉணர்வு பாதுகாப்பை வழங்குகிறார். அதே சக்தி, தீவிரமான தவம் மேற்கொள்ள வேண்டிய அவசியம் இல்லாமல், அவர்களுக்கு தியானம் செய்யும் திறமையும் வழங்குகிறது. சற்குருவின் தரிசனம் சீடனின் சாட்சியை, தொடர்ந்து சிந்திக்கும் மனதின் பகுதியில் இருந்து விடுவித்து, மேன்மையான நிலைக்குள் அழைத்து செல்கிறது. ¶ஆரம்பநிலையில் இருக்கும் தியானி, தனது பார்வைக்கு முன்பாக தொடர்ந்து சிந்தனைகள் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் சுயநினைவின் பகுதியில் பெரும்பாலும் விழிப்புடன் இருக்கிறார். அவருக்கு உள்ளத்தின் ஆழத்திற்கு செல்வது கடினமாக இருக்கிறது. அவர் தனது சொந்த கர்மவினைகளின் சுழற்சிகளின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதால், அவரால் முடியும் என்று அவரது உள்ளத்திற்கு தெரிந்த தெய்வீக வாழ்க்கைக்கு, அவர் மேற்கொள்ளும் முயற்சிகள் அனைத்தும் தோல்வியடைகின்றன. சற்குருவின் தரிசனத்தின் சக்தி, தியானம் செய்பவரின் சாட்சியை சிந்திக்கும் மனதின் பகுதியில் இருந்து விடுவித்து, அவரை இதய சக்கரத்தில் ஸ்திரப்படுத்துகிறது,  மற்றும் அவர் விழிப்புணர்வை பெற்று தனது தெய்வீகத்தன்மையில் விரிவாக்கம் பெறுகிறார். ¶சிரத்தையுடன் இருக்கும் ஹிந்துக்கள் ஒரு சற்குரு முன்பாக உட்காருகிறார்கள், மற்றும் அவரை பார்த்ததும் அவரது தரிசனத்தில் இருந்து வரும் அதிர்வை இழுத்துக்கொண்டு, அதை தனக்குள் உள்வாங்கிக் கொள்கிறார்கள். குருவை சுற்றியிருக்கும் மற்ற அதிர்வுகளில் இருந்து அவரது தரிசனத்தின் அதிர்வை பிரித்து பார்க்கும் அளவிற்கு, அவர்கள் தேவையான உணர்திறனுடன் இருக்கிறார்கள். சற்குரு தொடும் எந்த தூல பொருளும், அவரது தரிசனத்தை அல்லது தனிப்பட்ட அதிர்வை சுமக்க தொடங்குகிறது என்றும், அந்த தூல பொருள் சற்குருவுடன் நேரடி தொடர்பில் இருப்பதால், அவரிடம் இருந்து விலகி இருக்கும் போது, அந்த பொருளை தக்க வைத்துக்கொண்டால், தரிசனத்தின் முழு தாக்கமும் கிடைக்கிறது என்றும் நம்புகிறார்கள். ஒரு மனிதனை தரிசனத்தின் அதிர்வு, ஒரு புனிதமான மனிதனாக மாற்றுகிறது. நாம் ஒருவரை புனிதமான நபராக அல்லது துறவியாக குறிப்பிடும் போது, அந்த தெய்வீக சக்தியின் கதிர்கள், அவர் வழியாக திரண்டு வந்து உலகிற்குள் நுழைகிறது. ¶ஒரு சீடனின் உட்புற வாழ்க்கையை குரு நிலைப்படுத்தி, கவனம் செலுத்தி நன்றாக பாதுகாக்க வேண்டும். சீடன் தன்னிடம் இருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தாலும், குரு நன்றாக வளர்ச்சி பெற்ற தனது தரிசன திறமையின் மூலம், இதை நன்றாக செயல்படுத்த முடிகிறது. உட்புற அதிர்வு விகிதம் ஸ்திரமாக இல்லையென்றால், அவரால் இந்த ஜென்மத்தில் தனது முழுமையான நிலையை பெறமுடியாது. ஒரு செடியை அடிக்கடி இடமாற்றம் செய்தால், அது தனது முழுமையான வளர்ச்சியை பெறாது. ஒரு மொட்டு மலர்வதற்கு முன்பாக பறிக்கப்பட்டால், அது மலராது அல்லது நறுமணம் வீசாது. ஆம், விழைபவருக்குள் தியானம் செய்யும் திறமையை சற்குருவின் அருள் ஊக்குவிப்பதாக, புலமை பெற்ற ஹிந்து நம்புகிறார். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 307

ஒரு குருவுடன் இருக்கும்

உறவு

தனது குடும்பத்துடன் வாழும் ஒரு குழந்தை, தனது தாய் தந்தையருக்கு முறையாக மரியாதை செலுத்தும் போது, அந்த தாய் தந்தையர் குழந்தையின் உணர்ச்சி, அறிவாற்றல் மற்றும் லெளகீக உலகின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்கிறார்கள். ஆனால் அக்கறையின்றி தனது தாய் தந்தையரின் எதிர்பார்ப்புக்களை பூர்த்தி செய்யாமல், அவர்களது உணர்ச்சிகளுடன் விளையாடத் தொடங்கினால், அவன் வாலிப வயதை எட்டியதும் பெற்றோர்கள் விடுவிக்கப்படுவார்கள் மற்றும் அவன் குடும்பத்தில் இருந்து பிரிந்து விடுவான். அவன் வீட்டில் பெற்றோர்களுடன் இருக்கும் காலம் வரை, அவர்களது அன்பு அவனுக்கு ஒரு பாதுகாப்பு சக்தியாக இருப்பதால், அவன் உருவாக்கும் எதிர்மறை அதிர்வுகளை பெற்றோர்கள் அவனுடன் பேசி சரிசெய்ய முயல்கிறார்கள். ¶பெற்றோர்களுக்கு நடைபெறுவதை போலவே, குருவுக்கும் இது நடைபெறுகிறது. பக்குவமடைந்து, நேர்மையாக மற்றும் திறமையானவராக இருக்கும் ஒரு சீடன் தனது குருவை வந்தடையும் போது, முதலில் எளிமையான அலுப்பூட்டும் பணிகள் தரப்படுகின்றன. சீடன் அவற்றை விருப்பத்துடன் செய்தால், குரு சீடனை சாதனா மற்றும் தபஸ் செய்யும் போது அதிக உயரிய நிலைகளை நோக்கி இயக்கும் போது, அவர் தனது ஆழமான, உள்ளம் சார்ந்த, நேரடி பயிற்சிக்கு சீடனை தனது கட்டுப்பாட்டுக்குள் அரவணைத்துக் கொள்கிறார். அதன் பிறகு, குருவின் இந்த தரிசன சக்தியை சீடனால் தொடர்ந்து உணர முடிகிறது. ஆனால் தனது குரு தந்த சிறிய பணிகளில் இருந்து சீடன் விலகி சென்றால், தனது தியானங்களை மிகவும் எளிமையாக செய்ய பயன்படும், சற்குருவின் ஆழமான தரிசன சக்தியுடன் தொடர்பு கிடைக்காது. சீடன் புதிதாக விழிப்படைந்த சக்திக்குள் அறிவாற்றலின் “ஏன்” அல்லது “ஆனால்” போன்றவற்றை சேர்த்து, “எனக்கு தியானம் எப்படி செய்யவேண்டும் என்று தெரியும்; இனி நீங்கள் தேவையில்லை. இது வரை நீங்கள் செய்த உதவிக்கு நன்றி. உங்களால் கற்றுத்தர முடிந்த அனைத்தையும் நான் கற்றுவிட்டேன் மற்றும் நான் இப்போது தனித்து செல்லவேண்டும்,” என்று குருவுடன் தனது தொடர்பை துண்டித்துக்கொண்டால் அல்லது அவர் தனது முயற்சிகளில் ஒழுங்கின்றி நடந்துக்கொண்டால், குரு-சீடன் உறவு முறிகிறது. ¶இருந்தாலும் அவரை நோக்கி ஒரு தரிசன சக்தி வருகிறது, ஆனால் குரு தனது உள்ளத்தில், அந்த சீடனுடன் ஒரு தனிப்பட்ட நபராக உணர்வுடன் செயல்படுவது இல்லை. இந்த நிலையில்லாத விழைபவருக்குள் தற்போது ஒன்றுசேரும் சக்தி பின்னர் விழித்துக்கொண்டதும், அவர் எவ்வாறு பயன்படுத்துவார் என்பது யாருக்கும் தெரியாது என்பதால், இவருடன் இணைந்து செயல்புரிவது அதிக ஆபத்தானது என்பது குருவுக்கு தெரியும். சற்குரு தனது சாதனா மற்றும் தபஸ் மூலமாக, இதைப்போன்ற ஒன்றை தனக்கும் தனது குருவுக்கும் அவ்வப்போது நிரூபிக்கிறார். சாதனா அவரது விசுவாசம், இசைவு மற்றும் உறுதியை சோதிக்கிறது. அவர் தனது உள்ளத்தில் இருந்து உதவியை பெற்று, தனியாக தபஸ் செய்வதால், அது அவரது விசுவாசம் மற்றும் அவரது தனிப்பட்ட மனஉறுதியை சோதிக்கிறது, மற்றும் அதை பெறுவதற்கு அவர் உட்புறமாக விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும். ஒரு விவேகமான குரு “அவருக்கு இந்த கசப்பான அனுபவங்களை தர" எப்போதும் தயங்கமாட்டார் என்றே சொல்லலாம். ¶தனது சாதனாவின் விதிகள் மீது கவனம் செலுத்தாமல், ஆசிரமத்தில் தனது சொந்த வாழ்க்கை வாழ்வதை வற்புறுத்திய பிடிவாதமான சீடனுக்கு, இந்தியாவில் இருக்கும் ஒரு குரு பிராயச்சித்தம் வழங்கக்கூடும். “இந்தியா முழுவதும் நடந்து செல். ஒரு வருடத்திற்கு எனது ஆசிரமத்திற்கு வரவேண்டாம். இமயமலை வழியாக நடந்து செல். உனது அழகான தோற்றத்தை, உனது காவி உடையை மற்றும் கோயில்களில் யாசிக்க ஒரு குவளையை மட்டும் எடுத்து செல்,” என்று அவர் கூறலாம். அதன் பிறகு, குரு அந்த சீடன் “தபஸ்" என்கிற பிராயச்சித்தத்தை கடைபிடிக்கும் வரை, அவருடன் இணைந்து இருந்து செயல்புரிகிறார். குரு அவருடன் மறுபடியும் இணையலாம், அல்லது இணையாமல் இருக்கலாம்; அது தபஸின் தனிப்பட்ட செயல்பாட்டை மட்டுமே சார்ந்து இருக்கிறது. ¶இதனால் இந்த பாதையில் நாட்டம் இருக்கும் ஒருவர், தனது குடும்பத்துடன் நல்ல உறவை பராமரிப்பது மிகவும் முக்கியமாகிறது, ஏனென்றால் தன்னுடன், அல்லது விழைபவர்களுக்கு இடையே மற்றும் மற்ற சீடனுடன் அதே மாதிரியான உறவை மட்டுமே எதிர்பார்க்க முடியும். அவர் குருவின் அதிர்வுடன் அதிக இணக்கத்தை பெறுவதால், தனது பெற்றோர்களுடன் உருவாக்கிய அதே பழக்க மாதிரிகளில் தன்னை தளர்த்திக்கொள்கிறார், ஏனென்றால் ஆசிரமத்தில் அதைப்போன்ற பல அதிர்வுகள், சக்திகள் மற்றும் அணுகுமுறைகள் இருக்கின்றன. §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 308

சீடனின்

பொறுப்புக்கள்

விழைபவர் குருவின் அருளை பெறுவதற்கு தன்னை தயார்படுத்திக்கொண்டு, அவரிடம் சென்று ஒன்று சேர்கிறார். அதன் காரணமாக, தனது சொந்த கர்மவினைகளை போதுமான அளவு கட்டுப்படுத்தி, உட்புற சக்திகளை அமைதிப்படுத்த, அவர் தியானம் செய்யும் திறமையை பெறக்கூடும். விழைபவர்  ஒரு குருவை தேர்ந்தெடுத்த பிறகு, அவருக்கு விசுவாசமாக இருந்து, அவருடன் மட்டுமே தங்க வேண்டும். இந்த தரிசனத்தின் நுணுக்கமான, உட்புறமாக வலுவான தொடர்பில் இருக்கும் அதிர்வுகள் மற்றும் சற்குரு தரிசனத்தை பயன்படுத்தியதால் உருவான சக்தியின் மூலம் பெற்ற பயிற்சியின்  காரணமாக, விழைபவர் இன்னொரு குருவிடம் செல்லக்கூடாது. இந்த உட்புற சூட்சும ஞான விதிகள், ஒரு குருவிடம் இருந்து இன்னொரு குருவுக்கு செல்லும் விழைபவர்களிடம் இருந்து குருவை பாதுகாக்கிறது மற்றும் விழைபவர் ஒரு தெய்வீக புருஷனுடன் நுணுக்கமாக இருந்தாலும் வலுவான உறவை உருவாக்கி முறிக்கும் போது, அவரது மனதில் இருக்கும் நிலையற்ற சக்திகள் பற்றியும் எச்சரிக்கிறது. ¶சீடன் தான் இருக்க விரும்பாத பகுதியில் இருந்து சாட்சியை வெளியேற்ற, சற்குருவின் தரிசனம் அந்த சீடனின் மனோஉணர்வு முத்திரைகளை திறக்கிறது. அதைப்போல, ஒரு வேகக்காற்று எரிகருவி (blowtorch) உலோகத்தின் இசைவுத்தன்மையை மாற்றுகிறது. சற்குரு ஒரு கதிரவனை போல விளங்குகிறார். அவர் அதே இடத்தில் இருந்துகொண்டு, கதிரவன் தண்ணீரை ஆவியாக்குவதை போல, தனது புனிதமான சக்தியை வெளிப்படுத்திக் கொண்டு இருக்கிறார். சற்குரு பெரிதாக எதுவும் செய்வது இல்லை. குரு தனது குரு மற்றும் குருவின் குருவிடம் இருந்து மரபுரிமையாக பெற்ற தரிசனத்தின் மிகப்பெரிய சேகரிப்பு சக்திக்கு, மற்றும் தனது பரிணாம வளர்ச்சி மற்றும் சாதனா மற்றும் தபஸின் பயிற்சிகளின் மூலம் தனது உள்ளத்தில் இருந்து வெளிப்படுத்திய இயல்பான தரிசனத்திற்கும், விழைபவர் தயாராகிறார். விழைபவர் தான் முதலில் முடிவை எடுக்க வேண்டும். ¶சற்குரு எதுவும் செய்யத் தேவையில்லை. குரு வெளிப்புறத்தில் இருக்கும் எந்த விஷயத்தினாலும் தன்னை உற்சாகப்படுத்திக் கொள்ளலாம். அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட விரிவாக்கத்தில் இருக்கும் போது, அது எந்த வித்தியாசத்தையும் ஏற்படுத்தாது. நீங்கள் அவருடன் நீண்டகாலம் இருந்து, உங்களிடம் நீங்கள் நேர்மையாக இருந்து மற்றும் அவர் உங்களுக்கு தரும் பணிகள் மற்றும் வழிகாட்டல்களில் உறுதியாக இருந்தால், சிறிது காலம் கழித்து மனோஉணர்வு முத்திரைகள் திறக்கின்றன. ஆனால் உங்களது பணியை நீங்கள் செய்தாக வேண்டும். ஒரு வேகக்காற்று எரிகருவி தான் தொடும் உலோகத்திற்குள் ஊடுருவி அதை உட்புறமாக மாற்றுவதை போல, அவர் உட்புறமாக செயல்படுகிறார், மற்றும் அவர் அவ்வாறு செயல்படும் போது, அவரது வலுவான தரிசனத்தினால் மனோஉணர்வு முத்திரைகள் உருகுகின்றன. §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_20.html

ஆன்மீகப் பயிற்சி

பாசத்தைக் கூட்டியே கட்டிப் பறித்திட்டு

நேசித்த காயம் விடிவித்து நேர்நேரே

கூசற்ற முத்தியிற் கூட்டலா நாட்டத்த

தாசற்ற சற்குரு அம்பலமாமே.§

திருமந்திரம் 1574§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_20a.html

சற்குரு யோகஸ்வாமி இலங்கையில் அமைந்திருக்கும், தனது குடிசைக்கு அருகே உட்கார்ந்துகொண்டு, அர்த்தநாரீஸ்வரராக சிவபெருமானின் தரிசனத்தை சந்தோஷமாக ரசித்துக்கொண்டு இருக்கிறார். பெரும்பாலும் பக்தர்கள் அவரை வழிபடுவதற்கு, பாடுவதற்கு, கேட்பதற்கு அல்லது அவரை ஆலோசனையை நாடி வருகிறார்கள். உங்களது கர்மவினைகளைப் பற்றி, ஒரு தெய்வீக புருஷன் அமைதியான முறையில் தெரிந்துக்கொண்டால், அது உங்கள் வாழ்க்கையில் அருள் நுழைவதற்கு போதுமானதாக இருக்கும் என்று சொல்லப்படுகிறது. §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_21.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 309

இரண்டு தரிசனங்களின்

சந்திப்பு

யோகஸ்வாமியை பற்றி ஒருவர் என்னிடம் குறிப்பிடும் போது, “நீங்கள் அவரை சந்திக்க சென்றால், ஒரு முட்டாளாக செல்ல வேண்டும். அவர் உங்களிடம் கடவுள் பித்தன் போல பேசுவார். ஆனால் நீங்கள் அவரிடம் இயல்பாக சென்றால், ‘நான் உன்னை போன்றவன். இங்கிருந்து கிளம்பு. நான் உன்னிடம் பேசுவதற்கு ஒன்றுமில்லை. எனக்கு எந்த எண்ணமும் தோன்றவில்லை. இங்கிருந்து கிளம்பு!’ என்று சொல்வார்”. சற்குருவுக்கு முன்பாக செல்வதற்கு, நீங்கள் ஒரு அறிவார்ந்த முட்டாளாக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் குருவிடம் இருந்து சாதாரண விஷயங்களை கேட்கிறீர்கள் என்றால், உங்களை கவனமாக சோதித்து பாருங்கள். அவர் உங்களுக்கு அருகாமையில் இருக்கும் கண்ணாடியாக விளங்குகிறார். அவரது ஆழமான ஞானத்தை பயன்படுத்துவதற்கு ஒரு அற்புதமான விஷயம் தோன்றும் வரை, அவர் காலம் தாழ்த்திக்கொண்டு இருப்பார். பெரும்பாலான குருக்கள் ஒரு அருமையான உட்புற வாழ்க்கையை அனுபவிக்கிறார்கள், அது மிகவும் புனிதமாக மற்றும் உற்சாகம் தருவதாக இருப்பதால், அது அவர்களை மும்முரமாக வைத்திருக்கிறது. ¶இலங்கை மற்றும் இந்தியாவில் இருக்கும் ஒரு சற்குருவின்  தரிசனம், அவருடன் இருக்கும் போது ஏற்படும் உணர்ச்சிகளால் அல்லாமல், அவரது இடத்தை விட்டு கிளம்பியதும் ஏற்படுத்தும் உணர்ச்சிகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் குரு ஒரு புத்திசாலியான பார்வையாளரின் வருகையால் மனம் அமைதிக்குலைந்து இருக்க வாய்ப்புள்ளது. அதனால் ஒருவர் குருவை பார்த்து கிளம்பி பிறகு, குருவுடன் ஏற்பட்ட சந்திப்பின் எதிர்வினையை அனுபவிக்கும் போது, குரு தந்த தரிசனத்தின் ஆழம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. திரவம் உறியப்படுவதை போல, ஒரு சற்குருவின் தரிசனமும் உங்களது சொந்த பேரின்பத்தை உறிந்துக்கொள்கிறது. ஒரு குரு தனது தரிசனத்துடன இரு வழிகளில் செயல் புரிகிறார். அதில் விருப்பத்துடன் வழங்குவது முதல் வழியாகும்; அதாவது தரிசனம் “வெளிப்படுவதை" குறிப்பிடுகிறது. வெளிப்புற சக்திகளில் இருந்து ஓட்டத்தை இழுப்பது இன்னொரு வழியாகும்; அதாவது தரிசனம் “உள் வாங்கப்படுவதை” குறிப்பிடுகிறது. அவர் தனது சீடர்களிடம் இருந்து அதை உறிந்துக்கொள்கிறார். அதே சமயத்தில், அவர் தனது இயல்பான தரிசனத்தையும் வழங்குகிறார். ¶ஒவ்வொரு குருவும் தனது விரிவாக்கம் மற்றும் பயிற்சியை பொறுத்து, தனக்கென்று ஒரு இயல்பான தரிசனத்தை கொண்டிருக்கிறார். அவர் தனிப்பட்ட முறையில் ஒரு அனுபவத்தில் இருக்கும் போது, அவரது அதிர்வு விகிதம் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டு இருக்கிறது. அடிப்படையில் ஒரு தரிசனம் மட்டுமே இருக்கிறது, மற்றும் அது அவரது ஆன்மாவில் இருந்து வருகிறது, ஆனால் பல்வேறு விரிவாக்க பாதைகள் வழியாக செல்லும் போது, ஒரு பட்டகத்தை போல, அது பல சக்திகளை பெறக்கூடும். சில குருக்களிடம் இருந்து வரும் தரிசனம் அதிக அன்பு மற்றும் நல்லுறவுடன் மென்மையாக இருக்கிறது. ஆனால் வேறு சிலரிடம் இருந்து தீவிரமாக, திடீரென்று அதிக பற்றின்றி இருக்கிறது. பலருக்கு கிடைக்கும் தரிசனத்தை எளிதில் உணர முடியாத அளவிற்கு, அவர்களது சுயநினைவு இந்த உலகத்தில் இருந்து விலகி இருக்கிறது. ¶பாதையில் இருக்கும் ஒரு விழைபவரின் ஆன்மாவின் அதிர்வை, அவர் தியானம் செய்யும் போது சற்குரு உணர்கிறார், மற்றும் இந்த தருணத்தில் தான் அவர் அதிகமாக உதவி செய்கிறார். விழைபவர் முதலாவதாக வெளிப்படுத்த விரும்பும் விஷயத்தின் முடிவாக, அவரது பேரின்பம் விளங்குகிறது. இந்த செயல்முறையை விழைபவரின் அறிவாற்றல் அல்லது உணர்ச்சி வழி மறித்து, தடை செய்யவில்லை என்றால், அந்த பேரின்பத்தை அவரிடம் இருந்து சற்குருவின் தரிசனம் உறிந்துக்கொள்ளும். நீங்கள் ஒளியின் உட்புற அனுபவங்களை பெற்று ஒரு உறுதியான, கட்டுப்பாடான வாழ்க்கையை வாழும் தியானியாக இருந்தால், ஒரு சற்குருவின் தரிசனத்தை உணர்ந்து பிரித்து பார்க்கும் அளவிற்கு, உங்களது உணர்திறனின் விரிவாக்கத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையை அடைவீர்கள். விரைவில் உணர்வில் மாற்றம் ஏற்படுகிறது, மற்றும் உங்களது சொந்த மெய்ஞ்ஞான தரிசனத்தின் பேரின்பத்தை, நீங்களே ரசிக்க தொடங்குவீர்கள். உங்களது மற்றும் சற்குருவின் தரிசனங்கள் சந்திக்கிறது, மற்றும் இன்னொரு தியானி அந்த இடத்தில் நுழைந்தால், அவர் தொடக்க நிலையில் இருந்தாலும், ஆழ்ந்த தியானத்தின் மீது அவருக்கு தானாகவே ஈடுபாடு ஏற்பட்டு, ஒரு வலுவான ஆன்மீக உற்சாகத்தை உருவாக்குகிறது. ¶ “நான் ஆத்ம ஞானத்தை அடைந்துவிட்டேன்,” என்று சீடர்கள் சொல்கிறார்கள். அது உண்மை என்று நாம் எப்படி நம்புவது? இதை தர்க்கரீதியாக கேள்வி கேட்டு தெரிந்துக்கொள்ள முடியாது, ஏனென்றால் அவர்களுக்கு சரியான பதில்கள் அனைத்தும் தெரியும். அவர்கள் அதனை மனப்பாடம் செய்து இருக்கிறார்கள். அவர்களது ஒளி உடலை பாருங்கள்! ஆமாம்! அது உங்களுக்கு பதிலை சொல்லும். அதை மீண்டும் செய்வதற்கு, அவர்களை ஊக்குவியுங்கள். அவர் ஒரு முறை செய்ததும், நீங்கள் ஒளி உடலை மீண்டும் பாருங்கள். பாதை திறந்துவிட்டது. சீடனின் தரிசனத்தை விவேகமான சற்குரு சாதாரணமாக கண்களால் பார்த்து உணர்கிறார். சீடன் உண்மையில் ஆத்ம ஞானத்தை பெற்று இருந்தால், தரிசனம் வலுவடைகிறது. அது வலுவிழப்பது இல்லை. காலப்போக்கில் அது மேலும் மேன்மை அடைகிறது. வெளிப்பாட்டிற்கு சில வாரங்கள் பிறகு, அவரது உள்ளத்தில் இருந்து வரும் உணர்ச்சி அச்சம் தருவதாக இருந்தால், அவர் ஒரு அருமையான உட்புற அனுபவத்தை பெற்று இருக்கிறார் என்பதும், அது முதன்மையான மூலம் வரை சென்றடையவில்லை என்பதும் தெளிவாகிறது. ¶சச்சிதானந்த நிலையில் உட்கார்ந்து இருக்கும் ஒரு நிபுணரின் தரிசனம், ஒரு சாதாரண தினசரி தரிசனத்தில் இருந்து மாறுபட்டதாக இருக்கிறது. அது மிகவும் தீவிரமாக இருந்து, எல்லோரது மனதிலும் இருக்கும் உட்புற சூழலில் கணீரென்ற ஒலியை அதிர்வுற செய்கிறது. எல்லோரும் இந்த புனிதமான நேரத்தில் மிகவும் தீவிரமாக துடிப்புணர்வுடன் இருப்பதால், யாரும் அசையாமல் இருக்கிறார்கள். உயர்ந்த-சுருதியுடன் இருக்கும் சச்சிதானந்த தரிசனம் மிகவும் தீவிரமாக இருப்பதால் தூல உடல் அசையாமல், அரிதாக அவ்வப்போது சுவாசித்துக்கொண்டு இருக்கிறது. நீங்கள் சச்சிதானந்தம் மற்றும் பரசிவத்தின் உட்புறமாகவும் வெளிப்புறமாகவும் செல்பவரின் முன்பாக இருக்கும் போது, உங்களுடைய இந்த அனுபவம், மாறுபட்ட தரிசனமாக, பிரமிக்க வைப்பதாக இருக்கிறது. ¶தரிசனத்தின் அதிர்வுக்கு காலமோ பரவெளியோ தெரிவதில்லை. சற்குரு அருகில் இருக்கும் போது, உங்களுக்கு தரிசனம் தெரிகிறது, மற்றும் பல மைல்கள் தொலைவில் இருக்கும் போது, சில சமயம் வலுவாகவும் தெரிகிறது. நீங்கள் ரிசீவரை கையில் எடுத்ததும், மறுபுறத்தில் ஒருவர் எப்போதும் காத்திருக்க உதவி செய்யும், மிகப்பெரிய தகவல் தொடர்பு கம்பிளாக, திறந்து இருக்கும் தொலைப்பேசி இணைப்பை போல தரிசனத்தை பாருங்கள். ஒரு சீடனால் குருவின் தரிசனத்தை உணர முடியாத போது, அடியுணர்வு பிரச்சனைகள் தோன்றுகின்றன. இந்த காலகட்டத்தில், அவரது ஆணவம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது மற்றும் அவர் குழப்பத்தில் அவமானத்துடன் இருக்கிறார். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 310

ஒரு சற்குருவிற்கு

விசுவாசமாக இருத்தல்

ஒரு சற்குருவின் துணையுடன் பாதையில் முன்னேறிக்கொண்டு இருக்கும் ஒரு சீடன், தனது குருவிடம் இருந்து அனுமதி பெறாமல், இன்னொரு குருவின் தரிசனத்தை பெறக்கூடாது. ஏன்? ஏனென்றால் அவர் மனோஉணர்வு ரீதியாக இன்னொரு குருவுடன் தொடர்பில் இருக்கக்கூடாது. தரிசனம்  உட்புற மனோஉணர்வு பிணைப்புக்களை உருவாக்குகிறது. விழைபவரின் விரிவாக்கத்தில், இன்னொரு குருவும் தாக்கம் ஏற்படுத்த விரும்புவதில்லை. ஆனால் அவருக்கு இன்னொருவரிடம் இருந்து தரிசனம் பெற அனுமதி இருந்தால், எந்த தொடர்பும் ஏற்படாது என்று இரண்டு குருக்களுக்கும் இடையே ஒரு உடன்பாடு ஏற்பட்டு இருக்கவேண்டும், மற்றும் முரணாக இருக்கும் புதிய முறைகளினால் சீடனின் சாதனாவில் எந்த தொந்தரவும் ஏற்படாது. ¶பாதையில் இருக்கும் ஒரு மாணவன், பல்வேறு ஆசிரியர்கள் மற்றும் உரைகளுக்கு சென்றுக்கொண்டு, பாதை மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய மறைஞானங்கள் பற்றி அதிகமாக இதர தகவலை பெறுவது ஒரு மாணவனுக்கு நல்லதில்லை. அவர் பல்வேறு ஆசிரியர்களிடம் இருந்து மாணவர்களுடன் மற்றும் ஆசிரியர்களுடனும் காந்தப் பற்றுடன் இருக்கிறார். வெவ்வேறு குருக்களுக்கு தாவும் மாணவர்களின் “தேடுதல் வேட்கை" ஆசியர்களுக்கு பிடிப்பதில்லை, ஏனென்றால் அது விரிவாக்க பாதையின் இயல்பான இயக்கத்திற்கு புறம்பாக இருப்பதால், அது அவர்களது மாணவர்களின் விரிவாக்கத்தையும் பாதிக்கிறது. இது குரு அல்லது ஸ்வாமியை சோர்வடைய செய்து, நேர விரயத்தையும் ஏற்படுத்துகிறது. ¶ஒருவர் நுண்கலை ஆய்விற்கு பயன்படுத்தும் அணுகுமுறையை, ஆன்மீக விரிவாக்கத்திற்கும் பயன்படுத்த வேண்டும். நீங்கள் ஒரு பிரபலமான ஆசிரியரிடம் வீணை கற்கத்தொடங்குகிறீர்கள், மற்றும் அதே சமயத்தில் அவருக்கு தெரியாமல் மூன்று அல்லது நான்கு ஆசியர்களிடமும் சென்றால், அது அவருக்கு அறவே பிடிக்காது. நீங்கள் தொடர்ந்து பாடம் கற்கத் தொடங்கி, பாடத்தின் நடுவே அக்கறையுடன் பயிற்சி மேற்கொள்வதை அவர் வற்புறுத்துகிறார். இந்த உண்மையான மற்றும் விசுவாசமான கீழ்ப்படிதலின் மூலம், விரிவாக்கம் பெறும் உங்கள் திறமைகள் ஏற்படுத்தும் விளைவுகளின் மீது நீங்கள் அதிக திருப்தி அடைவதால், மற்ற மேதைகள் என்ன கற்றுத்தருக்கிறார்கள் என்பதை சோதிக்க மற்றும் அவர்களது மாணவர்களுடன் நட்புறவை உருவாக்கிக்கொள்ள, நீங்கள் அலைந்து திரிந்துக்கொண்டு இருக்கமாட்டீர்கள். மாணவர்கள் தங்கள் ஆசிரியருக்கு கீழ்படியாமல் இருக்கும் போது தான், அவர்கள் ஒரு ஆசிரியரில் இருந்து இன்னொரு ஆசிரியருக்கு மாறுகின்றனர். ¶தனது குறிக்கோள் பணியில் தீவிரமாக இருந்து, மனித இயல்பை முழுமையாக புரிந்துகொண்டு இருக்கும் விவேகமான குரு அல்லது ஸ்வாமி, தனது சமூகத்தை விட்டு வெளியேறிய சீடன் பின்னர் திரும்புவதை மிகவும் கடினமாக்குகிறார். அவர் முதலில் தான் விலகியதற்கான காரணத்தை எழுத்து வடிவத்தில் ஒரு விரிவான விளக்கத்தையும், தான் விலகி இருந்த காலத்தில் என்ன நடந்தது என்று எழுத்து வடிவத்தில் முழுமையான ஒப்புதல் வாக்குமூலமும் தரவேண்டி இருக்கிறது. இவை அனைத்தும் பின்னணி சோதனைகள் மற்றும் தனிப்பட்ட மற்றும் விரிவான நேர்காணல் மூலம் சரிபார்க்கப்படுகிறது. அதன் பிறகு நேர்மையை சோதித்து, மீண்டும் அனுமதி வழங்குவதை பற்றி ஆலோசிக்க, பரிகாரம் என்கிற பிராயச்சித்தம் வழங்கப்பட்டு செயல்படுத்தப்படுகிறது. இதைப்போன்ற தன் உளஆய்வு செயல்முறைகளை பற்றி கேள்விப்பட்டதும் (இது வ்ராத்யஸ்த்தோமா என்று அழைக்கப்படுகிறது), பலர் அந்த குழுவில் இருந்து கிளம்பி கட்டுப்பாடுகள் குறைவாக இருக்கும் குழுவுடன் சேர்வதன் மூலம் தங்களது நேர்மையின்மையை நிரூபித்துக் கொள்வார்கள். சோதித்து நிரூபிக்கப்பட்ட இந்த செயல்முறைகள், எதிர்ப்பாளர்கள் மீண்டும் குழுவிற்கு திரும்பி, வெளிப்புறத்தை காட்டிலும் குழுவின் உட்புறத்தில் அதிக ஆற்றல்மிக்க இடையூறுகள் விளைவிப்பதை தவிர்க்கிறது. விழைபவர் தனது பிராயச்சித்தத்தை நிறைவேற்றி குழுவிற்குள் மீண்டும் அனுமதி பெறுவதற்கு தகுதி பெற்றால், அவருக்கு குழுவுடன் இருந்த முந்தைய தொடர்புக்கு மதிப்பளித்து விசேஷ சலுகைகள், பதவிகள் அல்லது அங்கீகாரத்தை வழங்காமல், அவர் தொடக்க நிலையில் இருந்து கல்வி கற்க தொடங்க வேண்டும். ஒவ்வொரு சீடனின் நன்மைக்கும், குரு அல்லது ஸ்வாமி தனது ஆன்மீக விரிவாக்கத்தை தொடர்வதற்கும், சமூகத்தின் பாதுகாப்பு மிகவும் முக்கியமாக விளங்குகிறது. அதிருப்தியுடன் குழுவை விட்டு கிளம்பிய முன்னாள் சீடர்கள், மீண்டும் நுழைந்து சமூகத்தை சீர்குலைக்க முயற்சிக்கமாட்டார்கள் அல்லது மீண்டும் குழுவுடன் இணைந்து சீர்குலைக்க வேண்டும் ஒரு எதிரி குழுவால் அனுப்பப்பட்டு இருக்கமாட்டார்கள் என்று நம்பிக்கையுடன் இருக்கும் அளவிற்கு வெகுளித்தனமாக இருக்கக்கூடாது. இந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து குருக்கள் மற்றும் ஸ்வாமிகளுக்கு, இதுவும் இதைப்போன்ற மேலும் பல சமபவங்களும் நடைப்பெற்றுள்ளன. ¶சம்பிரதாய முறைப்படி, ஆன்மாவை வழிகாட்டுவதற்கு மூன்று விதமான குருக்கள் இருக்கிறார்கள். முதலாவதாக இருப்பது பெற்றோர்கள். அடுத்ததாக குல குரு, அல்லது குழந்தைகளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு குரு. மூன்றாவது குரு, பெரும்பாலும் அதிக நேர்த்தியாக, அதிக வசீகரமாக, ஆனால் உண்மையில் எப்போதும் சோதனைகளை வழங்கும், விஷ்வகுருஜி மஹா-மகாராஜ் இருக்கிறார். விஷ்வ என்றால் “உலகில் இருக்கும் ஒவ்வொன்றும் ஒவ்வொருவரும்,” மற்றும் குரு என்றால் “ஆசிரியர்" என்ற தனது பெயருக்கு எல்லா முறையிலும் பொருத்தமாக இருக்கிறார். நான் மரியாதையுடன் விஷ்வகுருஜி என்று அழைக்கும் இவர், அதிக பொறுமையுடன் கற்பிப்பதாக தோன்றினாலும், எந்த சாக்கு போக்கையும் ஏற்றுக்கொள்வதில்லை மற்றும் தனது பாடங்களில் மன்னிப்பு ஏதும் வழங்காமல் உறுதியாக நிலைத்து இருக்கிறார். இந்த கிரகத்தில் இருக்கும் ஒவ்வொருவருக்கும், தெரிந்தோ அல்லது தெரியாமலோ ஒரு குரு இருக்கிறார். ¶உலகம் ஆசிரியராக மாறினால், அது கற்பிக்கும் பாடங்கள் கடுமையாக அல்லது கவர்ந்து இழுப்பதாக, பிரியமில்லாமல் அல்லது பிரியத்துடன், வெறுப்பை உண்டாக்குவதாக அல்லது தூண்டுதல் ஏற்படுத்துவதாக, தற்காலிக மகிழ்ச்சி பற்றியதாக இருக்கக்கூடும். உலகம் தான் வழங்கும் சவால்கள், வெகுமதிகள், விட்டுச்செல்லும் தழும்புகள் மற்றும் புறக்கணிக்கும் மாறுதலில் தளராது இருக்கிறது. இந்த வாழ்க்கையில் பூர்வஜென்ம கர்மவினைகள் வெளிப்படும் போது, தளராத விஸ்வகுருஜி நீங்கள் சந்திக்கும் மக்களின் மூலம் மறைமுகமாக செயல்படுகிறார். அவர் ஒவ்வொரு அனுபவத்திலும் விட்டு செல்லும் பாடத்தை, கண்டுபிடிக்கப்பட்டாலும் அல்லது கண்டுபிடிக்காவிட்டாலும், அவர் எப்போதும் நேரடி அறிவுரை அல்லது வழிகாட்டலை வழங்குவது இல்லை. “உங்களது தவறுகளில் இருந்து கற்றுக்கொள்ளுங்கள்,” என்பது அவரது சூத்திரமாக விளங்குகிறது. அவர் எதிர்பாராத நிகழ்வுகள் மற்றும் நேரத்துடன் பொருந்தாத சம்பவங்கள் மூலம் கற்பிக்கிறார், மற்றும் அவை அவரது கண்ணோட்டத்தில் நேர பொருத்தத்துடன் அமைந்து இருக்கிறது. நீக்கவேண்டிய பழைய கர்மவினைகள் இன்னொரு பிறவிக்காக புகைந்துக்கொண்டும், காத்துக்கொண்டும் இருக்கும் போது, தேவையற்ற கர்மவினைகள் உருவாக்கப்படுகின்றன. அவரது அறிவுறுத்தலின் ஆற்றல்மிக்க வழிகளில் இன்பம் மற்றும் வேதனை அடங்கியுள்ளன. பெற்றோர்கள், முதியவர்கள், ஆசிரியர்கள், குருக்கள் அல்லது ஸ்வாமிக்கள், சகலவிதமான விதிகள் மற்றும் பாரம்பரியங்களை புறக்கணித்தவருக்கு விஷ்வகுருஜி ஆசிரியராக விளங்குகிறார். ஒரு பாசம் நிறைந்த குரு அல்லது ஸ்வாமியை புறக்கணித்த ஒருவர், வ்ராத்யஸ்த்தோமா எவ்வளவு கடினமாக இருந்தாலும், அதன் மறுபிரவேச செயல்முறைகளை மேற்கொண்டு, லெளகீக வாழ்க்கையில் இருந்து திரும்ப விரும்புவதில் எந்த ஒரு ஆச்சர்யமும் இல்லை. §

புதன்கிழமை

பாடம் 311

உங்களது குருவாக

விளங்கும் உலகம்

வெளிப்புற தன்முனைப்புப் பாதையாக விளங்கும், ஆணவ மார்க்கத்தில் இருப்பவர்கள், தங்களுக்கு தாங்களே குரு என்று பெரும்பாலும் கோரிக்கொள்கின்றனர். பாரம்பரியத்தை சாராத சில ஆசிரியர்கள், இந்த அணுகுமுறையை ஊக்குவிக்கவும் செய்கின்றனர். ஆனால், ஒருவருக்கு தானே குருவாக விளங்குவது ஒரு தவறான கோட்பாடாக விளங்குகிறது. ஒருவர் “தனக்குத்தானே குருவாக" விளங்கவேண்டும் என்றால், அவர் அதற்க்காக தீட்சை பெற்று இருந்து, அவரது குரு தனது தூல உடலை விட்டு வெளியேறியிருக்க வேண்டும். இருந்தாலும், இந்த ஜென்மத்தில் தனது வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்துக் கொண்டுள்ள சனாதன தர்மத்தின் பிரிவுக்குள் இருக்கும் பரம்பரையின் பிணைப்பில் இருந்து, உட்புற உலகில் தனது குருஜியுடன் தொடர்ந்து உறவை பராமரித்து வருவார். அதனால் அவர் தனக்கு முழுமையான குருவாக எப்போதும் இருக்க மாட்டார். ஒருவருக்கு தானே குருவாக இருப்பது, மிகவும் முக்கிய பாகமாக விளங்கும், ஆணவ மார்க்கத்தின் ஒரு வரையறுக்கப்பட்டப் பகுதியாக விளங்குகிறது. அது தீவிரமான, விசித்திரமான தன்முனைப்பாக விளங்குகிறது. பள்ளியில் பயிலும் ஒரு இளம் மாணவர், தனக்குத்தானே ஆசிரியராக மாறுவது இல்லை. ஒரு மருத்துவர் தனக்குத்தானே பேராசிரியராகி, பயிற்சி பெறுவதற்கு உரிமத்தை தனது கையெழுத்தால் பெறுவதில்லை. அதே போலத்தான் ஒரு வழக்கறிஞர், ஒரு பொறியாளர் மற்றும் ஒரு விமானம் பணிப்பெண்ணும் உருவாவதில்லை. இதைப்போன்ற நுணுக்கமான, தனி நபர் சார்ந்த மற்றும் முழுநிறைவை நோக்கிய பாதையில் இறுதியான ஒன்றை நாடுபவர்கள், இந்த முயற்சியில் வெற்றி பெறுவதற்கு தேவையான அறிவையும் திறமையையும் தானாக பெறமுடியாது என்பதையே நமக்கு அறிவுப்பூர்வமாக எடுத்துரைக்கிறது. ¶நாம் இதைப்பற்றி வேடிக்கையாக பேசிக்கொண்டு இருந்தாலும், இது ஒரு முக்கியமான விஷயமாகவும் விளங்குகிறது. அதைப்பற்றி சிந்தித்துப்பாருங்கள். பயிற்சி மற்றும் எதிர்ச்செயலாற்றும் உலகில்: ஆணவ மார்க்கம் மற்றும் ஞான மார்க்கம் என்று இரண்டு உலகங்கள் அல்லது நிலைகள் இருக்கிறது என்று சொல்லலாம். ஞான மார்க்கத்தில் இருப்பவர்களுக்கு, தாங்கள் அடைய விரும்புவதை முன்கூட்டியே அடைந்து, தங்களது பார்வைக்கு அப்பால் இருப்பதை கண்டு, உணர்வுடன் அவர்களை நடத்தும் திறமையுடன் இருக்கும் ஒருவர் தேவைப்படுவது அவர்களுக்கு தெரியும். இது ஆத்ம ஞானத்திற்கு வழிவகுக்கும் ஹிந்து தர்மத்தின் பாரம்பரிய பாதையாகும். ¶வெளிப்புற ஆணவ பாதையில் இருப்பவர்கள் பல ஆசிரியர்களை சந்தித்து, அவர்களை கவனமாக சோதித்து இருக்கிறார்கள், மற்றும் அந்த ஆசிரியர்கள் அனைவரும் தங்களது திறமைகளுக்கு பொருந்தவில்லை என்பதையும் தெரிந்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். அவர்கள் ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஸ்ரீ விஷ்வகுரு மஹா மஹாராஜ்ஜியின் சீடர்களாக, புலனுகர்வு மகிழ்ச்சியின் இருப்பிடமான போகபூமி ஆசிரமத்தின் உறுப்பினர்களாக இருக்கிறார்கள். பாலுணர்வு, பணம், உணவு, உடை மீது ஆசையை தூண்டுவதே தினசரி சாதனாவாக விளங்குகிறது. ¶மற்ற ஆசிரமங்களை போல, இங்கே தெளிவான எல்லைகள் அல்லது நன்கு வரையறுக்கப்பட்ட வழிகாட்டல்கள் இருப்பதில்லை. சீடர்கள் தங்கள் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப சுதந்திரமாக செயல்படலாம். மிகவும் வலுவான ஒழுக்கம் நிறைந்த படிப்புக்களில் இருந்து முறையற்ற கீழ்நிலை படிப்புக்கள் வரை, எல்லா வகுப்புக்களிலும் எல்லோருக்கும் அனுமதி கிடைக்கிறது. மேம்பட்ட கீழ்நிலை வகுப்புகள், எதிரியை “ஏமாற்றி தோற்கடித்து” எவ்வாறு மறைந்து இருப்பது; இந்த  ஆசிரமத்தில் மிகப்பெரிய கருவிகளில் ஒன்றாக விளங்கும் இணையத்தளத்தில் எவ்வாறு ஆபாச படங்களை பார்த்து, அது பரிந்துரைக்கும் புலனுகர்வு மகிழ்ச்சிகளில் ஈடுபடுவது என்பதை கற்றுத்தருகின்றன. குடும்பத்தில் குழப்பத்தை அதிகரிப்பதற்கு குழந்தைகளை அடித்து வளர்க்கும், மனைவி அல்லது கணவனை நிந்திக்கும் வழிகளை பற்றிய வகுப்புக்களும் உள்ளன. நிர்வாகிகளுக்கு வழங்கப்படும் கல்வியில் ஒரு நிறுவனத்தின் படிநிலையில் உயர்வது எப்படி, முறையாக குற்றம் சாட்டப்படும் போது தப்பிப்பதில் இருக்கும் நன்மை மற்றும் தீமைகள், தவறான தகவல் தந்ததாக அல்லது எப்போதும் பொய் பேசுபவராக உங்கள் மீது குற்றம் சாட்டியவரை வீழ்த்துவதும் அடங்கும். தனது ஆசைகளுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கும் தன்னிழைவாக இருக்கும் நிலைக்கு ஒரு துறை முழுவதும் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. தொழில்நுட்பங்களில் ஏற்படும் முன்னேற்றங்கள், எப்போதும் முடிவடையாத புதுமையை வழங்குகிறது. குற்றம் மற்றும் தண்டனை, தீவிரவாதம் மற்றும் அச்சத்துடன், பழிவாங்கும் எண்ணத்துடன் இருத்தல், பழிக்கப்படுதல் மற்றும் மன்னிப்பு பெறும் வேட்கை என்று அனுபவப்பூர்வமான பயிற்சி இருக்கிறது. விஷ்வகுருஜி உலகம் முழுவதிலும் இருக்கும் ஒவ்வொரு நகரம் மற்றும் ஒவ்வொரு நாட்டில் இருக்கும் சிறிய சமூகத்திலும், துணை ஆசிரியர்களுக்கு உரிமம் வழங்கியுள்ளார். உண்மையை சொல்லவேண்டும் என்றால், நமது அழகான கிரகத்தின் ஒவ்வொரு முகப்பும், அவரது பயிற்சி வகுப்புகளில் ஒவ்வொரு நொடியும் பங்கு பெறுகின்றன. ¶அதன் மையத்தில் தோற்றாலும் வெற்றி பெறும் அரசியல் பற்றிய பாடங்கள் இருக்கின்றன. ஒழுக்கமின்மை, திருமணம், நெறித்தவறுகை மற்றும் விவாகரத்தில் தீவிரமாக இருக்கும் காதல் மற்றும் உறவுகள் மிகவும் பிரபலமாக விளங்குகின்றன. உங்களது சிறிய சுயத்தை கண்டுபிடித்து, பெயர் மற்றும் புகழை பெரிதாக்குவது எப்படி என்ற தேடல், முதல் பத்து தேடல்களில் இடம்பெறுகிறது. சொத்துக்களை வாங்குவதற்கும் இழப்பதற்கும், பல மாறுபட்ட வழிகள் இருக்கின்றன. தற்கொலை மற்றும் தன்னிச்சையாக செயல்படுவதற்கு வழங்கப்படும் தற்கொலை மிரட்டலை கற்பதற்கு பல மாணவர்கள் இருக்கிறார்கள். ஆரோக்கியம் மற்றும் நீண்ட ஆயுளுக்கான வேட்கை, மற்றும் வீழ்ச்சி, இறப்பு மற்றும்  இறக்கும் நிலை பற்றிய பாடங்களையும் சேர்த்து, குறிப்பிட்ட சில  பாடங்கள் கட்டாயமாக்கப்பட்டுள்ளன. உணர்ச்சிகள் சார்ந்த பிரிவு, அதிலும் குறிப்பாக சந்தோஷம் மற்றும் வருத்தத்தின் வகுப்புகள் எப்போதும் நிரம்பி இருக்கின்றன. கோபம் மற்றும் பொறமையில் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கிறது. இந்த பட்டியல் நீண்டுக்கொண்டு செல்கிறது. அர்ப்பணித்துக் கொள்ளாமல் இருப்பதற்கு தன்னை எப்படி முழுமையாக அர்ப்பணித்துக் கொள்வது பற்றிய பாடங்கள், உயர்நிலைகளுக்கு வளர்ச்சி அடைவதை தடுக்கச் செய்கிறது. குழந்தைகளுக்கு சமயத்தில் ஈடுபாடு ஏற்படுத்தினால், அது அவர்களது கல்வி மற்றும் வேலை வாய்ப்புக்களுக்கு இடையூறு செய்யும் என்று அவர்களை விலக்கி வைப்பதற்கு ஆதரவாக, பல புத்திசாலிகள் வெளிப்படையாக வாதாடுகிறார்கள். வருமானம் ஈட்டுவது மிகப்பெரிய கிளைகளில் ஒன்றாக விளங்குகிறது, மற்றும் அதில் மூன்று வேலைகளில் இருந்துக்கொண்டு எப்படி நிதானமாக இருப்பது பற்றிய பாடம் புதிதாக சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. கீழ்ப்படியாத பதின்ம வயதினரை புரிந்துக்கொள்ளுதல் மற்றும் மற்ற பெற்றோர்களின் சவால்கள் மிகப்பெரிய பாடங்களாக விளங்குகின்றன. (“லாட்ச்-கீ கிட்ஸ் (latch-key kids)” என்கிற தலைப்பில்) குடும்பத்தை புறக்கணித்துக்கொண்டே, குடும்பத்தை நிர்வகிப்பது எப்படி என்ற பயிற்சி, சமீபத்திய வெறியாக விளங்குகிறது. ¶பல ஆசிரமாவாசிகள், அல்லது போகிகள், பல பாடங்களில் மூழ்கி இருப்பதால், ஒரு நாளில் இருபத்தி நான்கு மணிநேரமும் போராடினாலும், அவர்களால் ஈடு செய்ய முடிவதில்லை. இது மிகவும் கடினமான பள்ளி, மற்றும் இதில் வித்தியாசம் என்னவென்றால், ஒரு வகுப்புக்கும் விண்ணப்பம் செய்யாமல் பதிவு செய்யப்பட்டு, நீங்கள் இறுதியில் அதை படிக்கவும் செய்கிறீர்கள். மற்ற குருக்களின் வழிகாட்டலை நிராகரிக்கும் போது, இது இயல்பாக நடைபெறுகிறது. விஷ்வகுருஜியின் ஆசிரமத்தை அடைவதற்கு பல வழிகள் இருந்தாலும், வெளியேறுவதற்கு ஒரு வழி தான் இருக்கிறது. மெதுவாக, இறுதியாக, மற்றும் பல ஜென்மங்களுக்கு பிறகு, ஒவ்வொரு சுதந்திரத்துக்கும் ஒரு மதிப்பு இருக்கிறது, ஒவ்வொரு வினைக்கும் எதிர்வினை இருக்கிறது, மற்றும் முழுநிறைவின் பாதை மேன்மை பொருந்தியதாக இருக்கும் என்கிற ஒரு புரிதலை நோக்கி அவர் வழிநடத்தி செல்வதை ஒவ்வொருவரும் புரிந்துக்கொள்கின்றனர். ¶அதனால் நீங்கள் உங்கள் நண்பர்களிடம், “எனக்கு ஒரு குரு இருக்கிறார் மற்றும் உங்களுக்கும் ஒரு குரு இருக்கிறார். தெரிந்தோ தெரியாமலோ, எல்லோருக்கும் ஒரு குரு இருக்கிறார்,” என்று சொல்லலாம். பெற்றோர்கள், குலகுரு மற்றும் விஷ்வகுருஜி, மூன்று குருக்களும், ஒருமனதாக, “இது ஒரு அருவருப்பான வேலை, ஆனால் இதை யாராவது ஒருவர் செய்தாக வேண்டும்,” என்று சொல்வார்கள். வாழ்க்கையின் எதிர்மறை அனுபவங்களின் மூலம் பாடங்களை கற்பிக்கும் விஷ்வகுருவின் பள்ளி, தவறு செய்யும் விழைபவர்களை மீண்டும் ஒரு சற்குரு, ஷமன், யூதகுரு, சமயகுரு அல்லது பாதிரியாரிடம் இறுதியில் அனுப்புகிறது. நீங்கள் அவரது பயிற்சியை தொடருவதற்கு, அவரது வகுப்புக்கள் கடுமையான எதிர்வினைகள் மூலம் அல்லது மற்ற இரண்டு பாரம்பரிய குருக்களின் மென்மையான பாடங்கள் மூலம் கற்கவேண்டும். எல்லா குருக்களும் ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சியில் சதி செய்பவர்களாக இருக்கிறார்கள், மற்றும் இதற்கு ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஸ்ரீ விஷ்வகுரு மஹா-மகாராஜ்-ஜீ விதிவிலக்கல்ல. §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 312

கோயில் மற்றும்

பூஜை அறை

தரிசன சக்தியின் மூலம், குரு தனது சீடர்களுடன் தொடர்பு கொள்கிறார். இந்த தரிசன கதிர்கள் மூலம் தகவல் வழங்கப்படுகிறது. தொடக்க நிலையில் இருக்கும் மாணவனால் தரிசனத்தை உணர முடிவதில்லை. அவர் உட்புறமாக “உள்ளத்துடன் தொடர்பில் இல்லை' என்பதை இது குறிப்பிடுகிறது. அவரிடம் அந்த திறந்த வழிப்பாதை இல்லை. அதனால்தான் ஒரு மாணவன் தனது உள்ளத்தில் ஆழமாக செல்லும் வரை, அவரது அறிவாற்றலை கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்க, சற்குரு அவ்வப்போது அறிவாற்றல் சார்ந்த ஒருவகை புத்தகம் அல்லது துண்டு பிரசுரங்களை பிரசுரிக்கிறார். அவர்கள் குருவின் பணிகளை பற்றி ஆழமாக ஆய்வு மேற்கொண்ட பிறகு, எப்போதும் இல்லை என்றாலும், அவ்வப்போது அவரது தரிசனத்தை தொலைவில் இருந்து உணரத் தொடங்குகிறார்கள். ¶தனது பாதையில் ஒரு அழகான மலராக மலர்வதற்கு, ஒரு சீடன் எப்போதும் தனது குருவுக்கு அருகில் இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆனால் சற்குருவின் தரிசனம், விரிவாக்கத்தை எப்போதும் மெய்ஞ்ஞானத்துடன் தண்ணீர் ஊற்றி, பாதுகாத்து, வழிநடுத்துவதால், சீடன் அவரது தரிசனத்துடன் எப்போதும் இருக்க வேண்டும். அவனது ஆசிரியர் அதிக புனிதத்துடன் அருகில் இருந்தாலும், அவனது குருவின் மெய்ஞ்ஞான சக்தியின் தெய்வீக உலகங்கள் அவனுக்குள் இருக்கிறது. அவனது குருவால் மட்டுமே அவனை இந்த உணர்தலுக்குள் முழுமையாகவும் நிரந்தரமாகவும் கொண்டு வரமுடியும் என்பது சட்டமாக விளங்குகிறது. ¶குருவின் தரிசன சக்திக்கு நிகரான, அல்லது அதை காட்டிலும் வலுவான, சக்தியை வெளிப்படுத்தும் ஒரு கோயிலை தயார் செய்ய முடியும். ஒரு ஹிந்து கோயில் நிறுவப்படும் போது, வலுவான தரிசனத்தை கொண்ட ஒரு சற்குரு வரவழைக்கப்படுகிறார், மற்றும் அவர் கோயிலில் இருக்கும் பிரதான மூர்த்தியை பிரதிஷ்டை செய்ய அங்கிருக்கும் பூஜாரிகளுக்கு உதவி செய்கிறார், மற்றும் அது தரிசனம் மற்றும் சக்தியின் இயக்கத்தை தொடங்கி வைக்கிறது. இது ஆன்மீக காந்த சக்தி மூலம் செயல்படுத்தப்படுகிறது. மந்திரங்களை ஓதுவதன் மூலமாகவும், வேறு பல வழிகள் மூலமாகவும், ஆன்மீக காந்த சக்தி மூலம் கோயிலில் இருக்கும் சில தூல பகுதிகளுக்கு, காந்த்தன்மை வழங்கப்படுகிறது. இந்த புதிய அதிர்வை கொண்டு அமைந்திருக்கும் தூல பகுதியின் அதிர்வு நிலையை, இந்த காந்த்தன்மை ஒரு உயர்ந்த தொனிக்கு கொண்டு வருகிறது. தரிசனத்தின் அதிர்வுகள் ஆகாசத்திற்குள் ஊடுருவுகிறது. ¶அதைப்போலவே உங்களுக்கு தெரியாமல், உங்கள் உடைகளுக்கு  உங்களது சொந்த அதிர்வின் மூலம் காந்தத்தன்மையை வழங்கி இருக்கிறீர்கள். அதிக உணர்திறனைக் கொண்ட “ஒரு நபரின்” கண்ணை மூடிவிடுங்கள், மற்றும் அவரது கையில் உங்களது ஆடையை கொடுத்து, அது உங்களுடையதாக அடையாளம் கண்டு, உங்களைப்பற்றி ஏதாவது ஒன்றை கூறுங்கள். நீங்கள் கோயில் மாடத்திற்கு முன்பாக நின்றுக்கொண்டு, அதில் இருந்து வெளிவரும் தரிசனத்தை உணரும் போது, உங்களது ஆன்மீக காந்த சக்தியின் ஒரு சிறிய பகுதியை கோயிலில் விட்டு செல்வதால், கோயிலுக்கு சரியான மனநிலையுடன் செல்லவேண்டும். பல வருடங்களாக கோயிலுக்கு பக்தர்கள் வந்து செல்லும் போது மூர்த்தியின் தரிசனம் வலுவடைகிறது மற்றும் இந்த தரிசன சக்தியுடன் அர்ச்சகர்கள் ஓதும் மந்திரங்கள் கோயிலில் ஊடுருவி, அதை உள்வாங்கி வெளிப்படுத்தும் ஒரு மிகப்பெரிய சேமிப்புக்கலத்தில் சேமிக்கிறது. ¶தரிசனம் சஹஸ்ரஹார சக்கரத்தை துரித்தப்படுத்துவதால், அது ஆன்மீக விரிவாக்கத்தில் மிகவும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. வன்முறை காட்சிகள் நிறைந்த அல்லது புலனுணர்வுகள் மீது தாக்கம் ஏற்படுத்தும் திரைப்படம் மற்றும் அந்த அரங்கில் உட்கார்ந்து இருக்கும் மக்களின் அதிர்வுகள், கீழ்நிலை சக்கரங்களை துரித்தப்படுத்துவதை போல, தரிசனமும் மனிதனின் புனிதமான, மெய்ஞ்ஞான உயிர்சக்தியை துரித்தப்படுத்துகிறது. அதைப்போலவே தரிசனம் நேரடி மனவெழுச்சியின் சக்கரமாக, எல்லோருடனும் இணக்கத்துடன் இருக்கும் சக்கரமான, எல்லாம்-பார்க்கும்-கண்ணின் சக்கரமான, சஹஸ்ரஹார சக்கரத்தை துரித்தப்படுத்துகிறது. அதனால் ஒரு கோயிலை நிறுவிய பிறகு, அதன் தரிசனம் வலுவாகவும் ஆழமாகவும் இருப்பதற்கு, கோயிலை ஒரு குறிப்பிட்ட நுணுக்கமான அணுகுமுறையுடன் எதிர்கொள்ள வேண்டும். அது வருடங்கள் செல்ல செல்ல வலிமையை பெறுகிறது மற்றும் அனைத்து யாத்ரீகர்களின், குறிப்பாக அந்த கோயிலின் நல் ஆசிகளை பெறுவதற்கு அதற்கு யாத்திரை மேற்கொண்டவர்களின், ஆன்மீக விரிவாக்கத்தை ஸ்திரப்படுத்துகிறது. ¶நீங்கள் சிறிது குழப்பத்துடன், சிறிது அறியாமையில் இருந்து, உங்களால் சமாளிக்க முடியாத அளவிற்கு கர்மவினையின் பளு அதிகமாக இருந்து, உங்களை வழிகாட்ட ஒரு சற்குருவும் இல்லையென்றால், நீங்கள் ஒரு கோயில் தரிசனதுடன் இணக்கத்தை பெறலாம், ஏனென்றால் அது ஒரு சற்குருவை போலவே செயல்படுகிறது. ஒவ்வொரு பக்தனும் தனது சொந்த வீட்டில், கோயில் தரிசனத்தின் அதிர்வுடன் தொடர்புடைய ஒரு பூஜை அறையை நிறுவவேண்டும். அந்த கோயிலை உருவாக்க உதவி செய்த குருவுடன் அந்த அதிர்வு தொடர்பில் இருக்கிறது. ¶நீங்கள் பூமி, காற்று, நெருப்பு, நீர் மற்றும் ஆகாயம் என்கிற பஞ்ச பூதங்களை பயன்படுத்துவதன் மூலம், வீட்டின் பூஜை அறை மூலமாகவும் சில அதிர்வை உருவாக்கலாம். இதை விவேகமான சான்றோர்கள் கற்பிப்பார்கள். சற்குருவிடம் இருந்து கோயில், அங்கிருந்து உங்களை மீண்டும் வந்தடைவது, இதுவே தரிசனத்தின் சுழற்சியாக விளங்குகிறது. உங்களது வீட்டில் ஒரு பூஜை அறையை உருவாக்க விரும்பினால், கோயிலில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டு, அங்கிருக்கும் தரிசனத்தின் அதே அதிர்வை, அருமையான சுத்தமான காற்றையும் கொண்ட  ஒரு கல் தேவைப்படும்; மற்றும் அதற்கு ஒரு தனி இடம், குறிப்பாக தனி அறை இருந்தால் நல்லது. அது முறையாகவும் சுத்தமாகவும் அமைந்து இருந்து, லெளகீக அதிர்வுகளில் இருந்து விலகி, மற்ற அறைகளில் இருந்து விலகி இருக்கவேண்டும். அந்த அறை பூமி, காற்று, நெருப்பு, நீர் மற்றும் ஆகாயதில் நிலவும் ஐந்து அதிர்வுகளை கொண்டிருக்க வேண்டும் மற்றும் கோயிலின் தரிசனத்துடன் தொடர்பில் இருக்கவேண்டும். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 313

தரிசனத்தை திறம்பட

“கைப்பற்ற" கற்றுக்கொள்ளுதல்

யோகத்தில் உயர்ந்த நிலையை அடைந்த நிபுணர், மஹாயோகத்தின் பயிற்சி மூலம், தனது உச்சந்தலையில் இருக்கும் சுடரை விழிக்க செய்து, உட்புற நெற்றியாக விளங்கும், தலையின் மனோஉணர்வு மையங்களின் ஆழத்தில் இருக்கும் ஐந்து அதிர்வுகளை அனுபவிக்க முடியும். இது சாதனா செய்யாமல் தியானத்தின் தொடக்க நிலையில் இருப்பவருக்கு கடினமாக இருக்கலாம், மற்றும் வெளிப்புற நெற்றி மற்றும் அதன் தரிசனம் பேருதவியாக இருக்கும்.  உங்களை பலப்படுத்தி, நீங்கள் உங்கள் முதுகுதண்டின் மீது மட்டுமே சாய்ந்து இருந்து, உங்களது தனிப்பட்ட பேரின்பத்தை அழைத்து வருவதற்கு உதவி செய்ய, பாதையில் பல வினையூக்கிகள் இருக்கின்றன. இந்த பாதையில் சற்குரு ஒரு நல்ல உதவியாக இருப்பார் என்பதால் நினைவில் வைத்திருக்க வேண்டும். சிலசமயங்களில் அவரிடம் இருக்கும் துறவறம் பூண்ட சந்நியாசிகளும் உதவி செய்வார்கள். தியானம் செய்பவர், தனது குரு அல்லது தன்னை காட்டிலும் வலுவான அல்லது தங்களது சாதனாவின் மேம்பட்ட நிலையில் இருக்கும் மற்ற சீடர்களுடன் சேர்க்கக்கூடாது. அவர் தன்னை மட்டுமே நம்பி இருந்து, தனது சொந்த முதுகுத்தண்டின் சார்ந்து இருந்து, ஆன்மீக விரிவாக்கம் பெறவேண்டும். ¶ஆகாசத்தில், எல்லா உருவமும் தனது வெளிப்பாட்டின் அனைத்து நிலைகளிலும் இருக்கின்றன. சூட்சும ஞானத்துடன் இருக்கும் சிற்பி, ஒரு களிமண் அல்லது கல்லை எடுத்து, அதில் இருந்து சற்குருவின் உருவத்தை கொண்டு வரலாம். அந்த உருவத்தில் இருந்து தரிசனம் வெளிவரத் தொடங்கியதும், தன் வேலை நிறைவடையும் தருணம் வந்துவிட்டதை, அவர் தெரிந்துக்கொள்வார். எல்லாம் ஒரே இடத்தில் அமைந்துள்ளன. இந்த இரு தூல கண்கள் செய்யும் மாயவித்தைகள் காரணமாகத் தான், அனைத்தும் உணர்வுள்ள மனதின் காலம் மற்றும் தூரத்தில் பல்வேறு இடங்களில் இருப்பதாக நம்மை சிந்திக்க வைக்கின்றன. ஆனால் சுயநினைவின் ஆகாச உலகில் இருக்கும் அனைத்தும், ஒரே இடத்தில் தான் இருக்கின்றன. அதனால் இந்த ஜென்மத்தில் சூட்சும ஞான சிற்பி, மிகவும் உயரிய நிலையில் இருக்கையில் தரிசனம் மிகவும் வலுவாக இருந்த போது, ஆகாசத்தில் முன்பே அமைந்திருக்கும் குருவின் வடிவத்தை போலவே, சற்குருவின் தரிசனத்தையும் கொண்டு வருவதில் மட்டும் கவனம் செலுத்த வேண்டும். ¶அதைப்போலவே, சற்குருவின் உருவப்படத்தின் மூலமாகவும் ஒருவர் தரிசனத்தை பெறமுடியும். உண்மையில் தரிசனம் உருவப்படத்தில் இருந்து வருவதில்லை, ஆனால் உட்புற குரு வசிக்கும் ஆகாசத்தில் இருந்து வருகிறது. உருவப்படம் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்த மட்டுமே பயன்படுகிறது, ஆனால் புகைப்படம் எடுக்கப்பட்ட போது அல்லது வரையப்பட்ட போது தரிசனத்தின் மீது இருந்த துல்லியமான உணர்வு மற்றும் இந்த தருணம் வரை அதனால் சேகரிக்கப்பட்ட விளைவுகள், “தற்பொழுதாக" இருக்கும் இந்த இந்த தருணத்தில் ஆகாசத்திற்குள் சீடனை இணங்க செய்ய ஒரு தேவையான மையப்புள்ளியாக விளங்குகிறது. அதன் பிறகு சற்குருவின் தரிசனம் முழுமையும் உணரப்படுகிறது. ¶பல்வேறு கட்டங்களில் தரிசனத்தின் அமைப்புமுறை எவ்வாறு வேலை செய்கிறது என்பதை அறிவுப்பூர்வமாக தெரிந்துக்கொள்வதன் மூலம், அதில் எளிதாக பங்குபெற முடிகிறது மற்றும் நான் விவரித்துள்ள இந்த கோட்பாடுகளில் சிலவற்றின் மீது தியானம் செய்வதன் மூலம், நீங்கள் அதைப்பற்றி சிறப்பாகக் கற்றுக்கொள்ளலாம். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 314

நமஸ்கரிப்பதில் இருக்கும்

சக்தி

பல்லாயிரம் வருடங்களாக இந்தியா மற்றும் இலங்கையில் இருக்கும் ஹிந்துக்கள், சற்குருவின் புனித பாதங்களில் விழந்து நமஸ்கரித்து வருகிறார்கள். இது ஒரு பழமை வாய்ந்த சம்பிரதாயம் மற்றும் அதிக மதிப்புமிக்கதாகவும் விளங்குகிறது, ஏனென்றால் அது நமஸ்கரிப்பவர்களையும் நமஸ்கரிக்க முடியாதவர்களையும் பிரிக்கிறது. இது ஆழமான ஆன்மாக்களையும், மனதின் அறிவுணர்வு மற்றும் உள்ளுணர்வு பகுதிகள் வழியாக தற்போது பயணம் செய்பவர்களையும் பிரிக்கிறது. இதன் மூலம் விழைபவர் பாதையில் தான் எங்கிருக்கிறார் என்பதையம், விழைபவர் சற்குருவின் முன்பாக உடலின் எட்டு அங்கங்களும் தரையில் படியும் படியாக நமஸ்கரிக்கும் போது, சற்குரு விழைபவரின் முதுகுத்தண்டில் இருந்து தோன்றும் வெளிப்பாடுகளை, ஒரு முறை பார்வையிட்டதும், அவர் ஆன்மீக பாதையில் எந்த நிலையில் இருக்கிறார் என்பதையும் தெரிந்துகொள்ள அனுமதிக்கிறது. குரு அல்லது கோயிலில் இருக்கும் தெய்வத்தின் முன்பாக நமஸ்கரிக்கும் போது, அது குறிப்பிட்ட சக்திகளை வெளியிடுகிறது. ஆணவம் இயல்பாக தணிகிறது, பணிவு வலுவடைகிறது, மற்றும் அந்த தருணத்தில் குருவும் சீடனும் நல்லுறவை அனுபவிக்கிறார்கள். ¶சைவ சித்தாந்தத்தை பின்பற்றுபவர்கள், எப்போதும் கடவுள், தெய்வங்கள் மற்றும் குரு மீது கண்மூடித்தனமான பக்தியுடன் இருக்கிறார்கள். அவர்களது தாய் தந்தையரும் அதே மாதிரியான பாச உணர்வுக்கு பாத்திரமாகிறார்கள். அவர்கள் இனிமையான குணம் படைத்தவர்களாக இருக்கிறார்கள். ஞானகுரு யோகஸ்வாமி, “குரு பக்தி ஒரு மிகப்பெரிய வரமாக விளங்குகிறது. அதை போற்றி, ரசித்து புத்துணர்வை பெறுங்கள்! தர்மத்தின் பாதையில் முன்னேறுங்கள். சங்கர சிவனின் நாமத்தை ஜபம் செய்யுங்கள். உலகில் தவறாக எதுவும் இல்லை என்பதை தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள். மற்றும் எல்லாம் உண்மை என்பதை அறிவித்திடுங்கள். கடவுளின் அருளை நாடுங்கள். சிவபெருமானின் நாமத்தை தொடர்ந்து சொல்லுங்கள். நீங்கள் சுயமாக ஆத்ம ஞானத்தை பெறவேண்டும். உங்களுக்குள் அமைதியும் பொறுமையும் பிறக்கும், மற்றும் நீங்கள் உங்களுக்கு துணையாக இருப்பீர்கள். விருப்பு வெறுப்புக்களை நிறுத்துங்கள். பழைய கர்மவினையை பற்றி சிந்திக்க வேண்டாம். மூன்று ஆசைகளை அழிக்க உறுதியாய் இருங்கள்,” என்று கூறினார். ¶சீடர்கள் தங்கள் தாய் தந்தையர் மீது கொண்டிருக்கும் உணர்வுகளை, பெரும்பாலும் தங்கள் குருவின் மீதும் வெளிப்படுத்துகின்றனர். அவர்கள் ஒரு குருவை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு, தங்கள் தாய் தந்தையர் மீது அன்பு செலுத்ததுவதை நிறுத்துவதாக அது குறிப்பிடவில்லை. அவர்களுக்கு வீட்டில் பிரச்சனைகள் இருந்தால், அவர்களது குருவிடமும் அதைப்போன்ற பிரச்சனைகள் இருப்பதை குறிப்பிடுகிறது. அவர்கள் தங்கள் பெற்றோர்கள் மீது அன்பு செலுத்தி மரியாதையுடன் இருந்தால், தங்கள் குருவின் மீதும் அன்பு மற்றும் மரியாதையுடன் நடந்துக்கொள்வார்கள். உண்மையான பக்தியுடன் இருக்கும் சீடர்கள், எல்லா உயிரினங்கள் மீதும் அதிக பாசத்துடன் இருக்கிறார்கள். குழந்தைகள் அவர்களுக்கு எப்போதும் வேதனை அளிப்பதில்லை. அவர்கள் தங்கள் செல்லப்பிராணிகள் மீது அக்கறை மற்றும் தங்கள் தாய் தந்தையர் மீது அன்பு செலுத்துகிறார்கள். அவர்கள் குருவிடம் தங்கள் வீட்டில் இருக்கும் வேதனையில் இருந்து தப்பிப்பதற்காக செல்வதில்லை. அவர்களது தாய் தந்தையர் தங்களுக்கு தெரிந்ததை கற்றுத்தந்து விட்டதாலும், இப்போது அவர்கள் முன்னேற வேண்டிய தருணம் வந்துவிட்டதாலும், அவர்கள் ஒரு குருவை தேடி வருகின்றனர். இந்த முடிவிலும், குலகுருவை நாடவேண்டுமா அல்லது வேறொரு குருவிடம் செல்லவேண்டுமா என்பதைப் பற்றி பெற்றோர்களிடம் நல் ஆசிகள் பெறப்படுகிறது. இதுவே பாரம்பரிய வழியான, சைவ சித்தாந்தம் ஆகும். ¶பல்வேறு வகையான உள்ளுணர்வு, அறிவுணர்வுகள் அல்லது மெய்ஞ்ஞான நிலையின் உணர்வுகளில் ஒரு நபர் எந்த உணர்வில்  செயல்பட்டாலும், முதுகுத்தண்டில் இருந்து வெளிப்பாடுகள் வருகின்றன. தியானம் செய்பவர், இந்த சக்திகளுடன் செயல்படுகிறார். அவர் தனது சக்திகளை சஹஸ்ரஹார சக்கரத்திற்கு உருமாற்றம் செய்கிறார். நீங்கள் அதை அடைவதற்கு கடுமையாக முயற்சி மேற்கொள்ள வேண்டியிருக்கும், அதன் பிறகு அது உங்களுடன் காலம் முழுவதும் நிலைத்து இருக்கும். இது ஒரு மிகப்பெரிய பாரம்பரியம் மற்றும் இந்த கிரகத்தில் வாழ்வதன் மூலம், அதை அடையும் உரிமையை பெறுகிறீர்கள். ¶தாங்கள் செயல்படுவதற்கும், பூமியில் இருப்பவர்களுக்கு உதவி செய்வதற்கும் தூல உடலின் அவசியமில்லாத யாவும் கடந்த உயிர்சக்திகள், அதிக வளர்ச்சியடைந்த நரம்பு அமைப்பை கொண்டிருப்பதால், அவர்கள் தரும் முக்கியமான மற்றும் துடிப்புணர்வு நிறைந்த தரிசனம் உங்களை பாதையில் ஸ்திரப்படுத்தக்கூடும். இந்த மென்மையான, நுணுக்கமான, கதிரியக்க சக்திகள் உங்களைப் போல, முன்பு பூமியில் வாழ்ந்து, தியானம் செய்து, தங்களது சக்திகளுடன் செயல்பட்டு, ஆத்ம ஞானத்தை பெற்று, தரிசனத்தை தெரியப்படுத்தி, பூமியில் மக்களுக்கு சேவை செய்யவேண்டும் என்பதற்க்காக இறுதியில் தூல உடலுக்கு விடுதலை அளித்து இருக்கிறார்கள். அவர்களை ஹிந்துக்கள் தேவர்கள், கடவுள்கள் அல்லது தெய்வங்கள் என்று அழைக்கின்றனர். அவர்கள் எல்லோரும் இதே இடத்தில் இருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் எல்லாம் ஓரிடத்தில் இருக்கின்றன. ஒரே அதிர்வு அல்லது ஒரே மாதிரியான அதிர்வை கொண்ட அனைத்தும் ஆகாசத்தில் ஒரே இடத்தில் இருக்கின்றன. இத இடத்தில், இந்த பரிணாம வளர்ச்சி பெற்ற உயிர்சக்திகளின் மிகச்சிறந்த கதிரியக்க உடல்கள் இருக்கின்றன. முதுகுத்தண்டில் உயர்ந்து செல்லும் பாதை கடினமாக இருந்தால், நீங்கள் தெய்வங்களின் தரிசனத்திற்கு வேண்டிக்கொள்ளலாம். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 315

உட்புற உலகங்களை

கட்டுப்படுத்துதல்

தியானத்தில் உயர்ந்த நிலையை அடைந்த நிபுணர், ஆகாசத்திலும் பயணம் செய்கிறார். தான் உளரீதியாக ஆகாசத்தில் “இருப்பதாக" வெளிப்படுத்திக் கொள்வதன் மூலம், அதே இடத்தில் உட்கார்ந்துக்கொண்டு இலங்கையை இங்கே வரவழைப்பதன் மூலம் அல்லது தனது சூட்சும உடல் மூலம் பயணம் மேற்கொண்டு முழுமையாக அங்கே இருப்பதன் மூலம், அவர் இந்தியா, இலங்கை, அமெரிக்கா போன்ற நாடுகளுக்கு பல வழிகளில் செல்லலாம். மக்கள் உட்புற விழிப்புணர்வை பெற்று இருந்தால், அவரை அங்கே காணலாம். தரிசனத்தின் அதிர்வை வலுவாக வைத்திருக்க, மாபெரும் தேவர்கள் அல்லது கடவுள்கள் கோயில்களுக்கு விஜயம் செய்து நிகழ்ச்சிகளில் பங்குபெருக்கிறார்கள். அவர்கள் சற்குருக்களுக்கும் உதவி செய்கிறார்கள். அவர்கள் அருமையானதொரு மனோஉணர்வு பாதுகாப்பை வழங்குவதன் மூலம், சற்குருவின் சீடர்களுக்கு உதவி செய்கிறார்கள். அவர்களை வழக்கமாக ஒரு மணி ஓசையின் மூலம் தொடர்பு கொள்ளலாம். ¶ஆகாசத்தின் அதிர்வுக்குள் ஊடுருவும் சாதனங்களில் ஒன்றாக, மணி ஓசை விளங்குகிறது. நீங்கள் மணியின் மங்கிக்கொண்டு இருக்கும் ஓசையை பின்தொடர்ந்து சென்று, ஒளியினுள் சென்றால், ஒலியில்லாத நிலை தோன்றும் போது, அதுவே இறுதியான ஒலியாக விளங்குகிறது. மற்ற அனைத்து ஒலிகளும் மங்கி விடுகின்றன, மற்றும் ஒலியின் இறுதி மேல்தொனியாக, நீங்கள் மணி ஓசையை மட்டும் கேட்பீர்கள். நீங்கள் ஆழ்ந்த தியானத்தில் இருக்கும் ஒரு யோகியை, மணி ஒசையின் மூலம் பாதுகாப்புடன் வெளியே கொண்டு வரலாம். அவர் அந்த ஒலியை கேட்கத்தொடங்குவார் மற்றும் சிறிது நேரம் கழித்து, இயல்பான சுயநினைவுக்குள் வெளிவருவார். மற்ற நேரங்களில் நீங்கள் அவருடன் பேசினாலும், நீங்கள் பேசுவது அவருக்கு கேட்காது. மென்மையான மணி ஓசையின் மூலம், நீங்கள் ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பவரை எழுப்பலாம். மணியின் மென்மையான ஒலிகள், ஆழ்ந்த உறக்கம் அல்லது தியானத்திற்குள் ஊடுருவி, தூல சுயநினைவுக்குள் அருமையான முறையில் வெளிக்கொண்டு வருகிறது. சுயநினைவுக்குள் ஆழமாக ஊடுருவும் தன்மையில் மணி ஓசை முதலாவதாக விளங்குவதை போல, தீப ஆராதனை இரண்டாவதாக விளங்குகிறது. ¶உட்புற உலகில் இருக்கும் உயிர்சக்தியை தொடர்பு கொண்டதும், அந்த சக்திகள் உங்கள் வீட்டின் மூர்த்தியின் மீதிருக்கும் நீரை, அந்த அறையில் சேர்ந்திருக்கும் முறையற்ற அதிர்வுகள் அனைத்தையும் சீர் செய்ய பயன்படுத்துகிறது. அவர் அதன் பிறகு, தனது தரிசனத்தின் மூலம் மூர்த்தியின் கல்லை வலுப்படுத்துகிறார். மணி ஓசையின் மூலம் வரவழைக்கப்பட்ட, உட்புற உலகின் உயிர்சக்தி அல்லது தேவர்கள், பூஜைக்கு வருகை தருகிறார்கள். தீப ஆராதனை சக்தியின் மூலம், அவரால் அந்த அறையில் செயல்பட முடிகிறது, மற்றும் அவர் வீட்டை வலம் வந்து, எல்லோருக்குள்ளும் இருக்கும் எதிர்மறை அதிர்வுகளை, பழைய கர்மவினைகளை மற்றும் சிந்தனை மற்றும் உணர்ச்சியில் இருக்கும் காந்த தொகுப்புகளை சேகரித்து, அவற்றை நீரில் கரைக்கிறார். பூஜைக்கு பிறகு, அந்த நீரை வெளியே ஊற்றி விடவேண்டும். அது கலங்கி இருக்க ஆரம்பிக்கலாம். தியான அறையில், தண்ணீரை எப்போதும் சுத்தமாக வைத்திருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அது தனது சொந்த காந்த சக்தியையும் சேமிக்கிறது. ¶பூமியில் நடைபெறும் பிரச்சனைகளுக்கு காந்த சக்திகளே காரணமாக விளங்குகின்றன. தண்ணீரே காந்த சக்தியை கொண்டிருப்பதால், அது தனது பாகங்களில் முரணாக இருக்கும் அதிர்வுகளை சேமிக்கிறது. கதிரியக்க சக்திகள் காந்த சக்திகளை ஊக்குவிப்பதுடன், காந்த சக்திகளை உருவாக்கவும் செய்கின்றன. அதனால் இந்தியாவில் இருக்கும் பெரிய கோயில்களில், திருவிழா ஒரு குறிப்பிட்ட ஒலியுடன் தன் உச்சத்தில் இருக்கும் போது, அந்த கோயிலின் தெய்வம் தனது ஆன்மீக உடலுடன் விஜயம் செய்வதால், அந்த தெய்வத்தின் தரிசனம் உணரப்படுகிறது. அவர் குறுகிய காலம் விஜயம் செய்தாலும், அந்த தரிசனத்தின் அதிர்வு மிகவும் வலுவாக உற்சாகம் தருவதாக இருக்கிறது, மற்றும் அந்த அதிர்வு சற்குருவின் அதிர்வை போலவே இருக்கிறது, ஆனால் அது ஒரு உட்புற உலகில் இருந்து வருவதால், மாறுபட்டு இருக்கிறது. அது அடிமனதில் இருந்து மீண்டும் வெளிவரும் பழைய அனுப்பவங்கள் மற்றும் மீண்டும் வாழ்வதற்கு பல வருடங்கள் தேவைப்படும் கர்மவினைகளில் இருந்து ஒருவரை பாதுகாப்பு அளிக்கிறது. தரிசனம் பாதையில் இருக்கும் மக்களின் நன்மைக்காக செயல்படும் பல்வேறு சிறப்பான வழிகளில், இந்த உட்புற பாதுகாப்பும் ஒன்றாக விளங்குகிறது. §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_22.html

ஞானிகளும் அவர்கள்

கற்பிக்கும் பாதையும்

அறிவார் அமரர் தலைவனை நாடிச்

செறிவார் பெறுவர் சிவதத் துவத்தை

நெறிதான் மிகமிக நின்றருள் செய்யும்

பெரியா ருடன்கூடல் பேரின்ப மாமே.§

திருமந்திரம் 545§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_22a.html

இறைவனை அறிந்தவராகி, உணர்தலை பெற்ற ஆன்மா, ஞானோதய பாதையில் நடந்து செல்கிறார். சிவபெருமானின் மயிர்க்கற்றையில் இருந்து கங்கை நதி பாய்ந்து செல்ல, அவர் பல ஜென்மங்களை எடுத்து, சாதனாக்களை செய்து, தனது கர்மவினைகளுக்கு தீர்வு கண்டு, சிவபெருமானின் சுயநினைவை அடைந்து இருக்கிறார், மற்றும் அது அவரை அடையாள ரீதியாக  சூழ்ந்துள்ளது.§

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_23.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 316

சிவபெருமானின் திருவடிகளை

நோக்கி செல்லும் புனிதமான பாதை

சமய ஈடுபாட்டுடன் நன்றாக வாழ்ந்த ஒரு வாழ்க்கை, வெகுமதியாக தரும் மிகப்பெரிய சந்தோஷங்களை பற்றி உலகில் இருக்கும் பலருக்கு தெரிவதில்லை. அவர்கள் தங்களுக்கு வெளியே மனநிறைவை நாடுகிறார்கள் மற்றும் அவ்வப்போது தங்களது இலக்குகளை அடைய தவறுகிறார்கள். நீங்கள் முடிவு செய்ததை போலவே, அவர்களும் ஒரு நாள், முடிவில்லாத மற்றும் மாற்றம் இல்லாத மகிழ்ச்சியை, உட்புற வாழ்க்கை என்கிற ஆன்மீக வாழ்க்கையால் மட்டுமே வழங்க முடியும் என்கிற முடிவுக்கு வருகின்றனர். இந்த வெளிப்புற வாழ்க்கை மற்றும் சுயநினைவால் ஆன்மாவிற்கு, எப்போதும் உண்மையான மனநிறைவு மற்றும் உண்மையான திருப்தியை கொண்டு வரமுடியாது. மேலும் நீங்கள் தற்காலிகமாக மகிழ்ச்சியை தேடி பிடிக்கலாம், ஆனால் அதற்கு எதிர்மறையான சம்பவம் ஒன்று விரைவில் பின்தொடரும். லெளகீக வாழ்க்கை மீது இருக்கும் வெளிப்புற சுயநினைவு, தனது இயல்பினால் ஒரு அடிமைத்தனமாக விளங்குகிறது. இது ஒருவரை கர்மவினையின் மூலமாக பிணைக்கிறது. இது ஒருவரை மாயையின் மூலமாக பிணைக்கிறது. இது ஒருவரை ஆணவ, என்கிற தன்முனைப்பு அடையாளம் மற்றும் அறியாமை மூலம் பிணைக்கிறது. நம்மை பின்னி பிணைப்பதே உலகின் இயல்பாக விளங்குகிறது. ¶ஆன்மா போதுமான அனுபவங்களை பெற்ற பிறகு, தனது பிணைப்புக்களுக்கு தீர்வு காண, அது இயல்பாக விடுதலை பெற விரும்புகிறது. இதனால் விழைப்பவர், முதன்முறையாக ஆன்மீக பாதையில் அடியெடுத்து வைக்கும் போது, அது உலகில் ஒரு அற்புதமான செயல்முறையை தொடங்குகிறது. ஆன்மா தனது பல்வேறு பிறப்பு மற்றும் இறப்புக்களின் மூலம், தொடர்ந்து தன்னையும் அறியாமல், ஆன்மீக பரிணாம வளர்ச்சியை அடைந்து வந்தது. இப்போது அது இறைவனை உணர்வுடன் தெரிந்துக்கொள்ள விழைகிறது. அதுவே பெரிய வித்தியாசமாக விளங்குகிறது. இந்த சுத்திகரிப்பு, உட்புற முயற்சிகள், மாசகற்றி பக்குமடையும் உணர்வுள்ள செயல்முறையில் மூலம், கர்மவினைகள் மிகவும் விரைவாக தோன்றுகின்றன, பரிணாம வளர்ச்சி துரித்தமடைகிறது மற்றும் நிகழ்வுகள் வலிமை பெற வாய்ப்பிருந்து  வழக்கமாக வலிமையும் பெறுகின்றன. இதனால் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. இது தான் இயற்கை மற்றும் தேவையானதும் கூட. இந்த தீவிரத்துடன் தான் மனம், நரம்பு அமைப்பு வழியாக பாய்ந்து செல்ல தொடங்கும் கூடுதல் பிரபஞ்ச சக்திகளை எதிர்கொள்கிறது. ¶அதனால் ஆன்மா, “நான் யார்? நான் எங்கிருந்து வந்தேன்? நான் எங்கே சென்றுக்கொண்டு இருக்கிறேன்?” என்பதை தெரிந்துக்கொள்ள குறிக்கோளுடன் நாடிக்கொண்டு இருக்கும். மற்றவர்கள் வெற்றிகரமாக பின்தொடர்ந்த பாதையை, விழைபவரின் கேள்விகளின் ஆழத்தை போல பாதை வழங்கும் பதில்களும் வலுவாக இருக்கும் ஒரு பாதையை தேடிப்பிடிக்க வேண்டும். சைவ ஹிந்து சமயத்தில், அதைப்போன்ற பாதை ஒன்று உள்ளது. அது சிவ நெறி, சிவபெருமானின் பாதை என்று அழைக்கப்படுகிறது. பரந்து விரிந்து தங்கு தடையில்லாமல் இருக்கும் இந்த பாதை, மனிதனை அவனது உள்ளத்தை நோக்கி, அவனது உள்ளத்தில் அவனது ஆளுமையை கடந்து, அவனது உயிர்சக்தியின் மையத்தில் இருக்கும் உண்மையான பரமாத்துமாவை நோக்கி வழிநடத்தி செல்கிறது. ¶இந்த உட்புற பாதையை பற்றி நான் இன்று இன்னும் விரிவாக பேச விரும்புகிறேன். இது மாயைகள் நிறைந்த சூட்சும ஞான பாதை என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். நீங்கள் இதனை பற்றி பெரும்பாலும் புத்தகங்களில் படிக்க முடியாது. அப்படியென்றால் எங்கே செல்வது? புனிதமான சாஸ்திரங்களை படியுங்கள், இறைவனை அடையும் நேரடி வழியை பற்றி நமது மகான்கள் விளக்கி இருக்கிறார்கள். மிகப்பெரிய குருக்கள், சித்தர்கள், அல்லது முழு நிறைவானவர்களை பாருங்கள். நீங்கள் கடக்கவேண்டிய பாதையில் இருக்கும் சவால்களை சந்தித்து வெற்றிக்கொண்ட சற்குருக்களை பாருங்கள். அவர்களை பாருங்கள் மற்றும் உங்கள் உள்ளத்தின் ஆழத்திற்கு செல்ல அவர்களிடம் உதவி நாடுங்கள். நமது பாரம்பரியத்தில் சற்குருக்கள், முனிவர்கள் மற்றும் சித்தர்களாக அழைக்கப்படும் இந்த மிகப்பெரிய ஆசான்களிடம், சூட்சும ஞானத்தின் பெரும்பாலான பகுதி அடங்கியுள்ளது. யோகஸ்வாமி நம்மிடம், “இது மிகப்பெரிய பாடம், ஆனால் காலம் குறைவாக இருக்கிறது!” என்று சொன்னதை போல, இதைப்பற்றி இன்னும் விளக்கவேண்டி உள்ளது. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 317

பரிணாம வளர்ச்சியின்

நான்கு நிலைகள்

நான் இப்பொது முதலாவதாக சொல்லப்போவது, உங்களை ஆச்சர்யத்தில் அழத்தக்கூடும். பூமியில் இருக்கும் அனைத்து ஆண்களும் பெண்களும் தாங்கள் எதை செய்யவேண்டுமோ, அதைத்தான் செய்கிறார்கள். “நான் பணக்காரனாக இருந்திருக்க வேண்டும். நான் வேறு எங்காவது இருந்திருக்க வேண்டும். நான் மருத்துவராக இருந்திருக்க வேண்டும். சூழ்நிலை வேறு மாதிரி இருந்தால்,” என்று மக்கள் புகார் கூறுவதை கேட்டு இருப்பீர்கள். ஆனால் நாம் எல்லோரும் இறுதியாக, நாம் விரும்புவதை போல, நாம் செய்யவேண்டியதை போல, நமது பரிணாம வளர்ச்சியின் பாதையில் அடுத்ததாக என்ன இருக்கிறதோ, அதை செய்துக்கொண்டு இருக்கிறோம். எதுவும் தவறாக நடக்கவில்லை. இருக்கக்கூடாதது எதுவும் இருப்பதில்லை. சிவபெருமானின் பிரபஞ்ச நடனத்தில் குடிகாரனும், திருடனும் அங்கம் வகிக்கிறார்கள். திருடனாக இருப்பதில் அதிக கடினமான கர்மவினைகள் இருப்பதால், நீங்கள் திருடனை போல சிந்திக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆனால் அவரும் பரிணாம வளர்ச்சி அடைகிறார் என்பதை உணருங்கள். அவரும் சிவபெருமானின் படைப்பு, மற்றும் அவரது செயல், அவருக்கு ஏதாவது ஒரு விதத்தில் தேவையாக விளங்குகிறது. ¶உங்களை சுற்றி இருக்கும் உலகை கவனமாக பாருங்கள். படைவீரர்கள் தங்கள் யுத்தங்களில் சண்டையிட வேண்டியிருக்கிறது. பூஜாரிகள் தங்கள் கோயிலை காக்க வேண்டியிருக்கிறது. வியாபாரிகள் தங்கள் பொருட்களை விற்க வேண்டியிருக்கிறது. விவசாயிகள் தங்கள் பயிர்களை வளர்த்து, கால்நடைகள் மீது கவனம் செலுத்த வேண்டியிருக்கிறது. ஆசிரியர்கள் தங்கள் அறிவை மாணவர்களுடன் பகிர வேண்டியிருக்கிறது. சிவபெருமானின் பிரபஞ்ச நடனத்தில் ஒவ்வொருவரும், தனது கடமையை செய்யவேண்டி இருக்கிறது. பக்திக்கு வழிவகுக்கும் சேவையின் பாதையை எல்லோரும் பின்பற்றுகிறார்கள், மற்றும் அது யோகத்தின் ஆன்மீக பயிற்சிகளை நோக்கி வழிநடத்துகிறது. இறுதியில், யோகம் என்பது முடிவான புரிதலாக விளங்கும் இறைவனை உணர்தலுடன் முடிகிறது. ஆன்மா தனது பரமாத்துமாவை நோக்கி செல்வதற்கு நான்கு பாதைகள் இருக்கின்றன. ¶ஹிந்துக்களை பொறுத்தவரையில் இந்த பாதை, உட்புற வளர்ச்சியின் நான்கு நிலைகள் அல்லது கட்டங்களாக காணப்படுகிறது. சிலர் அதை கர்ம யோகம், பக்தி யோகம், ராஜ யோகம் மற்றும் ஞான யோகம் என்று அழைக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் அதை சரியை, கிரியை, யோகம் மற்றும் ஞானம் என்று அழைக்கிறார்கள். எப்படி இருப்பினும், இறைவனை அடையும் வேட்கையில் ஆன்மா பின்பற்றும் அடுத்தடுத்த நிலைகள், அடிப்படையில் ஒன்றாகவே விளங்குகின்றன. பழங்காலத்து சான்றோர்கள் தங்கள் உணர்தல்களை பெற்ற வழிகள், அவர்கள் எவ்வாறு வாழ்ந்தார்கள், எவ்வாறு வருந்தினர்கள், தங்களது தவத்தில் எவ்வாறு மனவேதனையை அனுபவித்தார்கள், சன் மார்க பாதையில் சரியை, கிரியை, யோகம் மற்றும் ஞானத்தை தங்கள் வாழ்க்கையில் எவ்வாறு வழிநடத்தி சென்றார்கள், மற்றும் இதன் மூலம் பூர்வ ஜென்ம கர்மவினைகளின் சிக்கலை அகற்றி, நிகழ்காலத்தில் முழுமையாக வாழக் கற்றுக்கொண்டு, தங்களது ஆன்மாவாக இருப்பதற்கு தங்களது மனிதத்தன்மையை கைவிட்ட வழிகளை பற்றி நாம் பேசிக்கொண்டு இருக்கிறோம். முடிவான உண்மையை உணர்வதால் மட்டுமே கிடைக்கப்பெறும், மோக்ஷம் என்கிற மறுபிறப்பில் இருந்து விடுதலை பெறுவதற்கு, அவர்கள் உண்மையான யோகத்தை பயிற்சி செய்தார்கள். பாதை தெளிவாக விளக்கப்பட்ட பிறகு, ஞானோதய பாதையில் நிலைத்து இருக்க, மிகப்பெரிய காரியம் என்று செய்வதற்கு எதுவும் இல்லை. ¶ஞானம் என்பது இறுதி நிலை ஆகும். பலர் ஞான நிலையை சரியாக புரிந்துக்கொள்வது இல்லை. அவர்கள் அதை பாதையை பற்றிய சற்றே ஆழமான அறிவுணர்வு ஆய்வாக, ஒரு எளிய வகை விவேகமான கருதுகிறார்கள். ஆனால் ஞானம் என்பது சாஸ்திரங்களை மேலோட்டமாக படிப்பது அல்லது தத்துவ ஞான புத்தகங்களை புரிந்துக்கொண்டு, ஒரே மாதிரியான கேள்விகளுக்கு முன்பே தயார் செய்த பதிலை அறிந்திருப்பது இல்லை. ஞானம் என்பது விவேகம், ஞானோதயம் பெற்ற சுயநினைவு, உண்மையான உயிர்சக்தி பக்குவமடைவதை குறிக்கிறது. ஞானம் என்பது உணர்ந்த ஆன்மா தனது சொந்த அனுபவத்தின் மூலம் முடிவான உண்மையை அறிந்த, பலப்பல ஜென்மங்களுக்கு பிறகு தனது ஆன்மீக பாதையின் முடிவை அடைந்த நிலை ஆகும். ¶யோகம் என்பது ஞானத்தை நோக்கி பக்குவமடைந்த ஆன்மாவை வழிநடத்தும் சாதனா, அல்லது ஒழுக்கத்தின் பாதை ஆகும். யோகம் என்பது எளிய உடல் சார்ந்த ஒழுக்கம் மற்றும் உணவில் தொடங்கி, முழுமையான மனக்கட்டுப்பாட்டின் மூலம் பெற்ற அதிக ஆழமான தியானம் வரை எட்டு பாகங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. யோகம் என்பது தினமும் ஒரு அமைதியான அறையில் பத்மாசனத்தில் அரை மணிநேரம் உட்காருவதை அல்லது ஆரோக்கியம் மற்றும் பொலிவிற்கு ஹத யோக ஆசனங்கள் செய்வதை குறிப்பிடுவதில்லை. தாங்கள் நாடுவதை அடையும் வரை மன உறுதியுடன் காத்திருந்த பழங்காலத்து யோகிகள், சமூக வாழ்க்கையை துறந்தவர்கள், சாதனாவின் தீவிரத்தை எதிர்கொள்ள தயாராக இருக்கும் தபஸ்விகள், முடிவான உண்மையை புரிந்துக்கொள்ளும் தங்களது வேட்கையில் அனைத்தையும் கைவிட்ட தைரியமான ஆன்மாக்கள் செய்த யோகத்தை குறிப்பிடுகிறது. ¶கிரியை என்பது அடிப்படையில் வழிபாடு மற்றும் பக்தி, அல்லது பல்வேறு சடங்குகள் மற்றும் சம்பிரதாயங்களின் மூலம் நமது தெய்வீக அன்பின் வெளிப்பாடு ஆகும். கிரியை என்பது சமூகத்தில் கெளரவமாக இருப்பதற்கு, நண்பர்களுடன் சேர்ந்து இருப்பதற்கு, அரசியல் மற்றும் மனிதன் சம்பந்தமான மற்ற விஷயங்களை பற்றி வீண் பேச்சு அல்லது உரையாடுவதற்காக அக்கரையின்றி அல்லது மூடநம்பிக்கையுடன் கோயில் பணிகளில் பங்குபெறுவதை குறிப்பிடவில்லை. அது உள்ளத்து வழிபாடு, அன்பு மற்றும் அர்ப்பணிப்பின் மூலம் இதயம் கனிந்து, கண்களில் கண்ணீர் நிரம்பி வழியும் ஒரு ஆழமான நிலை மற்றும் உட்புற உலகங்களுடன் ஏற்படும் ஒரு உண்மையான பிரார்த்தனை ஆகும். ¶சரியை என்பது ஒரு சேவை ஆகும், ஆனால் அது காரணமில்லாத சேவையை, சிரத்தையின்றி செய்யும் சடங்குகளை அல்லது மகளுக்கு திருமணம் செய்து வைப்பதன் மூலம் மணமுன் உடலுறவை முன்கூட்டியே தடுப்பதை குறிப்பிடவில்லை. அது சுயநலமற்ற சேவை, உணர்வுடன் மேற்கொள்ளும் தர்மம், முழுமையான வழிபாடு மற்றும் செயல் மற்றும் சொல்லில் இருக்கும் நற்பண்பு ஆகும். §

புதன்கிழமை

பாடம் 318

பக்தி மற்றும்

குருவின் வழிகாட்டல்

நாம் அதிகம் போற்றி வளர்க்கும் இறையியலாக, நமது பயணப் பாதையை வடிவமைத்த, எங்களது குரு பரம்பரையிடம் இருந்து பெற்ற அத்வைத கோட்பாடுகளான, ஒருமைவாத சைவ சித்தாந்தம் விளங்குகிறது என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. இது நமக்கு, இறுதியில் இறைவனும் மனிதனும் ஒன்று தான் என்பதை கற்பிக்கிறது. இது நமது முதன்மை கடவுளான சிவபெருமான் பிரபஞ்சத்தை படைத்தவர் என்றும், அவரும் படைப்பு தான் என்று நமக்கு பாடம் புகட்டுகிறது. அவர் அதில் இருந்து மாறுபட்டவர் இல்லை. ¶நமது கர்மவினைகளுக்கு தீர்வு காண்பதற்கு, நமது விசேஷ பொறுப்புக்களுக்கு வெகுமதி கிடைப்பதற்கு, சிவபெருமானின் உருவமற்ற முழுமையை உணர்வதற்கு முன்பாக, நாம் கோயிலுக்கு சென்று உருவமாக இருக்கும் இறைவனை நம் நெஞ்சம் நிறைந்து வழிபடவேண்டும். தனிப்பட்ட முறையில் ஆன்மீகம் சார்ந்த, நீடித்த ஸித்தியை அடைவதற்கு அமைதியாக, கவனச்சிதறல் இல்லாமல் தலையில் இருக்கும் உட்குழியில் உட்கார்ந்து கொண்டு, சங்கமிக்கும் யோகத்தை தொடங்குவதற்கு, சுயநினைவின் குகையாக விளங்கும் குஹா அனுமதி வழங்குகிறது. நாம் இருக்கும் பாதையை சைவ சித்தாந்தம் விவரிக்கிறது. இந்த குறிக்கோள்களை நாம் எவ்வாறு அடையவேண்டும் என்று தெரிவிக்கிறது. ¶திருமுறை பாடல்களை பாடிய துறவிகள், நம்மை உட்புறமாக முன்னேறி செல்ல ஊக்குவிக்கிறார்கள். மிகவும் பிரபலமாகவும் எல்லோராலும் போற்றப்படும் ரிஷி திருமூலர், வேதங்கள் மற்றும் ஆகமங்களில் இருக்கும் சாரத்தை தனது நூல்களில் வெளிப்படுத்தி, நாம் பின்பற்றவேண்டிய விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை அறிவித்து, நாம் அடைய விரும்பக்கூடிய ஸித்திகளை பற்றி முறையாக விளக்கி இருக்கிறார். “நைவேத்திய பொருட்களை அன்புடன் வழங்குங்கள். தங்க விளக்குகளை ஏற்றுங்கள். சாம்பிராணி நறுமணப் புகையையும் கற்பூர ஒளியையும் எல்லா திசையிலும் பரப்புங்கள். உங்கள் லெளகீக கவலைகளை மறந்து தியானம் செய்யுங்கள். நீங்கள் நிச்சயமாக பேரானந்தம் நிறைந்த விடுதலையை பெறுவீர்கள்,” என்று மிகப்பெரிய சித்தரான, திருமூலர் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பாக கற்பித்தார். நமது ஹிந்து சாஸ்திரங்கள் ஒரு சற்குருவின் தேவையை வலியுறுத்துகின்றன. ஆனால், இவை அனைத்தையும் ஒரு குரு இல்லாமல் ஒரு தனிநபர் தானாகவே அடையவும் வாய்ப்புள்ளது என்றாலும் அது மிகவும் கடினம் மற்றும் மிகவும் அரிதாக நடக்கிறது. அதைப்போன்ற சம்பவங்கள் நூறு வருடங்களில் நான்கு அல்லது ஐந்து முறை அல்லது அதை விட குறைவாகவே நடைபெறும். அதைப்போன்ற ஒரு ஆன்மா பூர்வ ஜென்மத்தில் ஒரு குருவால் நன்றாக ஒழுங்குப்படுத்தப்பட்டு, இந்த ஜென்மத்தில் இறைவன் அவரது உள்ளத்தில் இருந்து உதவி செய்வதாக சாஸ்திரங்கள் தெரிவிக்கின்றன. சில விதிவிலக்குகளை தவிர்த்து, இந்த ஜென்மத்தில் விழைப்பவர் பாதையில் முன்னேறுவதற்கு இருக்கும் விருப்பம் மற்றும் திறமையை வழிநடத்த ஒரு குரு தேவைப்படுகிறார். சிலர் மட்டுமே முடிவான புரிதலை அடைகிறார்கள். மனம் என்பது கபடத்துடன் இருப்பதாலும், ஆணவம் என்பது ஒரு சுயமாக பராமரித்துக்கொள்ளும் இயக்கமுறையுடன் இருப்பதாலும் சற்குரு தேவைப்படுகிறார். அது தானாகவே தன்னை கடந்து செல்லும் திறமை மற்றும் விருப்பம் இல்லாமல் இருக்கிறது. அதனால் அதே செயல்முறையை, பாதையின் இயல்பான முடிவு வரை நம்பிக்கையுடன் பின்பற்றிய ஒருவரின் வழிகாட்டல் வேண்டும் மற்றும் அது நம்மை உள்ளத்தில் இருக்கும் இறைவனை நோக்கி மெதுவாக வழிநடத்தி செல்லும். அவர் உங்களை சற்குரு பாதையில் நிலைநிறுத்தி வைப்பார், ஆனால் பாதையில் நீங்களாகவே முன்னேற வேண்டும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். ¶குருக்கள் அனைவரும் தங்களது பரம்பரை, தங்களது வம்சம், மற்றும் தங்களது குணம், விழிப்புணர்வு மற்றும் ஸித்திகளை பொறுத்து மற்றவர்களிடம் இருந்து மாறுபடுகின்றனர். பொதுவாக உங்களை உங்களிடம் தருவதை மட்டுமே, ஒரு குருவால் செய்யமுடியும். குரு இதை மட்டுமே செய்கிறார், மற்றும் இது பல வழிகளில் செயல்படுத்தப்படுகிறது. குரு முடிவான ஸித்தியை விளக்கும் தனது தத்துவ ஞானம், மற்றும் தனது சொந்த அனுப்பவத்தின் மூலம் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு இருப்பதில்லை. உங்களை அவரால் செல்ல இயலாத இடத்திற்கு வழிநடத்தி செல்ல முடியாது. ஊக்குவிப்பது, உதவி செய்வது, வழிநடத்துவது மற்றும் சிலசமயங்களில் பரமாத்துமாவை நோக்கி சீடன் தனியாக பெறும் முன்னேற்றத்தை காட்டிலும், அவன் அதிகமாக முன்னேறுவதற்கு ஊக்குவிப்பது குருவின் பணியாகும். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 319

சீடனின்

கடமைகள்

குரு சிலசமயம் வழங்கும் நுணுக்கமான வழிகாட்டலை புரிந்துக்கொண்டு, பரிந்துரைகளை ஏற்றுக்கொண்டு தனது சாதனாவை பூர்த்தி செய்ய அவற்றை சிறப்பாக பயன்படுத்துவது ஒரு சீடனின் கடமை ஆகும். உள்ளுணர்வு மனதிற்கு வளர்ச்சி ஒரு சவாலாக இருப்பதால், ஒரு சற்குருவுடன் இருக்கும் போது, எப்போதும் சவாலாக இருக்கும் ஞானோதய பாதையில் அது ஒரு தீவிரத்தை உருவாக்குகிறது. ஒரு குரு இந்த தீவிரத்தை வழங்கவில்லை என்றால், நாம் அவரை தத்துவம் ஞானம் போதிக்கும் ஆசிரியராகவே கருதுவோம். எல்லா குருக்களும் சற்குருக்களாக இருப்பதில்லை. எல்லா குருக்களும் இறைவனை உணர்ந்ததில்லை. வாழ்க்கையின் மாதிரிகளில் நிலைத்து இருக்காமல், அதை மாற்றுவதே குறிக்கோளாக விளங்குகிறது. இந்த ஒரு காரணத்துக்காக மட்டுமே நீங்கள் ஒரு சற்குருவை தேடவேண்டி இருக்கும். ¶சில ஆசிரியர்கள் நன்னெறிகளை பாடம் நடத்துவார். மற்றவர்கள் தத்துவம், மொழி, வழிபாடு மற்றும் சாஸ்திரங்களை நடத்துவார்கள். சிலர் உதாரணத்தின் மூலம், உட்புற வழிகாட்டலின் மூலம் பாடம் நடத்துவார்கள். மற்றவர்கள் புத்தகத்தில் இருந்து பாடம் நடத்துவார்கள். சிலர் அமைதியாக இருப்பார்கள், மற்றும் சிலர் உரை நிகழ்த்தி வகுப்புக்களை நடத்துவார்கள். சிலர் ஆச்சாரத்துடன் இருப்பார்கள், ஆனால் சிலர் அதை கடைப்பிடிக்கமாட்டார்கள். வகுப்பு எந்த வகையை சார்ந்தது என்பது முக்கியமில்லை. ஒரு உண்மையான மற்றும் முழுமையான உணர்தலை பெற்ற சற்குருவும், ஒரு உண்மையான மற்றும் முழுமையான அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கும் சீடன் இருப்பது தான் முக்கியம். அத்தகைய சூழலில், ஆன்மீக முன்னேற்றம் எளிதாக இல்லாவிட்டாலும் விரிவாகவும் உறுதியாகவும் இருக்கும். நமது பாரம்பரியத்தில் சித்தர்கள் சிவபெருமான் ஒருவரை பற்றி மட்டுமே எப்போதும் பாடம் புகட்டினார்கள். ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளாக மற்றும் அனைத்திற்கும் ஸ்ருஷ்டிகர்த்தாவாக; உள்பொருளாக, அறிவாக மற்றும் எல்லா உருவத்திலும் பாய்ந்து செல்லும் பேரின்பமாக மற்றும் இறுதியில் அனைத்திற்கும் காலமற்ற, உருவமற்ற மற்றும் காரணமற்ற பரமாத்துமாவாக சிவபெருமானை மூன்று வழிகளில் சேவை செய்து புரிந்துக்கொள்ள விழையும் சைவ தர்மத்தை பற்றி போதித்துள்ளனர்.  ¶நாம் பள்ளிக்கு செல்லும் போது, நமது பாடங்களை படித்து பட்டம் பெறவேண்டும் என்று நம்மிடம் எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. பட்டம் பெற்ற பிறகு, நாம் சமூக வாழ்க்கையில் ஈடுபட்டு, நமது கல்விக்கு ஏற்ற பதவியை ஏற்கவேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. நுழையும் போது நமக்கு தெரிந்து இருந்ததை காட்டிலும், வெளியேறும் போது அதிகமாக தெரிந்திருக்க வேண்டும் என்று நம்மிடம் எதிர்பார்க்கப்படுகிறது மற்றும் நாமும் அவ்வாறே செயல்படுகிறோம். நாம் சாதனா செய்யும் போது, நாம் உட்புறமாக பக்குவமடைந்து, வளர்ச்சி அடைந்து மற்றும் நம்மை ஒழுங்குபடுத்திக்கொள்ள வேண்டும் என்று நம்மிடம் எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. மேலும் நாம் உண்மையில் சிறப்படைந்து, அதிக ஆக்கத்திறனுடன், அதிக இரக்க குணத்துடன், அதிக புனிதமான நபராக இருக்கிறோம். ¶ஆனால் நாம் யோகம் செய்யும் போது, நாம் நமக்குள் தொடர்ந்து சென்று, உள்ளத்தின் அழத்திற்குள் செல்லவேண்டும் என்று நம்மிடம் எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. நாம் யோகத்தை முறையாக செயல்படுத்தினால், மற்றவர்கள் சொன்னதை கேட்டு பட்டம் பெறாமல், நமது சொந்த அனுபவ அறிவினால் பட்டம் பெறுகிறோம். நாம் அதன் பிறகு, சாதனா மற்றும் யோகாவில் புரிந்துணர்வின் மூலம் மற்றவர்களை மேம்படுத்த, தனக்கு தெரிந்து மற்றும் தனக்கு என்ன தெரியும் என்பதை தெரிந்திருக்கும் விவேகமான ஞானிகளுடன் ஒன்று சேர்கிறோம். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 320

முடிவான நிலையை

அடைதல்

யோகப்பயிற்சி முறையாக மேற்கொள்வதன் மூலம் ஞானி உருவாகிறார் என்று சொல்லலாம். அந்த யோகி வெற்றி பெற்றால், அவர் ஒரே மாதிரியான அனுபவங்கள் மற்றும் பிறர் சார்பில்லாத அறிவுடன் வெளிவருகிறார் மற்றும் அதை மறு ஆய்வு செய்யும் போது மற்ற ஞானிகள் கண்டுபிடித்ததுடன் மற்றும் அவர்கள் தங்களது யோக பயிற்சிகளின் பலன் என்று மற்றவர்களுக்கு கற்றுத்தந்ததுடன் முழுமையாக பொருந்தி இருக்கிறது. ஞானி என்பவர் ஒரு அபூர்வமான மற்றும் அதிக விரிவாக்கம் பெற்ற ஆன்மாவாக விளங்குகிறார். அவர் அதைப்பற்றிய தனது அனுபவத்தில் இருந்து முடிவான புரிதலை பற்றி பேசுகிறார் மற்றும் அதற்கு தனது சொந்த முத்திரையையும் வழங்குகிறார். நீங்கள் உள்ளத்திற்குள் ஒரு முடனை போல செல்லுங்கள், ஆனால் நீங்கள் யோக பயிற்சிகளை மேற்கொள்வதன் மூலம் ஒரு விவேகமான மனிதனாக வெளி வருவீர்கள் என்று ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணா குறிப்பிட்டதை போல புரிந்துக்கொள்ளமுடியாததை அறிபவரே ஞானி ஆவார். ¶யோகத்தின் செயல்முறையில் இருக்கும் யோகி, பாதையில் சில நிலைநிறுத்திப்பட்ட மற்றும் சில நிலைநிறுத்திப்படாத உணர்தல்களை பெற்று இருந்தாலும், கடவுளின் உணர்தலில் தகுதி பெறவில்லை என்றால் அவர் இன்னும் ஞானியாகவில்லை. யோகி என்பவர் தனது இறுதியான இலக்காக மாறி, அதை புரிந்துக்கொள்வதற்கு விழைகிறார், முயற்சி செய்கிறார், மாற்றம் பெறுகிறார், விரிவாக்கம் பெறுகிறார் மற்றும் முழு மனதுடன் முயற்சி செய்கிறார். ஐக்கியம் முழுமை பெற்ற பிறகு, இரண்டும் ஒன்றான பிறகு, அவர் யோகியாக இருக்காமல், ஒரு ஞானியாக இருக்கிறார். ஒரு மாணவன் கல்லூரியில் இருந்து பட்டம் பெற்ற பிறகு, அவர் ஒரு மாணவனாக இல்லாமல், ஒரு பட்டதாரியாக மாறுகிறார். நாம் குறிப்பிடும் ஐக்கியம் பரசிவம் ஆகும், மற்றும் இதை உலகில் இருந்து தனக்குள் கவனத்தை திசை திருப்பிய சந்நியாசி அனுபவிக்க வேண்டும். ¶இன்னொரு உணர்தலும் இருக்கிறது மற்றும் இதை சச்சிதானந்தமாக, ஒளி மற்றும் அன்பு மற்றும் சுயநினைவாக சிவபெருமானை எதிர்கொள்வதாக விவரிக்கலாம். இதையும் யோகத்தின் மூலம் அடையலாம். ஒருவர் பிரபஞ்ச சுயநினைவாக விளங்கும் இந்த உயிர்சக்தியின் விரிவாக்கத்தை அனுபவிக்கும் போது, அவர் ஒரு அருமையான அனுபவத்தை அறிந்துக்கொண்டு திரும்புகிறார், ஆனால் இன்னும் முடிவான புரிதலை பெறவில்லை என்பதால் எந்த ஞானமும் நிலைத்து இருப்பதில்லை. குடும்பஸ்தர்கள் கடுமையாக முயற்சி மேற்கொண்டு இந்த இரண்டாவது நிலையை  மற்றும் இறக்கும் தருவாயில் இருக்கும் போது அல்லது வாழ்க்கையின் பொறுப்புக்களை நிறைவேற்றி முழுமையாக துறவறத்தில் ஈடுபட்டு இருந்தால் இறப்பதற்கு முன்பாகவே, பரசிவத்தை அடையலாம். ஆனால் குடும்பஸ்தர்களாக இருந்து, குடும்ப தர்மத்தை பூர்த்தி செய்து, மிகவும் உயரிய நிலையை நாடுவதற்கு, லெளகீக ஈடுபாடு அனைத்தில் இருந்தும் விடுபட்டு வாழ்க்கைத்துணை, குடும்பம், நண்பர்கள், சகலவிதமான கூட்டாளிகளை கைவிட்டு, சீடர்களை ஏற்றுக்கொள்ளாமல், பக்தர்களை கைவிட்டு வாழ்க்கை முழுவதும் யாசகம் செய்து மிகவும் உயரிய நிலையான பரசிவத்தை வெகு சிலர் மட்டுமே அடைந்து இருக்கிறார்கள். மிகவும் கடுமையான பாதையை பின்பற்றினாலும், வெகு சிலர் மட்டுமே முதன்மையான பரம்பொருளை அடைய முடிகிறது என்று சொல்லப்படுகிறது. ஆனால் கடுமையாக முயற்சி மேற்கொண்ட எல்லோரும், அடுத்த ஜென்மத்திற்கு வலுவான ஏற்பாடுகளை செய்துள்ளனர். ¶”சிவபெருமான் உங்கக்குள் இருக்கிறார். நீங்கள் சிவபெருமானுக்குள் இருக்கிறீர்கள். சர்வவல்லமை படைத்த சிவபெருமானால், உங்களிடம் இருந்து தன்னை பிரித்துக்கொள்ள முடியாது,” எனது சற்குரு, சிவா யோகஸ்வாமி அடிக்கடி சொல்வார். நாம் கோயிலுக்கு செல்ல வேண்டும், கோயிலுக்கு சென்று வழிபடவேண்டும் என்று சிவா யோகஸ்வாமி நமக்கு அறிவுறுத்தினார். நமக்குள் இருக்கும் சிவஞானத்துக்குள் செல்ல வேண்டும் என்று அவர் நமக்கு கூறினார். நாம் கோயிலுக்கு செல்லக்கூடாது என்று அவர் கூறவில்லை. அவர் நமது நம்பிக்கையை உடைக்கவும் முயலவில்லை. அவர் நமது நம்பிக்கையை நிர்மாணித்து, நம்மை வலுப்படுத்த முயற்சி செய்தார். அவர் சிவபெருமானின் திருவடிகளை நோக்கி அழைத்து செல்லும், சைவத் துறவிகளின்  பாதையான, நேரான பாதையில் நம்மை வழிநடத்தினார். ¶சிவா யோகஸ்வாமி தானே முழுமையான ஆத்ம ஞானத்தை பெற்று இருந்தாலும், கோயிலுக்கு தொடர்ந்து சென்றார், அங்கிருக்கும் சிவபெருமானை வழிபட்டார், மற்றும் புனிதமான பூஜை நடைபெற்ற பிறகு தனது உள்ளத்தின் ஆழத்திற்கு சென்று, தியானத்தின் மூலம் சிவபெருமானுடன் அதிக நெருக்கத்தை பெற்றார். உயர்ந்த நிலையை எட்டிய சீடர்கள் பக்தியை, கோயிலுக்கு செல்வதை கைவிடவேண்டும் என்று அவரும், சம்பிரதாயத்தை கடைப்பிடிக்கும் எந்த சைவ சற்குருவும் பரிந்துரைக்கவில்லை. இல்லை! எப்போதும் இல்லை! சிவபெருமான் உள்ளத்தில் இருக்கிறார் என்றும் அவரை உங்களிடமிருந்து பிரிக்க முடியாது என்றும் கற்பித்தார்கள், ஆனால் சிவபெருமானை நாடவேண்டும் மற்றும் கோயிலுக்கு சென்று வழிபடவேண்டும் என்றும் விவேகத்துடன் நம்மை வழிநடத்தினார்கள். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 321

சிவபெருமானின்

இயல்பு

சிவபெருமானுக்கு ஒரு உருவம் இருக்கிறது. அவர் உருவம் இல்லாமலும் இருக்கிறார். ஆனால் அவருக்கு ஒரு உருவம் இருக்கிறது, மற்றும் அவர் மிகவும் உயரிய சுயநினைவாக விளங்கும் சிவலோகத்தில் வாசம் செய்கிறார். சிவபெருமான் உருவாக்கும் எல்லா வடிவங்களிலும், பாதுகாக்கும் எல்லா வடிவங்களிலும் மற்றும் அவர் மீண்டும் தனக்குள் ஒடுக்கிக்கொள்ளும் எல்லா வடிவங்களிலும், அவரது மனமாக விளங்கும் மெய்ஞ்ஞான மனம் ஒரு பிளாஸ்மா (ஊநீர்) போல வியாபிக்கிறது. சிவபெருமான் நம் ஒவ்வொருடனும் மிகவும் நெருக்கமாக இருக்கிறார். சிவபெருமானின் மனம் நம் எல்லோருக்குள்ளும் வியாபித்து இருக்கிறது. ஆனால் நாம் சிவபெருமானின் உருவத்தை பார்த்து அவரது தரிசனத்தை பெற விரும்பினால், நாம் சிவபெருமானின் கோயிலுக்கு செல்கிறோம், மற்றும் சிவபெருமானை கோயிலில் இருக்கும் ஆச்சாரமான பூசாரி வழிபட்டு வரவழைக்கும் போது, சிவபெருமான் சிவலிங்கத்தின் மீது பொன்னிற ஒளியால் உருவான தனது உடலுடன் வட்டமிட்டுகிக்கொண்டு இருக்கிறார். ஆழ்ந்த தியானமான சிவஞானத்தில் இருக்கும் போது, நமது இயதக்கோயிலில் சிவபெருமானின் புனிதமான உருவத்தை நம்மால் காணமுடிகிறது. ¶சிவபெருமான் படைக்கிறார். சிவபெருமான் தனது படைப்புகள் அனைத்தையும் காக்கிறார், மற்றும் படைப்புகள் தேவையில்லாத போது, மீண்டும் படைப்பதற்கு தனக்குள் ஒடுக்கிக்கொள்கிறார். உலகமெங்கும் இருக்கும் சைவ சமயத்தை சேர்ந்தவர்கள் சிவபெருமான் மீது அன்பு செலுத்துகின்றனர். சிவபெருமான் தனது பக்தர்கள் மீது அன்பு செலுத்துகிறார். ஒரு பக்தன் சிவபெருமானை நோக்கி எடுத்து வைக்கும் ஒவ்வொரு அடிக்கும், சிவபெருமான் பக்தனை நோக்கி ஒன்பது அடிகள் எடுத்து வைக்கிறார். சைவ சித்தாந்தத்தின் இறுதி முடிவுரைகள் அத்தகைய மகிமையை பெற்றுள்ளன. ¶நமது மேன்மை பொருந்திய ஹிந்து சமயத்தில் பல கடவுள்கள் இருப்பதை நினைத்து குழப்பம் அடைய தேவையில்லை. நமக்கு விநாயகர் முதன்மையான கடவுளா? இல்லை. முருகப்பெருமான் நமக்கு முதன்மையான கடவுளா? இல்லை. அவர்கள் கடவுள்கள், மற்றும் அந்த இருவரும் சிவபெருமான் உருவாக்கிய பல கடவுள்களில் அங்கம் வகிக்கின்றனர். ஆனால் சிவபெருமான் முதன்மையான கடவுளாக, காலமற்ற, உருவமற்ற, பரவெளியற்றவராக விளங்கி, எல்லா உருவங்களிலும் வியாபித்து இருக்கிறார், இருந்தாலும் ஒரு உருவத்துடன் இருக்கிறார். அவர் மனிதனின் உள்ளிருந்து வெளிப்புறமாக நிரம்பி இருக்கும் அனைத்திலும் முழுமையான தன்மையுடன் இருக்கிறார். ¶நாம் சைவ சமயத்தில், சிவபெருமானை வழிபடுவதன் மூலம், வலுவடைந்து பயமின்றி இருக்கிறோம்.  சைவ மதமான, சைவ சமயத்தின் உறுப்பினர்களுக்கு புனர்ஜென்மம் பற்றி தெரிந்து இருப்பதால், அவர்கள் மரணத்தை கண்டு பயப்படுவது இல்லை. சைவ சமயத்தின் உறுப்பினர்கள் ஒரு முடிவில்லாத நரகத்தை நினைத்து பயப்படுவது இல்லை; ஏனென்றால் முடிவற்ற நரகம் என்பது இல்லை. சைவ சமயத்தின் உறுப்பினர்கள் அர்ச்சகர்கள், பூஜாரிகள், ஸ்வாமிகள் அல்லது குருக்களை கண்டு பயப்படுவது இல்லை. சைவ சமயத்தின் உறுப்பினர்கள் கடவுளை கண்டு பயப்படுவது இல்லை. அவர்கள் பயமின்றி இருப்பதால், வலுவாக இருக்கிறார்கள். சிவபெருமானை வழிபடுவதால் நாம் வலுவடைகிறோம் என்று நமது மகான்கள் தெய்வீகத் தன்மையுடன் விளங்கும் திருமுறை பாடல்களின் மூலம் நமக்கு தெரிவிக்கின்றனர். உங்களுக்கு சிவபெருமானின் வழிபாடு நுண்ணறிவை வழங்குகிறது. சிவபெருமானின் வழிபாடு உங்களுக்கு தெய்வீகத் தன்மை என்கிற உட்புற பரமாத்துமா பற்றிய புரிந்துணர்வை வழங்குகிறது. நீங்கள் வாழ்க்கையில் முன்னேறும் போது பின்வருவனவற்றை நினைவில் வைத்திருங்கள்: நாம் நமது சமயத்தில் ஆயுதங்களை பயன்படுத்தவுது இல்லை. நமது பாதையில் அஹிம்சை, மற்ற உயிர்சக்திகளை துன்புறுத்தாமையை பின்பற்றுகிறோம். நமது மனம், நமது நுண்ணறிவு மட்டுமே நமது ஆயுதமாக விளங்குகிறது. ¶துரதிர்ஷ்டவசமாக, எல்லா பிரிவுகளிலும் இல்லை என்றாலும், யூத/கிறிஸ்தவ பிரிவுகளில், கடவுள் மீது அச்சம் வழக்கத்தில் இருக்கிறது. நன்மை மற்றும் தீமைக்கு இடையே, சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்திற்கு இடையே பாகுபாடு ஆதிக்கம் செலுத்தி, அவை அச்சம், பதட்டம் மற்றும் ஆழ்ந்த மன போராட்டங்களை ஏற்படுத்துகின்றன. இது ஒரு யோகி நாடுகின்ற மனிதன் மற்றும் தெய்வத்தின் ஒருமைவாத கருத்தில் தலையீடு செய்வதாக இருப்பதால், மனநிலை சார்ந்த இந்த அமைப்பு யோகப்பயிற்சிக்கு உகந்ததாக இருப்பதில்லை. இவ்வாறு போதிக்கப்பட்டவர்கள் பெரும்பாலும் தியானம் செய்ய முயற்சி செய்கிறார்கள், ஆனால் அடிமனதில் ஒரு இருமைவாத கோட்பாட்டின் தடைகள் இருப்பதால், தியானத்தின் ஆழமான ஸித்திகளை அவர்களால் அடைய முடிவதில்லை. §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 322

அமைதி பரவும்

போது

நீங்கள் தியானத்தின் மூலம் மனம் மற்றும் உணர்ச்சியை கட்டுப்படுத்தி சிறிதளவு அமைதியை மட்டும் பெறுவதுடன் நின்றுவிடாமல், உண்மையில் சிந்தனையின் ஆழம் வரை தியானம் செய்வதற்கு, கடவுளுடன் ஏற்படும் இருமை அல்லாத ஐக்கியத்தின் மீது நம்பிக்கை வழங்கி, உணர்வதற்காகவே மனிதனுக்குள் இறைவன் இருக்கிறான் என்று போதிக்கும் ஒரு சமயத்தில் நீங்கள் அங்கத்தினராக வேண்டும். ஞானத்தை நோக்கி தியானம் வழிநடத்தவேண்டும் என்றால், இயல்பாக தீமை என்பது இல்லை என்பதை நம்பத் தொடங்கி, நமது வினைகளுக்கு நாமே பொறுப்பு என்பதுடன் கர்மவினையின் உண்மையை உள்ளடக்க வேண்டும். ஒருவேளை தோல்வி நேர்ந்தால், அந்த தோல்வியின் காரணமாக  நிரந்தர வேதனை உண்டாகும் என்று அச்சுறுத்தாமல், எதிர்காலத்தில் ஒரு வாழ்க்கை இருக்கிறது என்று நம்பிக்கை வழங்கும் ஒரு சமயத்தை பின்பற்றும் உறுப்பினர், அத்தகைய தியானத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும். அத்தகைய தியானத்தை மேற்கொள்ள முடியும், மற்றும் ஹிந்து தர்மத்தை பின்பற்றுவோருக்கு அது தேவையாகவும் இருக்கிறது. அதனால் பழமைவாய்ந்த நமது சமயத்தில், மிகவும் உயரிய நிலையாக யோகப் பயிற்சி விளங்குகிறது. ¶அதனால் சைவ சமயத்தின் பவித்ரமான சாஸ்திரிங்களை முழுமையாக படித்தீர்கள் என்றால், நமது மகான்கள் அடோனாய்-யாவை, புத்தர் அல்லது ஏசுநாதரை பற்றி துதி பாடவில்லை என்பதை தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். நமது மகான்கள் முதன்மையான கடவுளாக விளங்கும் சிவபெருமானை வழிபடவேண்டும், சிவபெருமானை வழிபடுவதற்கு முன்பாக விநாயகரை வழிபடவேண்டும், முருகப்பெருமானை வழிபடவேண்டும் என்று நமக்கு அறிவுறுத்தினார்கள். பழங்காலத்தில், நேபாளத்தில் இருக்கும் இமயமலை சிகரங்களில் இருந்து, வட இந்தியா மற்றும் தென் இந்தியா முழுவதும், இலங்கை மற்றும் தற்போதைய மலேஷியா மற்றும் இந்தோனேசியா வரை, சிவபெருமானுக்கு பல லட்சக்கணக்கான கோயில்கள் இருந்தன. எல்லோரும் ஒரு மனதாக, ஒன்று சேர்ந்து சிவபெருமானை வழிபட்டு, ஒரே குரலாக அவரை போற்றி பாடினர். அதன் காரணமாக, இந்தியா ஆன்மீக ரீதியாக ஒன்றுபட்டு இருந்தது. அப்போது இந்தியா உலகில் செல்வச் செழிப்புமிக்க நாடாக இருந்தது. சிவபெருமானின் வழிபாடு உங்களுக்கு செல்வதை வழங்கும். சிவபெருமானின் வழிபாடு உங்களுக்கு தேக ஆரோகியத்தை வழங்கும். சிவபெருமானின் வழிபாடு உங்களுக்கு அறிவை வழங்கும். சிவபெருமானை வழிபடுவதால், உங்கள் இதயத்தில் அன்பு மற்றும் இரக்ககுணம் நிரம்புகிறது. ¶உலகின் தலைசிறந்த சமயமாக சைவ சமயம் விளங்குகிறது. உலகின் மிகவும் பழமையான சமயமாக சைவ சமயம் விளங்குகிறது. சைவ சமயம் யோக பாதையை கொண்டுள்ளது. இந்த சமயத்திற்கு மிகப்பெரிய கோயில்கள், மிகச்சிறந்த பண்டிதர்கள், ரிஷிகள் மற்றும் சாஸ்திரங்கள் இருக்கின்றன. சிவபெருமானின் துதிபாடிய மகான்கள் அனைவரும், சிவபெருமானை வழிபடுவது எப்படி மற்றும் நமது சைவ சமய வாழ்க்கையை வாழ்வது எப்படி என்று நமக்கு போதித்துள்ளனர். நாம் அந்த அறிவுறுத்தல்களை பின்பற்ற வேண்டும். சிவபெருமானை பற்றிய அந்த பாடல்களை பாடும் போது, நீங்கள் கேட்கும் அனைத்தையும் சிவபெருமான் வழங்குகிறார். சிவபெருமான் அன்புள்ளம் நிறைந்த கடவுளாக இருப்பதால், அவர் நீங்கள் கேட்கும் அனைத்தையும் தருவார். சிவபெருமான் நமக்குள் இருப்பதாக, நாம் சிவபெருமானுக்குள் இருப்பதாக நமது மகான்கள் பாடியுள்ளனர். அதை தெரிந்துக்கொள்வதால் நமது மனதில் இருக்கும் அச்சம், கவலை மற்றும் சந்தேகம் நிரந்தரமாக விலகுகிறது. ¶வழிபாடு, பிராயச்சித்தம், தாரண, தியானம் மூலம், மனம் தனது வேறுபாடுகளுக்கு தீர்வு கண்டபிறகு, உட்புறமாக இருக்கும் அமைதி தெரிய வருகிறது. அப்போது வெளிப்புறத்தை காட்டிலும் உட்புறம் அதிக வலுவாக இருக்கிறது. அப்போது மற்ற நபர்களை கவனித்து, அவர்கள் எதை அனுபவிக்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களது பாதையின் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் எதை அனுபவித்தார்கள் என்பதை எளிதாக தெரிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. எதிர்ப்பண்புகள் இருந்தாலும், அவை கண்களுக்கு புலப்படுவது இல்லை. இதன் காரணமாக, ஆன்மீக விரிவாக்கத்தின் மூலம் விவேகத்தை பெற்றவர்களால், “உலகில் அநீதி என்று எதுவும் இல்லை. தீயது என்று ஒன்றுமில்லை மற்றும் பாவம் என்று எதுவிமில்லை," என்று எளிதாக சொல்ல முடிகிறது. ¶நாம் முழுமையாக அனுபவிக்காமல், நமது பார்வை குறுகி இருக்கும் போது, நாம் எதிர்ப்பண்புகளை மட்டும் பார்க்கிறோம். எல்லா முரண்பாடுகளுக்கும் தீர்வு கண்டு, எல்லா கேள்விகளுக்கும் பதில் அளிக்கும் ஒரு அணுகுமுறை இருக்கிறது. அது அனுபவிக்கப்படாமல் புரிந்துக்கொள்ளப்படாமல் இருக்கிறது. அதை அனுபவித்து புரிந்துக்கொண்ட பிறகு, அமைதி நிலவுகிறது. கர்மவினைகள் அமைதி அடைகின்றன. இது சரியை, கிரியை, யோகத்தினால் விளையும் ஞானத்தின் கடினமான பாதை ஆகும். இது உயர்நிலை குணங்களை விரிவாக்கம் செய்யும் பாதையாக விளங்குகிறது, மற்றும் அதே சமயத்தில் தேவையான பலன்களை கொடுப்பதற்கு, கீழ்நிலை குணங்களின் மிகுதிகளை நேர்மறையாகவும் உணர்வுடனும் எதிர்கொள்வது ஆகும். நாம் ஆன்மீக பாதையை பின்பற்றுவதால், பேராசைக்கு பதிலாக நன்கொடையை மாற்றி அமைத்துக்கொண்டு பொறாமை, வெறுப்பு, ஆசை மற்றும் கோபம் போன்ற உள்ளுணர்வுகளை அடக்கி வைக்காமல், அதை நாம் மிகவும் எளிதாக எதிர்கொள்வதை உணர்கிறோம். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_24.html

நமது ஆன்மாவின்

இரு முழுநிறைவான நிலைகள்

பெருவாய் முதலெண்ணும் பேதமே பேதித்து

அருவாய் உருவாய் அருவுரு வாகிக்

குருவாய் வரும்சத்தி கோன்உயிர்ப் பன்மை

உருவாய் உடனிருந்து ஒன்றாய்அன் றாமே.§

திருமந்திரம் 2481§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_24a.html

இந்த ஞானி தனக்குள் மற்றும் தன்னைக் கடந்தும் இருக்கும் சிவபெருமானை நினைத்து வழிபாடு நிறைந்த சாட்சியுடன் தனது கைகளை உயர்த்துகிறார். அவரது சிந்தனை, இடதுபுறமாக இருக்கும் சிவலிங்கங்கள் மூலம் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள உருவமற்ற பரசிவத்தின் மீதும், வலது புறத்தில் இருக்கும் பிரகாசமான சிவலிங்கங்கள் மூலம் சித்தரிக்கப்பட்டு, மகேஸ்வரனாகவும் சச்சிதானந்தமாகவும் இருக்கும் சிவபெருமான் மீதும் இருக்கிறது. §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_25.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 323

சிவபெருமானின் மூன்று

முழுநிறைவான நிலைகள்

நாம் இந்த பாடத்தில் முதன்மையான கடவுளாக விளங்கும் சிவபெருமானின் மூன்று முழு நிறைவான நிலைகளான பரசிவம், சச்சிதானந்தம் மற்றும் மகேஸ்வரனை பற்றி உரையாடலாம். கடவுளின் மூன்று முழு நிறைவான நிலைகளில் இரண்டு மனித ஆன்மாவில் இயல்பாக இருக்கிறது. இதை  கேட்பதற்கே அதிசயமாக இருக்கிறது அல்லவா? இந்த மூன்று முழுநிறைவான நிலைகள் எவை? சிவபெருமான் உருவத்துடன் மற்றும் உருவமில்லாமல் இருக்கிறார். அவர் இயல்பாக உள்ளிருக்கும் புனிதமான சுயநினைவாக அல்லது புனிதமான வடிவமாக இருக்கிறார்; அவர் பல்வேறு வடிவங்களில் வெளிப்படும் தனிப்பட்ட எஜமானாக இருக்கிறார்; அவர் தனிநபரை சாராமல், எல்லா உருவமும் கடந்த முடிவான பரம்பொருளாக விளங்குகிறார். இரண்டில்  உருவத்துடனும் ஒன்றில் உருவமில்லாமலும் இருக்கும், சிவபெருமானின் மூன்று முழு நிறைவான நிலைகளை பற்றி நமக்கு தெரியும். முதலில், நாம் புனிதமான அன்பு மற்றும் சுயநினைவாக அவர் வெளிப்பட்ட உருவத்தை வணங்குகிறோம். நாம் இதை சமஸ்கிருதத்தில் சச்சிதானந்த என்று அழைக்கிறோம். இரண்டாவதாக நாம் அவரை தனது பக்தர்கள் மீது மென்மையான அன்பு மற்றும் கவனம் செலுத்தும், நமது தனிப்பட்ட கடவுளாக, மஹேஸ்வரனாக, ஆதி ஆன்மாவாக மற்றும் சூட்சும ஞான பார்வையின் மூலம் பிரகாசமான உடலுடன் காட்சியளிக்கும் ஒரு தெய்வீக தன்மையாக வழிபடுகிறோம். நாம் நமது தினசரி வாழ்க்கையில், தெளிவாக முழுநிறைவான நிலைகளில் இருக்கும் இந்த இறைவன் மீது அன்புடனும் மரியாதையுடனும் இருந்து, வழிபாடு நடத்தி அவருக்கு சேவை செய்கிறோம். இறுதியில், மிகவும் எளிதாக, ஆனால் அற்புதமாகவும் கடுமையாகவும் இருக்கும் நிர்விகல்ப சமாதியில், யோகிகள் மற்றும் ஞானிகளால் நாடப்பட்டு அவர்களுக்கு மட்டுமே புரிந்த, உருவமற்ற பரசிவமாக நாம் அவரை உணர்கிறோம். பண்புகளையும் விளக்கங்களையும் கடந்த அவரது முழுமுதற்பொருளை பற்றி நம்மால் விவரிக்க முடியாது என்றாலும், இதை ஒரு சற்குருவின் வழிகாட்டலின் கீழ் யோகத்தின் மூலம் இறைவனை நாடும் முழுமையாக பக்குவமடைந்த ஆன்மாவால் புரிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. ¶ஆன்மாவில் இருக்கும் மர்மங்களை பற்றி நாம் தெரிந்துக்கொள்வதற்காக, நாம் ஆன்மாவின் உடல் மற்றும் அதன் சாரத்தை வேறுபடுத்துகிறோம். நாம் ஒரு ஆன்மாவின் உடலாக, தனிநபராக தனித்துவத்துடன், மற்றவர்களிடம் இருந்து மாறுபட்டு இருக்கிறோம். நமது ஆன்மா சுயமாக பிரகாசிக்கும் ஒரு ஒளி உடலாக விளங்குகிறது மற்றும் ஒரு பரிணாம வளர்ச்சியின் செயல்முறையின் மூலம் வளர்ச்சியடைந்து முதிர்ச்சி பெறுகிறது. இந்த ஆன்மாவின் உடல் சிவபெருமானின் குணத்தை கொண்டுள்ளது, ஆனால் அவர் பரிணாம வளர்ச்சியற்ற முழுமையாக இருக்கையில், இது ஆதி ஆன்மாவை காட்டிலும் குறைவான பிரகாசத்துடன் இன்னும் வளர்ச்சி பெற்று வருவதால், அவரிடமிருந்து மாறுபட்டு இருக்கிறது. நாம் ஆன்மாவின் உடலை, மிகப்பெரிய கருவாலி மரத்தை உள்ளடக்கிய ஒரு சிறிய விதையாக வளர்ச்சி அடையாமல் இருக்கும் ஒரு கருவாலி விதையுடன் ஒப்பிடலாம். ஒரு சிறிய நீர் துளி தனது மூலமாக விளங்கும் கடலுடன் கலப்பதை போல, இறைவனை உணர்ந்த பிறகு, ஆன்மாவின் உடல் ஆதி ஆன்மாவுடன் ஐக்கியமாகும் வரை இந்த உலகிலும் மற்ற உலகிலும் வளர்ச்சி பெற்று வருகிறது. இதற்கு எந்த ஆன்மாவும் விதிவிலக்காக இல்லாமல், எல்லா ஆன்மாக்களின் விதியாக விளங்குகிறது. ¶நுணுக்கமாக இருக்கும் ஆன்மாவின் உடலின் மையத்தில் இயல்பான அன்பாக இருக்கும் சச்சிதானந்தம் விளங்குகிறது, மற்றும் அதன் மையத்தில் யாவும் கடந்த பரம்பொருளான பரசிவம் விளங்குகிறது. நமது உயிர்சக்தியின் இந்த ஆழத்தில், ஒரு தனிப்பட்ட அடையாளம் அல்லது வேறுபாடு இல்லாமல், எல்லோரும் ஒன்றாக இருக்கிறோம். நமது உள்ளத்தில் வெளிப்படாமல் பரசிவமும், வெளிப்பட்ட நிலையில் சச்சிதானந்தமும் இருப்பதால், இந்த தருணத்தில் நமது உள்ளத்தின் ஆழத்தில் நாம் இறைவனை போல இருக்கிறோம். இவை பரிணாம வளர்ச்சி பெறும் ஆன்மாவின் அம்சங்கள் இல்லை, ஆனால் மாற்றம் அல்லது வளர்ச்சி அடையாத ஆன்மாவின் உட்கருவாக விளங்குகிறது. அவை நிரந்தரமாக முழுமையுடன் இருந்து சிவபெருமானுடன் இணைந்து இருக்கின்றன. ஒரு முழுமையான கண்ணோட்டத்துடன் பார்க்கும் போது, நமது ஆன்மா முன்பே இறைவனுடன் அவரது சச்சிதானந்தம் மற்றும் பரசிவத்தின் முழுமையில் இருமை அல்லாத சங்கமத்தில் இருக்கிறது, ஆனால் அவற்றை உணர மற்றும் அறிய வேண்டும். சச்சிதானந்தம் என்பது சிவபெருமானின் மனமான, ஆன்மாவின் மெய்ஞ்ஞான மனம் ஆகும். பரசிவம் என்பது அதிக உட்புறமாக இருக்கும் ஆன்மாவின் மையம் ஆகும். நாம் அந்த பரசிவமாக இருக்கிறோம். நாம் அந்த பரசிவமாக மாறுவது இல்லை. புனிதமான உருவம் மற்றும் சுயநினைவாக விளங்கும் சச்சிதானந்தத்திற்கும், உருவமற்ற பரசிவத்திற்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை. பரமகுரு சிவா யோகஸ்வாமி அவர்கள் நமக்கு கற்றுக்கொடுக்கும் போது, “நீங்கள் சிவபெருமானாக இருக்கிறீர்கள். நான்  சிவபெருமானாக இருக்கிறேன். எல்லோரும்  சிவபெருமானாக இருக்கிறார்கள். சிவபெருமான் முடிவில்லாமல் இருப்பதை போல, நாமும் முடிவில்லாமல் இருக்கிறோம்.”§

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 324

உருவம் மற்றும்

உருவம் இல்லாமை

வெளிப்புற மனதை கடவுளாக நினைக்கக்கூடாது என்று நாம் ஒவ்வொருவரையும் எச்சரிக்கை வேண்டும், மற்றும் அது ஒரு தவறான நம்பிக்கையாக விளங்குகிறது. மனிதனின் ஆளுமை அல்லது தனித்தன்மை மற்றும் தன்முனைப்பு, அறிவாற்றல் அல்லது உணர்ச்சிகளும் இறைவன் இல்லை. சிலசமயங்களில் ஞானோதயம் பெறாதவர்கள் இந்த தவறை செய்தாலும், நீங்கள் இந்த வேறுபாட்டை உடனடியாக தெரிந்துக்கொள்வீர்கள் என்று நம்புகிறேன். பரசிவம் என்கிற பரமாத்துமா, சுயநினைவின் வெளிப்புற நிலைகளுக்கு அப்பாற்பட்டு, மனித உள்பொருளின் மையத்தில் வாசம் செய்கிறது; இருந்தாலும் காலமற்ற, காரணமற்ற, பரவெளியற்ற நிலையில் சிவபெருமான் மனதை கடந்து இருப்பதால் மட்டுமே இவை இருக்கின்றன. ¶ஆதி ஆன்மாவாக, சுயநினைவாக மற்றும் பேரின்பமாக மனித ஆன்மாவில் இன்னொரு உள்ளார்ந்த முழுமையாக சச்சிதானந்தம் விளங்குகிறது. மனதின் சக்தி, சிந்தனை சக்தி மற்றும் மனதின் அலைகளை குறிப்பிடும் விருத்திகள் செயலற்று இருக்கும் போது, வெளிப்புற மனம் அமைதி அடைந்து ஆன்மாவின் மனம் பிரகாசிக்கிறது. நமது உயிர்சக்தியின் இந்த மெய்ஞ்ஞான ஆழத்தில் நாம் சிவபெருமானின் மனதை பகிர்கிறோம். இந்த செயலற்ற நிலையில் நுழையும் போது, ஒருவர் தனது உடலுக்குள் ஒரு தூய வெள்ளை ஒளியை எதிர்கொள்கிறார், ஆனால் இது ஒழுக்கத்துடன் நீடித்த யோக பயிற்சிகளின் மூலம் மனதின் மீது போதுமான தேர்ச்சியை பெற்ற பிறகே சாத்தியமாகும். ¶உட்புற உடல் விழித்துக்கொள்வதை, வீணை, மிருதங்கம், தம்புரா மற்றும் எல்லா மனோஉணர்வு ஒலிகளை கேட்பதன் மூலம் நாம் தெரிந்துக்கொள்கிறோம் மற்றும் சாதனாவை தொடர்ந்தால், இது இறுதியாக வளர்ச்சி அடைந்து ஸ்திரமடைகிறது, மற்றும் பவித்ரமான சிவபெருமானின் உட்புற மனம் மற்றும் நமது ஆன்மா ஒன்றாகும், சச்சிதானந்தத்தின் தொடர்ச்சியான நிலைக்கு மனம் தயாராகிறது. எங்கும் எதிலும் இருக்கும் உருவமாக இருக்கும் கடவுளுக்குள் ஒளி மற்றும் சுயநினைவாக தொடர்ந்து ஊடுருவும் சச்சிதானந்தம் என்பது ஒரு உருவம், அதிலும் குறிப்பாக புனிதமான உருவம் என்பதில் நான் உறுதியாக இருக்கிறேன். சச்சிதானந்தம் என்பது புனிதமான உருவமாக, புனிதமான சுயநினைவாக, புனிதமாக ஆசிகளை பெற்ற நிலையாக அல்லது பேரின்பமாக, உருவத்தில் நமது ஆன்மாவின் முழுமையாக இருக்கிறது. பரசிவம் என்பது உருவமற்று, காலமற்று, காரணமற்று, பரவெளியற்று, உருவத்தை கடந்த நமது ஆன்மாவின் முழுமையாக இருக்கிறது. ¶சச்சிதானந்தம் முதன்மையான சுயநினைவாக இருந்தாலும், அது சுயநினைவு அல்லது மனதை கடந்த முடிவான உணர்தலாக இருப்பதில்லை. இந்த முழு நிறைவான நிலைகளையும் கிட்டத்தட்ட ஒன்று போல பயன்படுத்தும் தற்கால வேதாந்தத்தின் பிரபலமான விளக்கங்களில் இருந்து இது மாறுபடுகிறது. சச்சிதானந்தத்தை பெரும்பாலும் முழுமையான ஒரு அறிவாற்றலின் நிலை போலவும், அந்த அறிவாற்றல் புரிந்துணர்வின் மூலம் முழுமை பெற்றதை போலவும், இதன் மூலம் ஒரு தத்துவ அனுமானம் அல்லது நம்பிக்கைகள் மற்றும் நுண்ணறிவுகளின் தொகுப்பு போன்ற ஆழங்களை அடையலாம் என்றும் நவீன வேதாந்த அறிஞர்கள் அவ்வப்போது விளக்குகிறார்கள். இதைத்தான் நான் “எளிமையான வேதாந்தம்" என்று அழைக்கிறேன். ¶இந்த இரண்டு முழுநிறைவான நிலைகளும் எவ்வாறு மாறுபடுகின்றன என்பதை தெரிந்துக்கொள்வதற்கு, இந்த மடத்தின் சுவர்கள் மற்றும் நம்மை சுற்றி இருக்கும் கிராமங்களில், ஒரு மிகப்பெரிய ஒளியின் உறை ஊடுருவுவி, எல்லா பொருட்களின் துகள்களில் இருக்கும் நுணுக்கமான துளைகள் வழியாக கசிவதாக கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள். எண்ணிப் பார்க்க கூடிய வடிவங்கள் அனைத்தும் நிலையின்றி, தொடர்ந்து மாறுவதை போல, ஒளியும் உருவமில்லாமல் ஊடுருவுகிறது என்று சொல்லலாம். உண்மையில் அது உருமற்றதாக இல்லாமல் வடிவமற்றதாக இருக்கிறது. இந்த கற்பனையின் அடுத்த கட்டமாக, மிகவும் வலுவான அதிர்வு மற்றும் மிக்பெரியதாக இருக்கும் “ஒன்று", அந்த ஒளி மற்றும் அது ஊடுருவும் உருவங்களை விழுங்குவதாக கற்பனை செய்துக்கொள்ளுங்கள். சிவபெருமானின் முழுநிறைவான நிலைகளில் மிகவும் சிறப்பாகவும், உணர வேண்டியதாகவும் விளங்கும், இதனை விளக்க முடியாது, ஆனால் பரசிவம் என்று அழைக்கலாம். இதையும் ஒரு யோகி, நிர்விகல்ப சமாதியில் எதிர்க்கொள்ளலாம். எனவே நாம், பரசிவம் என்பது நிர்விகல்ப சமாதியில் அனுபவிக்கப்படும் முழுநிறைவான நிலை என்றும், சச்சிதானந்தம் என்பது சவிகல்ப சமாதியில் அனுபவிக்கப்படும் முழுநிறைவான நிலை என்பதையும் தெரிந்துக்கொள்ளலாம். நான் உறுவமற்றதாக குறிப்பிடும் போது, உருவமில்லாமல் அல்லது தெளிவான வடிவம் அல்லது அளவுடன் இல்லாததை குறிப்பிடவில்லை. மனமும் சுயநினைவும் உருவமாக இருப்பதால், உருவம் மற்றும் பரவெளியை எண்ணிப்பார்க்கும் மனதை கடந்த, உருவத்தை கடந்த, முற்றிலும் உருவமற்ற நிலையை நான் குறிப்பிடுகிறேன். §

புதன்கிழமை

பாடம் 325

முழுநிறைவாக இருக்கிறார் மற்றும்

முழுநிறைவை நோக்கி மாற்றமடைகிறார்

தொடர்ந்து நுண்ணுலகத்தில் இருந்து பருவுலகம் வெளிவருகிறது. கால வரம்பற்று, காரணமற்று மற்றும் உருவமற்று இருக்கும் பரசிவத்தில் இருந்து, எப்போதும் எல்லா உருவமும் வெளி வருகிறது. இது காரணம் தெரியாத ஒரு மிகப்பெரிய மர்மமாக விளங்குகிறது. புனிதமான சுயநினைவில் இருந்து தொடர்ந்து வெளிவரும் ஒளி அனைத்து உருவங்களையும் ஒரு குறிப்பிட்ட பிணைப்பில் பிணைத்து உருவங்கள் மற்றும் ஆன்மாக்களுக்கு மாறுபட்ட தனிப்பண்பை வழங்குகிறது. இது தொடர்ந்து நடைபெறும் போது, போராடிக்கொண்டு இருக்கும் ஆன்மாக்கள் சிவபெருமானின் அருளின் மூலம் சச்சிதானந்தத்திற்குள் நுழைந்து, இறுதியில் பரசிவத்திற்குள் ஈர்த்துக்கொள்ளப்படுவதற்கு தங்களது அடிமைத்தனத்தை விளக்குகின்றன. இதுவும் காரணம் தெரியாத மிகப்பெரிய மர்மமாக விளங்குகிறது. ¶சிவபெருமானின் மனதில் இருக்கும் தெய்வீக ஒளி, இந்த உலகின் மிகப்பெரிய உருவங்களில் ஊடுருவி பராமரிப்பதைப் போல, எல்லையற்ற சச்சிதானந்தத்தில் பரசிவம் என்கிற உள்பொருள் ஊடுருவி அதை பராமரிக்கிறது. சச்சிதானந்தத்தை பரசிவம் உருவாக்குவது இல்லை, இருந்தாலும் சச்சிதானந்தம் இல்லாமையின் உள்பொருளால் பராமரிக்கப்படுகிறது. “ஏன்” என்று நீங்கள் கேட்கலாம். இது தான் முதன்மையாக விளங்கும் சிவபெருமானின் விருப்பம். ¶அதனால், முதலில் நாமிருக்கும் பாதையின் மீது ஒரு அறிவார்ந்த தெளிவை நாடுகிறோம். சுத்திகரிக்கப்பட்ட இந்த அறிவாற்றல் ஒரு தத்துவ ஞான தெளிவை தருகிறது, ஆனால் அதனை ஒரு ஸித்தியை பெற்றதாக தவறாக நினைக்கக்கூடாது. இந்த தொழில்நுட்ப யுகத்தில், தனது பணியின் மீது, தனது குறிக்கோளை அடையும் செயல்முறை மீது தெளிவாக சுமார் ஆயிரக்கணக்கானோர் இருக்கிறார்கள் மற்றும் அவர்கள் பணியை தொடங்குவதற்கு தேவையான திறமைகளுடன் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் தொடங்கி விட்டார்கள் என்றோ அல்லது பலமுறை தோல்விகளை எதிர்கொண்டு, அந்த தோல்விகளை வெற்றிக்கொண்டு அதன் இடத்திற்கு  வெற்றி இடம்பெயர்ந்ததும், அவர்கள் தான் சாதித்து விட்டதாகவோ தன்னை ஏமாற்றிக்கொள்வது இல்லை. இவ்வாறாக நாம், தனது அறிவின் மூலத்தை மெய்ஞ்ஞான நிலையில் வைத்திருக்கும் நன்கு பக்குவமடைந்த யோகி அல்லது தனது அறிவுணர்வு புரிதலை ஒரு மேம்பட்ட ஸித்தியாக கருதும் நடைமுறை அனுபவமில்லாத வேதாந்திக்கும் இடையே ஒரு வேறுபாட்டை உருவாக்குகிறோம். நான் சொல்வது சரி தானே?  மேற்கத்திய நாட்டில் இருக்கும் மக்கள், தொழில்நுட்பத்தில் வரம்புகளை மீறி இருப்பதாலும், மனதை புரிந்துக்கொண்டு அதை பயன்படுத்துவதில் வரம்புகளை மீறி இருப்பதாலும், வேதாந்தம் பற்றிய தனிப்பட்ட ஆய்வில் நடைமுறை எல்லையை கடந்து இருப்பதாலும், இது அவர்களின் மீது தாக்கம் ஏற்படுத்தாது. ¶இந்த இரண்டு முழுநிறைவான நிலைகளும், மிகவும் குறைவான பதில்களை கொண்ட மனிதனின் ஆழமான கேள்விகளுக்கு நன்றாக விளக்கம் அளிக்கிறது. ஆன்மாவில் இயற்கையாக அமைந்திருக்கும் இந்த இரண்டு முழு நிறைவான நிலைகளின் மீது தியானம் செய்வதன் மூலம், நம்மால் மனிதன் மற்றும் இறைவனின் ஒருமையில் இருக்கும் மர்மத்தை புரிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. மனிதன் மற்றும் இறைவன் ஒன்றாக இருக்கின்றனர், ஆனால் மனிதனுக்குள் இருக்கும் ஆன்மாவின் உடல் தொடர்ந்து பக்குவமடைந்து, வளர்ச்சி அடைத்துக்கொண்டு இருக்கும் போது, முன்பே பூரணமாகவும் முழுமையாகவும் இருக்கும் ஆதி ஆன்மா என்கிற மகேஸ்வரன், சிவபெருமானின் மூன்றாவது முழுமையாக விளங்குகிறது. எதிர்காலத்தில் ஒரு நாள், மனிதனுக்குள் இருக்கும் ஆன்மாவின் உடல் இந்த மூன்றாவது முழுநிறைவான நிலையில் சிவபெருமானுடன் ஒன்று சேர்க்கிறது. அதனால் மனிதன் தற்போது முழுநிறைவாக இருக்கிறார் என்பதையும், முழுநிறைவை நோக்கி மாற்றமடைகிறார் என்பதையும் நாம் தெரிந்துக்கொள்கிறோம். அவரது ஆன்மாவின் சாரமாக விளங்கும், பரசிவமும் சச்சிதானந்தமும், என்றும்  உருவாக்கப்படாமல், அவருக்குள் அவராக நிரந்தரமாக இருப்பதால், அவர் முன்பே முழுமையாக இருக்கிறார். இருந்தாலும், மனிதன் பரிணாம வளர்ச்சி பெற்று மாற்றம் பெற்று வருகிறான், ஏனென்றால் சிவபெருமானால் உருவாக்கப்பட்ட அவனது தனிப்பட்ட ஆன்மாவின் உடல், இன்னும் முழுமை பெறாததால், இறுதியில் ஆதி ஆன்மா மற்றும் ஸ்ருஷ்டிகர்த்தாவாக இருக்கும் மகேஸ்வரனின் உருவ ஒற்றுமையுடன் பக்குவமடைவதற்கு தொடர்ந்து பரிணாம வளர்ச்சி பெற்று வருகிறது. ¶மனிதனின் ஆன்மா உருவாக்கப்படுகிறது என்றும்  உருவாக்கப்படவில்லை என்றும் நான் சொல்வது உங்களுக்கு வியப்பாக இருக்கலாம். உண்மையில், ஆன்மாவின் ஒளி உடல் சிவபெருமானால் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த ஒளி மற்றும் சுயநினைவின் உடலுக்குள், தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாமல், பரசிவம் மற்றும் சச்சிதானந்தத்தின் இரண்டு முழு நிறைவான நிலைகள் இருக்கின்றன. நமது முதன்மையான கடவுளான சிவபெருமானின் மூன்று முழு நிறைவான நிலைகளை புரிந்துக்கொள்வதன் மூலம், ஒருமை மற்றும் இருமை, முழுமையாக இருந்துக்கொண்டு முழுமையாக மாற்றம் பெறுவது, உருவாக்கப்பட்டு உருவாக்கப்படாமல் இருக்கும் உள்பொருளின் முரண்பாடுகள் நுணுக்கமாக விளக்கப்படுவதை நாம் காணலாம். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 326

படைக்கும் திறனை

தூண்டும் தருணம்

படைக்கும் திறனை தூண்டும் தருணமே, படைப்பின் உச்சநிலையாக விளங்குகிறது. நாம் எப்போது படைக்க தொடங்குகிறோம், மற்றும் நாம் எவ்வாறு படைக்கிறோம்? நாம் நமது சுயநினைவை விரிவாக்கம் செய்து, நமது சுயநினைவை முழுமையாக விரிவாக்கம் செய்து, படைப்பு என்பது ஏற்கனவே இருப்பதை அங்கீகரிப்பது தான் என்பதையும் அதில் புதிதாக எதுவும் இல்லை என்பதையும்; எல்லாம் உங்களுக்குள் இருக்கிறது மற்றும் அது உங்களுக்குள் உருவாக்கப்பட்டு, முடிவடைந்த நிலையில் இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிந்ததும், அது வெளியுலகில் வெளிப்படுகிறது என்பதையும் நாம் அறிந்துகொள்ள தொடங்குவோம். ¶எதன் காரணமாக படைக்கும் திறனை தூண்டும் தருணமே, படைப்பின் உச்சநிலையாக விளங்குகிறது? இது உங்களின் கதை. உங்கள் சுயநினைவை விரிவாக்கம் செய்து சூரியன், சந்திரன், கிரகங்கள், பூமி மற்றும் எல்லோரையும் முழுமையாக புரிந்துக்கொள்ளுங்கள். மேலும் உங்களது வரையறுக்கப்பட்ட சுயநினைவு ஒன்றின் மீது கவனம் செலுத்தும் போது நீங்கள், “அதோ சூரியன் தெரிகிறது, மற்றும் இன்னும் சில மணி நேரங்களில் நான் சந்திரனை பார்ப்பேன்,” என்று சொல்கிறீர்கள். மற்றும் சில மணி நேரங்கள் கழித்து, நீங்கள் சந்திரனை பார்க்கிறீர்கள். நீங்கள் படைக்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் மனதின் கீழ்நிலை உலகங்களுக்கு மட்டும் படைக்கிறீர்கள். சூரியன், சந்திரன், கிரகங்கள், தங்களது பல்வேறு சுயநினைவு நிலைகளில் செயல்படும் அனைத்து மக்களும், உருவத்தில் இருக்கும் பல்வேறு வெளிப்பாடுகள் அனைத்தும், உங்களுக்குள் இருக்கின்றன. அவை அனைத்தும் உங்களுக்குள் இருக்கின்றன. ¶ஏதாவது ஒரு விஷயத்தின் மீது உங்கள் கவனம் திரும்பும் போது, நீங்கள் அதை உண்மையில் மனதின் கீழ்நிலை உலகங்களில் உருவாக்குகிறீர்கள். நீங்கள் அதை உங்கள் மனதின் கீழ்நிலை உலகங்களுக்குள் இடமாற்றம் செய்கிறீர்கள். நீங்கள் அதை எதுவாக அடையாளம் காண்கிறீர்களோ, அதே முறையில் உங்களுக்கு உருவாக்கிக்கொள்கிறீர்கள். இது மிகவும் ஆழமான தன்மையை கொண்டது. இது ஆழ்ந்த சிந்தனையின் உலகில் இருக்கிறது. மற்றும் ஆழ்ந்த சிந்தனையின் உலகில் மட்டுமே, நீங்கள் அதை படைக்க தொடங்குகிறீர்கள். ¶உங்களில் ஆழ்ந்த சிந்தனை மேற்கொள்வதற்காக மனதை போதுமான அளவு ஒருமுகப்படுத்தும் சக்தியை பெற்றவர்கள், உங்களது தினசரி வாழ்வில் அதிக தெய்வீகத்தன்மையுடன் இருக்கத் தொடங்க வேண்டும். உங்கள் உணர்வுள்ள மனதுடன் செய்யும் ஒவ்வொரு வேலையும் முழுமையாக இருப்பதற்கு, ஒவ்வொரு வேலையையும் முடிப்பதற்கு, மற்றும் மற்றவர்களுக்கு எப்போதும் முக்கியத்துவம் அளிப்பதற்கு நீங்கள் மிகவும் கடுமையாக உழைக்க வேண்டியிருக்கும். இவ்வாறு செய்வதால், நீங்கள் ஆழ்ந்த சிந்தனையின் அடுத்த நிலைகளுக்கு அழைத்து செல்லப்படுகிறீர்கள். ¶ஆழ்ந்த சிந்தனையை பெற்ற பிறகு நாம் நமது கீழ்நிலை உலகங்கள் மீது அக்கறை செலுத்தவில்லை என்றால், நாம் ஆற்றல்மிக்க இறைவனின் சக்தியை எதிர்மறையாக பயன்படுத்தத் தொடங்குவோம் மற்றும் நமக்குள் மிகப்பெரிய தடைகளை உருவாக்குவதால், அது நம்மை மனதின் கீழ்நிலை உலகங்களில் பிடித்து வைக்கிறது. ஆனால் நாம் ஒரு நாளில் இருபத்தி நான்கு மணி நேரமும் விழிப்புணர்வுடன், கர்ம யோகமாக விளங்கும், பக்தி என்கிற முழுமையான அர்ப்பணிப்பிற்கு, முழுமையான சேவைக்கு தளராது முயற்சிக்கும் போது, நாம் அடுத்த வருடம் அல்லது அதற்கு வருடம் சந்திக்கவிருக்கும் தடைகளை விடுவிக்கிறோம். உங்களது அடுத்த ஜென்மத்தில் வரக்கூடிய கர்மவினையையும் நாம் எரித்து சுத்தம் செய்கிறோம். மேலும் நீங்கள் முடிவான பரம்பொருளின் விளிம்பில் வாழத்தொடங்கும் வரை, நீங்கள் ஆழ்ந்த சிந்தனையின் ஒரு நிலையில் இருந்து நகர்ந்து, ஆழ்ந்த சிந்தனையின் அடுத்த நிலையில் ஸ்திரமடைகிறீர்கள். மேலும் முடிவான பரம்பொருளின் விளிம்பில், படைக்கும் திறனை தூண்டும் தருணமே, படைப்பின் உச்சநிலையாக விளங்குகிறது என்பதை உணரத் தொடங்குகிறீர்கள். நீங்கள் அனைத்து உருவத்தையும், மற்றும் அதன் பிறகு உருவமற்ற தன்மையையும் உணரத் தொடங்குகிறீர்கள். §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 327

விரிவாக்கம் பெற்ற

சுயநினைவு

நீங்கள் சதாசர்வ காலமும் தொடர்ந்து விழிப்புடன் இருந்து, எப்போதும் உங்களுக்கு தெரிந்ததை செய்து, மனம் உள்ளுணர்வுடன் செயல்படுவதை அனுமதிக்காமல், மனம் உள்ளுணர்வை பெறும் போது அதற்கு மன்னிப்பு வழங்காமல், மனம் நிரூபணம் செய்வதை, காரண ஆய்வு செய்வதை, மன்னிப்பு கேட்பதை, பகையுணர்வு பெறுவதை அனுமதிக்காமல், ஒரு மலரின் மீது ஒரு ரீங்காரப் பறவையை போல, தொடர்ந்து மனதை நிதானப்படுத்துவதால், நீங்கள் நிறந்தமான தற்பொழுதில், தொடர்ந்து, நிலையாக வாழ்த்தொடங்குவீர்கள், மற்றும் மனதுடன் நடைபெறும் போராட்டம் ஒரு சுலபமான போராட்டமாக இருக்கும். அதன் பிறகு நீங்கள் உட்புறமாக விழிப்படைந்து, மனதை திறந்துக்கொள்வதால், உட்புறம் நீங்கள் காதால் கேட்கும் விஷயமாக, படிக்கும் விஷயமாக, பாடும் விஷயமாக இருக்காமல், இயல்பாக தோன்றத் தொடங்கும். ¶மனிதன் தனது உள்ளத்திற்குள் செல்ல தொடங்கும் போது, மனம் மீது மனிதன் பயன்படுத்தும் சக்தியாக ஆழ்ந்த சிந்தனை விளங்குகிறது. மனிதன் வாழ்க்கையில் இருக்கும் பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு காணும் போது, மனம் மீது மனிதன் பயன்படுத்தும் சக்தியாக ஒருமுகச்சிந்தனை விளங்குகிறது. மற்றும் தியானம் மனிதனின் மெய்யறிவாக விளங்குகிறது. ¶நாம் நமது சுயநினைவை மீண்டும் விரிவாக்கம் செய்து, ஒரே சமயத்தில் பிரபஞ்சத்தின் மீது முழுமையான கவனத்தை பெற முடிகிறதா என்று பார்ப்போம். பிரபஞ்சம் எங்கிருக்கிறது? அந்த நொடியில் உங்களுக்கு மிகவும் உண்மையாக தோன்றிய, அந்த பிரபஞ்சம் எங்கிருக்கிறது? நீங்கள் மேலே பார்த்து, “அது அங்கே இருக்கிறது" என்று சொல்லலாம், ஆனால் அது “எங்கே இருக்கிறது”? நீங்கள் “மேலே" இருப்பதாக எங்கே கற்பனை செய்தீர்கள்? சூரியன் மேலே வானத்தில் இருக்கிறது என்று நீங்கள் சொல்லலாம். அதே போல சந்திரனும் இருக்கிறது என்று சொல்லலாம். ஆனால் உங்கள் படைப்பின் மையப்புள்ளி எங்கே இருக்கிறது? நீங்கள் சூரியனை எவ்வாறு படைக்கிறீர்கள், மற்றும் சந்திரனை எவ்வாறு படைக்கிறீர்கள்? நீர்வீழ்ச்சியின் சத்தம் இருபது அடி தூரத்தில் இருக்கிறது என்று சொல்லலாம். அந்த சத்தம் எங்கே உருவாக்கப்பட்டது? நீங்கள் அதை எங்கே கற்பனை செய்தீர்கள்? நீங்கள் தற்போது உட்கார்ந்து இருக்கும் இடத்தில் இருந்து, மனதின் கீழ்நிலை பகுதிகளுக்கு மட்டுமே, சூரியன் பல மைல்கள் தூரத்தில் இருப்பதாகவும், நீர்வீழ்ச்சி சில அடிகள் தொலைவில் இருப்பதாகவும் தோன்றுகிறது. உங்களது சுயநினைவை விரிவாக்கம் செய்யுங்கள், மற்றும் உங்களுக்கு இந்த உண்மை தெரியவரும். நீங்கள் மனதில் எதிர்மறை நிலைகளுக்கு அனுமதி வழங்கினால், முக்கியமில்லாத வேலைகள் அனைத்தையும் செய்துக்கொண்டு இருப்பீர்கள், மற்றும் ஒரு விலங்கு ஒரு கூண்டில் வாழ்வதை போல, பொய்யுடன் உங்களை பிணைத்துக்கொண்டு பொய்யில் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருப்பீர்கள். “உண்மையை தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள், மற்றும் அந்த உண்மை உங்களுக்கு விடுதலையை வழங்கும்.” ¶அதனால் நீங்கள் எதை நினைவில் வைத்திருக்கிறீர்கள், நீங்கள் எவ்வாறு காரண ஆய்வு மேற்கொள்கிறீர்கள், நீங்கள் ஒரு செயலை செய்ய அல்லது செய்யாமல் இருக்க எவ்வாறு உங்கள் சம்மதத்தை பெறுகிறீர்கள், எதிர்மறை நிகழ்வுகளுக்கு நீங்கள் எவ்வாறு மன்னிப்பு வழங்குகிறீர்கள் என்பதன் மூலம் விடுதலை கிடைப்பதில்லை. நீங்கள் மனதின் கீழ்நிலையை கட்டுப்படுத்தி தினமும் தெய்வீகத்தன்மையுடன் ஒரு வாழ்க்கையை வாழ்ந்தால் தான், உண்மையை மட்டுமே அறியக்கூடிய சுயநினைவின் அறிந்த நிலை தோன்றும் மற்றும் அதன் பிறகு சுயநினைவு தானாகவே விரிவாக்கம் பெறுகிறது. உங்களது தினசரி வாழ்க்கை ஊக்குவிக்கும் வாழ்க்கையாக மாறுகிறது, மற்றும் விரிவாக்கம் பெற்ற உங்களது சுயநினைவில் நீங்கள் உண்மையை தெரிந்துக்கொள்ள தொடங்குகிறீர்கள், மற்றும் உண்மையை தெரிந்துக்கொள்வதால் நீங்கள் மனதின் கீழ்நிலையில் இருந்து விடுதலை பெறுகிறீர்கள் மற்றும் அதன் பிறகு அது ஒரு நிரந்தர பொய் என்பதை உணர்கிறீர்கள். படைக்கும் திறனை தூண்டும் தருணமே, படைப்பின் உச்சநிலையாக விளங்குகிறது.§

சனிக்கிழமை

பாடம் 328

உள்ளத்தில் இருக்கும்

ஒளியை பற்றிக்கொள்ளுதல்

பல வருடங்களுக்கு முன்பு, ஒரு வசந்தகாலத்தில் எங்களது மவுண்டன் டெசேர்ட் மடத்தில் இருந்த போது, ஒரு இளைஞன் தனது லெளகீக வாழ்க்கையை துறந்து ஒரு ஹிந்து துறவியாக விரும்புவதாக எனக்கு எழுதியிருந்தார். அதற்கு நான் பதிலாக அனுப்பிய கடிதம் மற்றும் “முடிவான பரம்பொருளின் விளிம்பில்" என்ற தலைப்பில் அவர் சிந்திப்பதற்காக அனுப்பிய ஊக்குவிக்கும் உரையை உங்கள் முன் சமர்ப்பிக்கிறேன். ¶“வணக்கம்! இலங்கை அளவெட்டியில் இருக்கும் எங்கள் ஆசிரமம் மற்றும் எட்டு மற்ற நாடுகளுக்கு நான் மேற்கொண்ட இந்திய தீர்த்த யாத்திரையை முடித்துக்கொண்டு, மடத்திற்கு திரும்பிக்கொண்டு இருக்கும் போது, நீங்கள் அன்புடன் எழுதிய கடிதம் வந்து சேர்ந்தது. உங்களது ஆன்மீக வேட்கையில் நீங்கள் மேற்கொண்ட முயற்சிகளின் மூலம் ஒரு உட்புற ஒளிகற்றுடன் இருக்கிறீர்கள் என்பதை அந்த நல்ல நேரப்பொருத்தம் தெரிவித்தது. பாதையில் இருக்கும் பல கடுமையான சோதனைகளால் சோர்ந்து இருப்பது, உங்கள் கடிதத்தில் இருந்து தெளிவாக தெரிகிறது. மடத்தில் துறவற வாழ்க்கை மேற்கொள்ள வேண்டும் என்கிற முடிவு ஒரு நல்ல முடிவு தான். அது ஒரு பெரிய முடிவு மற்றும் அதைப்பற்றி நன்றாக யோசித்து இருப்பீர்கள் என்று நான் நினைக்கிறன். காலங்கள் விரைவாக மாறிக்கொண்டு வருகின்றன. நமது மடத்தில் இருக்கும் சமூகத்தை ஸ்திரப்படுத்தி, ஆன்மீக பாதையில் நாட்டம் இருப்பவர்களுக்கு பாடம் நடத்துவதற்கு, எங்களது பாதையில் உங்களை போன்ற அர்ப்பணிப்புள்ள ஆன்மாக்கள் உதவியாளர்களாக தேவைப்படுகிறார்கள். கிழக்கத்திய நாடுகளில் இருப்பவர்களின் மனம், சைவ சித்தாந்தத்தின் மிகச்சிறந்த போதனைகளை மீண்டும் தெரிந்துக்கொள்வதற்கு, இது சரியான தருணமாக விளங்குகிறது. ¶“நாம் இந்த ஜென்மத்தில் பகிரவிருக்கும் பல சாவல்களில் முதலாவதை, நான் உங்களுக்கு வழங்கவிருக்கிறேன். அதற்காக நீங்கள் தினமும், சான் பிரான்சிஸ்கோ கோயிலில் கூடியிருந்த மடவாசிகளின் ஒரு சிறிய கூட்டத்திற்கு நான் ஒருமுறை வழங்கிய உரையின் மீது, ஒரு மாதம் முழுவதும் ஆழமாக தியானம் செய்ய வேண்டும். அது ஆகஸ்ட் 28, 1960 அன்று நடைபெற்றது. உங்களை போல, அவர்களும் தங்களது உட்புற உயிர்சக்தியின் பேரானந்தம் மற்றும் அமைதி நிறைந்த பகுதிகளை அனுபவிக்க தொடங்கி இருந்தார்கள், மற்றும் அந்த கூட்டத்தில் முடிவான பரம்பொருளின் விளிம்பில் ஒருவர் எதிர்கொள்ளும் ஞானோதயம் பெற்ற நுண்ணறிவுகளை பற்றி பேசினோம். இந்த பணி உங்களுக்கு சவால் விடுவதாக இருக்கும். தேவைப்படும் முயற்சியை காட்டிலும் பலன்கள் சிறப்பாக இருக்கும் என்பதை நினைவில் வைத்திருங்கள். ¶“இந்த பணியில் சோதனைகள் நிச்சயமாக இருக்கும் என்று சொல்வது ஆன்மீக ஆசிரியான எனது கடமையாகிறது. சந்நியாசியின் வாழ்க்கை சுலபமில்லை. அது நீங்கள் நினைத்ததை காட்டிலும் அதிகமாக உத்தரவு வழங்கிக்கொண்டு இருக்கும். நீங்கள் சோர்ந்து இருக்கும் போது சேவை செய்யவேண்டும் என்று, சிறிது வெறுப்புடன் இருக்கும் போது மற்றவர்களை ஊக்குவிக்க வேண்டும் என்று, வழங்குவதற்கு ஒன்றுமில்லத்ததாக தோன்றும் போது நன்கொடை வழங்கவேண்டும் என்று உங்களிடம் கண்டிப்பாக வேண்டுகோள் விடுக்கப்படும். இந்த மாபெரும் சமயகுருமார்களின் குழுவில் இருந்து விலகுவது உங்களுக்கும் அல்லது உங்களை சார்ந்து இருக்க கற்றுக்கொள்பவருக்கும் நன்மை செய்வதாக இருக்காது. ஒரு ஹிந்து மடத்தின் சமூகம், உலகில் இருந்து விலகி இருக்கும் இடமில்லை. இந்த ஜென்மத்தில் ஒரு ஆன்மீக தலைவராக நீங்கள் இருபது அல்லது முப்பது வருடங்கள் கழித்து, உங்களது கர்மவினையின் விதியை பூர்த்தி செய்யும் போது, மற்றவர்கள் உங்களிடம் சக்தியை காண்பதற்காக, உங்களை சார்ந்து இருக்க நீங்கள் எங்களுக்கு மற்றும் உங்களுக்கு கற்றுத்தர வேண்டும். ¶“அதனால் இந்த வார்த்தைகளை கவனமாக படியுங்கள். உங்கள் வாழ்க்கைக்கு முக்கியத்துவம் அளித்து, உங்கள் சக்திகளை எங்கே அர்ப்பணிக்க விரும்புகிறீர்கள் என்பதில் கவனமாக சிந்தித்து முடிவெடுங்கள். இதன் இலக்கு, ஆத்ம ஞானம் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை, மற்றும் அது இயல்பாக தோன்றும். மெதுவான மற்றும் கடினமான ஆய்வின் மூலம், செய்த சாதனாக்களின் மூலம் மற்றும் குரு விழைபவருக்கு வழங்கிய வேண்டுகோள்களின் மூலம் ஊட்டமளிக்கப்பட்ட ஒரு அடித்தளம் முதலில் தேவைப்படுகிறது. ¶“இது உங்கள் வாழ்க்கையில் முக்கிய முடிவை எடுக்க வேண்டிய தருணமாக விளங்குகிறது. இதில் அவசரப்படவேண்டாம்.  இந்த பணியை துவங்குங்கள் மற்றும் அதிக ஒழுக்கம் நிறைந்த தீவிரமான பயிற்சியை விரும்பினால், சாதனா செய்யுங்கள். உலகில் இருக்கும் உங்கள் கடமைகளை முடித்துக்கொள்ளுங்கள். அதன் பிறகு நாம் அமைதியாக உட்கார்ந்து பேசலாம்.” §

முடிவான பரம்பொருளின் விளிம்பில்: சுயநினைவின் உயர்ந்த நிலைகளை பற்றி மிகச் சிலருக்கே தெரிந்து இருக்கிறது, மற்றும் அவர்கள் அந்த நிலையை அனுபவித்தது இல்லை. அவை கற்பதற்கு அருமையாக இருக்கின்றன, மற்றும் அவை விரிவாக்கம் பெற்ற சுயநினைவின் உயர்ந்தநிலையை நாம் நேரடியாக அனுபவிக்கும் வரை நமது பிடியில் இருந்து விலகியே இருக்கிறது. மனம் தனது அழுத்தத்தின் காரணமாக, பரமாத்துமாவின் புரிந்துணர்வில் இருந்து நம்மை விலக்கி வைக்கிறது. ஆசைகள் மற்றும் ஏக்கங்கள், வெறுப்புகள் மற்றும் அம்சங்கள் மற்றும் மனதில் இருக்கும் பல்வேறு மற்றும் மாறுபட்ட சிந்தனைகளில் இருந்து மனம் தன்னை விடுவித்துக் கொள்வதால், நமக்கு பரமாத்துமாவின் உள்பொருள் பற்றி சிறிதளவு புரிந்துணர்வு கிடைக்கிறது. நீங்கள் வெறுப்பை கவனித்தால், அது ஒருவருடன் ஒரு கூட்டாளி போல இருப்பதை காண முடியும், அதன் காரணமாக நான் அதை “சிந்தனைகள்" என்று குறிப்பிடுகிறேன். நீங்கள் அச்சத்தை கவனித்தீர்கள் என்றால், நீங்கள் அதை சிந்தனையாக பார்க்கலாம், மற்றும் புரிந்துணர்வு வந்ததும், அச்சம் என்கிற சிந்தனை மனதில் இருந்து ஒரேடியாக விலகி செல்கிறது. ¶நீங்கள் ஆன்மீக ரீதியாக விரிவாக்கம் பெறும் போது, நீங்கள் அறிந்ததாக தெரிந்துக்கொள்வதை விளக்குவது கடினமாக இருக்கும். முதலில் உள்ளத்தில் ஒளி பிரகாசிப்பதை உணர்வீர்கள், மற்றும் அந்த ஒளியை நீங்கள் மனதில் உருவாக்கியதாக நினைக்கிறீர்கள், மற்றும் மனதை அமைதிப்படுத்தியதும், அந்த ஒளியை மீண்டும் மீண்டும் பார்க்கிறீர்கள், மற்றும் அதன் பிரகாசம் அதிகரிப்பதை தெரிந்துக்கொள்கிறீர்கள், மற்றும் அந்த ஒளியின் மத்தியில் என்ன இருக்கிறது என்பதை தெரிந்துக்கொள்ளும் ஆர்வத்துடன் இருக்கிறீர்கள். “அது மெய்யான ஆதி ஆன்மாவின் ஒளியாக இருந்தால், அது ஏன் மனதை அமைதிப்படுத்தவில்லை?” ¶அதன் பிறகு, உங்கள் மனசாட்சியை முறையாக எதிர்கொள்ளும் ஒரு “நல்ல வாழ்க்கையை" வாழும் போது, அந்த ஒளி அதிக பிரகாசத்தை பெறுகிறது, மற்றும் அதைப்பற்றி ஆழ்ந்து சிந்திக்கும் போது, அந்த ஒளியின் மையத்தில் துளைத்துக்கொண்டு செல்கிறீர்கள், மற்றும் தூல உலகம் அளிக்கும் அழகான வடிவங்களை காட்டிலும் அதிக அழகுடன் இருக்கும் பல்வேறு வடிவங்களை, மற்றும் அந்த உலகின் நான்காவது பரிணாமத்தில், லெளகீக உலகம் அளிக்கும் அழகை காட்டிலும் அதிக அழகான நிறங்களை காணத் தொடங்குகிறீர்கள். அதன் பிறகு நீங்கள் உங்களிடம், “நான் காலத்தை கடந்து, காரணத்தை கடந்து, உருவமில்லாமல் இருப்பதாக சாஸ்திரங்கள் சொல்லும் போது உருவங்கள் எதற்கு? நிறங்கள் எதற்கு?” என்று கேட்டுக்கொண்டு நிறமற்ற நிறம் மற்றும் உருவமற்ற உருவத்தை மட்டுமே நாடுவீர்கள். ஆனால் ஒரு திரைப்பட தொடரை போல, மனம் தனது பல்வேறு மற்றும் மாறுபட்ட நிகழ்வுகளின் மூலம், உங்களை இழிவுபடுத்தி தனது	 விளைவுகளில் உங்களை மறைத்து வைக்கிறது. §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 329

உங்கள் உயிர்சக்தியின்

ஆழத்திற்கு செல்லுதல்

மனதை கட்டுப்படுத்துவதற்கு தொடர்ந்து மேற்கொள்ளும் முயற்சிகள் மூலம், உங்கள் ஆன்மா மனஉறுதியின் வெளிப்பாடாக செயல்படத்தொடங்குகிறது மற்றும் நீங்கள் அந்த மனதை அதிகமாக அமைதிப்படுத்தி, சிந்தனை நிறைந்த அதிக ஆழமான நிலையில் நுழைகிறீர்கள் மற்றும் அந்த இடத்தில் நீங்கள் சூரியனை காட்டிலும் பிரகாசமான ஒளியை காண்கிறீர்கள், மற்றும் அது உங்களுக்குள் வெடிக்கும் போது, நீங்கள் வெளிப்படையாக காணும் அந்த ஒளியின் காரணம் நீங்கள் தான் என்பதை உணரத் தொடங்குகிறீர்கள். மற்றும் அந்த புரிதலுடன், கடலில் மூழ்கிக்கொண்டிருக்கும் மனிதன் கடலின் மீது மிதக்கும் ஒரு மூங்கிலை பற்றிக்கொள்வதை போல, நீங்கள் அதை பற்றிக்கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் அதை பற்றிக்கொண்டதும் அது அதிக வலிமையை பெறுகிறது; அனுபவம் மற்றும் அந்த அனுபவம் உருவானதை பற்றி புரிந்துக்கொள்வதன் மூலமாக மனம் அமைதி பெறுகிறது. மனம் தனது ஆசைகள் மற்றும் ஏக்கங்களினால் உங்கள் மீதிருக்கும் தனது கட்டுப்பாட்டை விடுவிக்கும் போது, நீங்கள் இந்த பிரகாசமான ஒளி வெள்ளத்தின் மையத்திற்குள் அச்சமின்றி ஆழமாக சென்று, சுயநினைவை கடந்து இருக்கும் பரமாத்துமாவில் உங்கள் சுயநினைவை இழக்கிறீர்கள்.¶அதன் பிறகு நீங்கள் மீண்டும் மனதிற்குள் திரும்பும் போது, மனம் எதுவாக இருக்கிறதோ அதை மட்டும் பார்க்காமல், எதுவாக இல்லையோ அதையும் பார்க்கிறீர்கள். நீங்கள் விடுதலை பெற்று, ஆண்களும் பெண்களும் பிணைக்கப்பட்டு இருப்பதை காண்கிறீர்கள், மற்றும் பிணைப்பதும் பிணைக்கப்பட்டதும் ஒன்றாக இருப்பதால், நீங்கள் எதன் மீது பற்றின்றி இருக்கிறீர்கள் என்பதையும் காண்கிறீர்கள். நீங்கள் பாதையாக, எல்லோரும் செல்லும் வழியாக மற்றும் ஒளியாக மாறுகிறீர்கள். மற்றும் நீங்கள் ஆன்மாக்கள் விரிவாக்கம் பெறுவதை காணும் போது, சிலர் தெய்வீக ஆன்மாவின் பாதையை தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள்; மற்றும் சிலர் மனதின் பாதையை தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள். நீங்கள் இதை கவனித்து வியக்கும் போது, உங்களது வியப்பே பிரபஞ்சத்தின் மீதான ஒரு ஆழ்ந்த சிந்தனையாக விளங்குகிறது, மற்றும் நீங்கள் முடிவான பரம்பொருளின் விளிம்பில் இருந்துக்கொண்டு மனதில் இருப்பதை காண்கிறீர்கள், மற்றும் ஒரு சிறிய அணு பிரபஞ்சத்தை காட்டிலும் பெரிதாவதை காண்கிறீர்கள், மற்றும் அந்த ஒரு அணுவில் இருக்கும் முழுமையான பரிணாம வளர்ச்சியை தொடக்கத்தில் இருந்து முடிவு வரை, ஒரு மேலோட்டமான பார்வையின் மூலம் காண்கிறீர்கள். ¶நீங்கள் மீண்டும் வெளிப்புற உருவத்தை விட்டு விலகி, நீங்கள் மாற்றம்பெற்ற ஒளியின் ஆழத்திற்குள் செல்லும் போது, உணர்தலை கடந்து சிந்தனையை விட ஆழமான ஒரு புரிதலை, புரிந்துணர்வை விட ஆழமான ஒரு புரிதலை, மற்றும் உங்களது சக்தியின் துல்லியமான ஆழமாக இருக்கும் ஒரு புரிதலை உணர்கிறீர்கள். இந்த உடல் மறைந்ததும், அது ஒரு கூடு தான் என்பதையும்; இந்த மனம் மங்கியதும் அது ஒரு உறை என்பதையும், நீங்கள் அழிவில்லாதவர் என்பதையும் உணர்கிறீர்கள். அவற்றின் மறைவும் உண்மை இல்லை. ¶நீங்கள் அந்த சமாதியில் இருந்து வெளிவரும் போது, மெய்ப்பொருளுக்கு ஒரு சுயநினைவு இருக்கிறது என்று நீங்கள் மனப்பூர்வமாக நினைத்தால், நீங்கள் அந்த மெய்ப்பொருள் என்பதை உணர்கிறீர்கள், மற்றும் நீங்கள் உண்மையில் அந்த மெய்ப்பொருளாக மாறுகிறீர்கள். நீங்கள் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கும் ஒவ்வொரு ஆன்மாவிலும் அந்த மெய்ப்பொருளாக இருக்கிறீர்கள். உங்களது அந்த மெய்ப்பொருளின் மீது ஒரு உணர்தலை பெறுவதற்காக, எல்லோரும் தங்களது விவேகமான நிலை அல்லது தங்களது அறியாமை நிலை இருந்துக்கொண்டு, கடுமையாக முயற்சிக்கும் பரமாத்துமாவாக நீங்கள் இருப்பதை உணர்கிறீர்கள். ¶அதன் பிறகு நீங்கள் உணர்வுள்ள மனதிற்குள் வந்து, சிறிய இடைவெளிக்கு கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலத்துடன் வாழ்க்கையை ஒப்பிட்டு பார்த்து, அங்கே சிறிது நேரம் தங்குவீர்கள். ஆனால் ஒரு நொடிக்கு கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தும் போது, உங்கள் பார்வை சாஸ்திரத்தின் ஒரு வரியின் மீது அல்லது மனதில் ஆர்வத்தை ஏற்படுத்திய ஒன்றின் மீது கவனமாக இருக்கும் போது, கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் மாயை மறைந்து, காலமற்று, காரணமற்று, பரவெளியற்று உயிருடன் இருக்கும் ஒவ்வொரு உருவத்திலும் உயிரின் ஆழத்திற்கு இருக்கும், அந்த ஒளியாக மாறுகிறீர்கள். ¶அதனை பிறகு நாம், “பரமாத்துமாவை உணர்ந்த பிறகு நீங்கள் ஏன் உருவத்தை தக்கவைத்திருக்க வேண்டும், ஏன் ஒரு உணர்வுள்ள மனதை தக்கவைத்திருக்க வேண்டும்?” என்று கேட்கலாம். ஆனால் இதற்கான பதில் எளிமையாகவும்  முழுமையாகவும் இருக்கிறது: இதற்கான முடிவை நீங்கள் தனிப்பட்ட முறையில் எடுக்க முடியாது.  ஆனால் கொடுக்கப்பட்ட வாக்குறுதிகள் அனைத்தும் நிறைவேற்றப்படவேண்டும், மற்றும் நெருக்கமான பக்தர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட வாக்குறுதிகள் மற்றும் அவர்கள் தங்களது உண்மையான உயிர்சக்தியின் உணர்தலுக்காக தக்கவைத்திற்கும் ஆசைகள், இந்த உருவத்தை, இந்த மனதை ஒரு கீழ்நிலை உணர்வுள்ள நிலையில் பிடித்து வைத்திருக்கின்றன. சீடர்களும் பக்தர்களும் உணர்தலை பெறுவதற்காக, தங்கள் ஆசைகளில் இருந்து குறுகிய காலமாக இல்லாமல் நீண்ட காலத்திற்கு விடுதலை பெற்றால், அவர்களது சற்குரு அந்த இடத்தில் இருந்து கிளம்பி விடுகிறார். நீங்கள் பரமாத்துமாவை உணர்ந்த பிறகு காலம், காரணம் மற்றும் மாற்றத்தில் இருந்து விடுதலை பெறுகிறீர்கள்.§

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_26.html

ஆன்மா, பரமாத்துமா மற்றும் சமாதி

ஒன்றிநின் றுள்ளே உணர்ந்தேன் பராபரம்

ஒன்றிநின் றுள்ளே உணர்ந்தேன் சிவகதி

ஒன்றிநின் றுள்ளே உணர்ந்தேன் உணர்வினை

ஒன்றிநின் றேபல ஊழிகண் டேனே. §

திருமந்திரம் 2953§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_26a.html

“பரமாத்துமாவை பற்றி உங்களால் விவகரிக்க முடியாது,” என்று குருதேவா நமக்கு தெரிவிக்கிறார். இந்த படத்தில், சிவபெருமான் காலமற்ற, உருவமற்ற முடிவான புரிதலின் மீது ஆழ்ந்த தியானத்தில் இருக்கிறார் மற்றும் இது பிரபஞ்ச சக்திகளின் சூழற்சியால் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் புனிதமான ஆலமரத்திற்கு அடியில், முடிவான பரம்பொருளின் விளிம்பில், அமைதியான ஆசிரியராக இருக்கும் தக்ஷிணாமூர்த்தியை போன்று அமர்ந்து இருக்கிறார். §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_27.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 330

ஒரு நியூட்ரான் விண்மீனை

காட்டிலும் அதிக திடமாக

பரமாத்துமா என்பவர் ஒரு நியூட்ரான் விண்மீனை போல, வைரத்தை விட பன்மடங்கு கடினமாக இருந்து, ஒளியாக இல்லாமல், இருட்டாக இல்லாமல், உட்புறமாக இல்லாமல், வெளிப்புறமாக இல்லாமல், எல்லா பொருட்களாகவும் ஒன்றுமில்லாததாகவும் இருக்கிறது. உங்களால் அதை முகர்ந்து பார்க்கமுடியாது, இருந்தாலும் உங்களால் அதன் வாசனையை உணரமுடியும். உங்களால் அதை கேட்கமுடியாது, இருந்தாலும் உங்களால் அதன் சத்தத்தை உணரமுடியும். உங்களால் அதை பார்க்க முடியாது, இருந்தாலும் அதன் ஒளியை பற்றி சிந்திக்கும் போது உங்கள் கண்கள் கூசுகின்றன. உங்களால் அதை அறியமுடியாது, இருந்தாலும் அதைப்பற்றி உங்களுக்கு தெரிந்து இருக்கிறது; மற்றும் அதைப்பற்றி அறிவதை தவிர்க்க முடியாது. அடக்கமாக இருக்கும் நியூட்ரான் விண்மீன் பாரத்தை காட்டிலும் பாரமானதாக, காற்றால் நிரம்பிய பலூனை, பரவெளியை, பரவெளியாக இல்லாததை, பருப்பொருளை, பருப்பொருளாக இல்லாததை, காற்றை, காற்று இல்லாததை, ஒளியை, ஒளி இல்லாததை காட்டிலும் லேசானதாக இருக்கிறது. நாம் எவ்வாறு நியூட்ரான் விண்மீனை பரமாத்துமாவுடன் ஒப்பிடுவது? அது பன்மடங்கு பெரிதாக இருக்கிறதே? இதில் ஒப்பிடுவதற்கு ஒன்றுமில்லை, ஆனால் உங்களில் ஒவ்வொருவரிலும் நிரந்தரமாக இருக்கும் பரமாத்துமாவின், ஸ்திரமாக உறுதியுடன் இருக்கும் தன்மை மற்றும் மகத்துவத்தில் இருக்கும் ஒற்றுமையை விளக்கவே பயன்படுத்தியுள்ளேன். வெளிப்புற மனதில் இருக்கும் நிலையற்ற தன்மையை அடக்குங்கள். கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சுவாசத்தின் மூலம், அதை சீர் செய்யுங்கள். முறையான நம்பிக்கை, முறையான வார்த்தைகள், முறையான செயலாக விளங்கும் தர்மத்தின் மூலம் அடிமனதில் இருக்கும் அலைகளை அடக்கி, பிராயச்சித்தம், விடாமுயற்சி மற்றும் இறுதியான கலைப்பின் மூலம் சகலவிதமான முறையற்ற செயல்கள், முறையற்ற வார்த்தைகள், முறையற்ற நமபிக்கைகளைப் பற்றி புரிந்துக்கொள்ளுங்கள். அதன் பிறகு முறையான செயல், முறையான சிந்தனை, முறையான உரை என்கிற தர்மம் மட்டுமே, வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அனுபவத்திலும் மீதம் இருக்கிறது. தர்மம் நிலைத்து இருக்கிறது. ¶நியூட்ரான் விண்மீன்: பரமாத்தமாவை விட பன்மடங்கு உறுதியாக இருக்கிறது, மற்றும் நீங்கள் தற்போது அந்த பரமாத்துமாவாக இருக்கிறீர்கள். வலுவாக உணருங்கள், பாதுகாப்பாக உணருங்கள், உங்களை யாராலும் வீழ்த்த முடியாது என்பதை, உங்களுக்கு யாராலும் பங்கம் விளைவிக்க முடியாது என்பதை மற்றும் உதவி தேவையென்றால் உங்களை தொடர்பு கொள்ள முடியும் என்பதையும் உணருங்கள். உங்கள் பாரம்பரியத்தை பராமரியுங்கள். உங்களது இயல்பான அடையாளத்தை ஏற்றுக்கொள்ள, உங்களுக்குள் உங்களுடன் இணைந்து செயல்பட கற்றுக்கொள்ளுங்கள். கடந்தகாலத்தில் இருந்து உங்கள் மதத்தின் மூலங்களை, ஜாதியின் மூலங்களை ஆய்வு செய்ய நேரத்தை விரயம் செய்யாதீர்கள். கண்டு பிடித்துவிட்டால், அவற்றால் உங்களுக்கு தற்காலிக திருப்தியை மட்டுமே வழங்கமுடியும். மூலத்தின் வலிமையை பற்றிய மறுக்கமுடியாத உண்மையின் மூலம் நீங்கள் உணர்தலை, ஏற்றுக்கொண்டு கற்றுக்கொள்ள முனைந்திடுங்கள். நீங்கள் எப்போதும் உங்கள் மூலமாக, படைத்தல், காத்தல் மற்றும் அழித்தலை தொடர்ந்து வெளிப்படுத்திக்கொண்டு, ஆனால் நியூட்ரான் விண்மீனின் விருப்பங்களையும் கற்பனைகளையும் காப்பாற்ற மீண்டும் உருவாக்க வேண்டியிருக்கிறது. விண்மீனின் வெளிப்பாடுகளின் அங்கமாக இருக்கும் பரமாத்துமா, பரசிவம் என்கிற நீங்கள், பன்மடங்கு அதிக அடக்கமாக இருக்கிறது, மற்றும் அதில் மீண்டும் செயல்படுவதற்கு செயல்பட்டு, நிலைநிறுத்தி இரத்து செய்யும் ஒரு நிரந்தரமான, நுணுக்கமான சிக்கலை கொண்ட தொடராக இந்த மாயை விளங்குகிறது. சிவபெருமானுடன் எல்லோரும் நடனமாடலாம் மற்றும் சிவத்தன்மை என்று அழைக்கப்படும் முழுமையான பிரபஞ்சத்தில் நடக்கும் நிகழ்வுகள் எதுவாக இருந்தாலும் அவை அனைத்திலும், எல்லாம் முறையாக இருக்கும் சிவபெருமானின் சுயநினைவுக்குள் விரிவாக்கம் பெறலாம். §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 331

ஒன்று எவ்வாறு

அதிகமாக மாறுகிறது

பரமாத்துமா காலமற்று, காரணமற்று உருவமற்று விளங்குகிறார். அதனால் அந்த பரமாத்துமாவாக இருக்கும் போது, அதற்கும் காலம், பரவெளி மற்றும் உருவத்திற்கு எந்த தொடர்பும் இருப்பதில்லை. உருவம் என்பது பரவெளியில் படைத்தல், காத்தல் மற்றும் அழித்தலின் ஒரு நிரந்தர நிலையில் இருப்பதால், காலம் என்கிற சுயநினைவை உருவாக்குகிறது, மற்றும் அதற்கும் காலமற்ற நிலை, காரணமற்ற நிலை அல்லது உருவமற்ற நிலைக்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை. தனிப்பட்ட ஆன்மா பக்குவமடைந்த பிறகு, பரவெளி-காலம்-காரணத்தின் சுயநினைவில் இருந்து காலமற்ற, காரணமற்ற, உருவமற்ற பரமாத்துமாவிற்குள் செல்ல முடிவெடுக்க முடியும். இதுவே இந்த கிரகத்தில் ஆன்மாவின் முடிவான முதிர்ச்சியாக விளங்குகிறது. ¶உருவம் தனது படைத்தல், காத்தல் மற்றும் அழித்தலின் சுழற்சியில், எப்போதும் ஏதாவது ஒரு உருவத்தில், தெளிவாக வெளிப்பட்ட நிலையில் அல்லது வளிமநிலையில் இருக்கிறது, ஆனால் ஆத்ம ஞானத்தை பெற்றவருக்கு மட்டுமே உண்மையாக தென்படுகிறது. சிவபெருமான் தனது வெளிப்பட்ட நிலையில் எல்லா உருவமாக, எல்லா உருவத்திலும் இருந்துக்கொண்டு எல்லா உருவம் வழியாக வியாபித்துக்கொண்டும் இருக்கிறார், அதனால் உருவத்தின் எல்லா படைத்தல், காத்தல் மற்றும் அழித்தலும் சிவபெருமானாக விளங்குகிறது. இது ஒரு நடனமாக, உருவத்தின் இயக்கமாக விளங்குகிறது. எந்த உருவமும் நிரந்தரம் இல்லை. சிவபெருமான் தந்து வெளிப்படாத உருவத்தில் காலமற்று, காரணமற்று, பரவெளியற்று விளங்குவதால், பரமாத்துமா என்று அழைக்கப்படுகிறார். சிவபெருமான் வெளிப்பட்ட நிலையிலும் வெளிப்படாத நிலையிலும் எப்போதும் இருப்பதால், அவர் எப்போதும் உருவாக்கப்படாமல் தொடர்ந்து இருந்துள்ளார். இது தெய்வீக நடனம் ஆகும் மற்றும் இந்த மர்மம் ஆத்ம குணத்தை பெற்றுவர்களுக்கு தெளிவாக தெரிகிறது. ¶நான் 1959 வருடத்தில் சீடர்களின் கூட்டத்தில், “உங்களால் பரமாத்துமாவை விளக்க முடியாது. உங்களது புலன்களின் புனிதமான நிலைகளின் மூலம் அது இருப்பதை உங்களால் உணர முடியும், ஆனால் அதை விளக்க முடியாது. அதை தெரிந்துக்கொள்வதற்கு, நீங்கள் அதை அனுபவிக்க வேண்டும். அது உங்கள் ஆதி ஆன்மாவின் ஆழத்தில் இருக்கிறது என்பதை மட்டும் உங்களால் சொல்ல முடியும். அது உங்கள் மையமாக விளங்குகிறது. அது நீங்கள் தான். ¶“உங்களின் மேலே; உங்களின் கீழே, உங்களின் வலது புறத்தில், உங்களின் இடது புறத்தில், உங்களின் முன்பாக மற்றும் உங்களின் பின்பற்றத்தில் எதுவும் காட்சியளிக்கவில்லை என்றால், அந்த இல்லாமையில் உங்களை கரைத்துக்கொள்ளுங்கள், அதுவே ஆத்ம ஞானத்தை விளக்குவதற்கு சிறந்த முறையாக இருக்கும். இருந்தாலும் அந்த இல்லாமை ஏதும் இல்லாத நிலையாக இருக்காது, அது ஒரு காலி பெட்டியில் இருக்கும் இல்லாமையை போல, ஒரு வெறுமையை போல இருக்கும். அந்த இல்லாமை: எல்லாமாக இருக்கும் சக்தியாக, வலுப்படுத்தும் சக்தியாக, அனைத்தின் முழுமையாக விளங்குகிறது.  ¶“ஆனால் நீங்கள் ஆத்ம ஞானத்தை பெற்ற பிறகு, நீங்கள் மனதின் சுயமாக-உருவாக்கப்பட்ட கோட்பாட்டை பார்க்கிறீர்கள். அந்த மனம் தன்னை தொடர்ந்து உருவாக்கிக்கொண்டு இருக்கும். மனம் என்பது தொடர்ந்து உருவாக்கும் உருவமாக, பாதுகாக்கும் உருவமாக, புதிய உருவங்களை உருவாக்கி பழைய உருவங்களை அழிக்கும் உருவமாக விளங்குகிறது. அது தான் மனம் என்கிற மிகப்பெரிய மாயை, மற்றும் உங்களது அந்த பாகத்தை பற்றி சிந்திக்கும் மனதில் உண்மை என்று சிந்திப்பதற்கு பயப்படுவீர்கள். எது மனதிற்கு அந்த சக்தியை தருகிறது? மனம் மாயையாக இருந்தால் அதற்கு சக்தி இருக்குமா? அதற்கு சக்தி இருந்தால் அல்லது இல்லையென்றால், அல்லது பரமாத்தும்மா சுயமாக நிலைத்து இருக்கிறது என்று நான் சொல்வதில் என்ன வித்தியாசம் இருக்கிறது? நீங்கள் கனவில் வாழ்ந்துக்கொண்டு, அந்த கனவினால் அமைதிக்குலைந்து இருக்கலாம். நீங்கள் உண்மையை அறிந்துக்கொள்வதற்கு அதிக ஆர்வத்துடன், நாடி அல்லது ஆசைப்பட்டு, அதன் காரணமாக அதிக உற்சாகத்துடன் இருக்கலாம். மனிதனின் விதி அவனை நோக்கியே மீண்டும் வழிநடத்துகிறது. மனிதனின் விதி அவனது சொந்த ஆதி ஆன்மாவை பற்றிய அறிவெழுச்சியை நோக்கி வழிநடத்துகிறது; அவனது உண்மையான ஆதி ஆன்மா பற்றிய உணர்தலுக்குள் மேலும் வலுவாக வழிநடத்தி செல்கிறது. ஆத்ம ஞானத்தை பெறுவதற்கு முதலில் ஆன்மீக பாதையில் அடியெடுத்து வைக்கவேண்டும் என்று சான்றோர்கள் கூறுவார்கள். நீங்கள் தனியாக தயாராக இருந்து, உண்மையாக தோன்றுவது தனது உண்மையான தோற்றத்தை இழக்கும் போது தான், நீங்கள் ஆன்மீக பாதையில் அடியெடுத்து வைக்கிறீர்கள். அப்போது தான் நீங்கள் ஒரு புதிய மற்றும் நிரந்தர உண்மையை நாடுவதற்கு, தேவையான அளவு விலகி இருக்க முடியும்.” §

புதன்கிழமை

பாடம் 332

உணர்தல் மற்றும்

பரிணாம வளர்ச்சி

காலமற்ற, காரணமற்ற, பரவெளியற்ற, வெளிப்படாத நிலையில் பரமாத்துமாவாக இருக்கும் சிவபெருமான் மற்றும் படைப்பவராக, காப்பவராக மற்றும் அழிப்பவராக எல்லா உருவத்திலும் வெளிப்பட்ட நிலையில் இருக்கும் சிவபெருமானிடம் இருந்து ஆன்மா ஒன்று சேர்கிறது. இந்த இரு நிலைகளுக்கும் இடையே ஏற்படும் ஐக்கியத்தின் மையம் அல்லது உச்சம், ஒரு அணுவை உருவாக்குகிறது, மற்றும் அது இன்னொரு அணுவை விடுவிக்கும் போது, அது ஒரு ஆன்மாவை உருவாக்குகிறது. ஒவ்வொரு முறை சிவபெருமானின் ஆதி ஆன்மா தனது வெளிப்பட்ட நிலையில் இருந்து வெளிப்படாத நிலைக்கு செல்லும் போதும், அது ஒரு ஆன்மாவை உருவாக்குகிறது. ¶சக்தி வெளிப்படாத நிலையுடன் ஒன்று சேர்ந்து, சிவபெருமான் வெளிப்பட்ட நிலையுடன் ஒன்று சேரும் இடம், படைப்பு உருவாக்கும் மையமாக விளங்குகிறது, மற்றும் இது இயல்பான செயல்முறையாக விளங்கி, மனிதனின் சஹஸ்ரஹார சக்கரத்திலும் தொடர்கிறது. ¶ஒவ்வொரு கடவுளும் ஒரு வாகனத்தை பெற்று, அதனுடன் காட்சியளிக்கிறார்கள். விநாயகர் எலியுடனும், முருகப்பெருமான் மயிலுடனும், சிவபெருமான் மனிதன் மீது பயணம் செய்வதாகவும் காட்சியளிக்கின்றனர். பிறப்பு மற்றும் இறப்பில்லாத கடவுளான சிவபெருமானிடம் இருந்து மனிதன் உருவாகி இருப்பதால், அந்த ஆன்மா புனிதமாகவும் மாசமற்றதாகவும்  விளங்குகிறது. இவ்வாறு உருவாகியபிறகு, ஆன்மா பக்குவமடைகிறது. மெதுவாக நடைபெறும் இந்த வளர்ச்சி: கர்மவினை பயிற்சிகள், ஆணவ பிரச்சனைகள், மாயை ஏற்படுத்தும் உருசிதைவுகள் என்று மூன்று அடிப்படை பிரிவுகளாக இருக்கின்றன. இந்த அனுபவங்களை கொண்ட வகுப்பறையில், தனது சொந்த தெய்வீகத்தன்மையை மற்றும் களங்கமற்ற புனிதமான ஆன்மாவாக இருக்கும் சிவபெருமானுடன் ஏற்பட்ட இணக்கத்தை உணர்வதற்கு ஆணவம், கர்மவினை மற்றும் மாயையின் வகுப்பறையின் பிணைப்பில் இருந்து விடுதலை பெற்ற, ஒரு நுண்ணறிவு பக்குவமடைகிறது. அதன் பிறகு இது அடிப்படையாக விளங்குகிறது, மற்றும் இதை அடைந்த பிறகு, முடிவான விடுதலையாக விளங்கும் ஆத்ம ஞானத்தை நாடவேண்டும். ¶ஆன்மா உருவாகும் போது, அது சக்தியின் வெளிப்பாடாக விளங்குகிறது. இந்த சக்தி வெளிவந்த பிறகு, சிவபெருமானாக விளங்கும், வெளிப்படையான உலகில் இருந்து மேலும் சக்தியை சேகரிக்கிறது. உருவாக்கத்தின் விளைவு மிகவும் வலுவாக இருப்பதால் இந்த சிறிய அணுவை சுற்றி இறுதியில் ஒரு உடல் உருவாக்கப்படுகிறது, மற்றும் அது இந்த ஆன்மாவை உயிசக்தியாக உருவாக்கிய கடவுளின் ஆதி ஆன்மாவை போலவே இருக்கிறது. ஆன்மா என்கிற சொல் மையத்தை குறிக்கிறது, மற்றும் அது இந்த அணுவை குறிக்கிறது. ஆன்மாவின் உடலாக விளங்கும் ஆனந்தமய கோசம், அதிக நெருக்கத்தை பெறும் போது, வெளிப்படையான உயிர்சக்தியின் இன்னொரு உலகிற்கு செல்கிறது, மற்றும் அது தற்போது வெளிப்படையான உருவத்தில் இருக்கும் சிவபெருமானை போன்ற இயல்பை கொண்ட உருவமாக இருப்பதால், அது சுயமாக படைக்கும், காக்கும் மற்றும் அழிக்கும் செயல்முறையை துவங்குகிறது. இந்த ஆன்மாவிற்கும் சிவபெருமானுக்கும் இடையே இருக்கும் ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், சிவபெருமான் வெளிப்படாத நிலையில் இருக்க வாய்ப்புள்ளது, ஆனால் ஆன்மா வெளிப்படையான நிலையில் இருக்கும் பிணைப்பு என்ற நடவடிக்கையில் சிக்கி இருக்கிறது. அது இன்னும் சுழற்சியை நிறைவு செய்யவில்லை. இந்த ஆன்மா வெளிப்படையான நிலையின் சுழற்சியை நிறைவு செய்ததும், அது மிகவும் இயல்பாக தனக்குள் மீண்டும் ஐக்கியமாகி உணர்வை பெறுகிறது அல்லது வெளிப்படாத நிலையாக இருக்கிறது. ¶ஆத்ம ஞானத்தை பெற்றதும் புனர்ஜென்மத்தில் இருந்து விடுதலை பெறுவதற்கு, மரணப்படுக்கையில் இருக்கும் ஒரு நிபுணர் தனது பாதையை இயக்கி செல்வதற்கு, விருப்பமும் சிந்தனையும் நிறைந்த செயல் தேவைப்படுகிறது. இந்த பூமியில் அவர் இன்னும் சேவைகளை செய்யவேண்டும் என்று உணர்ந்தும் அறிந்தும் இருந்தால், தூல உடல் விலகியதும், அவர் தன்னை ஒரு அந்தர்லோகத்தில் காண்பார் மற்றும் அங்கிருந்து தனது ஆசையை பூர்த்தி செய்ய சரியான இடத்தில் சரியான நேரத்தில் நுழைவதற்கு தன்னை தயார்படுத்திக் கொள்ளலாம். ஆனால் அவர் தனது தூல உடலில் இருந்து மாற்றம் பெறும் போது, அவரது பூர்வஜென்மங்களின் காட்சிகள் அவரது பார்வைக்கு முன்பாக இயக்கப்படும் போது, அவர் மிகவும் திருப்தியாக இருந்தால், அவர் தற்போது இருக்கும் அந்தர்லோகத்தில் இருந்து மீண்டும் ஒரு தூல உடலுக்குள் நுழைவதற்கு வாய்ப்பு இல்லை, மற்றும் அவர் தற்போது இந்த முக்தி நிலையில் செல்ல தயாராக இருக்கிறார். இவ்வாறு மோக்ஷம் என்கிற கைவல்யம் என்கிற லெளகீக பிறப்பில் இருந்து விடுதலை ஸித்தியாகிவிடுகிறது, மற்றும் நுணுக்கமான உலகங்களில் மேலும் வளர்ச்சி பெறுவதற்கு பாதை தயாராக இருக்கிறது. ¶உடலுடன் இருக்கும் ஆன்மாக்களின் பண்புகள், தெய்வீக தன்மையை நோக்கி உள்ளுணர்வு குணம் வழியாக பயணம் செய்யும் போது, தொடர்ந்து தங்களைச் சுத்திகரிக்கின்றன. இந்த பண்புகள் சிவபெருமானின் பண்புகளை போல மாறுகின்றன. அவரது பண்புகளை ஒரு பெயரால் விவரிக்க முடியாது என்பதால், அவரது ஆளுமை, பண்புகள், குணங்கள் 1,008 பெயர்களை கொண்டு விவரிக்கப்படுகின்றன. அதைப்போலவே, ஒரு தனி நபரையும் ஒரு வார்த்தையால் விவரிக்க முடியாது. இப்போது உங்களால் சிவபெருமானுக்கும் அவரது குழந்தைக்கும் இடையே இருக்கும் ஒற்றுமையை பார்க்க முடியும். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 333

ஆன்மாவின்

முதிர்ச்சி

எங்கும் எதிலும் வியாபித்து இருக்கும் சிவபெருமானிடம் இருந்து, எதுவும் தனித்து இருப்பது இல்லை. தனித்தன்மையாக தென்படுவது மறதி, விழிப்புணர்வு இல்லாமை மற்றும் விழிப்புடன் இருக்க முடியமையாக இருக்கிறது. இவ்வாறு தெய்வங்கள் மற்றும் மனிதர்களாக இருக்கும் எல்லா ஆன்மாக்களும் பிரிக்க முடியாமல், ஒருவரோடு ஒருவர் பிணைந்து, சிவபெருமானின் நேரடி விரிவாக்கமாக, மிகவும் நெருக்கமாக இருக்கிறார்கள்.  கேவல அல்லது சகல அவஸ்த்தாக்களில் இருக்கும் ஆன்மாவின் நிலை அச்சுறுத்தும் தனிமையாக விளங்குகிறது, ஆனால் சுத்த அவஸ்த்தாவில் அப்படி இல்லாமல், ஒருமையில் இருக்கும் பேரின்ப அனுபவம் உணரப்படுகிறது. ஆனால் கேவல நிலையில் ஒருமை குறைவாக இல்லை. இளைய மற்றும் முதிர்ந்த ஆன்மாக்கள், சிவபெருமானுடன் நேரடி தொடர்பில், சுவாசத்தை விட நெருக்கமாக, கைகள் மற்றும் கால்களை காட்டிலும் அருகாமையில் இருக்கிறார்கள். அவர் தனது உருவத்தை காணும் இளைய மற்றும் முதிர்ந்த ஆன்மாக்கலின், கண்களின் மையத்தில் இருக்கிறார். அதனால் தரிசனத்தின் முதல் அனுபவமாக பார்வை விளங்குகிறது. ¶நீங்கள் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாகும் போது எல்லாமாக மாறுகிறீர்கள், ஆனால் இறுதியில் நீங்கள் நீங்களாக இருப்பதில்லை. ஆன்மாவின் உடல் முழுமையாக முதிர்ச்சி பெறுவதே ஆன்மாவின் முடிவான விதியாக விளங்குகிறது, மற்றும் அந்த தருணத்தில் அது சிவபெருமானைப் போல இருக்கிறது. இந்த செயல்முறை ஆன்மாவை: கேவல, சகல மற்றும் சுத்த நிலைகள் அல்லது அவஸ்த்தாக்கள் வழியாக வழிநடத்தி செல்கிறது. ஆன்மா உருவாக்கம் பெற்ற பிறகு, தன்னை பற்றி அறியாமல், ஒரு செயலற்ற நிலையில் இருக்கிறது. இது தான் கேவல நிலை ஆகும். இறுதியில் அது பருப்பொருளுடன் தொடர்பு கொண்டு, தனது முதல் பரவெளி உடலை சுற்றி இருக்கும் பருப்பொருளுக்கு காந்தத்தன்மையை வழங்குகிறது. இந்த பரவெளி உடல் மெதுவாக ஒரு மனம் சார்ந்த, உணர்ச்சி சார்ந்த மற்றும் சூட்சும உடலாக, மற்றும் இறுதியில் தூல உடலாக வளர்ச்சியடைகிறது. இது சகல நிலையை தொடங்குகிறது, மற்றும் இந்த நிலையில் ஆன்மா மனதின் உலகம், சூட்சும உலகம் மற்றும் இறுதியாக தூல உலகின் மீது விழிப்புடன் இருக்கிறது. இந்த சகல நிலையின் பிற்பகுதியில், மனம் சார்ந்த விஷயங்கள், உணர்ச்சி அல்லது சூட்சும விஷயங்கள் மற்றும் தூல விஷயங்கள் அல்லாமல், தனது தனிப்பட்ட அடையாளத்தை உணர்வதற்கு, ஆன்மா இந்த செயல்முறையை தேவையான அளவு முடித்த பிறகு, சமயம் தொடங்குகிறது. இந்த செயல்முறை முழுவதிலும், ஆன்மா தனது வளர்ச்சியை நோக்கி முன்னேறும் போது, எங்கும் வியாபித்து இருக்கும் சிவபெருமான், அந்த ஆன்மா பக்குவமடைவதற்கு ஊக்குவிக்கிறார்.  சிவபெருமான் ஒரு ஆன்மாவை உருவாக்கிய பிறகு, அதனிடம் இருந்து விலகி சென்று, அந்த ஆன்மா தன் சொந்த விருப்பத்திற்கு ஏற்ப மீண்டும் தன்னிடம் திரும்பும் வரை காத்திருப்பது இல்லை. அதற்கு மாறாக, அவர் ஆன்மாவை உருவாக்குகிறார் மற்றும் சுத்த அவஸ்தாவின் முடிவில், அவரது அருளால் விஷ்வகிராஸா என்கிற உலகத்தை விழுங்கும் முடிவான ஐக்கியம் நடைப்பெற்று, அதன் வளர்ச்சி முழுமையாக நிறைவுபெறும் வரை அதற்கு ஊக்கமளிக்கிறார். ¶மஹாதேவர்கள், தேவர்கள் மற்றும் மக்கள் உட்பட சுத்த, சகல, கேவல என்று எல்லா நிலைகளில் இருக்கும் எல்லா ஆன்மாக்களும், சிவபெருமானுடன் ஒரே மாதிரியான உறவை கொண்டுள்ளனர். யாருக்கும் அதிக சலுகை, அதிக அன்பு அல்லது அதிக கவனிப்பு கிடைப்பது இல்லை. கேவல அல்லது சகல அவஸ்த்தாவை காட்டிலும், சுத்த அவஸ்த்தாவில், ஆன்மாவிற்கு ஏற்பட்ட முதிர்ச்சியால் மனதின் உடல் புனிதமடைகிறது. அதனால் அந்த முதிர்ச்சி அடைந்த ஆன்மாக்கள், தங்களது எஜமான் மற்ற ஆன்மாக்கள் மீது இயல்பாக செலுத்தும் அன்பு மற்றும் அரவணைப்பு போன்ற பணிகளையே செய்கிறார்கள். இது ஆன்மாவின் இயல்பான குணமாகவும் சிவபெருமானின் சார்பில்லாத குணமாகவும் விளங்குகிறது. ஒளி தனது கதிர்களிடம் இருந்து தன்னை பிரித்துக்கொள்ள முடியாமல் இருப்பதை போல, சிவபெருமானும் தனது படைப்புக்களிடம் இருந்து தன்னை விலக்கிக்கொள்ள முடிவதில்லை. §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 334

ஆன்மாவின்

உடல்

ஒரு உடலில் வாழும் போது காலம், பரவெளி, மனம், பிரபஞ்சம், நுண்ணுலகம் மற்றும் பிரபஞ்சம் தொடர்பான அனைத்து கோட்பாடுகளும் தோன்றுகின்றன. தூல உடலில் இருக்கும் ஏழு சக்கரங்களும் தனது அமைப்புக்கள் மற்றும் தொடர்புகளை உருவாக்குகின்றன. ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சியை பொறுத்து உணர முடிந்து, யோகத்தின் பயிற்சியால் விரைவுப்படுத்தக்கூடிய, பரமாத்துமா என்கிற ஆத்ம ஞானம் என்கிற பரசிவம், எல்லோருக்குள்ளும் தற்போது உள்ளார்ந்து இருக்கிறது. அதனால் பரஸ்பர தொடர்புகள் மூலம் உணர்தல்களை ஆய்வு செய்வது அல்லது பரஸ்பர தொடர்புகளை இலக்குகளாக பார்ப்பதும் பயனற்றது. ஏனென்றால் ஒவ்வொரு ஆன்மாவிலும் நீங்கள் நாடுவது முன்பே தனது முழுமையான நிலையில் இருக்கிறது. ¶கேவல அவஸ்த்தாவில் இருப்பவர்கள், ஆன்மாவை சுற்றி உருவங்களை உருவாக்குகிறார்கள் மற்றும் அவர்கள் உள்ளத்தில் கவனம் செலுத்துவது இல்லை. சகல அவஸ்த்தாவில் இருப்பவர்கள், தங்களது படைப்புக்களை பற்றி விளக்கிக்கொண்டு ஆர்வமில்லாமல் இருக்கிறார்கள். சுத்த அவஸ்த்தாவில் இருப்பவர்கள், சிவபெருமானின் முழுமையாக விளங்கும் அவரது சமாதி மற்றும் உருவத்தை உள்ளடக்கிய முதல் அணு பிரிந்து சென்றதில் இருந்து, மாற்றம் பெறாத உட்பகுதியை கொண்ட ஒரு முழுமையை மெதுவாக உணர்கிறார்கள். ¶சிவபெருமான் தன்னை போன்ற தன்மையுடன் உருவாக்கிய நமது ஆன்மா அழிவில்லாத, சுயமாக பிரகாசிக்கும் ஒரு உயிர்சக்தியாக இருக்கிறது மற்றும் இது அவருடன் இணைவதற்கு வளர்ச்சி அடைந்துக்கொண்டு இருக்கிறது. சிவபெருமானுடன் நிரந்தரமாக இணைந்து இருக்கும், புனிதமான சுயநினைவு மற்றும் முழுமுதற்பொருள், அதன் உருவாக்கப்படாத தெய்வீக சாரமாக இருக்கிறது. வாழ்க்கையில் இருக்கும் அவஸ்த்தாக்கள் வழியாக நடைபெறும் ஆன்மாவின் விரிவாக்கத்தை, சேற்றில் முளைத்து, சூரியனால் நிமிர்ந்து நின்று, நீருக்கு மேலே வளர்ந்து வந்து நறுமணம் வீசும் தாமரையின் ஒப்புமையுடன் புரிந்துக்கொள்ளலாம். இந்த ஒப்புமையில் சேறு கேவல அவஸ்த்தாவாக மற்றும் தாமரையும் அதன் மலர்ச்சியும் சகல அவஸ்த்தாவாக, சூரியன் சுத்த அவஸ்த்தாவாக இருக்கிறது. ¶ஒரு நாள் நீங்கள் உங்களது தெய்வீக ஆன்மாவின் உடலாக இருக்கும் உங்கள் உயிர்சக்தியை காண்பீர்கள். நீங்கள் அதை தூல உடலுக்குள் காண்பீர்கள். அது சுத்தமான, தெளிவான நெகிழி போல காட்சியளிக்கிறது. அதை சுற்றி ஒரு நீல நிற ஒளியும், அதன் எல்லைக்கோடு வெளிர் மஞ்சள் நிறத்திலும் இருக்கிறது. அதன் உட்புறத்தில் நீல-மஞ்சள் நிறத்தின் ஒளி இருக்கிறது, மற்றும் அங்கே கோடிக்கணக்கில் சிறிய நரம்பு ஓட்டங்கள் அல்லது குவாண்டம்கள் இருக்கின்றன மற்றும் அவை அனைத்தும் வழியாக ஒளி பிரகாசிக்கிறது. இந்த உடல் ஒரு தாமரைமலர் மீது நின்று இருக்கிறது. நீங்கள் உட்புறமாக கீழே உங்கள் பாதங்களை நோக்கி பார்க்கும் போது, நீங்கள் ஒரு அழகான பெரிய தாமரை மலர் மீது நின்றுக்கொண்டு இருப்பதை காண்பீர்கள். இந்த உடலுக்கு ஒரு தலையும் கண்களும் இருக்கின்றன மற்றும் அது எல்லையற்ற நுண்ணறவை கொண்டிருக்கிறது. அது அனைத்து சக்திகளின் மூலத்தில் இருந்து ஊட்டத்தை பெற்று புரிந்துணர்வுடன் இருக்கிறது. ¶“ஆன்மாவின் உடலை" ஆன்மாவின் உருவம் என்றும் குறிப்பிடலாம், மற்றும் அதன் சுயநினைவு வளர்ச்சி அடையும் போது தானும் வளர்ச்சி பெற்று, இறுதியில் ஆதி ஆன்மாவை போன்ற வலிமை அல்லது தூய்மையை பெறும் வரை அதிக புனிதத்தன்மையை பெறுகிறது. சுயநினைவின் பல்வேறு உலகங்களில் நடைபெறும் வாழ்க்கையின் அனுபவங்கள், “ஆன்மாவின் உணவாக விளங்குகிறது", மற்றும் நுண்ணறிவு மற்றும் அன்பின் நிலையை உயர்த்தும் பலனளிக்கும் பாடங்களாக விளங்குகின்றன. அதனால் மிகவும் புனிதமான ஆண்மக்கள் நடமாடும் நுண்ணறிவுகளாக விளங்கி, அன்புடன் பிரகாசிக்கின்றன. “ஆன்மாவின் உடல்" தானே ஆதி ஆன்மாவாக இருந்து, உயிர்சக்தியின் உறையாக இல்லாததால், இது மற்ற உடல்களை போல இல்லை. ¶ஆன்மாக்களுக்கு சூட்சும ஞான, மெய்ஞ்ஞான பார்வையின் மூலம் காணும் மனிதனை போன்ற உருவம் இல்லை என்பதால், நான் பல வருடங்களுக்கு முன்பு ஆன்மாவின் உடல் என்று சொல்லை தேர்ந்தெடுத்தேன்.  இது ஒரு நுண்ணறிவின் பந்தாக, அல்லது சாட்சியின் கவனமாக இல்லாததால்,  இது ஆன்மாவின் உண்மையான இயல்பை விவரிக்கும் முறையாக இருந்தது. ஆனால் ஆன்மாவின் உடலை ஆன்மாவில் இருந்து பிரிக்க முடியாது. அவை இரண்டும் ஒன்றுதான். நீங்கள் ஆன்மாவின் உருவத்தை விலக்கிவிட்டால், எல்லா தளைகளும் தகர்ந்து, ஜீவன் சிவபெருமானாக மாறுகிறது. §

சனிக்கிழமை

பாடம் 335

சிறிய பரமாத்துமாவின்

மரணம்

உணர்ச்சிகள் ஒரு திட்டமிட்ட முறையில் எதிர்ச்செயலாற்றத் தொடங்கி வெறுப்பு, பயம், பொறாமை மற்றும் பேரார்வம் முறையாக செயல்படத்தொடங்கி, உணர்வுள்ள மனதில் சாட்சி பாய்ந்து செல்லும் போது, தூல உடல் ஒரு பக்குவமான, புத்திசாலியான தோற்றத்தை பெற தொடங்குகிறது. நீங்கள் ஒரு மனிதரை பார்த்து, “அவரை பார்த்ததும், அவர் புத்திசாலி என்பது தெளிவாக தெரிகிறது,” என்று தீர்மானிக்கிறீர்கள். அவரது உள்ளுணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வு புலன்கள் அனைத்தும் ஒன்றாக வளர்ச்சி அடைந்து செயல்படுகின்றன என்பதை இது குறிப்பிடுகிறது. ஆனால், அவர் தனது உட்புற உலகங்கள் மீது இன்னும் கவனம் செலுத்த தொடங்காமல் இருக்கலாம். நீங்கள் அவரது கண்களை பார்த்து இதை கண்டுபிடிக்கலாம். இந்த ஜென்மத்தில் அவர் தூண்டியுள்ள ஆசைகள் சிலவற்றை திருப்திப்படுத்தியதும், அவர் உட்புறமாக கவனம் செலுத்தலாம். அவர் உட்புறமாக கவனம் செலுத்த தொடங்கியதும், அவர் தனது ஆன்மீக உடலுக்கு ஊட்டமாளிக்கத் தொடங்குகிறார். அது உணர்ச்சிகளின் உடலுக்குள் வளர்ச்சி பெற தொடங்குகிறது. அது நற்செயல்களால் ஊட்டமளிக்கப்பட்டு, ஒரு குழந்தையை போல வளர்க்கிறார். அந்த உடலுக்கு அவரது சுயநலமின்மை மற்றும் மற்றவர்களுக்காக அவர் மேற்கொள்ளும் சுயநலமற்ற செயல்கள் அனைத்தும் ஊட்டமளிக்கின்றன. அந்த உடல் சக்தியின் மைய மூலத்தில் இருந்து பெறும் போது, அவர் தன்னுடன் செயல்பட்டு, தனது உள்ளுணர்வுகளை மீது பெறும் வெற்றியே, அதற்கு உணவாக விளங்குகிறது. அவரது சுயநலம், பேராசை மற்றும் உள்ளுணர்வு பிரிவுகளுக்கு வழங்கும் சக்தியின் காரணமாக, அவரது ஆன்மீக உடல் பசியால் வாடுகிறது. நீங்கள் ஆன்மாவின் வேதனை பற்றி கேட்டு இருப்பீர்கள். அது விரிவாக்கம் பெறும் போது, அது அழுகிறது மற்றும் அதன் மீது அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று கதறுகிறது. இது மனிதனின் உள்ளத்தில் நடக்கும் போராட்டமாக விளங்குகிறது. ¶இறுதியில், கடவுளிடம் இருந்து அதிக ஆன்மீக சக்தியை பெற்று, ஆன்மீக உடல் ஒரு பக்குவமடைந்த உடலாக வளர்ந்து, துணை மெய்ஞ்ஞான மனதை விரிவாக்கம் செய்து, அதிக வளர்ச்சி பெற்று மெய்ஞ்ஞான மனதில் விழிப்புணர்வை பெறுகிறது. இறுதியில், அது சூட்சும மனவெழுச்சி-அறிவுணர்வு உடலுக்கு பொறுப்பேற்கிறது. ¶இதுவே நம் அனைவருக்குள்ளும் நடைபெறும், உட்புற விழிப்புணர்வின் சாரம் ஆகும். இதைப்பற்றி படிக்கும் போது உங்களுக்கு புரிகிறது என்றால், அது உணர்வுள்ள உலகை நோக்கி மெய்ஞ்ஞான மனம் நகர்ந்து செல்லும் அனுபவத்தில் நீங்கள் மூழ்கியிருப்பதை குறிப்பிடுகிறது. ¶உங்கள் கண்கள் இறுதியான குறிக்கோளாக இருக்கும் ஆத்ம ஞானத்தின் மீது  உறுதியாக இருக்க, நீங்கள் பூர்வஜென்ம கர்மவினைகளின் வேதனை தரும் அனுபவங்களை அனுபவிக்க தொடங்குகிறீர்கள். உங்களது இந்த வாழ்க்கையை மனித சேவையில் ஈடுபடுத்தி, உங்களது உணர்ச்சிகள் மற்றும் அறிவாற்றலுடன் இணைந்து செயல்படும் போது உங்களது அடியுணர்வை மறுநிரலாக்கம் செய்து, பூர்வ ஜென்மங்களில் அனுபவிக்காததை அனுபவிக்கும் போது, நீங்கள் இறுதியில் ஆணவத்தின் நிந்தனையை எதிர்கொள்கிறீர்கள்.  நீங்கள் கடைசியாக பெற்ற அனுபவங்கள் மங்கத் தொடங்கி, நீங்கள் உங்களை ஒரு சமூகத்தை சேர்ந்தவராக, ஒரு குறிப்பிட்ட நாட்டை சேர்ந்தவராக, மற்றும் தற்செயலாக, ஞானோதய பாதையில் செல்வதால் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பிரித்து பார்ப்பவராக, மற்றும் இந்த பாதையில் இல்லாத பலரை பற்றி அறிந்துள்ள “திருவாளராக" உங்களை பார்க்காமல் இருக்கும் போது, இது நடைபெறுகிறது. ¶தனிப்பட்ட ஆணவத்தின் இந்த மிகப்பெரிய ஆன்மீக செருக்கு இறுதியில் அழிக்கப்படுக்கிறது. அது மனிதனின் சொந்த ஆன்மீக புலனுணர்வை பயன்படுத்தி அழிக்கப்படுகிறது. ஆணவத்தின் மரணம் ஒரு மிகப்பெரிய அனுபவமாக இருக்கிறது. நீங்கள் ஆன்மாவின் ஆன்மீக சிக்கலை அனுபவிக்கிறீர்கள், மற்றும் உங்கள் குடும்பம், நண்பர்கள் மற்றும் தெய்வங்களும் உங்களை தனியாக தவிக்கவிட்டு சென்றுள்ளதை உணர்கிறீர்கள். இந்த சமயத்தில், உங்களால் ஒளியை பார்க்க முடிவதில்லை. பல பூர்வஜென்மங்களாக சேர்ந்த அனுபவங்கள் உங்களை நோக்கி வருகின்றன, மற்றும் மனதில் உங்கள் சாட்சி எங்கிருக்கிறது என்று தெரியாமல் இருக்கும் போது, உடல் முழுவதும் நீங்கள் கருமையை காண்கிறீர்கள். உங்களால் அதை கண்டுபிடிக்க முடிவதில்லை. அது மிகவும் விரைவாக நடக்கிறது. அதன் பிறகு: “நான் அந்த பரமாத்துமா.” நீங்கள் திடீரென்று பரமாத்துமாவாக மாறுகிறீர்கள். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 336

பொன்னிற உடலின்

தோற்றம்

பொன்னிற உடலாக விளங்கும் ஸ்வர்ணசரீரம், பொன்னிற ஒளியால் உருவான ஒரு உடலாக விளங்குகிறது. பரசிவத்தை பலமுறை அனுபவித்த பிறகு, அது சஹஸ்ரஹாரத்தின் மேலிருக்கும் ஏழு சக்கரங்களில் இருந்து மெதுவாக இறங்கத்தொடங்கி, ஆஞா சக்கரத்திற்குள் நுழைகிறது, அப்போது அது ஆன்மாவின் மூலாதாரமாக மாறுகிறது, அதன் பிறகு கீழிறங்கி விசுத்த சக்கரத்திக்குள் நுழைகிறது, அப்போது அது அதன் மூலாதாரமாக மாறுகிறது, அதன் பிறகு கீழிறங்கி அனாஹத சக்கரத்திக்குள் நுழைகிறது, அப்போது அது அதன் மூலாதாரமாக மாறுகிறது. ¶சூட்சும உடல் முழுவதும் சூட்சும ஞானிகளின் மனோஉணர்வு பார்வைக்கு ஒரு பொன்னிற உடலாக தெரியும் வரை, சஹஸ்ரஹாரத்திற்கு மேலிருக்கும் ஏழு சக்கரங்களும், கீழே இறங்கிக்கொண்டு இருக்கின்றன. சூட்சும உடல் மிகவும் மெதுவாக பொன்னிற உடலுக்குள் கரைகிறது. இது நடைபெறுவதை நான் பார்த்திருக்கிறேன். இதை நமது பரம்பரையும், சம்பிரதாயமும் தனது அனுபவத்தின் மூலம் தெரிந்துக்கொண்டிருக்கிறது. அனுபவம் உண்மையான புரிதலாக இருக்கிறது, மற்றும் ஒரு புரிதலை புத்தங்கங்களில், அதே புரிதலுடன் இருக்கும் மற்றவர்களுடன் சோதனை செய்து பார்க்கலாம், ஆனால் மற்றவர்கள் அதே அனுபவத்தை பெறாததால் தெரியாத ஒரு புரிதல், அவர்களுக்கு ஒரு கோட்பாடாகவே தெரிகிறது, அது அருமையாக தோன்றலாம், ஆனால் அது வெறும் ஒரு கோட்பாடாக அல்லது எழுத்து வடிவத்தில் இருக்கும் ஒரு கருத்தாக இருக்கிறது. ¶பொன்னிற உடல் சூட்சும உடலை கட்டுப்படுத்தி, தூல உடலுக்குள் நுழையும் போது, புரிந்து இருக்கும் புரிதல் அழைப்பின்றி வருகிறது. அந்த புரிதல் காரணத்திற்கு அப்பாற்பட்டு இருக்கலாம் ஆனால் அதற்கு முரணாக இருப்பதில்லை. அது இயக்கத்தில் இருக்கும் ஒரு சாஸ்திரமாக விளங்குகிறது, ஆனால் அவை கடந்தகாலத்தில் இருந்த மகான்களால் பார்த்து, பதிவு செய்யப்பட்ட சாஸ்திரங்களுக்கு முரணாக இருப்பதில்லை. தன்னை சந்தேகிக்கும், அவமதிக்கும், புறக்கணிக்கும், இழிவுபடுத்தும் அனைவரையும் இந்த முடிவான புரிதலின் தனிப்பட்ட உணர்தலினால் சவால் விடும் அளவிற்கு சனாதன தர்மம் மேன்மை பொருந்தியதாக இருக்கிறது. ¶இந்த பொன்னிற உடல், நிர்விகல்ப சமாதிக்கு பிறகு ஒரு பொன்னிற உடலாக உருவெடுக்க தொடங்குகிறது, மற்றும் இது சஹஸ்ரஹார சக்கரத்துடன் தொடர்பில் இருக்கிறது. அதாவது, தூல உடலில் பொன்னிற உடலின் தலைமையகமாக சஹஸ்ரஹார சக்கரம் விளங்குகிறது என்று சொல்லலாம். பொன்னிற உடல் வளர்ச்சி பெறும் போது, இந்த சக்கரத்திற்கு மொத்தம் பன்னிரண்டு அடிப்படை விரிவாக்கங்கள் இருக்கின்றன. உணர்தலை பெற்ற சந்நியாசி, ஆழ்ந்த சிந்தனையின் உயர்ந்த நிலைகளில் பயணம் செய்யும் போது, அவரால் தனது பொன்னிற உடலில் சுதந்திரமாக பயணம் செய்ய முடிந்து, மனிதநேயத்திற்கு உதவியும் சேவையும் செய்ய முடிகிறது. காலப்போக்கில், அவர் சஹஸ்ரஹார சக்கரத்தின் மீது ஒரு விசை மையத்தை போன்ற ஒரு உணர்வுள்ள கட்டுப்பாட்டை பெறுகிறார், மற்றும் அது அவரை உட்புற உலகிற்குள் இழுக்கிறது. ¶மோக்ஷத்திற்கு பிறகு சிவலோகத்தில் தன்னை தொடர்ந்து சுத்திகரித்ததும், இறுதியில் சிவபெருமானுடன், கடலில் ஊற்றப்படும் ஒரு குவளை தண்ணீரைப் போல, இந்த பொன்னிற உடல் தான் ஐக்கியமாகிறது. அதே தண்ணீரை மீண்டும் கண்டுபிடித்து, அந்த குவளையை மீண்டும் நிரப்பமுடியாது. இது உண்மையில் சிவபெருமானுடன் ஏற்படும் முடிவான ஐக்கியமான, ஸ்வர்ணசரீர விஸ்வகிராசாவாக விளங்குகிறது. §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_28.html

ஞானோதயம் பெற்ற

நிலையில் இருக்கும் பொறுப்பு

நினைப்பும் மறப்பும் இலாதவர் நெஞ்சம்

வினைப்பற்று அறுக்கும் விமலன் இருக்கும்

வினைப்பற்று அறுக்கும் விமலனைத் தேடி

நினைக்கப் பெறில்அவன் நீளியன் ஆமே. ¶

இறையடி தாழ்ந்தை வணக்கமும் எய்திக்

குறையது கூறிக் குணங்கொண்டு போற்றச்

சிறையுடல் நீயறக் காட்டிச் சிவத்தோ

டறிவுக் கறிவிப்போன் சன்மார்க்கி யாமே.§

திருமந்திரம் 2970; 1701§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_28a.html

இந்த வாழ்க்கையின் முடிவான உணர்தலை சிலர் மட்டுமே அடைகிறார்கள், இருந்தாலும் இந்த தலைசிறந்த விழிப்புணர்வுக்கு கடுமையாக முயற்சி மேற்கொள்கிறர்கள். ஆத்ம ஞானம் பெற்ற நான்கு துறவிகள் ஒரு மாந்தோப்பில் கூடியுள்ளனர், அவர்கள் தங்கள் கீழ்நிலை குணங்களை விவேகத்துடன் தவிர்த்து, தங்கள் ஸித்திகளை பராமரிக்கையில், பிரகாசமான ஒளி உடல் அவர்களது புனிதமான சுயநினைவை காண்பிக்கின்றன.§

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_29.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 337

மிகப்பெரிய முதல்

சமாதிக்கு பிறகு

பல வருடங்களாக, அக்கறையுடன் தனது சொந்த வேகத்தில், தனது உள்ளத்துடன் செயல்பட்டு மெய்ஞ்ஞான நிலை வழியாக ஊடுருவி காலமற்ற, காரணமற்ற, பரவெளியற்ற பரமாத்துமா என்ற நிர்விகல்ப சமாதிக்குள் நுழையும் சந்நியாசிகளின் எண்ணிக்கை மிகவும் குறைவாக இருக்கிறது. பலர் ஆத்ம ஞானத்தை பல ஜெனமங்களில் ஒரு முறையும், இந்த பிறவியில் பல வருடங்களுக்கு ஒரு முறையும் அடைய முயற்சி செய்கிறார்கள். பல ஜென்மங்களின் மூலம் பெற்ற ஸித்தி, நிர்விகல்ப சமாதிக்குள் அவர்களது முதல் வெற்றிக்கு வழிநடத்தி செல்கிறது. நிர்விகல்ப சமாதிக்குள் நடைபெறும் வெற்றி விரைவாக நடந்துவிடுவதால், மனதின் நுணுக்கமான பகுதிகளுக்கு என்ன உண்மையில் நடக்கிறது மற்றும் என்ன உண்மையில் நடந்தது என்பதை பற்றி உணர்வுப்பூர்வமாக தெரிவதில்லை, ஏனென்றால் அந்த பகுதிகளுக்கு சுயநினைவின் உயர்வான நிலைகளில் உணர்வுப்பூர்வமான விழிப்புடன் இருப்பதற்கு பழக்கப்படவில்லை. ஆனால் ஒரு சந்நியாசி பரமாத்துமா என்கிற பரசிவத்திற்க்குள் நுழைந்ததும், தனது மனம் மற்றும் சுயநினைவின் உயர்நிலைகளை முழுமையாக பயன்படுத்த மற்றும் சுயநினைவின் கீழ்நிலைகள் மற்றும் அவரது சாட்சி எவ்வாறு ஒரு நிலையில் இருந்து இன்னொரு நிலைக்கு பயணம் செய்கிறது என்பதை பற்றிய முழுமையான புரிந்துணர்வு கிடைப்பதற்கு வாய்ப்புள்ளது. புனிதமான ஒருமுகச்சிந்தனையின் பழக்க மாதிரியுடன் அவரது அடிமனம் இணக்கம் பெறுவதற்கு, தனது அடிமனதில் போதுமான அளவு அனுப்பவத்தை நிரூபித்து இருக்கிறார் என்பதை சமாதிக்குள் ஊடுருவி இருக்கிறார் என்கிற தகவல் தெரிவிக்கிறது. உணர்வுள்ள மனம் ஒரு விஷயத்தின் மீது கவனமாக இருக்கும் போது, உணர்வுள்ள மனதின் மாதிரியை பின்பற்றி, அடிமனமும் ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தின் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துகிறது. அதன் பிறகு அது சுயநினைவை தானாகவே மெய்ஞ்ஞான மனதிற்குள் விரிவாக்கம் செய்கிறது. ஒரு துறவி பெரும்பாலும் மெய்ஞ்ஞான மனதின் செயல்பாடு பற்றிய புரிந்துணர்வின் துணையுடன், மெய்ஞ்ஞான மனதின் சிக்கலான விளைவுகளால் ஏமாற்றம் அடையாமல், தனது மையத்திற்குள் சென்று, பரமாத்துமாவிற்குள் ஊடுருவுகிறார். இது தான் அவருக்கு நடந்திருக்கிறது. ¶ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் ஒரு மாறுபட்ட பண்புடன், ஒரு வித்தியாசமான மனம், ஒரு வித்தியாசமான அடிமனம் மற்றும் ஒரு வித்தியாசமான உணர்வுள்ள மனதை கொண்டிருந்து, வெவ்வேறு விதமாக ஆத்ம ஞானத்திற்குள் நுழைவதால், அனுபவம் மூலம் ஆத்ம ஞானத்திற்கு முன்பாக அவரது எதிர்வினை மற்றும் அதற்கு பின்பு அவரது எதிர்வினை, அடிமனம் மற்றும் உணர்வுள்ள மனம் சார்ந்து இருப்பதால், அவரது பின்னணி மற்றும் புரிந்துணர்வு மற்றும் அவர் எந்த நாட்டை சேர்ந்தவர் போன்ற தகவல்களை  பொறுத்து மாறுபடுகிறது. ¶யோகத்தின் போதனைகள் மிகவும் அடிப்படை எளிமையுடன் மற்றும் மிகவும் அடிப்படை உருவத்துடன் இருக்கின்றன. மேலும் உலகில் மிகவும் அழகாக இருக்கும் ஒரு பொருள், ஆழ்ந்த சிந்தனைக்கு பிறகு, உலகில் மிகவும் சாதாரணமான பொருளாக மாறுகிறது. மிகவும் அழகான வடிவமைப்பு, மிகவும் சாதாரண வடிவமைப்பாக மாறுகிறது. அதனால் ஒருவர் ஆத்ம ஞானத்தை உணர்ந்து நிர்விகல்ப சமாதிக்குள் ஒரு முறை சென்ற பிறகு, அதை மீண்டும் இன்னொரு முறை செய்வது மிகவும் எளிமையான செயலாக இருக்கும். இது தான் சமாதியை பயிற்சி செய்யும் முறை ஆகும். இதை இரண்டாவது முறை அடைந்த பிறகு, அதை மீண்டும் செய்யவேண்டும். ஆத்ம ஞானத்தை தொடர்ந்து அடைந்துக்கொண்டு இருங்கள். ஒரு துறவி சமாதியில் இருந்து வெளிவந்து, மீண்டும் வந்த இடத்திற்கு திரும்புவார், மற்றும் இது மனதில் இருக்கும் வேறொரு பகுதிக்கு திரும்பி செல்வதை போல இருக்கும். அல்லது அவர் மனம் மற்றும் மனதின் முழுமை மீது அதிக உணர்வுள்ள விழிப்புடன் இருப்பார். விரிவாக்கம் பெற்ற சுயநினைவின் மீது அதிக தேர்ச்சி பெற்று இருப்பார் என்றும் சொல்லலாம். அல்லது, அவர் நிர்விகல்ப சமாதி அடையும் ஒவ்வொரு முறையும், உணர்வுடன் நீடித்த நேரத்திற்கு அதிக மெய்ஞ்ஞான உணர்வை பெறுவார். ¶தொடக்க நிலையில் இருக்கும் ஒரு சீடன் பாதையில் முன்னேறும் போது, அவ்வப்போது தன்னிச்சையாக மெய்ஞ்ஞான உணர்வை பெறுகிறார். அவரது முதல் சமாதிக்கு பிறகு, தான் நீடித்த நேரத்திற்கு மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருப்பதை உணர்கிறார். அவரது இரண்டாவது சமாதிக்கு பிறகு, அவர் மெய்ஞ்ஞான மனதின் மீது அதிகமான விழிப்புடன் இருக்கிறார், மற்றும் அடுத்த சமாதிக்கு பிறகு, அவர் மெய்ஞ்ஞான மனதின் மீது இன்னும் அதிகமான விழிப்புணர்வை பெறுகிறார். ஆனால், அவர் விரிவாக்கம் செய்யும் மெய்ஞ்ஞான மனம் மற்றும் மெய்ஞ்ஞான வாய்ப்புக்கள், சக்திகள் போன்றவை வெவ்வேறு பின்னணிகள், ஆளுமைகள் போன்றவற்றை கொண்டு இருப்பதால், ஒவ்வொன்றும் மாறுபட்டு இருக்கின்றன; அவர் ஆத்ம ஞானத்தை பெற்று இருந்தாலும், அடிப்படை குணத்தின் முழுமையில் எந்த மாற்றமும் ஏற்படுவது இல்லை. ஆனால், தனது மனப்பாங்கின் மீது தனக்கு இருக்கும் கட்டுப்பாடு மற்றும் ஒட்டுமொத்த கட்டுப்பாடு பற்றிய புரிந்துணர்வு, மற்றும் தனது சொந்த வாழ்க்கையை மாற்றி அமைத்துக்கொள்ளும் திறமை, ஒரு செயல்முறையை தொடங்குகிறது, மற்றும் நிர்விகல்ப சமாதிக்குள் சென்று வெளிவரும் விதிகளின் மீது அவருக்கு அதிகம் பரிச்சயம் ஏற்பட்டதும், அந்த செயல்முறை அவரை மெதுவாக மற்றும் படிப்படியாக மாற்றி அமைக்கிறது. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 338

மற்றவர்களை உணர்தலுக்குள்

அழைத்து வருதல்

ஆன்மா ஒருமுறை ஆத்ம ஞானத்தை பெற்ற பிறகு, அந்த ஆன்மா தொடர்ந்து அந்த உணர்தலை அடையும் பாதையில் முன்னேறுகிறது என்பதை நான் குறிப்பிட விரும்புகிறேன். அதனால் அது மிகவும் எளிமையானது, மற்றும் இதனால் நான் தர விரும்பும் எச்சரிக்கை என்னவென்றால்: பரமாத்துமாவின் அனுபவத்திற்கு பிறகு தோன்றும் பின்விளைவுகள் மீது அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டாம், மற்றும் இவ்வாறு செய்வதால் சமாதிக்கு பிறகு இருக்கும் மெய்ஞ்ஞானத்தின் மீது உட்புற மனம் ஆர்வம் கொள்ளாமல், அது தொடர்ந்து மிகவும் உயர்ந்த சமாதியை அடைந்துக்கொண்டு இருக்கும். ஒருவர் சமாதிக்கு பிந்தைய மெய்ஞ்ஞான நிலை மீது ஆர்வத்துடன் இருப்பதால், அது மனம் சார்ந்த சக்திகளை மட்டுமில்லாமல் மனோஉணர்வு சக்திகள் அனைத்தையும் உருவாக்கி, மடவாசியை மறைபொருள் ஆய்வின் உலகிற்கு கொண்டு வருகிறது. மனதால்  சிக்கலான விளைவுகளைத் தவிர வேறு எதையும் வழங்கமுடியாது என்பதால் பின்விளைவுகள், நிகழக்கூடியவைகள் மற்றும் மனதின் சிக்கலான விளைவுகள் மீது ஆர்வத்துடன் இருக்கும் போது, அவர் செக்கு மாடு போல இருந்த இடத்திலேயே சுற்றிக்கொண்டு இருப்பதால், இதில் இருந்து அவரை காப்பாற்ற வேண்டும். மனம் தன்னையே உருவாக்கிக்கொண்டது, எல்லா சீடர்களின் ஆரம்பகால வகுப்புகளில் மீண்டும் மீண்டும் கற்றுத்தரப்படுகிறது. மெய்ஞ்ஞான மனமும் இதைத்தான் செய்கிறது. ¶ஆத்ம ஞானத்தை பெற்ற ஒருவர் மற்றவர்களையும் ஆத்ம ஞானத்திற்குள் கொண்டு வரும் தனது விதியை பூர்த்தி செய்வதற்கு, ஒரு புனிதமான சமாதியை உண்மையில் நாடவேண்டும், மற்றும் அது இந்த பூமியில் சந்நியாசிகள் மூலம் அத்வைத யோகத்தின் புனிதமான போதனைகள் நிலைத்து இருக்க உதவி செய்வதாக இருக்கும். பூமியில் எல்லாம் மக்களிடம் இருந்து வருகிறது. மேம்பட்ட தகவல்கள் அனைத்தும் மக்களிடம் இருந்து வந்துள்ளது. ஆத்ம ஞானம் என்கிற யோகத்தின் புனிதமான போதனைகள், ஆத்ம ஞானம் பெற்ற ஆன்மாக்களை போல பேசும், சுவாசிக்கும், வாழும் மக்களிடம் இருந்து இந்த பூமிக்கு கிடைத்துள்ளது. ¶அவர் நிர்விகல்ப சமாதிக்குள் சென்று, முதல் சமாதிக்கு பிறகு, இரண்டாம் சமாதிக்கு பிறகு, மூன்றாம் சமாதிக்கு பிறகு, மனோஉணர்வு சக்திகளில் கிளைகளை உருவாக்கிக்கொண்டு, அதிக வலிமையை பெற்று, தனக்குள் இருக்கும் புதிய வாய்ப்புக்களை பற்றி உணர்கிறார். அவர் மனதில் இருக்கும் மறைபொருள் ஆய்வின் நிகழ்வுகளை கொண்ட உலகங்களில் நிலைத்து இருந்தால், அவர் மனதின் இயக்கமுறை பற்றிய புதிய மற்றும் வியக்கவைக்கும் சக்திகளை பெறுகிறார், ஆனால் சமாதியை நோக்கி மற்றவர்களை பாதையில் அழைத்து வரும் சக்தியை இழக்கிறார். துறவி ஒரு சுத்தமான சமாதியை பராமரித்து மனதிற்குள் திருப்புகிறார் என்றால், தனக்கு சில கூடுதல் புலனுணர்வுகள் இருப்பதை பற்றி தெரிந்துக்கொள்கிறார், மற்றும் அவர் அவற்றை பயன்படுத்தவுது இல்லை. அவர் எப்போதும் அவற்றை பயன்படுத்துவது இல்லை, அப்படி பயன்படுத்தினாலும், அவர் தன் உணவை இயல்பாக ருசித்து சாப்பிடுவதை போல மிகவும் இயல்பாக பயன்படுத்துகிறார், ஆனால் அவர் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளை, விஷேசமான ஒன்றாக நினைத்து அவர் நீண்டநேரம் சிந்திப்பதில்லை. அவர் எப்போதும் தனது இயல்பான குணத்துடன் இருக்கிறார். ¶துறவி அடுத்த முறை மற்றும் அதற்கு அடுத்த முறை சமாதியில் செல்வதை பற்றி நீண்டநேரம் சிந்திக்க கற்றுத்தரப்படுகிறது. அதன் பிறகு அவர் தனக்குள் விழிப்படைய செய்யும் ஒரு வலுவான ஓட்டம், மற்றவர்களை சமாதிக்குள் கொண்டு வரும் வலிமை படைத்ததாக இருக்கிறது. தேவையற்ற சக்திகளை தன்னிடம் இருந்து விலக்கிக்கொள்ளும் போது, அவர் ஒரு மிகப்பெரிய சக்தியை பெறுகிறார். அந்த சக்தி, மற்றவர்களை ஆத்ம ஞானத்திற்குள் கொண்டு வருவதற்கு, ஆத்ம ஞானம் பெற்றவர்கள் விரும்பும் மிகப்பெரிய சக்தியாக விளங்குகிறது. நீங்கள் அதற்கு முதலில் ஒரு புனிதமான ஆத்ம ஞானத்தை பெற்றிருந்தது, சமாதிக்குள் மீண்டும் மீண்டும் சென்றுக்கொண்டு இருந்தால் மட்டுமே, உங்களால் இதை செய்ய முடியும். ஆத்ம ஞானத்தை பெற்ற பிறகு, மனோஉணர்வு உலகங்களில் எந்த வகையிலும் விலகாமல், மற்றவர்களையும் புனிதமான ஆத்ம ஞானத்திற்குள் கொண்டு வந்து, மற்ற சந்நியாசிகளுக்கு சமாதிக்குள் செல்வதை பற்றி கற்றுத்தந்து ஒரு நல்ல நிலையான மனதுடன் வெளிவருவதே சந்நியாசியின் விதி என்பதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளுங்கள். §

புதன்கிழமை

பாடம் 339

ஒளியின் மையத்தை

தேடுதல்

துறவி தனது முதல் நிர்விகல்ப சமாதியை அடைந்த பிறகு, அவரது ஒருமுகச்சிந்தனை மற்றும் ஒருமுகச்சிந்தனை பெறுவதற்கு அவர் மேற்கொள்ளும் பயிற்சி எளிதாக இருக்கும். அவரால் தனது உட்புற ஒளியை காணமுடியவில்லை என்றால், சமாதி பயிற்சி மேற்கொள்ளும் முதல் நடவடிக்கையாக, ஒரு தூல பொருளின் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்த வேண்டும். மேலும் அவரது மனம் குழப்பத்தில் இருந்தால், அவர் சமாதி செல்வதற்கு முன்பு இருந்த நிலையை போல, அவரால் உட்புற ஒளியை காண முடியாது. அவர் சமாதி நிலைக்குள் பலப்பல முறை சென்று இருந்தால் மட்டுமே, அவரது உடல் முழுவதும் ஒளி நிரம்பி இருக்கும், மற்றும் அப்போது அவரால் ஒரு நாளில் இருபத்தி நான்கு மணி நேரமும் தனது உட்புற ஒளியை காணமுடியும். ஆனால் முதலில் அவரால் அவ்வாறு செய்ய முடிவதில்லை. அவருக்கு முதல் வெற்றி கிடைத்திருக்கும், ஆனால் அவரால் ஒளியை எப்போதும் காண முடிவதில்லை. ¶அவரால் உட்புற ஒளியை காண முடியவில்லை என்றால், அவர் தனது பாடத்தை கற்றுக்கொள்ள தொடங்கிய போது செய்ததை போல, தனது மனதை அமைதிப்படுத்தி, தான் செய்த தவறுகளை எழுதிக்கொண்டு தான் அனுபவித்த பல்வேறு அனுபவங்களை புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். அதன் பிறகு, அவர் தனது தலையின் உச்சத்தில் தனது உட்புற ஒளியை கண்டுகொண்டு, அது தெரியத்தொடங்கியதும், அவர் அதன் மீது கவனம் செலுத்த வேண்டும். மேலும் போதுமான மனோபலத்தின் மூலம், அவரால் தனது உச்சந்தலையில் ஒரு நட்சத்திரம் போல பிரகாசமான ஒரு வெள்ளை ஒளியாக தென்படும், தனது உட்புற ஒளியை தக்க வைத்துக்கொள்ள முடிகிறது. இது அவருக்கு சுமார் மூன்று அங்குல விட்டதில், வடிவங்கள் மற்றும் உணர்வுள்ள மனதின் உருவங்களை வழங்குகிறது, மற்றும் அதன் பிறகு அவர் மூன்று அங்குல விட்டத்தில் இருக்கும் ஒளி மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துகிறார். அவர் குறிப்பாக சைவ சேவையில் ஈடுபட்டு இருந்தால், அவருக்கு அந்த மையம் எங்கிருக்கிறது என்று என்றுமே தெரிவதில்லை. அப்படியாக இருந்தால், அவர் தனது தலையை தனது விரலால் தொடவேண்டும், மற்றும் அது ஒளியின் மையம் எங்கிருக்கிறது என்பதை அவருக்கு தெரிவித்துவிடும். இதனால் ஒளியின் மையத்தின் மீது, அவர் தன் சாட்சியை உடனடியாக மையப்படுத்துகிறார். அதன் பிறகு அவர் அதை பிரித்து, அதை ஒரு ஒளிப்படக்கருவி வில்லையை போல திறக்க முயற்சிக்கிறார், மற்றும் அவர் பிரகாசமான, மிகவும் பிரகாசமான ஒளியை காண்கிறார். அது பிரகாசமாக இருக்கும், மற்றும் அது நட்சத்திரத்தை காட்டிலும் அதிக பிரகாசமாக இருக்கும். அது ஒரு கார்பன்-வில் ஒளியை போல இருக்கும். அது மிகவும் பிரகாசமாக மிகவும் ஆற்றல் மிக்கதாக இருக்கும். தனது தலை முழுவதும் அந்த ஒளி நிரம்பவேண்டும் என்ற எண்ணத்துடன் துறவி இருப்பார் என்பதால், அவர் அந்த மூன்று அங்குல விட்டதை எவ்வாறு தக்கவைத்துக்கொள்ள என்பதை பற்றி அறிவுறுத்தப்படுகிறார். அவர் அதிக பேரானந்தத்துடன் இருப்பார். அது நடப்பதை நாம் விரும்பவில்லை. அவர் தனது தலையில் ஒரு பிரகாசமான ஒளியை பார்த்துள்ளார் என்ற காரணத்திற்காக மட்டுமே, உணர்ச்சிகள் அல்லது கீழ்நிலை மனம் தனது கட்டுப்பாட்டை இழக்க வேண்டும் என்று நாம் விரும்பவில்லை. ¶மற்ற விழைபவர்கள் தனது உட்புற ஒளியை விழிப்படைய செய்யும் போது, உட்புற ஒளி மீது தங்களுக்கு இருக்கும் கட்டுப்பாட்டை இழந்து விடுவதால், அது அவர்களை ஒரு மனவெழுச்சி நிலையில் தள்ளுவதையும், அவர்கள் அதை நினைத்து வெறித்தனத்துடன் இருப்பதையும் அவர் பார்த்து இருக்கிறார். அது அவர்களுக்கு உட்புற விவேகத்தை அல்லது அதைப்போன்ற வேறு சில பலன்களை தருவதில்லை. அதனால் இதனை நினைவில் வைத்திருக்கும் ஒரு விவேகமான சந்நியாசி, உட்புற ஒளியை நினைத்து உணர்ச்சிவசப்படுவதை அனுமதிப்பதில்லை, ஏனென்றால் இந்த ஒளியின் காட்சி, அவர் தனது மெய்ஞ்ஞான நிலைக்குள் நுழைய தொடங்குவதை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறது. உண்மையில் அந்த ஒளி, உணர்வுள்ள மனம் மற்றும் அடியுணர்வு மனதிற்கு எதிராக மெய்ஞ்ஞான மனதின் உராய்வாக, ஒரு மின் உராய்வாக தென்படுகிறது. காந்த சக்திகள் மற்றும் கதிரியக்க சக்திகள் இணைந்து, ஒளி மற்றும் ஒலியை உருவாக்குகிறது. ¶அதனால் அவர் தனது தலையில், அவர் பார்த்திராத பிரகாசமான ஒளியை, வலுவான பிரகாசத்தை காணும் போது, அதன் மையத்தை கண்டுபிடிக்க முயல்கிறார். அவர் அதன் மையத்தை கண்டுபிடித்ததும், மீண்டும் அந்த ஒளியை ஒரு ஒளிப்படக்கருவிவின் வில்லையை போல திறக்க முயல்கிறார், அவர் அதன் பிறகு சச்சிதானந்தம் என்கிற ஒரு சுயநினைவின் நிலையான, புனிதமான சுயநினைவின் நிலையான, புனிதமான பேரானந்தத்தின் நிலையான, சவிகல்ப சமாதிக்குள்  வருகிறார். இந்த நிலையில் அவர் ஒரு பிரகாசமான ஒளியுடன் இருப்பதில்லை. அவருக்கு மேலே பார்க்கும் போது மேலே ஆகாயத்தை பார்ப்பது போல, வெளிப்புற பரவெளியை பார்ப்பது போல இருக்கும், மற்றும் அதன் நிறம் வெளிர் நீல நிறமாக இருக்கும். அது அவர் இருக்கும் ஆகாசமாக இருக்கும். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 340

கவனச்சிதறல்கள்

மற்றும் கிளைப்பாதைகள்

அவர் ஆகாசத்தில், நாம் விரும்பாத சகலவிதமான மனோஉணர்வு நிகழ்வுகளிலும் பங்குபெறக்கூடும். இவ்வாறு ஆகாசம் பயன்படுத்தப்படுவதை நாம் விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் இதன் மூலம் அடிமனதில் முரட்டுத்தனமான பண்புகள் வளர்ச்சி அடைகின்றன, மற்றும் நாம் நடைபெற விரும்பும் ஆகாச விஷயங்களின் மீது தனது முத்திரையை பதிக்கும் திறனுடன் இருக்கின்றன. அதன் பிறகு நாம் ஆகாசத்திற்கு சென்று பார்த்தோம் என்றால், நமது சொந்த அடிமனதில் நாம் பதித்த முத்திரைகள் காரணமாக, அந்த உருவங்கள் தனது வடிவத்தை மாற்றியுள்ளதை பார்க்கிறோம். அதன் பிறகு ஒளியின் சக்தியின் மூலம், அது ஆகாசத்தில் உருவத்தை பெறுகிறது, மற்றும் நமது உள்ளத்தில் இருக்கும் சிந்தனை உலகம் அங்குமிங்குமாக அலைந்துக்கொண்டு இருக்கிறது, மற்றும் அதை மனோஉணர்வு அல்லது மறைபொருள் சக்திகள் என்று அழைக்கிறோம். மற்றும் அதை நாம் விரும்புவதில்லை. ஆகாசத்தில் இருக்கும் இன்னொருவருடன் நாம் இணக்கத்தை பெறவும் விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் அது யோகத்தின் புனிதத்தன்மையில் இருந்து நம்மை தவறான வழியில் வழிநடத்தி செல்கிறது. ¶உதாரணத்திற்கு, நான் ஆகாசத்தில் இருக்கும் போது, மேலும் இரண்டு நிபுணர்கள் ஆகாசத்தில் இருந்தார்கள் என்றால், எங்களிடையே இணக்கம் பிறக்க, மற்றும் நான் ஆகாசத்தில் அவர்களது முகத்தை பார்க்கவும் வாய்ப்புள்ளது. இதனால் மெய்ஞ்ஞான மனம் ஒரு உருவத்தை எடுக்க அனுமதிப்படுகிறது என்பதால், நாம் இதை தடுக்க விரும்புகிறோம். மெய்ஞ்ஞான மனம் ஒரு உருவத்தை எடுத்துக்கொள்வது, சுயநினைவு கீழ்நிலைக்கு செல்வதையும், நாம் நமது இலக்கை விட்டு விலகி செல்வதையும் குறிப்பிடுகிறது, மற்றும் நாம் அடுத்து அறியவிருக்கும் தகவல் அடிமனம் வழியாக உணர்வுள்ள மனதிற்கு வந்து சேரும். நாம் இதை தடுக்க விரும்புகிறோம். நாம் அடிமனம் வழியாக, உணர்வுள்ள மனதிற்கு வருவதை விரும்புவது இல்லை. சமாதி நிலையில் இருந்து, மெய்ஞ்ஞான மனதில் இருந்து நேரடியாக உணர்வுள்ள மனதிற்கு வர விரும்புகிறோம். இதன் மூலம், ஆகாசத்தில் நாம் பார்க்கக்கூடிய உருவம் மற்றும் நிறங்கள் அனைத்தையும் தவிர்க்க விரும்புகிறோம். ¶அந்த நிலையில் சந்நியாசி வந்து சேரும் போது, அடுத்த பாடம் தோன்றுகிறது. அவர் சுயநினைவின் புனிதமான நிலையில், புனிதமான பேரின்பத்தில் இருப்பார். அது அவருக்கு பரவெளி இல்லாத நிலையாக காட்சியளிக்கும். அவர் காலமற்ற, உருவமற்ற உணர்வுடன் இருப்பார், ஆனால் அது பரமாத்துமா இல்லை. அது பரமாத்துமாவாக தோன்றினாலும், அதில் சுயநினைவு நிலைத்து இருப்பதால், அது பரமாத்துமா இல்லை. சுருக்கமாக சொன்னால், நாம் சமாதிக்கு மேற்கொள்ளும் பயிற்சியில் எவ்வாறு இருளில் இருந்து வெளிச்சத்திற்கு வருவது என்பதையும், எவ்வாறு ஒளியின் இரண்டு நிலையில் இருந்து ஆகாசம் என்று அழைக்கும், புனிதமான சுயநினைவின் உலகிற்குள் செல்வது என்பதையும் பற்றி தெரிந்துக்கொண்டுள்ளோம். ¶மெய்ஞ்ஞான மனதில் இருக்கும் ஏழு மாறுபட்ட நிலைகள் மற்றும் பயன்பாடுகளை பற்றி நாம் படித்திருக்கிறோம். அதில் முதலாவதாக வருவது ஒளி ஆகும். மற்றும் நாம் கடைசியாக படித்த புனிதமான சுயநினைவு நிலை ஏழாவது நிலையாக விளங்குகிறது. மற்ற அனைத்தையும் நாம் தவிர்க்க விரும்புகிறோம். அந்த நிலையில் நுழைந்து, அவற்றை மேம்படுத்துவது கடினம் என்று சொல்ல முடியாது, ஆனால் பரமாத்துமாவின் தூய்மைக்கு தடைகளாக இருப்பதால், நாம் அவற்றை கண்டிப்பாக தவிர்க்க விரும்புகிறோம். அதனால் நாம் அடிப்படையாக விளங்கும் உட்புற ஒளியில் இருந்து மிகவும் வலுவான ஒளிக்கு சென்று ஒரு புனிதமான சுயநினைவு நிலையில் வெளிவருவதன் மூலம் அவற்றை தவிர்க்கலாம். தனது தூல உடலின் மீது சந்நியாசிக்கு ஒட்டுமொத்த சுயநினைவு தொடர்ந்து இருந்துக்கொண்டிருக்கும். உண்மையை சொல்ல வேண்டும் என்றால், அவர் தனது தூல உடலை கீழ்நோக்கி பார்க்கும் போது, அது அவருக்கு ஒரு நிழலை போல தோன்றக்கூடும். அவர் தனது சுயநினைவுடன் தூல உடலை கீழ்நோக்கி பார்ப்பதற்கு அறிவுறுத்தப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் அது அவரை சுயநினைவின் ஆறாவது அல்லது ஏழாவது உலகிற்குள் அழைத்து செல்லும், மற்றும நாம் அங்கே மெய்ஞ்ஞானத்துடன் செல்ல விரும்புவதில்லை. அதன் பிறகு மற்ற விஷயங்கள் தோன்றி தடங்களை ஏற்படுத்தும், மற்றும் அவரால் சமாதி நிலையை அடையமுடியாது. அவர் வெளி வந்து, தொடக்கத்தில் இருந்து தொடங்க வேண்டியிருக்கும். அதனால் இந்த ஆய்வுகளை மேற்கொள்ள சாத்தியங்கள் இருந்தாலும் தேவையில்லாதது என்பதால், இவற்றை தவிர்க்க விரும்புகிறோம். அவர் புனிதமான சுயநினைவுடன் இருக்கும் போது, குண்டலினி சக்தியின் தொடர்ச்சியை அல்லது குண்டலினி சக்தியை உள்ளடக்கியுள்ள நரம்பு ஓட்டத்தின் தொடர்ச்சியை தேடவேண்டும். உணர்வுள்ள மனதிற்கு புரியும் படியாக சொல்லவேண்டும் என்றால், அது உச்சந்தலையில் இருந்து வெளிவரும் குழாய் அல்லது நரம்பு ஓட்டம் போல இருக்கும். ¶இந்த புனிதமான சுயநினைவின் நிலையில், வெளிப்புற பரவெளியில் இருப்பதை போல, அவர் தனது உச்சந்தலையில் ஒரு நரம்பு ஓட்டத்தை மட்டுமே தேடிப்பிடிக்க முயற்சி செய்கிறார். அவர் தனது உச்சந்தலையில் இருக்கும் இந்த நரம்பு ஓட்டத்தை கண்டுபிடித்ததும், உச்சந்தலையில் இருக்கும் அதன் தொடக்கத்தில் இருந்து முடிவு வரை கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்த கற்றுத்தரப்படுகிறது, மற்றும் அவர் விரைவில் அதன் முடிவை தெரிந்துக்கொள்கிறார். இது மாபெரும் அனுபவமாக விளங்குகிறது. ஒருவேளை அவரது அடிமனதில் குழப்பம் இருந்தால், அவரால் இந்த சுயநினைவின் புனிதமான நிலையை தக்கவைத்துக்கொள்ள முடியாது. இந்த ஆழ்ந்த சிந்தனையினால் அடிமனதின்  ஆற்றல் மற்றும் வலிமை வலுவடைய தொடங்குகிறது, மற்றும் அவர் தனது வெளிப்புற சுயநினைவுக்குள் மீண்டும் திரும்புகிறார். ஆனால் அவரது அடியுணர்வு அதிக சுத்தத்துடன் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தால், அவரால் மிகவும் இயல்பாக அதை தக்கவைத்துக்கொள்ள முடிகிறது. அது அவருக்கு ஆத்ம ஞானத்திற்கு பிந்தைய ஒரு இயல்பான நிலையாக இருக்கிறது. ¶அதனால் அடுத்ததாக இந்த நரம்பு ஓட்டத்தை கண்டுபிடிக்க வேண்டும். உணருள்ள மனதிற்கு புரியும் படியாக சொல்ல வேண்டும் என்றால், அது சுமார் அரை அங்குல விட்டதில் இருக்கக்கூடும். அதுவே மெய்ஞ்ஞான மனதிற்கு, பதினோரு அங்குல விட்டத்தில் இருக்கக்கூடும், ஏனென்றால் மெய்ஞ்ஞான மனதால் அதை மிகைப்படுத்தவோ அல்லது சிரியதாக்கவோ முடியும். அதனால் அந்த சக்தியை தனது விருப்பத்திற்கேற்ப பயன்படுத்த முடியும். அவர் இந்த நரம்பு ஓட்டத்தின் மையத்தை கண்டுபிடிக்க முயலவேண்டும், மற்றும் அதன் பிறகு, அவர் அதன் அணு அமைப்பை உருவாக்கும் இந்த ஆகாசத்தின் மையத்திற்குள் நுழைகிறார்.§

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 341

ஆத்ம ஞானத்திற்கு பிறகு

கடைப்பிடிக்க வேண்டிய தர்மம்

உணர்தலுக்கு பிறகு வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும்? ஒரு வித்தியாசமாக, உடைமைகளுடன் இருக்கும் உறவை குறிப்பிடலாம். நீங்கள் உரிமையாளராக இல்லாவிட்டாலும், எல்லாம் உங்களுடையதாக இருக்கிறது. ஏனென்றால் ஒரே உண்மையாக, ஒரே நிரந்தரமாக நீங்கள் பரமாத்துமாவின் பாதுகாப்பில் இருக்கிறீர்கள், மற்றும் உடைமைகளை சார்ந்து இருக்கும் பாதுகாப்பு இனி இருப்பதில்லை. ஆத்ம ஞானத்திற்கு பிறகு, நாம் நமக்குள் செல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை. அதற்கு பதிலாக, நாம் வெளியே சென்று உலகை காண்கிறோம். நாம் உள்ளே செல்ல முயற்சிப்பதை காட்டிலும் வெளியே செல்ல தொடர்ந்து முயற்சிக்கிறோம். எப்போதும் ஒரு மையம் நிலைத்து இருக்கிறது, மற்றும் நாம் எங்கிருந்தாலும் அந்த மையத்தில் இருக்கிறோம். நாம் எங்கிருந்தாலும், மிகவும் சாதாரணமாக அல்லது மிகவும் மோசமான நிலையில் இருந்தாலும், நம்மை சுற்றி இருக்கும் அதிர்வுகள் நம்மை பாதிப்பதில்லை. மனதை விட்டு இறுதியாக ஆர்வம் கிளம்புகிறது, மற்றும் அது ஆத்ம ஞானத்திற்கு பிறகு கிளம்புகிறது. உதாரணத்திற்கு ஸித்திகள் மீதிருக்கும் ஆர்வம் விலகுகிறது. நமக்கு சக்தி தேவைப்படுவது இல்லை, ஏனென்றால் நாம் சக்தியாக, சக்தியற்றதாக, பயன்படுத்த முடியாததாக இருக்கிறோம். நாம் பரசிவத்தை நினைத்து ஏங்கி இருப்பதில்லை; நாம் பரமாத்துமாவை நினைத்து ஏங்கி இருப்பதில்லை. நமக்கு அறிவாற்றல் முன்பு எவ்வாறு தோன்றியதோ, அவ்வாறு தற்போது சச்சிதானந்தம் தோன்றுகிறது. நாம் நீண்டதூரம் செல்லவேண்டும் என்றால், நாம் சச்சிதானந்தத்தில் சென்று அதை பரர்க்கும் அளவிற்கு அது சுலபமாக இருக்கிறது. முன்பு அறிவாற்றல் இருந்ததை போல, தற்போது சம்யம என்கிற ஆழ்ந்த சிந்தனை சுலபமாக வருகிறது; ஆனால் முன்பு சம்யம ஒரு பெரிய பணியாக இருந்தது மற்றும் அதற்கு நிறைய ஆற்றல் மற்றும் ஒருமுகச்சிந்தனை தேவைப்பட்டது. அதனால், பரசிவத்திற்கு முன்பாக, நாம் ஸித்திகளை நாடக்கூடாது. பரசிவத்திற்கு பிறகு, சம்யம மூலம், நமது பணிக்கு தேவையான ஸித்திகளை மட்டும் வைத்துக்கொள்கிறோம். ¶ஆனால் பரசிவம் உடலில் இருக்கும் அனைத்து பாகங்களிலும் ஊடுருவுவதற்கு, நமது பெருவிரல் அதை அனுபவிப்பதற்கு, நாம் அதை பலமுறை அனுபவிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் இன்னும் மனிதனாகவே இருக்கிறோம். நம்மீது அன்பு செலுத்த யாரும் இல்லை என்ற முழுமையாக புறக்கணிக்கப்பட்ட உணர்வினால், சுயநினைவு ஒரு மோசமான நிலையில் இருக்கும் போது, பரசிவத்தை நாம் அனுபவிக்க வேண்டும். நாம் நோயால் வாடி இறந்துவிடுவோம் என்ற உணர்வு தோன்றும் போது, நாம் பரசிவத்தை உணரவேண்டும். நாம் நமது முழங்கால்களின் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துகிறோம் என்றால், நாம் பரசிவத்தை அதற்குள் கொண்டு வரவேண்டும். முழங்கால்கள் பெருமையின் மையமாக விளங்குவதால், அது சிறப்பான பணிவை பெறுவதற்கு உதவி செய்கிறது. அதனால் அது முதன்மையான இடமாக விளங்கும் பிரம்மன் என்கிற உயர்வான பரம்பொருளின் நுழைவாயிலின் உடல் சார்ந்த கிளைத்தோற்றமாக, அடிமூளை சுரப்பியின் மையமாக மட்டுமில்லாமல், நமது உடலில் ஒவ்வொரு பாகத்துடனும் தொடர்பில் இருக்கிறது. உயர்வான பரம்பொருளின் நுழைவாயிலை திறப்பதற்கு, அடிமூளை சுரப்பியை தேவையான அளவு ஊக்குவிக்க வேண்டும். ஆனால் மிகவும் ஆச்சாரமான சந்நியாச சீடர்களால் மட்டுமே இந்த விளைவை தோற்றுவிக்க முடியும். பரசிவத்தை காதுகள், கண்கள், மூக்கு, தொண்டை, உடலின் மற்ற உறுப்புக்கள் உணரவேண்டும், மற்றும் முழுநிறைவான யோகி இதை உணர்வுடன் செய்ய வேண்டும். காலின் பின்பகுதி பரசிவத்தை உணரவேண்டும். உடலின் கீழ்பகுதியில் இருக்கும் அனைத்து உறுப்புக்களும் பரசிவத்தை உணரவேண்டும், ஏனென்றால் அங்கிருக்கும் தள சக்கரங்கள் அனைத்தும் அந்த உணர்தலை பெறவேண்டும். ¶அதன் பிறகு நாம் இறுதியாக, தளாதள சக்கரத்தில் இல்லாமல், மூலாதார சக்கரத்தில் நின்றுக்கொண்டு இருப்போம். அதன் பிறகு, இறுதியாக ஸ்வாதிஷ்டானா சக்கரத்தில், அதன் பிறகு மற்ற சக்கரங்களில் நின்றுக்கொண்டு இருப்போம். மற்றும் இதுவே புனிதமான பாதத்தின் அர்த்தமாக விளங்குகிறது. இறுதியாக, நாம் மணிப்புரா சக்கரத்தின் தாமரை மீது நின்றுக்கொண்டு இருப்போம். மேலும் இறுதியாக, குண்டலினி சக்தி தலையில் சுருண்டிக்கொண்டு, முதுகுத்தண்டின் அடியில் இருப்பதை காட்டிலும் அந்த இடத்தில் அதிக நேரம் வாசம் செய்கிறது. ¶முழுமையான விடுதலை பெறுவதற்கு மனிதனுடன் தொடர்புடையது விஷயங்கள், உடைமைகள், அன்பு, வெறுப்பு, குடும்பம், நண்பர்கள், மற்றவர்கள் கவனத்தை பெறவேண்டும் என்ற ஆசை மற்றும் சமூகத்தில் அங்கீகாரம் போன்ற அனைத்தும் ஒருவரிடம் இருந்து விலக வேண்டும். சந்நியாசி உலகத்தை துறக்க வேண்டும், மற்றும் அவரது துறக்கும் செயல்முறை எந்தவித சமரசமும் இல்லாமல் நிறைவடைந்தால், உலகம் அந்த சந்நியாசியை துறக்கிறது. அதாவது ஒரு காலத்தில் அன்றாட வாழ்க்கையில் இருக்கும் ஒரு வேலை, சமூக வாழ்க்கை, வீடு மற்றும் குடும்பத்தில் அவரை ஒரு அங்கத்தினராக ஏற்றுக்கொண்ட உலகமே இனி அவரை ஏற்றுக்கொள்ளாது என்பதை அது குறிப்பிடுகிறது. தங்களது வாழ்க்கையின் மீது அவருக்கு மாறுபட்ட கண்ணோட்டம் இருப்பதை முதலில் அவரது நண்பர்கள் மற்றும் சகாக்கள் உணர்கிறார்கள் மற்றும் தற்போது அவருடன் இணைந்து இருப்பது அவர்களுக்கு கடினமாக இருக்கிறது. மெதுவாக உலகெங்கும் இருக்கும் பல்லாயிரக்கணக்கான சந்நியாசிகளின் குழுவில் சேர்கிறார், மற்றும் அவர் சந்தோஷமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார். கடந்தகாலம் மற்றும் எதிர்காலம் நினைவில் இருந்து விலகவேண்டும், மற்றும் மிகப்பெரிய உணர்தல் ஆழமாக சென்று, உடலில் இருக்கும் பாகங்கள் அனைத்திலும், மனதின் அனைத்து நிலைகளிலும் பரவும் போது, அவை அனைத்தும் இயல்பாக விலகுகின்றன. இந்த ஒரு காரணத்திற்காக மட்டுமே, குடும்பத்தினர் மற்றும் அர்ப்பணிப்பு இல்லாத திருமணமாகாத நபர்கள், சச்சிதானந்தத்தை விட உயர்ந்த நிலையில் இருக்கும் உணர்தல்களுக்கு முயற்சி மேற்கொள்வதை எப்போதும் ஊக்குவிக்கப்படுவதில்லை. மற்றும் மங்களகரமான சமயங்களில் குறுகிய காலத்திற்கு மட்டுமே அவர்களுக்கு அனுமதி கிடைக்கிறது. கிரஹஸ்த்தாக்கள் என்கிற குடும்பத்தினர், தங்கள் உள்ளத்தில் ஆழமாக செல்லும் போது, குடும்ப தர்மத்தை பராமரிக்கவில்லை என்று குக்கர்மாக்கள் என்கிற தீய கர்மவினைகளை சம்பாதித்து, உலகம் மதிப்பளிக்கும் அனைத்தையும் இழக்கிறார்கள். ¶ஒரு துறவி இறுதியில் பரசிவத்தை அடையும் போது, மற்ற அனைத்தும் விலகி செல்கின்றன. பரசிவத்தை அடைவதற்கு மற்ற அனைத்தும் விலகி செல்ல வேண்டியிருக்கிறது. ஆனால் அவர் பரசிவத்தை அடைந்ததும் அது முழுமையாக விலகி விடுவதில்லை, ஏனென்றால் அவர் மெதுவாக மேற்கொள்ளப்பட்ட பேரளவு முயற்சியின் காரணமாகவே பரசிவத்திற்குள் நுழைகிறார். எல்லா தெய்வங்களும் அனுமதி அளித்துவிட்டன. சிவபெருமான் அனுமதி வழங்கிவிட்டார், மற்றும் அவர் தற்போது, “எனக்குள் வா,” என்கிறார். அது அவரது பேரருளாக விளங்குகிறது. §

சனிக்கிழமை

பாடம் 342

ஞானோதய நிலையில்

நிலைத்து இருத்தல்

உயர்வான பரம்பொருளான பிரம்மனின் நுழைவாயிலில் இருக்கும் பூட்டை உடைத்துக்கொண்டு செல்வதற்கு, கடுமுயற்சி செய்து உணர்தலை பெற்ற சந்நியாசி, இந்த குண்டலினி சக்தியை பலப்பல ஜென்மங்களாக சேகரித்து வருகிறார். இங்கே ஒரு முக்கியமான விஷயத்தை கவனிக்க வேண்டியிருக்கிறது. பூட்டை உடைத்து விட்டால், அதை சரி செய்ய முடியாது. அதன் பிறகு குண்டலினி மீண்டும் திரும்பி வந்து, உபதேசி மற்றும் நிர்வாணி என்கிற இரண்டு வாய்ப்புக்களை வழங்கி ஸ்வாதிஷ்டானா, மணிப்புரா, அனஹாத சக்கரங்களில் எது ஏற்புடையதாக இருக்கிறதோ, எங்கே சுயநினைவு வளர்ச்சியடைந்து இருக்கிறதோ, எங்கே அன்பான வரவேற்பு கிடைக்கிறதோ அங்கே தன்னை சுருட்டிக்கொள்கிறது. பரமாத்துமாவை அறிந்துக்கொள்ளும் ஒரு நல்ல அறிவாற்றலை பெற்ற மேதை அல்லது ஒரு சித்தர் அறிவெழுச்சியின் மையத்திற்கு திரும்பலாம்; இன்னொருவர் மணிப்புரா சக்கரத்திற்கு திரும்பலாம். சஹஸ்ரஹாரத்தில் குண்டலினியை சுருட்டி வைப்பதே முடிவான குறிக்கோளாக இருக்கும். ¶இதை என்னால் 1968 அல்லது ‘69 வரை செயல்படுத்த முடியவில்லை, மற்றும் அந்த காலத்தில் எனக்கு சஹஸ்ரஹாரத்தில் ஒரு வலுவான குண்டலினி அனுபவங்களின் தொடர்ச்சி ஏற்பட்டது. இதை அடைவதற்கு இருபது வருடங்களுக்கு தொடர்ந்து கடுமையான சாதனாக்கள் மற்றும் தபஸ் தேவைப்பட்டது. அதிகமான தொடக்க நிலை பயிற்சிகள் எனக்கு பூர்வ ஜென்மத்தில் தரப்பட்டதால் தான், இந்த ஜென்மத்தில் நான் பெற்ற உணர்தலின் உதவியுடன், காலப்போக்கில் என்னை சுற்றி மற்றும் எனக்குள் வெளிப்படும் அனைத்தையும் என்னால் தாக்கு பிடிக்க முடியும் என்று முன்பு சொல்லித்தரப்பட்டது. அதிக கவனத்துடன் மேற்கொள்ளப்பட்ட முயற்சிகளின் காரணமாக சாதனாக்களின் பலன்கள் எனக்கு கிடைத்தன என்று உறுதியாக சொல்லலாம், ஆனால் அதிக கடினமாக இல்லாததால், முந்தைய பலன்கள் மீண்டும் தூண்டிவிடப்படுவதாக எனக்கு தோன்றுகிறது. ¶சாதனா, ஒழுக்கம், ஆழ்ந்த தியானம் மற்றும் யோக பயிற்சிகளின் மூலம் ஞானோதயத்தை நாடுவதே ஒரு துறவியின் பாதையாக விளங்குகிறது. அது தான் குறிக்கோள், ஆனால் சந்நியாசியின் முதல் குறிக்கோளாக மட்டுமே விளங்குகிறது. அவர் ஞானோதயத்துடன் நிலைத்து இருப்பது, இதை காட்டிலும் பெரிய சவாலாக விளங்குகிறது. ஒரு தளத்தில் இருந்துக்கொண்டு, ஒரு நாளில் இருபத்தி நான்கு மணிநேரமும் குறிப்பாக கனவிலும், அழைப்பு வந்தால் கிளம்ப தயாராக இருக்கவேண்டிய இராணுவ வாழ்க்கையை போல, இதற்கு கட்டுப்பாடுகள் நிறைந்த ஒழுக்கம் தேவைப்படுகிறது. ¶பலர் தங்களது தலையில் ஒளியின் சுடர்களை பார்த்ததும் தங்களை ஞானோதயம் பெற்றவர்களாக நினைத்துக்கொண்டு, தங்களது சாதனா மற்றும் தினசரி வழிபாடுகளை கைவிடுவதால், அதன் விளைவுகளால் அவதிப்படுகிறார்கள். ஞானோதயம்  வழக்கமாக அதனுடன் கவனம், பாராட்டுமழை, எல்லோரது கவனத்தை பெறுதல், மற்றவர்களை காட்டிலும் அதிகமாக தெரிந்து இருக்கும் நிலை என்று குறிப்பிட்ட சில தேவையில்லாத வெகுமதிகளை கொண்டு வருகிறது மற்றும் ஒளி மங்கி, மனிதனின் உணர்ச்சிகள் பொங்கி எழுந்து, புதிய கர்மவினையின் கலவை உருவாகிய பிறகும் நீண்டகாலத்திற்கு சொற்கள்,வாக்கியங்கள், பத்திகள், அத்தியாயங்களில் நிலைத்து இருக்கின்றன. அதன் பிறகு அவர் “ஞானோதயம்” பெற்றவர் மேற்கொண்ட முறையற்ற நடவடிக்கைக்கு எல்லோராலும் பழிக்கப்படுவார். இதைப்போன்ற நடவடிக்கைகளை ஆன்மீகப் பாதையில் முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. தினசரி சாதனாவின் மூலம், “ஒளியில் இருந்து" அல்லது சிறிதளவு ஞானோதயம் பெற்று இருந்தாலும், தினசரி சாதனாவை தொடர்ந்து செய்வதன் மூலம் ஞானோதயத்துடன் இருங்கள். மீதமிருக்கும் பிராராப்த கர்மவினைகள் முளைவிட்டு, பிற்காலத்தில் அனுபவிப்பதற்காக தேவையற்ற புதிய கர்மவினைகள் உருவாக்குவதை தவிர்க்க, தினமும் வேதங்களில் மேற்கொள்ளும் ஆய்வு மற்றும் தினசரி சாதனாவின் மூலம், வேதங்களில் இருக்கும் உண்மைகளை அறிவுப்பூர்வமாக உணர்ந்து அவற்றை விளக்கும் திறமையை பெற்ற பிறகு, தினசரி சாதனாக்களை வலுப்படுத்துவதன் மூலம் அந்த உண்மைகளை உணருங்கள். ¶தலையில் ஞான ஒளியை முதல் முறையாக பார்த்த பிறகு, விவேகமாக இருக்க வேண்டும் என்றும், இந்த அனுபவங்கள் உங்கள் வெளிப்புற தன்முனைப்பை வலுப்படுத்துவதை அனுமதிக்கக்கூடாது என்று மெய்யறிவு நமக்கு அறிவுறுத்துகிறது. அதிக அடக்கத்துடன் இருக்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள். மற்றவர்கள் கவனத்தை ஈர்க்க முயலாமல் இருக்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள். அதிகமான அன்பையும் புரிந்துணர்வையும் பெறுங்கள். பிராணாயாமம், பத்மாசனம், ஆழ்ந்த தியானம், தன் உளஆய்வு மற்றும் நேர்த்தியான நடத்தையில் இருந்து விடுதலை வழங்கிக்கொள்வதன் மூலம், உங்களை முட்டாளாக்கி கொள்ளாதீர்கள். ஒரு முறை சமாதியின் தொடக்க நிலை மீது வெற்றி பெற்றதும், அந்த வெற்றி கடந்தகால நினைவுகளில் மங்குவதற்கு அனுமதிக்க வேண்டாம். ஒரு முறை ஞானோதயம் பெற்ற பிறகு, ஞானோதயத்தில் இருங்கள் என்பதே நாம் தரும் புத்திமதி ஆகும். ¶ஞானோதயம் தன்னுடன் சில பொறுப்புக்களை கொண்டுள்ளது. சற்குரு மற்றும் அவரது சற்குருக்களுக்கு தகுந்த மரியாதை செலுத்துவது, அந்த பொறுப்புகளில் ஒன்றாகும். இவரது பாதையில், இவருக்கு தெரிந்தும் தெரியாமலும் பலவழிகளில், இந்த சற்குருக்கள் தான் உதவி செய்திருக்கிறார்கள். இந்த நிலையில் வேகத்தை பராமரிப்பது இன்னொரு பொறுப்பாக விளங்குகிறது. மூலாதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் பாதையை மூடவில்லை என்றால், மேல்நிலை சக்கரங்களை தூண்டிவிடும் போது, அதனுடன் தொடர்புடைய கீழ்நிலை சக்கரங்களையும் அவை தூண்டிவிடுகின்றன என்பதை விவேகமானவர்கள் நன்கு அறிவார்கள். உயர்நிலையில் இருக்கும் சுயநினைவு, நமக்கு தெரியாமல் அறியாமையின் வழுக்கும் பகுதி வழியாக பயம், கோபம், ஆத்திரம், பொறாமை, தனிமை, தீய எண்ணம் மற்றும் அவநம்பிக்கையின் கீழ்நிலை சுயநினைவுக்குள் செல்வதை தவிர்க்க, விடாமுயற்சி தேவைப்படும். இன்னும் மனதில் ஞானோதயத்தின் தொடக்க நிலை அனுபவங்களின் மங்கலான நினைவுகள் சுற்றிக்கொண்டு இருக்க, தற்போது ஞானோதயத்தை இழந்த நபர் கீழ்நிலையில் இருக்கிறார், மற்றும் அவர் தொடர்ந்து சொந்த நடவடிக்கைகளில் உயர்ந்த பண்புகளை வெளிப்படுத்தி, முன்பு பெற்ற ஞானோதயத்தின் மூலம் முழுமையான பலனை அனுபவித்து வருகிறார். என்ன ஒரு அவலம்! ஞானோதயத்திற்கு பிறகு அவர் தனது ஒழுக்கங்களை கடைப்பிடிக்காததே இதற்கு காரணமாக விளங்குகிறது. அவர் அதை கைவிட்டு தன்முனைப்புள்ள மனிதனாக மாறியுள்ளார். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 343

சாதனா செய்ய

வலியுறுத்தல்

சீடர்கள் ஒருசில முயற்சிகளை உள்ளத்தில் வெற்றிகரமாக மேற்கொண்ட பிறகு, அவர்கள் தொடர்ந்து கடைப்பிடிக்க வேண்டிய ஒழுக்கங்கள் மற்றும் சாதனாக்களை பற்றி பல குருக்கள் மற்றும் ஸ்வாமிகள் வலியுறுத்துவது இல்லை. அவர்களின் செயல்முறையில், பயிற்சியின் தொடக்கமே முடிவாக விளங்குகிறது. தங்களுக்கும் அல்லது தங்கள் சீடர்களுக்கும் அதிக சுமைகளை தராத ஒரு எளிய வழியை, இந்த நவீன குருக்கள் மற்றும் ஸ்வாமிகள் பின்பற்றுகிறார்கள். ஆனால் மிகப்பெரிய மாற்றத்தின் தொடர்ச்சியை விரும்பும் ஞானோதயம் பெற்ற நபருக்கும், ஞானோதயம் பெறவேண்டும் என்ற ஆசை துளியும் இல்லாத ஞானோதயம் பெறாத நபருக்கும், பாரம்பரியமிக்க சனாதன தர்மம் தினமும் சாதனா செய்யவேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறது. ¶இந்தியாவின் ஒவ்வொரு நகரத்தில் இருக்கும் வீட்டிலும் சூரிய உதயத்திற்கு முன்பாக, பூஜை மணியின் ஓசை கேட்கிறது. இந்த விடியற்காலை வேளையில், தங்கள் சொந்த வீட்டில் ஆண்களும் பெண்களும் பூசாரிகளாக இருக்கிறார்கள். குழந்தைகள் ஸ்லோகங்களை கற்கிறார்கள்; ஹத யோகம் ஒரு தினசரி பயிற்சியாக இருக்கிறது; ஆரோக்கியமான மனம் மற்றும் உடலுக்கு பிராணாயாம பயிற்சி மேற்கொள்ளப்படுகிறது. ஒரு நல்ல குடிமகனாக இருப்பதற்கு, ஒழுக்கம் அளவுகோலாக விளங்குகிறது. அது ஹிந்து சமயத்தில் ஒரு மதம் சார்ந்த கட்டுப்பாடாக விளங்குகிறது. குருக்கள் மற்றும் ஸ்வாமிகள் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆன்மீக விரிவாக்கத்தை பெற்றதும், முந்தைய யோக பயிற்சிகளை கைவிடுவதால் ஏற்படும் விளைவுகள், அவர்களது மாணவர்களின் வாழ்க்கையில் தெரியவருகிறது. அவர்கள் பாடத்தை கற்பிக்க தொடங்கும் போது, தங்களது சீடர்களுக்கு தொடக்க நிலையில் இருந்து கற்றத்தரும் விருப்பத்துடன் இருப்பதில்லை; சரியை மற்றும் கிரியை என்ற முதல் இரண்டு மார்க்கங்களின் பயிற்சியை வழங்குவதில்லை. ஆனால் அவர்கள் ஆர்மப நிலையில் இருக்கும் மாணவர்களுக்கு, தொடக்க நிலைகளை கைவிட்டு, தாங்கள் தற்போது இருக்கும் உயர்ந்த நிலையில் இருந்து கற்றுத்தருவதில் அதிக ஈடுபாட்டுடன் இருப்பார்கள். இது ஒரு தவறான நடவடிக்கையாக இருக்கிறது, மற்றும் தங்களது சீடர்கள் தன்னுடன் போட்டியிடும் போது அல்லது எதிர்பார்த்த பலன்கள் கிடைக்காத போது சீடர்கள் தீய எண்ணங்களுடன் செய்யப்படும் போது, பல குருக்கள் மற்றும் ஸ்வாமிகள் இதை நினைத்து வருந்தியும் இருக்கிறார்கள். வழக்கமாக உள்ளம் தொடர்பாக நடத்தப்படும் பாடத்தில் தீட்சையை பற்றி சிறு குறிப்பு தருவதற்கு முன்பாகவே, முதலாவதாக மற்றும் முக்கியமானதாக சீடருக்குள் நல்ல குணத்தை உருவாக்க வேண்டும். இந்த சுத்திகரிக்கும் செயல்முறையில் குக்கர்மாக்களை குறைப்பதற்கு வழக்கமான பிராயச்சித்தம் மற்றும் தவத்தின் மூலம் தவறை நினைத்து வருந்துதல், தவறை ஏற்றுக்கொள்ளுதல் மற்றும் நல்லிணக்கம் ஆகியவை அடங்கும். இந்த முக்கியமான பணியை செய்து முடிப்பதற்கு பல வருடங்கள் ஆகும். ¶ஞானோதயத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையை அடைந்ததும், அதை கைவிடாமல், அது சாதனாவை வலுப்படுத்துவதற்கு உகந்த நேரமாக விளங்குகிறது. நாம் நம்மீது தீவிரமாக இல்லாத போது, உள்ளுணர்வு மனம் ஆதிக்கம் செலுத்த தொடங்குகிறது. நாம் இன்னும் தூல உடலில் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறோம் என்பதால், ஒரு பாதம் பாம்பின் தலையாக இருக்கும் உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு இயல்பின் மீது எப்போதும் உறுதியாக இருக்கவேண்டும். நாம் மேலே சென்றுக்கொண்டு இருக்கும் போது, நாம் கவனமாக இல்லை என்றால், அதே அளவு கீழே விழவும் வாய்ப்புள்ளது. அதனால் நமது சீடர்களை திடீர் மற்றும் மெதுவான வீழ்ச்சிக்கும் தயார்படுத்த வேண்டும். அவர்கள் தொடர்ச்சியான தினசரி சாதனா, கடவுள் மற்றும் தெய்வங்கள் மற்றும் குருவின் வழிபாடு, கர்ம யோகம் மற்றும் பக்தி யோகத்தின் மதம் சார்ந்த அடிப்படை பயிற்சிகளின் மென்மையான அதரவுகளை பயன்படுத்தவேண்டும். இது ஒரு அடித்தளமாக இல்லையென்றால், அவர்கள் சுயநினைவில் கீழ்நோக்கி சென்று, மூலாதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் பயம், கோபம், சந்தேகம் மற்றும் மனச்சோர்வின் சக்கரங்களுக்குள் செல்லக்கூடும். ¶சில ரிஷிகள் உயர்ந்த நிலையை அடைந்ததும் தங்கள் பக்தி மற்றும் ஜபத்தை கைவிட்டதாக, சாஸ்திரங்களில் பல கதைகள் நிரம்பியுள்ளன. அவர்கள் மிகவும் கடினமான தனிப்பட்ட கர்மவினையை எதிர்கொண்ட போது, ஒவ்வொருவரும் மூலாதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் கீழ்நிலை குணங்களின் ஆழத்திற்கு சென்றதால், அவர்கள் சமூகத்திற்கு ஒரு புனிதமான தீர்க்கதரிசியாக அல்லது வழிகாட்டும் சக்தியாக இல்லாமல் அரக்கனை போல தோன்றினார்கள். ¶பக்தி என்பது தொடக்க நிலையில் இருப்பவர்களுக்கு மட்டுமே என்கிற சிந்தனை நவீனகாலத்திற்கு பொருத்தமாக இருக்கிறது. இவை சாதனாக்கள் செய்ய விரும்பாமல், கடவுள் நம்பிக்கை இல்லாமல் மற்றும் தங்களது தனிப்பட்ட ஆளுமையின் பிடியில் சிக்கி இருந்து, அதனால் அந்த கடவுள் எல்லொருக்குள்ளும் இருக்கிறார் என்கிற உண்மையை ஏற்றுக்கொள்ளாத நவீன சிந்தனையுடைய மக்களால் உருவாக்கப்பட்டவை. அவர்களது பண்புகளை தொடக்கத்தில் இந்த நம்பிக்கையின்மை, பற்றுறுதி இல்லாமை மெதுவாக மாற்றுகிறது, ஆனால் இறுதியில், “தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தை நாடி, சிறியதாக இருக்கும் தன்முனைப்பை பெரிதாக்கி, மேலும் பெரிதாக்க வேண்டும்,” என்று கோஷமிடுபவர்களாக மாற்றுகிறது. இவர்களை பற்றி நன்கு அறிந்த பாரம்பரிய பயிற்சி வகுப்புகள் மற்றும் ஆன்மீக ஆசிரியர்கள், தற்போது இந்த “சுதந்திர சிந்தனையாளர்களின்" தாக்கத்திற்கு ஆளாகி, பின்னர் வருந்துகிறார்கள். இது குழந்தைகள் வீட்டிற்கு தலைமை பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டு, பெற்றோர்களிடம் தாங்கள் என்ன செய்யப்போகிறார்கள், என்ன செய்யமாட்டார்கள் என்று சொல்வதை போன்றதாக இருக்கிறது. ¶வலுவான மற்றும் தைரியமான ஆன்மாக்களால் மட்டுமே, ஞானோதயத்தை வெற்றிகரமாக பெற்று, அதை தக்கவைத்து, உண்மையான விவேகம் ஒரு வரமாக கிடைக்கும் வரை அதை மேம்படுத்த முடியும். மரண தருவாயில் தூல உடலில் இருந்து உச்சந்தலை வழியாக நடைபெறும் முக்தி என்கிற இடமாற்ற செயல்பாடு இதுவரை நடைபெறவில்லை என்பதால், நீங்கள் அடைந்த ஞானோதயம் சிறியதாக இருந்தாலும் பெரியதாக இருந்தாலும், ஞானோதயத்துடன் இருங்கள் என்பதை நாம் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறோம். அதை நடந்த பிறகே, நாம் நிரந்தர ஞானோதயத்தை பெறுகிறோம். இது ஒரு தூல உடலில் சிவபெருமனுடன் நடைபெறும் முடிவான ஐக்கியத்தின் தொடக்கமாக விளங்குகிறது! அதன்பிறகு விஷ்வகிராசா என்கிற மீண்டும் திரும்ப முடியாத மற்றும் முற்றிலும் முடிவான ஐக்கியம் தொடர்கிறது, மற்றும் இந்த நிலையில், ஒரு சட்டியில் இருந்து கடலில் ஊற்றப்படும் நீர் கடலாக மாறுவதை போல, ஜீவன் உண்மையில் சிவபெருமானாக மாற்றம் பெறுகிறது. எந்த வித்தியாசமும் இருப்பதில்லை மற்றும் இந்த நிலையில் இருந்து பழைய நிலைக்கு திரும்பவும் முடியாது. §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_30.html

புனர்ஜென்மம்

காயும் கடும்பரி கால்வைத்து வாங்கல் போல்

சேய இடம்அண்மை செல்லவும் வல்லது

காயத் துகிர் போர்வை ஒன்றுவிட்டு ஆங்குஒன்றிட்டு

ஏயும் அவரென்ன ஏய்ந்திடும் காயமே.§

திருமந்திரம் 2131§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_30a.html

சிவபெருமான், பிரம்மா உருவில் படைக்கிறார். அவர் விஷ்ணுவின் உருவில் காக்கிறார். ருத்ராவின் உருவில் அனைத்தையும் தனக்குள் ஒடுக்கிக்கொள்கிறார். ஒரு உருவத்தை பெறும் ஆன்மா, மனிதனாக வளர்ச்சி அடைந்து, பிறகு வயோகித காலத்தில் வலுவிழந்து, மீண்டும் உலகில் பிறந்து, உலக வாழ்க்கையை அனுபவித்து வளர்ச்சி அடைவதற்கு மரணமடையும் புனர்ஜென்ம செயல்முறையை சிவபெருமான், திருமூர்த்தி உருவில் வழிநடத்துகிறார். §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_31.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 344

மரணம் என்று அழைக்கப்படும்

நிலைமாற்றம்

மரணம் என்றால் என்ன? கர்மவினை உருவாக்கும் செயல்கள் அனைத்தும் மூலாதார சக்கரத்தில் இருக்கும் நினைவக மாதிரிகளில் இருக்கும் விதைக்கு மீண்டும் திரும்புவது தூல உடலை கைவிடும் தருணமாக விளங்குகிறது. அடுத்த ஜென்மத்தில் நமது பண்புகளின் மனப்பாங்குகளை, இந்த ஜென்மத்தில் நமது வினை மற்றும் எதிர்வினைகள் மற்றும் பிராண சக்தியில் நாம் இயக்கியுள்ள விஷயங்கள் உருவாக்குகின்றன. இந்த ஜென்மத்தில் நமது குணத்தின் மனப்பாங்குகள் ஈடா, பிங்களா மற்றும் சுஷும்னா வழியாக  சாட்சி பயணம் செய்யும் பாதையாக விளங்குகின்றன. ¶மனித குணத்தின் இந்த மனப்பாங்குகள், அவரது ஜென்ம ராசியிலும் பதிவாகின்றன. மனிதன் தனது வினைகள் மற்றும் எதிர்வினைகள் மற்றும் பூர்வ ஜென்மத்தின் விதை-கர்மவினை மாதிரிகளில் எதை செயல்படுத்தி இருக்கிறானோ, அதை பொறுத்து, மற்றும் அவன் பிறந்த சமயத்தில் கிரகங்களின் அமைப்பை பொறுத்து ஒரு ஜாதகம் உருவாகிறது. அதனால் நாம் எப்போதும், பலப்பல ஜென்மங்களாக நமக்கு நடைப்பெற்ற, கர்மவினை அனுபவங்களின், விதை மாத்திரைகளின் முழுமையின் ஒரு தொகுப்பாக மற்றும் கூட்டுத்தொகையாக விளங்குகிறோம். நாம் தற்போது ஒரு கூட்டுத்தொகையாக, மற்றும் எப்போதும் தொடரும் கூட்டுத்தொகையாக விளங்குகிறோம். ¶பூர்வஜென்மம் என்பது பல வருடங்களுக்கு முன்பாக நடந்தது இல்லை. அது தற்பொழுதை குறிக்கிறது. ஒவ்வொரு வாழ்க்கையும் இன்னொரு வாழ்க்கைக்குள் அடங்கியுள்ளது. தண்ணீர் ஊற்றினால் செடிகளாக மாறும் விதைகளை போல, அவை நமது தற்போதைய வாழ்க்கையில் பிராண சக்தி விசைப்பகுதிகளில் கர்மவினை விதைகளாக இருக்கின்றன. இந்த விதைகளுக்கு பிராண சக்தி ஊட்டமளிக்கிறது. நாம் இறக்கும் போது, இந்த தூல உடலை கைவிடுகிறோம், மற்றும் அத்துடன் அனுபவத்தின் ஒரு அத்தியாயம் முடிவடைகிறது. அதன் பிறகு நாம் ஒரு புதிய தூல உடலை எடுத்துக்கொள்கிறோம். அது ஒரு புதிய அத்தியாயத்தை தொடங்குகிறது, மற்றும் அது எப்போதும் தனது பாதையை தெரிந்துக்கொள்ள கடைசி அத்தியாயத்தை மீண்டும் நாடுகிறது. இவை மனப்பாங்குகளாக இருக்கின்றன. ¶நமது மரணத்திற்கு பிறகு நடைபெறுவதை, நீங்கள் இங்கே தெரிந்துக்கொள்ளலாம். நாம் தூல உடலை கைவிட்டு நமது சூட்சும உடலில் நுழைந்து, நமது மனதில் எப்போதும் போல இயங்குகிறோம். தூல உடல் விலகுவதால், சாட்சி தன் இயக்கத்தை நிறுத்துவதில்லை. ஈடா சக்தி அதிக புனிதத்தன்மையை பெறுகிறது, பிங்களா சக்தி அதிக புனிதத்தன்மையை பெறுகிறது, சுஷும்னா சக்தி எப்போதும் போல இருக்கிறது, ஆனால் பூமியில் உயிருடன் இருந்த போது தூல உடலில் இருந்த இவை அனைத்தும், இன்னொரு உடலில் இருக்கின்றன. ¶மனிதனை பற்றி ஒரு விசித்திரமான விஷயம் என்னவென்றால், அவன் தான் எப்போதும் இறக்கப்போகவதில்லை என்று நினைப்பில், தன் வாழக்கை முழுவதும் திட்டமிட்டுக்கொண்டும் உருவாக்கிக்கொண்டும் இருக்கிறான். மரணபயம் ஒரு இயல்பான உள்ளுணர்வு அனிச்சை செயலாக விளங்குகிறது. சிலசமயங்களில் தினமும், மாதத்திற்கு ஒரு முறையும், அல்லது வருடத்திற்கு ஒரு முறையாவது நமது ஆளுமை முழுமையாக அழிவதாகவும், அது உணர்வுள்ள மனதில் இருந்து விலகுவதாகவும் ஒரு  அச்சத்தை நேருக்கு நேராக எதிர்கொள்ளும் போது அந்த பயத்தை சந்திக்கிறோம். ஒரு மனிதனின் விதியில் மாற்றத்தை நினைத்து பயம் அல்லது தெரியாததை நினைத்து பயம் என்பது ஒரு அச்சுறுத்தும் அங்கமாக இருக்கிறது. இந்த அச்சத்தை புனர்ஜென்மத்தின் விதிகள் பற்றிய கல்வி மற்றும் புரிந்துணர்வு தணிக்கிறது மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் பிரபஞ்ச ஓட்டங்களின் மீது ஒரு வலுவான பார்வையை தருகிறது. இது ஒரு எளிமையான செயல்முறை, மற்றும் நாம் தினமும் சந்திக்கும் மற்ற வளர்ச்சி பிரச்சனைகளை காட்டிலும் சிறப்பாக இருப்பதில்லை. ஒரு பூ வளர்த்து, மலர்கிறது மற்றும் வாடுகிறது. நிலத்தில் விதை விழுந்து, பூமியில் புதைந்து, முளைக்க ஆரம்பிக்கிறது மற்றும் ஒரு செடியாக மற்றும் ஒரு மலராக வளர்ச்சி அடைகிறது.§

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 345

விருப்பம், மரணம்

மற்றும் புனர்ஜென்மம்

நாம் இறந்த பிறகு எங்கே பிறக்கிறோம்? நாம் எப்படி புனர்ஜென்மம் எடுக்கிறோம்? நீங்கள் இறந்ததை போலவே மீண்டும் பிறக்கிறீர்கள். ஒருவர் சூட்சும உலகில் செய்த நடவடிக்கையின் காரணமாக விளைந்த, பிராண சக்தி இயக்கத்தின் விதைகளை, மீண்டும் தூல உலகில் வெளிப்படுத்தியாக வேண்டும் என்பதால், குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மேல் சூட்சும உடலால் சூட்சும உலகத்தில் இருக்க முடிவதில்லை. ஒரு புதிய தூல உடலில் ஜனனம் நடக்கிறது. இது பொதுவாக புதிதாக பிறந்த குழந்தையின் உடல் மூலமாக நடைபெறுகிறது, ஆனால் நன்றாக வளர்ச்சிபெற்ற ஆன்மீக உடலுடன், ஒரு அதிக மேம்பட்ட நிலையில் இருக்கும் ஆன்மா, பதினைந்து முதல் இருபது வரையில் இருக்கும் ஏதாவது ஒரு உடலில் புகுந்து, அந்த நிலையில் இருந்து வாழ்க்கையை நேரடியாக தொடங்க முடியும். ¶நீங்கள் எந்த நாட்டில் பிறக்கிறீர்கள்? அது நீங்கள் இறப்பதற்கு முன்பும், இறக்கும் தருவாயிலும் எந்த நாட்டை பற்றி சிந்தித்துக்கொண்டு இருந்தீர்கள் என்பதை பொறுத்து அமைகிறது. நீங்கள் கனடா செல்லும் விருப்பத்துடன் இருந்தால், நீங்கள் அடுத்த முறை பிறக்கும் போது கனடாவில் பிறக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது. நீங்கள் இறப்பதற்கு ஒன்று அல்லது இரண்டு வருடங்களுக்கு முன்பாக, தென் அமெரிக்கா பற்றி சிந்தித்தீர்கள் என்றால், நீங்கள் தென் அமெரிக்காவில் மறுபிறவி எடுப்பீர்கள், ஏனென்றால் அது உங்கள் இலக்காக இருந்துள்ளது. உங்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட குடும்பத்தின் மீது பற்று அதிகமாக இருந்து, அவர்களை விட்டு விலகி செல்ல நீங்கள் விரும்பவில்லை என்றால், உங்கள் விருப்பம் அந்த குடும்பத்துடன் இருப்பதால், நீங்கள் மீண்டும் உங்களுக்கு நெருக்கமான குடும்பத்தில் பிறக்கிறீர்கள். விருப்பத்தின் உடலாக சூட்சும உடல் விளங்குகிறது. ¶புனர்ஜென்மத்தில் இருக்கும் மர்மங்களை ஆய்வு செய்யும் மாணவர்கள், “புனர்ஜென்மம் உண்மையென்றால், எனக்கு ஏன் பூர்வ ஜென்ம நினைவுகள் நினைவில் இருப்பதில்லை?” என்று அவ்வப்போது கேட்கிறார்கள். மேலும் அவர்கள், “இந்த ஜென்மத்தில் நாம் ஏன் எல்லா விஷயத்தையும் விரிவாக நினைவில் வைத்திருப்பது இல்லை?” என்று இன்னொரு கேள்வியும் கேட்கவேண்டும். நினைவாற்றலுக்கு நன்றாக பயிற்சி அளிக்கவில்லை என்றால், இன்னொரு குடும்பம் வாயிலாக ஒரு புதிய உடலை உருவாக்கும் செயல்முறையை தாங்கி புதிய ஞாபக மாதிரிகளை உருவாக்கிய பிறகு, அந்த நினைவாற்றல் அவ்வளவு வலுவாக இருப்பதில்லை. ஆனால், நீங்கள் நேற்று நடந்ததை நினைவில் வைத்திருப்பதை போல, தங்களது பூர்வ ஜென்மத்தில் நடந்ததை நினைவில் வைத்திருப்பவர்களும் இருக்கிறார்கள். பூர்வஜென்ம நினைவுகள் அவர்களுக்கு அந்த அளவு தெளிவாகவும் வலுவாகவும் இருக்கின்றன. ¶ஆனால் பூர்வ ஜென்மங்களில் இருந்த நிகழ்வுகள், அடையாளங்கள் அல்லது உறவுகளை தொடர வேண்டிய அவசியமும் இல்லை, அவ்வாறு செய்யவேண்டும் என்று அறிவுறுத்தப்படுவதும் இல்லை. இப்போது இருக்கும் வாழ்க்கையே முக்கியமாக விளங்குகிறது. நமது சிறுவயது விவரங்களை நினைவில் வைத்திருப்பதன் மூலம், சந்தோஷமான அல்லது வருத்தம் நிறைந்த நினைவுகளில் எப்போதும் மூழ்கி இருக்கவேண்டிய அவசியமில்லை. ஏற்கனவே நடந்து முடிந்த சம்பவம் பற்றி நினைவில் இருக்கும் மீதங்களை ஏன் பின்தொடர வேண்டும்? ஆன்மீக நாட்டம் உள்ளவருக்கு தற்பொழுது மட்டுமே இருக்கிறது, கடந்தகாலம் பற்றிய ஆய்வு அல்லது அனுமானம், பயனுள்ள நேரம் மற்றும் ஆற்றலை தேவையற்ற முறையில் விரயம் செய்வதாக இருக்கும். தற்பொழுதாக இருக்கும் நிகழ்காலம், முன்பு நடந்த எல்லா நிகழ்வுகளின் கூட்டுத்தொகையாக இருக்கிறது. தற்பொழுதில் இருங்கள். உங்களது உயிர்சக்தியாக இந்த நொடியில் நிலைத்து இருங்கள், அதுவே கடந்தகால செயல்கள் அனைத்தையும் உண்மையில் பூர்த்தி செய்வதாக இருக்கும். ¶பூர்வஜென்மத்தின் அடிப்படை மற்றும் அதோடு தொடர்புடைய கோட்பாட்டை நிரூபிப்பது கடினமாக இருந்தாலும், எல்லோருக்கும் பொதுவான இந்த இயக்கமுறையை கண்டறியும் நிலையில் அறிவியல் உள்ளது. மிகப்பெரிய ஆதாரமாக, தனது பூர்வ ஜென்மங்களை நினைவில் வைத்திருப்பதாக கோரும் அல்லது உண்மையில் இறந்து மீண்டும் உயிர் பெற்ற பக்குவமடைந்த ஆயிரம் நபர்களின் சாட்சியம் மற்றும் ஹிந்து, திபெத்திய, பெளத்த மற்றும் எகிப்திய நாகரிகங்களில் பரவியுள்ள அருமையான இலக்கியத்தை அறிவியலால் புறக்கணிக்க முடியாது. அதனால் மனிதனின் காரண ஆய்வு மற்றும் அறிவுணர்வு திறமைகளுக்கு ஏற்ப, நிரந்தரமான அங்கீகாரத்தை பெற்ற விதிக்கு கோட்பாட்டை கொண்டு வரும் முயற்சியில், பல்வேறு கோட்பாடுகளில் தேடல் தொடர்கிறது. இதய சக்கரம் என்கிற அனாஹதவில் வாழ்பவர்கள், தங்களது சொந்த விழிப்புணர்வின் மூலம் புனர்ஜென்மத்தை நிர்வகிக்கும் இயக்கமுறையை உணர்ந்து, ஆழமாக புரிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. §

புதன்கிழமை

பாடம் 346

புனர்ஜென்மம் பற்றிய

கோட்பாடுகள்

பூனர்ஜென்மம் தொடர்பாக குறைந்தபட்சம் மூன்று அடிப்படை கோட்பாடுகள் அல்லது சமூகத்தினரின் சிந்தனைகள் இருக்கின்றன. அவை ஒன்றோடொன்று முரணாக இருப்பது போல முதலில் தோன்றினாலும், அதிக விளக்கத்தை பெறும் போது, அவை அனைத்தும் தனக்கென்று தனிச்சிறப்பை கொண்டுள்ளது தெரியவருகிறது. அவை ஒரு சிக்கலான இயக்கமுறையின் பல்வேறு அம்சங்களாக விளங்குகின்றன. புனர்ஜென்மத்தின் ஒரு கோட்பாட்டின் படி, ஒலி மற்றும் நிறத்துடன் உயிர் தொடங்குகிறது. ஒலி மற்றும் நிறம், விதை அணுக்களை ஒன்று சேர்ப்பதன் மூலம், நமது உயிர்சக்தியின் அணு அமைப்பில் உயிரின் முதல் வடிவங்களை உருவாக்குகின்றன. இந்த நிலையில், உயிர் தொடங்குகிறது என்று நமக்கு தெரியும். சூட்சும உடலுக்குள் அதிகமான அணுக்களை ஒருங்கிணைக்கும் செயல்முறையின் மூலம், உள்ளுணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வு சுழற்சிகள் பக்குவமடையும் வரை, அது ஒரு விதையாக அல்லது கருத்து வடிவமாக இருக்கிறது. இந்த செயல்முறை சூட்சும உடலை சுற்றி ஒரு தூல உடல் உருவாகும் வரை தொடர்கிறது. ஆனால் அது இந்த கோட்பாட்டின் முடிவாக விளங்குவதில்லை. ஒரு தூல உடலில் முழுமையான முதிர்ச்சி ஏற்படும் வரை, இந்த உடல்களில் இருக்கும் உயிரணுக்களும் அணுக்களும் பரிணாம வளர்ச்சி பெற்று, அனுபவத்தின் சுழற்சிகளை கடந்துசெல்லும் போது அதிக புனிதத்தன்மையை பெறுகின்றன. இந்த தூல உடல் நிர்விகல்ப சமாதியை அடையும் அளவிற்கு போதுமான புனிதத்தன்மையை பெற்று, ஒளியின் பொன்னிற உடலை உருவாக்கும் அடுத்த செயல்முறையை தொடங்குகிறது. கனிமபொருட்கள், காய்கறி மற்றும் விலங்குகள் சாம்ராஜ்ஜியங்கள் வழியாக வளர்ச்சி பெற்று, மெதுவாக அனுபவம் மூலமாக அறிவை பெற்று, அடுத்தடுத்ததாக ஆன்மா மேம்பட்ட உடல்களை எடுத்துக்கொள்வதாக இந்த கோட்பாடு தெரிவிக்கிறது. சிலசமயங்களில் வாழ்க்கைக்கு தேவையான பாடங்களை கற்பதற்கு, ஒரு மனிதன் மாடாக புனர்ஜென்மம் எடுப்பதை போல ஒரு பின்னடைவாக தோன்றும் வாழ்க்கைக்கும் வாய்ப்புள்ளது. ¶இந்த கோட்பாட்டில் இருக்கும் இரண்டாவது கருத்து விலங்குகள், பூச்சிகள், செடிகள் மற்றும் கனிம பொருட்களில் இருக்கும் கீழ்நிலை பரிணாம வளர்ச்சியை விளக்குகிறது. இந்த கருத்தின் படி, விலங்குங்கள் மற்றும் வாழ்க்கையின் கீழ்நிலை உருவங்கள் ஒரு “குழு ஆன்மாவின்" அடிப்படையில் செயல்படுகின்றன. இவற்றிற்கு என்று ஒரு தனிப்பட்ட சூட்சும அடையாளம் இருப்பதில்லை, ஆனால் ஒரு குழுவாக சூட்சும அணு அமைப்பை தங்களுக்குள் பகிர்ந்துக்கொள்கின்றன. இதன் காரணமாகவே, இந்த குழுக்களில் தனித்தன்மை இல்லாமல் இருப்பதாகவும், ஒரு குழுவாக ஆன்மா நகர்வதை குறிப்பிடும் வண்ணம், விலங்குகள் கூட்டம் கூட்டமாக செல்வதாகவும், பறவைகள் குழுவாக வாழ்வதாகவும் இந்த கோட்பாடு தெரிவிக்கிறது. ¶மனிதன் இறந்த பிறகு, அவனை தூல உடலுடன் இணைக்கும் வெள்ளிக்கயிற்றை உடைத்துக்கொண்டு அவன் சூட்சும உடலுக்கு செல்வதாக இன்னொரு கோட்பாடு தெரிவிக்கிறது. உடலுக்கு வெளியே நடக்கும் அனுபவங்களின் போது, இந்த வெள்ளிக்கொடி தூல, சூட்சும மற்றும் ஆன்மீக உடல்களை இணைக்கும் ஒரு ஒளியின் கயிராக தென்படுகிறது. தூல உடலை விட்டு சாட்சி வெளியே செல்லும் போது, ஏதாவது ஒரு சக்கரம் வழியாக செல்கிறது. நமது வாழ்க்கை முறையற்ற உணர்ச்சி மற்றும் காரணத்துடன் இருந்திருந்தால், நாம் முதுகுத்தண்டின் அடிப்பகுதிக்கு அருகில் இருக்கும், மூலாதாரா அல்லது ஸ்வாதிஷ்டானா சக்கரங்களில் ஒன்று வழியாக வெளியேறி, கீழ்நிலை சூட்சும உலகில் ஒரு உணர்வுள்ள வாழ்க்கையை தொடங்குகிறோம். அங்கிருந்து கொண்டு, நமது வாழ்நாளில் அடிமனதில் முத்திரை பதித்த நெரிசலான மனோஉணர்வு சக்திகளால் உருவாக்கப்பட்ட பல்வேறு அனுபவங்கள் அல்லது எதிர்வினை சூழ்நிலைகளை சீர் செய்கிறோம். நாம் பல அனுபவங்களை சூட்சும உலகில் தூண்டிவிட்டு, அதில் மீண்டும் வாழ்வதன் மூலம், நமக்கு சொர்க்கத்தை அல்லது நரகத்தை உருவாக்கிக்கொள்கிறோம். அந்த வாழ்க்கையின் பாடங்களை கற்று எதிர்வினைகளுக்கு தீர்வு காணப்பட்டதும், சூட்சும உலகில் இருக்கும் போது பெற்ற புதிய அறிவின் மூலம் மேலும் அனுபவத்தை பெறுவதற்கு, ஒரு புதிய தூல உடலுக்குள் சென்று, ஒரு குடும்பத்திற்கு திரும்புகிறோம். ¶நமது வாழ்க்கை என்பது சேவை, புரிந்துணர்வு மற்றும் அன்பு சம்பந்தப்பட்டது என்று தெரிந்துக்கொள்ளும் நிலைக்கு நாம் வளர்ச்சி அடைந்து இருந்தால், அடுத்ததாக இருக்கும் உயர்நிலை சக்கரங்களில் சாட்சி ஈர்க்கப்பட்டு இருப்பதால், நாம் அங்கிருந்து வெளியேறுகிறோம் மற்றும் சூட்சும வாழ்க்கை ஆழமாக மற்றும் அதிக புனிதத்தன்மையுடன் இருக்கிறது. ஆனால் நாம் ஒரு பக்தி நிறைந்த ஆன்மீக வாழ்க்கையை தெரிந்துக்கொண்டு அதில் பயிற்சி மேற்கொண்டு இருந்தால், நாம் மேலிருக்கும் இரண்டு சக்கரங்கள் வழியாக வெளியேறுகிறோம், மற்றும் தூல உலகில் மீண்டும் ஜென்மம் எடுக்காமல் இருக்க, அந்த பாதை சாட்சியை சூட்சும உலகிற்கு வழிநடத்தி செல்லாமல், அதை மூன்றாம் உலகில் இருக்கும் தெய்வீக வாழ்முறைக்கு அழைத்து செல்கிறது. மஹாயோகி நிர்விகல்ப சமாதியை அடைந்து, அதனுள் தனது விருப்பத்திற்கு ஏற்ப செல்லும் அளவிற்கு முழுமையை பெற்ற பிறகு, உச்சந்தலையில் அடிமூளை சுரப்பிக்கு மேலே சஹஸ்ரஹார சக்கரத்தின் மையத்தில் இருக்கும், உயர்வான பரம்பொருளாக இருக்கும் பிரம்மனின் கதவு வழியாக உணர்வுடன் உடலை விட்டு வெளியேறுகிறார். இது ஆத்ம ஞானத்திற்கு பிறகு வளர்ச்சி அடைந்து பொன்னிறத்தில் இருக்கும் கதிரியக்க ஆனந்தமய கோசம், தானாகவே கதிரியக்க விசைப்பகுதிகள் வழியாக பயணம் செய்யும் அளவிற்கு பக்குவம் அடைந்துள்ளதா என்பதை பொறுத்து இது அமைகிறது. §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 347

பூமியில் இருக்கும் மக்களால்

பகிரப்பட்ட மெய்யறிவு

சுத்திகரிக்கும் செயல்முறையாக இருக்கும் புனர்ஜென்மம், சுயநினைவின் பரிணாம வளர்ச்சியில் பங்கு வகிக்கிறது.  கவனமாக கண்காணிப்பவரின் கண்களுக்கு, மனிதனின் உட்புற உடல்களின் பரிணாம வளர்ச்சி, அந்த மனிதனின் தூல உடலின் நிறம் மற்றும் உருவத்தில் பிரதிபலிப்பில் தெரியவரும். உட்புற உடல்களின் பிரதிபலிப்பாக தூல உடலின் மேல் உறை இருப்பதால், ஆன்மீக பாதையை பின்பற்றும் போது அந்த உறையால்  தீவிரமான மாற்றத்தை கடந்து செல்ல முடியும் மற்றும் கடந்தும் செல்கிறது. சிலர் தங்களது தற்போதைய பிறவியில், தபஸ் மற்றும் சாதனாவின் மூலம் தங்களை மாற்றிக்கொள்வதால், அவர்கள் இந்த தூல உலகில் முழுமையான புத்துணர்ச்சியுடன் புனர்ஜென்மம் எடுத்ததை போல தோன்றுகிறது. அவர்களது புதிய ஒளி மற்றும் சக்தி உடலின் அணுக்கள் வழியாக பாய்ந்து சென்று, அவற்றை உற்சாகப்படுத்தி வலுப்படுத்துகிறது. இருந்தாலும் உட்புற உடல்கள் தூல சக்திகளை காட்டிலும் அதிக வளைந்து கொடுக்கும் தன்மையுடன் இருக்கிறது மற்றும் வழக்கமாக அதிக விரைவில் வளர்ச்சி பெற்று, அதிக மாறுபாட்டை பெறுகிறது மற்றும் இந்த பிறவியில் தூல உறையை காட்டிலும் அதிகமாக சுத்திகரிக்கப்படுகிறது. அடுத்த பிறவியில், ஆன்மீக உடல் தன்னைப்போன்ற ஒரு புதிய தூல உடலை வெளிப்படுத்துவதால், உடலின் அமைப்பு முற்றிலும் மாறுபட்டு இருக்கும். ¶ஆன்மா மரணத்திற்கு பிறகு சூட்சும உலகில் நிலைத்து இருப்பதாக மற்ற கோட்பாடுகள் தெரிவிக்கின்றன. நமது லெளகீக அனுபவங்கள் அனைத்தையும் மீண்டும் உருவாக்கி மறு ஆய்வு செய்த பிறகு, நாம் சூட்சும உடலை விடுவித்து சுயநினைவின் புனிதமான உலகங்களில் நுழைக்கிறோம் மற்றும் அதன் பிறகு தூல உலகிற்கு என்றுமே திரும்புவது இல்லை அல்லது நீண்டகாலத்திற்கு திரும்பாமல் இருக்கிறோம். அமெரிக்க இந்திய பழங்குடியினரின் கலாச்சாரத்தில், “ஹாப்பி ஹண்ட்டிங் கிரௌண்ட்ஸ்" என்று இறந்தவர்களின் ஆன்மா வந்து செல்வதாக கருதப்படும் கோட்பாடுகளை போல, பல கோட்பாடுகள் புனர்ஜென்மத்தின் இந்த அடிப்படை விதியை அங்கீகரிக்கின்றன. மேலும் உயிருள்ள அல்லது உயிரில்லாத ஒன்று தூல உலகில் தீயினால் அழியும் போது, அதை மீண்டும் சூட்சும உலகில் தேடிப்பிடிக்கலாம் என்று இந்த கோட்பாடு தொடர்பான நம்பிக்கை நிலவுகிறது. உதாரணத்திற்கு, ஒரு வட அமெரிக்க இந்திய போராளி இறந்துவிட்டால், அவரது உடமைகளை தொடர்ந்து உட்புறமாக இருக்கும் சூட்சும உலகில் பயன்படுத்தி, சந்தோஷமாக வாழவேண்டும் என்பதற்காக அவரது இருக்கை, உடை மற்றும் பொக்கிஷங்கள் புதைக்கப்படுகின்றன மற்றும் சிலசமயங்களில் அவரது உடலுடன் சேர்த்து எரிக்கப்படுகின்றன. புனர்ஜென்மம் பற்றிய இந்த கோட்பாடுகள், மரணத்திற்கு பிறகு உட்புற உலகில் நமக்கு பிடித்தமானவர்கள் மற்றும் நண்பர்களை சந்திக்கலாம் என்பதை உறுதிப்படுத்துகின்றன. பாலி நாட்டில் இருக்கும் ஹிந்துக்களிடமும் ஜப்பானில் இருக்கும் தொல்மரபுச் சமய கோட்பாட்டிலும், இதைப்போன்ற நம்பிக்கைகள் இருக்கின்றன. ¶பல்வேறு நாகரிகங்களில் இருக்கும் கோட்பாடுகளை ஆய்வு செய்வதன் மூலம், மனிதன் தனது மரணத்திற்கு பிறகு, சிறிய இடைவெளி அல்லது இடைவெளி இல்லாமல், விரைவில் புனர்ஜென்மம் எடுக்கிறார் அல்லது அவர் பூமியில் தான் எதிர்கொண்ட ஒவ்வொரு அனுபவத்தின் மூலமாக வளர்ச்சி அடைந்ததை போல, சூட்சும உலகில் ஆயிரக்கணக்கான வருடங்கள் நிலைத்து இருந்து, அந்த விசைப்பகுதிகளில் பரிணாம வளர்ச்சி அடையக்கூடும் என்பதை நாம் தெரிந்துக்கொள்கிறோம். அவர் சூட்சும உலகில் எத்தனை காலம் நீடித்து இருக்கிறார் என்பது, அவர் பூமியில் இருக்கும் போது தான் எதை செய்யவேண்டும் என்கிற விருப்பத்தை எவ்வாறு உருவாக்கினார் அல்லது எவ்வாறு தேர்ந்தெடுத்தார் என்பதை பொறுத்து அமைகிறது. அவர் தனது செயல்களை செய்து முடிக்காமல், மேலும் சாதிக்க வேண்டும் அல்லது பார்க்கவேண்டும் என்கிற உத்வேகத்துடன் உலகை விட்டு சென்று இருந்தால், லெளகீக அனுபவத்தை பெற்று தனது ஆசையை பூர்த்தி செய்ய இன்னொரு உடலில் விரைவாக திரும்புகிறார். ஆனால், உலகம் தனது பாடங்கள் அனைத்தையும் தனக்கு கற்பித்துவிட்டதாகவும், தூல உலகின் மனம் மற்றும் ஆன்மீக பகுதிகளில் இருந்து தான் விலகி இருக்கவேண்டும் என்று விரும்பினால், அவர் இனி இன்னொரு உடலில் மீண்டும் நுழைவதில்லை. ¶பிரமிடுகளை ஆய்வு செய்து, எகிப்தியர்கள் தங்களது சமூகத்தில் இறந்தவருக்கு வழங்கும் நுணுக்கமான சம்பிரதாயங்களை ஆராய்ந்தோம் என்றால், மிகவும் விரிவான இரசாயன மற்றும் சுற்றுப்புற நடவடிக்கையால் எவ்வாறு இறந்தவரின் உடல் பாதுகாக்கப்படுகிறது என்பதை நாம் தெரிந்துக்கொள்கிறோம். தூல உடலின் பாகங்களை சேதமடையாமல் அல்லது அழுகாமல் பாதுகாக்கும் போது, தூல உடலை விட்டு விலகிய ஆன்மா சூட்சும, உளம் சார்ந்த அல்லது ஆன்மீக உலகில் தான் விரும்பும் வரை உணர்வுடன் நிலைத்து இருக்கக்கூடும். தூல உலகில் இந்த விதிகளின் மூலம் ஒரு தொடர்பையும் பராமரிக்க முடியும். ஆனால், தூல உடல் அழியத் தொடங்கியதும், சாட்சி மீண்டும் ஈர்க்கப்பட்டு, கீழ்நிலை சக்கரங்கள் மற்றும் தூல உலகிற்கு மீண்டும் இழுக்கப்படுகிறது. முந்தைய உடலின் பாகங்கள் அழியும் போது, அந்த உடலை சுற்றி உள்ளுணர்வு மனதின் அணுக்கள் அனைத்தும் ஒரு விசைப்பகுதியை உருவாக்குகின்றன. இது ஒரு சக்தி மையத்தை உருவாக்குகிறது. உடல் முழுமையாக அழிந்த பிறகு, அந்த விசைப்பகுதி கரைகிறது, மற்றும் அந்த சமயத்தில் ஆன்மா புனர்ஜென்மம் எடுக்கிறது. ஒரு உடலை நீண்டகாலத்திற்கு சடலப்பதனீடு செய்தால், இறந்தவர் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு அந்தரலோகத்தில் ஒரு அருமையான வாழ்க்கையை வாழ்வதாக எகிப்தியர்கள் நம்புகிறார்கள். நவீன அறிவியல் சடலங்களை உறைய வைத்து, அவற்றை முழுமையாக பாதுகாப்பதன் மூலம், இந்த கோட்பாடுகளை பற்றி எதிர்காலத்தில் ஆய்வு செய்ய வாய்ப்பு கிடைக்கிறது.§

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 348

யோக நிபுணரின்

பிரத்யேகமான முறை

முதல் மூன்று சக்கரங்களின் சக்திகளால் நிர்வகிக்கப்படும் சூட்சும உலகுடன் சம்பந்தப்பட்ட புனர்ஜென்மம் பற்றிய இந்த முதல் விதிகள், மனிதன் தனது உள்ளுணர்வு மனதில் இருக்கும் போது மிகவும் சரியானதாக தோன்றுகின்றன. ஆனால் அவர் மனஉறுதி, அறிவெழுச்சி அல்லது தெய்வீக அன்பின் சக்கரங்களை விட்டு வெளியேறும் போது, அவர் ஒரு மாறுபட்ட புனர்ஜென்ம விதியை எதிர்கொள்கிறார். இந்த விதியின் படி, அவர் இரண்டு உலகங்களில் வாழ்கிறார் மற்றும் இரண்டு உலகங்களிலும் பிரதிநிதித்துவம் செய்யும் உடல்களை கொண்டிருக்கிறார். அவரது ஒரே தூல, உணர்வுள்ள வெளிப்பாடு ஒரு சிறிய விலங்காக, ஒரு சிறிய பறவையாக அல்லது பூனையாக அல்லது மிகவும் மென்மையான விலங்காக இருக்கும் என்பதால், தூல உலகில் அவரது பரிணாம வளர்ச்சி விரைவாக இருக்கும். அவர் மிகப்பெரிய அந்தர்லோகத்தில் விரைவாக வளர்ச்சி அடைத்துக்கொண்டு இருக்கும் போது, அந்த மேம்பட்ட ஆன்மாவின் உள்ளுணர்வு மனதை தூல உலகில், இந்த உயிரினம் பிரதிநிதித்துவம் செய்து, அதில் வளர்ச்சியை ஏற்படுத்துகிறது. புனர்ஜென்மத்தின் செயல்முறை வலுவடைந்து, அவரது மனதில் பூமியின் அதிர்வானது இன்னொரு மனித உயிரில் சாட்சியை வலுவாக இழுக்கும் அளவிற்கு உறுதியாக இருக்கும் வரை, இந்த இரண்டு வாழ்க்கைகள் தொடர்கின்றன.  இந்த நிலை பல வருடங்களுக்கு, பல நூற்றாண்டுகளுக்கு தொடரலாம். ¶இந்த சூட்சும ஞானி உயர்நிலை சக்கரங்களின் சக்தியின் மூலம் மிகவும் நுணுக்கமான விசைப்பகுதியில் நிலைக்கொண்டு இருப்பதாகவும், அவர் சில நிமிடங்கள் அல்லது சில மணி நேரங்கள் பூமியை தொடர்பு கொள்வதற்கு, விலங்குகள் மற்றும் மனிதர்களின் பல்வேறு உடல்களை பயன்படுத்தி, அவ்வப்போது தூல சுயநினைவுக்குள் வந்து செல்வார் என்றும் சொல்லலாம். அவர் இந்த செயல்பாட்டின் போது உணர்வுடன் இருக்கவேண்டிய அவசியமில்லை. அவரது சாட்சி பெரும்பாலும் உட்புற உலகங்களில் இருக்கும். ¶பொதுவாக விலங்குகளை கொல்வதை சில இந்திய சமயங்கள் தடை விதிப்பதற்கு, இதுவும் ஒரு காரணமாக விளங்குகிறது. உயிர் நீத்த ஒரு மிகப்பெரிய துறவி அல்லது ஞானி, ஒரு விலங்காக இருக்கலாம் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். இன்றும் இந்தியாவில் விலங்குகளை அதிலும் குறிப்பாக பசுக்களை கொல்லாமை பரவலாக பின்பற்றப்பட்டு வருகிறது. இருந்தாலும், இத்தகைய ஒரு கோட்பாட்டை அர்த்தமற்றதாக, கேலிக்குரியதாக, மூடநம்பிக்கையாக பலர் கருதுகிறார்கள். ஆனால், நாம் விசைப்பகுதிகளை நிர்வகிக்கும் விதிகளின் நுணுக்கமான இயக்குமுறையை புரிந்துக்கொள்ளும் வரை, நமக்கு புரியாத அனைத்தும் மூடநம்பிக்கையாக தோன்றுகின்றன. ¶ஒரு உயர்நிலை சக்கரம் வழியாக சுயநினைவை விட்டு வெளியேறி, தனது உட்புற உடல்களில் வாழும் ஒரு உயர்வான உயிர்சக்தி, இன்னும் தனது தூல உடலில் இருந்துக்கொண்டு தனது கர்மவினையை சீர் செய்துக்கொண்டு இருப்பவர்களுக்கு உதவி செய்வதன் மூலம், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு கர்மவினையை சீர் செய்துக்கொண்டு இருப்பதாக, இந்த கோட்பாடு தொடர்பாக இன்னொரு ஒப்புக் கொள்கையும் இருக்கிறது. பல்வேறு காரணங்களுக்காக, இந்த உயிர்சக்தியால் உணர்வுடன் பூமிக்கு திரும்ப முடிவதில்லை. பின்பு அவர் எந்த காரணத்திற்காக புனர்ஜென்மம் எடுப்பார்? இதற்கு கருத்தரிப்பு அல்லது திட்டமிட்ட கருத்தரிப்பு செயல்முறையில் இருக்கும் தாய் மற்றும் தந்தையின் அறிவாற்றலில் இருக்கும் தெளிவு மற்றும் ஆன்மீகத்தில் இருக்கும் தீவிரம் காரணமாக இருக்கும். அவர்கள் ஒரு உயர்வான புனர்ஜென்மத்திற்கு பாதையை வழங்க அந்தர்லோகத்தில் மிகவும் ஆழமாக நுழையவேண்டும், மற்றும் மோகத்தில் இணைந்து வாழும் தம்பதிகள் அல்லது முறையற்ற உடலுறவில் இருப்பவர்கள், பெரும்பாலும் சூட்சும உலகில் இருந்து கிடைப்பதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியிருக்கும். பெற்றோர்கள் தங்களுக்குள் இருக்கும் அன்பின் மூலமாக, தங்களது பக்தியின் மூலமாக, கருத்தரிப்பு காலத்தில் தங்களது சுயநினைவின் நிலைகள் மூலமாக முதிர்ந்த ஆன்மாக்கள் அல்லது இளைய ஆன்மாக்களை, தங்களை நோக்கி ஈர்ப்பதாக சொல்லும் ஒரு பழைய புறக்கணிக்கப்பட்ட விதியை, இது ஓரளவு குறிப்பிடுவதாக இருக்கிறது. ¶பொதுவாக கருத்தரிப்பு காலத்தில் ஆன்மா, தான் வாழப்போகும் உடலை தேர்ந்தெடுத்துக் கொள்கிறது, ஆனால் அந்த சிசுவின் உடல் உயிரை பெற்று இயங்கவும் காலால் உதைக்கவும் தொடங்கும் வரை, அந்த ஆன்மா கருவினுள் நுழைவது இல்லை. அதைப்போலவே நாம் தூல உலகில் ஒரு ஏக்கர் நிலத்தை வாங்கி, அதில் நமது விருப்பத்திற்கு ஏற்ப வீட்டை கட்டுவதற்கு திட்டமிடலாம், ஆனால் அந்த வீடு கட்டி முடியும் வரை, நாம் அதற்குள் வசிக்கத் தொடங்குவது இல்லை.  §

சனிக்கிழமை

பாடம் 349

மரணத்திற்கு முன்பாக

புனர்ஜென்மம்

புனர்ஜென்மம் பற்றிய அடுத்த கோட்பாடு விசுத்த, ஆஞா மற்றும் சஹஸ்ரஹார சக்கரங்களால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது, மற்றும் ஒரு மேம்பட்ட நிலையில் இருக்கும் ஆன்மா விசுத்த, ஆஞா அல்லது சஹஸ்ரஹார சக்கரங்கள் வழியாக வெளியேறும் போது, அவர் மிகவும் புனிதமான ஒரு விசைப்பகுதி உலகில் நுழைவதாகவும், அந்த இடத்தில் தான் எங்கே மற்றும் எப்போது திரும்புவார் என்பதை தேர்ந்தெடுக்கும் திறமையுடன் இருப்பதாகவும் தெரிவிக்கிறது. இந்த நிலையில் அவர் மீண்டும் ஒரு பச்சிளம் குழந்தையாக மறுபிறவி எடுக்க வேண்டியதில்லை, அதற்கு பதிலாக அவர் நன்றாக பக்குவமடைந்த தூல உடலை எடுத்துக்கொள்ளலாம். அத்தகைய சூழலில், உடலில் வாசம் செய்யும் ஆன்மா கர்மவினை ரீதியாக இந்த வாழ்க்கையை முடித்து புனர்ஜென்ம செயல்முறையில், இறந்து அல்லது இறக்கும் தருவாயில் ஈடுபட்டு இருக்கும். உயர்ந்த நிலையில் இருக்கும் யோகி, உடலின் நரம்பு அமைப்பில் சாட்சியை இயக்கி, அதற்கு தனது மனஉறுதியின் சுடர் மூலம் புத்துயிர் வழங்கி மீண்டும் அதற்கு உயிரை வழங்குவார். ¶அவர் பக்குவமடைந்த மூளையில் தொடர்ந்து வாசம் செய்யும் நினைவாற்றலின் உயிரணுக்களுடன், தன்னை ஒன்று சேர்ப்பதில் பிரச்சனையை சந்திப்பார். தனது புதிய குடும்பம் மற்றும் நண்பர்களுடன் தன்னை மாற்றி அமைத்துக்கொள்ளும் போது பிரியமான பற்றின்மையை பயன்படுத்த வேண்டும், மற்றும் அவர் முன்பை போல நெருக்கமாக இல்லாததை, அந்த புதிய குடும்பமும் நண்பர்களும் உணர்வார்கள். அவர் முன்பு வேறு விதமாக இருந்ததாகவும், அவர் தற்போது மாறி இருப்பதாகவும், ஆனால் அதற்கு காரணம் தெரியாமல் தவிப்பார்கள். அவர் அந்த உடலில் வாசம் செய்யும் போது அதன் அடிமனதில் அதிக கர்மவினைகளை உருவாக்கவில்லை என்றால், அந்த உடலில் தனது குறிக்கோள் பணி முடித்ததும், அவர் அந்த உடலில் இருந்து உணர்வுடன் கிளம்பி விடலாம். அத்தகைய கர்மவினைகள் அனைத்தையும், தூல உடலை விட்டு விலகுவதற்கு முன்பாக கரைக்க வேண்டும். தங்களது உட்புற சக்திகள் மீது போதுமான தேர்ச்சியை பெற்ற ஆன்மாக்களால் மட்டுமே, மரணத்தின் போது ஆஞா சக்கரம் வழியாக உணர்வுடன் வெளியேறும் இந்த பயிற்சியை மேற்கொள்ள முடியும். அந்த விசைப்பகுதி வழியாக வெளியேறுபவர்கள், தங்களுக்கு தெரியாமல் ஒரு சிசுவாக மறுபிறவி எடுக்கிறார்கள். ¶உள்ளத்தில் உயர்ந்த நிலையில் இருப்பவர்களுடன் தொடர்புடைய விதி, மறுபிறவியின் செயல்முறை மரணத்திற்கு முன்பாகவே தொடங்கக்கூடும் என்று தெரிவிக்கிறது. இந்த கிரகத்தில் ஒரு தூல உடலில் இருந்துக்கொண்டு, மரணம் அருகாமையில் வந்துவிட்டதை அறிந்திருந்து, உட்புற உடல்கள் கருத்தரிக்கும் சமயத்தில் ஒரு புதிய உடலுக்குள் நிலை மாற்றங்களை தொடங்குகின்றன. மூன்று மாதங்களுக்கு பிறகு, உயிரின் முதல் அறிகுறிகள் தோன்றுகின்றன மற்றும் புதிதாக உருவாகும் தூல உடலுக்குள் உயர்ந்த நிலையில் இருக்கும் உயிர்சக்தி நுழைகிறது. ஒன்பது மாத கருவளர்ச்சி செயல்முறையின் போது, வலுவிழந்துக் கொண்டிருக்கும் தூல உடல் மெதுவாக மரணத்தை நோக்கி செல்கிறது, மற்றும் சரியாக ஜனனத்தின் போது, இறுதியாக மரணம் நடக்கிறது. ¶சூட்சும மற்றும் மற்ற உட்புற அந்தர்லோகங்களில் பரிணாம வளர்ச்சி தொடர்ந்து நடைபெற்று, அது இந்த உலகங்களில் பல முறைகளில் மேம்பட்டு இருந்தால், நாம் ஆன்மீக விரிவாக்கம் பெறுவதற்கு ஏன் தூல உடல் தேவைப்படுகிறது? இதற்காக நாம் தேவையில்லாமல் சதையை சுமக்க வேண்டுமா? பாரம்பரிய யோக விதிகளின் படி, நீங்கள் கடவுளின் மிகவும் உயர்வான உணர்தலாக, முடிவான பரம்பொருளாக இருக்கும் நிர்விகல்ப சமாதியை அடைவதற்கு ஒரு தூல உடல் தேவைப்படுகிறது. இதற்கு காரணம் என்னவென்றால், புனிதமான அந்தரலோகத்தில் மூன்று அல்லது நான்கு சக்கரங்கள் மட்டுமே செயல்படுகின்றன; மற்றவை மந்தமாக இருக்கின்றன. நிர்விகல்ப சமாதியை பெறுவதற்கு, போதுமான குண்டலினி சக்தியை தக்கவைத்து, வேகமாக உடைத்துக்கொண்டு ஆத்ம ஞானத்திற்குள் செல்ல, ஏழு சக்கரங்களும், மூன்று முக்கிய சக்தி ஓட்டங்களும் செயல்பட்டுக்கொண்டு இருக்கவேண்டும். லெளகீக ஈடுபாடு, அனுகூலமற்ற கர்மவினை மற்றும் உடலை உருவாக்கும் உள்ளுணர்வு சக்திகள் மற்றும் திரவங்கள், உருமாறிய பிறகு, மனதில் இருக்கும் விளைவுகளை கடந்து காலமற்று, பரவெளியற்று, உருவமற்று முடிவான புரிதலாக இருக்கும் சிவபெருமானுக்குள் சாட்சியை உள்ளிழுக்கும் தூண்டுதலாக விளங்குகிறது. §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 350

உணர்வுடன்

மரணமடைதல்

நீங்கள் இந்த தருணத்தில் மரணம் அடைந்தால், எங்கே செல்ல விரும்புவீர்கள்? உங்களது சாட்சி எங்கே இழுத்து செல்லப்படும்? நீங்கள் இறக்கும் போது மனதின் எந்த பகுதியில் இருந்தீர்கள் எனபதை பொறுத்து, உங்களது சாட்சி, உறக்கத்தில் இருக்கும் சில நிலைகளை போல, மனதின் பல்வேறு புனிதமான விசைப்பகுதிகளுக்குள் செல்லும் என்று மரணம் மற்றும் புனர்ஜென்மத்தின் விதிகள் நமக்கு தெரிவிக்கின்றன. இந்த சிந்தனையில் இதைப்போன்ற இன்னொரு விதியின் மூலமாக, தங்களுக்கு பழக்கம் இல்லாத ஊரில் ஒரு பணக்கார அதிகாரி மற்றும் ஒரு ஆண்டி நுழையும் போது, ஒருவர் தனது அந்தஸ்துக்கு சமமான மற்ற வியாபாரிகளுடன் ஒரு சிறப்பான விடுதியில் தங்குகிறார், மற்றும் இன்னொருவர் தனது தேவைகளின் காரணமாக சேரிகளுக்கு செல்கிறார். புனர்ஜென்மத்தின் செயல்முறை முழுவதும், காந்தத்தன்மையை கொண்ட விசைப்பகுதிகளின் உட்புற இயக்கமாக விளங்குகிறது. ¶நீங்கள் இந்த தருணத்தில் புனர்ஜென்மம் எடுத்தால், தற்போது வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கும் விசைப்பகுதியில் இருந்து மாறுபட்ட ஒன்றிற்கு தடைகளை உடைத்துக்கொண்டு செல்லவில்லை என்றால், நீங்கள் தற்போது இருக்கும் விசைப்பகுதியை போன்ற ஒன்றினுள் நுழைவீர்கள் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. இதை வேறு விதமாக உள்ளுணர்வு, அறிவுணர்வு மற்றும் மெய்ஞ்ஞான சாட்சியின் நிலைகளுக்கு பொருந்தும் ஒப்புமையை பயன்படுத்தி விளக்கினால், நீங்கள் அமெரிக்காவில் வாழ்கிறீர்கள், ஆனால் உங்கள் மனதின் விசைப்பகுதி பிரான்ஸில் மையம் கொண்டு இருந்து, உங்களிடம் பிரெஞ்சு நாட்டில் இருந்து இறக்குமதி செய்யப்பட்ட பொருட்கள் இருந்து, நீங்கள் பிரெஞ்சு மொழியும் சரளமாக பேசினால், உங்களது அடுத்த பிறவி பிரெஞ்சு நாட்டில் தான் இருக்கும் என்பதிலும், அந்த நாடகத்தில் முடிவு வரை பங்குபெறுவீர்கள் என்பதிலும் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. ¶புனர்ஜென்மம் மற்றும் கர்மவினை பிராண சக்திகள் மற்றும் வெளிப்புற மனதில் இருக்கும் உடல்களுடன் செயல்படவேண்டி இருப்பதால், அவை இரண்டும் தங்களது காரணக் காரிய உருவத்தில் ஒன்றாக விளங்குகின்றன. ஆத்ம ஞானத்தை பெறுவதே சந்நியாசியின் தேடலாக இருக்கிறது. உணர்தலை மெய்யாக மாற்றுவதற்கு, மற்ற பகுதிகளை எப்போதும் அதிக கவனத்துடன் சீர் செய்யவேண்டும். ஏன்? ஏனென்றால் இந்த பகுதிகளின் அறியாமை சாட்சியை தக்கவைத்துக்கொண்டு குழப்பி, அவர் நிர்விகல்ப சமாதியின் முடிவான குறிக்கோளை அடைவதற்கு நீடித்த நேரம் உட்புற நிலைகளில் இருப்பதை தடை செய்கிறது. ¶இந்த இயக்கமுறைகள் பற்றிய தனது மறைஞான புரிந்துணர்வில் மெதுவாக முன்னேறும் போது, அவர் தன்னை சீர் செய்துக்கொண்டு, தனது அடியுணர்வுக்கு மீண்டும் பயிற்சி அளிக்கிறார். பல்வேறு உலகங்களின் செயல்பாடுகளைப் பற்றி உணர்ந்து மற்றும் அதற்கிடையில் இருக்கும் தொடர்பை புரிந்துக்கொண்டு, அவற்றின் மீது வெற்றி பெறுகிறார். இந்த புரிந்துணர்வு, அவரை தொடர்ந்து உணர்வுள்ள மெய்ஞ்ஞானத்தில் இருக்க அனுமதிக்கிறது. அவரிடம் தூல, அறிவுணர்வு மற்றும் சூட்சும உடல்களில் இருந்து சக்திகள் மற்றும் சாட்சியை சுஷும்னாவிற்குள் இயக்குவதற்கு, போதுமான சக்தி இருக்கிறது. அதன் பிறகு உயிர் சக்தியாக, ஆவியை போன்று இருக்கும் குண்டலினி சக்தி, அதன் சொந்த சாரத்துடன் ஐக்கியமாகிறது. ¶அதனால் ஞானோதய பாதையில் இருக்கும் விழைபவர், நல்ல ஒழுக்கம் நிறைந்த வாழ்க்கையை வாழ்ந்து, அவரை வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் சுழற்சியில் இழுக்கும் மனதின் சக்திகளை கட்டுப்படுத்துவது மிகப்பெரிய குறிக்கோளாக விளங்குகிறது. அவர் வாழ்க்கை-மரணம்-புனர்ஜெனத்தின் செயல்முறைகள் பற்றிய ஒரு அடிப்படை புரிதலை பெற்று, மாற்றம் நடைபெறும் தருணத்திற்கு வழிநடத்தி செல்லும் சுயநினைவை பொறுத்து, உயிரை துறக்கும் தருணத்தில் உணர்வுடன், சொந்த விருப்பத்திற்கு ஏற்ப, உடலில் இருந்து விலக முயற்சிக்க வேண்டும். அவர் தனது உடல் அல்லது ஆளுமை மீது இருக்கும் தவறான அடையாளத்தை கைவிட்டு, அவர் ஒரு போதும் பிறக்காமல் மற்றும் ஒரு போதும் இறக்காமல் அழிவற்றவராக இருப்பதால், அவரது சுயநினைவின் வெளிப்புற அடுக்குங்களுக்கு மட்டுமே தென்படும் வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின், முழுமையான மாயைக்குள் ஆழமாக சென்று, பலப்பல ஜென்மங்களை எடுத்து, என்றுமே இளமையாக இருக்கும் ஆன்மாவாக தன்னை பார்க்க வேண்டும். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_32.html

மரணம் மற்றும் மரணப்படுக்கை

செத்தார் பெறும் பயன் ஆவது ஏதெனில்

செத்துநீர் சேர்வது சித்தினைக் கூடிடில்

செத்தார் இருந்தார் செகத்தில் திரிமலம்

செத்தார் சிவமாகி யேசித்தர் தாமே. §

திருமந்திரம் 1907§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_32a.html

சற்று முன் ஒரு பெண் தனது நிலைமாற்றத்தை அடைந்துள்ளார். அவளது தூல உடல் உயிரற்று நகராமல் இருந்தாலும், மரணத்திற்கு பிறகு நடைபெறும் மாபெரும் மாற்றத்தின் போது, சிவபெருமானை மனம் நினைத்துக்கொண்டு இருக்கையில், அவளது சூட்சும உடல் முழுமையான விழிப்புடன் இருக்கிறது. இந்த தருணத்திற்காக, அவள் தன்னை நன்றாக தயார்படுத்திக் கொண்டுள்ளதை, அவளது முகத்தில் இருக்கும் அமைதியான முகபாவம் தெரிவிக்கிறது. §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_33.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 351

நிலைமாற்றத்திற்கு மேற்கொள்ளும்

முன்னேற்பாடுகள்

“ஒருவர் இறப்பதற்கு தன்னை எவ்வாறு தயார்படுத்திக் கொள்ளவேண்டும்?” என்று மக்கள் கேட்கிறார்கள். எல்லோரும் இறக்க தயாராக இருக்கிறார்கள், மற்றும் அது விரைவாக நடக்கிறதோ அல்லது மெதுவாக நடக்கிறதோ, ஒவ்வொரு தனிநபரும், தான் எதை அனுபவிக்கிறார் மற்றும் எதை அனுபவிக்கவிருக்கிறார் என்பதை இயலுணர்வுடன் தெரிந்து வைத்திருக்கிறார். மரணம் என்பதை பிறப்பை போல, பலமுறை நடந்துள்ளதால், ஆன்மாவிற்கு இது மர்மமாக இருப்பதில்லை. முரணாக இருக்கும் நம்பிக்கைகள் மூலமாக மட்டுமே பிரச்சனை தோன்றி, பயம் மற்றும் மரணத்தை பற்றிய பதட்டத்தை ஏற்படுத்துகிறது. தூல உடலில் வலுவிழந்துக் கொண்டிருக்கும் சக்திகள் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையை அடைந்ததும், இந்த தற்காலிகமான அறியாமை விரைவில் தணிகிறது. இந்த நிலையில், மெய்ஞ்ஞான நுண்ணறிவாக விளங்கும், ஆன்மா மட்டுமே அங்கே இருக்கிறது. நாம் இதனை அமைதியற்ற உறக்கம், ஆழ்ந்த உறக்கத்துடன் ஒப்பிடலாம். ¶ஒருவருக்கு தான் தூல உடலை விட்டு செல்வதாக தெரிந்தவுடன், முதலில் தனக்கு தெரிந்ததை எல்லோருக்கும் தெரிவிக்க வேண்டும் மற்றும் விரைவில் தனது தூல உடலில் இருந்து பிரிந்து விடுவார் என்பதை தனது சொந்தங்களிடம் விளக்குவதன் மூலம் அவர்களுக்கு பாதுகாப்பு அளிக்க வேண்டும். அவர் தன்னிடம் இருக்கும் செல்வம், சொத்துக்களை கவனமாக ஆய்வு செய்து, தனது சொந்த உயிலுக்கு தானே நிறைவேற்றுபவராக இருக்கவேண்டும். ஒரு ஹிந்துவின் கண்ணோட்டத்தில், ஒருவரது உயிர் விரைவில் பிரியவிருக்கிறது என்பது தெரிந்ததும், அந்த நபருக்கு சந்நியாச ஆசிரமம் தொடங்குகிறது. இந்த ஆசிரமத்தில், சீடன் வழக்கமாக தனது உடைமைகள் அனைத்தையும் கைவிட்டு, உண்மையான மரணத்திற்கு முன்பாக விழிப்புடன் ஒரு மரணத்தை அடைகிறார். அவர் தனது சொந்த உயிலை நிறைவேற்றுபவராக இருந்து, எல்லோர் மீதும் கவனம் செலுத்துகிறார் மற்றும் தான் உயிர் நீத்த பிறகு, இந்த விஷயங்களை மற்றவர்கள் எதிர்கொள்ள விட்டு வைப்பது இல்லை. ¶எல்லா விஷயங்களுக்கும் தீர்வு கண்டு, எல்லா உடைமைகளையும் கைவிட்ட பிறகு, தியானம் செய்ய தொடங்குகிறார் மற்றும் இந்த வாழ்க்கையில் அடைந்த மிகவும் உயர்ந்த சக்கரம் வழியாக வெளியேற முயற்சி செய்துக்கொண்டு, நல்ல பயனுள்ள தருணத்திற்காக காத்திருக்கிறார். ஒவ்வொரு சக்கரமும் நாம் வெளியேறும் பாதையாக விளங்குகிறது. ஒருவர் தன் மரணத்திற்கு முன்பாக நினைத்துக்கொண்டு இருக்கும் இடமே, அவர் புனர்ஜென்மம் எடுக்கும் இடமாக இருக்கும் என்பதை மரணப்படுக்கையில் இருப்பவர் எப்போதும் நினைவில் வைத்திருக்க வேண்டும். அதனால் உங்களது விருப்பங்களை விவேகத்துடன் தேர்வு செய்யுங்கள். மரணத்திற்கு முன்பாக இருக்கும் இறுதியான எண்ணங்கள், அடுத்த வாழ்க்கையை உருவாக்கும் மிகவும் ஆற்றல்மிக்க எண்ணங்களாக இருக்கும். அவருக்கும் மற்றவர்களுக்கும் அவரது உயிர் விரைவில் பிரியவிருக்கிறது என்பது தெரிந்து இருந்தால், அவர் விரைவில் நிலைமாற்றம் பெறப்போகிறார் என்பது அந்தர்லோகத்தில் இருக்கும் மற்றவர்களும் உணர்ந்து, அவரது வருகைக்காக சீரமைவு மற்றும் முன்னேற்பாடுகளை செய்வதில் மும்முரமாக இருக்கிறார்கள் என்பதையும் நாம் உணரவேண்டும். ¶எந்தவித அழைப்புமின்றி, யாரும் விருப்பம் தெரிவிக்காமல் மற்றும் எதிர்பாராமல் நடக்கும் ஒரு திடீர் மரணத்தின் போது, முற்றிலும் மாறுபட்ட சம்பவங்களின் தொடர்ச்சி நடைபெறுகிறது. சொத்துக்கள் தொடர்பான நிதி ஆவணங்கள் தயார்நிலையில் இருப்பதில்லை, மற்றும் அந்தர்லோகத்தில் குழப்பமான மற்றும் உணர்வுப்பூர்வமான சூழ்நிலை நிலைக்கிறது மற்றும் இந்த நிலை அடுத்த ஜென்மத்திலும் தொடர்கிறது. சொத்துக்கள் பிரிக்கப்படாமல் இருக்கிறது, மற்றும் எல்லாம் தீர்வு காணப்படாத நிலையில் இருக்கின்றன. எதிர்மறை கர்மவினைகள் மற்றும் நேர்மறை கர்மவினைகள் அனைத்தும் பாதியில் நிறுத்தப்படுகின்றன. இந்த சூழ்நிலையை திருப்தியில்லாமை என்று ஒரு சொல்லுடன் குறிப்பிடலாம். மரணமடைந்தவர் அந்தர்லோகத்திற்கு வந்ததும், இந்த திருப்தியின்மையை உணர்கிறார் மற்றும் மீண்டும் திரும்பவேண்டும் என்று அமைதியின்றி பதட்டத்துடன் இருக்கிறார். அவருக்கு விருப்பமில்லாத இடத்தில இருக்கிறார், மற்றும் அவர் அந்த இடத்தில் இருக்க விரும்புவதில்லை. அதனால் மீண்டும் உடலுக்குள் விரைவாக நுழையும் எண்ணத்துடன் இருக்கும் குழுவினருடன் அந்தர்லோகத்தில் இணைகிறார், மற்றும் அந்தர்லோகத்தில் நீண்டகாலம் இருக்க அவருக்கு விருப்பம் இல்லாததால், அந்த இடம் அவருக்கு ஒரு அவசர மருத்துவ சிகிச்சைத்துறை அல்லது தீவிர சிகிச்சை பிரிவை போல காட்சியளிக்கிறது. ¶அத்தகைய ஒரு ஆன்மாவிற்கு ஒரு பிறவி கிடைப்பது கடினமாக இருக்க வாய்ப்புள்ளது. ஒரு வெற்றிகரமான பிறவியை எடுப்பதற்கு முன்பாக, ஒரு கருக்கலைப்பு அல்லது இருமுறை கருச்சிதைவு நடக்க வாய்ப்புள்ளது. இந்த குழந்தைகள் மனநலம் குன்றி, மனவெழுச்சி குழப்பத்தில் இருப்பதால், இந்த குழந்தைகளுக்கு சிறப்பு கவனம் தேவைப்படுவதை பார்க்கிறோம். இந்த குழந்தைகள் அதிகமாக அழுகின்றன. பூர்வஜென்மத்தில் நடைபெற்ற சில சேதங்கள் அல்லது அனுபவித்த ஒரு முக்கிய நிகழ்வு அல்லது பூர்வஜென்மத்தில் மரணத்திற்கான காரணமே, இந்த ஜென்மத்தில் பிறவிக்குறியாக தோன்றலாம். ¶இந்த ஜென்மத்தின் மனோஉணர்வு விவகாரங்களை சீர் செய்ய மற்றவர்களுடனான உறவை சரி செய்து, பழி தீர்த்து, பாதியில் நின்ற பணிகளை முடித்து, அல்லது செய்த தீங்கிற்கு மன்னிப்பு கேட்டு, வரவிருக்கும் பிறவிகளின் கர்மவினைகளை மென்மையாக்கி, மரணத்திற்கு தயார்படுத்திக் கொள்ளலாம். ¶பழைய பதட்டங்கள் மற்றும் முறைப்பாடுகளை விடுவிப்பதால், ஒரு புதிய சுதந்திரம் பிறக்கிறது மற்றும் அது உடலின் ஆரோக்கியத்திலும் பிரதிபலிக்கக்கூடும் என்பதால், சில சமயங்களில் இந்த செயல்முறையால் ஆயுட்காலம் நீடிக்க வாய்ப்புள்ளது. இந்த சூழ்நிலையில் லெளகீக பொறுப்புக்களை மீண்டும் ஏற்றுக்கொள்வதால் அல்லது எல்லா லெளகீக உடைமைகளையும் பகிர்ந்தளித்து, ஒரு ஆண்டியாக சமூகத்தை விட்டு கிளம்பி வாரணாசி அல்லது வேறொரு புனித இடத்திற்கு சென்று நல்ல பயனுள்ள தருணத்திற்கு காத்திருப்பதால் தர்மம் சிறப்பாக பூர்த்தி அடைகிறதா என்பதை தெரிந்துக்கொள்ள, ஒருவரது குரு அல்லது சமூகத்தில் இருக்கும் பெரியவர்கள் முறையான செயல்திட்டத்தை அறிவுறுத்துவார்கள். குடும்ப உறவுகள் இல்லாதவர், கைவிட்ட உடைமைகளை மீண்டும் பெற்று முன்பை போல வாழத் தொடங்கினால், அது தேவையற்ற கர்மவினைகளை மீண்டும் உருவாக்குகிறது. அவருக்கு தெரிந்த நபர்கள் சந்திக்க வந்தால், அவர்களை பற்றி அந்த நபருக்கு நினைவு இருக்காது. அவர் ஒரு சந்நியாசி போல, தனது ஞானத்தை இலவசமாக வழங்கிக்கொண்டு இருப்பார். அவரது கண்கள் அவர்களை பார்க்கின்றன, ஆனால் அவரது மனம் அவர்களை பார்ப்பது இல்லை. இந்த பாரம்பரிய பயிற்சி மோக்ஷம் அடைவதற்காக அல்லது தர்மத்தின் தூதராக ஒருவர் தானே தேர்ந்தெடுக்கும் ஒரு சிறப்பான பிறவிக்கு மேற்கொள்ளப்படுகிறது. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 352

திடீர் மரணம்,

வரமா சாபமா?

அது திடீர் மரணமாக இருக்கட்டும் அல்லது காலம் தாழ்த்திய மெதுவான மரணமாக இருக்கட்டும், தூல சக்திகள் வலுவிழக்கும் போது, செயல்முறை ஒன்றாகவே இருக்கிறது. திடீர் மரணத்தை பொறுத்தவரை, உணர்ச்சிகள் பயங்கரமாக இருக்கின்றன. காலம் தாழ்த்திய மெதுவான மரணத்தை பொறுத்தவரை, அதிகமான அறிவுத்திறன்களும் சிந்தனையின் வலிமையும் அதைப்போலவே இருக்கின்றன. தீவிரமான உணர்ச்சி மேலும் தீவிரமான உணர்ச்சியை, மற்றும் தீவிரமான எண்ணங்கள் மேலும் தீவிரமான எண்ணங்களை வெளிப்படுத்தும் என்பது நமக்கு தெரியும். இந்த தீவிரமான உணர்ச்சிகளும் எண்ணங்களும் இன்னொரு உடலில் மீண்டும் நுழையும் வரை, மீண்டும் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்வது இல்லை. இதன் காரணமாகவே, திடீர் மரணத்தில் இருக்கும் தீவிர உணர்ச்சியினாலும், அறிவாற்றல் அதற்கு தயாராக இல்லாததாலும், அது பிறப்பதில் மற்றும் தொடக்கத்தில் குழந்தையை வளர்ப்பதில் பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்தும் என்றும், இதனால் கருச்சிதைவு மற்றும் கருக்கலைப்பு மற்றும் அதன் பிறகு குழந்தைகள் தவறாக நடத்தப்படுவதாகவும் முன்பு விளக்கப்பட்டு இருந்தது. இந்த அனுபவங்கள் அனைத்தும், அந்த திடீர் மரணத்தால் ஏற்பட்ட உணர்ச்சி கொந்தளிப்பின் தொடர்ச்சியாக அமைகின்றன. இந்த திடீர் மரணத்தை பற்றி கேட்கும் அவரது நண்பர்கள், குடும்பம் மற்றும் தொழில்முறை சகாக்களின் கொந்தளிப்பின் காரணமாக, அந்த நபரின் உணர்ச்சி கொந்தளிப்பு அதிகரிக்கிறது. அதைப்போலவே, அந்த நபர் மறுபிறவி எடுக்கும் போது, குழந்தையின் அழுகை மற்றும் மன வேதனைகளை எதிர்பார்த்து இருக்கும் நண்பர்கள், குடும்பம் மற்றும் தொழில்முறை சகாக்கள் குழந்தையின் அசாதாரண தேவையை அறிந்து இருக்கிறார்கள், மற்றும் இறுதியாக அந்த வேதனைகள் தணிகின்றன. ¶ஆனால் மரணம் திடீர் என்று அல்லது வேறு வடிவத்தில் எப்போது வந்தாலும், அதற்கு அந்த மனிதன் தயாராக இருக்கும் பட்சத்தில், அவனது மனோஉணர்வு சூட்சும உடல் முன்பே நல்லமுறையில் அறிவுறுத்தப்பட்டு இருக்கும். அந்த ஆன்மாவிற்கு இத்திடீர் மரணம் ஒரு வரமும் ஆசீர்வாதமும் ஆகும். அவருக்கு அடுத்த ஜென்மம் நல்ல வரவேற்புடன் சுலபமாக அமைந்து, அன்புள்ளம் கொண்ட பெற்றோர்களால் நன்கு கவனிக்கப்பட்டு, நல்ல கல்வியும் கிடைக்கும். ¶இருப்பினும் மனதின் உடலுக்குள் அவரது சக்தி உருமாற்றம் பெறும் போது, உயிர் பிரியும் மனிதனின் சிந்தனை சக்தி மிகவும் வலுவாக இருக்கிறது. சிந்தனை சக்தி மிகவும் வலுவாக இருப்பதால், யாரும் உயிர் பிரியவிருக்கும் நபரின் வெறுப்பு அல்லது சாபத்திற்கு ஆளாக விரும்புவதில்லை. அவரது உயிர் பிரிந்த பின்னரும், அதே சிந்தனை சக்தி குடும்பம் அல்லது தனிநபர்கள் மீது பல ஆசிகளாக அல்லது அதற்கு எதிரானதை பொழியக்கூடும். பித்ருக்கள் வழிபாட்டின் அடிப்படையாக ஆசிகள் விளங்குகின்றன. பித்ருக்கள் கடவுளை விட நெருக்கமாக இருக்கிறார்கள் என்று சொல்லலாம். நீங்கள் எதிர்கொள்ளும் நபரை பொறுத்து நீங்கள் அவருக்கு தீங்கு விளைவிக்கவோ, அல்லது அவருக்கு உதவி செய்யவோ, பித்ருக்கள் தங்களது ஆதரவை வழங்குகிறார்கள். பித்ருக்களை தொடர்பு கொள்ள சமய ஈடுபாட்டுடன் இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதால், அவர்களை தெய்வங்களை காட்டிலும் எளிதாக அணுக முடிகிறது. ¶உதாரணத்திற்கு புற்றுநோயாளிகள் போராட்டங்களை போல, மரணம் ஏன் ஒரு வேதனை அளிக்கும் செயல்முறையாக இருக்கிறது என்று மக்கள் வியக்கிறார்கள். அதிக வேதனையை தரும் புற்றுநோய், வாழ்க்கையின் ஒரு செயல்முறையாக விளங்குகிறது மற்றும் இதன் முடிவு மரணமாகத் தான் இருக்கிறது, ஆனால் மரணம் வேதனை தருவதாக இருப்பதில்லை. மரணம் பேரின்பத்தை தருவதாக இருக்கிறது. நீங்கள் இதற்கு ஆலோசனை பெறத் தேவையில்லை. என்ன நடக்கப்போகிறது என்பது உங்களுக்கு இயலுணர்வுடன் தெரியும். மரணம் என்பது ஒரு தியானமாக ஒரு சமாதியாக விளங்குகிறது. அதனால் அது மஹா (மிகப்பெரிய) சமாதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த மஹாசமாதியை அடைவதற்கு, ஒரு ஹிந்து தனது சிறு வயது முதலே தயாராக இருக்கிறான். மரணத்தின் செயல்முறையில் வேதனைக்கு இடமில்லை என்பதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளுங்கள். அது வாழ்க்கையில் இருக்கும் ஒரு செயல்முறை, மற்றும் அதன் முடிவாக மரணம் இருக்கிறது. ¶ஒருவரின் வாகனம் ஒரு சரக்கு வண்டி மீது மோதவிருப்பதாக, அல்லது அவர் பயணம் செய்யும் விமானம் கீழே விழுந்து நொறுங்கப்போவதாக இருந்தால், அவர் தனது கண்களுக்கு முன்பாக மரணத்தை பார்த்தாலும், அவர் எந்த வேதனையையும் அனுபவிப்பதில்லை. §

புதன்கிழமை

பாடம் 353

மரண நேரத்தை

சீர்குலைத்தல்

ஒருவர் திடீரென்று இறந்துவிட்டால், “அவரது வாழ்க்கை பாதியில் முடிந்துவிட்டது,” என்று மக்கள் புலம்புவதை பார்த்திருக்கிறோம். ஆனால் அத்தகைய மரணம் வருவதைப் பற்றி ஆன்மாவிற்கு தெரிந்து இருப்பதால், அதில் வேதனை எதுவும் இருப்பதில்லை. இது நீண்டநாட்கள் மரணப்படுக்கையில் இருந்து மெதுவாக இறப்பதை காட்டிலும் மிகவும் சிறப்பாக இருக்கிறது. இறக்கும் தருவாயில் இருக்கும் ஒருவரை, மருத்துவர்கள் பிழைக்க வைக்கும் போது, வேதனை தொடங்குகிறது. அப்போது மிகவும் அதிகமான வேதனை அனுபவிக்கப்படுகிறது. மருத்துவர்கள் அந்த நபரை இறக்க அனுமதிக்க வேண்டும். ¶சிறப்பான மருத்துவ முயற்சிகளின் மூலம் நோயாளி இறக்கும் செயல்முறையை தடுப்பது, ஒரு அபாயகரமான பொறுப்புணர்ச்சியாக விளங்குகிறது, மற்றும் இந்த தடங்கல், ஒரு விமானத்தில் தனது பயணத்தை முன்பதிவு செய்துள்ள பயணியை அந்த விமானத்தில் பயணம் செய்வதை அனுமதிக்காமல், அவரை விமான நிலையத்தில் நிறுத்தி வைத்து, கண்களில் கண்ணீருடன் அவருடன் பேசும் பயனற்ற உரையாடலை போன்றதாக இருக்கும். சொந்த உடலில் இருக்கும் உயிரை நீட்டிக்க அந்த நபர் மட்டுமே முயற்சிக்க வேண்டும். அவருக்கு யாருடைய உதவியும் தேவையில்லை. புண்களை குணமடைய செய்வதற்கு, பென்சிலின் ஊசி மருந்து மற்றும் மருத்துவத்தில் இருக்கும் பல்வேறு பயனுள்ள உதவிகளை வழங்குவதற்கு மருத்துவ உதவி கண்டிப்பாக தேவைப்படுகிறது. ஒரு வலுவிழந்த தூல உடலால் தாக்குப்பிடிக்க முடிந்த மனஉறுதியை கடந்து அதன் வாழ்க்கையை நீட்டிப்பது, அதை சிறையில் அடைத்து வைப்பது போன்றதாக இருக்கும். இந்த இடத்தில் மருத்துவமனையில் சிகிச்சை அளிக்கும் அறை, ஒரு சிறையாக விளங்குகிறது. உடலை இயக்க துணைக் கருவிகள் மயக்க மருந்துகளும் காவலாளிகளாக இருக்கிறார்கள். நோக்கம் சரியாக இருந்தாலும் அதில் பெரும்பாலும் வெற்றி பெறாமல், தூல உடலில் ஊசலாடிக்கொண்டு இருக்கும் உயிரை நீட்டிக்க செய்து பணம் சம்பாதிக்கும் மருத்துவர்களால் சிறை வைக்கப்பட்டிருக்கும் மற்ற நோயாளிகள், அந்த சிறையில் சகாக்களாக இருக்கிறார்கள். நண்பர்கள், சொந்தங்கள், தொழில்முறை நண்பர்கள் மற்றும் ஆன்மாவின் வேதனை ஒன்றுசேர்கிறது மற்றும் இந்த ஜென்மத்தில் இன்னொரு முறை மீண்டும் அனுபவிக்க அல்லது இன்னொரு ஜென்மத்தில் இதை அனுபவிக்க, ஒருவரின் இயல்பான மரணத்தை நீட்டிக்கும் அபாயகரமான பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டு, இந்த கசப்பான அனுபவத்துடன் தொடர்புடைய அனைவராலும் பகிரப்படுகிறது. ¶ஆயுர்வேத மருந்து ஒரு மனிதனை ஆரோக்கியமாகவும் வலுவாகவும் வைத்திருக்கிறது, ஆனால் அது மரணத்தின் செயல்முறையுடன் குறுக்கிடுவது இல்லை. சற்குரு யோகஸ்வாமி அவர்களின் முக்கிய சீடர்களில் ஒருவராக இருந்த கந்தையா செட்டியார் ஐம்பது வருடங்களுக்கு முன்பாக என்னிடம் பேசும்போது, மரணப்படுக்கையில் இருக்கும் ஒருவரது நாடியை பிடித்து பார்ப்பது மரணத்தின் செயல்முறையை தடை செய்வதாகவும், ஒரு பாவமாகவும் கருதப்படுவதாக குறிப்பிட்டார். சுருக்கமாக சொன்னால், மரணப்படுக்கை மற்றும் மரணத்தின் அனுபவம், பிறப்பு மற்றும் வாழ்க்கையை போல இயல்பாக இருக்கிறது. அதில் இருக்கும் சிறிய மர்மத்தை மட்டுமே புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். ¶வாழ்க்கையை நிலைநிறுத்துவதற்காக நீங்கள் மனஉறுதி, ஆசை மற்றும் ஆசையால் விளையும் பலனை நிலைநிறுத்துகிறீர்கள். இந்த செயல்பாட்டை தொடர்ந்து செய்வதன் மூலம், அது ஆன்மாவின் உடலின் கதிரியக்க சக்திகளை தூல உடல்களுக்குள் கொண்டு வருகிறது. ஒருவர் தனது சொந்த ஆசைகளை கைவிடுவது, நிலைநிறுத்துவதற்கான முதல் ஆசையாக விளங்குகிறது. அதன் பிறகு மற்றவர்களின் மிகவும் உயர்ந்த ஆசைகளை நிறைவேற்ற உதவுவது அடுத்த சவாலாக விளங்குகிறது. அதன் பிறகு முடிவான ஸித்தியை நாடுவதற்கு மற்றும் அந்த நீண்டநாள் ஆசையை நிறைவேற்றுவதற்கு ஒரு மிகப்பெரிய மனஉறுதி தேவைப்படுகிறது. அதன் பிறகு உலகெங்கும் இருக்கும் மக்களின் நலனுக்காக அடித்தளம் அமைப்பது, சனாதன தர்மத்தின் போதனைகளை ஏற்றுக்கொள்ள தயாராக இருப்பவர்களுக்கு அதை பரப்புவது மற்றும் அந்த விருப்பம் இல்லாதவர்களுக்கு அதை கிடைக்கும் படி செய்வது, மிகப்பெரிய சவாலாக விளங்குகிறது. இது தூல உடலுக்குள் உயிரை நிலைநிறுத்துகிறது, மற்றும் அதுவே ஏழு வருடங்களுக்கு ஒருமுறை தன்னை புதுப்பித்துக்கொள்கிறது. §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 354

மிகவும் உயர்ந்த சக்கரம்

மூலமாக வெளியேறுதல்

மரணத்தின் போது ஒரு குறிப்பிட்ட சக்கரம் வழியாக வெளியேறுவது என்றால் என்ன அர்த்தம் என்று என்னிடம் பலர் கேட்டு இருக்கிறார்கள். ஒரு நபரை பற்றி மக்கள் குறிப்பிடும் போது, “அவரது மனம் பிட்டத்தில் இருக்கிறது,” என்று சொல்வதை ஒரு உதாரணமாக எடுத்துக்கொள்ளலாம். இதன் மூலம் அவரது சாட்சி கீழ்நிலையில் இருக்கிறது என்று அவர்கள் குறிப்பிடுவதாக இருக்கலாம். அவர் ஆபாச படங்களில் மூழ்கி இருக்கிறார். அவர் எப்போதும் அவதூறாக கோபத்துடன் பேசுகிறார் மற்றும் எப்போதும் தன்னிழைவாக இருக்கிறார். அவர் இந்த மனநிலையுடன் இறந்தால், அவர் ஒரு நாளில் இருபத்தி நான்கு மணி நேரமும் கழிகாமம் மட்டுமே வாழ்க்கையாக இருக்கும், சுயநலம் நிறைந்த ஆத்ம திருப்தியின் கீழ்நிலை உலகத்திற்கு தான் செல்வார். அல்லது சிலசமயங்களில், “அவள் தாயின் நற்குணங்கள் படைத்தவளாக இருக்கிறாள். அவள் தாராள மனதுடன், அதிக இரக்க குணம் படைத்தவளாக இருக்கிறாள்,” என்று ஒரு பெண்ணை பற்றி குறிப்பிடுகிறோம். அவள் தனது உயிரை துறக்கும் போது, விசுத்த சக்கரம் என்று எல்லோருடனும் இணக்கத்துடன் வாழவைக்கும் சக்கரம் வழியாக வெளியேறி, எதிர்பார்ப்புக்களை கடந்த மற்றும் விளக்கங்களை கடந்த ஒரு சொர்க்கலோகத்தை அனுபவிக்கிறாள். பயணம் செய்யும் வியாபாரி ஒரு தங்கும் விடுதிக்கு செல்லும் போது அங்கே தன்னை போன்ற நோக்கம் கொண்டவர்களை காண்பதை போல, அவள் செல்லும் உலகில் எல்லோரும் இரக்க குணத்துடன் இருக்கிறார்கள். சுயநினைவின் ஒவ்வொரு அடுக்கிலும் எல்லோரும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதால், அந்தர்லோகத்தில் உங்களால் அதிக அளவு ஆன்மீக விரிவாக்கம் பெறமுடியாது. நீங்கள் அடுத்த சக்கரங்களுக்கு செல்ல ஆய்வு மற்றும் பயிற்சிகளை மேற்கொள்ள வேண்டும், ஆனால் நீங்கள்  தூல வாழ்க்கையில் கீழ்நிலை சக்கரங்களில் இருந்தது இல்லை என்றால், நீங்கள் ஒருபோதும் அவற்றுடன் போராடவேண்டி இருக்காது. ¶ஒருவரது உயிர் கோபம் மற்றும் அச்சத்தின் மனநிலையில் பிரிகிறது என்றால், அவர் அந்த சுயநினைவின் நிலைகளை கொண்ட கீழ் உலகத்திற்கு செல்கிறார். மற்றும் அந்த உலகில் ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் அதே சுயநினைவின் நிலையில் இருப்பார்கள். அந்த தருணத்தில் நாடு, குடும்பம், சமூகம் என்று என்ன இருக்கிறதோ, அது அவர் செல்லும் அந்தர்லோகத்தில் மற்றும் எதிர்கால சம்ஸ்காரங்களின் இயல்பில் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. சூட்சும உடலின் அடுத்த சம்ஸ்காரங்களாக, இறக்கும் தருவாயில் இருக்கும் சிந்தனைகள் விளங்குகின்றன. “நீங்கள் மரணமடைந்தால், எல்லாம் முடிந்துவிட்டது,” என்ற எண்ணம் உங்களுக்கு இருந்தால், நீங்கள் “இறந்து” இருக்கும் போது உங்கள் உடலுக்கு மேல் உங்கள் சூட்சும உடல் மிதந்துக்கொண்டு இருக்கும் என்பதை தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் எப்போதும் போல தூல உடலில் இல்லாவிட்டாலும், சூட்சும உடலில்  துடிப்புணர்வுடன் இருக்கிறீர்கள் என்பதை ஒருவர் உங்களுக்கு புத்துணர்ச்சி வழங்கி விளக்கவேண்டி இருக்கும். ¶நீங்கள் மரணத்தின் போது, சுயநினைவின் நரம்பு கொத்து வழியாக, ஒரு சக்கரம் வழியாக வெளியேறுகிறீர்கள். பெரும்பாலான மக்கள் மூன்று சக்கரங்களில் வாசம் செய்கிறார்கள், மற்றும் அவர்கள் இந்த மனநிலைகளுக்கு இடையே முன்னும் பின்னுமாக சென்றுக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். ஒவ்வொன்றும் ஒரு ஜன்னலாக இருக்கிறது, மற்றும் மரணத்தின் போது அது வாசலாக, வெளியேறும் பாதையாக மாறுகிறது. அதனால் மரணத்தின் போது சிவலோகம், ப்ரேதலோகம் அல்லது நரகலோகத்தில் ஏதேனும் ஒரு லோகத்திற்குள் அழைத்து செல்ல உங்கள் மனநிலை காரணமாக விளங்குகிறது. ¶உச்சந்தலை வழியாக, உயர்வான பரம்பொருளாக இருக்கும் பிரம்மனின் வாசல் வழியாக, பிரம்மலோகத்திற்கு சென்று மீண்டும் திரும்பாமல் இருப்பதே மிகவும் சிறப்பானதாக இருக்கும். மரணப்படுக்கையில் இருப்பவர், நிலைமாற்றத்தின் போது தனது சாட்சியை உச்சந்தலை மீது ஒருமுகப்படுத்தி, விருப்பத்துடன் அதனுள் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக இடது மற்றும் வலது கால்கள் மற்றும் கைகளில் இருக்கும் அனைத்து சக்திகள், அதன் பிறகு உடலின் முண்டப்பகுதி முழுவதிலும் இருக்கும் சக்தி, மற்றும் முதுகுத்தண்டில் இருக்கும் சக்திகள் அனைத்தையும், மூலாதார சக்கரத்தில் இருந்து ஆஞா மற்றும் சஹஸ்ரஹாரத்திற்குள் உள்வாங்க வேண்டும். அனைத்து சக்திகளும் அவரது உச்சந்தலையில் ஒன்று சேர்ந்து இருக்க, அவர் இந்த வாழ்க்கையில் அனுபவித்த மிகவும் உயர்ந்த சக்கரம் வழியாக வெளியேறுவார். இது அவரை அந்தர்லோகத்தில் மிகவும் உயர்ந்த நிலையில் வைத்திருக்கும். ¶அவரது பதினெட்டாவது வயதில் விசுத்த சக்கரத்தில் சிறிது காலம் தங்கி இருந்திருக்கலாம். அவர் மரணத்திற்கு முன்பாக தனது வாழ்க்கையில் நடந்த சம்பவங்களை மீண்டும் அனுபவிக்கும் போது, அந்த அனுபவத்திற்கு புத்துயிர் அளித்து, அந்த சக்கரம் வழியாக செல்கிறார். ஆனால் அவர் அந்த சமயத்தில் கீழ்நிலை எண்ணங்களுடன் இருந்தால், அவர் கீழ்நிலை சக்கரங்கள் வழியாக செல்வார். அவர் ஒரு கீழ்நிலை சக்கரம் அல்லது வாசல் வழியாக சென்றால், சொர்க்கலோக வழிகாட்டிகள் மற்றும் அவர்களது ஆலோசகர்கள் உதவியுடன் முயற்சி செய்து விசுத்த சக்கரத்திற்கு சென்று விடலாம், ஆனால் அவர் ஒரு தூல உடலை பெறும் வரை அதை கடந்து அவரால் செல்ல முடியாது. ¶தூல கண்கள் வாசலின் மீது தன்னை பொருத்திக்கொண்டு  இருக்கின்றன அல்லது அதன் வழியாக செல்கின்றன. நீங்கள் அந்த உலகிற்கு, அந்த வாசல் வழியாக செல்கிறீர்கள். அதனால்தான் இறக்கும் தருவாயில் இருப்பவர், இந்த ஜென்மத்தில் தான் அனுபவித்த மிகவும் உயர்ந்த உலகம் அல்லது ஒரு பூர்வ ஜென்மத்தில் தான் அனுபவித்த இதை விட உயர்ந்த நிலைக்கு மரணத்தின் அனுபவம் அழைத்து செல்வதற்காக, கைவல்ய பண்புடன், நிறைவான பற்றின்மை அல்லது தனிமையில் இருந்துக்கொண்டு கடவுள், தெய்வங்கள் மற்றும் குருக்களின் படங்களை பார்க்கிறார் மற்றும் அவருக்கு பிடித்தமானவர்கள் பாடிய பாடல்களை காதால் கேட்கிறார். ¶சூட்சும உடல் சக்கரங்களை சுமந்து செல்கிறது. சூட்சும உடலில் சக்கரங்கள் இருக்கின்றன. தூல உடலில் சூட்சும உடல் வாசம் செய்கிறது, மற்றும் உயிர் பிரிந்ததும், அது தூல உடல் இல்லாமல் வாழவிருக்கிறது. அதே சக்கரங்கள் அதனுள் இருக்கின்றன. உயிர் பிரியும் தருவாயில், இந்த ஜென்மத்தில் நீங்கள் அனுபவித்த மிகவும் உயர்ந்த சக்கரத்தில் உங்களை நிலைப்படுத்திக் கொள்ள வாய்ப்பு கிடைக்கிறது. §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 355

கொண்டாட வேண்டிய

ஒரு தருணம்

இறக்கும் தருவாயில் பலர் ஒளியின் சுரங்கத்தை அனுபவிக்கிறார்கள், மற்றும் அது அவர்கள் வெளியே செல்லும் வாசலாக, ஜன்னலாக, சக்கரமாக விளங்குகிறது. அது ஒரு சுரங்கமாக இருக்கிறது, மற்றும் அதன் ஒரு முனையில் இருந்து இன்னொரு முனை செல்வதற்கு காலம் மற்றும் சுயநினைவு தேவைப்படுவதால், அது நீளமாக இருக்கிறது. சுரங்கத்தை கடந்து செல்வது, இந்த உலகத்தை விட்டு இன்னொரு உலகிற்கு செல்வதாக இருக்கும். நீங்கள் இதைப்போல தியானத்திலும் செய்கிறீர்கள். நீங்கள் தூல உலகின் ஒளியிலிருந்து கிளம்பி, அந்தர்லோகத்தின் ஒலியுனுள் செல்கிறீர்கள். மரணம் குறுகிய காலத்தில் நடந்து முடிந்துவிடுகிறது, ஆனால் தியானம் என்றுமே செய்யாதவர்களுக்கு வரவிருக்கும் அபாயத்தை பற்றி எச்சரிக்கும் சம்பவமாக இருக்கிறது. ஆனால் மரணம் உண்மையில் ஒரு மிகப்பெரிய அனுபவமாக இருப்பதில்லை. நீங்கள் ஒவ்வொரு நாள் இரவும் “இறந்து" உங்கள் தூல உடலை விட்டு விலகுகிறீர்கள். இதுவும் அதைப்போன்றது தான். ஒவ்வொரு நாள் இரவு சூட்சும ஞானிகள் தங்கள் தூல உடலில் இருந்து விலகி, அந்தர்லோகத்தில் இருக்கும் மற்ற சூட்சும ஞானிகளை சந்தித்து பேசுகிறார்கள். அதனால் தான் தூல உலகில் அவர்கள் சந்திக்கும் போது, முன்பே ஒருவரையொருவர் அறிந்தவர்களாக இருக்கிறார்கள். சமாதி, என்பது மிகவும் உயர்ந்த தியான நிலை ஆகும், மற்றும் அது “முழுமையாக தக்கவைத்துக் கொள்வதை" குறிப்பிடுகிறது, மற்றும் அது மரணத்தை விளக்கவும் பயன்படுத்தப்படலாம். அது ஏன் அவ்வாறு பயன்படுத்தப்படுகிறது? ஆனால் ஆழ்ந்த சிந்தனையும் மரண அனுபவத்தை போன்றதுதான்: வெள்ளிக் கொடி மட்டுமே பிரியவில்லை. இந்த கொடி ஒரு சூட்சும-பிராண சக்தியின் நூலாக இருக்கிறது, மற்றும் அது தொப்புள் வழியாக சூட்சும உடலை தூல உடலுடன் சேர்க்கிறது. அது ஒரு தொப்புள் கொடி போன்று இருக்கிறது. தூல உடலின் உண்மையான மரணமாக விளங்கும், மஹாசமாதியில் கொடி அறுக்கப்படும் சமயத்தில் முழுமையான பிரிவு ஏற்படுகிறது. மக்கள் தொடர்ந்து இறந்துக்கொண்டு தான் இருக்கிறார்கள், ஆனால் அந்த கொடி உடையவில்லை என்றால், அவர்கள் திரும்பி வருகிறார்கள். நீங்கள் தொடர்ந்து இறந்துக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள். கொடி அறுக்கப்படும் போது, அது அந்தர்லோகத்தில் இருபத்தி நான்கு மணிநேர சுயநினைவை உருவாக்குகிறது, ஆனால் அதுவே தூல உலகில் பதினாறு மணிநேர சுயநினைவாக இருக்கிறது. ¶பலர் மரணத்தை நிறைவேற்றமாக பார்க்காமல் ஒரு தப்பிக்கும் வழியாக பார்த்து, வாழ்க்கையில் முயற்சி மேற்கொள்வதை நிறுத்தி, மரணம் வந்தால் நல்லது என்று நினைக்கிறார்கள். இந்த சிந்தனைகள் மற்றும் ஆசைகளின் சேர்க்கை மரணத்தை போன்ற அனுபவத்தை ஏற்படுத்தலாம். மரண அனுப்பவத்தின் கடவுளாக, இரக்க குணம் உள்ளவரான, எமதர்மராஜாவின் கண்ணியமான தேவ தூதர்களுக்கு இந்த நபர் இறக்கப்போகிறார் என்று முன்பே அறிந்து இருப்பதால், அவர்கள் இதை பொருட்படுத்துவதில்லை. அந்த நபர் தான் இறக்கப்போவதாக நினைக்கிறார், ஆனால் அவர் இறக்கமாட்டார் என்று அந்த தேவ தூதர்களுக்கு தெரியும். தனக்கு ஒரு நோய் இருப்பதாக கற்பனை செய்துக்கொள்வதை போல,  அவர் அதை கற்பனை செய்துக்கொண்டுள்ளார். ¶ஒருவர் தனக்கு குணப்படுத்த முடியாத நோய் வந்திருப்பதை அறிந்திருந்தால், அந்த தகவலை தனக்கு கிடைத்த வரமாக நினைக்க வேண்டும், ஏனென்றால் இதற்காக அவர் தன்னை தயார்படுத்திக் கொள்ளலாம். தான் விரைவில் இறக்கப்போவதாக தனது சொந்தங்களிடம் சொல்ல அவர் தயங்கக்கூடாது, மற்றும் அவரது இறுதி மகாபயணத்திற்கு தங்களை அது தயார்படுத்திக் கொள்ளலாம் என்பதால், அது அவர்களுக்கு ஒரு அருமையான வரமாக இருக்கிறது. அவர் தற்போது தனது பிராராப்த கர்மவினைகளின் முடிவுக்கு வந்துவிட்டார் மற்றும் அவர் கிளம்பவிருக்கிறார் என்பதை எல்லோரும் அறிந்துக்கொள்கிறார்கள். அவர் தூல உடல் இல்லாமல் சந்தோஷமாக இருப்பார் என்பதாலும், அவர் தனது தூல உடலில் நெருக்கமாக இருந்ததை போல தனது சூட்சும மற்றும் ஆன்மாவின் உடலிலும் நெருக்கமாக இருப்பார் என்பதை குடும்பம் மற்றும் நண்பர்கள் அறிந்து இருப்பதால், அவர்கள் தங்கள் பங்கிற்கு, அவரை விடுவித்து சந்தோஷமாக இருக்கவேண்டும். அவர்கள் தூங்கும் போது ஒவ்வொரு இரவும் அந்தர்லோகத்தில் அவரை பார்க்கிறார்கள், மற்றும் தங்களது மகாபயணம் திடீரென்று வந்தாலும் அல்லது காலம் தாழ்த்தினாலும், அதற்கு தங்களை எப்படி தயார்படுத்திக் கொள்வது போன்ற பல விஷயங்களை அவரிடம் இருந்து தெரிந்துக்கொள்கிறார்கள். நீங்கள் அழவேண்டாம்; நீங்கள் அழுவதால் அவர் வருந்துவார். இது ஒரு சோகமான தருணம் இல்லை. ஹிந்துக்களை பொறுத்தவரை, மரணம் என்பது மிகவும் உயர்ந்த நிலையாக, மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கை முழுவதையும் பயன்படுத்தி தயார்படுத்திக் கொள்ளும் ஒரு நம்பமுடியாத தருணமாக விளங்குகிறது. பிறப்பு ஒரு சோகமான சம்பவம். மரணம் என்பது ஒரு மிகப்பெரிய விருந்து ஆகும். அவர் பிரம்மா தனக்கு அளித்த ஒரு வாழ்நாளை அனுபவித்து முடித்துவிட்டார். ¶மேற்கத்திய அணுகுமுறைகளில் இருந்து மரணத்தின் போது சோகம் நிலவுகிறது. அந்த மேற்கத்திய சிந்தனையை மாற்றி அமைக்க வேண்டும். ஒரு குழந்தை பிறக்கும் போது, அது ஒரு சோகமான சம்பவம், ஏனென்றால் அந்த குழந்தை பிறப்பதற்கு முன்பாக நன்றாகத்தான் இருந்தது. இனி அந்த குழந்தையின் பிராரப்த கர்மவினைகள் வெளிவர உள்ளது. மேலும் அவர் தேவலோகத்தில் எதிர்கொள்ளாத கடந்தகாலத்தை, தற்போது எதிர்கொள்ள வேண்டியுள்ளது. அவர் புதிய கர்மவினைகளை உருவாக்க வாய்ப்புள்ளது. பிறவி எடுக்கும் நேரம் கடுமையான நேரமாக இருக்கிறது. அவர் இறக்கும் போது, ஜோதிடத்தின் அந்த பகுதி நிறைவடைந்ததை குறிப்பிடுகிறது மற்றும் இனி அவர் நீண்டகாலம் ஓய்வாக புத்திசாலி மனிதர்களுடன் இருக்கலாம். அங்கே தேவலோகத்தில் எல்லாம் சிறப்பாக இருந்தது மற்றும் இங்கே கடினமாக இருக்கிறது. ¶மக்கள் என்னிடம் வந்து, தனக்கு அல்லது தனக்கு பிடித்தமானவர்களுக்கு புற்றுநோய், எய்ட்ஸ் நோய் அல்லது வேறு ஏதாவது ஒரு குணப்படுத்த முடியாத இருக்கிறது என்று சொன்னால், அவர்களுக்கு நான் தரும் அறிவுரை இதுவாகத்தான் இருக்கும். எல்லோரும்  இறக்கிறார்கள், ஆனால் நீங்கள் இறக்கப்போவது முன்பே தெரிந்தால் அது ஒரு வரமாக நினைத்துக்கொள்ளுங்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அதற்காக உங்களை தயார்படுத்திக் கொண்டு, புனர்ஜென்மம் எடுக்க வேண்டுமா, தீவிரமாக சாதனா செய்து உங்களை தயார்படுத்திக் கொள்ள போகிறீர்களா என்பதை முடிவு செய்துக்கொள்ளலாம். கிழக்கத்திய நாடுகளை சேர்ந்தவர்கள் புற்றுநோய் அல்லது எய்ட்ஸ் நோயுடன் போராடுவது இல்லை. அவர்கள் ஒரு ஜோதிடர் அல்லது கைரேகை ஜோதிடரிடம் சேர்ந்து, தங்களது உயிர் பிரியும் நேரத்தை தெரிந்துகொண்டு, தங்களை தயார்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். அது உண்மையில் ஒரு வரமாக விளங்குகிறது. உங்கள் உயிர் பிரியும் நேரத்தில் இடையூறு விளைவிக்காமல், அதனுடன் போராடாமல் அல்லது “அதை குணப்படுத்த" முயலாமல் இருப்பதே சிறப்பானதாக இருக்கும். அது இயல்பாக நடைபெற அனுமதியுங்கள்.  “ஒருவன் வயோதிகத்தால் அல்லது நோயால் வலுவிழக்கும் போது, ஒரு மாம்பழம் அல்லது அத்திப்பழம் அல்லது பெர்ரி பழங்கள் தனது தண்டில் இருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்வதை போல, இந்த உறுப்புக்களில் இருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்கிறார்,” என்று வேதங்கள் வழங்கும் ஞானத்தின் மீது கவனம் செலுத்துங்கள். ¶ஹிந்துக்கள் தங்களது கடைசி காலத்தை புனிதமான இடங்களுக்கு சென்று கழிக்கிறார்கள், ஏனென்றால் சூட்சும உலகின் அந்த பகுதியில் மட்டுமே புனிதமான மக்கள் வாழ்கிறார்கள். அந்த இடத்தில் இருந்து மற்ற கிரகங்கள் அல்லது சந்திரனுக்கு செல்ல வழி இருக்கிறது. பலர் இறப்பதற்கு முன்பு சந்திரனுக்கு சென்று அங்கே வாழ்கிறார்கள். யூதர்கள் தங்களது கடைசி காலத்தில் இஸ்ரேல் செல்கிறார்கள். அது அவர்களுக்கு புண்ணிய ஸ்தலமாக விளங்குகிறது. நீங்கள் சூட்சும உலகில் சிக்கிக்கொள்ளலாம் அல்லது ஒரு பார்டோ மன-ஓட்டம் உங்களை நீண்டநாள் அடக்கி வைத்திருக்கலாம், மற்றும் அதன் பிறகு நீங்கள் கடைசி காலத்தில் ஒரு புண்ணிய ஸ்தலத்திற்கு செல்லவில்லை என்றால் உங்களுக்கு நல்ல ஜென்மம் கிடைக்காமல் இருக்கலாம். அதனால் குறைந்தபட்சம் ஒரு கோயிலுக்கு அருகில் உயிர் துறக்க விரும்புகிறீர்கள். ஒரு கோயில் மூன்று உலகங்களுடன் தொடர்பில் இருக்கிறது. நமது கோயில்கள் மூலமாக மற்றும் மேலும் கோயில்களை நிர்மாணிக்க ஊக்குவிப்பதன் மூலமாக, நாம் இந்தியாவை மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு கொண்டு வந்துள்ளோம். மேற்கத்திய நாடுகளில் எல்லா கோயில்களும் இருப்பதால், இங்கே இந்தியர்களை தங்களது கடைசி காலத்தை கழிப்பதை பொருட்படுத்துவதில்லை. அவர்கள் நிர்மாணித்த எல்லா கோயில்களும், அதிலும் குறிப்பாக நமது கடவுள் கோயில் அவர்களுக்கு பிடித்து இருக்கிறது, ஏனென்றால் அது அவர்களுக்கு புனிதமானதாக தோன்றுகிறது. மேற்கத்திய நாடுகளில் இருக்கும் அனைத்து கோயில்களும் இலங்கை மற்றும் இந்தியாவில் இருக்கும் மற்ற கோயில்களுடன் தொடர்பில் இருக்கின்றன. §

சனிக்கிழமை

பாடம் 356

ஈமக் காரியங்கள்

மற்றும் சடங்குகள்

மரணப்படுக்கையில் இருக்கும் பலர் மரணத்திற்கு பிறகு வாழ்க்கை இருப்பதை நம்புவதில்லை, அதனால் உயிர் பிரிந்த பிறகு தனது தூல உடலின் மீது அவர்கள் சுற்றிக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். சூட்சும உலகத்தில் இருக்கும் உதவியாளர்கள் அங்கே வந்து, அவர்களை விழிக்க வைத்து, அவர்கள் தூல உடல் இறந்துவிட்டாலும் அவர்கள் நன்றாக துடிப்புணர்வுடன் தங்கள் சூட்சும உடலில் இருக்கிறார்கள் என்று அவர்களிடம் சொல்ல வேண்டி இருக்கிறது. அவர்கள் தங்களை மாற்றி அமைத்துக்கொள்வது சுலபமான காரியம் இல்லை. ¶மரணத்திற்கு தெய்வமாக, எமன் என்ற கடவுள் உண்மையில்  இருக்கிறாரா என்று பெரும்பாலான பக்தர்கள் சந்தேகத்துடன் இருக்கிறார்கள். ஆம் இருக்கிறார், ஆனால் அவர் ஒருவராக இல்லாமல் பல எமராஜாக்கள் என்று நன்கு பயிற்சி பெற்ற உதவியாளர்கள் குழுவாக இருக்கிறார்கள். எமனின் குழுவில் அந்தர்லோகத்தில் உதவியாளர்களாக இருக்கும் இவர்கள், குணப்படுத்த முடியாத நோயாளிகளுக்கு சிகிச்சை அளிக்கும் மருத்துவர்கள் மற்றும் செவிலிகள், நிலைமாற்ற செயல்முறையில் உதவி செய்பவர்கள் மற்றும் ஈமச்சடங்குகளில் உதவி செய்பவர்களுடன் இணைந்து வேலை செய்கிறார்கள். இவர்கள் எமனின் குழுவில் இருந்துக்கொண்டு, தூல உலகில் உதவி புரிகிறவர்கள். இந்த எமனின் குழுவில் குற்றவாளிகளுக்கு மரணதண்டனை வழங்குபவர்கள், கொலை செய்பவர்கள் மற்றும் தீவிரவாதிகள் பணிவிணக்கம் குறைவானவர்களாக இருக்கிறார்கள். குடும்பத்தினர், நெருங்கிய நண்பர்கள் மற்றும் சமய சடங்குகளை செய்யும் சிப்பந்திகள் அல்லாமல், மரணத்திற்கு இரண்டு வாரங்கள் முன்பும் பின்பும் நிலைமாற்ற செயல்முறையில் பங்குபெறுபவர்கள் எமனின் குழுவில் அங்கத்தினர்களாக இருக்கிறார்கள், அதில் மருத்துவ ஊர்தி ஓட்டிகள், குணப்படுத்த முடியாத நோய்களுக்கு பணிவிடை செய்யும் ஊழியர்கள், செவிலிகள், பிணத்தை அடக்கம் செய்பவர்கள், மருத்துவ மாணவர்கள், பிரேத பரிசோதனை செய்யும் ஊழியர்கள், காப்பீட்டு ஊழியர்கள், கல்லறை தோண்டுபவர்கள், ஈமவிறகை தயார் செய்யும் விறகுவெட்டிகள், பிரேதத்தை தூக்கி செல்பவர்கள் மற்றும்  சவப்பெட்டி செய்பவர்கள் அடங்குவர். தங்களது பயிற்சியின் போது இரகசியமாக தவறு செய்த மருத்துவர்கள் மற்றும் செவிலிகள் இறந்த பிறகு, தாங்கள் உருவாக்கிய கர்மவினைகளை தணிக்க, அந்தர்லோகத்தில் எமராஜனிடம் பிராயச்சித்தம் செய்ய புதிதாக சேர்கிறார்கள். ¶சிகிச்சை தேவைப்படாத போதும், எந்தவித கவலையும் இன்றி சுதந்திரமாக சிகிச்சை அளிக்கும் நவீன மருத்துவர்களை பற்றி நான் பேசிக்கொண்டு இருக்கிறேன். அறுவை சிகிச்சை நிபுணர் தனக்கு தெரிந்து, அறுவை சிகிச்சை மேசையில் செய்யும் தவறால் நோயாளி இறப்பது வழக்கமான விஷயம் தான்.  இருந்தாலும் சிகிச்சை அளிப்பவர்கள் பேரரசர்களாக, தெய்வங்களாக, சட்டத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர்களாக மக்களால் கருதப்படுகிறார்கள். ஆனால் மனிதனை கொலை செய்தது தொடர்பான கர்மவினையில் எந்த மாற்றமும் இருப்பதில்லை, மற்றும் அது தவறாமல் இந்த ஜென்மத்தில் அல்லது இன்னொரு ஜென்மத்தில் தனது தாக்கத்தை உருவாக்குகிறது. ஒரு பாதசாரி மீது ஒரு சாதாரண குடிமகன் அல்லது மருத்துவர் வாகனத்தினால் மோதினால், சட்டத்தின் முன்பாக குற்றம் சாட்டப்படுவார்கள், அவர்களுக்கு அபராதம் அல்லது சிறை தண்டனை கிடைக்கும். ஆனால் இதைப்போன்ற இரகசியமாக மனிதர்களை கொலை செய்பவர்கள் குற்றத்தை ஏற்றுக்கொள்வதும் இல்லை, குற்றம் சுமத்தப்படுவதும் இல்லை, யார் மீதும் குற்றம் சுமத்தப்படுவதும் இல்லை, ஆனால் அயராது உழைக்கும் கர்மவினையின் சட்டம் மட்டும் உயர்ந்த நீதிபதியாக நடுவராக இருக்கிறது. ¶ஒரு தொழில் துறை மரணத்தை முழுமையாக சார்ந்து இருக்கிறது. “இவர் இன்னும் இரண்டு வாரங்கள் வாழ்வார்,” என்று ஒரு மருத்துவர் சொன்னதும் அந்தர்லோகத்தில் இருக்கும் எமதூதர்களுக்கு தகவல் கிடைக்கிறது மற்றும் அவர்கள் சம்பவ இடத்திற்கு வருகை தருகிறார்கள். கட்டுப்படுத்தும் கடவுளாக இருக்கும் எமன், வாழ்க்கையை கட்டுப்படுத்தி அதை இன்னொரு இடத்தில் மீண்டும் தொடக்கி வைக்கிறார். அதன் பிறகு பிறகு செவிலிகள் போல செய்யப்படும் எமனின் சேவகர்கள், “நீ கத்தோலிக்க பிரிவை சேர்ந்தவன்; நீ ரோம் நகரத்திற்கு செல். நீ யூதன்; நீ ஜெருசலேம் செல். நீ இஸ்லாமிய சமயத்தை சேர்ந்தவன்; நீ மெக்காவிற்கு செல். நீ ஒரு ஹிந்து; நீ வாரணாசிக்கு செல்,” என்று சொல்லிக்கொண்டு இருப்பார்கள். கீழ்நிலை சூட்சும உலகில் எல்லாம் பிரிக்கப்படுகின்றன. மேல்நிலை உலகத்தில் எல்லாம் ஒருமையாக இருக்கிறது. ¶பிரேதத்தை தகனத்திற்கு தயார் செய்யும் போது, அதை நறுமணமூட்டி பாதுகாக்கக்கூடாது. உயிர் பிரிந்து எழுபத்தி நான்கு  மணிநேரத்திற்குள், தூல உடலை அறுப்பதால் அல்லது தீவிரமான சேதங்களை விளைவிப்பதால் சூட்சும உடலுக்கு வேதனை அளிப்பதாக இருக்கும். இதை ஆன்மாவால் உணர முடிவதால், அவரது முன்னேற்றத்தை அது தடுக்கிறது. அவரது தூல உடலுக்கு சேதம் விளைவிக்கும் போது, அவருக்கு பற்று ஏற்படுகிறது மற்றும் அவருக்கு இரண்டு உடல்கள் இருப்பது தெரிய வருகிறது, அது ஒரு பிரச்சனை உருவாக காரணமாகிறது. வழக்கமாக, நீங்கள் இறந்தவுடன் உங்கள் தூல உடல் சுடர்களாக மேலே சென்று விடுகிறது, மற்றும் அது மேலே சென்றுவிட்டது என்பது உங்களுக்கு உடனே தெரிந்துவிடும். சூட்சும உடல் தான் உங்களது உடல் என்பது உங்களுக்கு தற்போது தெரியவரும், மற்றும் நீங்கள் மிகவும் சுலபமாக தூல உடலை விடுக்கலாம். ஆனால் நீங்கள் பழைய தூல உடலை அருகில் வைத்திருந்தால், தனக்கு இரண்டு உடல்கள் இருப்பதை அவர் தெரிந்துக்கொள்வார். அவருக்கு பூமியின் மீது ஈர்ப்பு ஏற்படுகிறது, மற்றும் பிரேதலோகத்துடன் பிண்ணப்பட்டு இருப்பதால், குழப்பத்தில் இருக்கிறார். ¶பிரேதத்தை நறுமணமூட்டி பாதுகாப்பதால், அது தூல வாகனத்தை பாதுகாக்கிறது. ஒரு ஜீவன் முக்தா தூல உலகை விட்டு வெளியேற விரும்புவார், ஆனால் சிலர் தங்கள் சொந்த நலனுக்காக அவரை தங்களுக்கு அருகில் வைத்திருக்க விரும்புவார்கள். அவரை பொறுத்தவரை யாருக்கும் தெரியாமல் மற்றும் எந்த கேள்வியும் எழாமல், மலைகளுக்குள் சென்று காடுகளில் இறப்பது மிகவும் சிறப்பான முறையாக இருக்கும். மிகப்பெரிய சாதுக்களில் பலர் இதையே செய்துள்ளனர் மற்றும் இன்றும் செய்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். எனது சற்குரு, சிவா யோகஸ்வாமி அவர்களை தூல உலகுடன் பிணைத்து வைக்காமல், முறையாக தகனம் செய்யப்பட்டு விடுவிக்கப்பட்டார். சிவலோகத்தில் இருந்து ப்ரேதலோகத்திற்கு வந்து செல்வது அவரது தனிப்பட்ட விருப்பமாக இருக்கவேண்டும். ஒரு தெய்வீக புருஷனை தக்க வைத்துக்கொள்வதற்கு நறுமணமூட்டி பாதுகாத்து வைத்தல் அல்லது கல்லறையில் வைப்பது போன்ற செயல்முறைகள், ஒரு பிரிவினை ஏற்படுத்துவதாக அமைகிறது மற்றும் அது அவரை மீண்டும் பிறவி எடுக்க வைக்கும் என்று நினைக்கிறன். பூரணமாக முக்தி பெற்ற மகான்களின் உடலை தகனம் செய்யாமல், ஒரு உப்பு நிரம்பிய குழியில் புதைக்கவேண்டும் என்று நமது சாஸ்திரங்கள் சொல்கின்றன. நாம் பக்தர்களுக்கு தொடர்ந்து சேவையை வழங்க இதை செய்யலாம், ஆனால் நமது சம்பிரதாயத்தில் இந்த வழக்கம் இல்லை. நமது பாரம்பரியத்தில், உயிர் பிரிந்த இருபத்தி நான்கு மணி நேரத்திற்குள் உடலை தகனம் செய்யவேண்டும். இது தூல அங்கங்களை புனிதமாக்கி, மரணமடைந்தவரை அந்தர்லோகத்திற்கு விடுவிக்கிறது. ஆனால் இதற்கு மாறாக, எகிப்தியர்கள் தங்களது பாரோ (எகிப்து அரசரின் பட்டப்பெயர்) மீண்டும் அரசராக பிறக்கவேண்டும் என்று விரும்பினார்கள்.  தங்களுக்கு அரசராக ஒரு இளைய ஆன்மா வருவதை, அவர்கள் விரும்பவில்லை. அதனால் அவர்கள் செய்த முன்னேற்பாடுகள் காரணமாக அவர் மீண்டும் ஒரு அரச குடும்பத்தில் பிறக்க உதவி செய்தது. அரச குடும்பத்தை சார்ந்தவர்களால் அரச குடும்பம் நிலைத்து இருக்க, இதையே ஹவாய் நாட்டை சேர்ந்தவர்களும் செய்தனர். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 357

முக்தி அடைந்த

பின்பு

பரிணாம வளர்ச்சியின் பிந்தைய நிலைகளில், தூல வாழ்க்கை அதிக சந்தோஷம் தருவதாக இருக்கும் போது, “எதற்கு முக்தியை நாடவேண்டும்?” என்று ஒருவர் கேட்கலாம். ஆனால் மீண்டும் பிறக்க விரும்பாமல் இருப்பது குறிக்கோள் இல்லை. மனம் மற்றும் ஆன்மாவை ஸ்திரப்படுத்துவதன் மூலம், நீங்கள் தூல உலகிலும் சிறப்பாக செயல்படமுடியும், மற்றும் அவ்வாறு செய்யவேண்டிய தேவையில்லாமல் இருப்பது ஒரு சிறப்பான குறிக்கோளாக இருக்கும். ஒருவர் முக்தி என்கிற விடுதலையை பெற்ற பிறகு, நிறைவேற்றுவதற்கு இன்னும் சில கர்மவினை மாதிரிகள் இருக்கின்றன. சப்த ரிஷிகள் என்கிற ஏழு முனிவர்களுக்கும், சனாதன தர்மத்தை வழிநடத்தும் பணி இருக்கிறது, இருந்தாலும் இந்த பணியை செய்வதற்கு அவர்கள் ஒரு தூல உடலில் மீண்டும் பிறக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. முக்தி நுண்ணறிவின் முடிவை அறிவிப்பது இல்லை, கடமையின் முடிவை அறிவிப்பது இல்லை. ஒரு தூல உடலில் பிறக்கும் தேவையின் முடிவை முக்தி அறிவிக்கிறது. நீங்கள் இறக்க விரும்பாவிட்டாலும், எப்படியும் இறப்பதை போல, அந்தர்லோகத்தில் இருக்கும் போது, நீங்கள் புனர்ஜென்மம் எடுக்க விரும்புவதில்லை, இருந்தாலும் அதை மேற்கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் இவற்றை செய்யவேண்டும். ஒருவர் தனது லெளகீக வாழ்க்கையை எந்த விதத்திலும் தடுத்து நிறுத்தாமல், முழுமையாக வாழ்ந்து முடிப்பது சிறப்பானதாக இருக்கும், ஏனென்றால் வயோதிக காலத்தில், தொண்ணூறு வயது மற்றும் அதன் பிறகு இருபது அல்லது முப்பது வருடங்களுக்கு பிறகு, இன்னொரு ஜென்மத்தில் வெளிவதற்காக மிகப்பெரிய பெட்டகத்தில் காத்திருக்கும், சஞ்சித கர்மவினைகள் எதிர்கொள்வதற்காக விரிவாக்கம் பெற்று, இந்த ஜென்மத்தில் தீர்வு காணப்படுகின்றன. இந்த ஜென்மத்தில் இருக்கும் கர்மவினை வளர்ச்சிகள் அனைத்தையும், தற்கொலை முயற்சி பாதியில் நிறுத்தும் போது, மிகப்பெரிய சஞ்சித பெட்டகத்தில் மீதம் இருப்பதை மிகவும் குறைவான அனுபவங்களில் தீர்வு காண்பதற்கு கூடுதல் பிறவிகள் தேவைப்படும் என்பதால், எக்காரணம் கொண்டும் தற்கொலையை பற்றி சிந்திக்கக்கூடாது. தானே தனக்கு இழைத்துக் கொண்ட மரணத்திற்கு பிறகு, தற்கொலை மேற்கொள்ளப்பட்ட அதே பரிணாம வளர்ச்சி நிலைக்கு ஆன்மா திரும்பும் போது, பல ஜென்மங்கள் கடந்து இருக்கின்றன. தற்கொலை ஒரு தப்பிக்கும் வழியாக இருப்பது இல்லை. அது பயணத்தை நீட்டிக்கச்  செய்கிறது. ¶முடிவான தனிப்பட்ட ஸித்தியாக இருக்கும் பரசிவத்தின் உணர்தல் குறிக்கோளாக இருக்கிறது. இது நிர்விகல்ப சமாதி ஆகும். இதன் கிளை விளைவாக சவிகல்ப விளங்குகிறது. இந்த அனுபவத்தை பெற்ற பிறகு, சாதனா மற்றும் தபஸ் மற்றும் ஒழுக்கத்தை கடைப்பிடிக்கவில்லை என்றால், முயற்சியின் பலனாக முக்தி என்கிற விடுதலை கிடைக்காது. பரசிவத்தின் விழிப்புணர்வு ஏற்படுத்தும் முழுமையான தாக்கம், மனதின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும், மனதின் ஒவ்வொரு மூலை முடுக்கிலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்த வேண்டும். அதனால் உணர்தல் இலக்காக விளங்குகிறது; மற்றும் புனர்ஜென்மத்தில் இருந்து பெறும் விடுதலை அந்த அத்தியாவசிய குறிக்கோளின் கிளைவிளைவாக விளங்குகிறது. ஒரு ஆன்மா உணர்தலை பெற்ற பிறகு, மீண்டும் திரும்பி வந்து ஒரு வேலையை முடிக்கவேண்டும் என்று விருப்பப்பட்டால், அவர் திரும்பி வரும் போது குறைவான ஞானோதயத்துடன் வருவார். ஹிந்து சமயம் அவருக்கு முழுமையாக தெரிந்து இருந்து, அதில் இருக்கும் அடிப்படை உண்மைகள் அனைத்தையும் புரிந்துக்கொண்டு, அவை அனைத்தையும் இயல்பாக விளக்கவும் செய்கிறார். அவரது வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில் தனது ஞானோதயத்தை பெறுவார், மற்றும் தான் செய்யவேண்டியதை அனுபவித்த பிறகு முன்னேறிக்கொண்டு இருப்பார். ¶அவர் ஞானோதயம் பெற்று முழு செயல்முறையையும் புரிந்துகொண்ட பிறகு, ஒரு போதிசாத்வா அல்லது அராஹத், ஒரு உபதேசி அல்லது ஒரு நிர்வாணியாக மாறவேண்டுமா என்பதை பற்றி ஒரு முடிவு எடுக்கவேண்டிருக்கிறது. இது ஒரு நம்பிக்கை மற்றும் இதயம் மற்றும் ஆன்மாவில் இருக்கும் ஒரு அணுகுமுறையை அடிப்படையாக கொண்டு அமைந்திருக்கிறது. “நான் இங்கிருந்து கிளம்புகிறேன், மற்றும் எல்லோரும் எனது நிலையை அடையும் வரை காத்துக்கொண்டு இருப்பேன்,” என்று ஒரு நிர்வாணி சொல்கிறார். “நான் இந்த பாதையில் இருக்கும் அனைவருக்கும் உதவுவேன்,” என்று ஒரு உபதேசி கூறுகிறார். அவ்வப்போது ஒரு உபதேசிக்கு நிறைவேற்ற வேண்டிய பணிகள் இருக்கின்றன, ஆனால் அது ஒருவரின் சொந்த விருப்பமாக, தானாக வழங்கிக்கொண்ட பணியாக இருக்கும். அதைப்போல, ஒரு நிர்வாணி முயற்சி மேற்கொண்டு ஒரு மிகப்பெரிய ஸித்தியை பெறுகிறார். அதன் பிறகு அவர் தனது சொந்த கர்மவினைகளை உருவாக்கி, தனது நிலைமாற்றத்தை மேற்கொள்கிறார். உபதேசி தனது ஸித்தியை உருவாக்கி, பாதையில் இருக்கும் மற்றவர்களுக்கு உதவி செய்துக்கொண்டு இருக்கும் போது, மெதுவாக தனது சொந்த கர்மவினைகளுக்கு தீர்வு காண்கிறார். எது சிறந்த தேர்வு என்று யார் நிர்ணயிப்பது? இது மொத்தத்தில் தனிநபர் விருப்பம் தான். நான் ஒரு உபதேசியாக இருக்கிறேன். எந்த தகவலும் எனக்கு மிகவும் சிறியதாக தென்படுவது இல்லை. அந்த அணுகுமுறையை ஒரு நிர்வாணி ஏற்றுக்கொள்ளமாட்டார். ¶ஒருவர் தூல உலகில் பிறக்கும் தேவையில்லாமல் அந்தர்லோகத்தில் இருப்பதை போல, அவர் இங்கே இருக்கிறார். அவருக்கு இருபத்தி நான்கு மணிநேர சுயநினைவு இருக்கிறது. அவருக்கு விருப்பம் ஏற்படும் வரை உண்பதில்லை, அவர் உறங்க வேண்டியதில்லை மற்றும் அவருக்கு சுயநினைவு முழுமையான தொடர்ச்சியாக இருக்கிறது. அவர் விரும்பியதும் பரசிவ அனுபவத்தை பெறுகிறார், மற்றும் தொடர்ந்து எங்கும் வியாபித்து இருக்கிறார். அவருக்கும் பொறுப்புக்கள் இருக்கின்றன. அதே பிரிவில் இருக்கும் சக ஆன்மாக்களுடன் தொடர்பு கொண்டு, பரிணாம வளர்ச்சி பெறுகிறார், மற்றும் சஹஸ்ரஹாரத்தின் மேல் சக்கரங்கள் அல்லது நாடிகள் இருப்பதால், தொடர்ந்து ஒரு சக்கரத்தில் இருந்து இன்னொரு சக்கரத்திற்கு வளர்ச்சி அடைகிறார். இது மீண்டும் உபதேசிக்கு மட்டும் பொருத்தமாக இருக்கும். ஏனென்றால் நிர்வாணி திரும்பிப் பார்க்காமல், முன்னேறிக்கொண்டு இருப்பார். பரசிவத்தின் முதல் அனுபவம் மற்றும் அதன் பின்விளைவு ஏற்படுத்தும் தாக்கத்தை பயன்படுத்தி, நீங்கள் நிர்வாணியின் சாந்தம் மற்றும் உபதேசியின் கருணைக்கும் இடையே எதை தேர்வு செய்வது என்று முடிவு செய்து கொள்ளலாம். ¶சிவபெருமானின் அற்புதமான பிரபஞ்சத்தின் வடிவம் ஒவ்வொரு நொடியிலும் பூரணமாக, முழுநிறைவாக மற்றும் மிகவும் நுட்பமாக இருப்பதாகவும், எல்லா பரிணாம வளர்ச்சி நிலையில் இருக்கும் ஒவ்வொரு ஆன்மாவும், தனது இயல்பான அங்கமாகவும், சிவபெருமானின் அங்கமாகவும்  இருக்கிறது என்பது சைவ சித்தாந்தத்தின் கண்ணோட்டமாக விளங்குகிறது. எல்லோரது மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் உண்மையான முக்தியாக மஹாபிரளயம் விளங்குகிறது; ஆனால் முக்தி என்பது ஒரு தூல உடலின் புனர்ஜென்மத்தில் இருந்து பெறும் விடுதலையாக நமது சொல்லகராதியில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் வேறு பல உடல்களும் விடுதலை பெறுகின்றன. உருவத்தின் மிகப்பெரிய படைப்புக்களில் மேலும் அதிகமான நுண்ணறிவுகள் வரவிருக்கின்றன. மரணத்திற்கு பிறகு, ஆத்ம ஞானம் பெற்ற ஆன்மாவும் வெறுமை அல்லது முழுமையில் “மறைவதில்லை". காலத்தை கடந்து, உருவத்தை கடந்து மற்றும் காரணத்தை கடந்து, முழுமையான குறிக்கோளாக இருக்கும் பரசிவம் ஒரு முடிவாக இல்லாமல் ஒரு விடுதலையாக இருக்கிறது. இதைத்தவிர முடிவாக விஷ்வகிராசா என்ற ஒன்றும் இருக்கிறது. ஜீவன் சிவபெருமானாக  மாறி, பரமாத்துமாவுடன் நடக்கும் ஐக்கியத்தில் இருந்து ஆன்மா என்றுமே திரும்பாத, முழுமையான ஐக்கியமாக இது இருக்கிறது. அதனால் அதன்பிறகு ஜீவன்முகதா எந்த உட்புற உடலில் செயல்பட்டுக்கொண்டு இருந்தாலும், முத்திரை உடைந்திருந்து சீர்செய்ய முடியாத நிலையில் இருப்பதால், ஆத்ம ஞானத்தின் தேவை இருப்பதில்லை. அதனால் முடிவான பரம்பொருளாக, பரசிவமாக மற்றும் பரமாத்துமாவாக இருந்து “நான் அந்த பரமாத்துமாவாக இருக்கிறேன்" என்று கோருவது தனிப்பட்ட மனது மற்றும் அது அனுபவிக்கும் உள்பொருளின் மனதில் இருக்கும் படைப்பில், காத்தலில் மற்றும் அழிவில் இருக்கும் எல்லா மாயைகளை ஸ்திரப்படுத்தும் முழுமையான ஒருமையாக இருக்கிறது. §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_34.html

மனித நேயத்திற்கு இறுதியான தீர்மானங்கள்

ஒன்றுகண் டீர்உல குக்கொரு தெய்வமும்

ஒன்றுகண் டீர்உல குக்குஉயி ராவது

நன்றுகண் டீர்இனி நமசிவா யப்பழம்

தின்றுகண் டேற்கிது தித்தித்த வாறே. §

திருமந்திரம் 2962§

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_34a.html

ஒரு சிவாச்சாரியார் பாதபூஜையின் போது சற்குருவை சிவபெருமானாக நினைத்து வழிபட்டுக்கொண்டு, அவரது பாதங்களை அலம்பிவிடுகிறார். ஒரு சீடன் மண்டியிட்டு, அவரது புனித பாதங்களில் மலர்களால் அர்ச்சனை செய்து, சந்தனம் மற்றும் சிவப்பு நிற குங்குமத்தால் அலங்கரிக்கிறார். சரியையில் இருந்து கிரியை, மற்றும் அதிலிருந்து யோகம் மற்றும் இறுதியாக ஞானத்தின் பாதை, ஒரு குருவிடம் இருந்து சீடனுக்கு வழங்கப்படுகிறது. §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_35.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

திங்கட்கிழமை

பாடம் 358

பல யுகங்களின்

ஞானம்

மனித வரலாற்றில் தெளிவில்லாத காலத்தில் பல்வேறு இனக்குழுக்கள் ஒன்று சேர்ந்ததால், நமக்கு இன்று பரிச்சயமான சமயம் தோன்றி விதி, வழிபாடு, கலாச்சாரம் மற்றும் நம்பிக்கையின் அமைப்புக்களை உருவாக்கி தந்துள்ளது. பூகோலத்தின் பிரத்யேக சூழ்நிலைகள், மொழி மற்றும் தகவல் தொடர்புகள் மற்றும் இனம், ஒரு குழுவில் இருந்து இன்னொன்றை பிரித்தது மற்றும் நம்பிக்கை மற்றும் பாரம்பரியத்தில் வேறுபாடுகள் தோன்றின மற்றும் அவை பராமரிக்கப்பட்டன. இந்த சிறிய சமூகங்கள் மாறுபட்டு இருந்ததை போல, ஒவ்வொரு குழுவின் எதிர்பார்ப்புக்களை பூர்த்தி செய்த அமைப்புக்களும் மாறுபட்டு இருந்தன. அவை தொடங்கியதில் இருந்து தங்கள் கலாச்சாரம் மற்றும் தங்கள் தலைவர்கள் பரிந்துரைத்த பிரத்யேக சிந்தனை மாதிரிகளை ஏற்றுக்கொண்டனர், மற்றும் இந்த தனிச்சிறப்பு இயல்புகள் தந்தையிடமிருந்து மகனுக்கு, குருவிடம் இருந்து சீடனுக்கு மற்றும் ஒரு தலைமுறையிடம் இருந்து இன்னொரு தலைமுறைக்கு என்று பரவியது. இவர்களுக்கு தலைவராக ஷமன், மதகுரு, ஆச்சார்யா மற்றும் தத்துவ ஞானியாக இருக்கும் அரசர் இருந்தார். அவர் அந்த குழுவுக்குள் சமயம் தொடர்பான விவகாரங்களில் நல்ல தேர்ச்சி பெற்று இருப்பார் மற்றும் அதனால் அவர் இயல்பாக அந்த சமூகத்தின் குருவாக, அதிகாரியாக இருப்பார். மனிதனின் முதல் அனுபவம் சமூகப்பிரிவு சார்ந்ததாக இருந்ததால், ஆரம்பகாலத்தில் இருந்த சமயம் சமூகப்பிரிவு சார்ந்து இருந்தது. சமூகப்பிரிவை கொண்டு இருந்ததால், சமயம் அரசாங்கத்தில் அங்கமானது. உலகின் பல்வேறு சமயங்களில் இன்று நாம் காண்பதை போல, அரசியல் பண்பு காப்பற்றப்பட்டுள்ளது, மற்றும் அந்த சமயங்கள் பெரும்பாலும் பூமியில் இருக்கும் பல்வேறு இனங்கள் மற்றும்/அல்லது நாடுகளின் பொதுவான நமபிக்கைகளாக இருக்கின்றன. ¶ஐந்து முதல் பத்தாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பாக, இமயமலையிலும் சிந்து சமவெளிக்கு குறுக்கே, பழங்காலத்து ரிஷிகள் மற்றும் முனிவர்கள் தங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட நிரந்தர உண்மைகளை ஆய்வு மற்றும் அதன் மீது தியானம் செய்தனர் மற்றும் தனிக்கூட்டு குழுக்களின் மூலமாக உட்புற பாதையில் தங்களது சொந்த கண்டுப்பிடிப்புக்களின் விளைவுகளின் மீது தங்களுக்குள் இணக்கத்தை பெற்றனர். அந்த காலத்திலேயே அவர்கள் ஒரு பழங்காலத்து பாரம்பரியத்தை பின்பற்றினார்கள், மற்றும் அவர்கள் காஷ்மீர், சீனா, கிரேக்க இராச்சியம், எகிப்து, அரேபியா, மேஸோபோடோமியா, தென்னிந்தியா, தென் கிழக்கு ஆசியா மற்றும் உலகில் பயணிக்கக்கூடிய ஒவ்வொரு பகுதிக்கும், முடிவான தீர்மானங்களின் மீதான அவர்களது சொந்த உணர்தல்களின் ஆற்றல் மற்றும் சக்தியுடன் வழங்கப்பட்டு, கிரகித்து சுருக்கப்பட்ட, ஒரே தகவலுடன் குறிக்கோள் பணியில் அனுப்பப்பட்டனர். ¶நான் இன்று ஹிந்து சமயம் மற்றும் மனித ஆன்மாவின் முறையான பரிணாம வளர்ச்சி மற்றும் அந்த பரிணாம வளர்ச்சியின் முடிவான ஆன்மீகக் குறிக்கோள், ஆன்மா முடிவான புரிதலை நோக்கி சென்றபோது இருந்த சேகரித்த எண்ணற்ற பாதைகளின் முடிவு பற்றி ஹிந்து சமயத்தின் பழங்காலத்து ரிஷிகள், முனிவர்கள் உருவாக்கிய தீர்மானங்கள் பற்றி சொல்லவிருக்கிறேன். ரிஷிகள் மற்றும் முனிவர்கள் மிகவும் பழமையான இறுதி தீர்மானங்களை உருவாக்கி, அவற்றை சாஸ்திரங்களாக பதிவு செய்துள்ளனர் மற்றும் அவை இன்றும் நிலைத்து இருக்கின்றன. அவர்கள் சமயத்தின் ஒரு பிரிவினரின் நம்பிக்கையை பாதுகாப்பதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை. ஆனால் அதற்கு மாறாக, மனிதநேயத்திற்கு என்று தங்களது தீர்மானங்களை வடிவமைத்தனர். அவர்கள் கடவுளை உணர்ந்து இருக்கிறார்கள், மற்றும் அந்த உட்புற உணர்தலின் மூலம், எல்லையற்ற பணிவு மற்றும் மறுக்க முடியாத உரிமையுடன் எடுத்துரைத்தார்கள். இந்த போதனைகள் தொடக்ககால வேதங்களில் பதிவாகியுள்ளன. அவை உபநிடதங்களில் விரிவாக்கம் பெற்றன. ஆகமங்களில் விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளன. அவை முடிவில்லாத பாதையான, சனாதன தர்மம் என்று அழைக்கப்பட்டன. ¶பழங்கால ஹிந்து சமயத்தின் படி, எல்லாம் சிவமாக, எல்லாம் கடவுளாக இருக்கிறது. கடவுள் உள்ளார்ந்தும் எல்லாம் கடந்து, சகுணம் மற்றும் நிற்குணமாக, உருவத்துடன் மற்றும் உருவமில்லாமலும் இருக்கிறார். ஒரு கடவுள் மட்டுமே இருக்கிறார். அவர் உருவமில்லாமலும் முடிவான பரம்பொருளாகவும், புனிதமான சுயநினைவின் தூய்மையான உருவமாக, மற்றும் தனிப்பட்ட கடவுளாக மற்றும் ஸ்ருஷ்டிகர்த்தாவாக, ஆதி ஆன்மாவாக என்று பல்வேறு விதமாக வெளிப்படுகிறார். உள்ளார்ந்த கடவுளாக இருக்கும் சிவபெருமான் பரிணாம வளர்ச்சியடைந்து முழுமையான பரம்பொருளுடன் ஐக்கியமாவதற்காக ஆன்மா, உருவம் மற்றும் அனுபவத்தின் உலகத்தை உருவாக்கினார். ¶கடவுளை ஸ்வேதாஸ்வதார உபநிடதம் (2.16; 3.1-2 உப.ப, ப. 121) உள்ளார்ந்து இருப்பதாகவும் எல்லாம் கடந்து இருப்பதாகவும் தெரிவிக்கிறது, மற்றும் அதில் இருந்து ஒரு குறிப்பை நான் உங்கள் முன் வைக்கிறேன். “அவர் ஒரே கடவுளாக, வடக்கிலும் கிழக்கிலும் தெற்கிலும் மேற்கிலும் இருக்கிறார். அவர் ஸ்ருஷ்டிகர்த்தாவாக இருக்கிறார். அவர் எல்லா கருவிலும் நுழைகிறார். அவர் மட்டுமே தற்போது எல்லா உயிர்களாக பிறந்துள்ளார், மற்றும் எதிர்காலத்தில் எல்லா உயிர்களாக பிறக்கவிருக்கிறார். அவர் எல்லா மனிதர்களுக்குள்ளும் அந்தராத்தமாவாக இருந்துக்கொண்டு, எல்லா திசைகளிலும் பார்த்துக்கொண்டு இருக்கிறார். அவர் அறிவுக்கு புலப்படாத தனது மாயையுடன், ஒரு முடிவான பரம்பொருளாக, ஆளுமை இல்லாத ஆதி ஆன்மாவாக பல்வேறு மகிமைகளுடன் தெய்வமாக, தனிப்பட்ட கடவுளாக காட்சியளிக்கிறார். அவர் தனது தெய்வீக சக்தியின் மூலம் எல்லா உலகங்கள் மீதும் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறார். பிரபஞ்சத்தில் படைத்தல் மற்றும் அழித்தலின் காலகட்டங்களில், அவர் மட்டுமே நிலைத்து இருக்கிறார். அவரை உணர்ந்தவர்கள், அழிவற்று இருக்கிறார்கள். அவர் ஒரே கடவுளாக இருக்கிறார். அவர் தனக்குள், மற்ற உயிர்சக்திகளுக்குள் வாசம் செய்கிறார். அவர் பிரபஞ்சத்தை வெளிப்படுத்தி, அதை பராமரித்து, தனக்குள் ஒடுக்கிக்கொள்கிறார்.” ஸ்வேதாஸ்வதார உபநிடதம் (3.8-9 வே.எ., ப. 734) , “தங்கத்தை போல பிரகாசமாக, எல்லா இருளையும் கடந்து, சர்வல்லமை படைத்தவரை பற்றி நான் தெரிந்துக்கொண்டுள்ளேன். அவரை அறிவதன் மூலம், ஒரு மனிதன் மரணத்தின் எல்லைகளை கடந்து செல்கிறார்; அந்த குறிக்கோளை அடைவதற்கு வேறெந்த வழியும் இல்லை. அவரை காட்டிலும் உயர்வாக எதுவும் இல்லை; அவரை காட்டிலும் சிறியதாக எதுவும் இருப்பதில்லை; அவரை காட்டிலும் பெரியதாக எதுவும் இருப்பதில்லை. சொர்க்கத்தில் தனது வேர்களை கொண்ட ஒரு மரம் நின்றுக்கொண்டு இருப்பதை போல, இந்த உலகம் முழுவதிலும் ஒரே மனிதராக நிரம்பி இருக்கிறார்,” என்று கடவுளை ஆதி ஆன்மாவாக விளக்குகிறது. “சுயமாக பிரகாசித்து, உருவமில்லாமல், தொடக்கமில்லாமல் புனிதமாக எங்கும் வியாபித்து இருக்கும் ஆதி ஆன்மா, உட்புறமாகவும் வெளிப்புறமாகவும், வாழ்க்கை மற்றும் உள்ளத்தின் முன்புறமாக இருக்கிறது. அவர் மனிதனின் சாதாரண அறிவு எல்லையை கடந்து இருப்பதையும் கடந்து, வெளிப்படாமல், பிரபஞ்சத்தின் காரண நிலையில் இருக்கிறார்,” என்று முண்டக உபநிடதம் (2.1.2, ப. 57) கடவுளை வெளிப்படாத நிர்குண பிரம்மனாக குறிப்பிடுகிறது. §

செவ்வாய்க்கிழமை

பாடம் 359

சிந்திக்காமல் அவசரமாக மற்றும்

பொறுமையின்றி செயல்படுதல்

முடிவான பரம்பொருள், வெளிப்படாத பரசிவம், நிர்குண பிரம்மனை உணர்ந்து பிறப்பில் இருந்து விடுதலை பெறுவதே, மனித வாழ்க்கையின் இறுதி குறிக்கோளாக விளங்குகிறது. உள்ளத்தில் மேற்கொள்ளும் முயற்சியால், ஏதாவது ஒரு பயிற்சி அல்லது செயல்முறையால் மட்டுமே இந்த உணர்தலை  விளைவிக்க முடியாது. இறைவனை உணர்வதற்கு மேற்கொள்ளும் முன்னேற்பாடுகளில் மனம் மற்றும் உடலை சுத்திகரிக்க சாதனா மற்றும் தபஸ் மற்றும் பக்தி தேவைப்படுகிறது, ஆனால் சற்குருவின் அருளால் மட்டுமே அதை அடையமுடிகிறது. ¶வடஅமெரிக்க ஹிந்துக்கள் பாதையின் தொடக்கத்தில் இருந்து தொடங்காமல், முடிவில் இருந்து தொடங்குகிறார்கள். நாம் வடஅமெரிக்க ஹிந்துக்கள் என்று அமெரிக்காவில் வாசம் செய்யும் முதலாவது, இரண்டாவது, மூன்றாவது அல்லது நான்காவது இந்திய ஹிந்து தலைமுறையை குறிப்பிடுகிறோம். உலகின் இந்த பகுதியில், மக்கள் பொறுமையின்மை இருப்பது நன்றாக தெரிகிறது. நமது ஆசை, தேவையற்ற ஆசையை வளர்க்கும் நமது புரிந்துணர்வில் இருக்கும் குறைபாடு, நம்மை நம்மிடம் இருக்கும் திறமைகள் மற்றும் காலத்தை கடந்து தூண்டுகிறது. நமக்கு அனைத்தும் இப்போதே தேவைப்படுகிறது. நாம் பொறுமையின்றி இருக்கிறோம் மற்றும் நாம் ஆசை இயல்பாக நிறைவேறுவதை, ஆன்மா இயல்பாக விரிவாக்கம் பெறுவதை விரும்பாமல் இருக்கலாம். நாம் அதை நிர்பந்திக்க முயற்சித்து, நம்மால் தக்கவைக்க முடியாத மிகப்பெரிய ஸித்திகளுக்கு முயற்சிக்கிறோம். நமக்கு இப்போதே தெளிவடைய விரும்புகிறோம். ஆனால் தொடக்கத்தில் பொறுமையுடன் இருந்து, முறையாக திட்டமிட்டு தொடரவில்லை என்றால் பலன்கள் கிடைக்காது. நாம் ஒவ்வொரு அடியாக முன்னேறவேண்டும். ஞானோதயம் பெறுவதற்கு குறுக்குவழிகள் இல்லை, ஆனால் சுற்றுவழிகள் இருக்கின்றன. அதில் ஒன்றாக, இயல்பான செயல்முறை மீதிருக்கும் பொறுமையின்மை விளங்குகிறது. ¶நீங்கள் ஒரு திறந்த வயலில், ஒரு பச்சை முலாம்பழத்தை பார்த்தீர்கள் என்றால், அதை மேலும் வெயிலில் காய விடுவீர்களா? அதிகமான வெப்பத்தால், அது விரைவாக பழுத்து, அதிக இனிப்பாக இருக்குமா? இல்லை, அது அவ்வாறு பழுப்பதில்லை. அது முழுமையாக பழுக்கிறது. அந்த செயல்முறையை நிர்பந்தப்படுத்த முடியாது. எந்தவித தலையீடும் இல்லாமல் முலாம்பழம் பழுக்கிறது. அதைப்போல ஆன்மா, சரியான நேரத்தில் பழுக்கிறது. நீங்கள் முயற்சி மேற்கொள்ள கூடாது என்றோ, உள்ளத்தில் மிகப்பெரிய முயற்சிகளும் மேற்கொள்ளக்கூடாது என்றோ நான் சொல்லவில்லை. அந்த உணர்தலை நீங்கள் பெறமுடியாது என்பதால், “என்ன நடந்தாலும் நான் அந்த உணர்தலை அடைந்தே தீருவேன்,” என்று சொல்வதே அதற்கு தடையாக விளங்குவதால், அந்த பொறுமையில்ல்லாத முயற்சி எல்லா இயல்அறிவையும் ஓரங்கிகட்டிவிடுகிறது என்று சொல்ல வருகிறேன். தங்களது கர்மவினை மற்றும் தர்மத்தில் எப்படி திருப்தி அடைய்வெண்டும் என்பதை பற்றி, கிழக்கில் இருக்கும் ஹிந்துக்களிடம் இருந்து மேற்கத்திய நாடுகளில் இருக்கும் ஹிந்துக்கள் கற்கவேண்டும். முடிவான புரிதலை தேடுவதற்கு ஒரு ஜென்மம் அல்லது பல்வேறு ஜென்மங்களை பயன்படுத்திக்கொள்ள ஏற்றுக்கொள்ளும், மற்றும் நம்மில் பலர் நமது இயல்பு மற்றும் விரிவாக்கத்தை பொறுத்து சேவை மற்றும் பக்திக்கு, மற்றும் மற்றவர்கள் யோகம் மற்றும் பல்வேறு சாதனாக்கள் செய்ய பொருத்தமானவர்கள் என்பதை ஏற்றுக்கொள்ளும், ஒரு உட்புற அமைதியை முழுநிறைவாக்க நாம் முயற்சி மேற்கொள்ள வேண்டும். ஒரு வாழ்க்கை தான் இருக்கிறது மற்றும் அதில் இறுதி இலக்குகள் அனைத்தையும் அடைந்து விடவேண்டும் என்று நாசூக்காக ஆதரவு அளிக்கும் மேற்கத்திய சிந்தனைக்கு, இது ஒரு அதிக விவேகமான கண்ணோட்டமாக விளங்குகிறது. ¶முடிவில்லாத பாதையான, சனாதன தர்மம், இந்த பூமியில் இருக்கும் ஆன்மீக அறிவொளி பெற்ற உள்ளங்கள், வளர்ச்சி அடைந்த உள்ளங்கள், ஆன்மீக விரிவாக்கம் பெற்ற உள்ளங்கள், உணர்தலை பெற்ற உள்ளங்களால் நன்றாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. யாராலும் இந்த பாதையின் எங்க பகுதியையும் தவிர்க்க, விலகி செல்ல, தப்பிக்க அல்லது நகர்ந்து இருக்க முடியாது. வடிவவியல் அல்லது தத்துவ ஞானம் தொடர்பாக, தனது பொறுமையற்ற கண்ணின் மணி தேடுவதற்கு, சிறப்பான “எளிய பாதையை" யூக்லிட்டால் உருவாக்க முடியாததை போல, ஆன்மீக அறிவொளியை பெறுவதற்கும் எந்த ஒரு “எளிய பாதையும்" இல்லை. உலகத்தில் இருந்துஅதைப்போல, தொடக்க இடத்தில் இருந்து இருபது மைல்கள் தூரத்தில் இருந்து ஒரு மாரத்தான் ஓட்டப்பந்தய வீரர், பந்தயத்தை துவங்க முடியாது. உயரம் குறைவாக மற்றும் சவால்கள் குறைவாக இருக்கும், குன்றுகளில் தன்னால் ஏறமுடியாது என்று மலை ஏறுபவர் மறுக்க முடியாது. எல்லோருக்கும் தெரிந்த இயற்கையின் விதிகள், அதற்கு அனுமதி வழங்குவதில்லை. அந்த மனிதனுக்கு தெரிந்த இயற்கையின் விதியாக இருக்கும், அவனது சொந்த மனசாட்சி, அதற்கு இடம் அளிப்பதில்லை. இதைப்போல தான் ஆன்மீகப்பாதையும் விளங்குகிறது. ¶இறைவனை நோக்கி செல்லும், முடிவில்லாத பாதை, அகலமாக இருப்பதால், அது எல்லோரையும் ஏற்றுக்கொள்கிறது ஆனால் யாரையும் நிராகரிப்பது இல்லை. ஒரு விழைபவர் தனது உள்ளத்து வளர்ச்சியில் எந்த நிலையில் இருந்தாலும், முடிவில்லாத பாதை அவரை கட்டி அணைத்து ஊக்குகிவிக்கிறது. அவர் எளிமையான மனிதராக இருந்தால், அவரது பாதை எளிமையாக, சிக்கலின்றி, அவரது தினசரி தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதோடு, வழிபாடு மற்றும் வாழ்க்கையில் இருக்கும் மிகவும் நுணுக்கமான வழிகளுக்கு அவரை தயார்படுத்துகிறது. அவர் ஒரு மேம்பட்ட பக்குவமடைந்த ஆன்மாவாக இருந்தால், அவர் ஹிந்து சமயத்தின் சன் மார்கத்திற்குள் முடிவான பரம்பொருளை நோக்கி செல்லும் புனிதமான பாதையை தெரிந்துக்கொள்கிறார். §

புதன்கிழமை

பாடம் 360

பரிணாம வளர்ச்சியின்

செயல்முறை

சிவபெருமானை வழிபடுவதற்கு தொடக்க நிலையில் ஒரு பக்தன் கோயிலுக்கு செல்லும் போது, சிவபெருமானை தன்னைப்போல பார்க்காமல், ஒரு மனிதராக, ஒரு நபராக காண்கிறார், ஆனால் அவர் கடவுளாக, கடவுள்களின் கடவுளாக, அதிக ஆற்றல் நிறைந்தவராக, அதிக விழிப்புடன் தனக்குள் முழுநிறைவாக இருப்பதால் அவர் முடிவற்ற பிரபஞ்சங்களின் மையமாக விளங்குவதால், அவர் மனிதனை விட மேம்பட்டவராக இருக்கிறார். இந்த பக்தன் சிவபெருமானை வழிபடும் போது, மிகப்பெரிய பேரரசர் அல்லது சக்கரவர்த்தி முன்பாக பணிவுடன் வணங்குவதை போல, தெய்வத்தின் முன்பாக சாஷ்டாங்கமாக நமஸ்கரிக்கிறார். ஒரு புகழ்பெற்ற மற்றும் மரியாதைக்குரிய மாமனிதரை அணுகும் போது, ஒரு அற்புதமான அனுபவத்தை பெறுகிறோம் என்பது நமக்கு தெரியும். அப்போது நமக்கு ஒரு சிறப்பான உணர்வு ஏற்பட்டு, நாம் சிறப்பாகவும் செயல்படுவோம். இவருக்கும் அதே அனுபவம் நடைபெறுகிறது. தான் மிகப்பெரிய கடவுளுக்கு முன்பாக இருப்பதை அவர் உணர்கிறார், மற்றும் அவர் கோயிலுக்கு வரும் போது சிறந்தமுறையில் தன்னை தயார்படுத்திக்கொண்டு வருகிறார். ¶அவருக்கு ஏதாவது ஒரு பிரச்சனை இருந்தால், அவரது குடும்பத்தில் அல்லது வியாபாரத்தில் சிக்கல் நிலவினால், அவர் கோயிலுக்கு சிறப்பான நெய்வேத்தியத்துடன்  வருவார். பூஜை செய்வதற்காக பூஜாரி அந்த நெய்வேத்தியத்தை, கர்ப்பக்கிருகத்திற்கு எடுத்து செல்கிறார். அது பூஜையின் போது கடவுளுக்கு படைக்கப்படுகிறது மற்றும் பக்தனின் தினசரி வாழ்க்கையில் கோயிலின் அதிர்வை எடுத்துச்செல்ல, அதில் ஒரு பகுதி அவருக்கு திருப்பித் தரப்படுகிறது. பூஜையின் போது, சிவபெருமானின் தெய்வீக தாக்கத்திற்கு தன்னை தயார்படுத்திக்கொள்ள, அவர் தனது முயற்சிகளை ஒருமுகப்படுத்துவார். அவர் கோயிலை விட்டு கிளம்பும்போது, தான் கோயிலில் வழிபட்டதன் விளைவாக, பிரச்சனையில் ஒரு தீர்வு, ஒரு புதிய அணுகுமுறை கிடைக்கும் என்கிற நம்பிக்கையுடன் இருப்பார். பல்லிகள் கத்துவது, எத்தனை காக்கைகள் வந்தது, மற்றும் தனது வீடு வழியாக எந்த மாதிரியான மனிதர்கள் நடந்து செல்கிறார்கள் போன்ற சில சகுணங்களை தனது சுற்றுப்புறத்தில் தேடுவார். அவரது இந்த பிரச்சனையை புதிய வழியில் பார்ப்பதில், அதை கையாள ஒரு மாறுபட்ட கண்ணோட்டத்தை வழங்குவதில், அல்லது அவரது வெளிப்புற சூழலில் ஏற்படும் மாற்றத்தில், அதற்கான தீர்வு அடங்கி இருக்கலாம்.  ¶இவர் வழிபடும் போது, அவரது பக்தி அதிக வலிமைபெற்று, அவரது முந்தைய சம்ஸ்காரங்களின் சடங்குகள் மற்றும் பயிற்சிகளின் மீது ஒரு ஆழமான புரிதலை பெறுகிறார். தனது நெற்றியில் திருநீறை இட்டுக்கொள்ளும் பயிற்சியில் மற்றும் அதை அவர் மேற்கொள்ளும் போது அவரது நரம்பியல் அமைப்பு அனுபவிக்கும் உணர்வில் இருந்து, அதை செய்வதற்கான வலுவான காரணங்களை தெரிந்துக்கொள்ள தொடங்கி, அந்த காரணங்களை நம்பிக்கையுடன் தனது குழந்தைகளிடம் சொல்ல முடிகிறது. அவரது வழிபாடு அவரை மிகவும் மெதுவாக சுயநினைவின் புதிய உலகங்களுக்குள் அழைத்து செல்கிறது. ¶அதிக புனிதமாக நல்ல விழிப்புணர்வுடன் இருக்கும் இன்னொருவர், அதே பூஜையின் போது கடவுளை வழிபட்டு இருப்பார். இந்த பக்தன் அதே தெய்வத்தை வழிபட வந்துள்ளார், ஆனால் அவர் அந்த தெய்வத்தை தனக்கு வெளிப்புறமாக இருக்கும் மிகவும் புனிதமான சக்தியாக மட்டும் பார்ப்பதில்லை. அவர் அதை பிரபஞ்சத்தில் பரவும் சாரமாக, எல்லா உருவங்கள் வழியாக பாய்ந்து செல்லும் புனிதமான சுயநினைவின் ஒருமையாகவும் உணர்கிறார், மற்றும் அவர் அந்த சச்சிதானந்தத்தை கர்ப்பகிரகத்தில் மற்றும் அதேபோல தனக்குள்ளும் வழிப்படுகிறார். பூஜையின் சக்திகள் உயர்ந்த நிலையை அடைந்ததும், தான் சுயநினைவின் புனிதமான சாரமாக இருப்பது அவருக்கு புரிகிறது. பூஜை முடிந்த பிறகு, கோயில் வழிபாட்டின் மூலம் தனக்குள் விழிப்படைந்த குண்டலினி சக்தியில் சந்தோஷமாக அமர்ந்திருந்து, புனிதமான உயிர்சக்தி மற்றும் ஒளியின் மாபெரும் கடலாக தன்னை காணும் வரை, தியானம் செய்ய கோயிலின் ஒரு தனிமையான இடத்திற்கு செல்கிறார். அவர் தனது வாழ்நாளில் எதிர்கொண்ட ஒவ்வொருவருடனும் ஒவ்வொன்றுடனும் முழுமையான இணக்கத்தை பெற்று, அமைதி மற்றும் நிம்மதியான உணர்வுடன் வீடு திரும்புகிறார். அவருக்கு காலத்தின் மீது எந்த கவனமும் இருப்பதில்லை மற்றும் அவர் அந்த தருணத்தின் வலிமையில் மட்டும் முழுமையாக வாழ்கிறார். அவர் கோயிலில் அல்லது தனது வீட்டில் இருக்கும் பூஜை அறையில் தியானம் செய்ய உட்காருவதற்கு முன்பாக தனது நெற்றில் திருநீறை இட்டுக்கொள்ளும் போது, அதை அவரது தனிப்பட்ட சுயநினைவில் பிடித்து வைத்திருக்கும் கர்மவினை மற்றும் தன்முனைப்பு மற்றும் ஆசையின் சக்திகளின் சம்பலாக பார்க்கிறார். அவர் அதை தனது நெற்றியில் மூன்று தெளிவான கொடுகளாக தென்படுமாறு  இட்டுக்கொள்கிறார். இந்த கோடுகள், அவரது வாழ்க்கையில் இந்த மூன்று சக்திகளை அடக்கி வைக்கவேண்டிய தேவையை, அவரது மனதில் பதிய வைப்பதற்காக இருக்கின்றன. ¶இவர் சிவபெருமானின் வழிபாடு மற்றும் அவரிடம் இருந்து பெறும் தரிசனத்துடன் இணக்கத்தில் வாழ்கிறார், மற்றும் அந்த வழிபாட்டிற்கு பிறகு தனது உள்ளத்தை திறந்துக்கொள்கிறார். அவரது வாழ்க்கையில் அனைத்தும் சுமூகமாகவும் இணக்கமாகவும் பாய்ந்து செல்கின்றன. அவர் தனக்குள் இருக்கும் தெய்வீக குரலுடன் தொடர்பில் இருக்கிறார் மற்றும் அதனை அவர் தனது சொந்த விருப்பமாக பின்பற்றுகிறார். அவரது வாழ்க்கை எளிமையாக இருக்கிறது. மற்றும் அவர் தன்னை முழுமையாக உணர்கிறார். கடந்தகாலத்தை பற்றி பதட்டம் அடையாமல் அல்லது எதிர்காலத்தை பற்றி கவலைப்படாமல், அவர் நிகழ்காலத்தில் முழுமையாக வாழ்கிறார். அவரது பரிணாம வளர்ச்சி நிலையாகவும் நேர்த்தியாகவும் இருக்கிறது. அவர் தனது வாழ்க்கையில் இருக்கும் ஒவ்வொரு பண்பிற்கும் உறுதியாக தரிசனத்தை எடுத்து செல்லும் வரை, அந்த தரிசனத்தை தக்க வைத்துக்கொள்ளும் தனது திறமையில் அதிகமாக வளர்ச்சி அடைகிறார். அது அவர் பெற்ற ஒரே அனுபவமாக விளங்குகிறது. தன்னை சுற்றி நடக்கும் நடவடிக்கைகளை முழுமையாக செய்து, ஆனால் அந்த நடவடிக்கையில் பற்றின்றி, ஒரு கண்காணிப்பாளராக இருக்கிறார். அவர் தியானம் செய்யும் போது, தனது தலைக்குள் ஒரு ஒளியை காண்கிறார். அவர் தன்னைப்பற்றி மேற்கொள்ளும் சிந்தனையை காட்டிலும், அந்த ஒளி அதிக உண்மையானது என்று தெரிந்துக்கொள்ளும் வரை அது வளர்ச்சி அடைகிறது. இவ்வாறு அவரது விரிவாக்கம் தொடர்கிறது. அவர் அதிக புனிதமடைந்து, உண்மையின் மீது அதிக விழிப்புணர்வை பெறுகிறார். ¶அதிக ஆச்சாரத்துடனும் தனது சற்குருவின் வழிகாட்டலுடன் இருக்கும் மூன்றாவது மனிதன், எல்லா உயிர்சக்திகளிடத்திலும் இருக்கும் புனிதமான சுயநினைவாக தன்னை காண உதவிய இணக்கம் மற்றும் ஒழுக்கத்தில் முன்பே முழுமையை பெற்று, ஒரு மலையில் இருக்கும் குகையில் அல்லது கோயிலின் புனிதமான இடத்தில், தியானம் நிறைந்த நிலைகளில் மூழ்கி இருக்கிறார். அவர் எல்லா உருவத்தையும் கடந்த அந்த பரசிவத்தை, முடிவான பரம்பொருளை உணரும் வரை, அந்த சக்தியின் மூலத்தை, அந்த மூலத்தின் மூலத்தை, மற்றும் அதன் மூலத்தை கண்டுபிடிப்பதே அவரது குறிக்கோளாக இருக்கிறது. அவர் தன்னையும் சிவபெருமானையும் ஒன்றாக உணர்கிறார். §

வியாழக்கிழமை

பாடம் 361

கம்பளிப்பூச்சி இருந்து

பட்டாம்பூச்சி வரை

சிவபெருமான் ஆன்மீக வளர்ச்சியில் பல்வேறு நிலைகளில் இருக்கும் இந்த பக்தர்களுக்கு உயர்வான கடவுளாக இருக்கிறார். முதல் பக்தனுக்கு, அவர் ஆதி ஆன்மாவாக, உயிர்சக்தியை படைப்பவராக, காப்பவராக, அழிப்பவராக இருக்கிறார். இரண்டாவது பக்தனுக்கு அவர் ஆதி ஆன்மாவாகவும், அதே சமயத்தில் புனிதமான சுயநினைவாக, உயிர்சக்தியின் அடிப்படையாக இருக்கும் அடுக்காக, நுண்ணுலகம் மற்றும் பேரண்டத்தில் இருக்கும் ஒவ்வொரு அணு வழியாக தடையின்றி சென்று உயிரூட்டம் அளிக்கும் தெய்வீக சக்தியாக இருக்கிறார். மூன்றாவது பக்தனுக்கு அவர் வெளிப்பட்ட நிலையில் ஆதி ஆன்மாவாக மற்றும் புனிதமான சுயநினைவாக மற்றும் வெளிப்படாத நிலையில் முடிவான பரம்பொருளாக, உருவத்தை கடந்து இருக்கும் பரசிவமாக இருக்கிறார். இந்த மூன்று கண்ணோட்டங்களும் ஒன்று மற்றொன்றில் இருந்து தனித்து இல்லாமல், தொடர்ந்து விரிவாக்கம் பெறும் இறைவனின் புரிதலுக்கு மனதின் தாமரை தன்னை திறந்துக்கொள்வதை போல, ஒன்று மற்றொன்றை உள்ளடக்குகிறது. பக்தன் தனது பாதையில் எங்கிருக்கிறான் என்பதை பொறுத்து, ஒவ்வொன்றும் உண்மையாக இருக்கிறது. ¶முடிவில்லாத பாதை இயல்பாக நான்கு தனிப்பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் வேதாந்தத்தை கற்றதன் மூலம் பிரபலமான புத்தகமாக அறிந்த பகவத் கீதை, அமெரிக்காவில் ஹிந்து கோட்பாட்டை பிரபலப்படுத்தி, இதை கர்ம யோகம், ராஜ யோகம் மற்றும் ஞான யோகம் என்று தொடர்ச்சியாக இல்லாமல் நான்கு தனிப்பட்ட பாதைகளாக விளக்குகிறது. இவை ஆகம சாஸ்திரத்தில் சற்று மாறுபட்ட முறையில் விளக்கப்பட்டு சரியை, கிரியை, யோகம் மற்றும் ஞானம் என்று ஒரு தொடர்ச்சியான பாதையின் நான்கு நிலைகளாக கருதப்படுகின்றன. இவை அனைத்தும் சமஸ்கிருத சொற்கள் ஆகும். ஆகம பாரம்பரியத்தின் படி, ஒரு முட்டையில் இருந்து முட்டைப்புழுவாக, முட்டைப்புழுவில் இருந்து கம்பளிப்பூச்சியாக, கம்பளிப்பூச்சியில் இருந்து கூட்டுப்புழுவாக, மற்றும் இறுதியான உருமற்றமாக கூட்டுப்புழுவில் இருந்து பட்டாம்பூச்சியாக மாறும், ஒரு பட்டாம்பூச்சியின் வளர்ச்சியை போல, இந்த நான்கு பிரிவுகள் ஆன்மாவின் இயல்பான பரிணாம வளர்ச்சியின் செயல்முறையாக விளங்குகிறது. எந்த பட்டாம்பூச்சியும் விதிவிலக்காக இல்லாமல், இந்த வளர்ச்சியின் மாதிரியை பின்பற்றுகின்றன மற்றும் ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் சரியையில் இருந்து கிரியை, கிரியையில் இருந்து யோகம் மற்றும் யோகத்தில் இருந்து ஞானம் என்று முதிர்ச்சி பெறுகின்றன. சரியை, அல்லது கர்ம யோகம் வெறும் ஒரு சேவை என்று சொல்லலாம். கிரியை அல்லது பக்தி யோகம் என்பது அர்ப்பணிப்பு ஆகும். யோகம் அல்லது ராஜ யோகம் என்பது தியானம் ஆகும், மற்றும் ஞானம் என்பது கடவுளை உணர்ந்ததன் விளைவாகவும் அதன் பிறகு யோகத்தின் பயிற்சியின் மூலம் குண்டலினி உற்சாகமடைந்து சக்கரங்கள் விரிவாக்கம் பெறும் மெய்யறிவின் நிலை ஆகும். ஆன்மா ஒரு நிலையில் இருந்து இன்னொரு நிலைக்கு விரைவாக செல்வதில்லை. இது நிதானமாக ஆலோசித்து மேற்கொண்ட செயல் ஆகும், மற்றும் ஒவ்வொரு நிலையின் உள்ளும், அந்த குறிப்பிட்ட அனுபவ காட்சியை வெளிப்படுத்தும் ஆயிரம் வருடத்து போதனைகளை உள்ளடக்கிய தகவல்களின் மிகப்பெரிய நூலகங்கள் இருக்கின்றன. ¶சரியை என்கிற சேவையின் மூலம் ஆன்மா பரிணாம வளர்ச்சி அடைவதற்கு, பலப்பல ஜென்மங்கள் ஆகலாம். சேவை செய்ய, அதிக திறமையுடன் இருக்க, மற்றும் மற்றவர்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கவேண்டும் என்று நோக்கத்துடன் பணிபுரியும் பலரை நாம் தினமும் பார்க்கிறோம். அவர்கள் பெரும்பாலும் பக்தியில் ஈடுபாட்டுடன் இருப்பதில்லை, இருந்தாலும் அவர்கள் மனித நேயம் தொடர்பான நிகழ்ச்சிகளில் அதிக அக்கறையுடன் இருந்து, சக மனிதர்களுக்கு சுயநலமற்ற உதவியை வழங்குகிறார்கள். இந்த ஜென்மம் மற்றும் அடுத்த ஜென்மம் என்று ஒரு ஜென்மம் முழுவதும் சரியையில் ஈடுபடுத்திக் கொள்ளலாம். இது ஒரு மெதுவான செயல்முறை, மற்றும் இது தனது தனிப்பட்ட நேர கட்டுப்பாட்டுடன் இருக்கிறது. அனுபவத்தின் எல்லா நிலைகளையும் ஒரே சமயத்தில் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. ¶தவறான செயலை தவிர்ப்பதுடன் சரியையின் பாதை தொடங்குகிறது, மற்றும் இதை, "இதை செய்யாதே. அதற்கு பதிலாக இதை செய். இவ்வாறு நடந்துக்கொள்ளக்கூடாது. இது தான் சரியாக நடந்துக்கொள்ளும் முறை," என்று சிறிய குழந்தைகளுக்கு தொடக்கத்தில் தரும் பயிற்சியுடன் ஒப்பிடலாம். ஒரு குழந்தை ஆரம்பகாலத்தில், எதை செய்யக்கூடாது என்று மற்றவர்களால் அறிவுறுத்தப்படுவதன் மூலம், எது சரி என்பதை கற்றுக்கொள்கிறது. ஆன்மீக வாழ்க்கையிலும், நமக்கு இந்த தவிர்க்கவேண்டிய கட்டுப்பாடுகள் இருக்கின்றன. அளவுக்கு அதிகமாக சாப்பிடுதல், மற்றவர்களை விமர்சித்தல், கோபம், வெறுப்பு, பொறாமை மற்றும் வஞ்சகத்தை விழைபவர் தவிர்க்க வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தப்படுகிறது. இது தொடக்கத்தில் அவர் ஸ்திரமடைந்து, உள்ளுணர்வு மனதை கட்டுப்படுத்த அவருக்கு அறிவுறுத்தல்களை வழங்குகிறது. இந்த உட்புற கட்டுப்பாடுகள், அவர் எது சரி என்பதை தெரிந்துக்கொள்ள மற்றும் அவர் தனது கர்மவினையை கட்டுப்படுத்த உதவி செய்து, உள்ளுணர்வு மனதில் அமைதியின் அடிப்படையை உருவாக்கி அவரது அறிவற்றலுக்கு கற்பிக்கிறது, மற்றும் அந்த அடித்தளத்தின் மீது அறிவாற்றல் ஒரு புரிந்துணர்வுள்ள அமைப்பினை உருவாக்கலாம். ¶சரியை என்பது அடிப்படை உள்ளுணர்வு மாதிரிகளை வெற்றிக்கொண்டு, பலனுக்காக வேலை செய்யாமல் செய்யும் பணியின் நோக்கத்திற்கு வேலை செய்ய கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அது முறையான செயலை நிறைவேற்றுவது ஆகும் மற்றும் அது நமது சமயத்தின் ஆன்மீக பாதையில் முதல் அடியாக விளங்குகிறது. சரியையில் முழுநிறைவை பெறுவதற்கு நமது பெற்றோர்கள், நமது சமூகம், மனைவி மற்றும் குழந்தைகள், கோயில், ஊர் அல்லது கிராமத்திற்கு செய்யவேண்டிய நமது கடமைகள் அனைத்தையும் பூர்த்தி செய்ய வேண்டும். ஒருவர் இந்த நிலையில் கோயிலுக்கு செல்கிறார், ஏனென்றால் இந்த நிலையில் அந்த செயல் ஒருவரிடமிருந்து எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. அவர் யோகத்தை பயிற்சி செய்ய, அல்லது தெய்வத்துடன் ஒரு தனிப்பட்ட உறவை உருவாக்க செல்வதில்லை, ஆனால் இந்த நிலையில் அவர் செல்லவேண்டி இருப்பதால் செல்கிறார். அது அவரது கடமையாக விளங்குகிறது. அவரது இந்த பரிணாம வளர்ச்சி நிலையில் அவரது உள்ளுணர்வு மனம் மிகவும் வலுவாக இருப்பதால், அதை வெளிப்புற விதிகள் மற்றும் வெளிப்புற சக்திகள் மூலம் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். அவர் ஒன்று கீழ்ப்படிந்து நடக்கிறார் அல்லது கீழ்ப்படியாமையால் அவதிப்படுகிறார். இந்த விளைவுகளின் மீது இருக்கும் அச்சம் மட்டுமே, அவரை இவ்வாறு செய்ய தூண்டுகிறது. அவருக்கு தான் செய்த பாவங்கள் மற்றும் செய்ய தவறியவைகளை பற்றி தெரியும் என்பதால், அவர் கோயிலை அணுகும் போது அவரது மனதில் குற்ற உணர்வு அல்லது அச்சம் கண்டிப்பாக தோன்றும். ஆனால் அவர் மெதுவாக தன்னம்பிக்கை மற்றும் புரிதலை பெறுகிறார். வெளியுலக தண்டனைகளின் இடத்தை அவரது மனசாட்சி இடம்பிடிக்க தொடங்கி, அதுவே அவரது வழிகாட்டியாக மாறுகிறது. அவர் தான் இதுவரை செய்த மிகப்பெரிய பாவங்களுக்கு என்றுமே குற்ற உணர்வை பெறாமல், தற்போது செய்த தவறுகளுக்கு மனம் வருந்துகிறார். கடவுள் மற்றும் மனிதநேயத்திற்கு முழுமையான சேவகனாக மாற பக்தன் முயற்சி மேற்கொள்ளும் போது, சுயநலத்தின் மீதான ஈடுபாடுகள், தங்களது பிடியை தளர்த்திக்கொள்கின்றன. §

வெள்ளிக்கிழமை

பாடம் 362

சேவை, வழிபாடு

புரிந்துணர்வு

பரிணாம வளர்ச்சியில் இருக்கும் தொடர்ச்சியான மாதிரியை, ஒவ்வொரு மனிதனும் தனது ஒவ்வொரு ஜென்மத்திலும் நுண்ணுலக உணர்வுடன் அனுபவிக்கிறார். ஆரம்ப காலத்தில் இருக்கும் பாடங்களை தனது பூர்வ ஜென்மத்தில் அனுபவித்து இருந்தாலும், குழந்தைப்பருவத்தில் மீண்டும் கற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது என்றே சொல்லலாம். நாம் அதை முன்பே கற்று இருந்தால், நாம் அதன் மீது விரைவாக தேர்ச்சி பெறுகிறோம். ஆனால் நாம் இந்த பாடங்களை இன்னொரு பிறவியில் படிக்கவில்லை என்றால், அதை கற்பதற்கு தேவையான அனுபவங்களை நம்மை நோக்கி இந்த வாழ்க்கையில் வரவழைத்துக்கொள்கிறோம். இந்த தகவல் நமது தூல உடலுடன் வரும் ஒரு மரபுரிமையாக விளங்குகிறது. மற்ற ஜென்மங்களில் பெற்ற அனுபவங்கள், இந்த ஜென்மங்களின் அனுபவ மாதிரிகள் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவதாகவும் சொல்லலாம். அவரது அறிவுணர்வு மனம் அவரது சமய விதிகளை பின்பற்றி இணக்கத்துடன் இருந்தால், மரபுரிமையாக பெற்ற இந்த அடிப்படை தகவலின் உதவியுடன், தனது தனிப்பட்ட கர்மவினை மற்றும் விதியின் நல்ல அருள்களின் மூலம், ஆன்மா ஒரு அறிவுணர்வு மனதை உருவாக்குகிறது. அவ்வாறு இணக்கத்துடன் இல்லை என்றால், அவருக்கு பிரச்சனைகள் தோன்றுகின்றன. இந்த பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு காணவேண்டும், ஆனால் தீர்வு காணும் வரை அவை பிரச்சனைகளாக இருக்கின்றன. அவருடைய நம்பிக்கைகள் அவரது சமயத்துடன் இணக்கத்தில் இல்லை இருந்தால், அந்த முரண்பாடு அவரது இயல்பான மேம்பாட்டில் தேக்கம் மற்றும் நெரிசலை ஏற்படுத்தலாம், மற்றும் அவர் அடுத்த நிலைக்கு செல்வதற்கு முன்பாக அதற்கு தீர்வு காணவேண்டும். ¶கர்ம யோகத்தை போல சரியை நிலையில், வேலையின் குறிக்கோள் நிறைவேறுவதற்கு வேலை மற்றும் சேவையின் குறிக்கோள் நிறைவடைய சேவை செய்யும் ஆசையை பக்தன் தனக்குள் விழிக்கச் செய்கிறான். இதை அவர் தனது தினசரி வாழ்க்கையில் செய்கிறார் மற்றும் கோயில்களில் பளிங்குத் தரைகளை துடைத்து, பித்தளையில் செய்த எண்ணெய் விளக்குகளை பளபளக்க செய்து, பூஜைகளுக்கு நறுமணமுள்ள மாலைகளை தொடுத்து, மற்ற சீடர்களுக்கு அவர்களது வாழ்க்கையில் உதவி செய்து, மேலும் பணிவான மற்றும் மறைமுகமான சேவையின் மூலம் கோயிலுக்கு யதார்த்தமான முறையில் உதவி செய்யலாம். இந்த பணிவான சேவையே, தவறுதலான நம்பிக்கைகள் ஏற்படுத்திய மந்தமான நேரிசல்களை உடைக்கும் வழியாக இருக்கும். சரியை நிலையில் வழிபாடு முழுவதும் வெளிப்புறமாக இருக்கிறது, இருந்தாலும் அது முழுவதும் பக்தனுக்கு முக்கியமாக தெரிகிறது. சரியை நிலையில் இருக்கும் பக்தன் கோயிலின் மூலஸ்தானத்தில் இருக்கும் கற்சிலையை தனது தூல கண்களால் பார்க்கிறார், மற்றும் அவருக்கு இறைவனின் கற்சிலையின் தூல பார்வை தெய்வ தரிசனமாக விளங்குகிறது. ¶பக்தன் கிரியை அல்லது பக்தி யோகம் என்கிற அடுத்த நிலைக்கு விரிவாக்கம் பெறும் போது, அவர் கோயிலில் அதிக உட்புறமாக வழிபாடு நடத்தி சேவை செய்ய விரும்புகிறார். அவர் கற்சிலை ஏன் கற்சிலையாக இருக்கிறது, மற்றும் கற்சிலையின் தேவை என்ன என்று புரிந்துக்கொள்ள விரும்புகிறார். அவர் வழிபாட்டின் நோக்கத்தை, வழிபாட்டின் காரணத்தை, வழிபாட்டின் அனுபவத்தை பற்றி சிந்திக்க தொடங்குவார். அவர் பழங்காலத்து சம்பிரதாயங்கள் மற்றும் நெறிமுறைகளை பற்றியும், அந்த சம்பிரதாயங்கள் தனது சமூகத்தில் ஏன் பின்பற்றப்படுகின்றன என்றும் யோசித்துக்கொண்டு இருப்பார். அவர் தனது சமயத்தை பற்றி கற்றுக்கொண்டும் ஆய்வு செய்துகொண்டும், சாஸ்திரங்களில் உண்மைகளை பற்றி ஆராய்ச்சி செய்வார். அவரது பக்தி உட்புறமாகவும் வெளிப்புறமாகவும் இருக்கிறது மற்றும் அதில் தெய்வீக பாடல்களை பாடுதல், கடவுளின் நாமத்தை மற்றும் ஜபம் செய்தல் ஆகியவை ஒரு முக்கிய அங்கம் வகிக்கின்றன. அவர் தன்னை புனிதமாக்கிக்கொள்ளும் போது, அவரது ஆன்மாவின் உள்ளிடங்களில் இருந்து பக்தி, மெதுவாக மேலெழும்பி வருகிறது. அவர் தனது உள்ளுணர்வு மனதில் இருந்து ஒரு ஆன்மீகம் நிறைந்த அறிவற்றலுக்குள் பரிணாம வளர்ச்சி அடையும் போது, தனது இதயத்தை திறந்துக்கொள்கிறார். மற்றும் அந்த அறிவாற்றல் அவரது உள்ளத்தில் இருந்து வளர்ச்சி அடைந்து இருக்கிறது. அவர் கர்மவினையின் விதிகளை பற்றி ஒரு முழுமையான புரிந்துணர்வை பெறும் போது, அவரது உள்ளுணர்வு இயல்பு அடங்குகிறது, மற்றும் அவரது அறிவார்ந்த பண்பு வெளிவருகிறது. உள்ளுணர்வு மனதை அவரது அறிவாற்றல் கட்டுப்படுத்தும் போது, அவர் முதல் முறையாக, தனது உடல் மற்றும் மனம் சார்ந்த நடவடிக்கைகளின் காரண காரியத்தை, வினை எதிர்வினையை புரிந்துக்கொள்கிறார். ¶கடவுளை புரிந்துக்கொண்டு அனுபவிக்க வேண்டும், மற்றும் அவரது புனிதமற்ற புலன்கள் வெளிப்படுத்திய தூல உலகை கடந்து இருக்கும் சுயநினைவின் உலகங்களுக்குள் ஊடுருவுவதற்கு, அவரது இதயத்தில் ஒரு வலுவான ஆசை தோன்றும் போது, கிரியை முழுமையாக பக்குவமடைகிறது. மேலும் இந்த ஆசையை, ஹிந்து கோயிலில் அல்லது தனது வீட்டு பூஜை அறையில் நடைபெறும் விசேஷ நிகழ்ச்சிகளின் போது, தொடர்ந்து வழிபாடு நடத்தி வெளிப்படுகிறார். அவர் கடவுளின் தனிப்பட்ட பண்பை வழிப்படுகிறார், மற்றும் அவரது மனப்பான்மை சரியையில் இருந்ததை போல பயமில்லாமல், ஒரு எஜமானுக்கு சேவை செய்யும் மனப்பான்மையாக இருக்கிறது. அவர் கிரியை நிலையில், கடமை உணர்வுள்ள மகன் தனது தந்தையை பார்ப்பதை போல, கடவுளை காண்கிறார். அவர் கடவுளை தனது தனிப்பட்ட எஜமானாக, மனிதநேயத்தின் நலனில் அக்கறை இருப்பவராக உணர்கிறார், மற்றும் அவர் கடவுளை மனிதனின் தனிப்பட்ட முறையில் அணுகுகிறார். நாத்திகராக இருந்தால் ஏற்படும் விளைவுகளை கண்டு பயந்து, அவர் கடவுளுக்கு பணிவிடை செய்ய விரும்பவில்லை, ஆனால் அவர் மதிப்பளிக்கும் ஒரு உயர்வான உண்மையுடன் இணக்கத்துடன் இருக்க, தெய்வ தரிசனதுடன் பொருந்தி இருக்க விரும்புகிறார். §

சனிக்கிழமை

பாடம் 363

பக்தியின்

முதிர்ச்சி

கிரியை நிலையில் இருப்பவர்களுக்கு, தரிசனம் என்பது கோயிலில் இருக்கும் கற்சிலையை தூல கண்களால் பார்ப்பதை மட்டுமில்லாமல், உண்மையாக  உணர்வுள்ள அமைப்பாக இருக்கும் இந்த இரண்டாம் மற்றும் மூன்றாம் உலக உயிர்சக்திகளிடம் இருந்து ஆசிகள் மற்றும் தகவல்களை பெறும் ஒரு உட்புற உறவாக விளங்குகிறது, மற்றும் இந்த உயிர்சக்திகளின் சுயநினைவு புனிதமான உருவத்தின் மூலம், மறைஞான கோயில் நடவடிக்கைகளின் மூலம் இயங்குகிறது. இது தெய்வ தரிசனத்தின் ஒரு ஆழமான புலனுணர்வாக விளங்குகிறது. விரிவாக்கத்தின் இந்த நிலையில் தொடர்ந்து பூஜைகளில் பங்குபெறுவது, பாடல்களை பாடுவது, தீர்த்த யாத்திரை செல்வது மற்றும் சாஸ்திரங்கள் படிப்பது போன்ற சமயம் சார்ந்த சிந்தனைகளின் மற்ற வடிவங்கள், பக்தனுக்கு இயல்பாக வெளிவருகிறது. ¶ஆன்மா வளர்ச்சி பெறுகின்ற இந்த நிலையின் மத்தியில், ஒரு பக்தன் தான் கோயிலில் வழிப்பட்டுக்கொண்டு இருக்கும் கடவுளின் பண்பை மனோஉணர்வு ரீதியாக அனுபவிக்க வாய்ப்புள்ளது. அவர் தனது கனவில் தெய்வத்தை காணலாம் அல்லது ஒரு பூஜை முடிந்த பிறகு கண்களை மூடிக்கொண்டு உட்கார்ந்து இருக்கும் ஒரு அமைதியான தருணத்தின் போது, அந்த தெய்வத்தின் காட்சி தோன்றலாம். இந்த அனுபவத்திற்கு பிறகு, அவர் தனது வாழ்க்கையை தெய்வத்தின் மீது முழுமையாக மையப்படுத்திக் கொண்டு, அந்த தெய்வத்தின் தரிசனம் மற்றும் விருப்பத்துடன் தன்னை மனோஉணர்வு ரீதியாக பொருத்திக்கொள்ள கற்றிக்கொள்கிறார். அவர் தனது சமயத்தை நன்றாக புரிந்துக்கொண்ட பிறகு, அவரிடம் போதுமான வசதி இருந்தால், ஒரு கோயிலை நிர்மானிப்பதில் சேவை அல்லது அத்தகைய ஒரு திட்டபணியில், அவர் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொள்ளலாம். உண்மையில், இது கிரியை நிலையின் மிகப்பெரிய முடிவாக விளங்குகிறது. கிரியை அல்லது பக்தி யோகத்தில் இருக்கும் பக்தர்கள், ஆன்மாவின் விரிவாக்கம் பெற்ற நிலையின் மூலமாக, இன்று உலகெங்கும் சிறப்பான ஹிந்து கோயில்கள் இருக்கின்றன. தங்களது வாழ்க்கையில் சிறப்பாக செயல்பட்டவர்களால், தங்களது சிந்தனைகள் மற்றும் செயல்களை கட்டுப்படுத்தியவர்களால், கர்மவினையின் விதிகள் மற்றும் தவறான செயல்களுக்கான தண்டனைகளை புரிந்துக்கொண்டவர்களால், இந்த கோயில்கள் கட்டுப்பட்டுள்ளன. அவர்கள் தவறான செயல்கள் செய்வதை பயத்தினால் தவிர்க்காமல், சரியான செயலை செய்வதில் பரிணாம வளர்ச்சி அடைந்து இருப்பதால் தவிர்கிறார்கள். அவர்கள் தங்களை உள்ளுணர்வு மனதின் தீவிர குழப்பத்தில் இருந்து விடுவித்துள்ளதால், அவர்களுக்கு தண்டனை வழங்கி ஒழுங்கப்படுத்துகிற அச்சமூட்டும் தலைவனாக இல்லாமல், அன்புள்ளம் கொண்ட தந்தையாக தென்படும் கடவுளுடன் ஏற்பட்ட தனிப்பட்ட உறவின் மூலமாக, அவர்கள் கண்டுகொண்டுள்ள அழகை பிரதிபலிக்கும், மிகவும் அழகான கோயில்களை அவர்களால் இனி நிர்மானிக்க முடியும். ¶அவர் கிரியையில் முதிர்ச்சி பெறும் போது, தனது வழிபாட்டின் தீவிரமான தருணங்களில் கண்களில் இருந்து கண்ணீர் வழியும் அளவிற்கு, கடவுளின் அன்பை மிகமிக தீவிரமாக வெளிப்படுத்துகிறார். அன்பு தினமும் ஒன்று போல இருந்து, அது கடவுளின் பிரபஞ்ச விருப்பத்திற்கு முன்பாக தனது தனிப்பட்ட விருப்பத்தை கைவிடும் அளவிற்கு வலுவடையும் போது, கிரியை அல்லது பக்தி யோகம் தனது உச்சத்தை அடைந்து இருக்கிறது. அவர் தனது சொந்த விருப்பத்தை கைவிடும் போது, தனது உள்ளுணர்வு மனதில் இருந்து வெளிப்புற விருப்பத்தின் கடைசி இழையை சீர் செய்யும் செய்முறை மெதுவாக நடக்கிறது. அவரது விருப்பம் அறிவுணர்வு கோட்பாடுகளில் இருந்து பிறந்துள்ளது, மற்றும் வாழ்க்கையின் மிகப்பெரிய மர்மங்கள் பற்றி தனக்கு சிறிதளவு மட்டுமே தெரியும் என்பதை முன்பு ஏற்றுக்கொள்ளாமல் தற்போது ஏற்றுக்கொண்டும், தனது உள்ளத்தின் ஆழத்தில் இருக்கும் உயிர்சக்தியில் அதை உணர்ந்துக்கொண்டும், அந்த கோட்பாடுகளையும் இறைவனுக்கு விடுக்கிறார். அவர் தனது தூண்டுதலை, தனது சக்தியை, தனது உயிரையும் இறைவனிடம் இருந்து பெறுவதை உணர்கிறார். ¶பக்தன் கிரியையின் இந்த நிலையில், பொறுமையை கற்றுக்கொள்கிறார். அவர் தனது வாழ்க்கையில் சரியான நேரத்திற்காக காத்திருக்க கற்றுக்கொள்கிறார். அவரிடம் எந்த அவசரமும் இருப்பதில்லை. அவர் இன்னொரு ஜென்மம் அல்லது இன்னும் பல ஜென்மங்கள் காத்திருக்க தயாராக இருக்கிறார். அவரிடம் எந்த அவசரமும் தென்படுவதில்லை. அவர் கடவுள் மீதும் தனது பாதை மீதும் நம்பிக்கை வைத்திருக்கிறார். அவர் அமைதி பெற்றதும், அவரது வாழ்க்கை ஸ்திரமடைகிறது. அவர் பல்லாயிரக்கணக்கான மக்களுடன் தானும் ஒரு பரிணாம வளர்ச்சியின் செய்முறையில் இருப்பதை தெரிந்துக்கொள்கிறார். அவர் மற்ற பக்தர்களை புத்துயிர் பெற்ற அன்பு மற்றும் மரியாதையுடன் அரவணைத்துக் கொள்கிறார். அவர் தனது கலாச்சாரம், தனது சமயம் சார்ந்த நடவடிக்கை மற்றும் அனுஷ்டானங்கள் மற்றும் சிந்தனையின் மையமாக கோயில் விளக்குமாறு, தனது வாழ்க்கையை வடிவமைத்துக் கொள்கிறார். கோயில் அல்லது தனது பூஜை அறையில் இருந்து, தினமும் உலக வாழ்க்கைக்குள் செல்கிறார் மற்றும் உலகத்தில் இருந்து கோயில் அல்லது தனக்கு பூஜை அறைக்கு திரும்புகிறார். அவரது வாழ்க்கை அந்த புனித இடத்திற்கு, அவ்வப்போது வந்து செல்வதாக இருக்கிறது. ¶சரியை மற்றும் கிரியை நிலைகளில், பூர்வஜென்ம கர்மவினைகள்களுக்கு தீர்வு காணப்பட்டு, யோகத்தின் தெய்வீக பாதையில் ஒரு அடித்தளம் அமைக்கப்படுவதால், மனதில் ஆழமாக பதிந்து இருக்கும் அசுத்தங்கள் சுத்தம் செய்யப்படுகின்றன. யோகம் ஒரு மிகவும் உயர்ந்த அறிவியலாக இருக்கிறது. சரியை மற்றும் கிரியை நிலையில் முழுமையாக விரிவாக்கம் பெற்று, தியானம் செய்துக்கொண்டு இருக்கும் போது சேவை மற்றும் பக்தியின் பண்புகளை பராமரிக்கும் ஆன்மாவை தவிர, அதை மற்ற ஆன்மாக்களால் நிலைநிறுத்த முடியாது. தற்போது இறைவனுக்கு நன்றாக சேவை செய்திருக்கும் பக்தன், அந்த இறைவனின் கற்பக்கிரகத்தில் அவருடன் ஒன்று சேரும் பணியை தொடங்குகிறார். அவர் சரியை மற்றும் கிரியை நிலைகளில் கவனமாக பேணி வளர்த்த தனிப்பட்ட கடவுளின் தரிசனத்தில் மூழ்கி இருக்கிறார் மற்றும் அந்த தரிசன சக்தியின் மூலம் ஆதி ஆன்மாவால், சுயநினைவின் புனிதமான நிலைகள் மற்றும் தியானத்தின் அமைதிக்கு இழுக்கப்படுகிறார். §

ஞாயிற்றுக்கிழமை

பாடம் 364

யோகம் என்கிற

பயணம்

தியானம் செய்யும் யோகிக்கு, தரிசனம் என்பது வெளியுலகில் இருக்கும் கடவுள் அல்லது மஹாதேவரிடம் இருந்து, வெளிப்படும் ஒரு தொடர்பாக மட்டுமில்லாமல், அவரது தனிப்பட்ட சஹஸ்ரஹார சக்கரத்தின் மூலஸ்தானத்தில் இருந்து பிரகாசிக்கும் ஒளியாக விளங்குகிறது. ஒளியாக இருக்கும் அந்த தரிசனத்தை பின்பற்றி, அவர் அதன் மூலத்தை நாடும் போது, அவருக்கு வழிபாடு முழுமையாக உள்ளத்தில் அமைத்து இருக்கிறது. யோகத்தில், பக்தன் கடவுளின் எல்லாம் கடந்த பண்பை வழிபடுகிறார். அவர் தனது உடல் மற்றும் நரம்பு அமைப்பை வலுப்படுத்துகிறார். அவர் மனம் மற்றும் உடலின் சக்திகளை ஒழுங்குப்படுத்துகிறார். அவர் தனது சுவாசத்தை கட்டுப்படுத்த மற்றும் தனது நரம்பு அமைப்பு வழியாக உயிரின் சக்தி பாய்ந்து செல்லும் போது, பிராண சக்தியை கட்டுப்படுத்த கற்றுக்கொள்கிறார். இந்த செயல்முறையில், குண்டலினி சக்தி எழுச்சி பெறுகிறது மற்றும் எண்ணற்ற இதழ்களை கொண்ட சக்கரங்கள் தங்கள் அற்புதமான தோற்றத்தை முழுமையாக வெளிப்படுத்துகின்றன. கவனம், ஒருமுகசிந்தனை, தியானம் மற்றும் அழந்த சிந்தனையை பக்தன் முறையாக முழு நிறைவாக்கும் போது, அவரது உள்ளத்தில் இருக்கும் நுணுக்கமான உலகங்கள் ஒவ்வொரு அடுக்காக வெளிப்படுகின்றன. ¶தற்போது சிவபெருமான் ஆர்வமுள்ள பக்தனை அவனது சற்குருவின் முன்பாக கொண்டு வந்து நிறுத்துகிறார், மற்றும் அந்த குரு பக்தனின் உட்புற பயணத்தில் யோகத்தின் பாரம்பரிய பயிற்சிகளின் மூலம் அவரை வழிநடத்துகிறார். இந்த ஆன்மீக ஆசானாக இருக்கும் குரு, பக்தனை பாதையில் இருக்கும் பாதாளங்கள் மற்றும் மனோஉணர்வு குழிகளில் இருந்து காப்பாற்றுகிறார். ¶யோகத்தின் இந்த நிலையில் இருக்கும் பக்தன், கடவுளை ஒரு நண்பனாக ஒரு தோழனாக பார்க்கிறார். அவர் தன்னிடம் இருப்பதாக என்றுமே அறிந்திராத விடாமுயற்சி மற்றும் சக்தியுடன், முன்பு சாத்தியமில்லை என்று நினைத்த அர்ப்பணிப்புடன் முயற்சி மேற்கொள்கிறார் மற்றும் அவர் முயற்சிக்கும் போது, அவரது மனோபலம் விழிப்படைகிறது. இறுதியாக ஒரு நாள், அவரது முதல் சமாதியில் உயிர்சக்தியின் சாரத்திற்குள் ஊடுருவுகிறார். என்றுமே விளக்க முடியாததாக இருக்கும், இந்த முடிவான அனுபவத்தின் போது, அவர் ஒரு சங்கமத்தை அடைகிறார் மற்றும் அதை யோகம் என்று அழைக்கிறோம். ¶விளக்கமுடியாத நிறைவேற்றமாக இருக்கும் இந்த நிலையில் இருந்து திரும்பும் போது, பக்தன் தனது வாழ்க்கையில் ஒரு புதிய புரிந்துணர்வு மற்றும் ஒரு புதிய கண்ணோட்டத்தை கொண்டு வருகிறார். அந்த அனுபவத்திற்கு பிறகு அவர் மாறுபட்டு இருக்கிறார். அவரால் வாழ்க்கையை முன்பு போல காணமுடிவதில்லை. அந்த கடவுளின் உணர்தலுக்குள், அந்த சமாதிக்குள் அவர் நுழையும் ஒவ்வொரு முறையும், அதிகம் புரிந்தவராக சுயநினைவுக்கு திரும்புகிறார். அவரது யோக சாதனா ஒழுங்குப்படுத்தப்படும் போது அவரது புரிதல் பக்குவமடைகிறது, மற்றும் அது பக்குவமடையும் போது, அதிக நுணுக்கத்துடன் நான்காவது மற்றும் இறுதி விரிவாக்க நிலையாக இருக்கும் ஞான நிலைக்குள் நுழைகிறார். ¶தத்துவத்தை படிப்பதால் மட்டும் ஒருவர் ஞானியாகலாம் என்பது ஒரு தவறான கருத்து. புத்தகத்தை படிப்பதன் மூலமாக, இன்னொருவரின் விரிவாக்கத்தை புரிந்துக்கொள்வதன் மூலமாக அல்லது முன்பு செய்த தியானங்களை செய்வதன் மூலமாக, ஆன்மீக விரிவாக்கம் பெறலாம் அல்லது ஒரு ஞானியாக பரிணாம வளர்ச்சி பெறலாம் என்று பலர் நம்புகின்றனர். இன்னொருவரின் ஞானத்தை புரிந்துக்கொள்வதால், நாம் ஞானியாவது இல்லை. ஒவ்வொருவரும் தாமே ஞானோதய பாதையை முழுமையாக அனுபவிக்க வேண்டும். ¶தாமே உணர்ந்த்தை, மனிதநேயம் முழுவதற்கும் முடிவான தீர்மானங்களாக பரிந்துரைப்பவர் ஞானியாக மாறுகிறார். அவர் வேதங்கள், ஆகமங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் சொல்வதை அனுபவித்து இருப்பதால், அவரது பரிந்துரைகளில் உத்தரவாதம் நிறைந்து இருக்கிறது. அவர் தனது சொந்த உணர்தலின் ஆற்றல் மற்றும் சக்தியை விழிப்படைய செய்து, புரித்துக்கொண்டு இருக்கிறார். அவர் ஒரு காலத்தில் தனக்கு வெளியே நாடிய முடிவான புரிதலின் ஆளுருவகமாக மாறுகிறார். மனித வரலாற்றின் தொடக்கத்தில் ரிஷிகள் எழுதிய பாடல்களில், தனது உணர்தல் எதிரொலிக்கும்  உறுதியாக்கத்தை சாஸ்திரிங்களில் கண்டறிகிறார். இந்த பக்குவமடைந்த ஆன்மா தெய்வத்துடன் முழுமையாக ஐக்கியமாகும் அதே நிலையை மற்றும் காலமற்ற, உருவமற்ற, பரவெளியற்ற  முடிவான பரம்பொருளாக தானே புரிந்துக்கொண்டதை, பூர்வஜென்மத்தில் சுற்றித்திரிந்த போது உள்ளுணர்வு மனதில் ஒரு கற்சிலையாக உருவகப்படுத்தி வழிப்பட்டதை அல்லது கோயில் அவரது அசுத்தங்களை அபாயகரமாக அச்சுறுத்தும் விதத்தில் இருந்தால் அதை தவிர்த்ததை அல்லது அதன் மீது ஆத்திரம் கொண்டதை, அவர்களது எழுத்துக்களில் பிரதிபலிப்பதை காண்கிறார். ¶அவர் அறியாமையின் திரைகளை மற்றும் புரிந்துணர்வின் தடைகளை நீக்கிவிட்டார். அவர் தன் உண்மையான உயிர்சக்தியில் கடவுளுடன் ஐக்கியமாகி, சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாகி நுழைந்துள்ளார், மற்றும் எல்லாம் உள்ளடைக்கியுள்ள அன்பில்  அவர் மூழ்கி இருக்கும் இந்த பவித்ரமான நிலையில் அவர் கடவுளை தனது  அன்புக்குரியவராக, தனது வாழ்க்கையை காட்டிலும் நெருக்கமானவராக காண்கிறார். அவருக்கு இனி ஒரு உட்புற அல்லது வெளிப்புற வாழ்க்கை மற்றும் சுயநினைவு என்று இருப்பதில்லை, ஏனென்றால் அவை ஒரு தொடர்ச்சியில் உருகி ஐக்கியமாகி உள்ளன. அவர் அந்த பரமாத்துமாவாக இருக்கிறார், மற்றும் எல்லோரும் அந்த பராமத்துமாவாக இருக்கிறார்கள் என்பதில் தெளிவாக இருக்கிறார். தனக்கே தெரியாமல், அவர் தனது சமயத்தின் கோயிலாக மாறி, தனது அமைதியான இருப்பின் சக்தியால் மட்டுமே புரிந்துணர்வை வழங்கும் திறமை படைத்தவராக இருக்கிறார். அவர் ஒளி மற்றும் தரிசனத்தின் மூலமாக மாற்றம் பெறுகிறார், மற்றும் அவை அவரது உயிர்சக்தியின்  நாடிகள் மற்றும் பிராண சக்திகள் வழியாக பிரகாசிக்கின்றன. இந்த மாபெரும் ஆன்மா, தனது கடைசி ஜென்மத்தின் இறுதி பாகத்தில் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கும் போது, தன்னை மறந்த நிலையில் கோயில் தரையை பெருக்கிக்கொண்டு, பித்தளை விளக்குகளை மெருக்கேற்றிக்கொண்டு, நறுமணமிக்க மாலைகளை தொடுத்துக்கொண்டு, ஸ்ம்ரிதிகளை விரவரமாக எடுத்துரைத்துக்கொண்டு, பணிவான சிவனடியாராக இருந்து கடவுளுக்கு பணிவிடை செய்பவர்களின் அடிமையாக இருப்பதை காணலாம்.¶காலத்தை போன்று பழமையானதாக இருக்கும் ஆன்மீக பாதையில் மனிதநேயம் முன்னேறிக்கொண்டு இருக்கிறது, மற்றும் சரியையின் முழுநிறைவில் இருந்து கிரியையின் முழநிறைவு மற்றும் அதில் இருந்து யோகத்தின் முழுநிறைவுக்குள் சென்று, ஒரு ஞானியாக வெளிவந்து பரிணாம வளர்ச்சி அடையும் போது, இந்த பயணம் ஒரு ஜென்மத்தில் இருந்து இன்னொரு ஜென்மம் என்று முன்னேறுகிறது என்பதே உலகின் மிகவும் பழமையான சமயமாக இருக்கும் சனாதன தர்மத்தின் இறுதி தீர்மானங்களாக இருக்கின்றன. இந்த பாதையை எல்லா ஆன்மாக்களும் பின்பற்றுகின்றன. அவர்கள் எந்த சமயத்திற்கு ஆதரவு அளித்தாலும், அவர்கள் எந்த சமயத்தை நம்பினாலும் அல்லது நிராகரித்தாலும், மனித நேயம் முழுவதும் அந்த பரமாத்துமாவை நோக்கி சென்றுக்கொண்டு இருக்கின்றன. அது சரியையில் துவைதமாக தொடங்கி, வேதாந்தம் மற்றும் சைவ சித்தாந்தத்தின் சுத்த சித்தாந்தத்தில் பரிந்துரைக்கப்பட்டுள்ள அத்வைதமாக ஞான நிலையில் முடிகிறது. §

திங்கட்கிழமை

பாடம் 365

முடிவில்லாத

கேள்விகள்

காலமற்றதாக, உருவமற்றதாக, பரவெளியற்றதாக இருக்கும் பரசிவம் என்கிற நிர்விகல்ப சமாதியின் உணர்தலை, பேரானந்த நிலைகளில் அதிக பேரானந்தம் நிறைந்ததாக, சொர்க்கலோகம் திறந்துகொண்டு தெய்வங்கள் கீழே வருவதாக, மிகவும் உயர்வான மற்றும் உன்னதமான மகிழ்ச்சியாக பலர் நினைக்கிறார்கள்; ஆனால் எனக்கு அது ஒரு பேரானந்தம் நிறைந்த அனுபவமாக இல்லாமல், ஒரு புனிதமான, வைரத்தூள் தரிசனமாக, ஒரு மனோஉணர்வு சிகிச்சையாக, முழுமையான நிலைமாற்றம் நடைபெறும் மரணத்தை போன்ற அனுபவமாக தெரிகிறது. இறுதியான ஸித்தியாக கற்றுத்தரப்படும் பேரானந்தம், சச்சிதானந்தம் என்கிற இன்னொரு ஸித்தியாக, நிர்விகல்ப சமாதியின் முன்விளைவாக மற்றும் ஒரு “பின் விளைவாக" விளங்குகிறது. இது இதயத்தில் புனிதமாக இருக்கும் ஆன்மாக்கள், சச்சிதானந்தம் என்கிற சவிகல்ப சமாதியை முன்பே அடையலாம் என்பதை குறிப்பிடுகிறது. மிகவும் உயரிய ஸித்தியை, வரம்புகளை மீறி அது வழங்கும் பேரின்பத்தின் அடிப்படையில் அளவிடக்கூடாது என்பதையும் குறிப்பிடுகிறது. ¶எனது அனுபவத்தில் வலுவான மனநிறைவு, சிந்தனை நிறைந்த புலனுணர்வு மற்றும் அமைதியின் இருப்பிடமாக அனாஹத சக்கரம் இருக்கிறது. இந்த சக்கரம் பக்குவமடையும் போது கீழ்நிலையில் இருந்து வருபவர்கள், கொந்தளிக்கும் உணர்ச்சிகள், முரணான சிந்தனைகள் மற்றும் குழப்பங்களில் இருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார்கள். இந்த நிலை பலருக்கு பாதையின் முடிவாக, அமைதி அல்லது சாந்தி பெறுவதாக இருக்கிறது. தற்போது விளக்கியதைபோல சாந்தி அடைந்ததும், அது இரண்டாவது பாகம் அல்லது இரண்டாவது நிலையின் தொடக்கத்தை குறிப்பிடுவதாக இருக்கிறது. சாந்தியை அடைந்ததும், இந்த நிலையில் இருந்து ராஜ யோகத்தின் பயிற்சிகள் பலன்களை தரத்தொடங்குகின்றன. சச்சிதானந்தம் என்பது ஒருமையாக எங்கும் வியாபித்து இருக்கும் சக்தியாக, பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை சக்தியாக இருக்கிறது, மற்றும் இது அனாஹத சக்கரம் மற்றும் விசுத்த சக்கரத்தில் இருக்கும் போது, ஸித்தியாகி அனுபவிக்கப்படுகிறது. ¶ஆனால் பிரம்மச்சரியம் என்கிற தூய்மை, முழுமையாக கடைப்பிடிக்கவில்லை என்றால், இந்த அனுபவம் நிலைத்து இருப்பது இல்லை. ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையே நடைபெறும் சங்கமத்தில் தற்காலிக ஒருமை ஏற்பட்டு, ஒரு அதிக நிரந்தரமான இருமை மற்றும் தொடர்ந்து சேரும் கவனச்சிதறல்கள் மற்றும் சிலசமயங்களில் தீர்க்க முடியாத துன்பங்களுடன் தொடர்வதால், இந்த நிலையில் அவர்களுக்கு இடையேயான உறவுகள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன.  இந்த பாதையின் மூலம் ஆத்ம ஞானத்தை நாடி, பாலியல் தந்திரங்களை பயிற்சி செய்பவர்கள், இந்த மெய்யறிவை ஏற்றுக்கொள்வார்கள். ¶ஆத்ம ஞானத்தை அடைந்தவருக்கு, அது பேரின்பத்தை கொண்டு வருகிறதா? ஆத்ம ஞானம் பல்வேறு நிலைகளில் நடைபெறுகிறது. தன்னை ஒரு உள்ளமாக, ஒரு அறிவாற்றல் அல்லது உணர்ச்சி வகையாக, அல்லது ஒரு பயனற்ற மனிதனாக பார்க்காமல், தன்னை ஒரு ஆன்மாவாக பார்ப்பதால், திருப்தி மற்றும் பாதுகாப்பு கிடைக்கிறது மற்றும் இதுவே தொடக்க நிலையாக விளங்குகிறது. சச்சிதானந்தமாக ஆத்ம ஞானம் பெறுவதால் மனதிற்கு திருப்தி கிடைத்து, வெளிப்புற உலகின் உணர்ச்சிகள் மற்றும் சிந்தனைகளில் இருந்து விடுதலை கிடைத்து, விசுத்த மற்றும் அனாஹத சக்கரங்கள் வழியாக பயணம் செய்யும் சக்திகளுக்கு நரம்பு அமைப்பு எதிர்ச்செயலாற்றுகிறது. காலம், உருவம் மற்றும் பரவெளியை கடந்து இருக்கும் ஆத்ம ஞானமான பரசிவம், ஒரு நுணுக்கமான அனுபவமாக, எல்லா தளைகளையும் உடைத்துக்கொண்டு, பரமாத்துமாவுக்குள் பார்ப்பதாக இல்லாமல் பரமாத்துமாவில் இருந்து வெளியே பார்ப்பதாக, சாட்சி இயங்கும் திசையை மற்றுவதாக இருக்கிறது. ¶இந்த நிலைமாற்ற அனுபவத்தை பலமுறை தொடர்ந்து செய்த பிறகு, பல நன்மைகள் கிடைக்கும். ஒன்று அல்லது இரண்டு அனுபவங்களுக்கு பிறகு ஒருவர் துறவி ஆகிறார் மற்றும் உலகமும் அந்த துறவியை துறக்கிறது, ஆனால் தொடர்ந்து முயற்சி மேற்கொள்ளவில்லை என்றால் உணர்ச்சி, அறிவாற்றல் மற்றும் ஒழுக்கமின்மையின் பழைய மாதிரிகள் மீண்டும் தோன்றி, மீண்டும் மீண்டும் பரசிவ அனுபவம் பெறுவதை தடை செய்து, ஒரு குழம்பிய நாடோடியை உருவாக்குகிறது என்றே சொல்லலாம். அதனால் ஆணவத்தை அழிக்கும் பரசிவத்தை, சுயநினைவின் எல்லா நிலைகளிலும், அறிவுணர்வு, உள்ளுணர்வு மற்றும் கனவுகளிலும் தொடர்ந்து அனுபவிக்கும் போது, அது தூல உடலிலும் அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகள் வழியாக, நிலைமாற்றத்தை பரவ செய்கிறது. அப்போது தான் சச்சிதானந்தத்தின் பேரின்பதை அனுபவிக்க முடிகிறது மற்றும் ஒரே சமயத்தில், ஒரே அறையில் ஒளி மற்றும் இருள் ஐக்கியமாவதை போல, சச்சிதானந்தம் மற்றும் கொந்தளிப்பாக, தீவிரமாக, காலத்தை கடந்து, உருவத்தை கடந்து, பரவெளியை கடந்த பரசிவம், ஐக்கியமாகாமல் ஐக்கியமாகின்றன. இது நான்காவது மற்றும் ஐந்தாவது சக்கரங்களில் பேரின்பதை பராமரித்து, ஆறாவது மற்றும் ஏழாவது சக்கரங்களை தூண்டிவிடும், சாயுஜ்ய சமாதியின் கோட்பாட்டில் இருந்து மாறுபட்டு இருக்கிறது. இந்த நிலையை பராமரித்து, முன்பு திருப்தி அடையாத ஆசைகள், ஒடுக்கப்பட்ட இயல்புகள் அல்லது தீர்வு காணப்படாத அடியுணர்வு முரண்பாடுகளை தடுக்க, லெளகீக விஷயங்கள் மற்றும் கவனத்தை திசைதிருப்பும் தாக்கங்களில் இருந்து ஒரு உறுதியான தனிமை தேவைப்படுகிறது. ¶"உணர்தல் இயல்பாகவே, பேரானந்தம் நிறைந்ததாக இல்லையென்றால், பேரானந்தத்தை அடைந்த ஆன்மா மேலும் உணர்தலை பெறுவதற்கு, தூண்டுதலாக எது விளங்குகிறது?" என்று ஒருவர் என்னிடம் கேட்டார். நாம் எல்லோரும் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாகும் முடிவான குறிக்கோளை நோக்கி முன்னேறிக்கொண்டு இருக்கிறோம். பேரானந்தம் புலன்களை அமைதிப்படுத்துகிறது. முன்பு நிறைவு பெறாத ஆசைகள், நிறைவடைய காத்திருக்கும் ஆசைகள் மற்றும் நிறைவு செய்யமுடியாது என்று தெரிந்த ஆசைகளால் குழப்பம் அடையாமல் இருக்கும் போது, இது மனதின் இயல்பான நிலையாக இருக்கிறது. அனாஹத மற்றும் விசுத்த சக்கரங்கள் வேகமாக சுற்றும் வரையில், புலன்கள் அடங்கி இருக்கும், தடையின்றி சில எண்ணங்கள் மட்டுமே மனம் வழியாக செல்லும், மற்றும் வேதங்களின் புரிதல் மற்றும் மறைஞானத்தின் எல்லா அம்சங்களையும், குரு தெளிவாக விளக்க முடிகிறது. ஆறாவது, ஏழாவது, எட்டாவது, ஒன்பதாவது, பத்தாவது, பதினொன்றாவது சக்கரங்களின் ஆழத்தில், எல்லாம் கடந்து, ஒளியின் ஆற்றல் அளவுகளை கடந்து, பிரபஞ்சத்தின் மையத்திற்குள் செல்வதை விரும்பாமல், விளக்கமுடையாததை விளக்குபவர்களாக, இதே நிலையில் நிலைத்து இருக்க பலர் விரும்புகின்றனர். பரிணாம வளர்ச்சியின் சக்திகள் முன்னேறும் போது, நாடுவதற்கு மிகப்பெரிய விரிவாக்கம் இருக்கிறது என்று தெரிந்ததும், ஆசையை துறந்த இவர்களும் நாடும் தருணமும் வருகிறது. ¶சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமடையும் நிலையாக  பரசிவத்தின் உணர்தல் விளங்குகிறது, ஆனால் அது சங்கமத்தின் முடிவாக இருப்பதில்லை. அந்த தருணத்திலும் உடல், மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் பொறிகள், தங்கள் சுயநினைவுக்குள் சாட்சியின் கவனத்தை கோருகின்றன. இறுதியாக தூல, சூட்சும, மனம் சார்ந்த, மற்றும் ஆன்மாவின் உடல் தங்கள் நேரத்தை முழுமையாக பயன்படுத்தியதும், எல்லா உருவங்களும் காலப்போக்கில் வலுவிழந்து, காலத்தின் கட்டுப்பாட்டுக்குள் சார்புடைய உண்மைகளாக காலத்தில் இருக்கும் போது, தூல உடல், சூட்சும உடல் மற்றும் மனதின் உடல் தங்களை விலக்கிக்கொண்டு, ஒளியின் ஆற்றல் அளவுகளின் பிரகாசமாக மின்னும் சக்தியாக இருக்கும் ஆன்மா, தனது மூலத்தில் ஐக்கியமாகிறது மற்றும் அப்போது விஷ்வகிராசா என்கிற முடிவான ஐக்கியம் சிவபெருமானுடன் நடக்கிறது. கடலுடன் ஒரு துளி நீர் சேரும் போது, அதை மீட்க முடியாது, அதைப் போல சிவபெருமான் மட்டுமே நிலைத்து நிற்கிறார். ஓம் நமச்சிவாய. §

Page 4: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_3ch_36.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

இறைவனின் மகிமை, மற்றும் பூமியில் இருக்கும் உயிர்கள் மற்றும் இயக்கங்களுடன் இருக்கும் பிரபஞ்சத்தை கவனியுங்கள். நிலையற்றதை கைவிட்டு, நிரந்தரமாக இருப்பதில் சந்தோஷத்தை தேடுங்கள். மற்றவர்களின் உடைமைகள் மீது ஆசைகொள்ளாதீர்கள். §

சுக்ல யஜுர் வேதம், இஷா உபநிடதம் 1. உப.ம., ப.49§

ஒருவர் தனது செயல்களுக்கு ஏற்ப, பண்புகளை பெறுகிறார். ஒருவர் நல்ல செயல்களின் மூலம் நற்பண்புகளை பெறுகிறார், தீய செயல்களின் மூலம் தீய பண்புகளை பெறுகிறார். §

சுக்ல யஜுர் வேதம், பிருஹதாரண்யகா உபநிடதம் 4.4.5. உப. ஹி. ப. 140§

ஈடா கீழ் உலகின் கங்கையாக இருக்கிறது, பிங்களா யமனை நதியாக இருக்கிறது, மற்றும் ஈடா மற்றும் பிங்களாவிற்கு இடையே சுஷும்னா, குறுகலான சரஸ்வதி நதியாக இருக்கிறது. இந்த மூன்று நதிகளின் சங்கமத்தில் ஸ்நானம் செய்தால் மிகப்பெரிய பலன் கிடைப்பதாக பலர் நம்புகிறார்கள். §

சுக்ல யஜுர் வேதம், த்ரிஷிகி பிரமணா 316-317, யோ.மே, ப.126§

உடல் அமைதியான ஸ்திரத்தன்மையுடன் இருக்கும் போது, சுவாசத்தின் நிதானமான ஏற்ற இறக்கத்துடன், நாசித்துளைகள் வழியாக சீராக சுவாசியுங்கள். முரட்டுத்தனமான குதிரைகள் உள்ளம் என்கிற தேரை இழக்கின்றன, மற்றும் அந்த குதிரைகளை அடக்க வேண்டும். யோகத்தை பயிற்சி செய்வதற்கு காற்றில் இருந்து பாதுகாக்கப்பட்டு, சமதளமாக மற்றும் சுத்தமாக இருந்து கழிவுகள், புகை மற்றும் அவருவருப்பாக ஏதும் இல்லாமல், சுற்றுப்புறத்தில் இருக்கும் நீரின் சலசலப்பு ஓசை மற்றும் இடத்தின் அழகு, சிந்தனை மற்றும் ஆழ்ந்த யோசனைக்கு உதவுமாறு இருக்கும், ஒரு அமைதியான ஒதுங்கிய இடத்தை தேடுங்கள். §

கிருஷ்ணா யஜுர் வேதம், ஸ்வேதாஷ்வதாரா உபநிடதம் 2.9-10. உப.ம., ப .88 §

சுயமாக பிரகாசிக்கும் தெய்வமே, உனது ஒளியை காண்பதற்கு, எனக்கு முன்பாக இருக்கும் அறியாமையின் திரையை நீக்கிவிடு. சாஸ்திரங்களில் இருக்கும் கோட்பாடுகளை எனக்கு வெளிப்படுத்துங்கள். சாஸ்திரங்களில் இருக்கும் உண்மை எனக்குள் எப்போதும் நிலைத்து இருக்கட்டும். நான் முனிவர்களிடம் இருந்து கற்பதை உணர்ந்துக்கொள்வதற்கு, இரவும் பகலுமாக நாடவேண்டும். §

ரிக் வேதம், ஐத்ரேய உபநிடதம், பிரார்த்தனை. உப. ஹி., ப. 95§

பற்றில்லாமல் பாகுபடுத்தி பார்க்கும் புலனுணர்வை கொண்ட ஒருவருக்கு, உண்மையான புரிந்துணர்வை அறியும் ஆசை தோன்றும். தினசரி வாழ்க்கையின் கடலில் இருந்து, அந்த உணர்வுள்ள ஆன்மாவை உற்சாகப்படுத்தும் நோக்கத்துடன், சிவபெருமான் அவரை (ஏக்க உணர்வுடன்) ஐக்கியமாக்குகிறார். இறைவன் அவ்வாறு ஐக்கியமாகும் நபரை, ஒரு ஆச்சார்யாவிடம் அனுப்புகிறார். §

மாதங்க பரமேஸ்வர ஆகம 50-51§

என்னை உண்மையின்மையில் இருந்து உண்மைக்கு வழி நடத்தி செல். என்னை அறியாமையில் இருந்து வெளிச்சத்திற்கு அழைத்து செல். என்னை அழிவில் இருந்து அழிவின்மையை நோக்கி அழைத்து செல். §

சுக்ல யஜுர் வேதம், பிருஹதாரண்யகா உபநிடதம் 1.3.28. வே.எ., ப. 599§

தனது கால்களின் கீழ், தங்கப்புதையல் புதைந்து இருப்பதை தெரியாத ஒருவர் அதன் மேல் அங்கும் இங்குமாக நடந்து செல்வதை போல, எல்லா உயிர்சக்திகளும் பிரம்மனின் நகரத்தில் தொடர்ந்து வாழ்ந்து வந்தாலும், மாயையின் திரையால் அவர் மறைக்கப்பட்டு இருப்பதால், அந்த உயிர்சக்திகள் அவரை எப்போதும் தெரிந்துக்கொள்வது இல்லை. §

சாம வேதம், சாந்தோக்ய உபநிடதம் 8.3.2. உப.ப., ப. 121§

அறிவுறுத்தல் அல்லது அறிவுத்திறம் அல்லது புலமையின் மூலம் உட்புற ஆன்மாவை அடையமுடியாது. ஆனால் அதை அறிந்துக்கொள்ள விழைப்பவருக்கு, தனது உண்மையான தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. தீய செயல்களில் இருந்து தன்னை விலக்கிக்கொள்ளாதவர், அமைதி இல்லாதவர், ஒருமுகச்சிந்தனை இல்லாதவர், பதட்ட நிலையில் இருப்பவரால் ஆத்மாவை உணர முடியாது, மற்றும் அவர் ஞானத்தால் அடையாளம் காணப்படுகிறார்.§

கிருஷ்ணா யஜுர் வேதம், கதா உபநிடதம் 1.2.24-25. வே.எ., ப. 710§

மனிதனின் புனிதமான மனம் எந்த உலகத்தை விரும்பி இருந்தாலும், அவர் எந்த ஆசையை நிறைவேற்ற விரும்பினாலும், அவர் அவை அனைத்தையும் அடைகிறார். அதனால் வளமையை விரும்புவோர் எல்லோரும், ஆத்ம ஞானம் பெற்ற மனிதரை வழிபடவேண்டும்.§

அதர்வ வேதம், முண்டக உபநிடதம் 3.1.10, எ. ஹி. ப. 178§

காதால் கேட்பதாலும் ஆழ்ந்த சிந்தனை மூலமாகவும், ஒரு பொருளின் மீது மட்டுமே ஒருமுக கவனத்துடன் எண்ணத்தை ஒருங்கிணைப்பது தியானம் ஆகும். தியானம் செய்பவரின் தனித்தன்மை மற்றும் தியானத்தை கைவிட்டு, காற்றில்லாத இடத்தில் இருக்கும் ஒரு விளக்கை போல, தியானம் செய்யும் பொருளின் மீது மட்டும் சிந்தனை மூழ்கி இருக்கும் போது, ஒருவர் உயர்வான ஞானோதயத்தை அடைகிறார். இந்த நிலையில், ஆன்மாவின் அறிவெழுச்சியை நோக்கி இயக்கப்படும் செயல்பாடுகள் தூண்டிவிடப்படும் போது (ஆன்மாவின் இயலுணர்வுகள்), அறிவெழுச்சி பெறாமல், நினைவில் இருந்து ஊகிக்கப்படுகிறது. இதன் மூலம், தொடக்கமில்லாத பிறப்பு மற்றும் இறப்புக்களின் சுழற்சியில் உருவான எண்ணற்ற கர்மவினைகள் கரைக்கின்றன. அதன் பிறகு பயிற்சியின் சக்தி மூலமாக, ஆயிரக்கணக்கான திசைகளில் இருந்து தேன் மழை பொழிகிறது. அதனால் யோக நிபுணர், இந்த உயர்வான ஞானோதயத்தை நற்பண்பின் மேகம் என்று அழைக்கிறார். மனநிலையின் (நல்லது மற்றும் தீயது) வலைகள் எந்த மீதமும் இல்லாமல் கரையும் போது, சேகரித்ததில் நல்ல மற்றும் கெட்டதாக இருக்கும் கடந்தகால மற்றும் எதிர்கால செயல்கள், வேரோடு முழுமையாக அழிக்கப்படும் போது, தடைகள் அனைத்தும் அகற்றப்பட்டு, உள்ளங்கை நெல்லிக்கனி போல நேரடியாகவும் உடனடியாகவும் (பிரம்மனின்) புலனுணர்வை உருவாக்குகிறது. அதன் பிறகு உயிருடன் இருக்கும் போதே, (பிரம்மனை அறிந்தவர்) முக்தி பெறுகிறார். §

பைங்கள உபநிடதம் 3.3. உப.ரா., ப. 916 §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_01.html

பாகம் நான்கு

புலனால் அறியும் திறன்

மனதை வெற்றி கொள்ளுதல்

முடிவான புரிதல் §

நீங்கள் மனதிற்கு எதுவாக இருக்கிறீர்களோ

நீங்கள் அதுவாக முடிவான புரிதலில் இருப்பதில்லை.

எது தென்படுகிறதோ–இருப்பதில்லை.

எது இருக்கக்கூடுமோ–இருக்க முடியாது.

அவர் தீர்க்கதரிசியை காண்பதால்,

எது தென்படுகிறதோ அது

தெளிவாக இருப்பதற்கும் போதுமானதாக இருப்பதில்லை,

–மற்றும் முடிவான புரிதலில் இருப்பதில்லை.§

ஆகஸ்ட் 4, 1959§

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_02.html

பாகம் ஒன்று

ஐந்து

மனநிலைகள்

உணர்வுள்ள மனம் §

அடிமனம் §

மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம் §

துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் §

மெய்ஞ்ஞான மனம் §

Page 4: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_02a.html

மனநிலை ஒவ்வொன்றும் மாறுபட்டு இருந்தாலும் ஒன்று மற்றொன்றோடு தொடர்பில் இருந்து, இந்த சித்திரத்தில் மனிதர்களாக இருக்கும் ஐந்து மனநிலைகளை பற்றி ஆய்வு செய்ய நமது உட்புற ஆன்மாவை ஆராய்ச்சி செய்வதற்கு, குருதேவா நமக்கு அழைப்பு விடுக்கிறார். தங்க திரிசூலத்தின் மூலம் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள சிவபெருமானின் தெய்வீக அருளின் முன்னிலையில், நிரந்தர சான்றாளராக இருக்கும் நமது புனிதமான சாட்சி அமைதியாக கவனித்துக்கொண்டு இருக்கிறது. §

Page 5: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_03.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

நீங்கள் மனதை பார்த்து இருக்கிறீர்களா? இல்லை நீங்கள் பார்த்தது இல்லை! நீங்கள் மனதின் பல்வேறு கட்டங்கள் மற்றும் பல்வேறு விளைவுகள் மூலமாக, அதன் தாக்கத்தை பார்த்து இருப்பீர்கள். மேலும் மனம் அளிக்கும் பலன்களை உங்கள் வாழ்க்கையிலும், மற்றவர்கள் வாழ்க்கைகளிலும் உணர்ந்து இருப்பீர்கள். மனம் எவ்வளவு எளிமையாகவும், எவ்வளவு சிக்கல் நிறைந்ததாகவும் இருக்கிறது என்பதை தெரிந்துக்கொள்ள, நாம் இணைந்து அதன் அழங்களில் பயணம் மேற்கொள்ளலாம். உங்கள் உயிர்சக்தியின் அதிக ஆழத்தில் இருந்து, உங்கள் மனதை கட்டுப்படுத்துவதும் உங்கள் பிரச்சனைகளை புரிந்துக்கொள்வதும் எவ்வளவு எளிமையாக இருக்கிறது என்பதை நீங்களே தெரிந்துக்கொள்ளலாம். அவை மட்டுமில்லாமல், உங்களுக்குள் அதிகமான புலனால் அறியும் திறனும் விழிப்படைகிறது. §

படிப்பது அனைத்தையும் உங்களால் புரிந்துக்கொள்ள முடியாது, ஆனால் நீங்கள் எதிர்பார்த்ததை காட்டிலும் அளவுக்கு அதிகமாக ஏற்றுக்கொள்வீர்கள். மனம் காலம் மற்றும் பரவெளியின் சாரமாக இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் தெரிந்துக்கொள்வதால், நீங்கள் மனதை அதன் இயல்பான நிலையில் தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். நீங்கள் காலத்தை மட்டும் உருவாக்கி, உங்கள் மனதின் கீழ்நிலை உலகங்களில் பரவெளியின் சுயநினைவை தக்க வைத்துக்கொள்வீர்கள். §

புலனால் அறியும் திறனை (Cognizantability) நீங்கள் படிப்பதன் மூலம், எல்லா விதமான சிக்கல்களுக்கும் தீர்வு கண்டு, உண்மையாக மற்றும் ஆழமாக திருப்தி அளிக்கும் சந்தோஷத்தை அடைய, மனதை முழுமையாக விழிக்க வைத்து அதை பயன்படுத்த கற்றுக்கொள்ளலாம். நீங்கள் இதை படிப்பதற்கு அதிக முயற்சி எடுக்கவேண்டிய அவசியமில்லை. நீங்கள் எல்லா சூத்திரங்கள் மற்றும் அதன் வர்ணனைகளை பலமுறை படிப்பதற்கு உங்கள் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தினால் மட்டும் போதும், மற்றும் அதன் பிறகு, வியக்கவைக்கும் வண்ணம், உங்கள் அடிமனம் உங்களுக்காக படிக்கத்தொடங்கி, உங்கள் பணியை பூர்த்தி செய்கிறது. நீங்கள் முதல் முறை புலனால் அறியும் திறனை படித்து முடித்ததும், மீண்டும் அதை முழுமையாக படிக்கத் துவங்குங்கள். இந்த முறை நீங்கள் படிக்கும் போது, முதல் முறை எது குழப்பமாக இருந்ததோ, அது புரியத்தொடங்கும். நீங்கள் தற்போது உங்கள் வாழ்நாளின் மிகப்பெரிய உபசரிப்பை பெறப்போகிறீர்கள். புலனால் அறியும் திறனை  தனித்தனியாக பிரித்து, அதில் நீங்கள் படித்தது அனைத்தையும் பொய்யென்று நிரூபிக்க முயற்சி செய்யுங்கள். நீங்கள் இவ்வாறு செய்தால், உங்களுக்கு அதிக பலன் தருவதாக இருக்கும். §

ஒன்றோடு ஒன்று தொடர்புடைய ஐந்து மனநிலைகள் பற்றிய சூத்திரங்கள் மற்றும் விளக்கங்களை புலனால் அறியும் திறன் உள்ளடக்கியுள்ளது. சூத்திரம் என்பது எளிதில் மனதில் பதியும் ஒரு அறிக்கை என்பது உங்களுக்கு தெரியும். ஒவ்வொரு சூத்திரம் பற்றிய ஒரு சிறிய விளக்கம், மற்றும் ஐந்து மனநிலைகளின் ஆய்வு உங்கள் மனதை கட்டுப்படுத்துவதில் எவ்வாறு பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதை யதார்த்தமான எடுத்துக்காட்டுகளுடன் வழங்கியுள்ளேன். இந்த விதிகளை மேலோட்டமாக படிப்பதால், மனோதத்துவம் மற்றும் தத்துவம் சார்ந்த சில அறிவுணர்வு சிந்தனையை தூண்டிவிடுவதை தவிர, வேறு எந்த பெரிய நன்மையையும் வழங்குவதில்லை. ஆனால் விதிகளில் நீங்கள் தேடிப்பிடிக்க வேண்டிய சில முக்கிய விஷயங்களின் யதார்த்தமான தொடர் பயிற்சி, பலன் தருவதாக இருக்கும். நமது தினசரி வாழ்க்கையில் நேரம் முக்கிய அங்கம் வகிப்பதால், நாம் செய்ய விரும்புவதை செயல்படுத்த நேரமில்லாமல் ஒரு புறம் தவித்துக்கொண்டு இருக்க, நாம் செய்யவேண்டியதை செயல்படுத்தவும் நமக்கு பெரும்பாலும் நேரம் கிடைப்பதில்லை, அதனால் தினமும் ஐந்து நிமிடங்களுக்கு தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து வந்தால், பல நாட்களுக்கு பிறகு கண்டிப்பாக சிறந்த பலன்களை தரும்: உதாரணத்திற்கு ஒருவர் தனது வீட்டை சுற்றி வேலியை கட்டவேண்டும் என்று முடிவு செய்கிறார், மற்றும் அவருக்கு நேரமின்மையால் தினமும் ஒரு மரக்கம்பத்தை மட்டும் நட்டுவைக்கிறார். அவரது இரண்டு வார உழைப்புக்கு பிறகு பெரிய முன்னேற்றம் எதுவும் தென்படவில்லை, இதனால் அக்கம்பக்கத்து வீட்டினரின் வெட்டிப்பேச்சில் இது முக்கிய விஷயமாக இடம்பெறுகிறது. ஆனால் அவர் இரண்டு மாதங்களுக்கு தொடர்ந்து வைத்து வந்த மரக்கம்பத்தின் பலனாக, வீட்டின் சொந்தக்காரரும் அக்கம்பக்கத்தினரும் ஒரே மாதிரியாக சந்தோஷமாக அனுபவிக்க ஒரு முழுமையான வேலி அமைந்து முடிந்ததும், அந்த வீண் பேச்சுக்கள் அனைத்தும் அடங்கின. §

நீங்கள் பக்கங்களை மேலோட்டமாக புரட்டி பார்க்கும்போது, ஒவ்வொரு விதியும் தனித்து இருப்பதோடு முழுமையாக இருப்பதையும் காணலாம், ஆனால் அவை அனைத்தும் ஒன்றோடு ஒன்று தொடர்புடையதாக இருக்கின்றன மற்றும் அவற்றை விரிவாகவும் தனியாகவும் படிக்க வேண்டும். புலனால் அறியும் திறனை முதலில் முழுமையாக படிக்க வேண்டும், அதன் பிறகு ஒவ்வொரு அத்தியாயத்தையும் ஒரு பிரிவாக படிக்கவேண்டும் என்றும்  பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. இதன் பிறகு, ஒவ்வொரு விதியையும் தனியாக பிரித்து எடுத்து, அடிமனம் மூலம் புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். புலனால் அறியும் திறனை, இயலுணர்வுடன் படித்தால், அதன் அத்தியாயங்களில் இருக்கும் ஒரு ஆரோக்கியமான அறிவெழுச்சியை அறிவாற்றல் பெறுகிறது. §

நீங்கள் புலனால் அறியும் திறனை படிக்கும் போது, அதை புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். அதை மனதார புரிந்துக்கொள்ள முயற்சிக்க வேண்டாம், ஆனால் தினமும் ஒரு சூத்திரத்தை படித்திடுங்கள். அதைப்பற்றி கவனமாக சிந்தியுங்கள். அது தானே உங்கள் மனதில் விரிவாக்கம் அடையும். அதை சரியாக நினைவில் வைத்திருங்கள், அல்லது ஒரு புத்தகத்தில் எழுதிக்கொண்டு அதை உங்களுடன் எடுத்துச்செல்லுங்கள். எல்லாம் உங்களது உட்புறமான இயல்பில் விரிவாக்கம் பெறுவதற்கு தயாராக இருக்கின்றன. திறந்த மனதுடன் துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் பொறுப்பு ஏற்றுக்கொள்ள அனுமதியுங்கள். §

மனோதத்துவம், தத்துவம் மற்றும் மீமெய்யியல் பற்றி பல புத்தகங்கள் எழுதப்பட்டுள்ளன. ஆனால் இந்த கட்டுரை மூன்றின் சாரத்தையும் உள்ளடக்கியுள்ளது. நீங்கள் மனதைப்பற்றி தெரிந்துக்கொள்ள வேண்டிய அனைத்தும் இந்த பக்கங்களில் உள்ளன. சிந்தனை பற்றிய முடிவற்ற விளைவுகள் மற்றும் அமைப்புக்கள் உருவாக்கப்படலாம் மற்றும் உருவாக்கப்பட்டும் உள்ளன, ஆனால் உங்களது தினசரி வாழ்க்கையில் பலன்களை விளைவிக்கும் நீடித்த மற்றும் சரியான வழியை நீங்கள் இங்கே காணலாம். §

ஒருமுகசிந்தனை கிடைக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம், ஆனால் அது அரிதாகவே கிடைக்கிறது. கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தும் மனதின் பலனாக தியானம் விளங்குகிறது. தியானத்தை தொடங்குவதற்கு, உணர்வுள்ள மனம் மட்டுமல்லாது, அடிமனதையும் ஒருமுகப்படுத்த வேண்டும். மனம் ஒருமுகப்படும் போது, அது நொடிக்கு மட்டுமே நடைபெற்றாலும், அற்புதமான சம்பவம் ஒன்று நடக்கத் தொடங்குகிறது. ஒருமுகசிந்தனை இதுவரை வெளிப்படையாக உரிய கவனம் செலுத்தாமல் மூடப்பட்டு இருந்த மனதின் மற்ற பகுதிகளின் வளங்கள் மற்றும் செயல்களை, சுயநினைவின் பகுதிக்குள் வெளியிடுகிறது. இதனால் உணர்வுள்ள மனம் மட்டுமல்லாமல், அதே நோக்கத்துடன் அடிமனதின் சக்திகளும் ஒருமுகப்படுத்தப்படுகின்றன. இது நடைபெறும் போது, யோகம் என்பதும் பெளத்த இலக்கியத்தின் தியானமும் நடைபெறுகிறது. தியானம் என்பது மனதின் ஒருங்கிணைந்த நிலை ஆகும் மற்றும் இது தொடர் சிந்தனையின் சாதாரண செயல்முறைகளில் இருந்து மிகவும் மாறுபட்டு இருக்கிறது. §

இந்த நிலையில் ஒருவர் ஆழமாக செல்லும் போது, ஒருமுகச்சிந்தனையின் மூலம் தடைகளை நீக்குவதில் அதிக வெற்றியை பெறுகிறார், மனதில் இருக்கும் பல்வேறு நதிகள் அதிகமாக உள்ளே நுழைகின்றன, மற்றும் படிப்படியாக விரிவடைந்து ஆழமாக இருக்கும் அறிவெழுச்சி மற்றும் புரிந்துணர்வு விரிவாக்கம் வெளிப்படுகிறது. இதை கண்டிப்பாக அனுபவித்தாக வேண்டும், ஆனால் ஒருமுகச்சிந்தனையில் மனதை உணர்வுடனும் அடியுணர்வுடனும் தக்க வைத்துக்கொள்ள முயற்சிக்கும் போது அனுபவம் ஏற்புடுகிறது. அடுத்த நிலையாக ஆழ்ந்த சிந்தனை விளங்குகிறது மற்றும் அது தியானத்தின் ஒரு நிலையான வளர்ச்சியில் இருந்து தோன்றுகிறது. ஒன்று இன்னொன்றினுள் விரிவாக்கம் பெறுகிறது. சாதாரண மனிதனுக்கு ஆழ்ந்த சிந்தனை மிகவும் அபூர்வமாக ஸித்தியாகிறது; ஆனால் தியானத்தை வெற்றிகரமாக தக்கவைத்துக்கொள்ளும் போது, அது மிகவும் இயல்பாக வெளி வருவதால், நாம் அதன் மீது அதிக அக்கறை செலுத்த வேண்டியதில்லை. அதில் அச்சுறுத்துவதாக அல்லது பயமுறுத்துவதாக எதுவும் இல்லை, இருந்தாலும் அது நமது சாதாரண புலனுணர்வுகள் அல்லது காரண ஆய்வு செயல்முறைகளில் இருந்து மிகவும் மாறுபட்ட அனுபவமாக இருக்கிறது. இது ஒரு விஷயத்தின் அடையாளம் அல்லது அதனுடன் உண்டாகும் ஒற்றுமையின் மூலமாக ஏற்படும் நேரடி இயல்பாக விளங்குகிறது. ஆத்ம ஞானம் பெறுவதே குறிக்கோளாக இருக்கிறது. §

இந்த செய்முறையின் மூலமாக, ஜார்ஜ் வாஷிங்டன் கார்வர் நிலக்கடலை பற்றிய மிகப்பெரிய புரிந்துணர்வை பெற்றார், மற்றும் அது பல கண்டுபிடிப்புக்கள் மற்றும் அதன் பயன்களை பற்றி தெரிந்துக்கொள்ள வழிவகுத்தது. இந்த செய்முறையின் மூலம், அல்லது இதனுடன் நெருக்கமாக இருக்கும் ஒன்று, சில மிகப்பெரிய விஞ்ஞானிகள் பிரபஞ்சத்தின் மீது மேற்கொண்ட பணிகளுக்குள் தங்களது  ஆழமான உட்பார்வைகளை பெற்று இருக்கிறார்கள். ஆழ்ந்த சிந்தனை மற்றும் அதனை தொடரும் இறுதி நிலையான, சமாதி அல்லது நிர்வாணாவின் மூலம், பழங்காலத்து ரிஷிகள் மற்றும் எல்லா சமயத்தையும் சேர்ந்த மாபெரும் முனிவர்கள், தங்கள் தெய்வீக வெளிப்பாடுகளை அடைந்து இருக்கிறார்கள். நாம் இந்த நிலைகள் அனைத்தையும் ஒரே சமயத்தில் அடைய முயற்சிக்கப்போவது இல்லை, ஆனால் நாம் இருக்கும் பாதை பற்றி நமக்கு தெரிய வரும். ஆனால் பயணத்தில் இருக்கும் ஒவ்வொரு நிறுத்தமும், நம்மை மற்றும் நம்மை சுற்றி இருக்கும் உலகை பற்றிய மிகப்பெரிய புரிந்துணர்வு, நமது வாழ்க்கையில் மிகப்பெரிய கட்டுப்பாடு மற்றும் செழுமையை, ஏராளமான வெகுமதிகளின் உருவில் உருவாக்குகிறது. §

நாம் பயணத்தின் இறுதி நிலைகளை பற்றி கவலைப்பட வேண்டியதில்லை, ஆனால் அடிப்படை உருவமைப்பாக இருக்கும் கவனம், ஒருமுகச்சிந்தனை, தியானம், ஆழ்ந்த சிந்தனை மற்றும் சமாதி என்கிற ஐந்து நிலைகளை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளுங்கள். நாம் தற்போது முடிவான குறிக்கோளாக இருக்கும் சமாதி, “கடவுளுடன் இணைதல்”, ஆத்ம ஞானம் அல்லது முடிவான புரிதலை மனப்பூர்வமாக நாடுகிறோமா என்பது முக்கியமில்லை, ஆனால் நமது தேவைகள் எதுவாக இருந்தாலும், அதற்கான தீர்வை அடையும் வழி பரிந்துரைக்கப்பட்ட பாதையில் இருக்கிறது. நீங்கள் ஒருமுகச்சிந்தனை மற்றும் தியானத்தின் தொடக்க நிலைகள் வழியாக முன்னேறும் போது, தற்போது உங்களுக்கு வெளிப்படையாக தெரியும் பிரச்சனைகளுக்கான தீர்வுகள் வெளிப்பட்டு, உங்களது மிகப்பெரிய நிறைவேற்றம் மற்றும் உண்மையான தேவைகளின் மீதான திருப்தியை நோக்கி உங்கள் வாழ்க்கை மெதுவாக தனது பாதையை மாற்றி அமைத்துக்கொள்கிறது. §

இந்த சூத்திரங்களை உறுதிமொழிகளின் பிரபலமான கோட்பாடுகளுடன் குழப்பிக்கொள்ளக் கூடாது! சிலர் ஏன் செய்கிறோம் மற்றும் எதற்கு செய்கிறோம் என்று தெரியாமல், ஒருமுகச்சிந்தனை மூலம் உறுதிமொழிகளை தொடர்ந்து சொல்வதற்கு, தங்கள் சக்திகளை இயக்குகிறார்கள். இதன் இறுதியில் கிடைக்கும் பலன் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்ற ஒரு முடிவுக்கு அவ்வப்போது வருகிறார்கள். ஒரு நேர்மறையான அறிக்கையை மீண்டும் மீண்டும் சொல்லி அடிமனதில் பதிய வைப்பதற்கு முன்பாக, எதை விரும்புகிறோம் மற்றும் அதற்கு தேவைப்படும் பொறுப்புக்கள் பற்றிய ஒரு நல்ல அங்கீகாரம் பெற்ற அடித்தளம், மற்றும் சொற்களின் அதிர்வு விகிதங்கள் பற்றியும் கவனத்தில் கொள்ளவேண்டும். சூத்திரம் சற்று மாறுபட்டு இருக்கிறது. இந்த அறிக்கை நல்ல அங்கீகாரம் பெற்று, எளிதில் நினைவில் வைத்துக்கொள்ளும் படியாக இருக்கிறது, மற்றும் இதைப்பற்றி குறிப்பிட்ட காலம் சிந்திக்க அதை அடிமனதில் வைத்திருக்க வேண்டும். மற்றும் அடிமனதில் அத்தகைய அறிக்கையின் ஆழமாக புரிதல் உங்கள் உள்ளத்தில் இருந்து மெதுவாக வெளிப்படும். §

புலனால் அறியும் திறனை படிக்கும் போது, நீங்கள் சூத்திரங்களை பற்றி அதிகம் கற்றுக்கொள்வீர்கள். நீங்கள் உறுதிமொழிகளை பயன்படுத்துபவராக இருந்தால், நீங்கள் மெய்ஞ்ஞான மனதை திறந்துக்கொள்ளும் போது, உங்களுக்கு உதவியாளர்கள் அல்லது ஊன்றுகோல்களின் தேவை இருக்காது என்பதை தெரிந்துக் கொள்வது, உங்களுக்கு சந்தோஷம் அளிப்பதாக இருக்கும். உங்களுக்கு உதவி செய்ய, பாதுகாக்க மற்றும் உங்களை தயார்படுத்திக்கொண்டு சுயமரியாதையை கொடுக்க, உள்ளத்தில் இருக்கும் மனஉறுதியை தவிர உங்களுக்கு வேறு எதுவும் தேவைப்படாது. ஆமாம், நான் மரியாதையைத்தான் குறிப்பிட்டேன், அது தான் நாம் அடையும் கடைசி விஷயமாக இருக்கும். மரியாதை என்பது பெரும்பாலான சமயங்களில் ஒருவர் தனக்கு உயர்ந்த நிலையை வழங்கிக்கொள்வதால் பெருமை, தாழ்வு மனப்பான்மை மற்றும் புரிதலில் குறைபாடாக திசை திரும்புகிறது. ஆமாம், மனம் வழியாக பயணம் செல்லும் போது, மனம் ஒழுங்குப்படுத்தப்பட்டு, அது தன்னை அறிந்துக்கொண்டு, தனது சொந்த அமைதியின் படுக்கையில் தன்னை கரைத்துக்கொள்ளும் வரை, பரமாத்துமாவை அறிய முடிவதில்லை என்பதால், சுயமரியாதை இறுதியாக கிடைக்கும் உடைமையாக விளங்குகிறது. §

நீங்கள் புலனால் அறியும் திறனை படிக்க தொடங்கும் முன், உங்கள் மனதிற்கு பயிற்சி வழங்க, உங்களிடம் இரண்டு கேள்விகளை கேட்கப்போகிறேன். முதல் கேள்வி: நாம் மறந்ததை எவ்வாறு மறக்கிறோம்? இரண்டாவது கேள்வி: நினைவில் இருப்பதை நாம் எவ்வாறு நினைவில் வைத்திருக்கிறோம்? §

இந்த இரண்டு கேள்விகளை பற்றி விவாதிக்கலாம், உரையாடலாம் மற்றும் உறுதியான முடிவுகள் ஏதும் எடுக்காமல் நிராகரிக்கவும் செய்யலாம். இனி நாம் பின்வரும் கேள்விகளை ஆராயலாம்: நாம் மறந்துவிட்டத்தை எவ்வாறு நினைவில் வைத்திருப்பது? நீங்கள் அவ்வாறு மாற்றி எழுதினாலும் நான், “நினைவில் இருப்பதை நாம் எவ்வாறு நினைவில் வைத்திருக்கிறோம்?” என்று கேட்டேன். நாம் எதையும் மறப்பதில்லை என்பதையே அது குறிப்பிடுகிறது. அவை அனைத்தும் மனதில் பூட்டப்பட்டு இருக்கின்றன மற்றும் மனதை முறையாக கையாள்வதன் மூலம், அவற்றை வெளியே கொண்டுவரலாம். §

அடுத்த கேள்வி: நாம் மறந்ததை எவ்வாறு மறக்கிறோம்? இது நான் சற்று முன் விளக்கமளித்த கேள்வியை காட்டிலும் அதிக தெளிவில்லாமல் இருக்கிறது. ஆனால் அதை சரியான ஆசையின் ஒளியில் பார்க்கும் போது சுலபமாக புரிகிறது. ஏனென்றால் ஆசை என்ற சக்தியே மனிதநேயத்தை முன்னோக்கியும், மனதின் எல்லா கட்டங்கள் வழியாகவும் இயக்குகிறது. ஆசை மட்டுமே இந்த உலகை ஒன்றாக பிடித்து வைத்திருக்கிறது. அதனால், நாம் மறந்ததை எவ்வாறு மறக்கிறோம்? ஆசையின்மையின் உலகங்களுக்குள் ஆசையின் கவனம் உருமாற்றம் பெறும் போது, எல்லா விஷயங்களையும் மறந்து விடுவதில்லையா? அதனால் உண்மையில், நமது ஆசையை மாற்றிக்கொள்வதன் மூலம் நமது வாழ்க்கையை மாற்றி அமைக்கும் போது, நாம் மறந்ததை மறப்பது எப்படி உண்மையாகும்? நமது வாழ்க்கையை மாற்றி அமைத்துக்கொள்வதன் மூலம், நம்மை சுற்றி உள்ளவர்களையும் உலகையும் மாற்றிக்கொள்கிறோம். மாற்றம் அடைந்த ஆசையே, நாம் மறந்ததாக இருக்கிறது. ஆனாலும், அது நினைவுகளில் மற்றும் காலம், காரணம் மற்றும் பரவெளியின் சாரத்தில், மெய்ஞ்ஞான மனதில் இருக்கிறது, மற்றும் இதனை பற்றி நீங்கள் பின்னர் விரிவாக படிப்பீர்கள். அதனால் தொடர்ந்து படியுங்கள், மற்றும் அது உங்களது எதிர்காலமாக இருக்கும் அமைதி, சக்தி மற்றும் நேர்மறையான விரிவாக்கம் பெற்ற வாழ்க்கையை நோக்கி உங்களை அழைத்து சொல்லக்கூடும். §

ஒருவன் வைதீக தர்மம், மனிதனின் ஆன்மீக, தத்துவ மற்றும் தெய்வீக விதிகள் மற்றும் வழிகாட்டல்களில் பயிற்சி மேற்கொள்ளும் போது, அது அவனது உள்ளத்தில் இருக்கும் முடிவான புரிதலை நோக்கி அழைத்து செல்கிறது. ஒவ்வொரு மதகுருவும் பல்லாயிரம் வருடங்களாக, தனக்கு நெருக்கமாக இருக்கும் சீடர்களுக்கு, இந்த முறைப்படுத்தப்பட்ட போதனைகளில்  சில பகுதிகளை அல்லது முழுவதையும் தெளிப்படுத்தி, தொடர்ந்து அதிகரித்து வரும் ஹிந்து சமயத்தின் வளத்தை மேம்படுத்தியுள்ளனர். §

புலனால் அறியும் திறனில் இருக்கும் சூத்திரங்கள் வெளிப்பட்டு நாற்பத்தி நான்கு வருடங்கள் கழித்து, நாங்கள் 1993 வருடத்தில் சிவபெருமானுடன் திருநடனத்தின் அகராதியை நிறைவு செய்துக்கொண்டு இருக்கும் போது, 1950 வருடத்தில் எதிர்பாராத விதமாக வெளிப்பட்ட ஐந்து மனநிலைகளுக்கு வியக்கும் வண்ணம் சமஸ்கிருதத்திலும், பெயர்கள் இருப்பதை தெரிந்துக்கொண்டோம் மற்றும் நான் அதற்கு முன்பு அதைப்பற்றி அறிந்திருக்கவில்லை. சூத்திரங்களின் சாரமாக அமைத்திருக்கும் மனம் மற்றும் சுயநினைவின் பல்வேறு விளக்கங்களை, சமஸ்கிருதத்தில் பெயரிடுமுறையை அறிந்திருந்த, புகழ்பெற்ற சமகாலத்து இந்திய அறிஞர்களின் உதவியுடன் ஒரு விதமாக புதுப்பிக்கப்பட்டு, பாரம்பரிய சொற்களுக்கும் பல வருடங்களுக்கு முந்தைய துணை மெய்ஞ்ஞான தகவல்களுக்கும் இடையே தொடர்புகள் உருவாக்கப்பட்டன. அவற்றின் பெயர்கள் பின்வருமாறு: உணர்வுள்ள மனம், ஜாக்ரத சித்த (“விழிப்புள்ள சுயநினைவு”); அடிமனம், சம்ஸ்கார சித்த (“பதிவு செய்யும் மனம்"); மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம், வாசனை சித்த (“மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம்”); மெய்ஞ்ஞான மனம், காரண சித்த (“காரண மனம்"); மற்றும் துணை மெய்ஞ்ஞான மனம், அணுக்கரண சித்த (“துணை-காரண மனம்") ஆகும். “புதிதாக எதுவும் இல்லை. இவை அனைத்தும் நீண்டகாலத்திற்கு முன்பே முடிவடைந்து இருக்கின்றன,” என்று எனது சற்குரு பலமுறை சொன்னது, மிகவும் சரியாக இருக்கிறது. §

மனம், காலம், பரவெளி மற்றும் விளைவை உண்டாக்கும் செயலை கடந்து இருக்கும் பரமாத்துமாவை உணர்வதற்காக, மனதின் தளைகளில் இருந்து, சாட்சியின் சக்தியை விடுவிக்க விழைபவருக்கு தேவைப்படும் புரிந்துணர்வு மற்றும் கருவிகளை, ஐந்து மனநிலைகள் மற்றும் நிலைமாற்றத்தின் அடிப்படை விதிகள் இங்கே மீண்டும் வலியுறுத்துகின்றன. எல்லா நேரங்களிலும் நீங்கள் சுயநினைவில் எங்கே இருக்கிறீர்கள் என்பதை தெரிந்துக்கொள்ள, ஒவ்வொரு நிலையின் அதிர்வு விகிதத்தையும் வேறுபடுத்தி, அவற்றை உங்கள் உள்ளத்தின் வரைபடமாக பயன்படுத்த கற்றுக்கொள்ளுங்கள். இவ்வாறு செய்யும் போது, மனநிலையின் அதிர்வுக்கு பதிலாக சாட்சியின் அதிர்வு வெளிப்படையாக தெரியவரும். அதனால் சாட்சிக்கு எதிராக ஒரு மனநிலையாக இருக்கும் இருமையின் அதிர்வு விகிதத்தை முழுமையாக புரிந்துக்கொள்வதன் மூலம் புனிதமான மற்றும் இருமை அல்லாத நிலையை பின்னோக்கி சென்று புரிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. இந்த விதிகள் மெய்ஞ்ஞானத்தை நோக்கி செல்லும் பாதையில், மைல் கல்லாக அல்லது அடையாளங்களாக விளங்குகின்றன. நாம் இவற்றை தொடக்க நிலைகளாக எடுத்துக்கொண்டு, என்ன நடந்தது என்பதை ஆய்வு செய்து, நமது முன்னேற்றத்தின் மீது கவனம் செலுத்தி நம்மை நெருங்கிக்கொண்டு இருக்கும் இலக்கை காண முடிகிறது. §

￼§

இந்த கட்டுரையில் உங்கள் பரமாத்துமாவை உணர்வதற்கு நீங்கள் திறக்க வேண்டிய கதவை பற்றி தெரிந்துக்கொள்வீர்கள்.                மேற்கத்திய நாடுகளின் மனோதத்துவம் மற்றும்                     மீமெய்யியலுடன் கிழக்கத்திய நாடுகளின் பழங்காலத்து                                   யோக தத்துவ ஞானத்தையும் இந்த கட்டுரையில்                                       அடங்கி இருக்கும் தகவல் கிரகித்து, எளிதாக புரிந்துக்கொண்டு      மற்றும் தேர்ச்சி பெறும் படியாக காட்சியளிக்கிறது.                              நீங்கள் இதை மீண்டும் மீண்டும் படிக்கும் போது, உங்களுக்கு வெளிப்படும் தகவலின் மூலமாக உங்களுக்கு சந்தோஷம் தரும் வெகுமதி கிடைக்கிறது. §

Page 6: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_04.html

புத்தக மதிப்புரை

“புலனால் அறியும் திறன்”

சான் பிரான்சிஸ்கோ   	சண்டே கிறோணிகில்		திஸ் வேர்ல்ட், நவம்பர் 16, 1958

யோகம் பற்றிய புதிய புத்தங்கங்கள்---ஒரு

தத்துவஞான; வரலாற்று தொகுப்பு

				எழுதியவர் கர்ல் கென்ட்ரி

பலருக்கு “யோகா" என்ற சொல்லை கேட்டால், ஒரு தலைகீழான “கிளிப்டன் வெப்” நினைவுக்கு வருவார். ஆனால் புத்தக விற்பனையாளர்கள் கடந்த சில வருடங்களாக தெரிந்துக்கொண்டதை போல, நிறைய வாசகர்கள் தொடர்ந்து விரிவாக்கம் பெறும் தொகுப்புக்களின் தலைப்பை நாடுகிறார்கள். எந்தவித சந்தேகமும் இல்லாமல், இதில் ஒரு பகுதி கிழக்கத்திய சிந்தனைகளின் (ஜென் புத்த மதத்தின் கண்டுபிடிப்பை போன்று) தற்போதைய பயன்முறையுடனும், இன்னொரு பகுதி உடற்பயிற்சி கலாச்சாரத்தின் பிரத்யேக அமைப்பின் மீது இருக்கும் அதிகமான ஆர்வத்துடன் தொடர்புடையதாகவும் இருக்கிறது. ஆனால் அது பலருக்கு மேலும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக, மனிதனின் உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மீக பண்புகளின் பயனுள்ள சங்கமத்தை அடைவதற்கு ஒரு வலுவான பாதையாக, அந்த சொல்லுடன் உண்மையான பொருளுடன் நெருக்கமான தொடர்பில் இருக்கிறது. யோகத்தில் இருக்கும் பல்வேறு வகைகளை, இந்த தலைப்பில் இருக்கும் புதிய புத்தகங்கள் பற்றிய ஒரு சுருக்கம் குறிப்பிடுகிறது:

	யோகி குப்தா (டாட், மீட் & கோ., $5) எழுதிய “யோகா அண்ட் லாங் லைப்”,  மிகவும் பிரபலமான மற்றும் யோகக் கலைகளில் மிகவும் அடிப்படையாக விளங்கும், ஹத யோகத்தை விளக்குகிறது. அது தேக ஆரோக்கியம் மற்றும் ஆசானாக்களின் பயிற்சி அல்லது உடலின் அங்கஸ்திதிகளின் மூலம் சுவாசத்தை சீராக கட்டுப்படுத்துவதை கற்றுத்தருகிறது. குப்தாவின் புத்தகத்தில் அறிவுறுத்தும் விதமாக பல புகைப்படங்கள், மற்றும் யோகத்தின் உயர்ந்த நிலைகளுக்கு தேவையான அறிவுறுத்தலை கொண்ட ஒரு பொதுவான உரையும் அடங்கி இருக்கிறது.

	இதில் மிகவும் உயர்ந்ததாக இருக்கும் ராஜ யோகம், மனம் பற்றிய பாடமாக விளங்குகிறது. மற்றும் இது ஸ்ரீ சுப்ரமுனிய அவர்களின் (அக்வாரியா பப்லிகேஷன்ஸ், 3575 சாக்ரமென்டோ ஸ்டேட்; #3) “கோக்னிசாண்டபிலிட்டி” (புலனால் அறியும் திறன்) புத்தகத்தில் பயிற்சி பாடமாக விளங்குகிறது. இந்த புத்தகத்தை முதலில் பார்க்கும் போது சூத்திரங்கள் மற்றும் அதன் விளக்கங்களை கொண்ட ஒரு சாதாரண புத்தகமாக காட்சியளிக்கிறது, மற்றும் இதில் ஆசிரியர் ஐந்து மனநிலைகள் மற்றும் அவற்றிற்கு இடையே இருக்கும் தொடர்புகளை பற்றி விவதிக்கிறார். புத்தகத்தின் உண்மையான ஆழம் அதன் பயன்பாட்டில் தென்படுகிறது. சுப்ரமுனிய யோக சமூகம் சான் பிரான்சிஸ்கோவில் ஒரு கிளையை கொண்டுள்ளது, மற்றும் இந்த புத்தகத்தை கற்பிக்க தொடர்ந்து வகுப்புக்களை நடத்தி வருகிறது. இது யோக தீட்சை பெறுபவருக்கு மட்டும் அவரது குரு (ஆசிரியர் அல்லது அறியாமையை நீக்குபவர்) வழக்கமாக வழங்கப்படும், மற்றும் இது புத்தக வடிவில் கிடைக்காத பல தகவல்களை உள்ளடக்கியுள்ளது, மற்றும் “புலனால் அறியும் திறன்" ஆத்ம ஞானம் பெற விழைபவருக்கு ஒரு பயிற்சி கையேடாக பரிந்துரைக்கப்படுகிறது:

சுவாமி நிகிலானந்தா (ஹார்ப்பர்ஸ் வேர்ல்ட் பெர்ஸ்பேக்ட்டிவ் சீரியஸ்; $4) எழுதிய “ஹிந்து சமயம்: அது ஆன்மாவை விடுவிக்க வழங்கும் விளக்கம்”, ஹிந்து சமயத்தின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் சம்பிரதாயங்களின் ஒரு பொதுவான கருத்தாய்வாக விளங்குகிறது. இந்த அத்தியாயங்கள் பக்தி (அன்பு); கர்மவினை (செயல்); ஞானம் (தத்துவம்); மற்றும் ராஜ ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியுள்ளது. இந்த நம்பிக்கைகளை நிகிலானந்தா அவர்கள், நவீன தத்துவம் மற்றும் சமய சிந்தனைகளுடன் தொடர்புப்படுத்துவது முக்கிய ஆர்வமாக விளங்குகிறது.

Page 7: URL:

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_04a.html

ஒரு பெண் தனது திருமண நாளை நினைத்துப் பார்க்கிறாள். அது அவளது உணர்வுள்ள மனதில் நடந்து இருந்தாலும், தற்போது அது அடிமனதில் ஒரு ஞாபகமாக வாசம் செய்கிறது. ஒடுக்கப்பட்ட ஞாபகங்கள் வெளிவரும் போது, சிவபெருமானின் அருளுடன் மனம் தெளிவடைய ஆய்வு மேற்கொள்ளப்படுகிறது. இந்த சித்திரத்தில் இருக்கும் மனிதன், தன்னை வருத்தும் அனுபவத்தை எரித்து அதை விடுவிக்க, ஒரு ஓலைச்சுவடியில் அந்த அனுபவத்தை எழுதியிருக்கிறார். §

Page 8: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_05.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

முதல் காண்டம்

உணர்வுள்ள மனம் மற்றும்

அடிமனம்

முதல் சூத்திரம்

ஒரு மனம் மட்டுமே இருக்கிறது. உள்ளுணர்வு, அறிவுணர்வு மற்றும் மெய்ஞ்ஞானம் என்று அது பல்வேறு கட்டங்களில் செயல்படுகிறது. இந்த கட்டங்கள் உணர்வுடனும் அடியுணர்வுடனும் வெளிப்படுகின்றன. §

மனம் என்பது இரக்ககுணமுள்ள நரம்பு அமைப்பில் இருக்கும் பல்வேறு செயல்பாடுகள்  அணுகும் படியாக இருக்கிறது. சகலவிதமான அறிவுணர்வு மற்றும் உள்ளுணர்வு சிந்தனைகள் மற்றும் உணர்வுகளாக, அது சீரான முறையில் மாற்றம் பெறுகிறது. நான் அதனை இரக்ககுணமுள்ள நரம்பு அமைப்புடன் ஒப்பிடுகிறேன். அதாவது உணர்வுள்ள மனம் அடியுணர்விடம் இரக்க குணத்துடன் செயல்படுகிறது என்று சொல்லலாம். ¶எல்லாம் ஒரே பிரிவாக செயல்பட்டாலும், அதனை நன்றாக புரிந்துக்கொண்டு பேணுவதற்காக, நாம் அதை பல்வேறு பாகங்களாக பிரிக்கிறோம். இவை அனைத்தும் உணர்வுடனும் அடியுணர்வுடனும், உள்ளுணர்வுடனும் அறிவுணர்வுடனும் செயல்படுகின்றன. ¶நாம் இந்த கையேட்டில் எதையும் நிரூபிக்க முயலவில்லை. நீங்கள் அடியுணர்வுடன் புரிந்துக்கொள்ளும் விளைவுகளின் மூலம், நீங்களே உணர்வுடன் அதை நிரூபித்துக்கொள்ளும் படியாக நாங்கள் உருவாக்கியுள்ளோம். இந்த சூத்திரங்கள் மிகவும் எளிமையான பாணியில் விளக்கப்பட்டுள்ளதால், அவற்றை ஒவ்வொருவரும் முழுமையாக புரிந்துக்கொள்ளலாம், ஏனென்றால் ஒரு மனம் மட்டுமே இருக்கிறது, மற்றும் அது செயல்படும் போது தன் மீதே செயல்பட்டு, தனது செயல்களை உள்ளுணர்வு, அறிவுணர்வு மற்றும் மெய்ஞ்ஞான உலகங்களுக்கு இடையே மட்டும் வேறுபடுத்திக்கொண்டு, எல்லோருக்குள்ளும் ஒன்று போல இருக்கிறது. ¶இந்த சூத்திரத்தை படிக்கும் போது எளிதாக தென்பட்டாலும், அதில் இருக்கும் ஒவ்வொரு சொல்லின் அர்த்தத்தையும் கவனத்தில் கொள்ளுங்கள். உதாரணத்திற்கு உள்ளுணர்வு என்ற சொல்லை, சிலர் சரியாக புரிந்துக்கொள்வார்கள் மற்றும் மற்றவர்கள் தவறாக நினைக்க வாய்ப்புள்ளது. மனம் உள்ளுணர்வுடன் செயல்படும் போது, வாழ்க்கை அனுபவங்கள் வழியாக பயணம் செய்கையில், பழக்கத்தால் உருவான பதிவுகளின் மூலம் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது என்பதை இந்த உதாரணம் குறிப்பிடுகிறது. சாட்சியை இயக்கும் சக்தி, பாலியல் பண்பில் இருந்து வருவதையும் உள்ளுணர்வு குறிப்பிடுகிறது; உணர்வுள்ள மனதிற்கு உண்மை தெரியாமல் இருந்தாலும், அந்த திசையில் பண்பு அடியுணர்வு ரீதியாக திரும்பிக்கொள்கிறது. அவசரநிலை ஏற்பட்டால், உங்களை பொறுத்தவரையில் மனதின் மீது கட்டுப்பாடு இல்லாததாலும் அல்லது என்னை பொறுத்தவரையில் சுயக்கட்டுப்பாடு இல்லாததாலும், விலங்குகளின் உணர்வு இயல்பாகவே தீவிரமாக அதிர்ந்துக்கொண்டு இருப்பதால், முழுமையாக ஆதிக்கம் செலுத்தத் தொடங்குகிறது. உள்ளுணர்வு பண்பை வேறொரு சிறந்த பண்பாக மாற்றுவதற்கு, அறிவாற்றல் நம்மில் பலருக்கு ஒரு எதிர்மறை அனுபவத்தில் இருந்து பாதுகாப்பு அளிக்கும் நல்ல பண்பாக விளங்குகிறது. ¶நமது அறிவாற்றலை விரிவாக்கம் செய்ய, நமது புரிந்துணர்வை அதிகரிக்க, சீரமைக்கப்பட்ட சிந்தனையுடன் மனதை நிர்வகிக்க, உள்ளுணர்வு இயல்பை ஒடுக்குவதன் மூலம் நமது உணர்ச்சிகளை கட்டுப்படுத்த நாம் தொடர்ந்து முயற்சி மேற்கொள்கிறோம். இதை எளிதாக புரியும் படி சொல்லவேண்டும் என்றால், மனம் வழியாக எது கடந்து சென்றதோ அது அறிவாற்றலை திருப்திப்படுத்துவதாக இல்லை என்கிற மனிதனின் நியாயப்படுத்தலை வலுப்படுத்த இயற்கை மேற்கொள்ளும் வழியாக விளங்குகிறது மற்றும் உள்ளுணர்வு இயல்பை போதுமான அளவு ஒடுக்க அறிவாற்றல் தேவையான தேர்ச்சியை பெறவில்லை என்பதே அந்த நியாயப்படுத்தலாக இருக்கிறது. மனிதன் தான் எதிர்கொண்ட முந்தைய சம்பவங்களில் இருந்து, தனது மனதில் அமையப்பெற்ற சக்திகளின் ஊக்குவிப்பால், அவன் தன்னை ஆய்வு செய்கிறான். அவர் தானாக எதையும் செய்ய முடியாது என்றும், தன்னை விட ஒரு உயர்ந்த சக்தி நம் எல்லோரையும் நிர்வகிக்கிறது என்ற கருத்தையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார், மற்றும் அவர் அதை கடவுள், இயேசு, யெகோவா போன்ற பெயர்களுடன் அழைக்கிறார். அவர் வணங்கும் இந்த கடவுள் ஏதோ ஒரு இடத்தில், தனக்குள் ஆற்றலுடன் மிகவும் உயர்வான நிலையில் இருக்கிறது. ¶தான் இந்த கடவுளின் அங்கமாக இருப்பதாகவும், அந்த தெய்வீகசக்தி அவர்களுக்குள் இருப்பதாகவும் சிலர் கூறுகின்றனர். அவர்கள் இந்த தெய்வீக சக்தியின் எந்த அங்கமாக இருக்கிறார்கள், அந்த தெய்வீக சக்தி எங்கே இருக்கிறது மற்றும் அது அவரது எந்த அங்கத்தில் இருக்கிறது என்கிற கேள்விகளை கேட்டால், நீங்கள் மிகவும் நீளமான விவாதத்தை சந்திக்க வேண்டியிருக்கும். நாம் மெய்ஞ்ஞான மனதை கடவுளின் அங்கமாகவும், நமது தூண்டுதலாகவும் கருதுகிறோம். உங்களுக்கு ஏதாவது ஒரு விஷயத்தில் சந்தேகம் இருந்து, அந்த சந்தேகத்தை தெளிவுப்படுத்திக்கொண்டால், அப்போது உங்கள் உள்ளத்தில் மெய்ஞ்ஞான மனம் இயங்கிக்கொண்டு இருக்கிறது. அது உங்கள் உணர்வுள்ள மனம் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தி, எதிர்காலத்தில் இருக்கும் பிரச்சனைகளை கண்டுபிடித்து, அதனால் ஏற்படும் நிகழ்வுகளை மதிப்பீடு செய்ய அனுமதி வழங்குகிறது. காலத்தின் சாரமாக மெய்ஞ்ஞான மனம் விளங்கினாலும், அது காலத்தை புரிந்துக்கொள்கிறது, காலமின்மை அதன் சாரமாக விளங்குகிறது. அது பரவெளியின் சாரமாக விளங்கினாலும், அது பரவெளியையும் பரவெளியற்ற தன்மையையும் புரிந்துக்கொள்கிறது. அது பயன்பாட்டில் இருக்கும் போது மட்டும் உண்மையாக இருந்து, மனம் தனது இயல்பான நிலையில் இருக்கும் போது, கீழ்நிலை உலகங்களுக்கும் மட்டும் அது உள்பொருளாக இருப்பதில்லை. மனப்பூர்வமாக மெய்ஞ்ஞான சக்தியை எப்படி பயன்படுத்துவது என்பதை, இந்த பாடத்தின் பிற்பகுதியில் கற்றுக்கொள்வீர்கள். நான் இந்த பாடத்தில் உங்களுக்கு அதைப்பற்றிய ஒரு அறிமுகத்தை மட்டுமே வழங்குகிறேன். ¶ஆனால், நீங்கள் அந்த மனநிலையை கடந்து இருக்கிறீர்கள். உங்களது உண்மையான தன்மையாக இருக்கும், பரமாத்துமா மனதை கடந்து இருக்கிறது. உங்களது பாதை உணர்வுள்ள மற்றும் அடியுணர்வு மனம் வழியாக செல்கிறது. அதன் பிறகு பாதைகள் மெய்ஞ்ஞானமாக தென்படுகின்றன மற்றும் அதை உணர்வுடன் திறந்ததும், ஒரு அமைதியான மனதை கடந்து  உங்களது உண்மையான தன்மையாக இருக்கும், உண்மையான பரமாத்துமாவை உணர்வதற்கு உங்களை வழிநடத்தி செல்கிறது. §

இரண்டாவது சூத்திரம்

உணர்வுள்ள மனம் தனக்குள், உளநோயுடன் தனது இயல்பான நிலையில் இருக்கிறது; அதற்கு மெய்ஞ்ஞானத்தின் அடியுணர்வு சுயநினைவில் இருந்து மட்டுமே சமநிலை கிடைக்கிறது. சுயநினைவு சிந்தனை மற்றும் உணர்வின் வக்கிரமான உள்ளுணர்வு கட்டங்களில் மூழ்கி, செயலில் ஈடுபடும் போது, காலந் தவறிய ஒழுக்கமற்ற பயிற்சிகளின் மூலமாக மெய்ஞ்ஞான மற்றும் அறிவுணர்வு உலகங்களில் இருந்து இறுதியாக தன்னை துண்டித்துக்கொண்டு, அது (உணர்வுள்ள மனம்) உளநோய் என்று அழைக்கப்படும், தனது இயல்பு நிலையுடன் கீழ்நிலைக்குள் செல்கிறது. §

நாம் குறிப்பிடும் உளநோயுடன், உணர்வுள்ள மனம் மட்டும்மல்லாமல் அடிமனமும் இருக்கிறது. நம்மிடம் இருக்கும் ஒரே சமநிலை, மெய்ஞ்ஞானத்தின் மீதிருக்கும் ஒரு அடியுணர்வு புரிதல் அல்லது தெய்வீக-சுயநினைவில் இருந்து வருகிறது. இது உண்மையாக இல்லையென்றால், மனம் முழுவதிலும் உள்ளுணர்வு குணம் ஆதிக்கம் செலுத்தி, தீவிரமான உளநோயை உருவாக்கும். மனம் தனக்கு புரியாத அனைத்தையும் பெரிதுபடுத்தி, மனம் மற்றும் உடலின் ஒருங்கிணைப்பில் முழுமையான சோர்வை ஏற்படுத்தும். ¶உணர்வுள்ள மனதில் நடக்கும் எல்லா நிகழ்வுகளின் பிரதிபலிப்பாக, ஒரு சேமிப்பு கிடங்காக அடியுணர்வு விளங்குவதால், அந்த அடியுணர்வு வழியாக சிறப்பான, எல்லாம் அறிந்த சுயநினைவு நுழைந்து (இது தேவாலயங்கள், பாதிரியார், மதகுருவிடம் வெளிப்படையாக பிரதிபலிப்பதை காணலாம்), உணர்வுள்ள மனம் மற்றும் அடிமனதிற்கு இடையே சமநிலையை தக்கவைக்க சுயநினைவை போதுமான ஆழத்தில் வைத்திருக்கிறது. அது உருவாக்கும் உள்ளுணர்வு ஆசையாக இருக்கும் விருப்பத்தை மட்டும் பயன்படுத்தி சமநிலையை தக்கவைத்துக்கொள்கிறது. ¶ஆக்கப்பூர்வ சக்திகள் உடலுறுவு மற்றும் சந்தோஷத்தின் மற்ற கீழ்நிலை உணர்ச்சி வடிவங்கள் வழியாக விரயமாகும் போது, அடியுணர்வு விருப்பத்தின் வழிகாட்டும் சக்தியை இழக்கிறது. உடலின் முக்கிய சக்திகள் வீணடிக்கப்படுவதால் அல்லது அவற்றை ஈடு செய்வதை காட்டிலும் வேகமாக பயன்படுத்தப்படுவதால், விருப்பம் தனது வலிமையை இழக்கிறது. இதற்காக உணர்வுள்ள மனம் எதிர்ச்செயலாற்றுகிறது, மற்றும் சிந்தனை சிதைகிறது அல்லது முறைகேடான பரிணாமங்களை அடைகிறது மற்றும் மனதில் உறுதியின்மை தோன்றுகிறது. ¶மெய்ஞ்ஞான மனதை மனப்பூர்வமாக பயன்படுத்தும் அளவிற்கு ஆக்கப்பூர்வமான சக்திகளை உருமாற்றி, உணர்வுள்ள மற்றும் அடிமனதை ஒருமுகப்படுத்த பயன்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும்; இல்லையென்றால் உணர்வுள்ள மனம் தனது இயல்பு நிலைகளாக இருக்கும் மனநோய், நரம்புத்தளர்ச்சி நோய், பதட்டம், மனச்சோர்வு மற்றும் விரக்தியில் சிக்க வாய்ப்புள்ளது. §

மூன்றாவது சூத்திரம்

மனதில் பத்தில் ஒரு பங்கு மட்டுமே உணர்வுள்ள மனம் அங்கம் வகிக்கிறது. உணர்வுள்ள மனதின் அடியுணர்வு, மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம், மெய்ஞ்ஞான மனம் மற்றும் மெய்ஞ்ஞான மனதின் அடியுணர்வு ஆகியவை மீதம் இருக்கும் பத்தில் ஒன்பது பங்கு அங்கம் வகிக்கின்றன. §

முழு மனதில் உணர்வுள்ள மனம் ஏன் பத்தில் ஒரு பங்கு மட்டுமே இடம் வகிக்கிறது என்பதை நாம் எளிதாக அறிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. இருந்தாலும் நாம் விழித்திருக்கும் போது பெரும்பாலான நேரங்களில், உணர்வுள்ள மனதில் தான் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறோம். அடிமனம், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம், மெய்ஞ்ஞான மனம் மற்றும் மெய்ஞ்ஞான மனதின் அடியுணர்வு ஆகியவை, மீதம் இருக்கும் பத்தில் ஒன்பது பங்கு அங்கம் வகிக்கின்றன. அவற்றில் முக்கியமாக, முன்னர் குறிப்பிட்டதை கட்டுப்படுத்தவும் பின்னர் குறிப்பிட்டதை பயன்படுத்தவும் கற்றுக்கொள்ளப் போகிறோம். மெய்ஞ்ஞானத்தின் அடியுணர்வை அழையுங்கள், மற்றும் நீங்கள் சரியாக அழைத்து இருந்தால், உங்களுக்கு பலன்கள் கிடைக்கும். இந்த தொடர்பை உருவாக்க, நாம் ஒடுக்கங்களை பற்றி புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். ஒடுக்கங்கள் என்பது மனதின் மேல்மட்டத்திற்கு வந்தடையாத நம்பிக்கைகள், சந்தேகங்கள், பயங்கள் மற்றும் தூண்டுதல்களின் ஒரு தொடர்ச்சி ஆகும். இருந்தாலும் அவற்றை பற்றி உணர்வுள்ள மனதிற்கு ஓரளவு தெரிந்து இருக்கிறது, ஆனால் அந்த ஒடுக்கங்கள் சாதுர்யமாக மாறுபட்ட முறையில் தங்கள் தகவலை அனுப்பி இருந்தாலும், குழப்பமடையாமல் இருக்க உணர்வுள்ள மனமும் அதே சாதுர்யத்துடன் அவற்றை கீழே தள்ளி அடக்கி வைக்கின்றன. ¶உள்ளத்தில் இருந்து விடுதலை பெறுங்கள் என்று நாம் சொல்கிறோம், ஆனால் இன்னொரு மாறுபட்ட நீண்ட கதையை பற்றி சற்று சிந்தித்துப்பாருங்கள். அது உள்ளத்துடன் வேலை செய்யவேண்டும், அதிலும் குறிப்பாக நன்றாக செய்யவேண்டும் என்பதையே குறிப்பிடுகிறது. மனதில் இருக்கும் எல்லா ஒடுக்கங்களை உணர்ந்து மனப்பூர்வமாக புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். அப்போது தான், உணர்வுள்ள மனம் வழியாக மெய்ஞ்ஞான மனதின் அடியுணர்வு சுதந்திரமாக பாய்ந்து செல்லும், மற்றும் எல்லா தத்துவங்கள் மற்றும் மதங்களில் இருக்கும் தகவல்களின் புத்தகம், ஒவ்வொரு அத்தியாயமாக திறந்துக்கொண்டு, உங்களது உண்மையான பரமாத்துமாவாக ஒரு உணர்வுள்ள உணர்தலுக்குள் விரிவாக்கம் பெறுகிறது. §

நான்காவது சூத்திரம்

பிடிவாதமுள்ள அறிவாண்மையின் துணையுடன் வலுவடைந்த அறிவாற்றல் மட்டுமே, மெய்ஞ்ஞானத்திற்கு ஒரே தடங்களாக விளங்குகிறது. §

பிடிவாதமுள்ள அறிவாண்மை மனதின் அடியுணர்வு உலகை சார்ந்து இருப்பதால், அது தீங்கு விளைவிப்பதாக இருக்கக்கூடும். அது உணர்வுள்ள மற்றும் அடிமனதிற்கு ஒரு பாதுகாப்பு, சார்ந்து இருக்க மற்றும் ஒட்டிக்கொள்ள மற்றவர்களின் கருத்துக்கள், கடந்தகால நிகழ்வுகளைப் பற்றி கண் மற்றும் காது மட்டுமே பெற்ற தகவலின் அடிப்படையில் உருவான அறிவார்ந்த வலியுறுத்தல்களை அமைக்கும் முயற்சியில் சேமித்து வைக்கப்பட்டுள்ளது. நன்றாக அமையப்பெற்ற இந்த தடையின் மூலம், எந்த ஒரு விஷயமும் காரண உலகிற்கு வெளியே அல்லது உள்ளே இருப்பதாக மனம் தன்னை திருப்திப்படுத்திக் கொள்ள உதவிகரமாக இருக்கிறது. இது உலகின் பிரபல சிந்தனையாளர்கள் என்று நாம் அழைக்கும் பலரை உருவாக்குகிறது. ஆனால் அவர்களிடம் அவர்களது சொந்த கருத்துக்களை கேட்டால், அவர்கள் மற்றவர்களது சொந்த கருத்துக்களை புதிதாக வடிவமைத்து, தங்களது  சொந்த கருத்தாக வெளிப்படுத்துகிறார்கள். தகவல் மறுசீரமைப்பு செய்யப்படுவதால், சிந்தனை செயல்முறை தூண்டப்பட்டு இருப்பதாக நம்மை சிந்திக்க வைக்கிறது. ஆனால் அவ்வாறு நடைபெறவில்லை. அது தனது இயல்பான வளர்ச்சியை அடைந்துள்ளது மற்றும் அது நினைவாற்றலின் காரணமாக விளைந்துள்ளது. சிறிய அளவு நினைவாற்றல் இருந்தால், சிறிய அளவு அறிவாற்றல் இருக்கும் என்பதை போல, அறிவாற்றலில் நினைவாற்றலும் பங்கு வகிக்கிறது. ¶மெய்ஞ்ஞான மனதை பயன்படுத்தும் போது, நினைவாற்றலின் சாரத்தை அடைகிறோம். அறிவாற்றலின் நிலையயை பொறுத்து, உள்ளத்தில் எல்லா புரிந்துணர்வும் விழிப்படைக்கிறது. இந்த கட்டுரையை படித்துக்கொண்டு இருக்கும் உங்கள் அறிவாற்றல், அதை ஏற்றுக்கொள்ள ஏதாவது ஒரு வழியை தேடிக்கொண்டு இருக்கும். அதனால் தான் நீங்கள் இதை படித்த பிறகு, அறிவாற்றலுடன் நிராகரித்து மீண்டும் அதை படிக்க வேண்டும் என்று சொல்கிறேன். மனதிற்கு சிறிது ஓய்வு கொடுங்கள், அது தன் மீது தனது கவனத்தை திருப்பிக்கொண்டு உங்களை சிந்திக்க வைக்கட்டும். இதனால் கிடைக்கும் பயன், உங்களுக்கு திருப்தி அளிப்பதாக இருக்கும். §

ஐந்தாவது சூத்திரம்

ஒரு மனம் மட்டுமே இருக்கிறது. மனதின் பல்வேறு கட்டங்களுக்கு இடையே சுயநினைவு அல்லது தன்முனைப்பு செயல்படுகிறது. மனதில் பத்தில் ஒரு பங்கு வகிக்கும் உணர்வுள்ள உலகம், விளைவுகளில் இருக்கும் தனது சொந்த புதுமையின் மூலம் செயல்படுகிறது. உணர்வுள்ள மனதை கட்டுப்படுத்தி உணர்வுடன் உணர்வை அறிவதே குறிக்கோளாக விளங்குகிறது. §

அதனால் உணர்வுடன் உணர்வை அறிவதே நமது முதல் பணியின் சாரமாக இருக்கும். இது மனம் தன்னை எதிர்கொண்டு தனது சொந்த இயல்பை உணர்வதற்கு, தன்னை ஒரு தொடர்ச்சியான ஒருமுகச்சிந்தனையின் நிலைக்குள் கொண்டு வருவதை குறிக்கிறது. உங்கள் மனம் சிந்திப்பதை கண்காணித்தால் போதும் என்பதால், இது எளிமையான நடவடிக்கை மற்றும் இந்த சுவாரஸ்யமான நடவடிக்கையை தொடங்குவதற்கு, உங்களிடம் ஒரு உண்மையை மட்டும் சொல்லிக்கொள்ளுங்கள். உங்கள் மனதை உங்கள் மனஉறுதியின் மூலம் கட்டுப்படுத்த முடியும் என்பதால், நீங்கள் உங்கள் மனம் இல்லை என்பதை உங்களிடம் சொல்லிக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் நன்றாக முயற்சி செய்தால், உங்களால் முடியும். அதை உங்களிடம் சொல்லிக்கொள்ளுங்கள், மற்றும் தன் மீது நீண்டநேரம் ஆய்வு மேற்கொள்ள மனம் தன்னை எவ்வளவு விரைவாக புறநிலைப்படுத்திக் கொள்கிறது என்பதை உங்களால் உணர முடியும். ¶ஆமாம், நாம் உணர்வுள்ள மனதை அதன் எல்லா நடவடிக்கைகளிலும் கண்காணிக்க வேண்டும். அது சிந்தனையில் இருக்கும் விந்தையால் மட்டும், எவ்வாறு கிளைகளை உருவாக்கி ஒரு விஷயத்தில் இருந்து இன்னொன்றுக்கு செல்ல முடிகிறது என்பதை உங்களால் பார்க்க முடியும். அதற்கு சில விஷயங்களை நிறைவேற்ற வேண்டும் என்கிற எண்ணம் இருக்காது. மற்ற விஷயங்களில் புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும் என்கிற எண்ணம் இருக்காது. ¶நான் இந்த பயணத்தை பரிந்துரைத்ததற்காக எனக்கு நன்றி சொல்வீர்கள் மற்றும் உங்கள் உள்ளத்தில் இருந்து கிடைக்கும் பலன்களுக்காக உங்களை பாராட்டிக்கொள்வீர்கள். கலை நயத்துடன், மாறுபட்டு புதுமையாக உருவாக்குபவர்கள் பயன்படுத்தும் மிகப்பெரிய ஆக்கப்பூர்வசக்திகள், உள்ளத்தில் இருந்து செயல்படத் தொடங்குகின்றன மற்றும் நீங்கள் விலகி இருந்து மனதை கண்காணிக்கும் போது, அவை உங்களுக்குள் செயல்படத் தொடங்குகின்றன. நான் இங்கே தன்முனைப்பு என்று சுயநலத்தை குறிப்பிடவில்லை. நீங்கள் வாழ்க்கையின் அனுபவங்கள் வழியாக கடந்து செல்வதை போல, அது உயிரின் சாரமாக, எல்லா மனநிலைகள் வழியாக பாய்ந்து செல்லும் உங்கள் உண்மையான பரமாத்துமாவின் தொடர்பாக இருக்கிறது. உங்கள் மனம் செயல்பாட்டில் இருக்கும் போது, உங்களால் இந்த தன்முனைப்பை உணர முடியும். §

ஆறாவது சூத்திரம்

உணர்வுள்ள மனதின் அடியுணர்வு, மெய்ஞ்ஞான மனதின் அடியுணர்வின் பிரதிபலிப்பாக விளங்குகிறது. §

நாம் உணர்வுள்ள மனதையும், மற்ற மனநிலைகளுடன் அதன் தொடர்பையும் ஆய்வு செய்து, அது மனதில் பத்தில் ஒரு பங்கு இடம் வகிக்கிறது என்பதை தெரிந்துக்கொண்டுள்ளோம். விளைவுகளில் இருக்கும் தனது தனிப்பட்ட புதுமையின் துணையில்லாமல், நீடித்த நேரம் தொடர்ந்து செயல்படும் வலிமை அதனிடம் இல்லை. உணர்வுள்ள மனதின் அடியுணர்வு, உணர்வுள்ள மனதின் சேமிப்புக்கிடங்காக விளங்குகிறது. அங்கே ஒவ்வொரு நாளும் நடைபெறும் எல்லா நிகழ்வுகளும் எல்லா எதிர்வினைகளும் சேமிக்கப்படுகின்றன. எல்லா ஒடுக்கங்களையும் விடுவித்த பிறகு, துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் அடிமனதின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவதால், அது துணை மெய்ஞ்ஞான மனதின் பிரதிபலிப்பாகத் தான் இருக்கிறது. ஏனென்றால் அடியுணர்வு வழியாக மெய்ஞ்ஞானம் உருவாக்கும் புரிந்துணர்வு சக்தி, அடியுணர்வை கரைக்கிறது, மற்றும் உண்மையாகவும், இயலுணர்வுடனும், எல்லாம் அறிந்திருக்கும் மெய்ஞ்ஞான ஆன்மா, மனதில் தனது முறையான இடத்திற்கு திரும்புகிறது. அடியுணர்வில் இருக்கும் குழப்பங்கள் அனைத்தும் தெளிவடைந்ததும், தன்முனைப்பு ஒரே சமயத்தில் உள்ளிருப்பதை போல வெளியிலும் காட்சியளிக்கிறது. §

ஏழாவது சூத்திரம்

உணர்வுள்ள மனதின் அடியுணர்விலும், துணை மெய்ஞ்ஞான மனதிலும் இரண்டு பிரிவுகள் இருக்கின்றன. ஒரு பிரிவு உடலை கட்டுப்படுத்துகிறது, மற்றும் இன்னொன்று மனதை கட்டுப்படுத்துகிறது. §

அடியுணர்வின் முதல் பிரிவு உடலின் தன்னிச்சையான செயல்பாடுகளை கட்டுப்படுத்துகிறது. அடுத்த பிரிவு மனதின் தன்னிச்சையான செயல்பாடுகளை கட்டுப்படுத்துகிறது. அடியுணர்வு கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் போது, கட்டுப்பாடு ஒரு அதிர்வு விகிதத்தில் இருக்கிறது. துணை மெய்ஞ்ஞானம் கட்டுப்பாட்டில் இருந்து, அடியுணர்வு புரிந்துக்கொள்ளப்பட்டு, ஒருமுகப்படுத்தப்பட்டு எல்லா குழப்பங்களும் நீக்கபட்டதும், அதிர்வு விகிதம் உயர்வாக இருக்கிறது. நாம் இங்கே குறிப்பிடும் அதிர்வு விகிதம், சமூக வேறுபாடாக இருக்கும் வளர்ப்பு, கலாச்சாரம் மற்றும் இன்றைய உலகத்தை போன்று இருக்கிறது. உத்தியோகத்தில் இருப்பவருக்கும் ஒரு வியாபாரிக்கும் இடையே, பாதுகாப்பு உணர்வு மாறுபட்டு இருக்கிறது. உடலில் இருக்கும் ஒவ்வொரு உறுப்பும் ஒரு புதிய பொலிவை பெறுகிறது; அன்றாட வாழ்க்கைக்கு மனம் அதிக சீராக எதிர்ச்செயலாற்றுகிறது; காரணத்திற்கும் விளைவிற்கும் இடையே உணர்ச்சிகள் சமமாக வேறுபடுத்திக்கொள்கின்றன; பாலியல் சக்திகள் தங்களது இயல்பான செயல்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்கின்றன, ஆக்கபூர்வ திரவங்களின் நிலைமாற்றம் தொடங்குகிறது.§

எட்டாவது சூத்திரம்

ஒரு புனிதமில்லாத இயல்பு, ஒடுக்கப்பட்ட மனப்பாங்குகளின் விளைவாக இருக்கிறது. அத்தகைய ஒரு இயல்பை அடியுணர்வுடன், உணர்வுள்ள மற்றும் துணை மெய்ஞ்ஞான மனதின் மூலமாக ஆராய வேண்டும். அதன் பிறகு ஒடுக்கங்களுக்கு கவனமாக தீர்வு காணும் பணி தொடங்குகிறது. மெய்ஞ்ஞான பகுதிகள் விழிப்படைவதற்கு, இது முக்கிய காரணமாக விளங்குகிறது. §

அடிமனம் இரு வழிகளில் வேலை செய்கிறது: முதலாவதாக காரண ஆய்வின் உலகில் இருந்து; இரண்டாவது இயலுணர்வின் உலகில் இருந்து வேலை செய்கிறது. இயலுணர்வு கடினமான சூழ்நிலையை வெற்றிகரமாக எதிர்கொண்டாலும், அது காரண ஆய்வை பயன்படுத்துவது இல்லை. இயலுணர்வு காரண ஆய்வை காட்டிலும் அதிக நேரடியாகவும், அதிக துல்லியமாகவும் இருக்கிறது. ¶உணர்வுள்ள மனம் நமக்குள் விரும்பத்தக்க அல்லது விரும்பத்தகாத ஆளுமையை வழங்குகிறது. மறைக்கப்பட்ட ஒடுக்கங்களை வெளியிடுவதன் மூலமாக, நாம் இந்த ஆளுமையை சுலபமாக மாற்றமுடியும். ஒடுக்கங்கள் என்பது, உணர்வுள்ள மனதால் மீண்டும் அடக்கப்படும் வரை மனதில் இருக்கும் மூலைகளில் பதுங்கி இருந்து முக்கியமான தருணங்களில் வெளிவரும் பூர்த்தியடையாத அடக்கி வைக்கப்பட்ட ஆசைகளை போன்று இருக்கின்றன. மனதில் இருக்கும் மெய்ஞ்ஞான உலகை திறப்பதற்கு முன்பாக, நாம் இந்த பிரச்சனையை தான்  எதிர்கொள்கிறோம். நமது அணுகுமுறையை பொறுத்து இந்த பிரச்சனை, முற்றிலும் சாத்தியமில்லாததாக அல்லது மிகவும் எளிதாக இருக்கக்கூடும். ¶மனம் நீண்டகாலமாக அடக்கி வைத்துள்ள மனப்பாங்குகளை வெளியிடும் போது, எதிர்வினை தோன்றுகிறது என்பது எல்லோருக்கும் தெரிந்தது தான். இந்த எதிர்வினையை நாம் எதிர்நோக்கி இருந்து, அதை எப்போதும் நமது சிந்தனையில் வைத்திருக்க வேண்டும். அதை சுயநினைவின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்த அனுமதித்தால், புதிய ஒடுக்கங்களுக்கள் தோன்றுவதற்கு அவை காரணமாகின்றன. இந்த சிந்தனையின் தொடர்ச்சியாக, உங்கள் அடிமனதில் இருக்கும் ஒடுக்கங்களை வெளிக்கொண்டு வரும் வழியை தெரிந்துக்கொள்ளும் வகையில், ஒரு பரிச்சயமான எடுத்துக்காட்டின் மூலம் விளக்கம் அளிக்கிறேன். இந்த எடுத்துக்காட்டில் வரும் நபருக்கு மது அருந்தவேண்டும் என்ற ஆசை இருக்கிறது, ஆனால் சமூகம் மற்றும் குடும்பத்தை நினைத்து குடிக்காமல் இருக்கிறார். ஆனால் இவரின் அடிமனதில் மது அருந்தவேண்டும் மற்றும் அந்த விடுதலையின் அனுபவத்தை பெறவேண்டும்  என்ற ஆசை எப்போதும் இருந்துள்ளது. இது ஒரு ஒடுக்கப்பட்ட ஆசையாக இருந்தது, மற்றும் அது மது அருந்துபவர்களை நிந்திக்கும் வடிவில் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொண்டது. ஒருவர் மது என்கிற பேச்சை எடுத்தால், மதுவினால் ஏற்படும் தீமைகளை பற்றிய ஒரு நீண்ட உரையை கேட்பதில் இருந்து தப்ப முடியாது. இந்த அனுபவத்தை பெறவேண்டும் என்று இந்த நபருக்கு அடியுணர்வில் ஆசை இருந்தாலும், ஒரு தொழில் ரீதியான சமூக கூட்டத்தில் அவரது நண்பர் மது அருந்த அழைக்கும் வரை, அவர் அதை மனப்பூர்வமாக தவிர்த்து வந்தார். அதை வேண்டாம் என்று மறுப்பது மரியாதை குறைவாகவும், சாத்தியமில்லாததாகவும் இருந்தது. அதன் பின்னர் தொடர்ந்த உரையாடலின் போது, மேஜையின் மீது வைக்கப்பட்ட மதுவை தொடாமல் இருப்பதற்கு பதிலாக, அவரது அடிமனம் ஆதிக்கம் செலுத்த ஆரம்பித்தது மற்றும் ஒரு மதுபானம் மறைந்தது, மற்றும் அதன் இடத்தில் இன்னொன்று வைக்கப்பட்டது. மேலும் அவரின் உணர்வுள்ள மனதிற்கு தெரியாமல், மூன்று மதுபானங்களை குடித்து முடிக்கும் வரை இது தொடர்ந்தது. இதைப்பற்றி உணர்வுள்ள மனதிற்கு தெரிந்ததும், ஒரு வலுவான எதிர்வினை தொடர்ந்தது, மற்றும் பல வாரங்களுக்கு அதன் விளைவுகள் நீடித்து இருந்தது. அவரது முழு அமைப்பும் உடல் ரீதியாக, மனம் ரீதியாக மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியாக பதட்டத்தில் இருந்தது. ஆனால் இரகசியம் எல்லோருக்கும் தெரிந்துவிட்டது. “இனம் தன் இனத்தோடு சேரும்,” என்பதை போல ஆசை தன் நிறைவேற்றத்தை சென்றடையும். முதலில் தனது அடிமனதில் ஆழமாக பதிந்து இருக்கும் ஒடுக்கத்தை பற்றி உணர்வுள்ள மனம் வருத்தத்துடன் உணரத் தொடங்குகிறது. அதன் பிறகு எதிர்வினையால் அவதிப்படாமல் இந்த ஒடுக்கத்தை எவ்வாறு நீக்குவது என்கிற பிரச்சனை கிளம்பியது மற்றும் மது அருந்துபவர்களை நோக்கி வெளிப்படும் எதிர்வினைகள் அனைத்தையும் வெற்றிக்கொண்டு, அதை வாழ்க்கையின் அனுபவமாக ஏற்றுக்கொள்ள கற்றுக்கொண்டு, அதை சிறப்பாக பயன்படுத்தி, சிறிது வளைந்து கொடுத்து, புரிந்துணர்வுடன் வலுவடைந்து மரியாதை மற்றும் தோழமை நிறைந்த அன்புடன் மென்மை அடைவதே அதற்கு தீர்வாக இருந்தது. விளைவிற்கு எதிர்ச்செயலாற்றாமல் காரணத்தை புரிந்துக்கொள்ள முயல வேண்டும். ¶இதை செய்து, ஒடுக்கம் தளர்த்தப்பட்டது. அதன் பிறகு சில நண்பர்கள் ஏற்பாடு செய்து இருந்த விருந்தில், நமது நண்பரையும் சேர்ந்து எல்லோரும் மது அருந்தினர், மற்றும் திரு. ஒடுக்கம் எல்லோர் கண்ணில் படுபடியாக காட்சி அளித்தார், மற்றும் புரிந்துணர்வின் ஒளியின் முன்பாக ஒடுக்கங்கள் தாக்குபிடிக்க முடியாமல் மறைந்தன. ஒவ்வொரு காரணமும் தனது எதிர்வினையை கொண்டுள்ளது என்கிற புரிந்துணர்வு மற்றும் ஒரு எதிர்வினையின் எதிர்வினையை ஒடுக்காமல் புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும் என்கிற உணர்தலுடனும் எதிர்வினை ஆதரிக்கப்பட்டது. இது உடல், மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகள் தங்களது அடியுணர்வு கட்டுப்பாட்டை இழப்பதை தவிர்க்கிறது. ¶இந்த ஒடுக்கம் நல்லபடியாக முடிவுக்கு வந்தது, மற்றும் அவர் குடிபழக்கத்திற்கு எதிராக ஆத்திரத்துடன் நீண்டநேரம் பேசுவதை விரும்பாமல், தனது அனுபவத்தின் மூலம் அது உடல், மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகள் மீது ஏற்படுத்தும் தீய விளைவுகளை பற்றி புத்திசாலித்தனமாக பேசத் தொடங்கினார். அவரை யாராவது மது அருந்த அழைத்தால், “இல்லை எனக்கு வேண்டாம். நான் ஒரு முறை குடித்து அவதிப்பட்டதே போதும்,” என்ற கண்ணியமான பதில் வருகிறது. இப்போது அந்த ஒடுக்கம் அடிமனதில் பதுங்கி இல்லை. உணர்வுள்ள மனதிற்குள் ஆசை எட்டிப்பார்க்கும் போது, அது அடக்கி வைக்கப்படுவது இல்லை. செயல்திட்டம் வெற்றிகரமாக நிறைவடைந்தது, மற்றும் இயற்கை மனதில் இருந்த புண்ணை குணப்படுத்திவிட்டது; முழுமையான அன்பின் இயல்பு, ஒரு அடியுணர்வு ஆசையை உணர்வுடன் புரிந்துக்கொள்வதன் மூலமாக, ஒடுக்கத்தை கரைத்துவிட்டது. ¶நாம் மெய்ஞ்ஞான மனதை திறந்துக்கொள்வதன் மூலம், ஒருமுகச்சிந்தனை மற்றும் தியானத்தின் கலைகளை பற்றி அடிமனதிற்கு அறிவுறுத்தும் பிரச்சனையை சந்திக்க வேண்டியிருக்கிறது. சிலர் தான் பணியில் இருக்கும் போது அல்லது பேருந்தில் பயணம் செய்யும் போது தியானம் செய்வதாக கூறுகிறார்கள். இது அந்த “தியானம்" என்கிற சொல்லின், ஒரு தவறான கோட்பாடாக விளங்குகிறது, ஏனென்றால் எல்லா ஒடுக்கங்களில் இருந்து அடிமனம் விடுதலை பெற்றால் தான், கவனம் மற்றும் தியானத்தின் மீது உணர்வுப்பூர்வமான ஆசையின் அறிகுறி தோன்றுகிறது. வெறுப்புக்கள், பகை உணர்ச்சிகள் அல்லது அச்சங்களை போன்ற ஒரு உணர்வுப்பூர்வமான எதிர்வினை, உணர்வுள்ள மற்றும் அடிமனதில் தோன்றும் போது மட்டுமே, ஒடுக்கம் என்கிற ஆசை தென்படுகிறது. ஏனென்றால் நாம் உடல் ரீதியாக அல்லது உள ரீதியாக, நமது சொந்த அடிமனதில் இன்னும் அனுபவிக்க வேண்டிய வடிவில் அடைந்து இருக்கும் உணர்வுகளை மற்றவர்களிடம் பார்க்கும் போது எதிர்ச்செயலாற்றுகிறோம். §

Page 9: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_06.html

									8/1/89

முடிவான புரிதல் §

நீங்கள் மனதிற்கு எதுவாக இருக்கிறீர்களோ

நீங்கள் அதுவாக முடிவான புரிதலில் இருப்பதில்லை.

எது தென்படுகிறதோ–இருப்பதில்லை.

எது இருக்கக்கூடுமோ–இருக்க முடியாது.

அவர் தீர்க்கதரிசியை காண்பதால்,

எது தென்படுகிறதோ அது

தெளிவாக இருப்பதற்கும் போதுமானதாக இருப்பதில்லை,

–மற்றும் முடிவான புரிதலில் இருப்பதில்லை.§

Page 10: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_06a.html

ஒரு குறிப்பிட்ட வலிமையுடன் ஆழமாக குழப்பத்தை ஏற்படுத்தும் அனுபவங்கள், அடிமனதின் அங்கமாக மாறக்கூடும். ஒரு பெண் எப்போதும் பழித்துக்கொண்டு இருந்த தனது தாய் பற்றிய இரகசியமான மற்றும் வலிகள் நிறைந்த நினைவுகளை நினைவு கூர்கிறாள். இந்த மனநிலையை பற்றி புரிந்துக்கொள்ள, தான் அமைதியாக இருக்கும் போது, ஒவ்வொரு அனுபவத்தையும் அதன் மூலம் வரை பின்தொடர்ந்து சென்று ஆய்வு செய்கிறாள். §

Page 11: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_07.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

இரண்டாவது காண்டம்

துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் மற்றும்

மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம்

ஒன்பதாவது சூத்திரம்

உணர்வுள்ள மனதின் அடியுணர்வு வழியாக செயல்படும் மெய்ஞ்ஞான மனம், காரணத்தின் சாரமாக விளங்குகிறது. அது மெய்ஞ்ஞானத்தின் அடியுணர்வாக அல்லது துணை மெய்ஞ்ஞான மனமாக அழைக்கப்படுகிறது. மெய்ஞ்ஞான மனம் காரணத்தை கடந்து செயல்பட்டாலும், அது காரணத்திற்கு முரணாக இருப்பதில்லை. §

இதுவே எளிதில் புரிந்துக்கொள்ளும் படியாக இருக்கிறது. விளக்கம் தெளிவாகவும் சுருக்கமாகவும் இருக்கிறது. இறுதி வாக்கியத்தை விரிவாக சொல்லவேண்டும் என்றால், காரண ஆய்வை பயன்படுத்தி, ஒரு சிந்தனை முறையின் ஆழத்தை அடைய நீண்டநேரம் தேவைப்படும். மெய்ஞ்ஞானத்தை தொடர்பு கொண்டு ஆழங்களை உடனடியாக அடையும் போது காரணம், பரவெளி அல்லது காலத்தை பயன்படுத்தாமல் எல்லா சாரமும் விரிவாக்கம் பெறுகிறது. இருந்தாலும் இறுதியில் தோன்றும் விளைவு ஒன்றாக இருப்பதால், அது காரணத்துக்கு முரணாக இருப்பதில்லை. இறுதி பதிலுக்காக மனம் காரண ஆய்வில் பயன்படுத்திய நேரம் முழுவதும், அது அடியுணர்வு மூலமாக தனது மெய்ஞ்ஞான வளங்களை திறந்துக்கொள்ள வேண்டியிருக்கிறது. அதனால் தற்போதைய சூழலில், ஒருமுகச்சிந்தனை மற்றும் தியானத்தின் கலைகளில் மனதிற்கு பயிற்சி அளிப்பது மிகவும் முக்கியமானதாக விளங்குகிறது. §

பத்தாவது சூத்திரம்

இரண்டு சிந்தனைகள் வெவ்வேறு தருணங்களில், ஒரே வலிமையுடன் அடிமனதிற்குள் அனுப்பப்படும் போது, அவை தங்களது தனித்த விழிப்புணர்வுள்ள வெளிப்பாட்டில் மாறுபட்டு இருக்கின்றன. உணர்வுள்ள உலகில் நீண்டகாலம் கழித்து, தானாக உருவாக்கப்பட்ட இந்த நிலை தன்னை வெளிப்படுத்திக்கொண்டு, மனதில் குழப்பத்தை உருவாக்குகிறது. §

அடிமனதிற்குள் வெவ்வேறு தருணங்களில் இரண்டு சிந்தனைகள் அனுப்பப்பட்டு, மனதில் அந்த ஒவ்வொரு சிந்தனையும் நுழையும் போது, அதன் உளவியல் அமைப்பு ஒரே மாதிரியாக இருந்தால், அவை ஒன்று சேர்ந்ததும் முற்றிலும் மாறுபட்ட அதிர்வுடன் துணை அடியுணர்வு என்பதை உருவாக்குகின்றன. சிந்தனையின் இந்த அடியுணர்வு உருவாக்கம், கீழ்நிலை உள்ளுணர்வு இயல்பின் உணர்ச்சிகளாக மாறுகிறது மற்றும் வழக்கமாக வெளிப்புற மனம் நிலையாக இருக்கும் சூழ்நிலைகளுக்கு அதை எதிர்ச்செயலாற்ற செய்கிறது. இந்த சிந்தனை உருவாக்கத்தை பிரிக்க ஒரு வழி மட்டுமே இருக்கிறது. அது புத்துயிர் அளிக்கும் சக்திகளை உருமாற்றம் செய்வதால் மட்டுமே பிரிக்கப்படுகிறது. ¶வாழ்க்கையில் பாலுறவு ஒரு அத்தியாவசிய அங்கம் என்று நம்புவதில் தவறில்லை, ஆனால் ஆக்கப்பூர்வ சக்திகளின் விரயத்தை அப்படி நினைக்க முடியாது. அடிமனம் மற்றும் அதற்கு துணையாக இருக்கும் மனதின் மீது குணம் மற்றும் ஆற்றலின் வலிமையை தருவதற்கு, இந்த சக்திகளை மீண்டும் உடலுக்குள் அனுப்ப வேண்டும்; இது துணை மெய்ஞ்ஞான மனதை, அதன் அமைதி மற்றும் மகிமையுடன் விழிப்படைய செய்கிறது. பாலியல் சக்திகள் உருமாற்றம் பெறும் போது, அவை மனதை ஆக்கபூர்வமான முறையில் தனக்குள் அமைதியாக அழைத்து செல்வது மட்டுமல்லாமல், வெளிப்படையான மற்றும் அமைதியான என்று எல்லா விதமான முயற்சிகளிலும், முழுமையான திருப்தி அளிப்பதாக இருக்கிறது. ஒருவர் பாலியல் வெளிப்பாடு பற்றிய அச்சங்கள், கவலைகள் மற்றும் சந்தேகங்களின் புரிதலில், தன்னை விடுவித்துக்கொள்ள வேண்டும். மேலும் புரிதலின் சுயநினைவு மனதை விழிக்க செய்கிறது, மற்றும் உள்ளத்தில் இருந்து புரிந்துணர்வு மற்றும் விடுதலையை வெளிப்படுத்த மேற்கொள்ளும் முயற்சிகள் அனைத்தும் நிறைவு பெறுகின்றன. §

பதினோராவது சூத்திரம்

உணர்வுள்ள மனம் அல்லது உணர்வுள்ள மனதின் அடியுணர்வு வழியாக மட்டுமே மறைந்திருக்கும் பண்பின் மனதை உருவாக்க முடியும்.§

மறைந்திருக்கும் பண்பின் மனதை பற்றி ஆழமாக ஆய்வு செய்வதற்கு முன்பாக அதை பாரபட்சமின்றி ஆய்வு செய்ய வேண்டும். இந்த மனம் நிறைய பயன்களை  கொண்டுள்ளது. அந்த மனதின் பகுதியை ஒரு பொருளாக புரிந்துக்கொள்ள, தற்போது நம்முடன் தொடர்பில் இருக்கும் அதன் மாதிரிகளாக அதை முதலில் தனித்தனியாக பிரிக்க வேண்டும். அதன் பிறகு தகுதி வாய்ந்த சிந்தனைகள் அனைத்தும் சீரமைக்கப்பட்டு, உருவாக்கத்தின் வடிவமாக ஒருங்கிணைக்க வேண்டும். இந்த செயல்முறை, ஒரு பொருளாக மனதின் மீது மேற்கொள்ளப்படும் ஒருமுகச்சிந்தனை முழுமை அடைந்ததும் எளிதாகிறது. §

பன்னிரண்டாவது சூத்திரம்

மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதை உருவாக்கிய சிந்தனைகளை கண்டுபிடித்தால், இந்த மனதை மனப்பூர்வமாக புரிந்துக்கொள்ள முடியும். வழக்கமாக உணர்வுள்ள மனம் மிகவும் தாழ்ந்த நிலையில் இருக்கும் போது, இதை கண்டுபிடிக்கலாம். §

அமைதியாக ஓய்வெடுக்கும் போது, மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதை எளிதாக ஆய்வு செய்யலாம். உடல் தளர்வாக இருக்கிறது, மற்றும் உணர்வுள்ள மனம் வெளியுலக பொருட்களிடம் தனக்கு இருக்கும் பிடிப்பை தளர்த்தியுள்ளது. ஆய்வு தொடங்கியதும், ஒட்டுமொத்த கண்ணோட்டத்தை குலைக்காமல், சிந்தனை வடிவங்களை கவனமாக பின்தொடருங்கள். எல்லா சிந்தனைகளும் தன்முனைப்பிற்குள் ஏற்படும் தாக்கங்களின் தொடர்ச்சியினால் உருவாகிறது என்பதை கவனத்தில் கொள்ளவும். இந்த தாக்கங்கள் சிந்தனையில் உருவங்கள் மற்றும் வடிவங்களை பெறுகின்றன. நீங்கள் உங்களின் முன்பாக வடிவங்களை வெளிப்படுத்தும் போது, மனதின் மீது சுயநினைவை தளர்த்திக்கொண்டு அவற்றின் உருவாக்கம் வரை பின்தொடர்ந்து சென்று, மனதில் உங்களது சுயநினைவை குலைக்கும் முயற்சியுடன் தோன்றும் கவனச்சிதறல்களை அழித்திடுங்கள். உங்களது கண்டுபிடிப்புக்கள் எதுவாக இருந்தாலும், அதை ஏற்றுக்கொள்ள மறக்கவேண்டாம் மற்றும் உங்களது சந்தேகங்கள் அனைத்தும் மனதில் இருந்து அகலும் வரை, அவற்றை பற்றி கவனமாக சிந்தியுங்கள். நீங்கள் மேற்கொண்ட  கவனமான முயற்சியின் மூலம், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம் உணர்வுடனும் அடியுணர்வுடனும் புரிந்துகொள்ளப்பட்டதை தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். நீங்கள் ஒரு பிரச்சனையை ஆய்வு செய்யும் போது மனதை அமைதியாக வைத்திருந்து, பிரச்சனையின் மீது மேற்கொள்ளப்படும் ஆய்வுக்கு அடியுணர்வு ரீதியாக எதிர்ச்செயலாற்றாமல் இருப்பது அத்தியாவசியம் ஆகும். நீங்கள் அமைதியாக உட்கார்ந்து இருந்து உங்கள் பார்வைக்கு முன்பாக, பிரச்சனை தன்னை வெளிப்புத்திக் கொள்ள அனுமதிக்க வேண்டும். §

பதின்மூன்றாவது சூத்திரம்

மெய்ஞ்ஞான வெளிப்பாடுகளை மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதிற்குள் விடுவித்தால், அவை முதலில் உணர்வுள்ள உலகத்தை கடந்து செல்ல வேண்டும், அல்லது துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் மூலமாக உணர்வுள்ள மனதின் அடியுணர்வுக்கு வழங்கப்பட்டு, அதன் பிறகு மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதிற்குள் விடுவிக்க வேண்டும். §

இந்த சூத்திரம் மிகவும் தெளிவாக இருக்கிறது மற்றும் மனதின் மீதான இந்த ஆய்வில் முழுமை பெற்ற பிறகு, மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதில் ஒருங்கிணைந்து இருக்கும் மெய்ஞ்ஞான மற்றும் அடியுணர்வு சிந்தனைகளை பிரிப்பதில் உங்களுக்கு எந்த சிக்கலும் இருக்காது. நாம் எல்லோரும் அடியுணர்வு மனதால் பாதிக்கப்பட்டு இருப்பதால், நமது தினசரி தியானங்களின் போது இந்த மனநிலை மீது தொடர்ந்து கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், நாம் அதை ஒரு வெளிப்படையான நிலையில் வைத்திருக்க வேண்டும். §

பதினான்காவது சூத்திரம்

மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதால் அருவருப்பான இயல்புடைய சூழ்நிலைகளை உருவாக்க முடிகிறது மற்றும் உருவாக்கவும் செய்கின்றன.§

அடக்கி வைக்கப்பட்ட ஆசைகளின் தொடர்ச்சியால், ஒடுக்கங்கள் உருவாகின்றன என்பது எல்லோருக்கும் தெரிந்த விஷயம். இந்த ஒடுக்கங்கள் விடுவிக்கப்படும் போது, உணர்ச்சியின் பிரிவு ஒரு மாற்றத்தை பெறுகிறது. மேலும் அடியுணர்வில் வைக்கப்பட்ட சிந்தனைகள் அனைத்தும், ஏதாவது ஒரு குறிப்பிடும்படியான உருவத்தை பெறும் வரை அதே இடத்தில் நிலைத்து இருக்கின்றன என்பதும் எல்லோரும் தெரிந்த விஷயம் ஆகும். அதன் பிறகு அவை மீண்டும் காட்சியளிக்கின்றன. இது மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதை பொறுத்தவரை சற்று மாறுபட்டு இருக்கிறது, ஏனென்றால் அது இந்த சிந்தனைகளை வெளிக்கொண்டு வரும் சூழ்நிலைகளை ஈர்ப்பது மட்டுமல்லாமல், அது அடிமனதின் மீது செயல்பட்டு சூழ்நிலைகளை உருவாக்குகிறது. §

பதினைந்தாவது சூத்திரம்

தனது இயல்பான காந்தசக்தி மூலமாக மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம், தூண்டுதல்கள் மற்றும் வருத்தம் தரும் சூழ்நிலைகளையும் ஈர்க்கிறது. தீங்கு விளைவிக்கும் பயிற்சிகளால் வலுவிழந்த உணர்வுள்ள மனம், தானாக உருவாக்கிய பொறியில் விழுகிறது. அந்த இடத்தில் தன்முனைப்பு, “அடியை" உருவாக்கிய அடியுணர்வு சிந்தனைகள் மற்றும் தன்முனைப்பின் உணர்வுள்ள வெளிப்பாடு மற்றும் அதன் துணை மெய்ஞ்ஞான புரிதலுக்கு இடையே சிக்கி தவிப்பதாக தெரிகிறது. §

இந்த நிலையின் விளைவாக குற்ற உணர்ச்சி, பெருமை மற்றும் வேதனை விளங்குகிறது. இவை மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதால் விளையும் சில பண்புகள் ஆகும். “அடி” தனது உட்புற செயல்பாடுகள், தன்முனைப்பு அல்லது சுயநினைவு பற்றிய ஒரு ஆழ்ந்த புரிதலின் மூலம் கட்டுப்படுத்தப்படும் போது, அது மனம், உடல் மற்றும் உணர்ச்சிகளுடன் தன்னை தொடர்புபடுத்திக் கொள்வதில் இருந்து விடுக்கப்படுகிறது. அதன் பிறகு தன்முனைப்பு அல்லது சுயநினைவு, உங்களது கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் மனதை கடந்து இருக்கும் உங்கள் உண்மையான பரமாத்துமாவின் வலுவான உணர்தலை நோக்கி முன்னேறக்கூடும். இல்லையென்றால், உணர்வுள்ள மனம் மற்றும் அதன் துணை மெய்ஞ்ஞான புரிதலின் ஒரு பகுதியில் தன்முனைப்பு சிக்கிக்கொள்கிறது, மற்றும் அதனால் மூடநம்பிக்கை, ஒரு பிரிவினரின் கொள்கை, வெறித்தனம் மற்றும் ஒரு பிடிவாத குணத்தை உருவாக்குகிறது. §

Page 12: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_08.html

											5/11/57

மறைந்திருக்கும் பண்பின் மனதை பற்றி ஆழமாக ஆய்வு செய்வதற்கு முன்பாக அதை பாரபட்சமின்றி ஆய்வு செய்ய வேண்டும். இந்த மனம் நிறைய பலன்களை கொண்டுள்ளது. அந்த மனதின் பகுதியை ஒரு பொருளாக புரிந்துக்கொள்ள, தற்போது நம்முடன் தொடர்பில் இருக்கும் அதன் மாதிரிகளாக அதை முதலில் தனித்தனியாக பிரிக்க வேண்டும். அதன் பிறகு தகுதி வாய்ந்த சிந்தனைகள் அனைத்தும் சீரமைக்கப்பட்டு, உருவாக்கத்தின் வடிவமாக ஒருங்கிணைக்க வேண்டும். இந்த செயல்முறை, ஒரு பொருளாக மனதின் மீது மேற்கொள்ளப்படும் ஒருமுகச்சிந்தனை முழுமை அடைந்ததும் எளிதாகிறது.

Page 13: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_08a.html

ஒருவர் தன் மனதை கட்டுப்படுத்த புலன்களை அடக்கி ஒழுங்குபடுத்துவதோடு, சாட்சியை ஒரு தடையில்லாத ஒருமுகச்சிந்தனையில் கொண்டு வரவும் வேண்டும். இந்த சித்திரத்தில் ஒரு தேரோட்டி, அவரது ஐம்புலன்களாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள ஐந்து குதிரைகளின் கடிவாளங்களை உறுதியாகவும், நேர்மறையாகவும் பிடித்துக்கொண்டு, தனது ஆன்மீக இலக்கை நோக்கி அவற்றை வழிநடத்திச் செல்கிறார். §

Page 14: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_09.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

மூன்றாவது காண்டம்

சுயநினைவை கட்டுப்படுத்துதல்

பதினாறாவது சூத்திரம்

சில எதிர்வினைகள் ஆரோக்கியமானதாகவும்; சில ஆரோக்கியமற்றதாகவும் இருக்கின்றன. ஒரு எதிர்வினையின் எதிர்வினை அழிவு ஏற்படுத்துவதாக இருக்கிறது, ஆனால் எதிர்வினையை மட்டுமே ஒரு நிலையான மனதுடன் அணுகும் போது, அது இறுதியில் ஒரு சொத்தாக மாறுகிறது. §

உலகம் எதிர்வினையால் இயங்குகிறது. இந்த இயக்கும் சக்தி, உட்புற உயிர்சக்திக்கான அடியுணர்வு தேடலில் நாம் தொடர்ந்து வாழ மற்றும் உருவாக்க மற்றும் உணர்வுள்ள உலகிற்கு நமது வெளிப்படாத சக்திகளை வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்கிற நமது ஏக்கத்தை ஊக்குவிக்கிறது. ஒன்று நாம் எதிர்வினைக்கு வழங்கும் எதிர்வினை; அல்லது நாம் புரிந்துக்கொண்ட அல்லது புரிந்துக்கொள்ளாத ஒன்றிற்கு நமது எதிர்வினை என்று எதிர்வினைகள் இரண்டு வகைகளாக இருக்கின்றன. அதனால் தான் எதிர்வினையை வெற்றிகொள்ள, நமது உள்ளத்தில் ஆழமாக செல்வதற்கு முன்பாக, ஒழுங்குமுறைபடுத்தப்பட்ட சிந்தனையில் ஒரு வலுவான அடிப்படையை நிறுவ வேண்டும். இதை அடைவதற்கு ஒரு சிறிய ஆய்வு மட்டுமே தேவைப்படும். ¶ஒரு சம்பவம் நடந்து முடிந்து, நீங்கள் அதற்கு எதிர்ச்செயலாற்றும் போது, அதை மீண்டும் உருவாக்காதீர்கள் அல்லது மீண்டும் மனதில் அதைப் பற்றி சிந்திக்காதீர்கள். உணர்ச்சியின் இயல்பு முழுமையாக அமைதி அடையும் வரை காத்திருங்கள். நீங்கள் உங்களை மீண்டும் வருத்திக்கொள்ளாமல் இருப்பதை உறுதி செய்துக்கொண்டு, எதிர்வினையை மெதுவாக பிரித்து, அதன் அடிப்படை காரணத்தை தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள். அப்போதுதான் தான் உங்களால் உங்களுடன் இணங்கி செயல்பட்டு, உங்கள் சொந்த மனதுடன் ஒரு செயல்பாட்டு ஒப்பந்தத்தை உருவாக்கிக்கொள்ள முடியும். உங்கள் மனதை இவ்வாறு கையாள்வதற்கு ஒழுக்கம் தேவைப்படும், மற்றும் அது ஒருமுகச்சிந்தனையில் முதல் கட்டங்களில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. எதிர்வினையை பற்றி முழுமையாக சிந்தித்து அதன் காரணத்தை அடைய முடியவில்லை என்றால், அந்த பிரச்சனையை எழுதிக்கொள்ளுங்கள். அந்த எதிர்வினையை முழுமையாக புரிந்துக்கொள்ளும் வரை, அதை பற்றி உங்கள் மனதில் தோன்றுவது அனைத்தையும் எழுதிக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் இவ்வாறு செய்வதன் மூலம், ஒவ்வொரு எதிர்வினையையும் ஒரு சொத்தாக மாற்றுகிறீர்கள். மற்றும் அதனால் உங்கள் வாழ்க்கையில் ஞானம், நிறம் மற்றும் உற்சாகத்தை சேர்க்கிறீர்கள். §

பதினேழாவது சூத்திரம்

உணர்வுள்ள மனம் தனது அடியுணர்வின் உதவியுடன், தான் முன்பு  எதிர்கொண்டதை வைத்து எதிர்காலத்தை உருவாக்குகிறது. தீய பழக்கங்கள் மூலம் நினைவாற்றல் வலுவிழந்து இருந்தால், அதன் படைப்புக்கள் சீர் குலைகின்றன. §

சிலசமயங்களில் ஊட்டச்சத்து இல்லாத உணவு அல்லது பாலியல் கட்டுப்பாடுகள் இல்லாமல் நினைவாற்றல் வலுவிழக்கும் போது, இந்த படைப்புகள் சீர்குலைகின்றன. ஒருவர் தன்னுடன் இணக்கம் பெற முடியாததால், மந்தமாகவும் உணர்ச்சியற்றும் இருக்கிறார். அதன் பிறகு அடிமனம் ஒரு சீர்குலைந்த, அங்கீகாரம் பெறாத எண்ணத்தை பெறுகிறது. அந்த எண்ணம் அங்கீகாரம் பெற தயாராகும் போது, அது உணர்வுள்ள மனதிற்கு புரியாத ஒரு அனுபவமாக வெளியுலகிற்கு வருகிறது. ¶முக்கிய திரவங்களை பாதுகாத்து, ஒவ்வொரு சூழ்நிலை மீதும் நினைவாற்றல் ஒரு மனப்பூர்வமான அடியுணர்வு கட்டுப்பாட்டை பெற்று, முழுமையான அங்கீகாரம் மற்றும் நன்றாக சீரமைக்கப்பட்ட எண்ணங்களை அடியுணர்வு பெறுவதற்கு, உடலை வலுவாக மற்றும் ஆரோக்கியமாக வைத்திருப்பது முக்கியமாகிறது. ¶நாம் கடந்தகாலத்தில் அடியுணர்வில் வைத்த எண்ணங்கள் மற்றும் நிகழ்காலத்தில் தற்போது தொடர்ந்து வைத்துக்கொண்டு இருக்கும் எண்ணங்கள் மூலமாக எதிர்காலம் உருவாக்கப்படுகிறது. நாம் வாழ்ந்துக்கொண்டிருக்கும் தருணம் மட்டுமே நமது கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதால், நமது கடந்தகால வினைகள் மற்றும் எதிர்வினைகளின் தொடர் கூட்டுத்தொகையாக எதிர்காலம் விளங்குகிறது. நாம் மனதின் உயர்ந்த நிலைகளில் வாழும் போது, நம்மிடம் நிரந்தர தற்பொழுது மட்டுமே சுயநினைவாக விளங்குகிறது. இயலுணர்வு குணம் விழிப்படைந்து நேரம், கடந்தகாலம், எதிர்காலம் என்று எதுவும் இல்லை என்பதையும், மனம் மொத்தத்தின் கூட்டுத்தொகையாக நிரந்தர தற்பொழுது மட்டுமே இருக்கிறது என்பதை உணர்ந்ததும், அடியுணர்வு நல்ல முறையில் அறிவுறுத்தப்படுவதற்கு, இதன் கோட்பாடு உங்கள் உணர்வுள்ள மனம் மற்றும் அடிமனம் வழியாக செயல்படத்துவங்க வேண்டும். §

பதினெட்டாவது சூத்திரம்

உணர்வுள்ள மனம் தர்க்க ரீதியாக பிரச்சனையை தனது அடியுணர்வு நிலைகளுக்கு முன்பாக சமர்ப்பித்து, அவற்றை சார்ந்து இருக்கும் போது, எந்த கவலையும் இருப்பதில்லை. கவலை என்பது மனதின் அடியுணர்வு நிலைகளில், உணர்வுள்ள மனதின் மூலம் அர்த்தமற்ற சந்தேகங்கள் நிரம்பியிருக்கும் ஒரு குழப்பமான புரிந்துணர்வு ஆகும். §

உணர்வுள்ள மனம், தனது அடியுணர்வின் முன்னேற்றத்தை தடுப்பதற்கு ஒரு விசித்திரமான வழியை கொண்டுள்ளது. இது கூட்டு சிந்தனை, அச்சம், கவலை, தன்னம்பிக்கையின்மை, மற்றும் முக்கியமாக மனதின் செயல்பாடுகள் மீது புரிந்துணர்வு இல்லாததால் விளைகிறது. உணர்வுள்ள மனம் எப்போதும் அடியுணர்வை ஓய்வெடுக்க அனுமதிப்பதில்லை. அது தொடர்ந்து தன் மீது கோரிக்கைகளை வைத்துக்கொண்டு இருக்கிறது. அதற்காகத்தான் அடியுணர்வு இருக்கிறது என்று சொன்னாலும், கோரிக்கைகள் சரியான முறையில் வைக்க வேண்டும். ¶ஒரே சமயத்தில் அடியுணர்வு இரண்டு மாறுபட்ட சிந்தனைகளை கையாள முடியாது. உதாரணத்திற்கு, “என்னால் முடிந்தால் இதை செய்வேன்,” என்று ஒருவர் யோசிக்கலாம். அவை இரண்டு மாறுபட்ட அதிர்வுகளை கொண்டுள்ளன, மற்றும் பாவப்பட்ட அடியுணர்வுக்கு என்ன செய்யவேண்டும் என்று தெரியாது. அதை ஒரு குறிப்பிட்ட முறையில் பதிய வைக்க வேண்டும், உதாரணத்திற்கு, “நான் இதை செய்வேன்,” அல்லது “என்னால் அதை செய்ய முடியாது,” என்று அறிவிக்க வேண்டும். இதைப்போன்ற செயல்களால் தான், மனம் மாறுபட்ட சிந்தனைகள் இல்லாமல் நிம்மதியாக இருக்கும். இது சிந்தனை கட்டுப்பாட்டின் தொடக்கமாக விளங்குகிறது, மற்றும் சிந்தனை கட்டுப்பாடு உங்களுடைய ஒரு மிகப்பெரிய சொத்தாக இருக்கக்கூடும். ¶கவலை என்கிற மனநிலை எதனால் உருவாகிறது என்பது இதற்கு முன்பாக விளக்கப்பட்டுள்ளது. அது முற்றிலும் தேவையில்லாத கூடுதல் உணர்வாக இருப்பதால், அதில்லாமலும் உங்களால் நன்றாக செயல்பட முடியும். கவலை இல்லாமல் இருப்பதற்கு, உங்கள் சிந்தனைகளை முறையாக வெளிப்படுத்தி, உங்கள் அடிமனதை கட்டுப்படுத்த வேண்டும். உங்கள் அடியுணர்வில் பதியவைக்க முற்படும் போது, அழைத்துவுடன் வெளியே வரும்படியாக, ஒடுக்கப்பட்ட சிந்தனைகள் அடியுணர்வில் பதுங்கி இருக்கின்றன, மற்றும் அதை அனுமதித்தால் மனம் முழுவதையும் ஆட்க்கொள்ள வாய்ப்புள்ளது. இதை தவிர்க்க, அடிமனதிற்கு ஆணை வழங்கும் முன்பாக உடல், உணர்ச்சிகள் மற்றும் மனதை அமைதிப்படுத்த வேண்டும். §

பத்தொன்பதாவது சூத்திரம்

உண்மையான மகிழ்ச்சியை உணர்வுள்ள மனம் அல்லது அதன் அடியுணர்வு நிலைகளில் என்றுமே காணமுடியாது. §

மகிழ்ச்சி விழிப்புணர்வின் முதல் அறிகுறி இல்லை. அது உணர்வுள்ள மனம் மற்றும் அடிமனதை கடந்து ஒன்று இருக்கிறது என்கிற உணர்தலின் முதல் அறிகுறியாக மட்டுமே விளங்குகிறது. ஒரு ஆன்மீக விழிப்புணர்வை பெறுவதற்கு நீங்கள் தயாராக இருப்பதாக நினைக்கும் போது, நீங்கள் துணை மெய்ஞ்ஞான மனதில் முன்கூட்டியே விழிப்புணர்வு ஏற்பட்டுள்ளது என்பதை மட்டும் தெரிந்துக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள். அதனால் உணர்வுள்ள மற்றும் அடியுணர்வு மனதின் உலகங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்த முடியவில்லை, ஏனென்றால் அவை லெளகீக நடவடிக்கைகள் மற்றும் சிந்தனைகளால் அதிகம் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு இருக்கின்றன. அதனை உங்களது விழிப்புணர்வு ஊடுருவதற்கு சாத்தியமில்லை. அதனால் நீங்கள் ஆசையின் உலகில் வாழ்ந்துக்கொண்டு, கடவுள் இறங்கி வந்து அருள் புரிவார் என்ற நம்பிக்கையுடன் முயற்சி செய்து வருகிறீர்கள். ¶அதற்கு மாறாக, துணை மெய்ஞ்ஞான மனதில் முன்பே அடக்கி வைக்கப்பட்டு காட்சியளிக்க காத்திருப்பதை வெளிப்படுத்த, நீங்கள் விழிப்படைந்து உங்கள் மனதை எல்லா லெளகீக சிந்தனைகள், உணர்வுகள் மற்றும் ஆசைகளில் இருந்து முன்கூட்டியே உங்களை விடுவித்துக்கொள்ள வேண்டும். இதை செய்வதற்கு, ஒருமுகச்சிந்தனை தேவைப்படும். மனதை ஒருமுகப்படுத்துவதால், ஞான ஒளி அல்லது புரிந்துணர்வு கிடைக்கிறது. அதன் பிறகு எல்லா லெளகீக சிந்தனைகள், உணர்வுகள் மற்றும் ஆசைகள் காலப்போக்கில் குறைகிறது, மற்றும் உங்களுக்கு முறையாக கிடைக்க வேண்டிய விரிவாக்கத்தை நீங்கள் பெறுகிறீர்கள். ¶இதை பெறுவது கடினமாக இருப்பதில்லை. இதற்காக நீங்கள் உலகை துறக்க வேண்டிய அவசியமும் இல்லை. தினமும் தோன்றும் எல்லா எண்ணங்களில் இருந்து உங்களை விடுவித்துக்கொள்ள, முதலில் தூல உடல் மற்றும் அதன் பிறகு மனதை அமைதிப்படுத்துவதன் மூலம், அந்த மனதை ஒருமுகப்படுத்த முயற்சி செய்தால் போதும். அதன் பிறகு உங்கள் கவனத்தை ஈர்க்கும் ஒரு பொருளின் மீது, உங்களால் முடிந்த வரை மனதை தக்க வைத்துக்கொள்ளுங்கள். மனம் அலை பாயும் போது, புரிந்துணர்வின் ஒளி மீண்டும் தோன்றும் வரை கவனத்தை உள்ளிழுக்க முயலுங்கள். குறுகிய காலத்தில் உங்களுக்கு கிடைக்கும் பலன்கள் வெகு சிறப்பாக இருக்கும். உங்கள் மனதின் துணை மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, உண்மையான மகிழ்ச்சி உங்களுடையதாக இருக்கும். §

இருபதாவது சூத்திரம்

ஆசையின் விதையை அதனுடன் பொருந்தி இருக்கும் பொருட்களுடன் ஒப்பிடும் போது, அது ஒரு தவறான கோட்பாடாக விளங்குகிறது. ஒரு தவறான கோட்பாட்டை அடிபப்டையாக கொண்டு, உணர்வுள்ள மனம் தனது அடியுணர்வின் மீது ஒரு தவறான சிந்தனைகளின் தொடர்ச்சியை இயக்குகிறது. இது ஒரு ஆழமான ஆசை அல்லது சிக்கலை உருவாக்குகிறது. ஆசையின் விதையுடன் பொருந்தி இருக்கும் மற்ற தவறான சிந்தனைகளில் இருந்து, ஆசையின் விதையை பிரித்திடுங்கள். அதன் பிறகு அந்த விதையை, அதனுடன் அதற்கு இருக்கும் தொடர்பு மற்றும் அதனுடன் பொருந்தி இருக்கும் மற்ற சிந்தனைகளுடன் இருக்கும் தொடர்பை புரிந்துக்கொள்வதன் மூலமாக அழித்திடுங்கள். அதன் பிறகு ஆழமாக பதிந்து இருக்கும் ஆசை அல்லது சிக்கல் விலகுகிறது. §

வாழ்க்கையில் சந்திக்கும் சிக்கல்கள் அனைத்தும் இந்த வழியில் தான் உருவாகின்றன. நீங்கள் பின்னர் கற்றுக்கொள்ளவிருக்கும் ஒருமுகச்சிந்தனையின் சக்தியின் மூலம் ஒவ்வொரு பெரிய சிக்கலையும் பின்தொடர்ந்து செல்லும் போது, எல்லா விதைகளும் மெதுவாக மற்றும் முறையாக அழிக்கப்பட்டு, வலுவான விடுதலை மற்றும் உள்ளத்தில் இருந்து ஒளியின் சுடரும் கிடைக்கிறது. ¶இப்பொழுதே நல்லவிதமாக தொடங்குங்கள் மற்றும் சரியான சிந்தனையின் மூலம் உங்களுக்குள் அடக்கி வைக்கப்பட்டிருக்கும் ஆசைகள், ஒடுக்கங்கள், முறையற்ற சிந்தனைகள் மற்றும் பூர்த்தியடையாத ஆசைகளை  நீக்கும் கருவியை இறுதியில் கண்டுகொண்டதற்கு உங்களை பாராட்டிக்கொள்ளுங்கள். இவ்வாறு அந்த விதையை ஒருமுகச்சிந்தனை தோண்டி எடுத்து, கற்பனையில் பிடிபடாமல் இருக்கும் மிச்சமாக இல்லாமல், ஒரு யதார்த்தமாக மனதின் முன்பாக கொண்டு வருகிறது. ¶உங்களுக்கு உதவி செய்யவும், உங்கள் விரிவாக்கத்தில் வழிகாட்டவும், உள்ளத்தில் இருந்து உங்கள் உட்புற நுண்ணறிவுக்கு அழைப்பு விடுங்கள். உங்கள் மனதிற்கு ஆசையின் விதையை வெளிப்படுத்துங்கள். அது ஆசையில் இருந்து அதிகம் மாறுபட்டு இருக்கக்கூடும். அது அதிகமாக மாறுபட்டு இருப்பதால், இது ஆசை தோன்றுவதற்கு காரணமாக இருந்ததா என்று உங்களை உடனடியாக வியக்க வைக்கும். இவ்வாறு வியந்துக்கொண்டு இருக்கும் போது, உங்களுக்கு புரிந்துணர்வின் பிரசவ வலிகள் உருவாகிறது, மற்றும் முறையான சிந்தனையின் மூலம் உருவாக்கம் முழுமையாக முடிந்ததும், விதை மறைகிறது, மற்றும் ஆசை நினைவாற்றலின் பரந்த வெளியில் தன்னை கரைத்துக் கொள்கிறது. ¶முதலில் பெரிய ஆசைகளை கட்டுப்படுத்திய பிறகு நுணுக்கமான ஆசைகளை எதிர்கொள்ள வேண்டும். இந்த உலகம் நாம் கற்கும் பள்ளியாக இருப்பதால், இந்த விதி ஞானோதய பாதையில் ஒரு பேருதவியாக இருக்கும். அதனால் நமது சுயநினைவில், நாம் புரிந்து கொள்ளாமல் இருக்கும் அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்தி தீர்வு காண்பது ஒரு சவாலாக இருக்கக்கூடும். §

Page 15: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_10.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

நீங்கள் தற்போது படித்துக்கொண்டு இருந்த சூத்திரங்கள் ஒன்றோடொன்று தொடர்பற்றதாக தென்பட்டாலும், அவை ஒரு நுணுக்கமான நூலால் தொடர்பில் இருக்கின்றன. இந்த நூல் உங்கள் உள்ளத்தில் ஆழமாக வழிநடத்தி சென்று, தனது தளைகளில் இருந்து உங்களை விடுவிக்கையில், அதை கண்டுபிடித்து அதை பின்தொடர்ந்து செல்ல, இவற்றை நன்றாக புரிந்துக்கொண்ட பிறகு மீண்டும் படிக்க வேண்டும். நாம் ஒன்றை புரிந்துக்கொள்வதால் அதிலிருந்து விடுதலை பெறுகிறோம், ஏனென்றால் அது நமக்கு மர்மமாக, புதுமையாக அல்லது நமது ஆர்வத்தைத் தூண்டுவதாக இருப்பதில்லை. ¶உங்கள் விருப்பத்தை போன்று, உங்கள் பயன்பாட்டிற்கு இருக்கும் உடல் மற்றும் உணர்ச்சிகளை போன்று, உங்கள் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் மனதை கடந்து, ஒரு மிகப்பெரிய அனுபவம் உங்களுக்காக காத்திருக்கிறது. உங்கள் விருப்பத்தையும் அளவுக்கு அதிகமாக அல்லது குறைந்த எண்ணிக்கையில் பயன்படுத்தலாம். அதனால் உங்கள் உண்மையான தன்மை என்பது, ஆக்கபூர்வமான வெளிப்பாடுகளின் கருவிகளாக விளங்கும் உடல், மனம், உணர்ச்சி மற்றும் விருப்பத்திற்கு மேலும் கீழுமாக உள்ளத்தின் ஆழத்தில் இருக்கும் சுயநினைவு ஆகும். கவனமாக இருப்பதில் தொடர்ந்து கவனமாக இருக்கும் இந்த சுயநினைவில் வாழக்கற்றுக்கொண்டு, உங்களது உண்மையான பரமாத்துமாவின் வலுவான ஆழங்களில் இருந்து பிரகாசிக்க வேண்டும். நீங்கள் உணர்வுள்ள மனம் செயல்படுவதை கண்காணிக்கும் சக்தியை அனுபவிப்பீர்கள், ஏனென்றால் முன்பு குறிப்பிட்டதை போல, உணர்வுள்ள மனம் முழு மனதில் பத்தில் ஒரு பங்கு மட்டுமே அங்கம் வகிக்கிறது; மற்றும் நீங்கள் உங்களது சொந்த ஆசைகள் மற்றும் தூண்டுதல்களை கட்டுப்படுத்தும் திறமையை பெறும் போது, நீங்கள் அடிமனம் பற்றி, அதை எப்படி பயன்படுத்துவது மற்றும் அது எப்படி பயன்படுத்திக்கொள்கிறது, உதவுகிறது அல்லது உங்களை தடை செய்கிறது என்பதை கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்குவீர்கள். உங்களின் முன்பாக மெய்ஞ்ஞான மனம் மனித உருவை பெற்று, உங்கள் அடியுணர்வு மூலமாக எல்லாம்-காணும் ஞானோதயத்தில் இருக்கும் தனது ஸ்திரமான கதிர்களை, உங்களது உணர்வுள்ள மனம் மூலம் நேரடியாக விரிவாக்கம் செய்கிறது. நீங்கள் உங்கள் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப ஊக்கத்தை பெற, மற்றும் மற்றவர்களை விழிக்க வைத்து ஊக்குவிக்க மற்றும் அவர்களது ஊக்கத்தில் இருந்து மறைந்திருக்கும் ஆக்கப்பூர்வ திறமைகளை வெளியே கொண்டுவர கற்றுக்கொள்வீர்கள். ¶உடல், மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் மீது உங்கள் விருப்பம் ஆதிக்கம் செலுத்துவதால், உங்களுக்கு எளிதாக கிடைக்கும் ஒருமுகச்சிந்தனையின் சக்தி மூலம், துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் நன்றாக திறந்துக்கொள்கிறது, மற்றும் நீங்கள் கண்டுபிடிப்புகளை ஆர்வத்துடன் காண்பீர்கள் மற்றும் அது உங்கள் குணத்தை முழுவதுமாக மாற்றிவிடும். தனது சொந்த ஆசைகள் மற்றும் தூண்டுதல்களை கட்டுப்படுத்துவது பற்றிய உங்கள் ஆய்வில் நீங்கள் முன்னேறும் போது, நீங்கள் ஆக்கப்பூர்வமான சக்திகளின் நிலைமாற்றம் பற்றிய முக்கியத்துவத்தை அடியுணர்வு ரீதியாகவும் உணர்வுப்பூர்வமாகவும் தெரிந்துக்கொள்கிறீர்கள், மற்றும் அதன் பயன்கள் மற்றும் துஷ்பிரயோகங்கள் மற்றும் ஆக்கப்பூர்வ வெளிப்பாட்டின் உயர்ந்த உருவங்களுக்குள் ஏற்படும் அதன் உருமாற்றத்தில் இருக்கும் பயன்கள் பற்றி முழு தகவலும் தெளிவடைகிறது. ¶இந்த பிரிவின் பக்கங்களை மீண்டும் புரட்டி, புதிய ஆர்வத்துடன் சூத்திரங்கள் மற்றும் அதன் விளக்கங்களை மீண்டும் படித்து, உங்கள் அடிமனதில் ஒவ்வொன்றையும் பதிய வையுங்கள், மற்றும் மூன்றாவது முறை நீங்கள் படிக்கும் போது, உங்கள் மெய்ஞ்ஞான இயலுணர்வு எழுத்து வடிவில் பதிய வைப்பதை காட்டிலும் ஒரு ஆழமான உணர்தலை தரக்கூடும். அதன் பிறகு மேலும் முன்னேறி புலனால் அறியும் திறனின் இரண்டாம் பிரிவை படியுங்கள், மற்றும் அதில் நீங்கள் உருமாற்றத்தின் அடிப்படை விதிகளை தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_11.html

பாகம் இரண்டு

உருமாற்றத்தின்

அடிப்படை விதிகள்

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_11a.html

பதின்ம வயதை சேர்ந்த ஒருவன், ஒரு வெப்பநிலையில் தண்ணீர் பனிக்கட்டியாக மாறுவதையும், இன்னொரு வெப்பநிலையில் ஆவியாக மாறுவதையும் ஆய்வு செய்கிறான். அதைப்போல மனதின் சக்தியானது, தண்ணீராக சித்தரிக்கப்பட்டு, பாலியல் சக்தியையும் உள்ளடக்கியுள்ளது,மற்றும் அது தியானம் மற்றும் கலை, இசை மற்றும் நடனம் போன்ற ஆக்கப்பூர்வ வெளிப்பாடுகள் மூலமாக ஒரு நுணுக்கமான வடிவத்திற்கு உருமாறுகிறது. §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_11b.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

நம் எல்லோருக்கும் அவ்வப்போது, “நாம் ஏன் இங்கே பிறந்தோம்? நாம் என்னவாக இருக்கிறோம்? நாம் ஏன் இவ்வாறு எதிர்ச்செயலாற்றுகிறோம்?” போன்ற ஒரு விசித்திரமான கேள்வி தோன்றுகிறது. நான் வரவிருக்கும் பக்கங்களில், மனம் பற்றிய விளக்கம் அளித்து, ஆக்கப்பூர்வ சக்தியின் உருமாற்றம் பற்றிய சில மறைஞான விதிகளை தரவிருக்கிறேன். பள்ளிகளில் பாலியல் சக்தியின் உருமாற்றம் பற்றி, மிகவும் குறைவாக கற்றுத்தரப்படுவதற்கான காரணம் புரியவில்லை. பெரும்பாலான சமயங்களில் நவீன மனோதத்துவ நிபுணர்கள் “உன்னதமாக்கம்" பற்றி பேசுகிறார்கள், மற்றும் அது உருமாற்றத்தை நோக்கிய சரியான நடவடிக்கையாக விளங்கி, உங்களுக்கு பிரச்சனையாக தோன்றுவதை தெளிவாக விளக்கம் அளித்து, அந்த பிரச்சனைகளுக்கு உங்களது அடியுணர்வில் ஏற்பட்ட புரிந்துணர்வு மற்றவர்களையும் தெளிவடைய வைக்கிறது. §

பின்வரும் மனதின் விதிகளை படிக்கும் போது, ஒரு சமயத்தில் விதியை மட்டும் எடுத்துக்கொண்டு, அது தெளிவாக புரியும் வரை அந்த ஒன்றின் மீது மட்டுமே கவனம் செலுத்தவேண்டும். இந்த விதிகள், நீங்கள் நினைப்பதை போல அவ்வளாவு கடினமாக இருக்காது. இந்த முறையில் நீங்கள் புலனால் அறியும் திறனின்  மீது ஆய்வை மேற்கொள்ளும் போது, உங்கள் மனதின் மீது உணர்வுடன் தெளிவடைந்து அதிக சந்தோஷத்தை பெறுவதால், அது உங்களது ஆக்கப்பூர்வ சக்தியை அடியுணர்வு உருமாற்றத்திற்கு வழி நடத்தி செல்கிறது, மற்றும் அதனால் எழுத்தாளர்கள் எழுதும், கவிஞர்கள் புகழ் பாடும் மற்றும் துறவிகள் பிரார்த்தனை செய்கிற மறைந்திருக்கும் மெய்ஞ்ஞான சக்திகள் விரிவாக்கம் பெறுகின்றன. §

இந்த ஆய்வில் நீங்கள் எவ்வாறு முன்னேறவேண்டும் என்பதை தெரிந்துக்கொள்ள, எனது மாணவர்களில் ஒருவர் அறிந்துக்கொண்டதை பற்றி உங்களுக்கு தெரிவிக்க விரும்புகிறேன். பிரார்த்தனை அளிக்கும் பலனை போல, நீண்ட நேரத்திற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளின் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தும் போது முழுமையாக இல்லாவிட்டாலும், அது பொதுவாக ஒரு பாதி-குழப்ப நிலையில் இருக்கும் உணர்வுள்ள மனதை அமைதிப்படுத்துகிறது என்பதை அவர் அறிந்துக்கொண்டார். இந்த உணர்வுள்ள மனதின் நிலை, ஓரளவிற்கு உங்களது உணர்வுள்ள கட்டுப்பாட்டைப் பெற்று, இந்த ஆய்வை தொடரும் போது மேலும் அதிகமாக கட்டுப்பாட்டைப் பெறும் போது, எப்போதும் ஓய்வெடுக்காமல் அல்லது உறங்காமல் இருக்கும் உங்கள் அடிமனம், கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தும் சம்பவத்தின் மீது முழுமையான கட்டுப்பாட்டை பெற்று, மெய்ஞ்ஞான மனதின் உதவியுடன் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தும் பொருளுக்கு தீர்வு காண்கிறது. இது ஒரு சிக்கலான சூழ்நிலையாக காட்சி அளிக்கலாம். நீங்கள் இதை முதல் முறையாக படிக்கும்போது முழுமையாக புரிந்துக்கொள்ளவில்லை என்றால், மீண்டும் அதை படிக்கவும். அப்போதும் புரியவில்லை என்றால், அதை மூன்றாவது முறை படிக்கவும், மற்றும் அப்போது நீங்கள் முதல் முறையாக படித்த தகவலை, உங்கள் உணர்வுள்ள மனதிற்கு உங்களது மெய்ஞ்ஞான மனம் தெளிவுபடுத்தும். இதை கேட்பதற்கு யதார்த்தமாக இருக்கிறது அல்லவா? அது வேலை செய்கிறது என்பதை தெரிந்துக்கொள்ள, நீங்கள் முயற்சி மட்டும் மேற்கொண்டால் போதும்.§

லெளகீக ஈடுபாடு நிறைந்த நமது நவீன நாகரிகத்தில், தன்னை சுற்றி வேகமாக சுழன்றுக்கொண்டு இருக்கும் உலகைப்பற்றி புரிந்துக்கொள்வதற்கு, ஒரு சாதாரண மனிதன் தனது மனதின் விதிகளை புரிந்துக்கொள்வது முக்கியமாகிறது. ஒரு மனிதனுக்கு தெரிந்தோ தெரியாமலோ, தன்னைப் பற்றி தெரிந்துக்கொள்வது அடிப்படை ஆசையாக விளங்குகிறது என்பதை நாம் மனோதத்துவ ரீதியாக அறிவோம். §

தண்ணீரை மிகப்பெரிய சக்தியை உருவாக்க அதை கொதிக்க வைத்து நீராவியாக மாற்றும் செயல்முறையுடன், ஆக்கப்பூர்வ சக்திகளின் உருமாற்றம் பற்றிய விரிவுரையை ஒப்பிடலாம். நாம் உருமாற்றத்தை குறிப்பிடும் போது, நாம் அடக்கி வைப்பதை, ஒடுக்குவதை அல்லது தடை செய்வதை குறிப்பிடவில்லை; இது மனிதனின் ஆன்மீக உயிர்சக்தியின் விரிவாக்கம் பற்றிய ஒரு இயற்கையின் விதி ஆகும் மற்றும் அதை அப்படியே புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். மனிதன் தனது உள்ளுணர்வு இயல்பை கைவிட்டு ஆன்மீக விரிவாக்கம் பெறும் போது, இயற்கையின் சக்திகளை தனது உணர்வுள்ள கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டு வரவேண்டும். ஒரு சீடனின் ஆன்மீக ஆசிரியர் வழங்கும் வழிகாட்டல் மூலமாக இந்த பாதையில் அதிகமான நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்பட்டு இருந்தாலும், இந்த அடிப்படை ஆசை முக்கியமாக அந்த சீடனுக்குள் தோன்றவேண்டும். பின்வரும் விதிகள், உதாரணத்திற்கு உருமாற்ற செயல்முறை பற்றிய விதி, உட்புற சக்தியின் விரிவாக்கத்தின் பின்னணியாக விளங்கும் அடிப்படை மனோதத்துவத்தின் ஒரு சுருக்கத்தை வழங்குகிறது. §

இன்றைய நமது வாழ்வில், பாலியல் உறவு தேவையில்லாமல் அதிக நேரத்தை பயன்படுத்திக்கொண்டு இருக்கிறது. அதைப்பற்றி உலகமெங்கும் விளம்பரம் செய்யப்பட்டு, பெருமையாக பேசப்பட்டு, காட்சிகளுடன் சந்தோஷமாக ரசிக்கப்படுகிறது. இந்த கட்டுரை காலத்தை போன்று பழமையானதாக இருந்தாலும், இந்த நூற்றாண்டிற்கு சற்று புதிதாக இருக்கும் பாலியல் உறவுக்கு ஒரு புதிய கோணத்தை வழங்குகிறது. இளைஞர்கள், மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆக்கப்பூர்வ வாழ்விற்கு, இங்கே வழங்கப்பட்டிருக்கும் ஆக்கப்பூர்வ சக்திகளின் உருமாற்றம் முக்கியமானதாக விளங்குகிறது. பாலியல் உறவு வாழ்க்கையின் ஒரு இயல்பான செயல்பாடாக இருந்தாலும், பலருக்கு அது ஒரு பிரச்சனையாக இருந்துள்ளது. இது ஒருவர் தனது உட்புற இயல்பை விரிவாக்கம் செய்து, அவரது உண்மையான பரமாத்துமாவை உணர செய்வதில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. வாழ்க்கையின் ஆக்கப்பூர்வமான சக்திகளின் துணையுடன், உங்களது மனம் ஒரு விரிவடையும் சுயநினைவின் வலுவான அடிப்படைகளை புரிந்துக்கொள்ளத் தொடங்கட்டும். §

பின்வரும் சூத்திரங்கள் சிந்தனைகளின் விளைவாக இல்லாமல், வாழ்க்கையில் தெரிந்துகொண்ட உண்மைகளின் விளைவாக விளங்குகின்றன. இவற்றின் மீது விவேகமாகவும் ஒரு திறந்த மனதுடனும் கவனம் செலுத்த வேண்டும், மற்றும் புரிந்துக்கொண்டவுடன் செயல்படுத்தத் தொடங்கவேண்டும். இந்த ஆய்வு சற்று புதியது என்பதை கவனத்தில் கொண்டு, உணர்ச்சி மற்றும் பாலியல் இயல்புடன் மனம் மற்றும் உடல் இணக்கத்தில் இருப்பதால், அந்த இரண்டையும் பற்றி விரிவாக விளக்குவது முக்கியமாகிறது. நீங்கள் இந்த கட்டுரையை படிக்கும் போது, உங்கள் மனம் இந்த நடைமுறை உண்மைகளுடன் இணங்கி செயல்படுவதை காணமுடியும். உங்கள் வாழ்க்கையை திரும்பிப் பார்க்கும் போது, உங்களது குறைகளுக்கும் நிறைகளுக்கும் நீங்கள் மட்டுமே பொறுப்பு என்பதை தெரிந்துக்கொள்வீர்கள். நீங்கள் உங்களை தவிர யாரையும் புகழத் தேவையில்லை, அதைப்போல யாரையும் குற்றம் சாட்டத் தேவையில்லை, ஏனென்றால் எல்லாம் உங்கள் படைப்பாகவும், நீங்கள் சுயமாக-உருவாக்கிய பிரபஞ்சமாகவும் விளங்குகிறது; உங்கள் செயலில் நீங்கள் சேர்த்த ஒவ்வொன்றிற்கும் நீங்கள் எதிர்ச்செயலாற்றி, மீண்டும் சூழ்நிலையை உருவாக்கி, பலன்களை அடைந்து இருக்கிறீர்கள். உதாரணத்திற்கு உங்கள் குழந்தை பருவத்தில் சுதந்திரமாக இருந்ததை பற்றி நினைத்துப் பாருங்கள். அதன் பிறகு நீங்கள் பக்குவமடைந்ததும், சமூகம் உங்களை அடக்கி வைத்தது, மற்றும் இந்த அடக்குமுறைகளின் தொடர்ச்சியால், உங்கள் அடிமனதில் ஆழத்தில் ஒரு ஒடுக்கம் உருவானது மற்றும் அதனால் உடலும் மாற்றத்தை பெற்றது. ஒடுக்கங்களின் தொடர்ச்சியாக, முழுமையாக தகுதி பெறாத ஆசைகள் வந்தன. இந்த ஆசைகள் தங்களை பல வடிவங்களில் வடிவமைத்துக்கொண்டன: முதலாவதாக பாலியல் தூண்டுதல்களின் வடிவில்; இரண்டாவதாக இருந்த ஈடுபாடுகளின் உருவங்களுக்கும் பாலியலுக்கும் சற்றும் தொடர்பு இல்லாவிட்டாலும், அது தப்பிக்கத் தொடங்கியிருந்த ஒடுக்கத்தின் வலியை தணிக்க போதுமான அளவு உணர்ச்சியை விடுவித்தது. அது சிலசமயங்களில் தன்னை விடுவித்துக்கொண்டு, ஒருவரின் வாழ்க்கையில் பெரிய அழிவை ஏற்படுத்தினாலும், பெரும்பாலும் அது தொடர்பில்லாத பகுதிகளில் நடந்த  வெளியீடுகளால் பலன் அடைந்து மென்மையாக நிலைத்து இருக்கிறது. §

சூத்திரங்களை திறந்த மனதுடன் படியுங்கள். இரண்டாவது முறை படிக்கும் வரை, அவற்றை புரிந்துகொள்ள, ஏற்றுக்கொள்ள அல்லது நிராகரிக்க முயலாதீர்கள். அதன் பிறகு இந்த ஞானம் உங்களுக்கு எந்த விதத்தில் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது என்பதைப் பற்றி உங்கள் குணமே துப்புக்களை தரத்தொடங்கும்; உங்கள் பாலியல் சக்திகளை உருமாற்றம் செய்வதன் மூலம் அதிகமான ஆக்கப்பூர்வ சக்தியை விடுவிக்க, அதை உங்களால் மட்டுமே உங்கள் வாழ்க்கையில் பயன்படுத்திக்கொள்ள முடியும். §

￼

Page 4: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_11c.html

ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை அடைவதற்கு, ஒரு வலுவான சக்தியாக விளங்கும் பாலியல் சக்தியை உணர்ந்து உருமாற்ற வேண்டும். சித்திரத்தில் வலது புறத்தில் இருக்கும் பெண், உல்லாச உரையாடல்கள் மற்றும் புலனுணர்வு மகிழ்ச்சி மூலமாக தனது பாலியல்பை வெளிப்படுத்துகிறார். இன்னொரு பெண் அடக்கமாக இருக்கிறாள், மற்றும் அவள் தனது மனதை தெய்வத்திடம் பரிகொடுத்து இருக்கிறாள் மற்றும் அவளது பாலியல்பு உருமாறி இருக்கிறது. §

Page 5: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_12.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

நான்காவது காண்டம்

பாலியல் சக்திகள்

இருபத்தி ஒன்றாம் சூத்திரம்

தூல உடலின் மீது உணர்ச்சியின் உடல் ஏற்படுத்தும் விளைவு, மற்றும் உணர்ச்சியின் உடல் மீது தூல உடல் ஏற்படுத்தும் விளைவை புரிந்துக்கொள்வதன் மூலம் சமநிலை கிடைக்கிறது. §

இங்கே குறிப்பிடப்படும் சமநிலை, உணர்வுள்ள மற்றும் அடிமனம் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது. இது இயலுணர்வு மூலம் பதப்படுத்தப்பட்டு, தகுதி பெற்ற சிந்தனையால் உருவாகிய உண்மையான புரிதலாக இருக்கும், ஒரு துணை மெய்ஞ்ஞான உணர்வு ஆகும், மற்றும் அந்த உணர்வு தூல உடல் மற்றும் உணர்ச்சிகளுக்கு இடையேயான சமநிலையாக விளங்குகிறது. ஆக்கப்பூர்வ சக்திகள் தங்களது உயரிய நிலையில் விருப்பத்தால் பயன்படுத்தப்படும் போது வெளிவரும் ஒரு அடியுணர்வு புரிதலை உருவாக்கி, விருப்பம் நீடித்த நேரம் உணர்ச்சிகள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்த, போதுமான ஆக்கப்பூர்வ சக்திகள் மூலம் மனம் தணியும் போது தான் இது சாத்தியமாகிறது. §

இருபத்தி இரண்டாவது சூத்திரம்

ஆக்கப்பூர்வ சக்திகள் கீழ்நிலைகள் வழியாக, உணர்வுடன் வெளியிடப்படும் போது, தூல மற்றும் அக உடல்கள் சோர்வுற்று, ஒரு உணர்வுள்ள உறக்கத்திற்கு வழி வகுக்கிறது. இவ்வாறு அதிகப்படியாக நடைபெறும் போது, அது இறுதியில் அவற்றின் அழிவுக்கு வழிவகுக்கிறது. §

உடலின் அனைத்து சக்தியையும் வெளியிடும் அல்லது விரயம் செய்யும் விருப்பத்துடன் சுயநினைவு ஒருங்கிணைக்கப்படும் போது, இந்த சக்தி முழுவதும் பாலியல் பாதையில் இயக்கப்படுகின்றன. இவ்வாறு அளவுக்கு அதிகமாக இயக்கப்படும் போது, மனநிலை மற்றும் உடல் மெதுவாக இயங்கி சோர்வடைகிறது. தலைகீழாக செயல்படுவதே இதற்கான தீர்வாக இருக்கும், மற்றும் அவ்வாறு செயல்படத்தொடங்கிய பிறகு மனம் மற்றும் உடல், முன் எப்போதும் இருந்திராத அளவிற்கு விழிப்புணர்வை பெறுகிறது. §

இருபத்தி மூன்றாவது சூத்திரம்

சுத்திகரிப்பு செயல்முறையில், மறைந்திருக்கும் பண்புகள் மனதின் ஆசைகள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் பழக்கங்கள் தானாகவே கையாளப்படுவதற்கு, உணர்வுள்ள மனதின் அடியுணர்வில் வங்கி கணக்கு போன்ற ஒன்றை உருவாக்க, உருமாற்றத்தை பெற்று அதை பராமரிக்க வேண்டும். §

புனிதமற்ற உருவமாக அழைக்கப்படும் அமைப்பில் இருந்து ஒரு நுணுக்கமான உருவத்திற்கு மாற்றம் பெறுவதையே, இந்த கட்டுரையில் உருமாற்றம் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. உங்களிடம் இருக்கும் இந்த சக்தி அதிக மதிப்புள்ளதாக விளங்குகிறது, மற்றும் இதனை அடக்கி வைக்காமல், அங்கீகரிக்கப்பட்ட உணர்வுள்ள கட்டுப்பாட்டின் மூலம், உங்களது அடிமனம் மற்றும் உடலின் நுணுக்கமான சக்திகளில் ஒரு மிகப்பெரிய சக்தியின் சேமிப்பை உருவாக்கலாம், மற்றும் அதனால் உங்களது மனதை விழிப்புடன் உணர்த்துக்கொண்டு, உங்களது சுயநினைவு பற்றிய ஆழ்ந்த ஆய்வுகளை நீங்கள் தொடங்கும் போது, சேமிப்பில் இருக்கும் இந்த சக்தி, உங்களுக்கு சமநிலை மற்றும் ஒருமுகச்சிந்தனையை வழங்கி, நாம் உருவாக்கியதுடன் நம்மை அடையாளம் காண்பதற்கு நம்மை வழிநடத்தி செல்லும், மெல்லிய திரையை உடைத்துக்கொண்டு செல்லும் சக்தியை வழங்கி உதவி செய்கிறது. §

இருபத்தி-நான்காவது சூத்திரம்

உன்னதமாக்கம் என்பது மனதின் மூலமாக (உணர்வு/அறிவுணர்வு உலகில்) அல்லது உடற்பயிற்சி மூலமாக பாலியல் சக்திகள் மீது மேற்கொள்ளப்படும் செயல்பாடுகள் ஆகும். உருமாற்றம் என்பது ஒரு உருவத்தில் இருந்து இன்னொரு உருவத்திற்கு நிரந்தரமாக பெறும் மாற்றம் ஆகும். §

பாலியல் சக்திகளை உன்னதமாக்கம் செய்வதற்கு, புனிதமில்லாத சக்திகளின் உருவத்தை புனிதமாக மாற்றும் அல்லது புனிதமற்ற பிராண சக்திகளை கீழ்நிலை சக்கரங்களில் இருந்து மேல்நிலை சக்கரங்களுக்கு உயர்த்தும் உண்மையான உருமற்றத்திற்கு முன்பாக, தொடர்ச்சியான பழக்க மாதிரிகள் மற்றும் உடற்பயிற்சி மற்றும் அறிவாற்றல் சார்ந்த மேம்பாடு மற்றும் கீழ்நிலை உணர்ச்சிகள் மீது திட்டமிட்ட கட்டுப்பாட்டை கடைபிடிக்க வேண்டும். ஒரு சில நொடிகளுக்கு வரும் கோபம், கருத்து வேறுபாடு (கர்மவினையின் விதிகளை ஏற்றுக்கொள்ளாமை, ஒரு சில நொடிகளுக்கு மறந்துவிடுதல்) உயர்நிலை சக்திகளை மூலாதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் கீழ்நிலை சக்கரங்களுக்கு விழச்செய்து, உருமாற்ற செயல்முறையை நிறுத்தக்கூடும். ஹிந்து சமய பேச்சு வழக்கில், முக்கிய சக்திகளின் உன்னதமாக்கத்தை சாதனா என்று அழைக்கப்படுகிறது.§

இருபத்தி ஐந்தாவது சூத்திரம்

மனதை ஒரு பொருளாக காணும் துணை மெய்ஞ்ஞான அறிவெழுச்சியின் துணையுடன், உணர்ச்சி பிரிவில் இருக்கும் கல்வி கற்ற அடியுணர்வு புரிதலுக்கு எதிராக தூல உடலின் செயல்பாடுகளை மனப்பூர்வமாக புரிந்துக்கொள்வது, உருமாற்றத்தின் இரகசியமாகவும், ராஜ யோகத்தின் சாரமாகவும் விளங்குகிறது.§

இந்த சூத்திரம் மிகவும் தெளிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளது. இது உங்களது அடியுணர்வில் முழுமையாக அங்கீகாரம் பெறுவதற்கு, இதைப்பற்றி கவனமாக சிந்திக்க வேண்டும். இங்கே குறிப்பிடப்படும் யோகம் என்கிற ஹிந்து சமய சொல் “பாதுகாப்பாக இணைத்தல்", இரண்டு பொருட்களை ஒன்றாக சேர்ப்பதை குறிப்பிடுகிறது. அதாவது மனதை கடந்து சுயநினைவு விரிவாக்கம் பெறுவதற்கு, உணர்வுள்ள மற்றும் மெய்ஞ்ஞான மனதை ஒன்று சேர்த்து, ஒரு வெறுமையை உருவாக்குகிறது என்பதை குறிப்பிடுகிறது. இது உருமாற்றத்தின் மூலம் ஸித்தியாகிறது.§

இருபத்தி ஆறாவது சூத்திரம்

தீவிரமான உணர்ச்சிகளை விளைவிக்கும் ஆசைகளை கொண்ட, ஆக்கப்பூர்வ அல்லது பாலியல் சக்தியை முதலில் கட்டுப்படுத்தி, பின்னர் அதை உணர்வுடன்  முழுமையாக அடக்கி வைக்கவேண்டும். அதன் பிறகு அதன் காரண காரியங்களை உணர்வுடன் புரிந்துக்கொள்வதற்காக, சிந்திக்கும் புலன்கள் போதுமான அளவு தூண்டிவிடப்படுகின்றன. இது மனோபலத்தை உருவாக்குகிறது, மற்றும் அது தன்முனைப்பை ஒருமுகச்சிந்தனையில் இருந்து தியானம், மற்றும் அதன் பிறகு ஆழ்ந்த சிந்தனைக்குள் வழிநடத்தி செல்கிறது. அதன் பிறகு, தீவிரமான உணர்ச்சியின் இயல்பை கட்டுப்படுத்தவும், அதை பலவீனமாக்கவும் முடிகிறது. மனம் மற்றும் உடல் அமைப்பு ஒரு மாற்றத்தை அடைந்திருக்கும். அப்போது தான் உருமாற்றம் தொடங்கும். §

இந்த சூத்திரமும் மிகவும் தெளிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் உங்கள் சக்திகளை உருமாற்றும் போது, மனம் தனது பழக்கத்தினால் நிராகரிக்கும் ஆசை மற்றும் தகுதி பெறாத அறிவாற்றலில் இருந்து தோன்றிய உருமாற்றும் ஆசைக்கும் இடையே சிக்கி குழப்பம் அடைவதை தவிர்க்க, உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்தத் தொடங்க வேண்டும். ¶உருமாற்றம் முழுமையாக தொடங்குவதற்கு முன்பாக, பாலியல் உறவு தொடர்பாக நமது ஒடுக்கங்கள், ஆசைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளை நாம் சுதந்திரமாக புரிந்துக்கொள்ள “பழைய பழக்கத்தை கொண்ட மனம்" அனுமதி வழங்குவதற்கு, நாம் பாலியல் குணத்தை போதுமான அளவு அடக்கி வைக்கவேண்டும். இவ்வாறு அடக்கி வைத்த பிறகு, புரிதல் ஒடுக்கத்தின் இடத்தை பிடிக்கிறது. உடலின் அதிர்வுகள் புனிதமடைகிறது, மற்றும் துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் அடியுணர்வு மூலமாக உணர்வுடன் செயல்படுகிறது, மற்றும் ஆக்கப்பூர்வ சக்திகளை அடக்கி வைக்காமல் உருமாற்றம் செய்து, அவற்றை உயர்ந்த பாதைகள் வழியாக பயன்படுத்துவது சுலபமாகிறது. உருமாற்றம் செய்வதில் பயிற்சி செய்பவர்கள், தங்கள் உள்ளத்தில் கலை அல்லது மற்ற துறைகள் சார்ந்த மறைந்திருக்கும் திறமைகளை விழிப்படைய செய்கிறார்கள். அவர்கள் தானாகவே ஆக்கப்பூர்வ சக்தியின் சாரத்துடன் இணக்கத்தை பெறுவதால், அவர்களுக்கு உருவாக்கம் செய்வதும், தங்களை வெளிப்படுத்திக்கொள்வதும் மிகவும் சுலபமாகிறது. §

Page 6: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_12a.html

அதிகமான பேச்சு மனதில் தெளிவை குறைத்து, நமது கண்காணிக்கும் திறமையை மூடி மறைக்கிறது. மனதை உருமாற்றும் செயல்முறையில் நாவடக்கம் ஒரு முக்கிய அங்கம் வகிக்கிறது. இந்த சித்திரத்தில் இருக்கும் நபர் தனது பேச்சுமுறையின் விளைவுகளை பற்றி சிந்தித்து, உண்மையாகவும் அன்புடனும் பயனுள்ளதாகவும் தேவையாகவும் இருப்பதை மட்டும் பேசவேண்டும் என்று தனது சைகையால் தீர்வு காண்கிறார். §

Page7: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_13.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

ஐந்தாவது காண்டம்

நாவடக்கம்

இருபத்தி ஏழாம் சூத்திரம்

அடியுணர்வில் இருந்து உணர்வுடன் மெய்ஞ்ஞானத்தை வெளிக்கொண்டு வரும், அறிவாற்றலின் உருமாற்றத்தை காணும் போது, அடியுணர்வு நிலைமாற்றம் நன்றாக முன்னேறி வருவது தெரிகிறது. இது முடிவாக இல்லாமல், வெறும் தொடக்கமாக இருக்கிறது!§

பாலியல் திரவத்தின் உண்மையான உருமாற்றம் விழிப்படைவதற்கு முன்பாக, மெய்ஞ்ஞான மனதில் இருந்து உருவான உட்புற புரிதலின் மூலம், உருமாற்ற விதிகளை பற்றி அடிமனம் முழுமையாக அறிவுறுத்தப்படவேண்டும். இதற்கு ஒரு தகுதி வாய்ந்த ஆசான் தேவைப்படுகிறார். சீடன் தனது விரிவாக்கத்தின் இறுதி கதவுகளை திறக்க தயாராக இருக்கும் போது, அறியாமையை போக்கும் குரு அந்த சீடனுக்கு தனது விளக்கத்தை வழங்குகிறார். ஆனால் சீடன் தனது பங்கை நிறைவேற்றிய பிறகு, தனது ஆன்மீக ஆசானை கண்டிப்பாக சந்திக்கிறார். தனது ஆன்மீக ஆசானை நோக்கி சீடன் எடுத்து வைக்கும் ஒவ்வொரு அடிக்கும், அவனது ஆசான் அவனை நோக்கி ஒன்பது அடிகள் எடுத்து வைக்கிறார். §

இருபத்தி எட்டாவது சூத்திரம்

பாலியல் இயல்பை பயன்படுத்துவதாலும் துஷ்பிரயோகம் செய்வதாலும், உடல் மற்றும் உணர்ச்சிக் கொந்தளிப்புக்கள் ஏற்படுகின்றன. உரிய கவனம் செலுத்தாமல் பேசினால், அறிவுணர்வு மற்றும் மனோஉணர்வு கொந்தளிப்புக்கள் ஏற்படுகின்றன. அதனால் ஆக்கப்பூர்வ சக்திகளின் உருமாற்றத்தில் இரண்டாவது அடியாக நாவடக்கம் விளங்குகிறது. §

பேசும் சக்தி உருமாற்ற செயல்முறையின் இரண்டாவது அடியாக விளங்குகிறது. சிந்தனையை போல, பேச்சும் படைக்கும் ஆற்றலை கொண்டிருக்கிறது. இரண்டும் இணைந்து செயல்படுகின்றன. ஆணும் பெண்ணும் சேர்வதால் ஒரு குழந்தை உருவாவதை போல, சிந்தனையால் சொல் உருவாகிறது. அதனால் உருமாற்ற செயல்முறையில் மனம் மற்றும் நாவின் கட்டுப்பாடு மிகவும் முக்கிய அங்கம் வகிக்கிறது. §

இருபத்தி ஒன்பதாவது சூத்திரம்

அதிகமாக பேசுவதால் அடிமனம் அளவு மீறிய சுமைக்கு ஆளாகிறது, அதனால் மெய்ஞ்ஞானம் தன்னை வெளிப்படுத்துக்கொள்வது மிகவும் கடினமாகிறது. §

உங்கள் வீட்டில் இருக்கும் அடித்தளத்தில் தேவையில்லாத பொருட்கள் நிறைந்து இருந்தால் விளைவு என்னவாகும் என்பது உங்களுக்கு தெரியும். இந்த அடித்தளத்தை உங்கள் அடிமனதுடன் ஒப்பிடலாம். அங்கிருக்கும் பொருட்களுடன் சிந்தனைகள் மற்றும் பேசும் வார்த்தைகளை ஒப்பிடலாம். உங்கள் விட்டு அடித்தளத்தில், வீடு முழுவதற்கும் வெப்பமூட்டும் ஒரு உலை அடுப்பு இருக்கிறது. அந்த உலை அடுப்பை உங்கள் மெய்ஞ்ஞான மனதுடன் ஒப்பிடலாம். உங்கள் அடித்தளம் அதிக நெரிசலாக இருந்தால், நீங்கள் அந்த உலை அடுப்புக்கு அருகில் சென்று அதை இயக்கி, உங்கள் வீட்டிற்கு வெப்பமூட்ட முடியாது. அதனால் உங்கள் அடியுணர்வின் சேமிப்பு கிடங்கில் தான் அது அடங்கி இருக்கிறது. அமைதி புரிதலை பெறுவதற்கு உதவி செய்கிறது. நாம் எதை பேசுகிறோம் என்பதை புரிந்துக்கொள்ளும் முயற்சியில், நாம் தொடர்ந்து பேசிக்கொண்டு இருக்க முடியாது என்பதால், நீங்கள் புலனால் உணர்ந்துக்கொண்டு அறிய, அமைதி அனுமதி வழங்குகிறது. §

முப்பதாவது சூத்திரம்

மெய்ஞ்ஞான பகுதிகளில் விழிப்படையும் முதல் புலனாக, கூர்ந்து கவனித்தல் விளங்குகிறது. இந்த கூர்ந்து கவனிக்கும் திறன், அதிகமாக பேசுவதை தவிர்ப்பதன் மூலம் வளர்க்கப்படுகிறது. §

இந்த சூத்திரம் தெளிவாக விளக்கப்பட்டு இருக்கிறது மற்றும் நமது கடந்தகால சிந்தனைகள் மற்றும் ஆசைகளின் மூலம், நமது சுற்றுப்புறத்தை மற்றும் நம்மை சுற்றி நடப்பது அனைத்தையும், நாம் உருவாக்கினோம் என்கிற உண்மையை தெளிவாக உணர முடிவதால், நமது படைப்புக்கள் மற்றும் அவற்றை உருவாக்கிய சிந்தனைகள் மற்றும் ஆசைகளுக்கு இடையே இணக்கத்தை ஏற்படுத்தும் நிலைக்கு வருவதற்கு, நாம் நமது படைப்புக்களை கூர்ந்து கவனிக்க வேண்டியிருக்கிறது. §

முப்பத்தி ஒன்றாவது சூத்திரம்

உருமாற்றத்தில் பயிற்சி மேற்கொள்ளும் போது, உணர்வுள்ள மனம் மூலமாக தொடர்ந்து கூர்ந்து கவனிப்பது அதிக முக்கியத்துவத்தை பெறுகிறது. பேச்சை கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம், சக்திகள் தொடர்ந்து உருமாற்றம் பெறுகின்றன. §

கூர்ந்து கவனித்தலின் மூலம் உருவங்களுடன் மற்ற பொருட்களை ஒப்பிடும் போது, அவை எவ்வாறு இருக்கின்றன என்பதை நம்மால் நெருக்கமாக காண முடிகிறது. நான் இங்கே மனம் மற்றும் சிந்தனையை உருவம் அல்லது பொருட்களாக பரிந்துரைக்கிறேன். கூர்ந்து கவனிக்கும் திறனில் பயிற்சி மேற்கொள்ளும் போது, நாம் நமது கீழ்நிலை குணத்தை மிகவும் சிறந்ததாகவும் எல்லாம் உணர்ந்து இருக்கும் மெய்ஞ்ஞான மனதிற்கு வழங்கி, காலம் மற்றும் பரவெளியின் சாரத்திற்குள் நமது தன்முனைப்பை பிணைப்பதால், காரணத்தின் உலகங்களை கடந்த புரிதலை வெளிக்கொண்டு வருகிறோம். கூர்ந்து கவனித்தலை தொடரும் போது, அது நாம் கூர்ந்து கவனிக்கும் பொருளின் மீது புலனுணர்வு தியானத்தை விரிவாக்கம் செய்கிறது, மற்றும் அறிவெழுச்சி சக்தியை புலனுணர்வு விரிவாக்கம் செய்கிறது. முழுமையான அடியுணர்வு ஒருமுகச்சிந்தனையின் விளைவாக அறிவெழுச்சி விளங்குகிறது. §

முப்பத்தி இரண்டாவது சூத்திரம்

உருமாற்றம் மெய்ஞ்ஞான மனதை, உணர்வுள்ள மனதின் அடியுணர்வு வழியாக, உணர்வுள்ள உலகிற்கு அருகாமையில் அழைத்து வருகிறது. அதன் பிறகு அடிமனதின் மீது ஒரு உணர்வுள்ள புரிதல் ஒரு பிரிவாக கிடைக்கிறது. §

உடலில் இருக்கும் சக்திகள் அனைத்தும் உள்ளத்தில் ஒடுக்கப்படாமல் இருக்கும் போது, அது மனிதனின் உண்மையான ஆன்மாவை உட்புறமாக விரிவாக்கம் செய்ய அனுமதிக்கிறது. காலத்தின் இயக்கம் நின்று, பரவெளி இல்லாத போது, சுயநினைவு கவனத்திற்கு வருகிறது. அதன் பிறகு உயிர்சக்தி, தனது வெளிப்பாட்டின் மிகவும் உயர்ந்த உருவங்களாக இருக்கும் ஆக்கப்பூர்வமான சக்திகளின் உருமாற்ற விதிமுறைகளுக்கு பின்னணியாக இருக்கும் இரகசியங்களை புரிந்துக்கொள்கிறது. §

முப்பத்தி மூன்றாவது சூத்திரம்

ஆக்கப்பூர்வமான உயிரணுக்கள் தொடர்ந்து இனப்பெருக்கம் செய்துக்கொண்டு, அவற்றை இரத்த ஓட்டம் உணர்வுடன் கிரகித்துக் கொள்வதே, உருமாற்றத்தின் முடிவான இலக்காக விளங்குகிறது. அவை அதன் பிறகு மூளைக்கு ஊட்டமளித்து, மனதை தூண்டிவிடுகிறது. இதனால் உடலில் இருக்கும் ஒவ்வொரு ஓட்டம் மற்றும் ஒவ்வொரு சிந்தனை அலை மற்றும் அதன் வினைகள் மற்றும் எதிர்வினைகளின் செயல்பாடு பற்றி ஒரு உறுதியான உணர்வுள்ள புரிதல் விளைகிறது. இது நல்ல தகுதியான புரிதலுடன் இணைந்து ஒரு தூல செயல்முறையாக நடைபெறும் போது, உங்களது பலன்கள் அசைக்கமுடியாததாகவும் உண்மையாகவும் இருக்கின்றன. §

திரவங்கள் உருமாற்றம் பெறும் போது, அவை தூல உடலுக்கு ஊட்டம் மற்றும் சக்தியை தருவதோடு உணர்ச்சியின் உடலுக்கு சமநிலையை தருகிறது என்று சொல்வதை தவிர, விளக்குவதற்கு வேறெதுவும் பெரிதாக இல்லை. நீங்கள் உருமாற்ற செயல்முறை மூலமாக உணர்ச்சியின் உடலை கட்டுப்படுத்தி புரிந்துக்கொள்கிறீர்கள் மற்றும் அதை கடந்தகால காரணங்களின் விளைவுகளை சீர் செய்யும் வாகனமாக சுதந்திரமாக பயன்படுத்த முடிகிறது. ¶சமாதி என்கிற ஆத்ம ஞானம் அனுபவிக்கப்படும் போது, எல்லா போதனைகளும் தெளிவாக புரிகின்றன. உட்புற உயிர்சக்தியில் வாசம் செய்யும் சுயநினைவுக்கு உள்ளுணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வு குணங்கள் பற்றி எதுவும் தெரியாது என்றாலும், அது எல்லா உருவங்களையும் புரிந்துக்கொள்கிறது. உங்களிடம் எல்லா புரிதலையும் கடந்து, ஒரே சமயத்தில் உட்புறமாகவும் வெளிப்புறமாகவும் காண்கிற அமைதி இருக்கும். இந்த ஜென்மத்தின் மாபெரும்  நிறைவேற்றம், உங்கள் உள்ளுணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வு குணங்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்த உங்கள் உத்தரவுக்காக காத்து இருக்கும். §

Page 8: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_14.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

இந்த பூமியில் தற்போது உதயமாகிக் கொண்டு இருக்கும் புதிய யுகத்தின் ஆண்களும் பெண்களும், இந்த கட்டுரையின் உண்மையான நோக்கத்தை முன்பே அறிந்திருப்பதை போல, உண்மையின் விதிகளை புரிந்துக்கொள்கிறார்கள். இயல்பான நிலையில் இருக்கும் முடிவான புரிதலுக்கு இனம், காரணம் மற்றும் யார் எவர் என்கிற வித்தியாசம் தெரியாது என்பதால், அவர்கள் எந்த மதம் அல்லது இனத்தை சேர்ந்தவர்களாக இருந்தாலும், தங்களது உட்புற ஆன்மாவை தங்களது உண்மையான பரமாத்துமாவிற்குள் விழிக்க வைக்க, தங்கள் வாழ்க்கையை  விருப்பத்துடன் அர்ப்பணித்துக் கொள்வார்கள். இது அறிந்தவரால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது, மற்றும் கடந்த சில பக்கங்களில் வழங்கப்பட்டுள்ள விதிகள், மற்றவர்கள் சொன்ன வார்த்தைகளை நினைவில் வைத்திருந்து தனது சொந்த வார்த்தைகளாக மீண்டும் உருவாக்காமல், தனது சொந்த அனுபவத்தில் இருந்து தான் அறிந்ததை அறிந்திருக்கும் அறிந்தவர்களை வெளிக்கொண்டு வருவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. படைக்கும் ஆற்றலை கொண்ட, ஒரு சிறந்த மற்றும் அழகான படைக்கும் பொருளாக, உங்கள் நம்பிக்கையின் உதவியை உங்களுக்கு வழங்கிக்கொள்ளுங்கள் மற்றும் ஒரு மொட்டு மலராக மலர்வதை போல, இந்த போதனைகள் உங்களுக்குள் விரிவாக்கம் பெறட்டும். §

Page 9: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_15.html

“உடல் மற்றும் உருமாற்றம்”

இரண்டாவது புத்தகம்

						4/16/1950

	உணர்வுள்ள மனதின் அடியுணர்வின் மீது துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் செயல்படுகிறது, ஆனால் அடியுணர்வின் “அடி” தடை அல்லது உடலின் குறைபாட்டை பிடித்து வைத்திருப்பதால், இந்த படைப்பு வெளியிடப்படும் வரை எந்த முன்னேற்றமும், முழுமையான தூல வெளிப்பாடும் நடைபெறாது.

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_16.html

பிரிவு மூன்று

சாட்சியின் பயணம்

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_16a.html

ஆழ்ந்த சிந்தனையில் பயிற்சி மேற்கொள்ளும் போது, அது மனதின் ஆழ்ந்த அறிவெழுச்சியை நோக்கி ஆன்மாவை வழிநடத்தி செல்கிறது. ஒரு எறும்புப் புற்றுக்கு அருகில், தனது உணர்ச்சிகளை அடக்கிக்கொண்டு கடந்தகால கர்மவினைகளுக்கு தீர்வு கண்டு, ஒரு புனிதமான இதயத்துடன் இருக்கும் ராஜ யோகி, நீண்ட தலைமுடியை வளர்த்துக்கொண்டுள்ளார், மற்றும் அது அருள்பாலிக்கும் சிவபெருமானை குறியீட்டு ரீதியாக சூழ்ந்து இருந்து, சிவபெருமான் அவருக்குள் இருக்கிறார் என்பதை குறிப்பிடுகிறது. §

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_17.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

பின்வரும் சூத்திரங்களும், முதல் இரண்டு பிரிவுகளின் சூத்திரங்களுடன் உணர்வுள்ள உலகிற்கு கொண்டு வரப்பட்டன, ஆனால் உட்புற ஆகாசத்தில் இருந்து வெளிப்பட்டு நாற்பது வருடங்கள் கழித்து, அவை இன்று வரை வெளியிடப்படவில்லை. 1989 வருடத்தின் குளிர் காலத்தில், அவற்றை எங்களது பெட்டகங்களில் இருந்து வெளியே கொண்டு வந்து, வர்ணனைகளை எடுத்துரைத்தேன். அவை தற்போது, சத் யுகத்தின் விடியலின் மங்கலான ஒளியில் கலியுகத்தின் இருள் மறைந்து புதிய யுகம் தொடங்குவதற்கு, நீங்கள் உதவிக்கரம் வழங்கிய அதே அதிர்வுடன் உங்களது பயன்பாட்டிற்கு தயாராக இருக்கிறது. §

உங்களுக்காக வரவிருக்கும் பக்கங்களில் பல அற்புதமான விரிவாக்கங்கள் காத்திருக்கின்றன. ஒவ்வொரு சூத்திரத்தையும் தனித்தனியாக எடுத்துக்கொண்டு, அதைப்பற்றி சிந்தித்து, அதன் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி, அதன் ஆழமான புரிதல் உங்களுக்குள் விரிவாக்கம் பெறுவதற்கு, அதை அடிமனதில் பதிவு செய்யுங்கள். நீங்களும் ஒரு மெய்ஞ்ஞான உயிர்சக்தியாக இருக்கிறீர்கள். இதை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், நீங்கள் அந்த நிகழ்விற்கு அழைப்பு விடுகிறீர்கள். §

நமக்கு மிகவும் குறைவாகவும், அதேசமயத்தில் மிகவும் அதிகமாகவும் தெரிந்து இருக்கிறது. ஆம், நாம் எல்லோரும் இந்த பிரச்சனையை சந்திக்க வேண்டி இருக்கிறது. இதற்கு தீர்வு காண, நான் செய்ததை போல மறைந்திருக்கும் நுண்ணறிவை பயன்படுத்தலாம். எனது கீழ்நிலை மனதிற்கு எனது உயர்நிலை மனது ஆசிரியராக இருந்தது. இதை சுலபமாக செயல்படுத்த முடிந்ததா? கண்டிப்பாக இல்லை. ஆனால் எல்லா புலமையையும் பெறுவதற்கு பொறுமை, காலம், அர்ப்பணிப்பு தேவைப்படுகிறது மற்றும் மிகவும் முக்கியமாக சம்பந்தப்பட்ட மாணவனின் முழுமையான ஆர்வமும் தேவைப்படுகிறது. எனது விஷயத்தில், நானே ஆசிரியராகவும் மாணவனாகவும் இருந்தேன். இதை எவ்வாறு தெரிந்து கொள்வது? புலனால் அறியும் திறன் என்பது அறிவெழுச்சி பெறும் திறனை, அல்லது ஆழமான ஆய்வு செய்து புரிந்துக்கொள்ளும் திறனை குறிப்பிடுகிறது. மற்றும் இந்த புலனால் அறியும் திறனின் அடுத்த பாகத்தில், உங்களுக்கு அதிக நுண்ணறிவுகள் தோன்றும், மற்றும் இதன் மூலம் உங்களுக்கு தெரியும் என்று முன்பு தெரிந்திராத, மறைந்திருக்கும் திறமைகளை நீங்கள் வெளிப்படுத்துவீர்கள். மேலே படித்து இந்த உண்மைகளை உணர்வதன் மூலம், உங்களுடைய அற்புதமான குணத்தை சந்தோஷமாக அனுபவியுங்கள்.§

Page 4: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_17a.html

நீண்டகாலமாக காட்டில் இருந்துக்கொண்டு தியானம் செய்பவர், தனது உட்புற சுயநினைவின் மூலமாக வினை மற்றும் எதிர்வினையை ஆய்வு செய்கிறார். வெளிப்புற பிராண சக்திகள் மற்றும் சிந்தனைகள் அவரை சுற்றிக்கொண்டு இருக்க, எதிர்ச்செயலாற்றாமல் இருக்கும் கலையில் தேர்ச்சி பெறுவதற்கு மற்றும் அவரது உண்மையான, நிரந்தர சிவனின் பண்பாக இருக்கும், சமாதிக்குள் ஒதுங்குவதற்கு, அவர் தனது கர்மவினைகளை தேவையான அளவு கட்டுப்படுத்தியுள்ளார். §

Page 5: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_18.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

ஆறாவது காண்டம்

தன்முனைப்பை புரிந்துக்கொள்வது பற்றிய புலனுணர்வுகள்

முப்பத்தி நான்காவது சூத்திரம்

அடிமனம் உருவத்தின் உலகில் வெளிப்புறமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. அடிமனம் கடந்தகால அவதாரங்களாக அழைக்கப்படுபவை மூலமாக உருவாக்கப்படுகிறது. அறிவுணர்வு சக்திகள் போதுமான அளவு உருமாற்றம் பெறாததால், வெளிப்புற உலகில் உருவாக்கியதை கட்டுப்படுத்த முடிவதில்லை. தொடர்ச்சியாக கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி, தியானம் செய்வது இதற்கு தீர்வாக இருக்கும். §

இந்த சூத்திரம், துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் வழியாக அடிமனதில் முதலில் வெளிப்படும் பிராரப்த கர்மவினைகளைப் பற்றி எடுத்துரைக்கிறது. அவை ஒரு ஜென்மத்தில் இருந்து இன்னொரு ஜென்மத்திற்கு, துணை மெய்ஞ்ஞான மனதில் சுமந்து செல்லப்படுகின்றன. அவை அடியுணர்வில் உயிர்ப்பித்து எழுந்ததும், ஒருவரது வாழ்க்கையில் மற்றவர்கள் எதிர்கொள்ளும் சம்பவங்கள் மூலமாக வெளிப்படுகிறது. அதனால் தான் ஒரு சூட்சும ஞானி சில சூழ்நிலைகள் மற்றும் சில மனிதர்களையும் தவிர்க்கிறார், ஏனென்றால் அவர் இன்னொருவரின் கருவியாக, செயல்முறையாக அல்லது ஒரு இன்னொருவரால் தனக்கு தீங்கு ஏற்படுவதை விரும்புவதில்லை. அத்தகைய சம்பவத்திற்கு எதிராக, ஒரு சூட்சும ஞானி தன்னை பாதுகாத்துக் கொண்டு, சில சூழ்நிலைகள் அல்லது மக்களை தவிர்க்கிறார் அல்லது புறக்கணிக்கிறார். அதனால் பிராரப்த கர்மவினைகள் துணை மெய்ஞ்ஞானத்தில் (அவை துணை மெய்ஞ்ஞானத்தில் வாசம் செய்கின்றன) இருந்து அடிமனம் வழியாக வெளிப்பட்டு, சிறிய அரும்பாக மலரத் தொடங்கும் போது, அவை அடியுணர்வு மூலமாக மலர்ந்து இறுதியில் அடிமனம் வழியாக, மற்ற மனிதர்கள் அல்லது குழுவாக இருக்கும் சம்பவங்களில் வெளிப்படுகிறது, ¶இந்த சூத்திரத்தில் இருக்கும் “அவதாரங்களாக அழைக்கப்படுபவை" என்கிற சொல், கடந்தகாலமாக கருதப்படவில்லை என்பதை குறிப்பிடுகிறது. அவை இந்த ஜென்மத்தில் தொடர்ந்து நிலைத்து இருக்கின்றன. நாம் அந்த குறிப்பிட்ட கர்மவினை அல்லது பழக்க மாதிரியை இந்த குறிப்பிட்ட ஜென்மத்தில் உருவாக்கவில்லை என்று தெரிந்துக்கொண்டு, நாம் அதை கடந்தகாலமாக பார்க்கும் போது தான், அதை இன்னொரு ஜென்மத்தில் இருந்து வந்திருக்க வேண்டும் என்பதை புரிந்துக்கொள்கிறோம். §

முப்பத்தி ஐந்தாவது சூத்திரம்

உள்ளுணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வு அம்சங்களுக்கு இடையே இருக்கும் ஒரு பகுதியாக, உணர்வுள்ள மனம் விளங்குகிறது. அது உண்மையான மற்றும் உண்மையற்ற உலகை சமநிலைப்படுத்தும் மையப்புள்ளியாக இருக்கிறது என்பதை, “எங்களை உண்மையற்ற உலகில் இருந்து உண்மையான உலகிற்கு, அறியாமையில் இருந்து வெளிச்சத்திற்கு, மரணத்தில் இருந்து அமரத்துவத்தை நோக்கி அழைத்து செல்லுங்கள்,” என்கிற சாந்தி மந்திரம்  குறிப்பிடுகிறது. §

வெளிப்புறத்திற்கும் உட்புறத்திற்கும் இடையே சமநிலைப்படுத்தும் பணியை உணர்வுள்ள மனம் செய்கிறது. அதனிடம் நடுநிலையான மற்றும் தனிப்பட்ட சிந்தனையின் சக்தியுடன் கூர்ந்து கவனித்தல், நினைவாற்றல், காரண ஆய்வின் சக்தியும் இருக்கிறது என்பதால் உணர்வுள்ள மனதை தூல உடலைப் போன்று ஆரோக்கியமாக வைத்திருக்க வேண்டும். அதனால் தான் இயமங்கள் மற்றும் நியமங்கள் என்கிற சரியான சிந்தனை, சரியான சொல், சரியான செயல் மற்றும் சரியான செய்முறையை, சமநிலைப்படுத்தும் சக்தியாக கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். மேலும் உணர்வுள்ள மனம் வெளிப்புறத்தில் தவறான பேச்சு, தவறான சிந்தனை மற்றும் தவறான செயல் என்று அதிகமாக ஈடுபடும் போது, தனது இயல்பான நிலையில் உளநிலை மாற்றத்தை அடைகிறது என்று சூத்திரங்கள் வலியுறுத்துகின்றன. உண்மையற்ற மற்றும் உண்மையான தன்மைக்கு இடையே, உணர்வுள்ள மனம் சமநிலைபப்படுத்தும் மையப்புள்ளியாக விளங்குகிறது. அது ஒரு இரு வழி கண்ணாடி போல இருக்கிறது. அது தனித்து பெரும்பாலும் இருப்பதில்லை, இருந்தாலும் அது உடல் மற்றும் உடல் சாராத பிரபஞ்சத்திற்கு இடையே சுயநினைவாக விளங்குகிறது. ஒரு இரு வழி கண்ணாடியில், ஒரு புறமாக இருக்கும் பார்வையாளர்கள் கண்ணாடி வழியாக இன்னொரு பக்கத்தை காண முடிகிறது, மற்றும் இன்னொரு புறத்தில் இருப்பவர்களால் கண்ணாடியை மட்டுமே காண முடிகிறது. §

முப்பத்தி ஆறாவது சூத்திரம்

உங்களிடம் ஒரு தீய குணம் அல்லது அசௌகர்யமான உணர்வு இருந்தால், தன்னை கட்டாயப்படுத்தி நம்பவைத்ததை, உணர்வுள்ள மனம் ஏற்றுக்கொள்ள அல்லது நம்ப மறுப்பதால், அது மெய்ஞ்ஞான மனம் மற்றும் உணர்வுள்ள மனதிற்கு இடையிலான ஒரு சிறிய பகுதியாக விளங்குகிறது. ஆனால் மெய்ஞ்ஞான மனம், முன்பு நடந்த சம்பவங்களில் இருந்து, எதிர்காலத்தில் மீண்டும் நடக்கவிருப்பதில் இருந்து, நீங்கள் பார்த்ததில் பெரிதாகும் தன்மையை கொண்ட சிறிய விஷயங்களில் இருந்து, உணர்வுள்ள மனதிற்கு விதியை அமைக்கிறது. §

இங்கே நாம், தனது தவறுகளை புறக்கணிக்கும் மற்றும் தனது அடிமனதை மூடி மறைக்கும் உணர்வுள்ள மனதின் விசித்திரமான திறமை பற்றிய ஒரு வெளிப்பாட்டை காண்கிறோம். பேராசை அல்லது பணத்தாசை போன்ற கீழ்நிலை குணம் தங்களுக்கு இருக்கிறது என்று மக்களுக்கு தெரியும். அவர்களுக்கு தங்கள் அச்சங்கள், கவலைகள் மற்றும் சந்தேகங்களை பற்றி தெரியும், ஆனால் அவற்றை யாரிடமும் ஒத்துக்கொள்வது இல்லை. உணர்வுள்ள மனம் என்று நாம் அழைக்கும் வெளிப்புற மனம், இந்த குறைகளை தனது சொந்த ஆன்மாவில் இருந்து மறைக்கும் வஞ்சக திறனை இயல்பாக கொண்டு அமைந்துள்ளது. தனிநபரின் உள்ளத்தில் ஒரு மனசாட்சியை உருவாக்குவதில் உட்புறமாக இருக்கும் மெய்ஞ்ஞானம் வெற்றி பெறும் வரை, இது தொடர்ந்துக்கொண்டு இருக்கிறது. உணர்வுள்ள மனம் மற்றும் அடிமனதிற்கு இடையே ஒன்றோடொன்று தொடர்பில் இருக்கும் நடவடிக்கைகளை மனசாட்சி கண்காணிக்கிறது. §

முப்பத்தி ஏழாவது சூத்திரம்

எதிர்ச்செயலாற்றாமை–சூழ்நிலையை திரும்பிப் பார்த்து ஆய்வு செய்யவேண்டும். உதாரணத்திற்கு, காரணம் விளைவில் இருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டு இருக்கிறது, மற்றும் காரணம் தெரிந்த பிறகு, அதற்கு எதிர்வினை இருக்காது என்பதால், சூழ்நிலையை முறையாக கையாண்டு வெற்றிக்கொள்ள முடியும். §

தியானம் செய்யும் போது, தியான நிலையில் இருந்து கண்காணிக்கும் தன்முனைப்பினால் அழிக்கப்பட்ட அல்லது உள்ளே வைக்கப்பட்ட புதிய அனுபவங்களின் பரிச்சயங்கள், எதிர்வினைகள் மற்றும் விதைகளின் தொடர்ச்சியாக மனதை பார்க்க வாய்ப்புள்ளது. ¶அனுபவம் ஒன்றிற்கும் மேற்பட்ட மனம் மற்றும் அடிமனதை முக்கிய அங்கமாக கொண்டுள்ளது; அது பலவற்றை உள்ளடக்கியுள்ளது. ஒருவர் தனது மனதில் தக்க வைத்திருக்கும் ஒரு புலனுணர்வு அனுபவம், பலருக்கு உதவிகரமாக இருக்கலாம் அல்லது பாதிப்பை ஏற்படுத்தலாம். புரிந்துணர்வால் எதிர்வினைகள் உற்சாகம் அடைகின்றன, மற்றும் அந்த புரிந்துணர்வு வழங்கும் ஞானத்தால் எதிர்காலத்தில் அதைப்போன்ற அனுபவங்களை தவிர்க்கிறது. ஆனால் புரிந்துணர்வு, அதே அனுபவத்தில் அல்லது சம்பவத்தில் ஈடுபட்ட அல்லது அதனால் பாதிக்கப்பட்ட “மற்றவர்களின்” அடிமனங்களை வெற்றிக்கொள்ள முடியாது. அதனால் நினைவாற்றல் வழியாக அவ்வப்போது அனுபவத்தை பின்தொடர்ந்து செல்வதற்காகவே, மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதில் எதிர்வினையின் “சிறிய பகுதிகள்" விடாப்பிடியாக நிலைத்து இருக்கின்றன; விடாப்பிடியாக நிலைத்து இருக்கும் ஒரு அச்சம் அறிவுறுத்தலால் குணப்படுத்தப்படாமல் பாதிக்கப்பட்ட மனதில் தொடர்ந்து நீடித்து இருக்கிறது. ¶இந்த குணப்படுத்தும் செயல்முறை எவ்வாறு நடைபெறுகிறது? மிகவும் சுலபம்; இருந்தாலும் விழிப்புணர்வை பெறாதவர்களுக்கு மிகவும் கடினமாக இருக்கும். ஒருவருக்கு விருப்பமின்றி நினைவில் தோன்றும் ஒவ்வொரு கடந்த கால அனுபவத்திற்கும் அவர் இன்னும் எதிர்ச்செயலாற்றி, அதன் மீது தியானம் செய்து, அடியுணர்வில் இருக்கும் ஒரு அனுபவமாக உணர்வதால், அதை அந்த பகுதியில் தேடிப்பிடிக்க வேண்டும். அதாவது, உங்கள் ஆன்மா மீது உணர்வை பெறுங்கள், அல்லது நீங்களும் மனதின் கீழ்நிலைகளில் இருந்த போது, நீங்கள் அத்துமீறி ஒரு அனுபவத்தை கடந்து சென்றபோது, உங்களுடன் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக தொடர்பில் இருந்த, எல்லோரது அடிமனதிலும் மெய்ஞ்ஞானமாக மாறுங்கள் மற்றும் இதனால் உங்களுக்கு மட்டும் அல்லாமல் பல வருடங்களாக உங்களுடன் கர்மவினை ரீதியாக தொடர்பில் இருக்கும், எதிர்வினையில் இணைந்து இருக்கும் எல்லோரது கவலையின் அலைகளை ஞானத்தின் அமைதிக்குள் அமைதிப்படுத்துவீர்கள். ¶இதை வாழ்பவர்களுடனும் இறந்தவர்களுடனும் செயல்படுத்தலாம், ஏனென்றால் ஒரு புனர்ஜென்மம் எடுத்த நிலையில் இருப்பவர்கள் கொண்டிருக்கும் இரண்டு எதிர்வினைகளின் பகுதியை நீங்கள் சுமந்து செல்வதால், நீங்கள் அதற்கு தீர்வு காணலாம். அதனால் இது மனதின் கீழ்நிலை செயல்பாடுகளில் ஒரு முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது மற்றும் இதில் ராஜ யோகத்தில் தீட்சை பெற்று, தியானத்தில் ஸ்திரமாக இருந்து இதயத்தில் புனிதமாக இருப்பவரால் தேர்ச்சி பெற முடியும். ¶குறி சொல்லுதல், கிளி ஜோதிடம், உற்றறி பண்பாற்றல், மனோ தத்துவம், பளிங்குக் கோளத்தின்மூலம் மறைநிலை காணுதல், ஜோதிடம், எண் ஜோதிடம் மேலும் பலவற்றிற்கு அடிப்படையாக விளங்கும், இது சூட்சும ஞான வாழ்க்கை ஆகும். இங்கே விவாதிக்கப்பட்டுள்ள சூழ்நிலை, ஒருவருடன் தொடர்புடைய ஒன்று அல்லது அதிகமான நபர்களின் கூட்டு கர்மவினைகளை குறிப்பிடுகிறது. கர்மவினைகள் வெளிப்படும் போது, நாம் முந்தைய கர்மவினைகளின் விளைவுகளை காண்கிறோம். அடிமனதில் காரணம் எதுவும் தெரிவதில்லை என்பதால், நாம் இந்த சூழ்நிலையை எப்படி உருவாக்கினோம் என்றோ அல்லது அதன் அடியுணர்வு காரணத்தை தெரிந்துக்கொள்ளவோ, நாம் நமது அடிமனதை  உளபகுப்பாய்வு செய்வதில்லை. ஏதோ ஒரு பூர்வ ஜென்மத்தில் கூட்டுக்குழுவின் துணையுடன் காரணம் நடந்துள்ளது. காரணத்தை இயலுணர்வின் துணையுடன் புரிந்துக்கொள்ளும் போது, உணர்ச்சிகள் அமைதி அடைகிறது, மற்றும் விளைவுகளை உணர்ச்சிவசப்படாமல் விவேகத்துடன் எதிர்கொள்ள முடிகிறது. இயலுணர்வு தனது தகவலை சிந்திக்கும் மனம் வழியாக இயக்குவதில்லை என்பதால், இந்த கர்மவினை சூழ்நிலைகளை இயலுணர்வுடன் புரிந்துக்கொள்ளும் போது அதன் காரணங்கள் எப்போதும் அறியப்படுவது இல்லை. ஆனால் முன்னுணர்வு அல்லது இயலுணர்வு சரியாக இருப்பதாக உணரப்படும் போது, சூழ்நிலைக்கு வெளிப்புற மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகள் எதிர்ச்செயலாற்றுவதை நிறுத்தி விடுகிறது, ஏனென்றால் காரணம் இயலுணர்வுடன் அறியப்படுகிறது. சூழ்நிலையை எவ்வாறு விரைவாக கையாண்டு தீர்வு காணவேண்டும் என்று ஆன்மாவின் உள்ளமாக விளங்கும் இயலுணர்வு, நேரடி அறிவெழுச்சி வழங்குகிறது. §

முப்பத்தி எட்டாவது சூத்திரம்

கர்மவினை தொடர்புகள் வழியாக உருவாகும் சக்திகள் தூல உடலை கடந்து செல்லும் போது, ஏதாவது ஒரு உயிருள்ள அல்லது உயிரற்ற பொருளின் உருவத்துடன் நேரடியாக தொடர்பு கொண்டு, அந்த பொருளை மாற்றி அமைக்கிறது. மனம் மெய்ஞ்ஞான பகுதிகளை பயன்படுத்தும் போது, தூல உடல் நேர்மறை அல்லது எதிர்மறை சக்திகளின் ஒரு நுணுக்கமான பரப்பியாக மாறி, எதற்கும் எதிர்ச்செயலாற்றாமல் இருக்கிறது.§

இரண்டு அல்லது இரண்டிற்கும் மேற்பட்ட மக்களை ஈர்த்து, அவர்களை பிணைக்கும் பணியை கர்மவினையின் தொடர்பு செய்கிறது. இது பூர்வ ஜென்மங்களில் ஒருவர் மற்றொவருக்கு செய்த செயல்களால் உருவாக்கப்பட்டு, இந்த ஜென்மத்தில் பிராரப்த கர்மவினைகளாக நிலைத்து இருக்கின்றன. அந்த தொடர்பு மூலமாக ஆற்றல்கள் கடந்து செல்கின்றன. இந்த ஆற்றல்கள் சக்தியாக அல்லது பிராண சக்தியாக இருக்கின்றன. இவை தூல உடல் வழியாக சென்று உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற பொருட்களில் மாற்றத்தை விளைவிக்கின்றன. இந்த ஆற்றல்கள் பூர்வ ஜென்மங்களில் இயக்கப்பட்டவை  என்பதை நினைவில் கொள்ளவும். அவை தனக்குள் உள்ளடக்கியுள்ள கர்மவினைகளை பொறுத்து, ஒரு கட்டிடத்தை ஒரு அருமையான வீடாக, அல்லது அதே கட்டிடத்தை ஒரு குழப்பமான இடமாக மாற்றலாம். இந்த கர்மவினை-பிராண சக்திகளின் நுணுக்கமான பரப்பியாக இருக்கும் தூல உடலை, அந்த சக்திகள் ஊக்குவிக்கலாம் அல்லது நோயால் அவதிப்படுத்தலாம். மிகவும் தீவிரமான நேர்மறை சூழ்நிலைகள் அல்லது பொறுக்க முடியாத எதிர்மறை சூழ்நிலைகளுக்கு, சகிப்புத்தன்மை தீர்வாக விளங்குகிறது. சகிப்புத்தன்மை என்பது எதிர்மறை ஜோடிகளை கடந்து மெய்ஞ்ஞான பகுதிகளுக்குள் ஒருவர் தனது சாட்சியை உயர்த்துவது ஆகும். இந்த இடத்தில் மட்டுமே சிறிதளவு ஓய்வை அனுபவிக்க முடியும். அதனால் தான் திருமணம் மற்றும் வியாபாரத்தில் பொருத்தத்தை மிகவும் கவனமாக கடைப்பிடிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் இதைப்போன்ற கர்மவினைகளை மெய்யறிவின் இரண்டு வகைகளான, விவேகம் அல்லது விவேகம் அல்லாத வேறு வழியில், ஏதாவது ஒன்றின் மூலமாக தவிர்க்க முடியும். §

முப்பத்தி ஒன்பதாவது சூத்திரம்

வசியப்படுத்தும் செயல்முறை பாதிக்கப்பட்டவரின் உணர்வுள்ள மனதை பலவீனப்படுத்தி, அடிமனம் மூலம் மனோபலத்தை குறைக்கிறது. மேற்கத்திய சிந்தனை முறையில் பரவலாக பயன்படுத்தப்படும் சொல்லான சுயவசியம் என்பது வசிய சிகிச்சை மூலம் முன்கூட்டியே பதப்படுத்தபடாமல் இயல்பாக உருவாக்கும் போது, தியானத்தை போன்று, துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் மூலமாக அடியுணர்வு நிலைகளை காண்பதற்கு உணர்வுள்ள மனதை “துண்டித்துக்கொள்ளும்” ஒரு நேர்மறை நிலை ஆகும்.§

கடவுள், தெய்வங்கள் மற்றும் குருவிடம் இருந்து வரும் தகவலின் திசையை இயலுணர்வால் புரிந்துக்கொண்டு, தனது சொந்த காலில் நின்று, தனது கடவுள், தெய்வங்கள் மற்றும் குரு மற்றும் தான் வாழும் சமூகத்திற்கு விசுவாசமாக இருந்து, ஆனால் தனது மெய்ஞ்ஞான நிலை அல்லது வேறு யார் அல்லது எதன் மீதும் சார்ந்து இல்லாத ஒரு தனி நபரை உருவாக்க பயிற்சி மற்றும் போதனையை வழங்குவது, நந்திநாதா சம்பிரதாயத்தின் குறிக்கோளாக என்றும் இருந்துள்ளது. ஞானகுரு சிவா யோகஸ்வாமி அவர்கள், தனது உள்ளத்தின் ஆணைகளை பற்றி எப்போதும் பேசிக்கொண்டு இருப்பார், ஆனால் அவை சமூகத்திற்கு அவர் செய்யும் சேவை, மற்ற குருக்கள் மற்றும் ஸ்வாமிகளுடன் இருக்கும் உறவுக்கு முரணாக இல்லாமல், அந்த சேவையை வலுப்படுத்தியது. ¶ஐரோப்பாவில் இருந்து இந்த நூற்றாண்டின் மத்தியில் பெறப்பட்ட, ஒரு மனதின் மீது இன்னொரு மனம் செலுத்தும் ஆதிக்கத்தை படிநிலை சார்ந்த அறியாமை என்று அழைக்கலாம், மற்றும் இது தனிநபர்கள் இடத்தில் பலவீனம், சார்பு நிலையை உருவாக்குகிறது. அதனால் மற்றவர்களின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் அதிக ஆர்வம் காட்டும் வசியத்தில்–ஆய்வுக்குரிய நபர், தனது நான்கு கால்களையும் உயர்த்திக்கொண்டு, ஒரு விலங்கை போல மல்லாந்து படுத்திருக்கையில்–“பாதிக்கப்பட்டவராக" இருக்கும் நோயாளியை காட்டிலும் வசியம் செய்பவர் அதிக தகவல் பெறுவதற்கு பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. ¶பலவீனமான உள்ளங்கள் மீது வலுவான உள்ளங்கள் அமைக்கும் விதியால் சமூகம் உருவாக்கப்படுகிறது. ஒரு நாடு தனது குடிமக்களை கட்டுப்படுத்த முடியாவிட்டால், அதை காட்டிலும் பெரிதாக இருக்கும் அண்டை நாடு தலையிட்டு சீர் செய்வது அந்த அண்டை நாட்டின் கடமையாகிறது என்று திருக்குறளும் எடுத்துரைக்கிறது. பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை தங்களது கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்கிறார்கள். எஜமானர்கள் தங்கள் பணியாளர்களை கட்டுப்படுத்துகிறார்கள். பொதுவாக அரசர்கள், சட்ட நிபுணர்கள், அமைச்சரவைகள் தங்கள் பிரஜைகள் நல்ல வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கு, அவர்களை வழிகாட்டி தங்கள் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்கிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் இவற்றை செய்ய தங்கள் நாட்டு மக்களுக்கு போதை மருந்தை தருகிறார்களா அல்லது மக்களை கட்டுப்படுத்த வசியம் செய்கிறார்களா? இல்லை, அது பொதுவாக மிகவும் வெளிப்படையாக நடைபெறுகிறது. சம்பந்தப்பட்ட எல்லோரும் முழுமையான உணர்வுடன் இருக்கிறார்கள். தன்னிச்சை பின்பற்றப்படுகிறது. ஆனால் வசியம் செய்யும் போது, தனிநபர் மற்றும் கடவுள் மற்றும் தெய்வங்களுக்கு இடையே வசியம் செய்பவர் நுழைகிறார். அவர் எந்த சந்தேகமும் இல்லாமலும், முழுமையான உணர்வுடனும் இல்லாத ஆய்வுக்குரிய நபரை துன்புறுத்தி, அவரிடம் கடவுளை போல நடந்துக்கொள்கிறார். இதனால் பாதிக்கப்பட்டவர் அப்பாவித்தனமாகவும் அடியுணர்வு ரீதியாகவும் திறந்து இருக்க, அவருக்கு ஒரு அடியுணர்வு மாதிரியை உருவாக்கி, எதிர்காலத்தில் எந்த ஒரு வலுவான உள்ளத்தின் பரிந்துரைக்கும் எதிர்ச்செயலாற்றும் ஆபத்தை உருவாக்குகிறது. வசிய அனுபவங்கள் காரணமாக, அவரது பிரித்து பார்க்கும் புலன்கள் இருப்பதில்லை. சுய-வசியம் என்பது முற்றிலும் மாறுபட்ட அனுபவமாக இருக்கிறது. §

நாற்பதாவது சூத்திரம்

வலுவான ஊக்கிகளில் இருந்து வரும் எதிர்வினைகள், சில உள்ளங்களை தடையுணர்ச்சிகளில் இருந்து விடுவிக்கிறது. ஆனால் அவை மனதை செயற்கையான நிலைகளில் ஈடுபடுத்தும் போது, அவை மற்றவர்களுக்கு செயற்கையாக, அதன் விதைகள் சந்தோஷமாக தோன்றக்கூடும். §

காபி, தேயிலை மற்றும் மதுபானம் போன்ற ஊக்கிகள், தனிமனிதனுக்குள் இருக்கும் அடியுணர்வு மற்றும் துணை மெய்ஞ்ஞான மனநிலைகளை விடுக்கிறது. திரைத்தசை ரீதியாக சுவாசித்தல், யோக பயிற்சியை முறையாக செய்தால், அதே செயல்பாட்டை செய்கிறது. ஒருவர் தனது அடிமனதை ஊக்கிகளுக்கு விடுவிக்கும் போது கவனமாக இருக்கவேண்டும். அடியுணர்வு மனம் அதிக பளுவை சுமந்தால், அதனால் நல்ல பலன்களை தரமுடிவதில்லை, ஏனென்றால் வெளிப்புற மனமாக விளங்கும் உணர்வுள்ள மனம், ஒரு தடையாக செயல்பட்டு, ஒருவரை அவரிடமிருந்தே காப்பாற்றுகிறது. சில விஷயங்களை வெளிப்படுத்தாமல், மறந்து விடுவதே சிறந்த செயலாக இருக்கும். ஆனால் அடியுணர்வு தெளிவாக இருந்தால், இந்த வலுவான ஊக்கிகள் உணர்வுள்ள மனதை அமைதிப்படுத்தக்கூடும், மற்றும் அப்போது மிகப்பெரிய துணை மெய்ஞ்ஞானம் மற்றும் மெய்ஞ்ஞான வெளிப்பாடுகளை வெளிப்படுத்த முடியும். §

நாற்பத்தி ஒன்றாவது சூத்திரம்

தத்துவத்தை பற்றிய ஆழ்ந்த ஆய்வை மேற்கொள்ளும் போது, உங்களது சுயநினைவு சிந்தனையின் வெளிப்புறமாக திடீரென்று தாவினால், வெளிப்படையான மூடநம்பிக்கை விளையலாம். சுழற்சிகள் மீண்டும் மீண்டும் தொடர்வதை போல, இதுவும் கடந்து செல்லும். §

மூடநம்பிக்கை என்பது நம்பிக்கை மற்றும் சந்தேகத்தின் கலவை ஆகும். ஒரு நியாயமான சந்தேகத்தின் காரணமாக ஒரு நம்பிக்கை சீரடையும் போது, சுயநினைவு கீழ்நிலையில் அச்சத்தின் சக்கரத்திற்குள் செல்கிறது. அதனால் உட்புற மனதில் நிகழ்வு மற்றும் அதன் விளைவை பதிவு செய்ய தத்துவம் சார்ந்த வகுப்பு, சங்கத்தின் விவாதம் அல்லது ஒரு சாதாரண விவாதத்தையும் நல்லாசிகளுடன், அதிலும் குறிப்பாக சமஸ்கிருதத்தில் தொடங்குவதும் முடிப்பதும் சிறப்பாக இருக்கும். அத்தகைய விவாதங்களின் போது, ஒரு தத்துவ விதிமுறை பற்றிய புரிதல் மற்றும் புதிய அணுகுமுறைக்கு மெய்ஞ்ஞானத்தில் இருந்து புதிய தகவல் வெளிவருகிறது. அந்த கோட்பாடுகளை நிரூபித்து, அடிமனதில் அவற்றை வடிவமைக்க நீண்டகாலம் ஆகும். இந்த புதிய தகவல் அடிமனதிக்குள் திடீரென்று சென்றால், அங்கே இருக்கும் தகவலுடன் முரண்பாடு ஏற்படலாம், மற்றும் திடீர் மாற்றத்தினால் எல்லோர் மனதிலும் அச்சம் ஏற்பட வாய்ப்புள்ளது. அச்சம் மற்றும் தவறாக புரிந்துகொள்ளப்பட்ட கோட்பாடுகள் மற்றும் சம்பவங்கள் மூடநம்பிக்கையை உருவாக்குகின்றன. மூடநம்பிக்கை அபாயகரமாக இருக்கிறது மற்றும் பாதையில் ஆன்மீக விரிவாக்கத்தை விஸ்தரிக்கும் சக்திகளை தடை செய்கிறது. §

நாற்பத்தி இரண்டாவது சூத்திரம்

குறிக்கோள் மீதிருக்கும் கவனம் சில உள்ளுணர்வு அல்லது மனதின் ஏக்கத்திற்கு ஒப்புதல் அளிக்கும் என்கிற அடியுணர்வு ஆசையுடன், உணர்வுள்ள மனதில் இருந்து தோன்றும் காரணம் அழிவை ஏற்படுத்துகிறது. §

வழக்கமாக நாம் நமக்கு அனுமதி வழங்க விரும்பாத பல செயல்களில், நமக்கு அடிக்கடி சம்மதத்தை வழங்கிக்கொள்ள வாய்ப்புள்ளது. ஆனால் ஆத்மதிருப்தி மற்றும் நிறைவேற்றும் ஆர்வத்துடன் இருக்கும் மனம் மற்றும் உடல் சார்ந்த ஏக்கங்களின் சக்திகள், சந்தேகத்திற்குரிய ஆன்மீக கோட்பாடுகளின் அடிப்படையில், இந்த ஆசைகளை நிறைவேற்றும் நோக்கத்துடன் திட்டங்களை உருவாக்க நம்மை வழிநடத்தி செல்கிறது. தர்மத்தின் பாதையில் இருந்து விலகி செல்லும் போது கீழ்நிலை குணங்கள் உருவாகிறது என்பதால், இங்கே குறிப்பிடப்பட்டு இருக்கும் சுய-அழிவு என்பது ஆன்மீக பண்பின் அழிவை குறிப்பிடுகிறது. கண்டுபிடிப்பு பூங்காக்களில் ஒன்றாக, ஒரு முடிவில்லாத சிக்கலான பாதையாக, சன் மார்க்க பாதையில் இருந்து விலகி இருக்கும் கிளை பாதையாக தனிப்பட்ட, சுயநலம் நிறைந்த ஆத்மதிருப்திகள் விளங்குகின்றன. ¶காரணம் என்பது ஒரு கருவி தான் என்பதையும்; அது உள்ளுணர்வு சக்திகளால் வழி நடத்தப்படும் போது, சிக்கலான விளைவுகளை கொடுக்கலாம் என்பதையும் நினைவில் வைத்திருக்க வேண்டும். அது ஒருவரது சொந்த விழிப்புணர்வு பெற்ற மனம் அல்லது இன்னொருவரின் மனதில் இருக்கும் துணை மெய்ஞ்ஞான சக்திகளால் வழி நடத்தப்படும் போது, அது வலிமையை வழங்கி எதிர்மறையான பலன்களையும் வழங்குகிறது. அதனால் காரணத்தை பயன்படுத்தி நாம் நமக்கு எதை அறிவுறுத்த போகிறோம் என்பதில் அதிக கவனத்துடன் இருக்க வேண்டும். §

நாற்பத்தி மூன்றாவது சூத்திரம்

ஒருவரின் உணர்வுள்ள மனதில் இருந்து தோன்றிய ஒரு காரணத்தின் வரியை, மெய்ஞ்ஞான நிலைகளில் வாழும் இன்னொருவரிடம் சமர்ப்பிக்கும் போது, அது அவருடைய  இணக்கத்தை பெறுவதில்லை. சிறிது காலம் கழித்து அதே தகவலை முதல் நபரின் துணை மெய்ஞ்ஞான மனதிடம் சமர்ப்பிக்கும் போது, அது இரண்டாம் நபர் முன்பாக ஒரு இணக்கமான மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் முறையில் இயலுணர்வுடன் வழங்கப்படுகிறது. §

எப்போதும் துணை மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருக்கும் குருக்கள் காரணத்தை கடந்து இருக்கிறார்கள் மற்றும் சிந்திக்கும் காரண மனதில் இருந்து வரும் போது காரணத்தால் திகைத்து போவதில்லை. அது உள்ளுணர்வு  மனநிறைவாக இருக்கட்டும் அல்லது அறிவுணர்வு ஒப்புதலாக இருக்கட்டும் அல்லது அனைத்தும் நிறைவேற வேண்டும் என்பதாக இருக்கட்டும், விரும்பிய விளைவின் உண்மையான நோக்கத்தை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள, எல்லா காரணம் மற்றும் காரணத்தின் விளைவையும் சிவபெருமானின் பாதங்களில் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். கடவுள் மற்றும் தெய்வங்கள் சுயநலம் இல்லாத மனநிறைவை ஏற்றுக்கொள்வார்கள். அதனால் புனிதமான அறிவாற்றலில் இருந்து காரண ஆய்வு வெளிவந்தால், அந்த சுயநலமற்ற விளைவின் மீது துணை மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருக்கும் உயிர்சக்திகள் கவனம் செலுத்தி, அதை அதிக ஆர்வத்துடன் ஏற்றுக்கொண்டு அதை அதிகப்படுத்துவார்கள். நாம் நமது வாதங்களை எவ்வளவு சிறப்பாக வெளிப்படுத்தினாலும், விவேகமானவர்களிடம் பேசும் போது, அவர்கள் நம்மை முட்டாள் என்று நினைக்காமல் இருக்க, எதை பேசுகிறோம் என்பதில் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.§

நாற்பத்தி நான்காவது சூத்திரம்

கர்மவினையின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பது என்றால், உயிர்சக்தியின் உள்ளுணர்வு உலகங்கள் மூலம் நிர்வகிக்கப்படுவது ஆகும். கர்மவினையை கட்டுப்படுத்துவது என்றால் சக்திகளை உருமாற்றம் செய்வது ஆகும்; அதன் பிறகு இந்த கர்மவினை மனோசக்தியுடன் கட்டுப்படுத்தப்படாமல், மற்றும் எதிர்வினை இல்லாமல் புரிந்துக்கொள்ளப்படுகிறது. §

தாங்கள் கர்மவினையின் பிடியில் இருப்பதாக நினைத்துக்கொண்டு இருப்பவர்கள், உள்ளுணர்வு உலகில் வாழ்கிறார்கள். இந்த கர்மவினையை கட்டுப்படுத்துவதற்கு மற்றும் புரிந்துக்கொள்வதற்கு, மனக்கட்டுப்பாடு மூலம் எதிர்ச்செயலாற்றாமல் இருப்பதில் தேர்ச்சி பெறவேண்டும். ¶மூலதாரத்திற்கு கீழே அசுரத்தன்மையுடன் இருக்கும் சக்கரங்களை பற்றி விளக்கப்பட்டுள்ளது. நரகலோகத்தில் வாழ்பவர்கள், தங்களது குழப்பமான நிலையில் தங்களுக்கு நேரிடும் எந்த ஒரு சம்பவத்தாலும் இரு வழிகளில் தங்களை வருத்திக்கொள்கிறார்கள். அவர்கள் உதவியை நாடி அலைகிறார்கள், மற்றும் அதன் பிறகு உதவி செய்ய வருபவர்களை கடிந்து கொள்கிறார்கள். தங்களது வாழ்க்கை மற்றும் பாலியல் சக்திகள் மீது சில தனிப்பட்ட கட்டுப்பாடுகளை கொண்டு வரும் வரை, இந்த ஆன்மாக்களுக்கு கர்மவினை அறியாமையாக நிலைத்து இருக்கிறது. இது சாதனா என்று அழைக்கப்படுகிறது. சாதனா செய்பவர்கள், தங்கள் சிந்தனையை சுத்தப்படுத்துவதன் மூலம் தங்களை மூலாதார சக்கரத்திற்குள் உயர்த்தி, இரக்க குணத்தை விழிப்படைய செய்வதால் கோபம் அடங்குகிறது, மற்றும் தனிப்பட்ட ஆன்மீக பாதுகாப்பை விழிப்படைய செய்வதால் பொறாமை அடங்குகிறது, மற்றும் பூலோகத்தின் நேர்மையான நிலையில் தத்துவ ஞானம் சார்ந்த நம்பிக்கையை பெறுவதால் அச்சம் அடங்குகிறது. இவை அனைத்தும் எதிர்ச்செயலாற்றாமையை உருவாக்குகிறது. விநாயகர் அவர்களுக்கு மட்டுமே படைப்பின் மர்மங்களை கற்றுத்தருக்கிறார், ஏனென்றால் அவர்கள் மூலாதார சக்கரத்திற்குள் சுயநினைவை உயர்த்துகிறார்கள் மற்றும் ஒவ்வொரு வினையும் திரும்பி வரும் ஒரு சக்தியின் ஓட்டத்தை உருவாக்கும் போது நேர்மையிலும் நேர்மை வெளிப்படுவதை காண்கிறார்கள். அப்போது மட்டுமே அவர்களால் புரிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. சாதனாவில் நன்றாக திட்டமிட்டு முயற்சி மேற்கொள்வது மட்டுமே, இதற்கு விமோசனமாக விளங்குகிறது. யாரும் தனக்கு இரட்சகனாக இருக்க முடியாது. தொடர்ந்து முயற்சி மேற்கொள்ள குருக்கள், ஸ்வாமிகள், பண்டிதர்கள் மற்றும் சான்றோர்களால் ஊக்கவிக்கத் தான் முடியும், மற்றும் இந்த ஊக்கத்தினால் ஆன்மா அறியாமையில் இருந்து வெளிச்சத்திற்கு உயர்கிறது. தாங்கள் கர்மவினையின் பிடியில் இருப்பதாக நினைப்பவர்கள், அறியாமையில் வாழ்கிறார்கள். அதனால் தான் நாம்: “உண்மையற்ற நிலையில் இருந்து உண்மையான நிலைக்கு, அறியாமையில் இருந்து வெளிச்சத்திற்கு, மரணத்தில் இருந்து அமரத்துவத்திற்கு,” நரகலோகத்தில் இருந்து தேவலோகத்திற்கு அழைத்து செல்லுமாறு பிரார்த்திக்கிறோம். கர்மவினை என்பது நம்மிடம் இருந்து ஒரு சக்தியாக வெளிப்பட்டு, சிறிது காலம் கழிந்து பொதுவாக மற்றவர்களின் மூலம் திரும்பப் பெறுகிறோம் என்பதை நாம் அறிவோம். நாம் உள்ளுணர்வு மனதால் கட்டுப்படுத்தப்படும் போது, கர்மவினை எவ்வாறு வேலை செய்கிறது என்பது நமக்கு புரிவதில்லை. நாம் பெரும்பாலான சமயங்களில் அது இருப்பதை ஏற்றுக்கொள்வது இல்லை. உள்ளுணர்வு சக்திகளை உயர்ந்த சக்கரங்களுக்கு உருமாற்றம் செய்வதால், கர்மவினையை கட்டுப்படுத்த அல்லது அதை நிதானப்படுத்தி அதன் பாகங்களை புரிந்துக்கொள்ள உதவுகிறது. ¶கர்மவினைகள் உங்களை தாக்குவதற்கு முன்பாக, அவற்றை மனஉறுதியுடன் கட்டுப்படுத்தவோ, ஒடுக்கவோ, தாக்குதல் நடத்தவோ, அழிக்கவோ முடியாது. கர்மவினைகள் ஒருவரின் வாழ்க்கையின் அங்கமாக மற்றும் இந்த பூமியில் இருக்கும் எல்லோரது வாழ்க்கையின் அங்கமாக விளங்குகிறது. நாம் கர்மவினையில் இருக்கும் இடைவினையை மனித வாழ்க்கையாக அறிகிறோம். பிரபஞ்சத்தின் இந்த அற்புதமான விதியை புரிந்துக்கொள்வதால் மனவெழுச்சி எதிர்வினை தானாக முடிவுக்கு வருகிறது, அதனால் நல்ல, தீய அல்லது கலவையான கர்மவினை மீது, வெளிப்புறமாக அல்லது மறைமுகமாக அல்லது நுணுக்கமான கட்டுப்பாடு இருப்பதாக தோன்றுகிறது. §

நாற்பத்தி ஐந்தாவது சூத்திரம்

தன்முனைப்பு என்பது பொருட்களில் அல்லது உருவங்களுக்காக வாழாமல், பொருட்கள் மற்றும் உருவங்களின் விதிகளுக்கு உட்பட்டு வாழ கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இது எதிர்ச்செயலாற்றாமை ஆகும். §

இது உறுதியாக ஒரு நந்திநாத சம்பிரதாயத்திற்கு பொருத்தமான சூத்திரமாக விளங்குகிறது. நாத பரம்பரையை சேர்ந்தவர்கள் தொன்றுதொட்டு, தாங்கள் வாழும் நாடுகள், சமூகங்கள் மற்றும் தாங்கள் பிறந்த குடும்பங்களுடன் பொருந்தி வாழ்ந்து வந்துள்ளார்கள். தாங்கள் வாழும் இடத்தில் இருக்கும் சட்டத்தை மதிக்கும் குடிமக்களாக இருக்கிறார்கள். இந்த மேம்பட்ட ஆன்மாக்கள், ஒரு உயரிய விதியால் வழி நடத்தப்படுவதால், அவர்கள் தாங்கள் வாழும் சூழ்நிலைகளுக்கு மெதுவாக தங்களை மாற்றிக் கொள்கிறார்கள். அவர்கள் பொருட்கள் ஏற்படுத்தும் ஆசைகளுக்கு அடிபணிவது அல்லது உருவங்களில் இருக்கும் அழகில் மயக்குவது இல்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் அனாஹத சக்கரத்தில் ஆன்மீக விரிவாக்கம் பெற்று, சிவபெருமானின் அன்பு நிரம்பி உற்சாகத்தை பெறுவதோடு, அவரை எல்லா வெளிப்பட்ட மற்றும் வெளிப்படாத படைப்புக்களிலும் காண்கிறார்கள். இது உண்மையில் எதிச்செயலாற்றாமல் இருக்கும் நிலை என்று இந்த சூத்திரம் தெரிவிக்கிறது. ஆமாம், தன்முனைப்பு பொருட்களில் அல்லது உருவங்களுக்காக வாழாமல், பொருட்கள் மற்றும் உருவங்களின் விதிகளுக்கு உட்பட்டு வாழ கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இது இந்த பாதையில் நாடப்படும் விடுதலையாக விளங்குகிறது. இந்த பூமியில் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கும் ஞானோதயம் பெற்ற நபர், லெளகீக பொருட்களை உள்ளது உள்ளபடி முழுமனதுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறார். தனது அறியாமையின் மூலமாக, தந்திரமாக செயல்படவேண்டும் என்ற எண்ணம் அவருக்கு என்றுமே தோன்றுவது இல்லை. ஏற்றுக்கொள்ளுதல் என்பது சம்மதம், பொறுமை மற்றும் கணக்கில் அடங்காத முழுநிறைவான வழிகளில் சிவபெருமான், தொடர்ந்து தொடர்பில் இருப்பதை பார்த்ததும் ஏற்படும் ஒரு முழுமையான சந்தோஷத்தை குறிப்பிடுகிறது. §

நாற்பத்தி ஆறாவது சூத்திரம்

முழுமையான மெய்ஞ்ஞான நிலை நிலைக்கும் வரை, தன்முனைப்பு உணர்வுள்ள மனதின் நிலைகள் வழியாக சென்ற பிறகு அடியுணர்வு பகுதிகள் வழியாக சென்று துணை மெய்ஞ்ஞான பகுதிகளுக்குள் செல்கிறது. இதில் ஏதேனும் சிறிய பகுதி மீதம் இருந்தால், அதை உணர்வுள்ள மனம் தக்கவைத்துக் கொள்கிறது. இதன் தொடர்ச்சியாக, தன்முனைப்பு துணை மெய்ஞ்ஞானம் மற்றும் அடியுணர்வு-உணர்வுள்ள உலகங்கள் வழியாக சென்று உணர்வுள்ள உலகிற்குள் நுழைகிறது. அதன் காரணமாக, தூல உடல் மனம் உருவாக்கிய வெறுமையில் கரைகிறது. §

இந்த சூத்திரம் நாம் எல்லோரும் செல்லும் பாதையாக, சென்று இருந்த பாதையாக மற்றும் பின்பற்றுபவர்கள் செல்ல விருக்கும் பாதையாக விளங்குகிறது. இது இந்த பாதையின் முழுமையான கோட்பாடாக விளங்குகிறது. அதை ஆய்வு செய்து, தியானம் செய்யுங்கள் மற்றும் அதிலிருந்து உங்களால் முடிந்ததை அடைந்திடுங்கள். §

நாற்பத்தி ஏழாவது சூத்திரம்

விருப்பமான தகவலை அடியுணர்வு வழியாக அனுப்பும் போது, அது காலம் மற்றும் பரவெளிக்கு மெய்ஞ்ஞானம் அடையும் மிகவும் நெருக்கமான நிலையாக விளங்குகிறது. §

நினைவில் வைத்திருக்கும் அனுபவங்களின் சேமிப்புக்கிடங்காக அடிமனம் விளங்குகிறது. அதாவது ஏதாவது ஒரு அனுபவம் உணர்வுள்ள மனம் வழியாக செல்லும் போது அது நினைக்கூரப்படுகிறது என்று சொல்லலாம். மெய்ஞ்ஞான மனம் இன்னும் அறியாத தகவலை அடிமனதிற்குள் அனுப்புவதால், அது நினைவில் இல்லாத அனுபவங்களின் சேமிப்புக்கிடங்காகவும் விளங்குகிறது. அது அங்கே நினைவுக்கூரப்படுகிறது, ஆனால் உணர்வுள்ள மனம் புதிய தகவல் வந்ததை தெரிந்துக்கொள்வது ஒரு புறம் இருக்கட்டும், அதற்கு இந்த செயல்முறை நடக்கிறது என்பதே தெரிவதில்லை. இந்த தகவல் மெதுவாக சுயநினைவுக்குள் ஊடுருவுகிறது, மற்றும் அதன் பிறகு அது அடிமனதில் நினைவில் இருக்கும் அனுபவமாக சேமிக்கப்படுகிறது. அடியுணர்வு மற்றும்  உணர்வுள்ள மனதை ஊடுருவும் இயலுணர்வு சுடர்கள் இணைந்து அல்லது அதில் ஏதாவது ஒன்று வழியாக, மெய்ஞ்ஞானம் வெளிப்புற உலகின் காலம் மற்றும் பரவெளியுடன் நெருக்கமாக இருக்கிறது. மெய்ஞ்ஞானத்திற்கு காலம் மற்றும் பரவெளியை பற்றி தெரிந்து இருந்தாலும், அது மற்ற நான்கு மனநிலைகளை போல காலம் மற்றும் பரவெளியில் இருப்பதில்லை. §

நாற்பத்தி எட்டாவது சூத்திரம்

மனப்பற்று காரண உலகை சார்ந்து இருக்கிறது. அதனால் தன்முனைப்பு உணர்வுள்ள மனதை கடந்து செல்லும் முன்பாக, மனப்பற்றுக்கள் அனைத்தையும் புரிந்துணர்வு மூலமாக, அடியுணர்வு வழியாக கைவிடவேண்டும். உணர்வுள்ள மனதை ஒருமுகச்சிந்தனை மூலம் கட்டுப்படுத்தலாம், மற்றும் (தூல உடல் அமைதி பெற்ற பிறகு) அது தியானத்திற்கு வழி வகுக்கிறது. அதன் பிறகு இது ஆழ்ந்த சிந்தனை நிலைக்குள் விரிவாக்கம் பெறுகிறது, மற்றும் இறுதியாக பரமாத்துமா, ஆன்மா, முடிவான உண்மை அல்லது சமாதி உணரப்படுகிறது. §

நாம் எதிர்காலத்தின் மீதும், நம் மீது, மற்றவர்கள் மீது நம்பிக்கை வைக்கவேண்டும் எனபதை  இந்த சூத்திரம் குறிப்பிடுகிறது. உண்மையில் மனப்பற்றை கைவிடுவதற்கு, நமது ஆக்கப்பூர்வ திறமைகளின் மீது நம்பிக்கை  வைக்க வேண்டும், இல்லையென்றால் நமது மனம் எப்போதும் லெளகீக பொருட்கள், மக்கள் மற்றும் அதில் இருக்கும் சிந்தனைகள் என்று கடந்தகாலத்தில் தொடர்ந்து சுற்றிக்கொண்டு இருக்கும். சிவபெருமானின் அருள் கிடைக்காமல் எதுவும் நடைபெறாது என்பதால், அவரிடம் இருந்து தூல உலகிற்கு வந்து, நம்மை அவரது விருப்பத்திற்கு ஏற்ப நிர்வகிக்கும் தெய்வீக சக்திகள் செயல்படும் வழியில், எதிர்காலத்தை உருவாக்கி நினைவில் வைத்துக்கொள்ள வேண்டும். இந்த புரிந்துணர்வு மலரவேண்டும் என்பதற்காக விநாயகர், இதை வெளிப்படுத்தி இருக்கிறார். அதனால் நாம் சூத்திரம் குறிப்பிடுவதை போல, ஆழ்ந்த சிந்தனை நிலைகள் மற்றும் இறுதியாக “பரமாத்துமா–ஆன்மா, முடிவான உண்மை அல்லது சமாதி–உணரப்படுகிறது,” என்று குறிப்பிடும் நமது உண்மையான நிரந்தர சிவத்தன்மையை விரிவாக்கம் செய்வதற்கு, நாம் தங்கு தடையின்றி முதன்மையான கடவுள் மற்றும் தெய்வங்களுக்கு முன்பாக, முழுமையான அர்ப்பணிப்புடன் நமஸ்கரிக்க வேண்டும். §

நாற்பத்தி ஒன்பதாவது சூத்திரம்

உங்களுக்கு ஒன்று தேவைப்படும் போது, அதனுள் உங்களால் சுதந்திரமாக செல்ல முடியாது. அதற்கு நீங்கள் ஆசை இல்லாமல் கவனிக்க வேண்டும். §

நாம் ஆத்ம ஞான பாதையில் சுதந்திரமாக முன்னேறி குறிக்கோளை அடைவதற்கும், நாம் ஆசை இல்லாமல் இருக்கவேண்டும். ஏதாவது ஒரு விவகாரத்தில் இருந்து தப்பிக்க, தவிர்க்க, விலகி இருக்க அல்லது மற்றவர்களை காட்டிலும் சிறப்பாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக ஆத்ம ஞானம் நமக்கு ஒரு தேவையாக இருக்கக்கூடாது. ஆசை என்பது உடல், மனம் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியாக ஒரு தடையாக இருப்பதை காணலாம். ஆசையை துறப்பது மிகவும் கடினம். ஒருவர் தனது ஸித்திகளில் மிகவும் உயரிய நிலையில் பாதுகாப்பாக இருக்கும் போது தான் பல ஆசைகள் அழிகின்றன. ஆசை ஆணவ மலத்துடன் தொடர்பில் இருக்கிறது, மற்றும் இது முக்தி பெறுவதற்கு முன்பாக வெற்றிக்கொள்ளும் இறுதியான தடையாக விளங்குகிறது. மாயையை நன்றாக புரிந்துக்கொண்டு எதிர்கொள்வதன் மூலம், எல்லா கர்மவினைகளையும் சீர் செய்யலாம். ஆசையின் மூலம் புதிய கர்மவினைகளை உருவாக்கும் மற்றும் மாயையின் மறைக்கும் அறியாமையை மறு உருவாக்கம் செய்யும் சக்தியை, ஆணவ மலம் உள்ளடக்கியுள்ளது. §

￼

Page 6: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_18a.html

ஒரு விழைபவர், தனது சூட்சும உடலில் இருக்கும் ஒரு உட்புற-உலக குழுவில் எல்லோருடனும் இணைவதற்காக தியானம் செய்த பிறகு, உணர்வுடன் உறங்கி இருக்கிறார். தனது சற்குருவுடன் இரவு நேரத்தில் நடைபெறும் இந்த இரண்டாம்-உலக வகுப்புகளில் எவ்வாறு இணைவது என்று தெரிந்துக்கொண்ட பிறகு, அவர் தனது சக்திகளை அழிக்கச்செய்யும் கீழ்நிலை கனவு நிலைகளை தவிர்க்கிறார். §

Page 7: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_19.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

ஏழாவது காண்டம்

உறக்கம் மற்றும் கனவுகள்

ஐம்பதாவது சூத்திரம்

உறக்கம் அடிமனதை சுத்தம் செய்கிறது. மனோபலத்தை பயன்படுத்தி இதை மெதுவாக அல்லது விரைவாக செய்யமுடியும். §

நீங்கள் உறங்கும் போது, உங்கள் அடிமனதை சுத்தம் செய்வதோடு, நீங்கள் பக்கவமடையும் போது அனுபவங்களை எதிர்கொள்ளவும் அதற்கு கற்றுத்தருகிறீர்கள். இதை தானாக இயங்கச் செய்யலாம் என்றாலும், உங்கள் மனஉறுதியை பயன்படுத்தி அதற்கு உதவி செய்யலாம். எல்லோருக்கும் மனோபலம் இருக்கிறது என்றாலும், அது ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு மேல் தங்களிடம் இருக்கிறது என்று வெகு சிலருக்கே தெரிகிறது. அவற்றை விழிக்க வைக்கும் சுயநினைவு அவர்களிடம் இல்லை என்பதால், அவர்களுக்கு எல்லையற்ற சக்திகள் இருக்கிறது என்று அவர்களிடம் சொல்வது நியாயமாக இருக்காது மற்றும் அவ்வாறு சொல்லும் போது அதனுடன் வழிகாட்டும் குறிப்பை தரவில்லை என்றால் அது ஒரு அடியுணர்வு பதட்டத்தையே ஏற்படுத்தும். நீங்கள் அதில் பயிற்சி மேற்கொள்ளும் போது, நீங்கள் ஒரு தூல உடலில் இருக்கும் ஒரு மனிதன் மட்டுமில்லை என்று நீங்கள் உணர்வதே முக்கிய வழிகாட்டும் குறிப்பாக இருக்கும். நீங்கள் முயற்சி செய்து அடைந்திடும், வழங்கிடும், புரிந்துக்கொள்ளும், அன்பு செலுத்தும், நினைவில் வைத்திருக்கும், காந்தத்தன்மையுடன் இருக்கும் மற்றும் சந்தோஷமாக இருக்கும் சக்தி என்று எல்லையற்ற சக்தியுடன் இருக்கும் ஒரு உயிர்சக்தியாக இருக்கிறீர்கள். இந்த சக்தி உங்களுடையதாக இருந்து, மனஉறுதியின் உணர்வுள்ள பயன்பாட்டின் மூலம் உணர்வதற்காக மட்டுமே, உங்கள் உள்ளத்தில் அடைந்து இருக்கிறது. மனஉறுதியை பிரித்து கட்டுப்படுத்த கற்றுக்கொண்டதும், அது உங்கள் உடல், உங்கள் மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளை போன்ற ஒரு விஷயமாக விளங்குகிறது. மனஉறுதியை உணர்ச்சியால் கண்டுபிடிக்க முடிந்ததும், உங்களால் அதை கட்டுப்படுத்தவும் முடியும். இந்த உணர்ச்சியை உங்கள் உள்ளத்தில் எங்கிருக்கிறது என்பதை தேடிப்பிடித்து, அது எதை கட்டுப்படுத்துகிறது என்பதை கண்டுபிடித்து, உங்களது பல்வேறு பணிகளை செய்து முடிக்க அதை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறீர்கள் என்பதை மதிப்பிடுங்கள். நீங்கள் இதை வெறும் சிந்தனை மற்றும் உணர்ச்சி கலந்த ஒருமுகச்சிந்தனை மூலம் செய்யவேண்டும். ¶இது உங்கள் பிறப்புரிமையாகவும் உங்கள் பாரம்பரியமாகவும் விளங்குகிறது. நீங்கள் இந்த மனஉறுதியை உள்ளத்தில் கைப்பற்றும் போது, உங்கள் சுயநினைவு உங்கள் பார்வைக்கு முன்பாக வெளிப்படும். மேலும் நீங்கள் தூங்கும் போது உங்கள் சுத்தப்படுத்தும் செயல்முறையை விரைவிப்படுத்தி, ஒரு உணர்வுள்ள உறக்கத்தை பெறும் வரை தினமும் வலிமையை அதிகப்படுத்துகிறீர்கள். §

ஐம்பத்தி ஒன்றாவது சூத்திரம்

அடியுணர்வு அல்லது மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் கனவு நிலைகளில் தன்முனைப்பு செயல்படும் போது, சூழ்நிலைகள் உருவாக்கப்படுகின்றன. இந்த சூழ்நிலைகள் விழித்த நிலை என்று அழைக்கப்படும் உணர்வுள்ள நிலையில் நினைவுகூரும் போது, உணர்வுள்ள உலகில் அதே போன்ற சம்பவங்களை உருவாக்குகின்றன. §

இந்த சூத்திரத்தில் நாம் கனவில் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதில் இருக்கும் ஒரு வெளிப்பாட்டை காண்கிறோம். நமது கனவில் நம்மால் சிந்திக்க முடியாததை காண்கிறோம் என்பதை நாம் தெளிவாக அறிவோம். அத்தகைய கனவுகள், சம்பந்தம் இல்லாததாக தோன்றி மனம் வழியாக கடந்து செல்லும் சம்பவங்களின் கூட்டமைப்பாக விளங்குகின்றன. ஆனால் இந்த சம்பந்தம் இல்லாத சம்பவங்களை நினைவுகூரும் போது, மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதில் மீண்டும் பதிந்து, அடியுணர்வு நிலையில் பதிக்கின்றன, மற்றும் அதனால் நமது அன்றாட வாழ்க்கையில் அதே போன்ற நிகழ்வுகள் உருவாக்கப்படுகின்றன. இதை நம்புவதற்கு கடினமாக இருந்தாலும், நமது வாழ்க்கையில் நடந்த சம்பவங்களை நினைத்து பார்க்கும் போது, இது உண்மை என்று சில சம்பவங்கள் தெளிப்படுத்துகின்றன. ¶இந்த நிலையை மாற்றுவதற்கு மற்றும் இந்த மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனநிலையை சுத்தம் செய்து, நீங்கள் வாழப்பிறந்த முழுமையான மற்றும் செழிப்பான வாழ்க்கையை உங்களுக்குள் விடுவித்துக்கொள்ள, அடிமனதில் இருக்கும் சக்தியை பயன்படுத்துங்கள். இந்த சூழ்நிலை மீது கட்டுப்பாட்டை கொண்டு வருவதற்கு அடிமனதை பயன்படுத்தும் போது, அதனால் அதிர்வை முழுமையாக அழிக்க முடிவதில்லை என்பதை நினைவில் வைத்திருக்கவும். கனவுலகில் இருக்கும் போதும் விழித்திருக்கும் போது நினைவுகூரும் போதும் உருவாக்கப்படும் அதிர்வு விகிதத்தை தொடர்ந்து தீர்வு காண்பதற்கு, நீங்கள் உறங்கும் போது உங்கள் அடியுணர்வு விரைவாக செயல்படுகிறது. ¶நீங்கள் ஒரு கனவை நினைவுகூரும் போது, அந்த அனுபவத்தில் மீதம் இருப்பதை மீண்டும் தூல உலகில் உருவாக்காமல் அதை உறக்கத்திலேயே தீர்வு காண வேண்டும் என்று உங்களது அடியுணர்விடம் வெளிப்படையாக சொல்லுங்கள். §

ஐம்பத்தி இரண்டாவது சூத்திரம்

தீவிரமான ஒருமுகச்சிந்தனையின் போது உருவாக்கப்படும் சிந்தனைகள் ஆகாயத்தில் தொடர்ந்து அதிர்ந்துக்கொண்டு இருக்கின்றன. தன்முனைப்பு உறக்கத்தில் ஆகாயம் அல்லது சூட்சும உலகில் நுழையும் போது, உணர்வுள்ள மனதில் இருக்கையில் உருவாக்கப்பட்ட இந்த வலுவான அதிர்வு, படைக்கப்பட்ட இடத்திற்கு தன்முனைப்பை அழைத்து வருகிறது; அதன் பிறகு தன்முனைப்பு முதலில் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்திய நடவடிக்கைகளை மீண்டும் அனுபவிக்கிறது. மேலே குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையை, அதே சமயத்தில் அதே சிந்தனையின் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தும் இன்னொரு மனம் வலுப்படுத்துகிறது. §

இவ்வாறு இரண்டு அல்லது அதற்கும் அதிகமானோர், சூட்சும உலகில் இருக்கும் ஒரே இடத்திற்கு சென்று, அங்கிருக்கும் மிகப்பெரிய ஆசிரியர்களை சந்தித்து, அவர்களிடம் இருந்து கற்க முடியும். ஏனென்றால் அவர்கள் ஒரே சிந்தனையை பகிர்ந்து அதை வலுப்படுத்தி இருக்கிறார்கள்; அவர்களது சூட்சும உடலில் இந்த சிந்தனையே விருப்பப்பட்ட இலக்கை நோக்கி அழைத்து செல்கிறது. சிந்தனை எந்த நோக்கமும் இல்லாமல் தீவிரமடைந்தால், அதே பலன்கள் விளையும். இதை பெரும்பாலும் கெட்ட கனவுகள், குலைந்த நித்திரை அல்லது கற்பனை என்று அழைக்கிறோம். தீவிரமாக கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தும் போது, அது கீழ்நிலை சூட்சும உலகை பாதிக்கிறது என்பது உண்மை தான். அதனால் இத்தகைய கனவுகள் முன்னறிவிப்பு கனவுகள் இல்லை என்றும், ஆனால் ஒருவர் தனது கவனத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள் அல்லது பல்வேறு விஷயங்கள் மீது தீவிரமாக ஒருமுகப்படுத்தும் போது, தியான நிலையிலும் உருவாக்கப்படலாம் அல்லது அன்றாட வாழ்க்கையில் தானாக உருவாக்கப்படலாம் என்பதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ள வேண்டும். ¶கனவு உங்களது தீவிரமான ஒருமுகச்சிந்தனையின் அங்கமாக மாறியுள்ளது, மற்றும் அதன் பின்னர் உங்களுக்கு அதன் மீது விழிப்புணர்வு ஏற்பட்டால், அது தொடக்கத்தில் வெளிப்பட்ட போது இருந்ததை போல, உங்கள் உணர்வுள்ள மனதில் இருக்கிறது. மீண்டும் உருவாக்கப்படும் இந்த படைப்புக்களில் சிலவற்றை லெளகீக உலகில் வெளிப்படுத்த விரும்புகிறோம், மற்றும் சிலவற்றை வெளிப்படுத்த விரும்புவதில்லை. அதனால் நீங்கள் வெளிப்படுத்த விரும்புவது உங்கள் கனவுகளில் மீண்டும் உருவாக்கப்படுவதை காணும் போது, அதற்கு அடுத்த நாள் அதன் மீது மிகவும் தீவிரமாக கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துங்கள். அது வெளிப்பட வேண்டாம் என்று நீங்கள் நினைத்தால், அதை முடிந்தவரை விரைவாக மறக்க முயற்சி செய்யவும். அதை பற்றி யாரிடமும் சொல்ல வேண்டாம், மற்றும் எப்போதுமே நடைபெறாமல் மனதை கடந்து செல்லும் ஒரு கற்பனை போல அதை நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். §

ஐம்பத்தி மூன்றாவது சூத்திரம்

உறக்கத்தை தொடங்கியதும், உடலில் இருக்கும் ஐந்து நேர்மறை ஓட்டங்கள் ஒழுங்குமுறையுடன் ஒன்று சேர்கின்றன; இதனால் தன்முனைப்பு தூல உலகில் இருந்து மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதிற்குள் செல்ல அனுமதி கிடைக்கிறது. உடல் முழுமையாக மீண்டு எழுந்ததும், ஓட்டங்கள் மீண்டும் பிரிந்து, தன்முனைப்பை மீண்டும் தூல உடல் மற்றும் உணர்வுள்ள உலகிற்குள் இழுத்துக்கொள்கிறது.§

தூல உடலில் இருக்கும் போது உணர்வுள்ள உலகம் எப்போதும் தலைமை இடமாக விளங்குகிறது. ஐந்து ஓட்டங்கள் சாட்சியை தக்க வைத்துக்கொண்டுள்ளன; மற்றும் இதை இந்த சூத்திரத்தில் தூல உலகம் அல்லது உணர்வுள்ள மனதில் இருக்கும் தன்முனைப்பாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அதனால் சாட்சி துணை மெய்ஞ்ஞான பகுதிகளில் உயர்ந்த நிலைகளுக்கு சென்று சிறந்த தகவல், புரிந்துணர்வு, ஒருவரின் எதிர்காலத்திற்கு தேவையான பாதை, ஆய்வு செய்யப்பட்ட கர்மவினைகளில் இருந்து பெற்ற புரிதல், மற்றும் பின்னர் உணர்வுள்ள உலகில் வெளிப்படவிருக்கும் ஆக்கத்திறன் மீது கவனம் செலுத்துகிறது. ஆனால் சூத்திரம் குறிப்பிடுவதை போல, தூல உடல் உறக்கத்தில் இருந்து முழுமையாக மீண்டு எழுந்ததும், சாட்சி மீண்டும் வெளிப்புற உலகமாக இருக்கும் உணர்வுள்ள உலகில் விழித்துக்கொள்கிறது. பல்வேறு பகுதிகளில் இருந்து வரும் துணை மெய்ஞ்ஞான தகவல்கள் அனைத்தும் மறக்கப்படவில்லை என்றாலும் நினைவில் இருப்பதில்லை, மற்றும் துணை மெய்ஞ்ஞானத்தில்  இருந்து அடியுணர்வுக்கு மற்றும் பிறகு உணர்வுள்ள மனதிற்கு மனஉறுதி மெதுவாக ஊடுருவி, நீண்டகாலத்திற்கு பிறகு உணர்வுள்ள உலகில் அல்லது உணர்வுள்ள மனதின் நுண்ணறிவில் வெளிப்படுகிறது. ¶”உடலில் இருக்கும் ஐந்து ஓட்டங்கள் ஒழுங்குமுறையுடன் ஒன்று சேர்கின்றன,” என்று சூத்திரம் குறிப்பிடுகிறது. இவை ஒழுங்குமுறையின்றி ஒன்று சேர வாய்ப்புள்ளதை இது மறைமுகமாக குறிப்பிடுகிறது. அவற்றை ஒழுங்குமுறையுடன் ஒன்று சேர்க்க உறக்கத்திற்கு பிறகு பிராணாயாமம், ஹத யோகம் மற்றும் ஜபம் பின்தொடர வேண்டும். இது விரிவாக்கம் பெற்ற நபருக்கு உறக்கம் ஒரு தியான நிலையாக விளங்குவதையும் குறிப்பிடுகிறது. இவ்வாறு எல்லோருக்கும் நடைபெறுவது இல்லை. அதைப்போன்ற ஒரு ஆழ்ந்த உறக்கத்திற்கு செல்ல தயாராக இருப்பவருக்கு, ஐந்து ஓட்டங்களை ஒரு ஒழுங்குமுறையுடன் ஒன்றாக இணைக்கக்கூடிய நிலையில் இருப்பவருக்கு இது நடைபெறுகிறது. இந்த ஐந்து ஓட்டங்கள், உடலின் ஐந்து மூச்சு காற்றுகளாக விளங்குகின்றன. ¶அவை அனைத்தும் அமைதியாக இருப்பதை ஒன்று சேர்ந்துள்ளன என்று சொல் குறிப்பிடுகிறது. அது நீக்காஷும் போன்றதாக இருக்கிறது. நீங்கள் நீக்காஷும் செய்யும் போது, நீங்கள் ஐந்து மூச்சு காற்றையும், உங்கள் உயிர்சக்தியின் மையமான, ஷிம்ஷூம்பிசியினுள் திரும்பப்பெறுகிறது. இயற்கையாக பிரிந்து இருப்பதை சேர்ப்பதையே ஒன்று சேர்த்தல் என்ற சொல் குறிப்பிடுகிறது. இது ஷும் மொழியில் நீக்காஷும் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த ஐந்து செயல்பாடுகளின் சக்தி சுஷும்னா ஓட்டத்திற்குள் இழுக்கப்பட்டு, குண்டலினி செயல்பாடு ஆக்கப்பூர்வ நுண்ணறிவின் மெய்ஞ்ஞான உட்புற உலகங்களுக்குள் சாட்சி பாய்ந்து சென்று, அந்த சமயத்தில் அங்கே இருக்கும் தகவலை கிரகிக்கும் அளவிற்கு அந்த செயல்பாட்டை உற்சாகப்படுத்துகிறது. இது அதன் பிறகு, துணை மெய்ஞ்ஞான மனதில் அனுபவிக்கப்பட்ட மற்ற நுண்ணறிவுடன், அடியுணர்வு வழியாக உணர்வுள்ள மனதிற்குள் மெதுவாக ஊடுருவும் ஒரு சேமிப்பாக தக்க வைக்கப்படுகிறது. §

ஐம்பத்தி நான்காவது சூத்திரம்

தன்முனைப்பு உறக்கத்தில் இருந்து “விழிக்கும்” போது, தூல உடலை உடனடியாக செயல்படுத்த வேண்டும். இயல்பாக விழிப்புணர்வை பெற்ற பிறகு, உடனடியாக உறக்க நிலைக்கு செல்லும்போது, உடலில் இருக்கும் ஐந்து நேர்மறை ஓட்டங்களும் வழக்கத்திற்கு மாறாக ஒன்று சேர்க்கிறது மற்றும் தன்முனைப்பு மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் பகுதிகளுக்கு செல்கிறது. §

“விழித்திரு, எழுந்திரு,” என்பது சூட்சும ஞான சட்டமாக இருந்துள்ளது. இரவு நேரத்தில் சூட்சும ஞானி விழித்துக்கொண்டால், அவர் எழுந்து உட்காருகிறார், மற்றும் உடனடியாக எழுந்து நின்று, தன்னை உணர்வுள்ள மனதிற்குள் கொண்டு வந்து, அறையில் விளக்கை ஏற்றி, தனது உடலை இயக்கி, உறக்கத்தின் மீது எதை எதிர்கொண்டாரோ, அதில் இருந்து சாட்சி என்கிற தன்முனைப்பை பிரிக்கிறார். அதன் பிறகு, ஒரு உணர்வுள்ள சக்தியாக, தனது தலை, கால்கள், கைகள் மற்றும் தூல உடலின் செயல்பாடுகள் மீது முழு விழிப்புணர்வை பெறுகிறார், மற்றும் ஏதோ ஒரு காரணத்திற்காக தான் விலகி சென்றிருந்த உட்புற நிலைக்கு மீண்டும் திரும்ப மற்றும் தூல உடலை ஒழுங்குமுறையுடன் ஒன்று சேர்க்க, அதை மீண்டும் உறங்கச் செய்கிறார். இந்த சூத்திரம் தனிப்பட்ட ஒழுக்கத்தை புறக்கணிப்பதால் ஏற்படும் தண்டனைகளை விவரிக்கிறது மற்றும் அவை ஒழுக்கத்தை புரிந்துக்கொண்ட பிறகு விளைவுகளை இருமடங்காக்குகின்றன ஏனென்றால் நீங்கள் ஒரு செயலை செய்யவேண்டும் என்று உங்களுக்கு தெரியும், ஆனால் அதை நீங்கள் செய்வதில்லை என்பதால் அந்த அளவு கூடுதல் சக்தி ஓட்டங்களை ஒழுங்கின்றி ஒருங்கிணைப்பதில் இணைந்து கொள்கிறது என்பதை நான் மேலும் குறிப்பிட விரும்புகிறேன். ஐந்து ஓட்டங்களில் சில பாதியில் செயல் இழக்கின்றன மற்றும் மீதம் இருப்பவை முழுமையாக செயல் இழக்கின்றன மற்றும் இந்த முறை அவை சாட்சியில் இணையும் போது  மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதிற்கு அழைப்பு விடுத்து, அது சிறிது காலம் கழித்து வெளிப்படுவதற்கு சக்தி மற்றும் வலிமையை தருகின்றன என்பதை இது குறிப்பிடுகிறது. தனிநபர் வாழ்க்கையின் அனுபவ மாதிரியில் வெளிப்பாடுகளை ஏற்றுக்கொள்ளாமல் இருப்பதற்காக, மறைந்திருக்கும் பண்புகள் மனதை இவ்வாறு வரவழைக்கக்கூடாது. மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதை கையாள்வதற்கு வேறு சாதனாக்கள் உள்ளன. ¶மனதில் “ஓம் நமச்சிவாய” என்று ஜபிக்காமல் உறக்கத்தில் இருந்து விழித்துக்கொண்டால், அது ஒரு பக்தி நிறைந்த, அதிலும் குறிப்பாக தீட்சை பெற்ற சைவ சமயத்தை சார்ந்தவருக்கு வருத்தம் அளிப்பதாக இருக்கும். காலங்காலமாக அடிப்படை ஜபம் பற்றிய பயிற்சிகள், உறங்க செல்லும் முன் “ஓம் நமச்சிவாய” என்று சொல்லவேண்டும் என்றும் விழிக்கும் போது உறங்க செல்லும் போது நிறுத்திய அதே எழுத்துடன் தொடங்கவேண்டும் என்று குறிப்பிடுகின்றன. அதனால் ஒரு பக்தன் தனக்கு ஏற்பட்ட வருத்தத்தை தணிக்க, மனதை இயல்பான சுயநினைவுக்கு கொண்டு வந்த பிறகு, “ஓம் நமச்சிவாய," அல்லது “சிவாய நம ஓம்" என்று மனதில் சொல்லிக்கொள்ளலாம் அல்லது வாய் வழியே உச்சரிக்கலாம். ¶ஒருவர் தான் விழிப்புடன் இருக்கும் உணர்வுள்ள நிலையில் செயல்படுவதை போலவே, அவர் உறக்கத்திலும் நடந்துக்கொள்கிறார் என்பதை தெரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். சுயநினைவு இல்லாத நிலை என்று எதுவும் இல்லை என்றும், ஒருவர் விழித்து இருந்தாலும் அல்லது உறக்கத்தில் இருந்தாலும், ஒரே மாதிரியான விதிகள் இயமங்கள், நியமங்கள் மற்றும் பஞ்ச நித்ய கர்மவினைகளுக்கு பொருந்தும் என்பதையும் சூட்சும ஞானி அறிந்து இருக்கிறார். ஒருவர் உறக்கத்தில் இருக்கும் போது பொய் சொல்லுதல், ஏமாற்றுதல் அல்லது திருடுதல், வஞ்சகம் செய்தல், கட்டாயப்படுத்துதல் அல்லது தீவிரமாக தாக்குதல் நடத்தி உருசிதைத்தல் என்று எதை செய்தாலும், அது பிற்காலத்தில் மீண்டும் அனுபவிக்க அல்லது மீண்டும் பங்கு பெறும் கர்மவினைகள் அல்லது சக்திகளுக்கு காரணமாகிறது. தினசரி வாழ்க்கை மற்றும் கனவு வாழ்க்கையிலும் சரியான சிந்தனை, சரியான சொல், சரியான செயலை தக்க வைத்துக்கொள்ள வேண்டும். சரியான கனவுகள் இல்லாமல் வன்முறை நிறைந்த கனவுகளை கொண்டவர்களுக்கு, குழுவாக மேற்கொள்ளும் தியானத்திற்கு வெளியே, தனியாக தியானத்தை எப்போதும் கற்றுத்தரக்கூடாது, அப்படி செய்தல் தியானத்தின் சக்தியே அவருக்குள்  மறைந்திருக்கும் அடிபணியாத குணத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. ¶எங்கும் வியாபித்திருக்கும் சுயநினைவான மெய்ஞ்ஞான நிலையை கொண்டிருக்கும் குருவிடம் இருக்கும், எல்லா சிஷ்யர்களிடத்திலும் எல்லா தருணத்திலும் அல்லது காலத்தின் ஒவ்வொரு பரவெளியிலும், அந்த சிஷ்யர்களின் விழித்த நிலை மற்றும் அவர்களது உறக்கத்திலும் அவர்களுக்கு வழிகாட்டி, அன்பு செலுத்தி பாதுகாக்கிறது. §

Page 8: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_19a.html

மனிதனுக்குள் 21 சக்கரங்கள் இருக்கின்றன. உடம்பின் மேல் பகுதியில் இருக்கும் அடிப்படையான ஏழு சக்கரங்கள் ஒளி, தினசரி சுயநினைவு மற்றும் தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் மையங்களாக விளங்குகின்றன. இடுப்பிற்கு கீழிருக்கும் ஏழு சக்கரங்கள், கீழ்நிலை உலகமான நரகலோகத்தின் இருண்ட சக்திகளை தக்க வைத்துள்ளது. தலைக்கு மேலிருக்கும் இன்னொரு ஏழு சக்கரங்கள் மிகவும் அரிதாகவே அனுபவிக்கப்படுகிறது, மற்றும் இது நுணுக்கமான நாடிகளின் கூட்டமைப்புக்களாக விளங்குகின்றன. §

Page 9 :URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_20.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

எட்டாவது காண்டம்

சக்கரங்கள்

ஐம்பத்தி ஐந்தாவது சூத்திரம்

தூல உடலுடன் மனநிலைகளுக்கு இருக்கும் தொடர்பை அறிய, நரம்பு மண்டலம் மற்றும் அதற்குள் செயல்படும் சக்திகளை கண்டிப்பாக தெரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். §

மனம் தூல உடல் வழியாக பாய்ந்து சென்று, அதன் ஒவ்வொரு செயலிலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. தூல உடல் தனது பங்கிற்கு, மனதின் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. ராஜ யோகாவின் பாதையில் முன்னேறுவதற்கு,  பரிவு மற்றும் மைய நரம்பு மண்டலத்தின் மீது விழிப்புடன் இருக்கும் சாட்சி கண்டிப்பாக தேவைப்படுகிறது. §

ஐம்பத்தி ஆறாவது சூத்திரம்

பெருமூளை முதுகுத்தண்டு (மூளை மற்றும் முதுகுத்தண்டு), மற்றும் பரிவு அல்லது நரம்பு கொத்து என்று இரண்டு விதமான நரம்பு அமைப்புக்கள் இருக்கின்றன. தலையில் இருந்து திரிகவலி பின்னல் வரை தண்டுவடத்தின் இருபுறமும் பரிவு நரம்பு மண்டலம் நீண்டு இருக்கிறது, மற்றும் இது மாறுபட்ட நரம்பு மையங்கள் அல்லது நரம்பு கொத்துக்களின் ஒரு தொடர்ச்சியை உள்ளடக்கியுள்ளது.  §

ராஜ யோகா பயிற்சிகளை மேற்கொள்வதற்கு, இந்த சூத்திரம் குறிப்புடும் அனைத்தையும் முழுமையாக புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். இந்த தலைப்புகளில் பல அருமையான கட்டுரைகள் இருந்தாலும், உண்மையான நுண்ணறிவு ஒருவர் தனக்கென தேர்ந்தெடுத்த குருவிடம் இருந்து வருகிறது. அறிந்த நிலையை அறியவேண்டிய தேவை இருக்கும் போது, குரு சிஷ்யனுக்கு அவர் அறியவேண்டியதை வழங்குகிறார். சூட்சும ஞான புரிதல் விசித்திரமான தருணங்களில், மர்மமான முறைகளில் வருகிறது. குரு உங்களது வெளிப்புற மனதுடன் பேசாமல், உங்கள் ஆன்மீக விரிவாக்கத்துடன் பேசுவதால், அவர் இருக்கும் போது அவரது பேச்சின் மீது அதிக கவனத்துடனும் திறந்த மனதுடனும் இருங்கள். ராஜ யோகம் தொடங்குவதற்கு, தொடர்வதற்கு மற்றும் முடிவில் அந்த நபருக்கு ஞானம் பலனாக கிடைப்பதற்கு, ஒரு விழிப்புணர்வு பெற்ற குருவிடம் சிஷ்யனாக இருப்பது முக்கியமாகிறது. கீழ்நிலை குணங்களான கோபம், பொறாமை, ஆத்திரம், அச்சம், கவலைகள் மற்றும் சந்தேகங்களை பற்றி சிந்திக்காமல் இருக்க, குரு அவற்றை நீக்கிவிடுவதால், ஆன்மா தனது இயல்பான நிலையில் உயர்ந்து செல்ல அனுமதி கிடைக்கிறது. §

ஐம்பத்தி ஏழாவது சூத்திரம்

நரம்பு முண்டை சமஸ்கிருதத்தில், சக்கரங்கள் அல்லது “வட்டத் தகடுகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. சுமார் நாற்பத்தி ஒன்பது இருப்பதாக கணக்கிடப்பட்டுள்ளது, மற்றும் அதில் அடிப்படையாக ஏழு சக்கரங்கள் இருக்கின்றன. §

சூட்சும உலகில் இருக்கும் தூல உடலின் நரம்பு முண்டு, பலவண்ணங்களில் சுற்றும் வட்ட தகடுகளாக தென்படுகின்றன. மூலாதாரத்திற்கு கீழே இருக்கும் சக்கரங்கள் வலமிருந்து இடமாக சுற்றுகின்றன, மற்றும் மூலாதாரத்தில் இருந்து மேல்நோக்கி சஹஸ்ரஹாரம் வரை இருக்கும் ஏழு முக்கிய சக்கரங்கள், வலஞ்சுழியாக சுற்றுகின்றன. ராஜ யோகி தனது மூன்றாவது கண் மூலமாக, தனது தூல உடலில் கீழ் நோக்கி இந்த வட்ட தகடுகலை காணும் போது, அங்கே ஒலிப்பதிவு கருவி பதிவு செய்த தட்டுக்கள் ஒன்றன் மீது ஒன்று அடுக்கப்பட்டு இருப்பதை போன்ற காட்சியை காண்கிறார். அவை ஓவியர்கள் தங்களது கருத்துரு விளக்கங்களில் விமான சுழல்விசிறியாக பெரும்பாலும் சித்தரிப்பதை போல, அவருக்கு காட்சி அளிப்பது இல்லை.§

ஐம்பத்தி எட்டாவது சூத்திரம்

ஏழு அடிப்படை சக்கரங்களாக இருப்பவை:§

1) திரிகவலி நரம்பு கொத்து   மூலாதார §

2) சுக்கிரியன் நரம்பு கொத்து    ஸ்வாதிஷ்டானா §

3) மேல் இரைப்பை நரம்பு கொத்து    மணிப்புரா §

4) இதய நரம்பு கொத்து    அனாஹத §

5) தொண்டைக்குழி நரம்பு கொத்து    விசுத்த §

6) கூம்பு நரம்பு கொத்து    ஆஞா §

7) அடிமூளை நரம்பு கொத்து    சஹஸ்ரஹார §

இவை ஒளியின் சக்கரங்களாக விளங்குகின்றன. இருபத்தி ஓரு சக்கரங்களில், மூலாதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் ஏழு சக்கரங்கள், இருளின் சக்கரங்களாக விளங்குகின்றன. ஒளியின் சக்கரங்களில் சுயநினைவை நிலை நிறுத்தவும் ஒரு ராஜ-யோக குரு தேவைப்படுகிறார். “உண்மையற்ற நிலையில் இருந்து உண்மையை நோக்கி, இருளில் இருந்து வெளிச்சத்திற்கு, மரணத்தில் இருந்து அமரத்துவத்தை நோக்கி எங்களை அழைத்து செல்லுங்கள்" மற்றும் “எழுந்திரு, விழித்திரு மற்றும் இலக்கை அடையும் வரை முன்னேறுவதை நிறுத்த வேண்டாம்" என்கிற வேண்டுகோள்கள் தோன்றின. §

ஐம்பத்தி ஒன்பதாவது சூத்திரம்

இந்த சக்கரங்கள் பரிவு நர்மபு மண்டலத்தின் மூன்று அடிப்படை பாதைகள் மூலம் அவற்றின் விரிவாக்கத்தில் வழிநடத்தப்படுகின்றன, மற்றும் இவை சமஸ்கிருதத்தில் நாடிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அதற்கு குழாய்கள் என்று பொருள்: 1) சுஷும்னா ஓட்டம், முதுகுதண்டின் அடிப்பகுதியில் இருந்து முதுகுத்தண்டின் மையம் வழியாக அடிமூளைக்கு செல்கிறது; 2) பிங்களா, வலது பரிவு மண்டலத்தை குறிப்பிடுகிறது; 3) ஈடா, இடது பரிவு மண்டலத்தை குறிப்பிடுகிறது.§

ஈடா-பிங்களா, யின்-யாங், பெண்மை-ஆண்மை, சந்திரன் மற்றும் சூரியன், இயலுணர்வு-அறிவுணர்வு, இடது மூளை-வலது மூளை, மந்தமான மற்றும் தீவிரமான என்று இருக்கும் சுயநினைவின் மிகவும் முக்கியமான பாதைகளை, தினமும் இருபத்தி நான்கு மணிநேரமும் தெய்வீகத் தன்மையை தொடர்ந்து இயலுணர்வுடன் புரிந்துகொள்ள, அவற்றை எப்போதும் சமநிலையில் வைத்திருக்க வேண்டும். தொடர்ந்து சாதனா செய்வதன் மூலம், அது ஈடா மற்றும் பிங்களா சக்திகளை சமநிலைப்படுத்தி, நரம்பு மண்டலம் முழுவதிலும் இணக்கத்தை ஏற்படுத்தி, மனதில் இருக்கும் இயலுணர்வு மற்றும் ஆக்கப்பூர்வ பகுதியை தூண்டுகிறது. §

அறுபதாவது சூத்திரம்

ஈடா (எதிர்மறை) மற்றும் பிங்களா (நேர்மறை) குண்டலினிக்கு முன்பாக செயல்பட்டு, ஆறாவது சக்கரமாக இருக்கும் ஆஞா சக்கரத்தை விழிக்க வைக்கும் அளவிற்கு முதுகுத்தண்டு முழுவதிலும் ஒரு நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை ஓட்டத்தை உருவாக்கும் வரை, குண்டலினி சுஷும்னா வழியாக தனது செயல்பாட்டை தொடங்குவது இல்லை. அதன் பிறகு குண்டலினி சக்தி சுஷும்னா வழியாக இயக்கப்படும் போது, முதல் சக்கரம் முழுமையாக விழிப்படைந்து, அது ஒவ்வொரு சக்கரத்தையும் தூண்டி, மூளையில் சஹஸ்ரஹார மையத்தின் விரிவாக்கத்துடன் நிறைவடைகிறது. §

குண்டலினி தனது சுருண்ட நிலையில் இருந்து விரிந்து, மூலாதார சக்கரத்தில் இருந்து தனது இலக்கான ஆஞா சக்கரத்திற்கு எழுச்சி பெறும் போது, ராஜ யோகா பயிற்சியின் மூலம், ஈடா மற்றும் பிங்களா ஓட்டங்கள், சுஷும்னாவை சுற்றி ஒரு வட்ட வடிவில் ஓட்டத்தை தொடங்குகிறது, மற்றும் பிங்களா மேல் நோக்கியும் ஈடா கீழ்நோக்கியும் பாய்ந்து சென்று, சுஷும்னாவை நிலைப்படுத்த மற்றும் பிரபஞ்ச நெருப்பின் சக்தியை நிலை நிறுத்துவதற்கு தேவைப்படும் வலுவான மின்னணு விசை புலத்தை உருவாக்குகிறது. சுஷும்னா குழலில் இருக்கும் முதுகுதண்டில், சுயநினைவு மேல்நோக்கி பயணம் செல்லும் போது, முத்திரைகள் சரிசெய்ய முடியாத அளவிற்கு உடைக்கப்படுகின்றன. §

Page 10: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_20a.html

ஒரு விழைபவர் ஜப யோகம் செய்துக்கொண்டு இருக்கிறார், மற்றும் அவர் ஒரு சிவலிங்கத்திற்கு முன்பாக உட்கார்ந்துக்கொண்டு, கையில் இருக்கும் புனிதமான ருத்திராட்ச மணிகளை பயன்படுத்தி மந்திரங்களை எண்ணிக்கொண்டு இருக்கிறார். உலக அளவில் பொதுவான மந்திரமாக விளங்கும் ஒம், தமிழ் மொழியில் காண்பிக்கப்பட்டுள்ளது, மற்றும் அது அவரது உடல் மற்றும் மனதை ஒருங்கிணைக்கிறது. சிவபெருமான் உட்புற உலகில் இருந்து ஆசீர்வதிக்க, அவரிடம் இருக்கும் உடுக்கை நாத ஒளியை எழுப்புகிறது.§

Page 11:URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_21.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

ஒன்பதாவது காண்டம்

மந்திரங்கள்

அறுபத்தி ஒன்றாவது சூத்திரம்

சில தூரக் கிழக்கு நாடுகளின் மொழிகள், தங்களது சொந்த படைப்புக்களை காணும் போது ஏற்படும் பல்வேறு மனநிலைகளின் இயல்பான வெளிப்பாட்டிற்கு ஏற்ப உருவாக்கப்பட்டுள்ளன; இந்த மொழிகள் தெரியப்படுத்த வேண்டிய கருத்துக்கள் தொடர்பாக உள்ளத்தில் உண்டாகும் காட்சிகளை  வெளிப்படுத்த உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. அந்த மொழி கேட்பவருக்கு புரியும்படியாக இல்லாவிட்டாலும், அவற்றை மெய்ஞ்ஞான நிலைகளில் இருந்து கேட்கும் போது புரிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. §

இந்த சூட்சும ஞான மொழிகள் தெய்வங்களால் உருவாக்கப்பட்டதாக கூறப்படுகின்றன, மற்றும் இவற்றில் கருத்து மற்றும் தகவல் ஒன்றாக கலந்து இருக்கும் ஒலியின் விளைவுகள், நோக்கத்திற்கு பொருத்தமான செயல்களை இன்றளவும் செய்து வருகின்றன. மற்ற மொழிகளில் இருந்து வேறு சில மொழிகள் உருவாகியுள்ளன, மற்றும் இன்னும் சில மொழிகள் இனங்கள் மற்றும் பழங்குடி குழுக்களால் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால் உறுதிமொழிகளை போல கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டு, இன்றும் நிலைத்து இருக்கும் மொழிகள், சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப மனதில் காட்சிகளை உருவாக்கி விரும்பிய அல்லது விரும்பத்தகாத விளைவுகளை ஏற்படுத்துகின்றன. ஒருவர் தொலைக்காட்சி திரையில் தனக்கு மனப்பூர்வமாக புரியாத மொழியில் இருக்கும் உரையாடலை காண்பதை போல, விழிப்புணர்வை பெற்று கட்புலனுக்கு புலப்படாததை காணும் மற்றும் கேட்கும் திறனுடையவர், ஒரு உரையாடல் உருவாக்கும் காட்சிகளை, ஒரு உயர்ந்த மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருந்து கேட்க முடிகிறது. ¶எனக்கு சுமார் முப்பத்தி இரண்டு வயதாக இருந்த போது, நான் தியானத்தில் இருந்த போது எனக்கு அருகில் இருந்த மக்கள் தமிழில் பேசியது நினைவில் இருக்கிறது. எனது தியானத்தில் தொலைக்காட்சியில் காண்பதை போல, எனக்கு அருகில் ஒரு அழகான நீர் ஓடை செல்வதை கண்டேன், மற்றும் அவர்கள் நீர்ப்பாசன கால்வாய்களை பற்றி பேசிக்கொண்டு இருந்தார்கள் என்று தெரிந்த போது, எனக்கு வியப்பாக இருந்தது. அதன் பிறகு நான் அதைப்போல பல அனுபவங்களை பெற்றுள்ளேன். அதனால் ஒலியின் அதிர்வுகள் ஏதோ ஒரு வழியில், மனதில் காட்சிகளை உருவாக்குகின்றன. ¶இந்த மந்திர மொழிகள் பல தலைமுறைகளாக, தங்களது புனிதத்தை தக்க வைத்துக்கொண்டுள்ளன. சில சொற்களுக்கு அர்த்தங்கள் மாறி இருந்தாலும், அதன் ஒலிகள் மாறவில்லை. உதாரணத்துக்கு, பழங்கால தமிழ் மற்றும் தற்கால தமிழில், ஒலிகள் ஒன்றாக இருக்கின்றன. சொற்கள் வழங்கும் அர்த்தங்கள் சற்று மாறுபட்டு இருந்தாலும், பல நூற்றாண்டுகளாக அந்த ஒலிகளின் அமைப்பு மனதில் உருவாக்கும் காட்சிகள் மாறாமல் இருக்கும். மனிதன் உருவாக்கிய எழுத்துக்களில், எழுத்துக்களின் ஒலிகளும் ஒவ்வொரு நூற்றாண்டிலும் மாற்றத்தை பெறுகின்றன. §

அறுபத்தி இரண்டாவது சூத்திரம்

மொழியில் இருக்கும் மறைஞான ஆய்வுப்பகுதி புரிந்துக்கொள்ளப்படும் போது, எல்லா மெய்ஞ்ஞான மொழிகளையும் மெய்ஞ்ஞான உணர்வுடன் பேசி புரிந்துக்கொள்ளலாம் அல்லது அவற்றில் ஏதாவது ஒன்றை செய்து முடிக்கலாம். §

இந்த சூத்திரம் ஐம்பதுகளின் தொடக்கத்தில் வழங்கப்பட்டது, மற்றும் தியானத்தின் மொழியாக விளங்கும் ஷும் மொழி, சுமார் இருபது வருடங்கள் கழிந்து, அறுபதுகளின் இறுதியில் மெய்ஞ்ஞான ரீதியாக வெளிவந்தது. ராகு பதினெட்டு வருட சுழற்சியை கொண்டு இருப்பதை போல, இது ஏதோ ஒரு வழியில் இந்த பூமியுடன் தொடர்பில் இருக்கிறது. ஷும் மொழி ஒரு சிறிய குழுவினரால் உருவாக்கப்பட்டு, அவர்களுக்குள் கற்றுத்தரப்பட்டு பேசப்பட்டு வந்தது. இது உருவாக்கப்பட்டு முப்பது வருடங்கள் கழித்து, தொண்ணூறுகளின் இறுதியில், நாங்கள் இதனை முழுமையாக பக்தர்களுக்கு பரிந்துரைக்க தொடங்கினோம். ஷும்-டைப் மொழியின் முப்பது வருட வரலாறு, இது நமது கிரகத்தில் இருக்கும் எல்லோரது அடிப்படை அமைப்பின் அங்கமாக இருக்கிறது என்பதை குறிப்பிடுகிறது. §

அறுபத்தி மூன்றாவது சூத்திரம்

மெய்ஞ்ஞான வெளிப்பாட்டில் இருந்து விளையும் மொழியின் சாரத்தை, மந்திரம் என்கிற பொருள் கொண்ட, “மந்த்ரா" என்கிற ஒற்றை சமஸ்கிருத சொல்லின் மூலம் சுருக்கமாக குறிப்பிடலாம். §

மெய்ஞ்ஞான மொழிகள் பேசப்படும் போது, அதை கேட்டுக்கொண்டு இருக்கும் குழுவை சுற்றி இருக்கும் உட்புற உலகங்களுக்கு தெய்வங்களை அழைக்கிறது. இந்த தெய்வங்களில் சிலர் சூட்சும உலகில் சூட்சும உயிர்சக்திகளாக, பூமிக்கு அருகில் வாழ்ந்து, உரையாடிக் கொண்டு இருக்கும் மக்களின் விருப்பங்களை பூர்த்தி செய்வதற்கு உதவி செய்கிறார்கள். ¶இந்த தெய்வங்கள் மெய்ஞ்ஞான மொழிகளில் பேசும் அனைத்து மக்களின் அனைத்து உரையாடல்கள் மீதும் மிகவும் கவனமாக இருக்கிறார்கள். சில மொழிகள் மூன்றாவது உலகையும், மற்றும் சில இரண்டாவது உலகையும் ஊடுருவி செல்கின்றன. மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட மொழிகள், அல்லது ஒவ்வொரு நூற்றாண்டிற்கும் தங்களது ஒலிகளை மாற்றிக்கொண்டு இருக்கும் மொழிகள், அவை பேசப்படும் சுயநினைவின் பகுதிக்கு மட்டுமே முற்றிலும் வரையறுக்கப்பட்டு இருக்கின்றன. அவை மந்த்ரா மொழிகளாக இல்லை என்பதாலும், அவற்றை பேசுவது மந்திரம் உச்சரிப்பதை போல இல்லை என்பதாலும், அவை உட்புற உலகங்களுக்குள் ஊடுருவது இல்லை. §

அறுபத்தி நான்காவது சூத்திரம்

மெய்ஞ்ஞான மூலங்கள் அல்லாத மற்ற மொழிகளில் உச்சரிக்கப்படும் மந்திரங்கள், உள்தூண்டுதல் வடிவில் உணர்வுள்ள மனதின் அடியுணர்வை மட்டுமே பயன்படுத்துகின்றன. மெய்ஞ்ஞான மூலங்களை கொண்ட மந்திரங்கள், துணை மெய்ஞ்ஞான மனதை விழிக்க வைக்கின்றன. §

இந்த சூத்திரம் தெளிவான விளக்கத்தை வழங்குகிறது. ஆன்மீக விரிவாக்க பாதையில் இருக்கும் ஒவ்வொரு விழைபவருக்கும் தர வேண்டிய மற்றுமொரு கருத்து என்னவென்றால், அவர் ஒரு மெய்ஞ்ஞான மொழியுடன் பரிச்சயம் பெற்று, அதில் நூறு அல்லது இருநூறு சொற்கள் மற்றும் சில வாக்கியங்களை கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், இதனால் அவர் தனது சிந்தனைகள் அல்லது மற்ற பக்தர்களுடன் பேசும் போது, அவர் பேசும் இன்னொரு மொழியுடன் இந்த வார்த்தைகளை இடையிடையே நுழைத்து பேசமுடியும். சமஸ்கிருதம், பாலி, தமிழ் மற்றும் புனிதமான மொழிகள் தேவலோகம் மற்றும் சிவலோகத்தை ஊடுருவி சென்று, நடைபெற்றுக்கொண்டு இருக்கும் உரையாடல்களின் சுருக்கத்தை, அங்கே வாழும் மிகப்பெரிய ஆன்மாக்கள் பெறுவதற்கு அனுமதி வழங்குகிறது. உட்புற மனநிலையாக இருக்கும் அடிமனம் அல்லது துணை மெய்ஞ்ஞான மனதிற்குள் பக்தனின் சாட்சியை அழைத்து வருவதில், மொழியின் தொனிகளும் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. §

அறுபத்தி ஐந்தாவது சூத்திரம்

மந்திரங்களின் பயன்பாடு பல்வேறு மூளை உயிரணுக்களை விழிக்கச் செய்வதால், தன்முனைப்பு மெய்ஞ்ஞான ரீதியான அதிர்வுடன் இருக்கக்கூடும். தன்முனைப்பு ஒரு மெய்ஞ்ஞான நிலைக்குள் முழுமையாக நுழையும் முன்பாக, இவை மிகவும் நுணுக்கமான மெய்ஞ்ஞான சிந்தனைகளாக இருக்கின்றன. §

உணர்வுள்ள மனம் உருவாக்கிய மொழிகளில் உச்சரிக்கப்படும் மந்திரங்கள் அல்லது உறுதிமொழிகள், இந்த சூத்திரம் குறிப்பிடும் விளைவை ஏற்படுத்தாது என்பதை நம்மால் தெளிவாக காண முடிகிறது. ஆனால் மெய்ஞ்ஞான மொழிகள் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட மந்திரங்கள், மிகவும் உயரிய சுயநினைவுக்கு உட்புற கதவுகளை உறுதியாக திறக்கிறது. ¶ஒருவர் தனக்குள் இருக்கும் பரசிவம், ஆத்ம ஞானத்தை உணர்ந்த பிறகு, அந்த உணர்தலின் பின்விளைவாக காலமற்ற, உருவமற்ற, பரவெளியற்ற நிலையின் மிகப்பெரிய ஆழத்தில் இருந்து முதலில் வெளிவரும் அதிர்வாக ஒலி விளங்குகிறது. இந்த ஒலிகள் உருவத்தின் முதல் வெளிப்பாடுகள் ஆகும். மெய்ஞ்ஞான சக்திகளால் சேகரிக்கப்பட்ட இந்த ஒலிகள் ஒன்று சேர்ந்து, இந்த உயர்ரக மொழியை உருவாக்குகின்றன. உதாரணத்திற்கு, முழுமையான மற்றும் முதன்மையான புனித மொழியாக விளங்கும் சமஸ்கிருதம், மற்றும் உச்சரிக்கும் பக்தனுக்கு அர்த்தம் தெரியாவிட்டாலும், அவருக்கு பலன் தருகிறது. §

அறுபத்தி ஆறாவது சூத்திரம்

ஒரு மருந்தை போல, மந்திரங்களின் கூட்டமைப்பு அல்லது சப்தார்த்தத்தை உணர்வுள்ள மனதுடன் புரிந்துக்கொள்ள வேண்டிய அவசியம் இல்லை. அவற்றை சுப முகூர்த்தத்தில், நம்பிக்கையுடன் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி பயிற்சி செய்தால், அதன் பொருள் தெளிவாகிவிடும். §

சொற்களில் அடங்கி இருக்கும் புதிய தகவலை நாம் பெற்ற நேரம், சுபமுகூர்த்தமாக விளங்குகிறது. மெய்ஞ்ஞான நிலைகளுக்குள் சாட்சியை உயர்த்துவதற்கு, சில தருணங்கள் மற்ற தருணங்களை காட்டிலும் சிறந்து விளங்குகின்றன. இந்த தருணங்களை தெரிந்துக்கொண்டால், இவற்றை சிறந்த முறையில் நமக்கு சாதகமாக பயன்படுத்தலாம். பரமாத்துமாவிடம் இருந்து வரும் இந்த தொனிகளை முறையாக உச்சரித்தால், அவை பரமாத்துமாவிற்குள் மீண்டும் எவ்வாறு இணைவது என்ற புரிதலுக்குள் நம்மை அழைத்து செல்கிறது. உதாரணத்திற்கு “ஓம் நமச்சிவாய” மந்திரத்தை போன்ற, மிகச்சிறந்த மந்திரங்களை உச்சரிக்கும் போது, இந்த புரிதல் உள்ளத்தில் இருந்து விரிவாக்கம் பெறுகிறது, மற்றும் இது இறுதியாக சிவபெருமானின் முழுநிறைவான பிரபஞ்சத்தின் அனுபவத்தை விழிக்க வைக்கிறது. எல்லாம் முழுமையான இணக்கத்துடன் இருந்து, சட்டம் மற்றும் ஒழுங்கை கடைபிடிக்கிறது. ¶ஒரு குருவால் மந்திரங்கள் வழங்கப்படுகின்றன, மற்றும் இது முன்னேறுவதற்கு முதல் தூண்டுதலாக இருப்பதால் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருக்கிறது. இந்த செயல்முறையில் உந்துவிசை இல்லாததால், இது புத்தகத்தில் இருந்து வரும் தகவலை போன்று இருப்பதில்லை. அந்த உந்துவிசை ஒரு குருவிடம் இருந்து வரவேண்டும். விழிப்புணர்வுகளின் தொடர்ச்சியில் இருக்கும் அடுத்த விழிப்புணர்வுக்கு முறையான மந்திரம் வழங்கப்படும். இந்த மந்திரங்கள் உறுதியாக மருந்துகளை போல செயல்படும். மருந்தின் பெயரை படிப்பதால், அது குணப்படுத்தும் செயல்முறையில் எந்த மாற்றத்தையும் ஏற்படுத்தாது. நாம் மருந்தின் குணப்படுத்தும் செயல்பாட்டை உணர்வுடன் புரிந்துக்கொண்டாலும் புரிந்துக்கொள்ளாவிட்டாலும், அது செயல்பட்டுக்கொண்டு இருக்கும். சில மந்திரங்கள் மிகவும் பழமையானதாக இருப்பதால், அவற்றின் அர்த்தங்கள் பல யுகங்களுக்கு முன்பாக அழிந்துவிட்டன, ஆனால் அவற்றை சரியாக உச்சரிப்பவர்களின் உள்ளத்தில் அவை அதே விளைவை உருவாக்குவதால், இதுவே அர்த்தமாகிறது.§

அறுபத்தி ஏழாவது சூத்திரம்

மந்திரங்கள் ஐந்து மனநிலைகளை வலுப்படுத்துவதோடு, அவற்றையும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய உடலமைப்பு மற்றும் மூளையில் இருக்கும் மையங்களையும் உணர்வுடன் காண்பதற்காக, அவற்றை பிரிக்கிறது. பயிற்சி தொடங்கும் முன்பாக, தூல உடல் மற்றும் மனதின் தூய்மையை வெளிப்படுத்துவதில் கவனமாக இருக்கவேண்டும். §

தொடர்ந்து ஜபிக்கும் மந்திரத்தை, குறிப்பாக ஒரு குரு வழங்கி இருந்தால், அது ஒரு நெடுந்தூர பயணமாக இருக்கும். அப்போது சுயநினைவில் மாற்றம் ஏற்படுகிறது. மற்றும் அதனை நல்லநேரத்தில் ஜபிக்க வேண்டும். ஒருவர் குளித்து, தன்னை முறையாக சுத்தப்படுத்தி தயார் செய்துக்கொண்ட பிறகு, ஒரு பிரத்யேக அறையில் பூஜைகள் நடைபெறுகின்றன. நாம் ஒரு பயணத்தை மேற்கொள்கிறோம்; பூஜை அறை, உடல் மற்றும் பூஜை தொடங்கும் நேரம் ஆகியவை வாகனமாக விளங்குகிறது. ¶குறிப்பிட்ட சில மந்திரங்கள், உதாரணத்திற்கு ”ஓம் நமச்சிவாய” போன்ற மந்திரங்கள், மூலாதாரத்தில் இருந்து விசுத்த வரை இருக்கும் ஐந்து சக்கரங்கள், ஐந்து மனநிலைகள் மற்றும் பஞ்ச பூதங்கள் (நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் ஆகாயம்) பற்றிய புரிந்துணர்வை வழங்குகிறது. தொடர்ந்து மேற்கொள்ளும் ஜபம் இவற்றை முழுமையாக பிரித்து, அனைத்தையும் ஒரே சமயத்தில் வெவ்வேறு வடிவங்களில் கலந்து, விழைபவருக்கு மிகப்பெரிய மற்றும் புதிய புரிந்துணர்வை வழங்குகிறது. ¶முறையான எச்சரிக்கை எடுக்காமல், அல்லது மந்திரம் புனிதமில்லாத இடத்தில் அமங்களகரமான நேரத்தில் உச்சரிக்கப்பட்டால், மற்றும் உச்சரிப்பவரின் உடல் சுத்தமாக இல்லை என்றால், மந்திரம் தனது வேலையை செய்யும், அதில் எந்த பிரச்சனையும் இருக்காது. ஆனால் இந்த மந்திரத்தின் வலிமை காரணமாக, இந்த மந்திரத்தை உச்சரிப்பவர் அசுர சக்திகளுக்கு தெளிவாக தென்படுகிறார், மற்றும் அந்த சக்திகள் அவருடன் பொருந்திக் கொண்டு, அவரது அமைதியை குலைக்கின்றன. தூய்மையாகவும் முழுநிறைவாகவும் இருக்கும் ஒரு இடத்தில், புனிதமான சூழ்நிலைகளில் மந்திரத்தை உச்சரிக்கும் போது, அது சொர்கலோக சக்திகளை ஈர்க்கிறது, மற்றும் அவை தங்களது பங்கிற்கு, விழைபவரின் முடிவான ஞானோதய பாதையில் உதவி  செய்கின்றன. மங்களகரமான நேரங்களை பற்றி தெரிந்துக்கொள்ள, சந்திரனை அடிப்படையாக கொண்ட ஹிந்து சமயத்தின் புனிதமான கால அட்டவணை, பஞ்சாங்கத்தை பார்த்து தெரிந்துக்கொள்ளலாம். §

அறுபத்தி எட்டாவது சூத்திரம்

மந்திரங்களில் பயிற்சி மேற்கொள்ளும் போது, அது உடலின் ஐந்து மிகப்பெரிய ஓட்டங்களின் மூலம், மனதின் உடலுடன் தூல உடலை ஒருங்கிணைக்கிறது மற்றும் அது ஏழு சக்கரங்களை விரிவாக்கம் செய்யும் போது, மனதின் ஐந்து நிலைகளில் இணக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. §

இந்த தலைசிறந்த மந்திரங்கள், இதனோடு நின்றுவிடாமல் மேலும்  பல நன்மைகளையும் வழங்கும் திறன் படைத்ததாக இருக்கின்றன. நம சிவாய மந்திரத்தை உச்சரிக்க தீட்சை பெற்ற சைவர்களுக்கு அனுமதி கிடைக்கிறது. இந்த மந்திரம் வேதங்களின் மத்தியில் காணப்படுகிறது. இந்த மந்திரத்தை பற்றித்தான், இந்த சூத்திரம் குறிப்பிடுகிறது. ¶இது ஐந்து மனநிலைக்கு, ஐந்து ஓட்டங்கள் மற்றும் சக்கரங்களை குறிப்பிடுகிறது. உணர்வுள்ள மனம், அடிமனம், மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம், துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் மற்றும் மெய்ஞ்ஞான மனம் ஆகியவை இந்த ஐந்து மனநிலைகள் ஆகும். வெளியே செல்லும் சுவாசமாக இருக்கும் பிராணன்; உள்ளே வரும் சுவாசமான அபானன்; தக்க வைத்துக்கொள்ளும் சுவாசமான வியானன்; மேல் நோக்கி செல்லும் சுவாசமான உதானன்; சமநிலைப்படத்தும் சுவாசமன சமானன் ஆகியவை உடல் சார்ந்த ஐந்து ஓட்டங்கள் ஆகும். §

அறுபத்தி ஒன்பதாவது சூத்திரம்

சில மந்திரங்களை சிரத்தையுடன் தொடர்ந்து சொல்வதால் மட்டுமே, செல்வமும் செழிப்பும் கிடைப்பதாக கருதப்படுகிறது. ஆனால் இதை தொடர்ந்து சொல்வதால் ஆக்கப்பூர்வ சக்திகள் உருமாற்றம் பெறுவதற்கு மட்டும் உதவியாக இருக்கிறது. இதனால் உணர்வுள்ள மனம் அமைதி அடைந்து, ஒருமுகச்சிந்தனை வலுவடைந்து எல்லையற்ற உயிர்துடிப்பை தருவதால், அதிகமான செல்வதை ஈர்ப்பதற்கு ஐந்து மனநிலைகளை பயன்படுத்திக் கொள்ள வசதியாக இருக்கிறது. §

அதிகமான செல்வதை சம்பாதிப்பது முக்கியம் தான், மற்றும் அது பல வழிகளில் வருகிறது, ஆனால் இந்த கடைநிலை மந்திரங்கள் முழுமையான பயன் தருவதற்கு, அதில் பயிற்சி மேற்கொள்பவர் உயர்நிலை மந்திரங்களை ஜபிப்பதில் தீட்சை பெறவில்லை என்றால் அவற்றை அவர் பயன்படுத்தக்கூடாது, இல்லையென்றால் செல்வமும் செழிப்பும் புனிதமற்ற நடவடிக்கைகளுக்கு பயன்படுத்தப்பட்டு, மிகப்பெரிய இழப்பு நேரிடும். மந்திரங்கள் பலன்களை தருகின்றன, ஆனால் கடைநிலை மந்திரங்களால் உருவாகும் பலன்களை தக்க வைத்துக்கொள்ள, அதில் பயிற்சி மேற்கொள்பவர் உயர்நிலையில் புனிதமான நபராக இருக்க வேண்டும். §

எழுபதாவது சூத்திரம்

ஆக்கபூர்வமான சக்திகளை ஒன்று சேர்க்க மற்றும் உருமாற்றம் செய்ய, சில மந்திரங்கள் உச்சரிக்கப்படுகின்றன. இவை தர்க்க ரீதியாக உணர்வுள்ள மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, அதன் அடியுணர்வில் இணக்கத்தை ஏற்படுத்தி மூளையில் காந்தத்தன்மையை ஏற்படுத்துகிறது. இது உள்ளுணர்வு பகுதியில் இருந்து ஆக்கப்பூர்வ சக்திகளை அறிவுணர்வு மற்றும் மெய்ஞ்ஞான பகுதிகளுக்கு ஈர்க்கிறது. §

மந்திரங்களை உச்சரிப்பதே ஒரு ஆய்வாக விளங்குகிறது, ஆனால் ஒன்று சேர்த்து உருமாற்றும் செயல்முறையில் சிறந்து விளங்கும் இந்த மந்திரங்களில் ஒன்றின் பயன்பாடு பற்றிய விளக்கத்தை இங்கே பார்க்கலாம். இந்த மந்திரம் மனம் மற்றும் ஆன்மீக சக்திகளுடன் தூல உடலை இணைக்கிறது. “ஆ” என்று உச்சரியுங்கள், மற்றும் அந்த ஒலியை உடலின் சூரிய பின்னல் பகுதியில் மையப்படுத்துங்கள். அதன் பிறகு “ஊ” என்று உச்சரியுங்கள், மற்றும் இந்த ஒலியை தொண்டை பகுதியில் மையப்படுத்துங்கள். அதன் பிறகு “ம்” என்று உச்சரித்து, முன்பக்க பற்களை இறுக்கி பிடிப்பதன் மூலம் அந்த அதிர்வை மண்டை ஓட்டிற்கு அனுப்புங்கள். முதலில் இதை தனித்தனியாக உச்சரியுங்கள், அதன் பிறகு ஒலிகளை நன்றாக ஒன்று சேர்த்து, ஓம் என்ற சொல்லை உருவாக்குங்கள். இந்த மந்திரம் ஒலியின் சாரமாக விளங்குகிறது. எல்லா ஒலிகளும் ஓம் என்கிற உச்சரிப்பில் இணைந்துள்ளது. ஒரு பெரிய நகரத்தில் இருக்கும் எல்லா இரைச்சல்களையும் ஒன்றாக கேட்டால், அது ஒரு கடல்சிப்பியில் அல்லது கடல் அலைகளில் கேட்பதை போல, “ஓம்" என்கிற ஒலி கேட்கும். இது படைக்கும் ஆற்றலில் இருந்து வரும் ஒரே படைக்கும் வெளிப்பாடாக விளங்குகிறது. நீங்கள் இந்த ஒலிகளை உச்சரிக்கும் போது, உங்கள் ஆக்கப்பூர்வ சக்தியை, மூளையில் இருக்கும் உங்கள் ஆக்கப்பூர்வ மையங்களுக்கு விடுதலை செய்கிறீர்கள். அதன் பிறகு உங்களுக்கென்று ஒரு புதிய உலகை உருவாக்க, அவை உங்கள் மனம், உணர்ச்சி மற்றும் தூல உடல் வழியாக திரும்பி, சிறிது சிறிதாக வெளிவர அனுமதி கிடைக்கிறது. §

எழுபத்தி ஒன்றாவது சூத்திரம்

ஆ-ஊ-ம் என்கிற சொற்களை சரியாக உச்சரிக்கும் போது, உள்ளுணர்வை அறிவுணர்வாக, மற்றும் உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வை மெய்ஞ்ஞானமாக உருமாற்றம் செய்கிறது. அதன் பிறகு நேரடி அறிவெழுச்சி ஸித்தியாகிறது. §

ஓம் என்பது எல்லோருக்கும் பொதுவான மந்திரம், மற்றும் இந்த மந்திரத்தை எந்த சூழலிலும், உடல் சுத்தமாக இருந்தாலும் அல்லது அசுத்தமாக இருந்தாலும், தீட்சை பெற்றவராலும் தீட்சை பெறாதவராலும் பாதுகாப்புடன் செய்ய முடியும். முறையாக உச்சரிக்கும் போது, இது மனம் மற்றும் ஆன்மாவுடன் தூல உடலை ஒருங்கிணைத்து, சுயநினைவை உயர்த்துகிறது. உங்களை “ஓம்” மந்திரம் குருவை நோக்கி வழிநடத்தி செல்கிறது, மற்றும் அறிவெழுச்சியை பெற்ற பிறகு, ஞானோதய பாதையில் அடுத்த விரிவாக்கமாக, சைவ தீட்சை என்கிற நான்காவது சக்கரத்திற்கு சுயநினைவு பெறும் உயர்வு அல்லது ஆழமான மந்திரங்களில் பெறும் தீட்சை விளங்குகிறது. §

எழுபத்தி இரண்டாவது சூத்திரம்

மனம் மற்றும் இயலுணர்வு குணத்துடன் இருக்கும் மனதுடன், “ஓம்" மந்திரம் தூல உடலை இணைக்கிறது. §

இந்த சூத்திரத்திலும் நாம் ஓம் மந்திரத்தின் மிகப்பெரிய பலன்களை காண்கிறோம். அதுவே ஒரு மிகப்பெரிய மனநோய் மருத்துவராக விளங்குகிறது. அது பிரபஞ்சத்தின் ஒலியாக, இயக்கத்தில் இருக்கும் நகரத்தின் ஒலியாக, பிறப்பின் ஒலியாக, இறப்பின் ஒலியாக விளங்குகிறது. எல்லா இடத்திலும், எங்கும் ஒருங்கிணைந்து இருக்கும் ஒலிகளை கேளுங்கள் மற்றும் அவ்வாறு கேட்கும் போது உங்களால் “ஓம்” காரத்தை கேட்க முடியும். கேட்கும்  போதே, மனப்பூர்வமாக “ஓம்” என்ற ஒலியை உச்சரித்து, உடல், மனம் மற்றும் உள்ளத்தில் இருக்கும் தெய்வீகத் தன்மை ஒன்றாவதை உணருங்கள். §

எழுபத்தி மூன்றாவது சூத்திரம்

ஒரு சொல்லுக்கு முன்னர் அல்லது பின்னர் “ஓம்" காரத்தை சேர்க்கும் போது, அந்த சொல்லுக்கு சக்தி மற்றும் ஒருமுகப்படுத்த சக்திகளை சேர்க்கிறது. §

நீங்கள் ஒருவரை ஊக்குவிக்க நினைத்து, ஊக்குவிக்கும் மற்றும் உற்சாகமளிக்கும் சொற்களை பயன்படுத்தும் போது, மனதில் “ஓம்" காரத்தை நினைத்துக் கொள்ளுங்கள். இதை உங்களுக்குள் சொல்லிக்கொள்வதன் மூலம் உருவாக்கும் அதிர்வு அவருக்கும் சென்று, உங்களது சொற்களுக்கு வலிமையை வழங்குகிறது மற்றும் உங்களை உற்சாகப்படுத்துவதை போல அவரையும் உற்சாகப்படுத்துகிறது. §

எழுபத்தி நான்காவது சூத்திரம்

பேசப்படும் சொல்லுக்கு முன்பாக அல்லது பின்பாக சிந்தனை மூலம் “ஓம்" காரத்தை தெரிவிக்கும் போது, அது பேசப்படும் வார்த்தைக்கு ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட சக்தியை சேர்க்கிறது. §

நீங்கள் மனப்பூர்வமாக தூரத்தில் இருக்கும் பிரியமானவருக்கு “ஓம்” காரத்தை தெரியப்படுத்தலாம். ஒலி வேறுபாடுகளில் ஒவ்வொன்றும் ஒரு நிறத்தை கொண்டுள்ளது. அந்த நிறங்கள் கலந்திடும் போது ஒரு முழுமையான சிந்தனை உருவத்தை உருவாக்குகிறது மற்றும் வாழ்க்கையின் ஓட்டத்தை காட்டிலும் வேகமாக பயணம் செய்கிறது. §

எழுபத்தி ஐந்தாவது சூத்திரம்

ஐந்து அடிப்படை மனநிலைகள் இருப்பதை போல 1) வாய்மொழியாக உச்சரிக்கப்படும் மந்திரம்; 2) வாய்மொழியாக உச்சரிக்கப்பட்டு மனதால் வெளிப்படுத்தப்படும் மந்திரம்; 3) மனதில் இருந்து வெளிப்படுத்தப்படும் மந்திரம்; 4) வெளிப்படுத்தப்படும் மந்திரத்தின் உணர்வு; 5) உடல் அல்லது மனரீதியாக அல்லாமல் வேறுவிதமாக உச்சரிக்கப்படும் மந்திரம் என்று ஐந்து விதமான மந்திரங்கள் இருக்கின்றன. §

மேற்குறிப்பிட்ட ஐந்து மனநிலைகளில் இறுதியான விளக்கம் மிகவும் சுவாரஸ்யமானதாக இருக்கிறது. இனி அதை ஆழமாக புரிந்துக்கொள்ள முயற்சி செய்வோம். முடிவான புரிதலை பெற்ற ஜீவன் முக்தாவிற்குள், எல்லா சக்கரங்களும் இணைந்து ஒரே சமயத்தில் செயல்பட்டு, இந்த புனிதமான ஒலிகளை வெளிப்படுத்துவதால், அவர் தனக்குள் மந்திர பிரயோகமாக விளங்குகிறார். ஒருவர் இத்தகைய திறம் படைத்த ஒரு ஆன்மாவின் முன்பாக இருப்பதாலும், இந்த ஸித்திகளை பெற்ற ஒரு ஆன்மாவை பார்ப்பதாலும், அவரது வாழ்க்கை நிரந்தரமான மாற்றத்தை பெறுகிறது. அதனால் தான் ஹிந்துக்கள் தரிசனத்துக்கு, உணர்தலை பெற்ற ஆன்மாவின் காட்சிக்கு மதிப்பு அளிக்கிறார்கள் மற்றும் உணர்தலை பெற்ற ஆன்மா அந்த ஆன்மாவின் ஒளி உடலுக்குள் இருக்கும் காட்சிக்கு அதிக மதிப்பு அளிக்கிறார்கள். அவரிடம் இருந்து சொற்பொழிவோ அல்லது மக்கள் மனதில் இருக்கும் கேள்விகளுக்கு பதிலோ எதிர்பார்க்கப்படுவது இல்லை. அவரது தரிசனத்தின் மூலம், கூடியிருக்கும் ஆயிரக்கணக்கான மக்களின் எல்லா கேள்விகளுக்கும், அவர்களது உள்ளத்திலேயே பதில் கிடைத்து இருக்கும். அவரது ஒளி உடல் அல்லது தூல தோற்றத்துக்கு மிகவும் நெருக்கமாக அல்லது அருகில் இருப்பதன் மூலம், எதிர்காலத்தில் வரவிருக்கும் வாழ்க்கையை மாற்றும் பாதைகள் மற்றும் அனுபவ மாற்றங்கள் விரைவில் வந்தடையும். மந்திர சக்தியின் நுணுக்கத்தின் மூலம், மற்ற நான்கு தொடர்ச்சியான நிலைகளாக விளங்குகின்றன. உண்மையான விழிப்புணர்வை பெற்ற ஆன்மாவின் பாதங்களை வந்து அடைவதற்கு, ஓம் மந்திரத்தை வாய்மொழியாக உச்சரித்து, மனதால் வெளிப்படுத்தி, மற்றும் அதன் வெளிப்பாட்டில் சுயநினைவை தக்க வைத்துக்கொண்டு இருக்கும் போது, மந்திரத்தை அமைதியாக உச்சரித்து மனதால் வெளிப்படுத்தினால், இத்தகைய தகுதி வாய்ந்த ஆன்மாவை நோக்கி ஒரு நேர்மையான விழைபவர் அழைத்து செல்லப்படலாம். §

Page 12: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_21a.html

நடைப்பயிற்சி மேற்கொள்வதால் உணர்வுள்ள மனதின் அடியுணர்வு அமைதி அடையக்கூடும். உணர்வுள்ள மனதின் அடியுணர்வு குழப்பத்தில் இருக்கும் போது திரைத்தசை ரீதியாக சுவாசிக்கும் போது, மெய்ஞ்ஞானத்தின் அடியுணர்வை எது கடந்து செல்கிறது என்பதை பற்றியும், மண்ணீரல் என்று அழைக்கப்பட்டு திரைத்தசையின் மத்தியில் அமைத்திருக்கும் தூல உறுப்பு பற்றியும், உணர்வுள்ள மனம் உறுதியான உணர்வை பெறுவதால், அந்த செயல்முறை ஒரு சமநிலையை வழங்குகிறது.

Page 13: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_22.html

புத்தக அனுபவத்தை மட்டுமே பெற்ற இரண்டு சிந்தனையாளர்கள், வாழ்க்கையின் சாரம் மற்றும் முடிவான நோக்கத்தை பற்றி விவாதிக்கிறார்கள்.  இடப்புறம் இருக்கும் மேற்கத்திய நாட்டு அறிஞர் அட்டையிட்ட தனது ஆய்வுக்கட்டுரைகள் மீது உட்கார்ந்து இருக்கிறார், மற்றும் கிழக்கிந்திய நாட்டை சேர்ந்த பண்டிதர் ஓலை சுவடிகள் மீது உட்கார்ந்து இருக்கிறார். உண்மையான புரிதல் உள்ளத்தில் இருந்து வருகிறது என்று அவர்கள் இருவருக்கும் இதுவரை அறிந்திருக்கவில்லை. §

Page 14: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_23.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

பத்தாவது காண்டம்

அருள்ஞான கோட்பாடுகள்

எழுப்பதி ஆறாவது சூத்திரம்

உருமாற்றம் நன்றாக முன்னேற தொடங்கியதும், சரியான பாதைகளில் மனதை நிலைநிறுத்தும் பணியை அருள்ஞான கோட்பாடுகள் செய்கின்றன மற்றும் அது நடைபெறும் வரை, அவை உணர்வுள்ள மனதின் அடியுணர்வில் கூடுதல் அறிவுணர்வு தகவலாக மட்டுமே பதிவாகின்றன. சிந்தனையின் அருள்ஞான வழிகளை புரிந்துக்கொள்ள, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு மெய்ஞ்ஞான விழிப்புணர்வு தேவைப்படுகிறது. §

இது ஒரு வெளிப்படையான அறிக்கை. தனது சீடனுக்கு அறிவுறுத்தும் குரு, அந்த சீடனின் மனதில், அவரது சமீபத்திய ஆன்மீக விரிவாக்கத்தை கடந்த புத்தகங்கள், விவாதங்கள் அல்லது தகவல் நுழைவதை அனுமதிக்கக்கூடாது என்பதை இந்த சூத்திரம் நமக்கு தெரிவிக்கிறது. தகவல் எவ்வளவு ஆழமாக இருந்தாலும், எவ்வளவு முழுநிறைவாக இருந்தாலும், அது மனதில் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தி, முன்னேற்றத்தில் தாமதத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அதற்கு பதிலாக, தினசரி சாதனா, மந்திர யோகத்தில் பயிற்சி, சுயநினைவை மனதின் உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு பகுதிகளில் இருந்து இழுக்கிறது மற்றும் இந்த தொடக்க நிலையில் பயிற்சி செய்யவேண்டிய ராஜ யோகத்தின் மற்ற வடிவங்கள், முதுகுத்தண்டில் இருக்கும் சுஷும்னா ஓட்டத்திற்குள் உயிர்சக்தியை முறையாக வழிநடத்துகிறது. உட்புற ஓட்டங்கள் அனைத்தும் நன்றாக அமைந்து நேரடி அனுபவம் ஏற்பட்ட பிறகு, அருள்ஞானம் மற்றும் எழுதப்பட்ட போதனைகளை படிக்கலாம், ஆனால்அது அனுபவஸ்தர் அனுபவித்த அனுபவத்தை சரிபார்க்க மட்டுமே பயன்படுத்த வேண்டும். §

எழுபத்தி ஏழாவது சூத்திரம்

எதிர்ச்செயலாற்றாமை மூலம் உணர்வுள்ள மனம் சமநிலை பெறும் போது, துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் மூலமாக, உணர்வுள்ள மனம் முன்பாக மற்ற மனநிலைகள் தெளிவாகி, தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்கின்றன. இது மனதின் இயல்பாக விளங்குகிறது–இது ஆன்மீக விரிவாக்கம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. §

ஒரு ஆசிரமத்தில் ஒரு பிரபலமான குருவின் கவனமாக கட்டுப்பாட்டில் இருந்துகொண்டு, தொடர்ந்து ராஜ யோகத்தை பயிற்சி செய்வதன் மூலம், அந்த சீடனின் ஈடா மற்றும் பிங்களா ஓட்டங்கள் சமநிலை பெறுவதால், அவருடைய உணர்வுள்ள மனம் சமநிலை பெறுகிறது. சுஷும்னா ஓட்டம் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. இந்த ராஜ யோக பயிற்சியே ஒரு நுணுக்கமான கலையாக இருக்கிறது, ஆனால் நல்ல பலன்களை பெறுவதற்கு நல்ல குருவின் வழிகாட்டலுடன், முறையான சூழலில் செய்ய வேண்டும். §

எழுபத்தி எட்டாவது சூத்திரம்

மனம் தொடர்பான விதிகள் மெய்ஞ்ஞான ரீதியாக வருகின்றன; அவை உணர்வுள்ள உலகம் வழியாக சென்று, உணர்வுள்ள மனதின் அடியுணர்வில் பதிவாகின்றன. பின்னர் அவை அடியுணர்வு ரீதியாக புரிந்துக்கொள்ளப்பட்டு, கவனமாக நடைமுறையில் பயன்படுத்த முயற்சி மேற்கொள்ளப்படுகிறது. §

உண்மையான ஆன்மீக விரிவாக்கத்தில் கிடைக்கும் புரிந்துணர்வு, முன்பே திட்டமிடப்பட்ட விரிஉரைகள், புத்தகங்கள் அல்லது வாக்குறுதிகள் மூலமாக அல்லாமல், ஒருவரது உள்ளத்தில் இருந்து பெறப்படுகிறது. நிபுணர் தனது பயிற்சியை மேற்கொள்கிறார். அதன் விளைவாக கண்டுபிடிக்கப்பட்ட புரிந்துணர்வு விளங்குகிறது. அதன் பிறகு முறையாக பெறப்பட்ட பலன்களை சாஸ்திரம் மற்றும் அவரது குருவால் சரிபார்க்கப்படுகின்றன. நேரடி அனுபவம் மட்டுமே வலுவான ஆசிரியராக விளங்குகிறது. §

எழுபத்தி ஒன்பதாவது சூத்திரம்

மனம் தொடர்பான ஒரு விதி அல்லது ஒரு பிரச்சனைக்கான தீர்வை வெளிக்கொண்டு வருவதற்கு, அது தொடர்பான மூன்று தகவல்கள் அல்லது அம்சங்களை பெறவேண்டும். ஒவ்வொரு அம்சத்தின் மீதும் தனித்தனியாக கவனம் செலுத்தி, அதன் மீது கூட்டாக தியானம் செய்ய வேண்டும். அதன் பிறகு அடியுணர்வு மூலமாக மெய்ஞ்ஞானம், விதி அல்லது தீர்வை வழங்கும். விதி அல்லது தீர்வை கவனத்தில் வைத்திருக்க, உணர்வுள்ள மனம் மற்றும் அதன் அடிமனம் தொடர்பான மூன்று அம்சங்களின் உண்மையான மற்றும் நியாயமான வரிசையை நினைவில் வைத்திருக்க வேண்டும். §

இந்த சூத்திரத்தில் சிந்தனை, பொருள் மற்றும் புரிந்துணர்வு ஒன்றாக கலந்து இருக்கும் ஸம்யமவை பற்றி குறிப்பிடப்படுகிறது. ஒன்றாக கலந்து இருக்கும் போது, மூன்றாவது கண்ணை திறந்து, அறியாமையின் திரைக்கு பின்னால் இருப்பதை காண்பிக்கிறது. கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துதல் ஒரு கலையாக விளங்குகிறது, மற்றும் அதில் ஸித்தி பெற்றதும், அது இயல்பாக தியானம், ஆழ்ந்த தியானம் மற்றும் சமாதிக்குள் அழைத்து செல்கிறது. இந்த சூத்திரத்தில் குறிப்பிடப்பட்டிருக்கும் மூன்று அம்ச ஒருமுகச்சிந்தனை, யோகியின் சாட்சியில் இருக்கும் வெளிப்புறம் முழுவதையும் அதன் உட்புற மறுபடிவத்தில் இருந்து வெளியேற்றுகிறது. ஒரு ஆழமான யோக விதி இங்கே விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது. §

எண்பதாவது சூத்திரம்

ஒரு உணர்வுள்ள மனம் மெய்ஞ்ஞான நிலைகளில் இருக்கும் இன்னொரு மனதிடம் இருந்து பயிற்சி பெறும் போது, அதனால் தனது சொந்த உணர்வுள்ள வெளிப்பாடுகளை உணர்வுடன் தக்க வைத்துக்கொள்ள முடிகிறது. §

தனது மெய்ஞ்ஞான வெளிப்பாடு அல்லது தனது அமைதியின் மூலமாக போதிக்கும் ஒரு சற்குரு, தனக்கு அருகாமையில் இருக்கும் சீடனுக்கு மட்டுமல்லாமல், அந்த குருவிடம் இருந்து தீட்சை பெற்று உலகெங்கும் இருக்கும் சீடர்கள் அனைவருக்கும் அறிவுறுத்துகிறார். மெய்ஞ்ஞான நிலை பேசும் போது அல்லது அமைதியாக இருக்கும் போது, குரு அமர்ந்திருக்கும் பார்வையாளர் அறையை பிரிக்கும் பரவெளி அல்லது காலம் இருப்பதில்லை. குரு எந்த இடத்தில் இருந்தாலும், குருவிடம் இருந்து உள் நோக்கி புரிந்துணர்வு, உணவுப்பொருள், பாதுகாப்பு மற்றும் வலுவூட்டும் அருள் வருவதால், ஒரு குருவின் தீட்சை அதிகமாக நாடப்பட்டு மதிப்பு அளிக்கப்படுகிறது. §

எண்பத்தி ஒன்றாவது சூத்திரம்

கீழ்நிலை மனநிலைகள் தனக்கு முன்பாக வைப்பதை அல்லது முந்தைய சில காரணங்களால் கீழ்நிலை மனநிலைகள் தனக்கு முன்பாக வைப்பதை மட்டுமே மெய்ஞ்ஞான மனதால் புரிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. அதனால் தன்முனைப்பு மெய்ஞ்ஞான சிந்தனையில் வாழ்ந்த பிறகு உணர்வுள்ள பகுதிக்கு திரும்ப வேண்டும், ஏனென்றால் எல்லா சிந்தனையும் காலம் மற்றும் பரவெளியில் இருக்கிறது மற்றும் மனஉறுதியின் முயற்சியின் மூலம் தூண்டப்படுகிறது. காலம் மற்றும் பரவெளியின் சாரமாக மெய்ஞ்ஞான மனம் இருந்தாலும், ஆன்மா–முடிவான உண்மை–மனம் என்கிற பொருளை கடந்து இருக்கிறது. §

மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருக்கும் உயிர்சக்தி எப்போதும் ஒரு மெய்ஞ்ஞான நிலையில் இருப்பதில்லை என்றாலும், ஒரு முறை மெய்ஞ்ஞான நிலையில் நிரந்தரமாக விழிப்புணர்வை பெற்ற பிறகு, அவரது சாட்சி எல்லா மனநிலைகள் வழியாக சுதந்திரமாக இயங்குகிறது மற்றும் எல்லா மனநிலைகளையும் கடந்து உணரப்பட்ட உண்மையான பரமாத்துமா மூலம் பத்திரமாக பாதுகாக்கப்படுகிறது. அதனால் மெய்ஞ்ஞான நிலைகளின் வாழும் நிபுணரால் மிகவும் எளிதாக உணர்வுள்ள மனதில் செயல்பட முடிகிறது. §

எண்பத்தி இரண்டாவது சூத்திரம்

தூரக் கிழக்கு நாடுகளை சேர்ந்த ஆழமான சிந்தனையாளர்கள் உள்ளுணர்வு உலகை மட்டுமே எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கிறது. அவர்கள் தங்களிடம் இருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொண்டு, மெய்ஞ்ஞான சக்திகளாக மாறுகிறார்கள். §

விருப்பு வெறுப்புகளை பற்றி குழந்தைகள் பெற்றோர்களின் மூலம் கற்கிறார்கள்; இதை அவர்கள் பெரும்பாலும் கூர்ந்து கவனித்து கற்கிறார்கள். அதன் பிறகு பேசத் தொடங்கியதும், அவர்களின் பெற்றோர்கள் யார் மீது அன்பு செலுத்த வேண்டும் மற்றும் யாரை வெறுக்க வேண்டும், யாருக்கு மதிப்பு அளிக்க வேண்டும் மற்றும் யாருக்கு மதிப்பு அளிக்க வேண்டியதில்லை என்பதை கற்றுத்தருக்கிறார்கள். ஆசியாவை சேர்ந்த பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தையிடம் தெய்வீகத் தன்மையை கவனித்தால், அவர்கள் ஒரு சமய ஈடுபாடு நிறைந்த வாழ்க்கையை வாழ முயற்சி செய்து, அந்த குழந்தை வளர்வதற்கு உயர்ந்த தரநிலைகளை அமைத்துத் தருகிறார்கள். அந்த குழந்தை ஒரு சாதாரண மனிதனாக இருந்தால் கற்றுத்தரப்படும் பெரும்பாலான பாடங்களில் இருந்து அவருக்கு விலக்கு அளிக்கப்படுகிறது. அதனால் அவர் ஆன்மீக ரீதியாக உயிர் துடிப்புடன் இருக்கும் போது, அவர் உலகில் என்றுமே நுழையாததால், அதில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டு  இருக்கிறார். §

எண்பத்தி-மூன்றாவது சூத்திரம்

மேற்கத்திய நாடுகளை சேர்ந்த ஆழமான சிந்தனையாளர்கள் உள்ளுணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வு உலகங்களை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கிறது. தூரக் கிழக்கு நாடுகளில் இருக்கும் உயிர்சக்திகள் உள்ளுணர்வை புரிந்துக்கொள்ளாமல் அதிலிருந்து தங்களை விடுவித்துக்கொள்ள முடிகிறது, ஆனால் மேற்கத்திய நாடுகளை சேர்ந்த உயிசக்திகள் உயர்ந்த மெய்ஞ்ஞான பகுதிகளுக்கு செல்லும் முன் உள்ளுணர்வு/அறிவுணர்வு பகுதிகளை முழுமையாக புரிந்துக்கொள்ள வேண்டியிருக்கிறது. §

இதற்கு காரணம் என்னவென்றால், மேற்கத்திய சிந்தனையில் இறுதி குறிக்கோள்களாக முடிவான உண்மைகள் இருப்பதில்லை, மற்றும் தெளிவாகவும் வெளிப்படையாகவும் இருப்பது மனதிற்கு ஒரு சுமையாக மாறுவது மட்டுமல்லாமல், ஆன்மீக விரிவாக்கம் மேற்கொள்ளும் போது ஒரு தடையாகவும் விளங்குகிறது. மேற்கத்திய மக்கள் வெளியுலக விஷயங்கள் அனைத்தையும் அதிகமாக பகுப்பாய்வு செய்கிறார்கள் என்பதால், விஷயத்தை இறுதியாக முடிவுக்கு கொண்டு வந்து உயர்நிலை சக்கரங்களின் முழுமையை தக்க வைக்கும் முன்பு, பெரும்பாலும் உள்ளுணர்வு இயல்பு மற்றும் கீழ்நிலை அறிவுணர்வு மனதை புரிந்துக்கொள்ள முற்படும் ஒரு நீண்ட அடிப்படை செயல்முறை நடைபெறுகிறது. §

எண்பத்தி நான்காவது சூத்திரம்

துணை மெய்ஞ்ஞான மனதிடம் எல்லா பதில்களும் இருக்கின்றன. ஆனால் மனரீதியாக மறைந்திருக்கும் பண்புகள் மனதில் அதிக நெரிசல் இருக்கும் போது, சிந்தனைகள் அதனை கடந்து செல்ல முடிவதில்லை. துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் அமைதியான புரிதலுடன் செயலற்று இருக்கிறது. §

எல்லோருக்குள்ளும் ஐந்து மனநிலைகளும் எப்போதும் செயல்பட்டுக்கொண்டு இருக்கிறது, அதனால் எல்லோரும் ஒரு முழுமையாக இருக்கிறார்கள் என்பதை இந்த சூத்திரம் குறிப்பிடுகிறது. ஆனால் சுயநினைவின் மீது மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் போது, ஒருவர் கடந்தகாலத்தின் நேர்மறை, எதிர்மறை அல்லது ஒரு கலவையான சம்பவங்களால் பாதிக்கப்படுகிறார், மற்றும் இதனால் அடியுணர்வில் இருந்து மெய்ஞ்ஞானம் வழியாக வரும் எந்த ஒரு தகவலும் தடுக்கப்படுகிறது. சுழற்சியை பூர்த்தி செய்ய, மெய்ஞ்ஞானம் மற்றும் அந்த மெய்ஞ்ஞானம் உள்ளத்தில் பதிவு செய்துள்ள தகவலின் சிறிய அடியுணர்வு பகுதியும் ஒரு வாய்ப்புக்காக காத்து இருக்கின்றன. எப்போதும் எல்லோரிடமும் பதில்கள் இருப்பதையே இது குறிப்பிடுகிறது. அதனால் தான் ஆன்மீக விரிவாக்கத்திற்கு ஆசையின்மை, துறவறம், கடந்தகாலத்தை மறத்தல் ஆகியவற்றை பின்பற்ற வேண்டும். §

எண்பத்தி ஐந்தாவது சூத்திரம்

நீங்கள் முன்பே அடிமனதில் எதை புகுத்தி இருக்கிறீர்களோ அல்லது உணர்வுள்ள உலகில் இருந்து எதை கிரகித்து இருக்கிறீர்களோ, அதை மட்டுமே அடிமனதால் தெரிந்துகொள்ளவோ அல்லது சீர் செய்யவோ முடியும். அதனால் தான் பல்வேறு தகவல்களையும் விளக்கங்களையும் சேகரிக்க நீங்கள் உணர்வுள்ள உலகிற்கு திரும்பி வர வேண்டும், இதனால் நீங்கள் அடியுணர்வு உலகங்களுக்கும் திரும்பும் போது, துணை மெய்ஞ்ஞான மனதால் அவற்றை சீர் செய்ய முடியும். §

உங்கள் வாழ்க்கையின் இயக்கம் சீராக இல்லை என்றால், வாழ்க்கையின் அடிப்படை மாதிரிகளை நிர்வாகம் செய்யும் அடிமனம் முறையாக போதுமான அளவு கருத்துப்பதிவு செய்யப்படவில்லை என்பதை அது குறிப்பிடுகிறது. சூழ்நிலையை சரி செய்ய உறுதிமொழி, கற்பனை செய்தல் போன்ற சில உணர்வுள்ள முயற்சியை மீண்டும் மேற்கொள்ள வேண்டும் என்பதை இந்த சூத்திரம் தெரிவிக்கிறது. இதை செய்வதற்கு, அடிமனதில் இருக்கும் பிரச்சனையை உணர்வுடன் பார்வைக்கு முன்பாக கொண்டு வரவேண்டும், ஏனென்றால் இந்த புதிய தகவல் அதனுடன் சேர்க்கப்படுகிறது. அதன் பிறகு அடியுணர்வு இவை அனைத்தையும் எடுத்துக்கொண்டு, அவற்றை அந்த நபரின் கர்மவினைகளுக்கு ஏற்ப மறு சீரமைப்பு செய்கிறது. §

எண்பத்தி ஆறாவது சூத்திரம்

மெய்ஞ்ஞான மனம் எல்லாம் அறிந்து, எதிலும் வியாபித்து, கடந்தகாலம் மற்றும் நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தை அறிந்து இருப்பதாக கூறப்படுகிறது. ஆனால் மெய்ஞ்ஞான மனதின் முன்பாக கீழ்நிலைகளின் மனம் புரிந்துக்கொள்ளவும் தெளிவுபடுத்திக் கொள்ளவும் எதை கேட்கிறதா, அதை மட்டுமே மெய்ஞ்ஞான மனதால் அறிந்துக்கொள்ள முடியும். மெய்ஞ்ஞான மனம் எல்லாம் கடந்து இருக்கிறது. அது கடந்தகால நிகழ்வுகளுடன் குணத்தின் கூட்டுணர்வை கலந்து, எதிர்காலத்தை தெளிவுப்படுத்தவும் கணிக்கவும் முடிகிறது. §

ஆம், மெய்ஞ்ஞான மனம் அமைதியான முழுமையாக, ஒரு விரிவான நிலையாக, ஒரு முடிவாக விளங்குகிறது. அது மந்திரத்தன்மையை கொண்ட சீர்திருத்தும் கண்ணாடியாக விளங்குகிறது. அதில் ஒருவர் பார்க்கும் போது, தனது இயல்பான முகத்தையே பார்க்கிறார். அதனிடம் சிந்தனைகளை சமர்ப்பிக்கும் போது, அவை மாற்றம் பெறாமல் திரும்பினாலும், அவற்றுடன் நுணுக்கமான தீர்வுகள் பொருந்தி இருக்கின்றன. அதனிடம் கேள்வி கேட்கும் போது இந்த அமைதியான முழுமை, எல்லாம் வியாபித்து இருக்கும் புரிதல், ஒரு கண்ணாடியாக சரியான தகவலை பிரதிபலிக்கிறது. இது எல்லா மனிதர்கள் மற்றும் எல்லா உயிரினங்கள் இடத்தில், மரியாதைக்குரிய மனசாட்சியாக விளங்குகிறது. ஒவ்வொரு பொருளில் இருக்கும் விரிவான தன்மை, அந்த ஒவ்வொரு பொருளின் முடிவான தன்மையை குறிக்கிறது. அதாவது ஒவ்வொரு அணுவும், இதுவரை இருந்ததையும் இனிமேல் இருக்கவிருப்பதையும் தனக்குள் கொண்டிருக்கிறது என்பதை இது குறிப்பிடுகிறது. §

எண்பத்தி ஏழாவது சூத்திரம்

உணர்வுப்பூர்வமான உடலில் இருந்து பிடிவாதமான நிலை தோன்றுகிறது.§

நமது உணர்ச்சிகள் கட்டுப்பாட்டில் இல்லாத போது, நமது மனோபலமும் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதில்லை. கட்டுப்பாட்டில் இல்லாத உணர்ச்சிகள் நம்மை கீழ்நிலை சுயநினைவுக்குள் அழைத்து செல்கிறது. கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் உணர்ச்சிகள் நம்மை உயர்நிலை சுயநினைவுக்குள் அழைத்து செல்கிறது. ஆன்மீக பாதையில் முன்னேறுவதற்கு நமக்கு மனோபலம் கண்டிப்பாக தேவைப்படுகிறது. §

எண்பத்தி எட்டாவது சூத்திரம்

தூரக் கிழக்கு நாடுகளை சேர்ந்த ஆழமான சிந்தனையாளர்கள், முன்பு தாங்கள் எதை கடந்து செல்கிறார்கள் என்று தெரியாமல், உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு மனநிலைகளை கடந்து சென்று இருக்கிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் திரும்பி வந்து, தாங்கள் வாசம் செய்யும் ஒவ்வொரு மனநிலையிலும் முழுமையான விழிப்புடன் செயல்படவேண்டும். இது “செயல்பாட்டில் இருக்கும் உண்மை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. §

பல வருடங்களுக்கு முன்பு ஆசியாவில், போதனைகள் அனைத்தும் ஞாபக சக்தியை பயன்படுத்தி நிகழ்த்தப்பட்டது. இன்றும் பெரும்பாலான போதனைகள் இதை அடிப்படையாக கொண்டு அமைந்துள்ளன. மக்களுக்கு எதை சிந்திக்க வேண்டும் என்று கற்றுத்தரப்படுகிறது, மற்றும் அவர்கள் எதை சிந்திக்க வேண்டும் என்பதை பற்றி சிந்திக்க ஊக்குவிக்கப்படுவது இல்லை. மனப்பாடம் செய்யும் செயல்முறை மேற்கத்திய கல்வியில் அங்கம் வகிப்பது இல்லை, மற்றும் அதில் தங்களது சொந்த தவறுகள் மூலம் தங்களுக்கும் மற்றவர்களும் முடிவு செய்ய குழந்தைகளுக்கு மிகவும் சிறிய வயதில் இருந்து கற்றுத்தரப்படுகிறது. அதனால் தான் மிகவும் உயரிய ஞானோதய நிலையில் இருக்கும் நபர்களால் மட்டுமே, தங்களது அறிவுணர்வு அமைப்பிற்குள் திரும்பி, தங்களுக்காக சிந்தித்து முடிவு செய்ய முடிகிறது. தங்களது சொந்த நலனுக்காக சிந்திக்க அனுமதி கிடைக்காதவர்களுக்கு, அவர்கள் தலைவர்களாகவும் ஆலோசகர்களாகவும் மாறுகிறார்கள். §

எண்பத்தி ஒன்பதாவது சூத்திரம்

லெளகீக விஷயங்களில் இருந்து விலகி தனித்து இருந்து, உள்ளுணர்வு உலகம் காரணமாக முன்பு அதிகமாக அவதிப்பட்டு, அதனால் ஒதுக்கப்பட்டவர்களே, தான் சார்ந்து இருப்பதற்கும் வழிபடுவதற்கும், தங்களுக்கு வெளியே ஒரு கடவுளை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் தங்களது உண்மையான இயல்பை உணர்ந்ததும், அவர்களால் சுயநினைவின் எல்லா நிலைகளிலும் எதிர்மறை எதிர்வினை இல்லாமல் செயல்பட முடிகிறது. §

இந்த சூத்திரம் சுயமாக-நியமிக்கப்பட்ட யோகிகள், தீட்சை பெறாதவர்கள், தார்மீக ரீதியாக ஒரு குரு அல்லது சமூகத்தலைவரின் வழிகாட்டலின் கீழ் இல்லாதவர்கள், ஆனால் அந்த சமூகத்தில் இருந்தே விலகி இருப்பவர்களை குறிப்பிடுகிறது. வெறுக்கும் படியான சில உள்ளுணர்வு அனுபவங்களை பெற்ற பிறகு, அவர்கள் சாதனா, கடவுள் மற்றும் தங்களுக்குள் இரண்டாக பிரிந்து பின் வாங்குகிறார்கள். இரண்டாக இருக்கும் அவரும் அவரது கடவுளும், சமூகத்தை விட்டு பிரிகிறார்கள். அவர்கள் தங்களது மனதில் உருவாக்கியுள்ள இந்த கடவுளை, அவர்கள் சார்ந்திருந்து வழிபடவும் செய்கிறார்கள். இந்த இரட்டை சார்புநிலை, அவர்களது யோகம் என்று அழைக்கப்படும் செயல்முறையின்  கூட்டுத்தொகையாக விளங்குகிறது. ஆனால் அவர்கள் தங்களது உண்மையான தன்மையை புரிந்துக்கொண்டு, இறைவனுடன் ஏற்படும் அத்வைத சங்கமத்தை ஏற்றுக்கொள்ளக் கற்றுக்கொண்டதும், மிகப்பெரிய உருமாற்றம் நடந்து உண்மையான ராஜ யோகம் தொடங்குகிறது. §

தொண்ணூறாவது சூத்திரம்

நடைப்பயிற்சி மேற்கொள்வதால் உணர்வுள்ள மனதின் அடியுணர்வு அமைதி அடையக்கூடும். உணர்வுள்ள மனதின் அடியுணர்வு குழப்பத்தில் இருக்கும் போது திரைத்தசை ரீதியாக சுவாசிக்கும் போது, மெய்ஞ்ஞானத்தின் அடியுணர்வை எது கடந்து செல்கிறது என்பதை பற்றியும், மண்ணீரல் என்று அழைக்கப்பட்டு திரைத்தசையின் மத்தியில் அமைத்திருக்கும் தூல உறுப்பு பற்றியும், உணர்வுள்ள மனம் உறுதியான உணர்வை பெறுவதால், அந்த செயல்முறை ஒரு சமநிலையை வழங்குகிறது.§

ஆன்மீக பாதையில் முன்னேற்றம் பெறுவதற்கும், உட்புற மற்றும் வெளிப்புற உடல்கள் மற்றும் மனதின் பல்வேறு நிலைகளின் ஓட்டங்கள் அனைத்திலும் இணக்கத்தை ஏற்படுத்துவதற்கும், நடைப்பயிற்சி மற்றும் திரைத்தசை ரீதியாக சுவாசித்தல் மிகவும் முக்கியமானது என்று இந்த சூத்திரம் நமக்கு தெரிவிக்கிறது. மண்ணீரல் என்பது ஒரு தூல உறுப்பு. மண்ணீரல் ஒரு மனோஉணர்வு மையமாகவும் விளங்கி, அடியுணர்வை மெய்ஞ்ஞானத்துடன் இணைக்கிறது. இது பலருக்கு பரிச்சயம் இல்லாத ஒரு சிறிய சக்கரமாக விளங்குகிறது. §

தொண்ணூற்றி ஒன்றாவது சூத்திரம்

மனம் மூளையை பயன்படுத்துகிறது; சிறிய மூளைகளாக காட்சி அளிக்கும் பல்வேறு நரம்பு மையங்களுக்கு மூளை தகவல்களை அனுப்புகிறது. அவற்றின் மையப்புள்ளியாக சூரிய பின்னல் விளங்குகிறது; இதன் காரணமாகத் தான் உணர்ச்சியின் இருப்பிடமாக சூரிய பின்னல் அழைக்கப்படுகிறது. நுரையீரல் அல்லது திரைத்தசையின் கீழ் பகுதிகளுக்கு சுவாசம் (சுவாசம் உயிராக இருக்கிறது) அனுப்பப்படும் போது, சூரிய பின்னல் உடல் முழுவதிலும் இருக்கும் சிறிய நரம்பு மையங்களுக்குள் பிராண சக்தியை இயக்குகிறது. இவ்வாறு தங்கள் சக்தியை பெறும் இந்த வெளிப்புற நரம்பு மையங்கள் அல்லது மூளைகள், அடியுணர்வுடன் யோசிக்கின்றன. இந்த நரம்பு மையங்கள், வெளியுலகில் மக்கள் அல்லது விளங்குகளாக உருவகம் செய்யப்பட்டுள்ளன. ஆனால் உட்புற நரம்பு அமைப்புக்களை காட்சிகளாக பார்க்கும் போது, வெளியுலகில் சூட்சும மற்றும் உயர்ந்த மன-உலக சக்திகளாக உருவகம் செய்யப்பட்டுள்ளன. §

இந்த சூத்திரம் முழுமையான விளக்கத்தை தருகிறது மற்றும் தூல உடல் என்பது புறநிலை மற்றும் அகநிலையாக இருக்கும் அனைத்தையும் குறிப்பிடுவதாக நமக்கு எடுத்துரைக்கிறது. “நான் நானாக இருக்கிறேன். எல்லாம் எனக்குள் அடங்கி இருக்கின்றன. நான் எல்லா ஆன்மாக்களும் நாடும் பரமாத்துமாவாக இருக்கிறேன்.” ஆனால் இதை உணர்ந்து “நான்" என்பதை நீக்குவதற்கு, தூல உடல் முழுவதிலும் சக்திகள் எவ்வாறு வேலை செய்கின்றன என்பதை புரிந்துக்கொள்வது முக்கியமாகிறது, மற்றும் இது புரிந்துக்கொள்ள வேண்டிய புரிதலின் ஒரு சிறிய அங்கமாக விளங்குகிறது.§

தொண்ணூற்றி இரண்டாவது சூத்திரம்

மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனதை சூரிய பின்னல் தக்க வைத்துக்கொண்டுள்ளது, ஆனால் அது விழிப்படையும் போது, அது துணை மெய்ஞ்ஞான மனமாக மாறுகிறது. §

சூரிய பின்னல் பெரும்பாலும் சூரிய மையம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது உடலின் எல்லா செயல்பாடுகளுக்கும் மிகப்பெரிய சமன்படுத்தியாக விளங்குகிறது. அது உடலுக்குள் இருக்கும் நெருப்பை உள்ளடக்கியுள்ளது. மணிப்புரா சக்கரம் உறங்கும் போது, மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் உணர்வு உருவாக தொடங்குகிறது. இந்த நிலையில் இருப்பவர்களுக்கு சொந்தமாக விருப்பம் என்று எதுவும் இருப்பதில்லை; மேலும் தங்களுக்காக சிந்திக்கும் தைரியமும் அவர்களிடம் இருப்பதில்லை. ஆனால் மணிப்புரா சக்கரம் விரிவாக்கம் பெற தொடங்கும் போது, தனிநபரின் மனோபலம் பல பிரச்சனைகளை கொண்டு இருந்தாலும், அது தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது, மற்றும் அவர் ஒரு ஆன்மீக நபராக இருந்தால், கடந்தகாலத்தை சீர் செய்துக்கொண்டு, இந்த சக்கரம் வாயிலாக துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் வேலை செய்யத்  தொடங்குகிறது. §

தொண்ணூற்றி மூன்றாவது சூத்திரம்

நரம்பு சக்திகளின் வெளியுலக வெளிப்பாடாக நிணநீர் அமைப்பு விளங்குகிறது. நரம்புகளுக்கு பாதையில் இருக்கும் இருப்பிடமாக நரம்பு முண்டு விளங்குகிறது. அவை நிணநீரை சேகரிக்கும் நரம்பு தூண்டுதலை பதிவு செய்கிறது. இதை இரத்தம் சுமந்து செல்கிறது. §

எவ்வாறு சக்கரங்கள், நரம்பு முண்டுகள் ஆகியவை நரம்புகளுக்கு பாதையில் இருக்கும் இருப்பிடமாக விளங்குகின்றன அல்லது நரம்புகள் எங்கே ஓய்வெடுக்கின்றன அல்லது எங்கே செயல்படுகின்றன என்பதை இந்த சூத்திரம் விளக்குகிறது. அது மேலும், தூல உலகில் வெளிப்புற வெளிப்பாடாக நிணநீரின் அமைப்பு இருப்பதாகவும், அதில் சூட்சும நரம்பு சக்தி கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, அதன் வழியாக பாய்ந்து செல்வதாகவும் நமக்கு தெரிவிக்கிறது. நரம்பு முண்டு அல்லது சக்கரங்கள், எல்லா நரம்பு தூண்டுதல்களையும் கணக்கிட்டு அல்லது பதிவு செய்து, இரத்தம் வழியாக உடலின் பல்வேறு பகுதிகளுக்கு சுமந்து செல்லப்படும் நிணநீரை சேகரித்து மறு பங்கீடு செய்கிறது. §

தொண்ணூற்றி நான்காவது சூத்திரம்

நிணநீர் பிராணனின் வெளிப்பாடாக இருக்கிறது. சிந்தனைகளும், சிந்தனை வடிவங்களும் நிணநீரின் விளைபொருட்களாக இருக்கின்றன. §

நாம் இந்த சூத்திரத்தின் மூலம் பிராண சக்திகளின் தூல வெளிப்பாடாக நிணநீர் இருப்பதை தெரிந்துக்கொள்கிறோம். பல்வேறு வடிவங்கள், நிறங்கள் மற்றும் ஒலிகளுடன் உருவங்களை உருவாக்கும் சிந்தனைகள், இந்த பிராணனால் மட்டும் உருவாக்கப்படுவது இல்லை, அவை நிணநீரின் முக்கிய சக்திகளையும் பயன்படுத்துகின்றன. அதிகமாக சிந்திப்பவர்களிடத்தில், பெரும்பாலும் உற்சாகம் குறைந்து இருக்கும். கர்மவினைகளை உருவாக்கும் முக்கிய சக்திகளாக சிந்தனை, பிராணன் மற்றும் நிணநீர் விளங்குகின்றன மற்றும் அந்த கர்மவினைகள் மற்றவர்கள் மூலமாக மீண்டும் நம்மை வந்து அடைகின்றன. §

தொண்ணூற்றி ஐந்தாவது சூத்திரம்

இரத்தம் நிணநீரின் கடத்தியாக விளங்குகிறது. இரத்தம் பயன்படுத்தும் உறுப்பாக இதயம் விளங்குகிறது. நிணநீர் பயன்படுத்தும் உறுப்பாக திரைத்தசை விளங்குகிறது. எதிர்மறையாக இருக்கும் இரைப்பை பாகு மற்றும் நேர்மறையாக இருக்கும் குடற்பாலை கொண்ட நரம்பு சக்தியை நிணநீர் எடுத்து செல்கிறது. பசுவிடம் இருந்து நிணநீரை பால் எடுத்து செல்கிறது. §

பாலில் இருந்து பெறப்படும் பிராணன், பசுவில் இருந்து பெறப்படும் நிணநீர் மற்றும் பசுவின் மனநிலையையம் சுமந்து வருகிறது என்பதை இந்த சூத்திரத்தில் தெரிந்துக்கொள்கிறோம். பசு தனது வெளிப்பாட்டில் மிகவும் உயர்ந்த நிலையில் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக, ஹிந்துக்கள் பசுவை வழிபடுகிறார்கள், பசுவை புகழ்ந்து பாடுகிறார்கள், பசுவை உற்சாகப்படுத்த முயற்சி செய்கிறார்கள். மனநிலை, பிராணன், நிணநீர் பாலுக்குள் சென்று, அதை அருந்துபவரை உற்சாகப்படுத்துகிறது. §

தொண்ணூற்றி ஆறாவது சூத்திரம்

சூரிய உடலை ஊட்டமளிக்கும் நச்சுக்கொடியாக மண்ணீரல் விளங்குகிறது. மண்ணீரல் சூட்சும உடலை சுற்றி ஒளி உடலை உருவாக்கி, அது உயர்ந்த உலகங்களுக்குள் உயர்ந்து செல்ல வலிமை தருவதற்காக, மரணத்திற்கு பிறகு உடலை எழுபத்தி இரண்டு மணிநேரம் வைத்திருக்க வேண்டும். §

மரணத்திற்கு பிறகு குறைந்தபட்சம் எழுபத்தி இரண்டு மணி நேரத்திற்கு, சூட்சும உடலுக்கு உதவி தேவைப்படுகிறது என்பதை நாம் இந்த சூத்திரத்தில் இருந்து கற்றுக்கொள்கிறோம். அது அழுகிக்கொண்டு இருக்கும் தூல உடலில் இருந்து மண்ணீரலை பயன்படுத்துகிறது. இந்த செயல்முறை நடந்து முடிந்த பிறகு தகனம் நடைபெற வேண்டும். இந்த செயல்முறையில் சூட்சும உடல் தூல உடலில் இருக்கும் அனைத்து சக்திகளையும் தனக்குள் உள்வாங்கிக் கொள்கிறது. தூல உடல் மற்றும் உணர்ச்சி சார்ந்த மற்றும் அனைத்து தூல உறுப்புக்களின் உருமாற்றம் நடைபெற்று, சூட்சும உடல் மறுசீரமைப்பு செய்யப்படுகிறது. இது மெதுவாக நடைபெறும் மரண அனுபவமாக விளங்குகிறது. உடனடியாக தகனம் செய்யவேண்டும் என்று இன்னொரு விதி தெரிவிக்கிறது, மற்றும் தனது உலகிற்குள் மறுசீரமைப்பு செய்ய சூட்சும உடலுக்கு அதிக நேரம் தேவைப்படுகிறது. செத்து பிறந்த குழந்தை அல்லது  பச்சிளம் குழந்தைகளுக்கு ஒரு முறையான இறுதி சடங்கு நடைபெறுவது இல்லை, அதைப்போல இந்த வசதியான வழி பொதுவாக எல்லோராலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒன்றாக இருக்கிறது. புதைக்கப்பட்ட உடல்கள் பூமியுடன் பொருந்தி இருக்கின்றன. தன்னை கல்லறையில் சமாதியாக வைக்கவேண்டும் என்று விருப்பப்படும் சற்குருக்கள், துறவிகள் அல்லது ஸ்வாமிகளின் உடல்களை கல்லறையில் வைக்கப்படுகின்றன, மற்றும் அதன் பின்னர் அவர்களது உடல்களை உப்பை கொண்டு நிரப்பப்பட்ட குழியில் பதப்படுத்தப்படுகின்றன.  §

தொண்ணூற்றி ஏழாவது சூத்திரம்

மூளையில் நிணநீர் குறைவாக இருக்கும் போது உளநிலை மாற்றம் ஏற்படுகிறது. மனதில் இருக்கும் உறுப்பில், குறிப்பாக மூளை, ஆழமான மற்றும் விரிவான சிந்தனையின் மூலம் பெருமளவில் வளர்ச்சியை பெறுகிறது. ஆனால் நிணநீர் மற்றும் பிராணனை (கட்டுப்படுத்தும் பிரிவுகள்) மூளையில் இருந்து நீக்கியதும், மனம் தனக்கு பரிச்சயமான பல்வேறு பகுதிகள் வழியாக எந்தவித பாகுபாடும் இல்லாமல் விரைவாக இயங்க முடிகிறது. உடலுடன் மனதை ஒருங்கிணைக்கும் பணியை நிணநீர் மற்றும் பிராணன் செய்கின்றன. §

தூல உடல் ஒரு சூட்சும உடலை கொண்டு இருப்பதாகவும், அந்த சூட்சும உடல் ஒரு ஆன்மாவை கொண்டு இருப்பதாகவும் சிலர் நினைக்கிறார்கள். ஆனால் இங்கே ஆன்மா சூட்சும உடலில் தொடர்ந்து செயல்பட்டுக்கொண்டு, ஒரு தூல உடலில் வாழ்வதை காண்கிறோம் மற்றும் அது முறையாக செயல்படுவதற்கு, அந்த வாகனத்தில் எல்லா பாகங்களும் முறையாக செயல்படவேண்டும். சொற்களஞ்சியத்தில், நிணநீர் மற்றும் மண்ணீரலின் அறிவியல் ரீதியான விளக்கத்தையும், வேதத்தில் பிராணனுக்கு இருக்கும் விளக்கத்தையும் குறிப்பிட்டுள்ளோம். இந்த சூத்திரத்தை மற்றும் நிணநீர், மண்ணீரல் மற்றும் பிராணனை குறிப்பிட்டு அதனுடன் தொடர்பில் இருக்கும் எல்லா சூத்திரகளையும் ஆழமாக புரிந்துக்கொள்ள, இந்த விளக்கங்களை கவனமாக படியுங்கள். “மனதின் உறுப்பு" மூலம் தெரிவிக்க விரும்புவதை உங்கள் கவனத்திற்கு கொண்டு வர விரும்புகிறோம். மனம் தனித்தன்மையுடன் முழுமையான பாகமாக இருந்தாலும், அதன் உறுப்பாக இருக்கும் மூளை குறைபாட்டுடன் இருந்தால், வெளியுலகுடன் தொடர்பு குறைவாக அல்லது வெறுமையாக இருக்கும் என்பதை இது குறிப்பிடுகிறது. §

தொண்ணூற்றி எட்டாவது சூத்திரம்

முக்கிய சக்திகளின் உருமாற்றம் மூலம் மூளையில் அதிகமாக நிணநீர் இருப்பதால் பாகுபாடு விளைகிறது. §

முக்கியமான பாலியல் சக்திகளை உருமாற்றம் செய்யும் போது, அது மூளைக்கு ஊட்டம் அளிக்கிறது, ஆனால் முதலில் மூளையை நோக்கி செல்லும் எல்லா சக்கரங்களுக்கும் ஊட்டம் அளிக்கிறது; புலனுணர்வின் தீவிரத்தை குறிப்பிடும் பாகுபாடு மேம்படுவதோடு, விரிவாக்கம் பெறும் சுயநினைவு, உட்புற உலகங்கள்  மற்றும் மேலும் பல விஷயங்களை பற்றிய முழுமையான புரிதல் என்று ஆன்மாவின் மற்ற பண்புகளும் மேம்படுகின்றன. §

தொண்ணூற்றி ஒன்பதாவது சூத்திரம்

பாலியல் செயல்பாடு மண்ணீரலில் இருந்து நிணநீரை இழுக்கிறது. அதிகப்படியாக இழுக்கும் போது, அது இதயத்தில் இருந்தும் நிணநீரை இழுக்கிறது. இதயத்தின் அணுக்கள் சிதைகின்றன மற்றும் அவை மீள்நிரப்பு செய்யும் போது பெருமளவில் மீண்டும் தங்களை உருவாக்கிக்கொள்கின்றன (பளுதூக்கும் போது தசைகள் வளர்ச்சி பெறுவதை போல). அதன் பிறகு பாலியல் செயல்பாடு அல்லது முறைத்தவறிய நிலைகள் சேரும் போது, உடலின் அமைப்பு உணர்ச்சியின் உச்சத்திற்கு விரைவுப்படுத்தப்படுகிறது. ஆனால் உடலின் உயிர் சக்தி, குறிப்பாக நிணநீர் வெளியேறி இருப்பதால், உடலமைப்பால் இயல்பு நிலையை அடைய முடிவதில்லை. இரத்தம் மீண்டும் அதிகப்படியான நிணநீரை எடுத்து செல்லும் போது தான், உடலமைப்பு மீண்டும் இயல்பு நிலைக்கு திரும்ப முடிகிறது. ஆனால் இதற்கு இடைப்பட்ட நேரத்தில், இதயம் விரிவடைதல், நுரையீரல் பலவீனம் அடைதல், புற்றுநோய், மெல்லிய தோல்வகை நோய்கள் போன்ற சிக்கல்கள் உருவாக்கப்படலாம் மற்றும் உருவாக்கப்படுகின்றன. §

இந்த சூத்திரம் 1950 களில் மிகவும் தெளிவாக எடுத்துரைக்கப்பட்டுள்ளது. அதை புரிந்துக்கொள்ள ஒருவரது மனதின் முன்னிலையில் நிணநீர், நாளமில்லா சுரப்பிகள் போன்றவைகளின் புரிதல் இருக்கவேண்டும். இந்த சூத்திரம் முழுமையாக இருக்கிறது, மற்றும் இதைப்போன்ற சூழ்நிலைகளுக்கு முன்பே பரிச்சயமானவர்கள், இதன் மூலம் சில நுண்ணறிவுகளை பெறக்கூடும். நிணநீர், வழக்கமான பாலுறவு மற்றும் முறைத்தவறிய பாலுறவின் மூலம் உணர்ச்சியின் உச்சம் பற்றிய இந்த சூத்திரங்கள், மிதமிஞ்சிய நிலையால் ஏற்படும் ஆபத்துக்களை குறிப்பிடுகிறது. இந்த மிதமிஞ்சிய நிலை முக்கிய சக்திகளை அளவுக்கு அதிகமாக இழுத்துக்கொள்வதால், ஒரு ஆரோக்கியமான நிலையில் முறையாக செயல்படும் உடலால் வழக்கமாக தடுக்கப்படும் பல்வேறு கிருமி, நோய்க்கிருமி, நோய் தாக்கங்களை எதிர்கொள்ள, அந்த முக்கிய சக்திகள் உடலில் இருப்பதில்லை. நிணநீர் அமைப்பு மற்றும் நோய் எதிர்ப்பு சக்தி இரண்டல்ல ஒன்று தான் என்பதை இது தெரிவிக்கிறது. ¶குறிப்பு: தியான நிலையில் இருக்கும் போது உடல் மற்றும் உணர்ச்சிகள் தனித்தனியாக பிரிக்கப்படுகின்றன, ஆனால் அதிகமான நிணநீர் இரத்தம் வழியாக, நாளமில்லாச் சுரப்பிகள் மற்றும் பரிவு நரம்பு அமைப்பு மூலம் அமைதியான மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட நரம்பு சக்தியை சுமந்துக்கொண்டு பாய்ந்து செல்வதால், உடல் மற்றும் உணர்ச்சிகள் மிகவும் விரைவாக இயல்பு நிலையை அடைகின்றன. §

Page 15: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_23a.html

Page 16: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/part_4_ch_25.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

தெய்வத்துடன் ஐக்கியமாகி, மிகவும் உயரிய உணர்தலில் மேல் நோக்கி செல்ல மற்றும் எல்லாம் கடந்த உலகங்களுக்குள் உண்மையில் சாட்சியை செலுத்துவதற்கான நேரம் வந்துவிட்டது. உங்களுக்கு முன்பை காட்டிலும் அதிகம் மதிப்பு அளிக்கவேண்டும் என்று அறிவுறுத்திக்கொள்ள நேரம் வந்துவிட்டது. நீங்கள் ஒரு தெய்வீக இலக்கை நோக்கி செல்லும் ஒரு தெய்வீக சக்தியாக இருக்கிறீர்கள். வாழ்க்கை தரும் அனுபவமே உங்களுக்கு அறிவுறுத்தலாக விளங்குகிறது. புலனால் அறியும் திறனின் பக்கங்களை மீண்டும் புரட்டி பார்க்கும் போது, நீங்கள் உடனடியாக புரிந்துக்கொள்ளாத அல்லது உடனடியாக புரிந்துக்கொள்ள முடியாத ஒரு விடுகதை, ஒரு சூத்திரம் அல்லது ஒரு விளக்கவுரையை பார்க்க வாய்ப்புள்ளது. அவ்வாறு இருந்தால், அதை மீண்டும் மீண்டும் படித்து உங்கள் அடிமனதில் அதை கவனமாக பதிய வைத்துக் கொள்ளுங்கள். உங்கள் மெய்ஞ்ஞானம் உண்மையில் வியக்க வைக்கும் வண்ணம், ஒரு மணி நேரத்தில் அல்லது ஒரு சில நாட்களில் தெளிவான அறிவு எழுச்சியை பெறக்கூடும். நீங்கள் அதன் பிறகு புலனால் அறியும் திறனை வலியுறுத்தலாம். நீங்கள் உங்களது ஆசிரியராக மாறுவீர்கள். இன்றைய உலகில் மக்கள் தங்களது வாழ்நாளில் மிகவும் குறைவாகவே கற்றுக்கொள்ள முடிகிறது. உறுதியான முயற்சி இருந்தாலும், சாதனைகள் குறைவாகவே இருக்கின்றன, ஏனென்றால் உருமாற்றம் பயனுள்ள கல்வியாக விளங்குகிறது. செயல்பாட்டில் இருக்கும் ஆன்மீக உணர்வாக உருமாற்றம் விளங்குகிறது. கீழ்நிலை தன்முனைப்பிற்குள் மேல்நிலை தன்முனைப்பு தான் வெளியிட்ட புரிதலை பதிய வைக்கிறது, மற்றும் இது நடைபெறும் போது உருமாற்றம் நடைபெறுகிறது. தான் உருமாற்றம் பெற்றுள்ளதாக ஒருவருக்கு எவ்வாறு தெரிய வரும்? அவர் முன்பு போல எதிர்ச்செயலாற்றுவதில்லை. அவரது உட்புற புரிதலின் மூலம் அவரது உணர்ச்சியின் இயல்பு கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. உள்ளத்தில் இருந்து கற்பதற்கும், காரண ஆய்வின் புலனின் மூலம் இந்த புரிதலை சரி பார்க்கவும், விழிப்புணர்வை பெற்ற திறமைகளின் மூலம் அவரது அறிவாற்றல் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. ஆக்கபூர்வமான சக்திகளை காரணமின்றி விரயம் செய்யாமல், அவற்றின் உருமாற்ற விதிகளின் பயன்பாடு மற்றும் புரிந்துணர்வின் மூலம், அவரது உள்ளுணர்வு இயல்பு கட்டுப்படுத்தி பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஆம், உருமாற்றம் பெறுவதற்காகவே எல்லோரும் பிறந்து இருக்கிறார்கள். உண்மையான புரிதல் உருமாற்றதை கொண்டு வருகிறது மற்றும் நாம் நமது முந்தைய நிலையில் இருந்து மாறுபட்டு இருக்கிறோம்.§

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/r1_02.html

மேற்கோள் பதிப்புக்கள்

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/r1_04.html

முதல் மேற்கோள் பதிப்பு

சூட்சும நிறங்களுக்கு ஒரு வழிகாட்டும் குறிப்பு

நடுவு கிழக்குத் தெற்குஉத் தரமேற்கு

நடுவு படிகநற் குங்குமவன்னம்

அடைவுள அஞ்சனம் செவ்வரத் தம்பால்

அடியேற்கு அருளிய முகம்இவை அஞ்சே. §

திருமந்திரம் 1735§

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/r1_06.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

எங்கள் நூலகத்தில் இருக்கும் அரிதான மற்றும் மிகவும் அற்புதமான புத்தகத்தில் சில முக்கிய பகுதிகளை, நான் உங்களுடன் பகிர விரும்புகிறேன். எங்களுக்கு தெரிந்த வரை, இந்த புத்தகம் தற்போது எங்கும் அச்சிடப்படுவது இல்லை, மற்றும் எளிதாக எங்கும் கிடைப்பதும் இல்லை. இருபதாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் ஆன்மீக பண்புடன் வியக்கும் வகையில், கட்புலனுக்கு அப்பாற்பட்டதை காணும் திறமை உடையவர்கள் மற்றும் கட்புலனுக்கு அப்பாற்பட்டதை கேட்கும் திறமை உடையவர்களாக இருந்த இந்திய ரிஷிகள் அமெரிக்கா வந்த போது, சூட்சும ஞானிகளால் எழுதப்பட்ட அத்தகைய சிறந்த புத்தகங்களில் அதுவும் ஒன்றாக விளங்குகிறது. ஒருவர் வருவார் மற்றும் சிறிது காலம் கழிந்து சென்று விடுவார், மற்றும் அதன் பின் இன்னொருவர் வருவார். அவர்கள் பிராணாயாமத்தை கற்றுத் தந்தார்கள், காற்றில் மிதத்தலை செய்து காட்டினார்கள் (இதில் மஹாயோகி ஹரிராமா சிறந்து விளங்கினார்), சூட்சும பயணத்தை பற்றி பேசினார்கள், சக்கரங்களை பற்றி விவாதித்தார்கள் மற்றும் தங்களது புதிய சீடர்களின் கனவுகளில் தோன்றினார்கள். இந்தியா என்கிற ஆன்மீக ஈடுபாடு நிறைந்த நாட்டில் இருந்து சிறந்த முறையில் பயிற்சி பெற்ற இந்த குண்டலினி ஹிந்து மத பிரசாரக்கர்கள், முன்பு யாரும் கேட்டிராத தங்களது நுண்ணறிவுகள் மூலம் அமெரிக்க விழைபவர்களை வியக்க வைத்தார்கள். அந்த சமயத்தில், அமெரிக்காவின் புதிய சிந்தனையை வழங்கிய வில்லியம் வால்டர் அட்கின்சன், சுவாமி பஞ்சதாசி மற்றும் ஏனைய புனைப்பெயர்களுடன் (யோகி ராமசரக்கா, சுவாமி பக்த விஷிடா உட்பட) டஜன் கணக்கில் மீமெய்யியல் புத்தகங்களை பிரசுரம் செய்துள்ளார். அவர் யோகி பப்லிகேஷன் சொசைட்டியால் இல்லினாய்ஸில்  பிரசுரிக்கப்பட்ட தி ஹியூமன் ஓரா புத்தகத்தில், அவர் மனித ஒளி உடலில் இருக்கும் நிறங்களின் பொருளை விளக்கியுள்ளார். சிந்தனை உருவங்கள் மற்றும் மனோஉணர்வு பாதுகாப்பு பற்றிய அத்தியாயங்கள் உட்பட, முழு உரையையும் www.himalayanacademy.com/view/the-human-aura-யில் பிரசுரித்துள்ளோம். அவர் நவீன மீமெய்யியலின் அடித்ததளத்தை அமைக்க மற்றும் செயல்பாட்டில் இருந்த ஹிந்து மறுமலர்ச்சியை மேலும் வலுப்படுத்த, தனது ஆழமான மற்றும் கடினமான பங்களிப்பை மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு வழங்கி உதவினார். சமீபகாலத்தில், இந்த ஆன்மீக இயக்கத்தை சத்ய சங்க என்கிற பெயரில், நானூறுக்கும் மேற்பட்ட ஆச்சார்யர்கள், ஸ்வாமிகள், யோகிகள் மற்றும் சாதுக்களுடன் இருக்கும் நமது முறைசாரா சர்வதேச குழுவின் மதகுருக்கள் மற்றும் மத பிரச்சாரக்கர்கள் கண்காணித்து வருகிறார்கள், மற்றும் 1979 வருடத்தத்தில் இருந்து, நமது பத்திரிக்கையான ஹிந்துயிசம் டுடேயில் பதிவு செய்யப்பட்டு வந்துள்ளது. இன்றைய உலகில் சனாதன தர்மத்தை வளர்க்கும் நோக்கத்திற்கு தங்களை அர்ப்பணித்துக் கொண்ட, முப்பது லட்சத்திற்கும் அதிகமான துறவறம் பூண்ட ஆன்மாக்கள் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்களுக்கு முன்னிருந்தவர்களை போல, இந்த நிரந்தர உண்மைகளை வாழ்ந்து மற்றும் பகிர்வதன் மூலம், மனித நேயத்தை மேம்படுத்த கடுமையாக முயற்சி செய்கிறார்கள்.§

தி ஹியூமன் ஓரா (மனித ஒளி உடல்) புத்தகத்தில் இருந்து சில பகுதிகள்

எழுதியவர் ஸ்வாமி பஞ்சதாசி

சூட்சும என்கிற சொல், மறைபொருள் ஆய்வு மேற்கொள்ளும் எல்லோராலும் அதிகமாக பயன்படுத்துகிறது, மற்றும் இதை மறைபொருள் ஆய்வில் முறையாக பயிற்சி வகுப்பு சென்றவர்களை தவிர மற்றவர்களுக்கு விளக்குவது அல்லது எடுத்துரைப்பது சற்று கடினமாக இருக்கும். சாதாரண தூல உணர்வுள்ள உலகிற்கு மேலே, ஒரு சூட்சும உலகம் என்கிற ஒரு நுணுக்கமான உலகம் இருக்கிறது என்று தெரிந்துக்கொள்வது தற்போதைய நிலைக்கு போதுமானதாக இருக்கும். ஒவ்வொரு மனிதனும், தன்னிடம் இருக்கும் சாதாரண புலன்களில் இருக்கும் சக்திகளின் விரிவாக்கம் அல்லது பெரிதாக்கத்தின் மூலம், இந்த சூட்சும உலகில் இருக்கும் விஷயங்களை உணர்வதற்கு உள்ளார்ந்த மற்றும் இயல்பான புலன்களை கொண்டு இருக்கிறார் என்று சொல்லலாம். ஆனால் பெரும்பாலான மக்களிடத்தில் இருக்கும் தற்போதைய வளர்ச்சியில், இந்த சூட்சும புலன்கள் மந்தமான நிலையில் இருக்கின்றன, மற்றும் பரிணாம வளர்ச்சியின் பாதையில் மனித இனம் முழுவதும் இந்த திறமையை உறுதியாக ஒரு நாள் பெறப்போகிறது என்றாலும், இந்த நிலையில் மட்டுமே சூட்சும உலகில் உணர முடிந்த நபர்களால் கண்டுகொள்ள முடிகிறது. பல்வேறு மனோஉணர்வு நிலைகளில் இருந்து மனித ஒளி உடலின் நிறங்கள் வெளி வருகின்றன, மற்றும் இவை சூட்சும உலகின் அங்கமாக இருக்கின்றன மற்றும் அதனால் தான் “சூட்சும உலகின் நிறங்கள்" என்கிற பெயரை கொண்டுள்ளது. சூட்சும உலகின் அங்கமாகவும், சாதாரண உலகின் அங்கமாக இல்லாமல் இருக்கும் அவற்றை, சூட்சும உலகில் இருக்கும் புலன்களால் மட்டுமே உணரப்படுகின்றன மற்றும் சாதாரண தூல உலகின் பார்வைக்கு தெரிவதில்லை. ஆனால் சூட்சும பார்வை அல்லது கட்புலனுக்கு அப்பாற்பட்டதை காணும் திறமையுடையவர்களுக்கு, இந்த நிறங்கள் சராசரி மனிதனுக்கு சாதாரண நிறங்கள் தென்படுவதை போல உண்மையாக இருக்கின்றன, மற்றும் அவற்றின் நிகழ்வுகளை, தூல அறிவியல் பதிவு செய்துள்ள தூல உலகின் நிறங்களை போல, மறைபொருள் அறிவியல் கவனமாக பதிவு செய்துள்ளது. உடலில் இருக்கும் இயல்பான புலன்ககளுக்கு அவை தென்படுவதில்லை என்பதால், அவை உண்மை இல்லை என்று சொல்ல முடியாது. இது தொடர்பாக இன்னொரு விஷயத்தை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளுங்கள். குருடனின் உலகில் நமக்கு தெரியும் தூல நிறங்கள் இருப்பதில்லை. மேலும் நிறக்குருடாக இருப்பவர்களது உலகில் சாதாரண நிறங்கள் இருப்பதில்லை. சாதாரண தூல உலகில் இருக்கும் நபர், சூட்சும நிறங்கள் தெரியாமல் “நிறகுருடாக” இருக்கிறார், அவ்வளவு தான். §

சூட்சும உலகில், மனம் அல்லது உணர்ச்சி தொடர்பான நிலையின் ஒவ்வொரு நிறபேதமும் தன்னுடன் பொருந்துகிற சூட்சும நிறத்தை கொண்டுள்ளது, மற்றும் உருவம் தோன்றும் போது சூட்சும நிறம் வெளிப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, இந்த நிறத்தின் பொருத்தம் பற்றிய வழிகாட்டும் குறிப்பு மறைஞான ஆய்வு செய்பவருக்கு கிடைத்ததும், அவரால் தனது சூட்சும பார்வை மூலம் சூட்சும நிறங்களை உணர முடிகிறது, மற்றும் நீங்கள் இந்த புத்தகத்தில் அச்சிடப்பட்ட சொற்களை படிப்பதை போல, அவர் தனது கண் பார்வைக்குள் இருக்கும் நபரின் மனம் மற்றும் உணர்ச்சியின் நிலைகளையும் தெரிந்துக்கொள்ள முடிகிறது. §

மனித ஒளி உடலில் இருக்கும் சூட்சும நிறங்களின் பட்டியலை பற்றிய ஒரு சிந்தனையை தொடங்குவதற்கு முன்பு, பிராணன்-ஒளி உடலின் வெளிப்பாட்டில் இருக்கும் ஒரு சிறிய மாற்றத்தை உங்களிடம் தெரிவிக்க விரும்புகிறேன். பிராணன்-ஒளி உடல் ஒரு வைரம் அல்லது தெளிவான நீரை போல நிறமற்றது என்று நான் குறிப்பிட்டு இருக்கிறேன். இது சாதாரண விஷயத்தில் உண்மையாக இருந்தாலும், உடலில் மிகவும் வலுவான உற்சாகம் அல்லது வீரியம் இருந்தால், சில சமயங்களில் பிராணன்-ஒளி உடல் சிகப்பு சூட்சும நிறத்தின் உண்மையான பிரதிபலிப்பதாக, ஒரு மங்கலான மற்றும் இனிமையான இளஞ்சிவப்பு மென்சாயத்தை பெறுகிறது. அந்த நிறத்தின் பொருளை நீங்கள் தற்போது தெரிந்துக்கொள்ள இருக்கிறீர்கள். §

தூல உலகில் இருக்கும் தங்கள் மறுபடிவத்தை போல, எல்லா சூட்சும நிறங்களும் 1) சிவப்பு; 2) நீலம் மற்றும் 3) மஞ்சள் நிறம் என்று மூன்று அடிப்படை நிறங்களில் இருந்து உருவாகின்றன. இந்த மூன்று அடிப்படை நிறங்களில் இருந்து, மற்ற எல்லா நிறங்களும் உருவாகின்றன. அடிப்படை நிறங்களை தொடர்ந்து 1) மஞ்சள் மற்றும் நீல நிறத்தின் கலவையில் இருந்து உருவாகும் பச்சை நிறம்; 2) மஞ்சள் மற்றும் சிவப்பு நிறத்தின் கலவையில் இருந்து உருவாகும் ஆரஞ்சு நிறம் மற்றும் 3) சிவப்பு மற்றும் நீல நிறத்தின் கலவையில் இருந்து உருவாகும் ஊதா நிறம் என்று இரண்டாம் நிலை நிறங்கள் இருப்பதை காண்கிறோம். மேலும் பல கலவைகள் மற்ற நிறங்களை உருவாக்குகின்றன, உதாரணத்திற்கு, பச்சை மற்றும் இளஞ்சிவப்பு நிறம் சேர்ந்து இளம் பச்சை நிறத்தை உருவாக்குகிறது; ஆரஞ்சு மற்றும் இளஞ்சிவப்பு நிறம் சேர்ந்து செம்பழுப்பு நிறத்தை உருவாக்குகிறது; பச்சை மற்றும் ஆரஞ்சு நிறம் சேர்ந்து எலுமிச்சை நிறத்தை உருவாக்குகிறது. §

எந்த ஒரு நிறமும் இல்லாத நிலையாக கருப்பு நிறம் அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் வெள்ளை நிறம் உண்மையில் எல்லா நிறங்களின் இணக்கமான கலவையாக விளங்குகிறது, இதைப்பற்றி தெரியாதவருக்கு இது விசித்திரமாக தோன்றக்கூடும். அடிப்படை நிறங்கள் வெவ்வேறு விகிதங்களில் ஒன்று சேரும் போது, நிறத்தின் “சாயலை" உருவாக்குகின்றன. சாயலுடன் வெள்ளை நிறத்தை சேர்க்கும் போது, நாம் “மென்னிறத்தை" பெறுகிறோம், மற்றும் கருப்பு நிறத்தை சேர்க்கும் போது “நிறபேதத்தை” உருவாக்குகிறது. கருப்பு மற்றும் வெள்ளை நிறங்கள் குறிப்பாக “நடு நிலையான" நிறங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. §

இனி சூட்சும நிறங்கள் தெரிவிக்கும் விளக்கங்களுக்கு வருவோம், அதாவது, ஒவ்வொன்றும் தெரிவிக்கும் மனம் அல்லது உணர்ச்சியின் நிலையை பற்றிய விளக்கத்தை பார்க்கலாம். அடிப்படை நிறங்கள் மற்றும் அதன் கலவைகள் பற்றி நன்றாக தெரிந்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று எனது மாணவர்களிடம் கூறுவேன். சூட்சும பார்வையை உருவாக்குவதற்கு, சூட்சும நிறங்களின் வழிகாட்டும் குறிப்பு பற்றிய ஒரு தெளிவான புரிந்துணர்வு உதவியாக இருக்கும். §

சூட்சும நிறங்களுக்கான ஒரு வழிகாட்டும் குறிப்பு

மூன்று அடிப்படை சூட்சும நிறங்களின் பல்வேறு கூட்டமைப்புக்கள் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை நிறத்தின் காரணத்தினாலும், அந்த மூன்று நிறங்கள் தங்களுக்குள் ஒன்றாக கலப்பதாலும் உருவாகின்றன. இந்த கூட்டமைப்புக்குள், பிரதிபலிப்பாகவும் வழிகாட்டும் குறிப்பாகவும் இருக்கும் தனித்தன்மையால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட மனம் மற்றும் உணர்ச்சி தொடர்பான நடவடிக்கையின் நிறபேதங்களில் இருந்து விளைகின்றன. §

சூட்சும நிறங்களின் கூட்டமைப்புக்கள் மற்றும் கலவைகள், பெரும்பாலும் எண்ணற்ற வகையை சார்ந்ததாக இருக்கின்றன. கருப்பு மற்றும் வெள்ளை நிறத்தின் காரணத்தினால், நிறங்கள் தங்களுக்குள் கலப்பதால் மட்டும் கலவை உருவாகாமல், பல சமயங்களில் ஒரு நிறத்தின் முக்கிய பகுதியில் மற்ற நிறங்களின் கீற்றுகள், வரிகள், புள்ளிகள் அல்லது நிழல்களை காணலாம். சில சமயங்களில் கலப்பதற்கு முன்பாக, இரண்டு மாறுபட்ட நிறத்தின் கீற்றுக்களின் கலவை தங்களுக்குள் சண்டையிடுவதாக அறியப்படுகிறது. ஒரு நிறம் இன்னொரு நிறத்தை நடுநிலைப்படுத்தும் விளைவை மீண்டும் காண்கிறோம். §

சில சமயங்களில் மிகப்பெரிய கருப்பு நிழல்கள் தனக்கு கீழிருக்கும் பிரகாசமான நிறங்களை மங்கச் செய்கிறது, மற்றும் ஒரு இயல்பான காட்டுத்தீயில் நாம் பெரும்பாலும் காண்பதை போல, அதன் பிறகு வலுவான பிரகாசத்துடன் இருக்கும் நிறத்தின் மீது இருள் சூழ்கிறது. குழப்பம் அல்லது அறிஉணர்வு மற்றும் தீவிர உணர்ச்சிக்கு இடையே நடைபெறும் மோதலை வெளிப்படுத்திக்கொண்டு, ஒளி உடலின் பகுதிக்கு குறுக்காக கொழுந்துவிட்டு எரியும் பிரகாசமான மஞ்சள் அல்லது சிவப்பு நிறத்தின் மிகப்பெரிய சுடர்களை நாம் மீண்டும் காண்கிறோம். §

மனித ஒளி உடலில் இருக்கும் சூட்சும நிறங்கள் முட்டை-வடிவ வானவில் அல்லது ஒளிக்கற்றையாக, அல்லது அதைப்போன்று காட்சி அளிக்கும் என்று சூட்சும பார்வையை வளர்த்துக்கொள்ளாத சராசரி மாணவன் கற்பனை செய்ய வாய்ப்புள்ளது. ஆனால் அவ்வாறு செய்வது ஒரு மிகப்பெரிய தவறு. சூட்சும நிறங்கள் அடிப்படையில் எப்போதும் ஓய்வு எடுப்பதில்லை, ஏனென்றால் மனம் மற்றும் உணர்ச்சியின் நடவடிக்கைகள் அனைத்தும் அதிர்வு, மாற்றம் மற்றும் லயத்துடன் நடைபெறும் இயக்கத்தால் விளைகிறது. இதன் காரணமாக, ஒளி உடலின் நிறங்கள் ஒரு மிகப்பெரிய மின்சார கண்காட்சியை போன்று, தொடர்ந்து இடம் பெயர்ந்து, மாறிக்கொண்டு மற்றும் ஒருங்கிணைந்து கொண்டு நிறம், வடிவம் மற்றும் குழுக்களின் தொடர்ச்சியான மாற்றத்தின் ஒரு பலவண்ண காட்சியை வழங்குகிறது.§

வலுவான உணர்வு மற்றும் உற்சாகத்தின் தூண்டுதலால், ஒளி உடலின் எல்லையை கடந்து, மிகப்பெரிய ஜ்வாலைகளை கக்கும் நாக்குகளை போன்ற வெளிப்பாடுகள் தங்களை வெளிப்படுத்ததிக் கொள்கின்றன, மற்றும் மிகப்பெரிய அதிர்வுகளை கொண்ட சுழற்சிகள் புலப்படுகின்றன. அந்த காட்சி முதலில் அச்சுறுத்துவதாக இருந்தாலும், மிகவும் அற்புதமாக இருக்கிறது. இயற்கை மிகவும் மெதுவாக மற்றும் பெரும்பாலும் புரிந்துக்கொள்ள முடியாத மேம்பாட்டு நிலைகள் மூலமாக, சூட்சும பார்வையின் பரிசை விவேகத்துடன் வழங்குகிறது. சூட்சும உலகில் பல அருவருப்பான காட்சிகளுடன் அருமையான காட்சிகளும் இருக்கின்றன. §

சூட்சும உலகில் மூன்று அடிப்படை நிறங்களின் முக்கியத்துவத்தை நினைவில் வைத்துக்கொண்டு, நாம் இந்த நிறங்களின் கூட்டமைப்புக்குள், நிறபேதங்கள், சாயல்கள் மற்றும் மென்னிறங்களின் பொருளை ஆழமாக ஆராயலாம். §

சிவப்பு நிறப் பிரிவு

சிவப்பு நிறம் மனநிலையின் தூல அம்சத்தை சித்தரிக்கிறது. அதாவது, தூல வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடைய மனம் சார்ந்த நடவடிக்கைகளின் பாகத்தை குறிப்பிடுகிறது என்று சொல்லலாம். அது உடலில் உற்சாகமாக தென்படுகிறது, மற்றும் மற்ற சாயல்கள், மென்னிறங்கள் மற்றும் நிறபேதங்களில் தீவிர உணர்ச்சிகள், கோபம், தூல ஏக்கங்கள் போன்றவற்றால் வெளிப்படுகின்றன. §

சுத்தமான நாடிக்குறுதி இதயத்தை விட்டு வெளியே செல்லும் போது, அது மாசற்ற பருப்பொருளால் நிரப்பப்பட்டு சுத்தமான பிராணவாயுவால் ஊட்டம் அளிக்கப்படுவதை போல, மனித ஒளி உடலில் காணப்படும் சூட்சும நிறங்களின் இந்த பிரிவில், தெளிவான மற்றும் பிரகாசமான சிவப்பு நிறபேதத்தின் வலுவான ஆதாரத்தை காண்கிறோம். ஒளி உடலில் இருக்கும் இந்த நிறபேதம் ஆரோக்கியம், உயிர்சக்தி, சுறுசுறுப்பு, வீர்யம் ஆகியவை சுத்தமாக மற்றும் மாசற்ற உருவில் இருப்பதை குறிப்பிடுகிறது. நட்பு, தோழமையின் அன்பு, உடற்பயிற்சி மீது தீவிர ஈடுபாடு, ஆரோக்கியமான மற்றும் சுத்தமான விளையாட்டுக்கள் போன்ற வலுவான, சுத்தமான இயற்கை உணர்ச்சிகள் ஒரு மிகவும் சுத்தமான சிவப்பு நிறபேதத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த உணர்ச்சிகள் சுயநலம், கீழ்த்தரமான நோக்கங்கள் போன்றவற்றால் மாசுபடும் போது, இந்த நிறபேதத்தில் இருள் சூழ்ந்து மங்கி விடுகிறது. கீழ்த்தரமான தோழமை மீது அன்பு, சுத்தமில்லாத விளையாட்டுக்கள் அல்லது சுயநலம் நிரம்பிய விளையாட்டுக்கள் போன்றவை ஒரு வெறுக்கத்தக்க, கலங்கிய சிவப்பு நிறபேதத்தை உருவாக்குகிறது. §

கருஞ்சிவப்பு நிறத்தை போன்று இருக்கும் ஒரு சிவப்பு நிறபேதம் அன்பின் சூட்சும நிறமாக இருக்கிறது, ஆனால் இந்த உட்புற உணர்ச்சியின் வடிவத்தின் இயல்பு மென்னிறம் மற்றும் நிறபேதத்தை பொருத்து பெரிதும் மாறுபடுகிறது. பிரியமானவரிடம் இருந்து ஆத்மதிருப்தியை எதிர்பார்க்காமல், நல்லதை மட்டும் எதிர்பார்க்கும் அன்பின் மிகவும் உயரிய வடிவம், ஒரு அழகான ரோஜாப்பூவை போன்ற மென்னிறமாக காட்சி அளிக்கிறது மற்றும் அது மிகவும் அற்புதமான சூட்சும மென்னிறங்களில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. தரநிலையில் கீழ்நோக்கி செல்லும் போது அசுத்தமான, புலனுகர்வு சார்ந்த, இழிவான விருப்பத்தின் உலகிற்கு இறங்கும் வரை, கருஞ்சிவப்பு நிறபேதத்தில் இருள் சூழ்ந்து மங்குவதை காண்கிறோம், மற்றும் இது ஒரு வெறுக்கத்தக்க தோற்றத்தின் ஒரு அருவருப்பான, மந்தமான, கலங்கிய கருஞ்சிவப்பு நிறமாக காட்சி அளித்து, சேறு அல்லது கரடுமுரடான நிலத்துடன் கலந்த இரத்தமாக தோன்றுகிறது. §

“முறையான சீற்றத்தில்" இருந்து பெறும் எழுச்சியினால் உருவாகும் கோபத்தின் தெளிவான ஒண்சிவப்பு வண்ணச் சுடர்களில் தொடங்கி, ஆழமான மற்றும் மங்கலான சிவப்பு நிறத்தின் அருவருப்பான சுடர்கள், குறித்துக்காட்டும் கோபம் மற்றும் கட்டுக்கடங்காத விருப்பத்தை போன்ற கீழ்நிலை வரை, சிவப்பு நிறபேதங்களின் ஒரு விசித்திரமான தொடர்ச்சி கோபத்தை அதன் பல்வேறு வடிவங்களில் வெளிப்படுத்துகிறது. பொதுவாக கோபத்தின் சிவப்பு நிறம் சுடர்கள் அல்லது துள்ளிக்குதிக்கும் மிகப்பெரிய ஜ்வாலைகளாக தென்படுகின்றன, மற்றும் அது பெரும்பாலும் தீங்கிழைக்கும் வெறுப்பு இருக்கும் போது ஒரு கருப்பு பின்னணியிலும், பொறாமை அல்லது வயிற்றெரிச்சலில் இருந்து சீற்றம் தோன்றும் போது பச்சை நிற பின்னணியிலும் காட்சி தருகிறது. மந்தமான, இருண்ட சிவப்பு மற்றும் தூய்மையற்ற, கோரமான பச்சையின் மிகவும் அருவருப்பான கலவை பேராசையின் நிறம் ஆகும். வெறுக்க வைக்கும் இந்த மனநிலைகளுடன் இணைந்து வரும் தங்கள் சூட்சும நிறங்களை மக்களால் காண முடிந்தால், அவர்கள் காணும் நிலைகளுக்கு தீர்வு காண்பது வெறுக்க வைப்பதாக இருக்கும். எது எப்படி இருந்தாலும், மனித ஒளி உடலில் அவற்றை தக்க வைத்துக்கொண்டு மறைபொருள் ஆய்வு செய்பவருக்கு, அந்த நிறங்கள் மிகவும் வெறுப்பூட்டுவதாகவும் அருவருப்பாகவும் இருக்கும் மற்றும் அந்த நிறங்களை வெளிப்படுத்தும் நபரை, அவை ஏன் பலவீனப்படுத்தவில்லை என்று பெரும்பாலும் அவர் வியந்துக்கொண்டு இருப்பார். அவை பெரும்பாலும் உண்மையை மட்டுமே சொல்கின்றன. §

மஞ்சள் நிறப் பிரிவு

மனநிலையின் அறிவுணர்வு அம்சத்தை மஞ்சள் நிறம் சித்தரிக்கிறது. அதாவது, இது காரண ஆய்வு, பகுப்பாய்வு, தீர்மானம், நேர்மையான செயல்முறைகள், குறிப்பிட்ட தகவல்களில் இருந்து பொதுவான விதிகளை உருவாக்குதல், குறைத்தல், கருத்துத் தொகுப்பு போன்றவற்றுடன் தொடர்புடைய மனம் சார்ந்த  நடவடிக்கைகளின் பகுதியை குறிப்பிடுகிறது. உயர்ந்த மற்றும் தாழ்ந்த என்று அறிவுணர்வு நடவடிக்கையின் பல்வேறு உருவங்கள் மூலம், அதன் பல்வேறு சாயல்கள், மென்னிறங்கள் மற்றும் நிறுபேதங்களில் காட்சி அளிக்கிறது. §

மனித ஒளி உடலில் காணப்படும் சூட்சும நிறங்களின் இந்த பிரிவில், நாம் சிவப்பு நிற பிரிவில் காண்பதை போல பல்வேறு வகைகளை காணலாம். அறிவுணர்வை குறிப்பிடும் மஞ்சள் நிறம், நிறபேதங்கள் மற்றும்  மென்னிறங்கள் மற்றும் தெளிவான தன்மையில் பல்வேறு அளவுகளை கொண்டு இருக்கிறது. §

இந்த பிரிவில் ஒரு விசித்திரமான நிறபேதமாக ஆரஞ்சு விளங்குகிறது, மற்றும் அது “அறிவுணர்வில் இருக்கும் பெருமையின்” பல்வேறு வடிவங்கள், அறிவுணர்வு லட்சியம், விருப்பத்தின் மூலம் தேர்ச்சி பெறுவதில் காண்பிக்கும் ஆர்வம் போன்றவற்றின் பல்வேறு வடிவங்களை பிரதிபலிக்கிறது. சூட்சும ஆரஞ்சு நிறத்தில் சிவப்பு நிறத்தின் அளவு அதிகமாக இருந்தால், தூல அல்லது விலங்கு உணர்வுடன் அதிகமான தொடர்பு இருக்கிறது. பெருமை மற்றும் அதிகார மோகம், தனது சூட்சும நிறத்தில் அதிக சிவப்பு நிறத்தை கொண்டுள்ளது, மற்றும் அறிவுணர்வு தேர்ச்சியின் மீது இருக்கும் ஆர்வம் தனது அமைப்பில் குறைவான சிவப்பு நிறத்தை கொண்டிருக்கிறது. ஒரு அழகான மற்றும் சுத்தமான பொன்னிற மஞ்சளின் மூலம், சுத்தமான அறிவுணர்வு ஸித்தி, மற்றும் அதன் மீது இருக்கும் ஆர்வமாக வெளிப்படுகிறது. மிகச்சிறந்த ஆசான்களிடம் இதன் சான்று மிகவும் வலுவாக இருப்பதால், அந்த ஆசிரியரை சுற்றி, அவரது மாணவர்கள் ஒரு பொன்னிற “ஒளிவட்டத்தின்" கணநேரக் காட்சிகளை பெறுகிறார்கள். மிகப்பெரிய ஆன்மீக உணர்வின் ஆசிரியர்கள் வலுவான ஆதாரமாக, இந்த பொன்னிற மஞ்சளின் “ஒளிவட்டத்துடன்", அழகாக நீலமான மென்னிறத்தில் ஒரு கரையை கொண்டு அமைந்திருக்கிறது. §

இந்த நிகழ்வை தலைசிறந்த ஓவியர்கள் தனது பங்கிற்கு அங்கீகரிக்கும் விதமாக, குலத்தின் மிகப்பெரிய ஆன்மீக ஆசிரியர்களின் ஓவியங்கள் வழக்கமாக இந்த பிரகாசத்தை ஒரு “ஒளிவட்டமாக" சித்தரிக்கின்றன. கெத்சமனி தோட்டத்தில் கிறிஸ்து இருப்பதாக சித்தரிக்கும் பிரபல  ஹாஃப்மேனின் ஓவியம், இந்த ஒளிவட்டத்தை மிகவும் தெளிவாக சித்தரித்து, அதன் தகவல்கள்  சூட்சும யதார்த்தத்துடன் முழுமையாக இணங்கி இருப்பதால், இதைப் போன்ற ஒரு காட்சியை இந்த ஓவியர் சூட்சும ஒளியில் பார்த்திருக்க வேண்டும் என்பதை மறைபொருள் ஆய்வாளர் நம்புகின்றனர். புத்தரின் படங்களும் இந்த பிரகாசத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. §

அறிவுணர்வு மஞ்சள் நிறத்தின் செழிப்பான பொன்னிற நிறபேதங்கள் ஒப்பீட்டளவில் அரிதானவை, மற்றும் ஒரு அருவருப்பான எலுமிச்சை நிறம் மட்டுமே அறிவுணர்வு சக்தியின் ஒரே அறிகுறியாக விளங்கி, வாழ்க்கையில் வெற்றிகரமான மனிதர்களின் ஒளி உடலில் காணப்படுகிறது. தனது சூட்சும பார்வையின் சக்தியை பயன்படுத்தும் மறைபொருள் ஆய்வாளரின் பார்வைக்கு, மக்களின் கூட்டம் நன்றாக விலகி அங்கும் இங்குமாக தென்படுவார்கள் மற்றும் மிகப்பெரிய எண்ணிக்கையில் மங்கலாக எரியும் தீக்குச்சிகளுக்கு இடையே எரியும் மெழுகுவர்த்திகள் சிதறி இருப்பதை போல உண்மையான அறிவுணர்வின் பிரகாசமான பொன்னிற மஞ்சள் நிறம் காட்சி அளிக்கும். §

பச்சை நிறப் பிரிவு

பச்சை நிறம் என்பது, கருப்பு அல்லது வெள்ளை நிறத்தின் மூலம் மென்னிறம் அல்லது நிறபேதம் சேர்க்கப்பட்ட, நீல நிறங்கள் மற்றும் மஞ்சள் நிறங்களின் பல்வேறு கலவைகளை கொண்ட ஒரு விசித்திரமான பிரிவாக விளங்குகிறது. ஆன்மீக நீலம் மற்றும் அறிவுணர்வு மஞ்சளில் இருந்து வெளிவரும் சில குறிப்பிட்ட பச்சை நிறபேதங்களை கவனத்தில் கொள்வது, தேர்ச்சி பெற்ற மறைபொருள் ஆய்வாளர்களுக்கும் மிகவும் கடினமாக இருக்கிறது. சூட்சும நிறங்கள் பற்றிய கருப்பொருள் முழுவதிலும், இது அதிகம் தெளிவில்லாத கருத்துக்களில் ஒன்றாக விளங்குகிறது, மற்றும் சில சமயங்களில் மறைபொருள் ஆய்வாளரால் மட்டுமே “ஏன்” என்கிற காரணத்தை விளக்க முடிகிறது. இதைப்போன்ற ஆய்வில் விருப்பம் இருப்பவர்களுக்கு, நான் இங்கே வழங்கி இருக்கும் துப்பு, உங்களுக்கு இந்த விஷயத்தில் உதவிகரமாக இருக்கக்கூடும்: சூட்சும நிறமாலையின் மையத்தில் பச்சை நிறம் இருக்கிறது, மற்றும் அது இரண்டு எதிர்மறைக்கும் இடையே ஒரு சமநிலையாக இருக்கிறது, மற்றும் இந்த இரண்டு எதிர்மறையாலும் திடுக்கிடும் வகையில் தாக்கம் ஏற்படுத்தப்படுகிறது. §

ஒரு குறிப்பிட்ட அமைதியுடன் இருக்கும் பச்சை நிறம் இயற்கையின் மீது இருக்கும் அன்பு, வெளிப்புற வாழ்க்கை, நாட்டில் மேற்கொள்ளும் பயணம் போன்றவற்றை குறிப்பிடுகிறது, மற்றும் மென்னிறத்தில் சற்று மாறுபட்டு இருக்கும் பச்சை நிறம், வீட்டை அடிப்படையாகக் கொண்ட காட்சிகள் போன்றவற்றின் மீது இருக்கும் ஆர்வத்தை குறிப்பிடுகிறது. அனுதாபம், சுயநலமற்ற உணர்ச்சி, தொண்டு போன்றவற்றை, மீண்டும் ஒரு முறை ஒரு பச்சை நிறத்தின் தெளிவான, அழகான மற்றும் அதிக வெளிச்சம் நிறைந்த மென்னிறம் குறிப்பிடுகிறது. மேலும் சூட்சும நிறங்களின் இந்த குழுவில் இருக்கும் பல்வேறு வகைகளை விளக்கும் விதமாக, பச்சை நிறத்தின் இன்னொரு நிறபேதம் மற்றவர்களது கருத்துக்களின் அறிவுணர்வு சகிப்புத்தன்மையை தெரிவிக்கிறது. இது மங்கும் போது சாமர்த்தியம், சாதுர்யம், மனித இயல்பை கையாளும் திறமையை குறிப்பிடுகிறது, மற்றும் மேலும் கீழ்நிலைகளுக்கு செல்லும் போது இது நேர்மையின்மை, வஞ்சகம், துரோகம் போன்றவற்றில் பிணைகிறது. ஒரு அவலட்சணமான நிலையாக, கீழ்த்தரமான மற்றும் சூழ்ச்சி நிறைந்த வஞ்சகத்தை குறிப்பிடும் கற்பலகை போன்ற பச்சை நிறம் இருக்கிறது, மற்றும் இது சாதாரண ஒளி உடலில் இருக்கும் மிகவும் வழக்கமான நிறபேதமாக இருக்கிறது என்பதை சொல்வதற்கு வேதனையாக இருக்கிறது. இறுதியாக, மிகவும் அருவருப்பாக, சேற்றை போன்று, கருமையாக இருக்கும் பச்சை நிறம் பொறாமை, மூலத்தால் தொடர்புடைய உணர்ச்சிகள், பொறாமை நிறைந்த தீய எண்ணம் போன்றவற்றை குறிப்பிடுகிறது. §

நீல நிறத்தின் பிரிவு

மதம், அல்லது ஆன்மீகம் மனநிலையை நீல நிறம் குறிப்பிடுகிறது. அதாவது, அந்த நிறம் உயர்ந்த எண்ணங்கள், பொதுநலப்பண்பு, பக்தி, மரியாதை, பெரு மதிப்பு போன்றவற்றுடன் தொடர்புடைய மனம் சார்ந்த நடவடிக்கைகளின் பகுதியை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் நாம் வரவிருக்கும் பாகத்தில் காணவிருப்பதை போல, அந்த நிறம் சமயம் சார்ந்த உணர்ச்சி மற்றும் மனவெழுச்சியின், உயர்ந்த மற்றும் தாழ்ந்த என்று அனைத்து வடிவங்கள் மூலமாக, அது தனது பல்வேறு சாயல்கள், மென்னிறங்கள் மற்றும் நிறபேதங்களில் வெளிப்படுகிறது. §

சுவாரஸ்யமான இந்த சூட்சும நிறங்களின் பிரிவு, சமயம் சார்ந்த மனவெழுச்சி, “ஆன்மீக இயல்பு,” போன்றவற்றின் பல்வேறு வடிவங்கள் மற்றும் அளவுகளை குறிப்பிடுகிறது. ஒரு அழகான, வளமான, தெளிவான ஊதா நிற மென்னிறத்தால் ஆன்மீகம், சமயம் சார்ந்த உணர்வு மற்றும் சிந்தனையின் மிகவும் உயரிய உருவம் குறித்து காட்டப்படுகிறது, மற்றும் அது நீலமான கருப்பு நிறத்தை போன்ற ஒரு ஆழமான, கருத்த கருநீலத்தை அடையும் வரை, அதிக கருமையான மற்றும் மங்கலான சாயல்கள், மென்னிறங்கள் மற்றும் நிறபேதங்களால் சமயம் சார்ந்த மனவெழுச்சி மற்றும் சிந்தனையின் இழிவான, புனிதமற்ற கட்டங்கள் குறித்துக்காட்டப்படுகின்றன. இந்த கருத்த கருநீல நிறத்தின் மீது இருக்கும் எதிர்பார்ப்பை போல, அதன் பெயருக்கு சற்றும் பொருந்தாமல், சமயத்தின் ஒரு இழிவான மூடநம்பிக்கையின் உருவத்தை குறிப்பிடுகிறது. சமயம் என்பது தனது தோட்டத்தில் மிகவும் அபூர்வமான பூக்களை மற்றும் அதே சமயம் மிகவும் மோசமான களைச்செடிகள் என்று தனது கீழ்நிலைகள் மற்றும் உயர்நிலைகளை கொண்டிருக்கிறது என்பதை நாம் நினைவில் வைத்திருக்க வேண்டும். உண்மையான ஆன்மீக விரிவாக்கமாக இருக்கும் உயர்ந்த ஆன்மீக உணர்ச்சிகள், ஒரு குளிர்ந்த இலை உதிர்காலத்தின் பிற்பகலில், சூரிய அஸ்தமனத்திற்கு சற்று முன்பு, வானத்தில் இருக்கும் தெளிவான வெளிர் நீல நிறத்தை போல, ஒரு விசித்திரமான மென்னிறத்துடன் இருக்கும் ஒரு அருமையான மற்றும் தெளிவான வெளிர் நீல நிறத்தின் மூலம் குறிப்பிடப்படுகிறது. நாம் இயற்கையில் இந்த நிறத்தை அணுகிக்கொண்டு பார்க்கும் போது, நாம் உயரிய விஷயங்களுக்கு மத்தியில் இருப்பதை போல, இந்த விஷயங்கள் தொடர்பாக இயலுணர்வு மிகவும் உறுதியாக இருப்பதால், நாம் ஒரு உற்சாக உணர்வின் மூலம் ஊக்குவிக்கப்படுகிறோம். §

எப்போதும் ஒரு தெளிவான ஊக்கமளிக்கும் மென்னிறத்துடன் இருக்கும், நீல நிறத்தின் அழகான நிறுபேதங்களின் தொடர்ச்சியின் மூலம், நன்னடத்தையின் ஒரு உயரிய நிலை குறிப்பிடப்படுகிறது. சிறிதளவு நீலம் கலந்த சாம்பல் நிறத்தின் ஒரு நிறபேதத்தின் மூலம், அச்சம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சமய உணர்வுகள் குறிப்பிடப்படுகின்றன. ஆழ்ந்த ஊதா நிறம், அன்பின் வடிவமாக மற்றும் சமய பிரார்த்தனைகள் அல்லது குறிப்பாக புனிதமாக வகையை சார்ந்த அரசருக்குரிய ஆடம்பரத்துடன் தொடர்புடைய சடங்குகளை குறிப்பிடுகிறது. பழங்காலத்தில் இயல்பாக, ஆழ்ந்த ஊதா நிறம், அரசருக்குரிய நிறமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. §

பழுப்பு நிறத்தின் பிரிவு

சூட்சும நிறங்களில் ஒரு பிரிவாக இருக்கும் பழுப்பு நிறம், ஆதாயம் மற்றும் சேகரிக்கும் ஆசையை குறிப்பிடுகிறது, மற்றும் அது கடினமான சேகரிப்பின் தெளிவான பழுப்பு நிறத்தில் தொடங்கி கஞ்சத்தனம், பொருளாசை மற்றும் பேராசையின் இருண்ட மற்றும் மங்கலான பழுப்பு நிறங்கள் வரை நீண்டு இருக்கிறது. பழுப்பு நிறபேதங்களின் இந்த குழுவில், கற்பனை செய்யக்கூடிய அளவிற்கு ஒரு மிகப்பெரிய வேறுபாட்டை கொண்டிருக்கிறது.§

சாம்பல் நிறத்தின் பிரிவு

சிந்தனை மற்றும் மனவெழுச்சிகளின் ஒரு எதிர்மறை பிரிவை சாம்பல் நிறம் குறித்துக் காட்டுகிறது. அச்சம், மனஅழுத்தம், தைரியமின்மை, அவநம்பிக்கை போன்றவற்றை சாம்பல் நிறம் குறித்துக் காட்டுகிறது. இது ஒரு வெறுக்கத்தக்க மற்றும் அருவருப்பான பிரிவாக விளங்குகிறது. §

கருப்பு நிறம்

முழுமுதற்பொருளின் எதிர்மறை துருவத்தை–புனிதமான ஆன்மாவின் துல்லியமான இன்மையாக இருந்து, அதை முழுமையாக எதிர்க்கிறது–கருப்பு நிறம் குறிப்பிடுகிறது. சூட்சும நிறங்களில் இருக்கும் கருப்பு நிறம் வெறுப்பு, தீய எண்ணம், பழியுணர்வு மற்றும் அடிப்படை “அரக்ககுணத்தை" குறிப்பிடுகிறது. அது பிரகாசமான நிறங்களை அவற்றின் கீழ்நிலை அம்சங்களுக்குள் ஒதுக்குகிறது, மற்றும் அதன் அழகை சீர்குலைக்கிறது. அது வெறுப்பு, மற்றும் உளச்சோர்வு, மனச்சோர்வு, அவநம்பிக்கை போன்றவற்றையும் குறிப்பிடுகிறது. §

வெள்ளை நிறம்

புனிதமான ஆன்மாவாக மறைபொருள் ஆய்வாளர் அறிந்ததை வெள்ளை நிறம் குறிப்பிடுகிறது, மற்றும் அது “ஆன்மீக இயல்பின்" சமய மனவெழுச்சியில் இருந்து மிகவும் மாறுபட்டு இருக்கிறது, மற்றும் அது உண்மையாக இருக்கும் அனைத்திற்கும் முழுமையான சாரமாக விளங்குகிறது. முழுமுதற்பொருளின் நேர்மறை துருவமாக புனிதமான ஆன்மா விளங்குகிறது. ஒளி உடலில் வெள்ளை நிறம் இருப்பதால் அது மற்ற நிறங்களின் அளவுகளை அதிகரித்து, அவற்றிற்கு அதிக தெளிவை வழங்குகிறது. தலைசிறந்த மெய்ப்பொருள் ஆய்வாளருக்கு தெரிந்த முழுமுதற்பொருளின் உயர்நிலை புலனுணர்வு, மிகவும் உயர்ந்த நிபுணர்கள் மற்றும் ஆசான்களுக்கு “சிறந்த வெள்ளை ஒளியின்" வடிவத்தில் காட்சி அளிக்கிறது, மற்றும் அது தூல மற்றும் சூட்சும உலகை காட்டிலும் உயர்ந்த உலகை சார்ந்து இருப்பதால், இந்த இரு உலகங்களிலும் மனிதனுக்கு காட்சி அளிக்கும் எந்த ஒரு ஒளியையும் அது கடந்து இருக்கிறது, மற்றும் அது ஒப்புமை வெள்ளை நிறமாக இல்லாமல் முழுமையாக இருக்கிறது. மனித ஒளி உடலில் இருக்கும் சூட்சும நிறங்களுக்கு இடையே வெள்ளை நிறம் இருப்பதால், அது ஒரு உயர்நிலை ஆன்மீக ஸித்தி மற்றும் விரிவாக்கத்தை முன்கூட்டியே அறிவிக்கிறது, மற்றும் அது ஒளி உடல் முழுவதிலும் ஊடுருவுவதாக காட்சி அளிக்கும் போது, அது ஆசானின் அறிகுறிகளில் ஒன்றாக –நிபுணத்துவத்தின் அடையாளமாக விளங்குகிறது.§

￼§

சூட்சும நிறங்களை கற்றல் மற்றும் கற்பனை செய்தல்

நீங்கள் அத்தியாயங்கள் 33 மற்றும் 34 ஐ படிக்கும் போது, பின்வரும் பக்கத்தில் இருக்கும் எளிய அட்டவணை, உங்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். மக்களை சுற்றியும் உங்களை சுற்றியும், சிந்தனைகள் மற்றும் மனவெழுச்சிகளை நகரும் வண்ண வடிவங்களாக பார்ப்பதற்கு, சாதனாக்கள் மற்றும் பயிற்சிகளில் நிறங்களை கற்பனை செய்யும் போது, அதை பயன்படுத்தவும். பயிற்சி மேற்கொள்ளாமலும், ஒருவர் “பொறுமையுடன் பச்சை நிறத்துடன்" இருப்பதை உங்களால் இயலுணர்வுடன் அறிய முடிகிறது. பயிற்சி செய்தால், மனித ஒளி உடலில் இருக்கும் பலவண்ண நிறங்களை மெதுவாக பார்த்து கண்டறிய முடிகிறது. §

சூட்சும நிறங்கள் மீது ஒரு கண்ணோட்டம்

பிரகாசமான சிவப்பு: வலிமை, ஆரோக்கியம், உயிர்-சக்தி, உற்சாகம்

￼§

இளஞ்சிவப்பு: பொறுமை, இரக்கம், மென்மையான உணர்வுகள்

￼§

புனிதமான சிவப்பு நிறம்: தோழமை மற்றும் ஆரோக்கியமான விளையாட்டுக்கள் மீது ஆர்வம்

￼§

கலங்கிய சிவப்பு நிறம்: சுயநலம், கீழ்நிலை நோக்கங்கள்

￼§

கருஞ்சிவப்பு நிறம்: உணர்ச்சிப்பூர்வமான அன்பு, தீவிர உணர்ச்சி

￼§

சிவப்பு ரோஜாப்பூ நிறம்: புனிதமான அன்பு, பிடித்தமானவர் மீது அக்கறை செலுத்துதல்

￼§

அதிக கருமையான கருஞ்சிவப்பு: புனிதமற்ற, நாகரிகமற்ற தீவிர உணர்ச்சி, இச்சை

￼§

தெளிவான ஒண்சிவப்பு நிறம்: கொழுந்து விட்டு எரியும் ஜ்வாலைகளை போல தென்படும் கோபம்

￼§

மங்கலான சிவப்பு நிறம்: சீற்றம் மற்றும் கட்டுக்கு அடங்காத தீவிர உணர்ச்சி, கோபம்

￼§

கருமையான சிவப்பு நிறம்: தீய எண்ணத்துடன் இருக்கும் வெறுப்பு மற்றும் ஆத்திரம்

￼§

பச்சை நிறம் கலந்த சிவப்பு நிறம்: பொறாமை அல்லது வயிற்றெரிச்சலில்  இருந்து தோன்றும் சீற்றம்

￼§

கலங்கிய பச்சை நிறம் கலந்த சிவப்பு நிறம்: பொருளாசை, பொறாமை நிறைந்த ஆத்திரம்

￼§

பிரகாசமான ஆரஞ்சு நிறம்: அறிவாற்றல் சார்ந்த பகையுணர்வு

￼§

சிவப்பு கலந்த ஆரஞ்சு நிறம்: பெருமை மற்றும் அதிகார மோகம்

￼§

வெளிர் ஆரஞ்சு கலந்த சிவப்பு நிறம்: அறிவுணர்வில் தேர்ச்சி பெறவேண்டும் என்கிற ஆர்வம்

￼§

பொன்னிற மஞ்சள்: புனிதமான அறிவுணர்வை பெறுதல்

￼§

நீல நிறம் கலந்த பொன்னிற மஞ்சள்: மனிதநேயத்தின் மீது புனிதமான அன்பு

￼§

அருவருப்பான எலுமிச்சை மஞ்சள்: அறிவுணர்வு சக்தி

￼§

மென்மையான பச்சை நிறம்: இயற்கை, வெளிப்புற வாழ்க்கையில் இருக்கும் ஆர்வம்

￼§

வெளிர் பச்சை: இரக்கம், பொதுநலப்பண்பு, நன்கொடை வழங்குதல்

￼§

மங்கலான பச்சை நிறம்: மீண்டும் சீரடைவதில் இருக்கும் ஈடுபாடுகள் மற்றும் ஆரோக்கிய உடல்நிலை

￼§

மரகத பச்சை நிறம்: நம்பிக்கை மற்றும் பணிவு

￼§

மஞ்சள் கலந்த பச்சை நிறம்: அறிவுசார்ந்த பொறுமை

￼§

மங்கலான மஞ்சள் கலந்த பச்சை நிறம்: சாமர்த்தியம், சாதுர்யம்

￼§

மங்கலான பச்சை நிறம்: நேர்மையின்மை, வஞ்சகத்தன்மை

￼§

கற்பலகையின் பச்சை நிறம்: கீழ்த்தரமான தந்திரம் மற்றும் வஞ்சகம்

￼§

கருத்த பழுப்பு கலந்த பச்சை நிறம்: பொறாமை, வயிற்றெரிச்சலுடன் இருக்கும் தீய எண்ணம்

￼§

ஊதா & லாவெண்டர் நீலம்: உயர்ந்த ஆன்மீக கோட்பாடுகள்

￼§

மிகவும் கருமையான கருநீலம்: புனிமற்ற சமய மனவெழுச்சி

￼§

வெளிர் மென்வெள்ளியை போன்ற நீலநிறம்: உயர்ந்த ஆன்மீக உணர்ச்சிகள்

￼§

வெளிர் நீர்பச்சை நிறமுடைய நீலம்: மிகவும் உயரிய நன்னடத்தை

￼§

கற்பலகையின் நீல நிறம்: அச்சம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சமய உணர்வுகள்

￼§

செழிப்பான கருஞ்சிவப்பு நிறம்: உருவம் மற்றும் சடங்குகள் மீது இருக்கும் ஈடுபாடு

￼§

பழுப்பு: கடுமையாக உழைத்து சேகரித்தல்

￼§

மங்கலான பழுப்பு நிறம்: கஞ்சத்தனம், பேராசை

￼§

சாம்பல் நிறங்கள்: அச்சம், மனச்சோர்வு, தைரியமின்மை

￼§

கருப்பு நிறங்கள்: வெறுப்பு, வஞ்சகம், பழியுணர்வு, உளச்சோர்வு

￼§

வெள்ளை நிறம்: புனிதமான ஆன்மா; மற்ற நிறங்களை தெளிவடைய செய்கிறது

￼§

Page 4: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/r1_08.html

இரண்டாம் மேற்கோள் பாதிப்பு

சந்நியாசி கீதம்

இறப்பும் பிறப்பும் இருமையும் நீங்கித்

துறக்குந் தவங்கண்ட சோதிப் பிரானை

மறப்பில ராய்நித்தம் வாய்மொழி வார்கட்

கறப்பதி காட்டும் அமரர் பிரானே. §

திருமந்திரம் 1614§

Page 5: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/r1_09.html

ஒரு சந்நியாசி, ஒரு துறவி வழக்கமாக அணியும் ருத்ராட்சம மாலைகள் மற்றும் காவி உடையுடன் மூங்கில் தண்டத்தை சுமந்துக்கொண்டு, உயர்ந்து இருக்கும் இமயமலையில் நடந்துக்கொண்டு இருக்கிறார். சுமார் ஆயிரம் ஆண்டு காலமாக இந்தியாவில், பழைய பக்குவமடைந்த ஆன்மாக்கள் யோகம் மற்றும் ஆத்ம ஞானத்தின் சூட்சும ஞான பாதையை தேர்ந்தெடுத்து உள்ளார்கள். §

Page 6: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/r1_10.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

சந்நியாசி கீதத்திற்கு அறிமுகம் தருவது சுலபமான காரியம் இல்லை. உலக வாழ்க்கையை துறப்பது எல்லோருக்கும் பொருந்தாது என்றாலும், அது பலருக்கு பொருத்தமாக இருக்கும் என்று சொல்லிக்கொண்டு தொடங்க விரும்புகிறேன். உதாரணத்திற்கு, இந்த பூமியில் இருக்கும் மூன்றில் இரண்டு பங்கு மக்கள் ஆன்மீக தலைவர்களாக இருந்து, அவர்களது உள்ளத்தில் சரியான சிந்தனை, சரியான சொல் மற்றும் சரியான செயல் மட்டுமே இருந்தால், நமக்கு மிகவும் அற்புதமான உலகம் கிடைக்கும் இல்லையா? அது உண்மையில் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய சமூகமாக, ஒரு சொர்க்கமாக, ஒரு அதிசய உலகமாக இருக்கும். ஆனால் இந்த யுகத்தில், இந்த பூமியில் இளவயது ஆன்மாக்கள் அதிகமாக வசிப்பதாலும், அவர்களுக்குள் கைக்கோடாரி போன்று, கடுமையான மற்றும் அவமதிக்கும் சொற்களை பயன்படுத்துவது மட்டுமே தங்களது ஒழுங்குமுறையாக கொண்டு இருப்பதாலும், அதை செயல்படுத்துவது சாத்தியமில்லாமல் இருக்கலாம். அவர்கள் இவ்வாறு செயல்பட்டு, இன்னொரு ஜென்மத்தில் கரைக்க அதிகமான கர்மவினைகளை சேர்கிறார்கள். அவர்கள் புதிய கர்மவினைகளை சேர்க்கவில்லை என்றால், அவர்கள் புனர்ஜென்மம் எடுத்து முதிர்ந்த ஆன்மாக்களாக மாறமுடியாது என்பதால், இது யதார்த்தமாக இருக்கிறது. சோக சம்பவங்கள், துன்புறுத்தல்கள், அச்சங்கள், தீர்வு காணப்படாமல் இருக்கும் விவாதங்கள் ஆகியவை இளைய ஆன்மாக்களை முன்னேறி செல்ல தூண்டுதலாக இருக்கும். அவர்கள் தங்கள் சொந்த அனுபவங்களில் இருந்து பாடங்களை பெற்று, மிகவும் மெதுவாக தங்கள் தவறுகளில் இருந்து கற்கிறார்கள் மற்றும் தங்களுக்கு நடந்த சம்பவங்களுக்கு எப்போதும் மற்றவர்களை பழி சுமத்துகிறார்கள். இதுவும் மேலே குறிப்பிட்ட பெரும்பாலான குறிப்புக்களின் மூலமாகவும், ஒரு இடைப்பட்ட தரம் மற்றும் உறுதிப்படுத்தப்படாதவர்களில் இருந்து நம்மால் முதிர்ந்த ஆன்மாவை பிரிக்க முடிகிறது. ¶இடைப்பட்ட தரத்தை சேர்ந்த ஆன்மாக்கள், தங்களது உணர்ச்சிகளுடன் போராடுகிறார்கள்; அவர்கள் மற்றவர்களை காட்டிலும் தங்களை அதிகமாக வருத்திக்கொள்கிறார்கள். கருத்து வேறுபாடு அவர்களது எதிரியாக இல்லாமல், புதிய கண்டுபிடிப்புகளில் அவர்களது ஆசிரியர்களாக இருக்கிறது. அவர்களது தேடுதல் வேட்கை என்றுமே முடியாததாக இருக்கிறது. என்றுமே முடியாத அவர்களது  தேடுதல் வேட்கை, அவர்களது தேடுதலை அடைய முடியாமல் தவிக்கிறது. அவர்களது ஆசைகள் இளைய ஆன்மாக்களை போல அல்லாமல், நன்கு வரையறுக்கப்பட்டதாக இருக்கிறது. அவர்களது ஆய்ந்தறியும் முறை இளைய ஆன்மாக்களை போல அல்லாமல் சிறிய வளர்ச்சி பெற்று இருக்கிறது, மற்றும் அது ஆர்வத்துடன் இல்லாவிட்டாலும் பயன்படுத்தக்கூடியதாக இருக்கிறது. அவர்களுக்கு சமயம், ஒரு ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய தீர்வாக இருக்கிறது. இளைய ஆன்மாக்களை போலவே, தங்களுக்கு புரியாததை நம்பியிருக்கும் மூடநம்பிக்கை அவர்களிடம் இருப்பதில்லை. அவர்கள் ஏன், எப்படி மற்றும் எதிர்காலம் எதை கொண்டிருக்கிறது என்பதை பற்றி போதுமான விளக்கங்களுடன் திருப்தி அடையவேண்டும். இந்த இடைப்பட்ட நிலையை சேர்ந்த ஆன்மாக்கள் ஆத்திரம், மறக்கமுடியாமை மூலமாக தோன்றும் மன்னிப்பு வழங்காத தன்மையின் வடிவில், தங்கள் வாழ்க்கை முழுவதும் கடந்தகாலத்தின் நினைவுகளை சுமந்து செல்லாமல் இருக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இந்த ஒரு பாடம் மட்டுமே, அவர்களை முதிர்ந்த ஆன்மாக்களில் இருந்து வேறுபடுத்தி காண்பிக்கிறது. ஆனால் அவர்கள் உதவியை நாடுவதற்கு மற்றும் ஆறுதல் பெறுவதற்கு, தங்களை வழிநடத்தி செல்வதற்கு, தோளில் சாய்ந்து கொண்டு சில அனுபவ சுமைகளை பகிர்ந்துக்கொள்வதற்கு முதிர்ந்த ஆன்மாக்களை தேடுகிறார்கள். §

முதிர்ந்த ஆன்மாக்களுக்கு சந்நியாச வாழ்க்கை பொருத்தமாக இருக்கும். மன்னிக்கும் தன்மையுடைய இந்த புத்திசாலி உயிர்சக்திகள், தாங்கள் இளம் ஆன்மாக்களாக இருந்த போது, தங்கள் கடந்தகாலத்து நினைவுகளை சார்ந்து இருக்கிறார்கள். அவர்கள் இடைநிலை ஆன்மாக்களாக இருந்த போது, தங்கள் கடந்தகால நினைவுகளை சார்ந்து இருக்கிறார்கள். அவர்கள் கடந்தகாலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் ஒவ்வொரு சூழ்நிலை, நிகழ்வை முழுமையாக பார்த்து ஆய்வு செய்ய, தங்களது மெய்ஞ்ஞான திறமைகளை சார்ந்து இருக்கிறார்கள். அவர்களது உட்புற மற்றும் வெளிப்புற வாழ்க்கைக்கு இடையே சமநிலையை கொண்டு வருவதே, அவர்களது மிகப்பெரிய சோதனையாக விளங்குகிறது. அதனால் அவர்கள் உலக வாழ்க்கையை துறக்கிறார்கள், மற்றும் அவர்கள் துறக்கும் போது, அவர்கள் துறந்த உலகம் அவர்களை துறக்கிறது. அவர்களிடம் மனிதத்தன்மை மாறாமல் இருக்கிறது, அவர்கள் தொடர்ந்து முயற்சி மேற்கொள்கிறார்கள் மற்றும் அவர்கள் தொடர்ந்து தெளிவை நாடிக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். ஆனால் சிறிய ஆன்மாவின் உணர்வு அவர்களிடம் இருப்பதில்லை. சிறிய தன்முனைப்பு மற்றும் “நான் மற்றும் எனது" இருக்கும் இடத்தை “நாம் மற்றும் நமக்கு" பிடித்துக்கொள்கிறது. §

சந்நியாச வாழ்க்கையின் புனிதமான அமைப்பில் சேருவதற்கு முதிர்ந்த எல்லா ஆன்மாக்களும் தயாராக இருப்பதில்லை, ஆனால் அதிலும் தயாராக இருக்கும் சிலர், விசேஷமான குணங்களை கொண்ட மிகவும் அபூர்வமான சிலராக இருக்கிறார்கள். மிகவும் முக்கியமான விஷயங்களாக, அவர்களது பரம்பரையின் மீது இருக்கும் விசுவாசமும், அவர்களது விருப்பத்தில் இருக்கும் அன்பும் விளங்குகிறது. அதாவது அவர்கள் வெளிப்புற உலகில் நடக்கும் நிகழ்வுகளை உருவாக்குகிறார்கள் என்பதை அது குறிப்பிடுகிறது. அவர்கள் மாற்றத்தை விளைவிக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் அதற்காக வெகுமதி அல்லது அங்கீகாரத்தை கோருவது இல்லை. பாராட்டுதல் வரவில்லை என்று தெரிந்தால், அவர்கள் சிணுங்குவது இல்லை. அவர்கள் தொடர்ந்து தூண்டிவிடும் ஆன்மீக பண்பின் துணையால் முன்னேறுகிறார்கள், மற்றும் தொடர்ந்து இயங்கும் அந்த உத்வேகத்தின் சக்தி தீயதை காட்டிலும் நன்மையை செய்கிறது, மற்றும் தொடர்ந்து இயங்கும் அந்த ஆன்மீக சக்தி வெளிப்புற ஆணவத்தை அமைதிபப்டுத்தி, மற்றவர்களுக்கு நன்மதிப்பை வழங்குகிறது. எதிர்காலத்தை கூர்ந்து கவனித்து, அதற்கு தயார் செய்துகொண்டு, அதற்குள் மற்றவர்களை வழிநடத்த உதவி செய்யும் திருப்தி அளிக்கும் திறமை, அவர்களிடத்தில் வளர்ச்சி அடைய காத்திருக்கின்றன. §

இளைய ஆன்மாக்கள் ஒன்றோடு ஒன்று இணைகின்றன. இடைநிலை ஆன்மாக்கள் திட்டப்பணிகள் மற்றும் புதிய பாடங்களை கற்பதில் மூழ்கி, மனம் மற்றும் அறிவுணர்வில் ஐக்கியமாகிறார்கள். எல்லாம் கடந்து இருக்கும் ஆத்ம ஞானத்தை நாடும் பக்குவமடைந்த ஆன்மாக்கள், ஆன்மா மற்றும் ஆன்மீக விஷயங்களுடன் ஐக்கியமாகிறார்கள். ஒரு புனிதமான மற்றும் ஏறத்தாழ முழுமையான வாழ்க்கை அவர்களுக்கு அழைப்பு விடுக்கிறது. சிவபெருமானுடன் ஜீவாவின் ஆழமான சங்கமம், வாரக்கடைசியில் நடக்கும் ஒரு கருத்தரங்கு அல்லது யோகா பயிற்சி வகுப்பின் மூலம் அடையும் அளவிற்கு எளிதான பயிற்சி இல்லை, என்பதை அவர்கள் இயலுணர்வுடன் அறிந்து இருக்கிறார்கள். அதனால் அவர்கள் ஒரு படி மேலே சென்று, லெளகீக வாழ்க்கையை துறந்து, நான்கு வேதங்களை ஒரு கிளி போல மீண்டும் மீண்டும் சொல்லாமல், பழங்காலத்து ரிஷிகள் போல அந்த நான்கு வேதங்கள் சொல்வதை போல வாழ்ந்து, அவற்றின் போதனைகளில் தங்களை ஈடுபடுத்திக்கொள்கிறார்கள். அது இந்திய பாரம்பரியத்தில் லெளகீக வாழ்க்கையை துறக்கும் சந்நியாசியின் பாதைக்கு வழிநடத்தி செல்கிறது. §

நீங்கள் முறையாக லெளகீக வாழ்க்கையை துறக்கவில்லை என்றாலும், இந்த சான்றோர்கள் எவ்வாறு வாழ்ந்தார்கள் மற்றும் வாழ்க்கைக்கு எவ்வாறு எதிர்ச்செயலாற்றினார்கள் என்பதை அறிவது, உங்கள் தேடுதல் வேட்கைக்கு பயன் தருவதாக இருக்கும். அவர்களது வாழ்க்கை அளித்த உதாரணத்தை, உங்களது வாழ்க்கையில் பின்பற்றுவதற்கு வழிகளை தேடிக்கொள்ளலாம். §

ஹிந்து சமயத்தின் பாரம்பரிய அமைப்பை சார்ந்த சந்நியாசிகள், சாதுக்கள் மற்றும் ஊர் பெயரில்லாத பெருந்திரளான ஆண்டிகள் (இவர்களின் எண்ணிக்கை முப்பது லட்சமாக இருக்கும் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது), தங்களுக்குள் அமைத்துக்கொண்டுள்ள ஆன்மீக, சமூக, கலாச்சார அமைப்பு அவர்கள் சேவை செய்யும் நாடுகளில் நடந்த முற்றுகை மற்றும் மரணத்தை விளைவிக்கும் தொற்றுநோயை தாங்கிக்கொண்டு நிலைத்துள்ளன. ஆனால் மிகவும் முக்கியமாக, அவர்கள் தங்களது கீழ்நிலை ஆன்மாவின் முற்றுகை, தங்களது மனதின் தொற்றுநோயை தாங்கிக்கொண்டு, உயர்ந்தநிலையை அடைந்து இருக்கிறார்கள்.சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் என்கிற இந்த புத்தகத்தில் இருக்கும் மெய்யறிவை படித்து புரிந்துக்கொண்டால், அது வெற்றிமேல் வெற்றி பெறுவதற்கு, உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு மனம் மற்றும் அதில் இருக்கும் விஷயங்கள் மீது வெற்றிக்கொள்வதற்கான புரிந்துணர்வாக மாறுகிறது. இவையும் இதற்கு மேற்பட்ட பல விஷயங்களும், நியூயார்க்கில் இருக்கும் தெளசன்டு அய்லாந்து பார்க்கில், ஜூலை 1885-ஆவது வருடம், ஸ்ரீல ஸ்ரீ ஸ்வாமி விவேகானந்த மகாராஜ் (186-1902) அவர்களால் இயற்றப்பட்ட “சந்நியாசி கீதம்" என்கிற வலுவாக உற்சாகமளிக்கும் கவிதையின் மூலம், மிகவும் தெளிவாகவும் சுருக்கமாகவும் விளக்கப்பட்டுள்ளது. அதில் உங்களை சந்தோஷமாக ஈடுபடுத்திக்கொண்டு, இந்த உயர்ந்த கோட்பாடுகளை உங்களது வாழ்க்கையில் பூர்த்தி செய்ய முற்படுங்கள். சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாவது உறுதியாகவும் நிச்சயமாகவும் இருப்பதால், நம்பிக்கையுடன் முன்னேறுங்கள். அது தான் அது இயல்பாக செயல்படும் வழி ஆகும். ஓம்.§

Page 7: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/r1_11.html

ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணனரின் சீடரான, ஸ்வாமி விவேகானந்தர் அவர்கள் (1863–1902), தனது குரு மறைந்த பிறகு, இந்தியா முழுவதும் பயணம் மேற்கொண்டார், மற்றும் இறுதியாக ஹிந்து சமயத்தை மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு கொண்டு வந்தார். வரைபடத்தில் அவர் கங்கைக்கரையில் நின்றுக்கொண்டு இருக்க, அவரது கொல்கத்தா மடம் ஒரு புறத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஸ்வாமிஜி அவர்கள், இந்த கவிதையை நியூயார்க்கில் தனது 22-ஆவது வயதில் எழுதினார். §

Page 8: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/r1_12.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

சந்நியாசி கீதம்

எழுக வலிமிகு வீரத் துறவி

இனிய சுரத்தில் அமிழ்ந்த்திடு!

பனித்த மலைக்குகை கறுத்த வனத்திடை

யாவும் அதனில் பிறப்பது.

காசும் காமமும் பேரும் புகழும்

அந்த அமைதியைக் குலைக்குமோ?

உலகின் வெகு தொலை புவனத் தளைகள்

யாவும் அதனை எட்டுமோ?

அறிவு மெய்யெனும் இரண்டும் சேர்ந்தொரு

ஆனந்த நதி பாய்ந்திடும்

உயர்ந்த சுரத்தினை உருதிரத்துடன்

முழங்கு சந்நியாசி!

“ஓம் தத் ஸத் ஓம்!” §

நிலைத்த உறுதிகொள் வீரத் துறவி

கீழ்மைத் தளைகளைத் தகர்த்திடு!

மின்னும் பொன்னோ கரிய இரும்போ

தளைகள் தளைகளே என்றறி!

நன்மை-தீமை, அன்பு-வெறுப்பு

இருமை யாவும் கட்டுக்கள்!

அன்பு புரிகினும் அடித்து நொறுக்கினும்

அடிமை அடிமையே வேறில்லை

தங்கத் தளையது வாயினும் அது

பிணைக்கும் வலிவில் குறைவில்லை

உடைத்து ஏறியதை உருதிரத்துடன்

வீர சந்நியாசி!

“ஓம் தத் ஸத் ஓம்!” §

கொள்ளி வாய்ப்பேய் சிமிட்டி ஒளிர்ந்து

அடர்ந்த காரிருள் சேர்த்திடும்

அடைய இயலா இலக்கது அந்த

அடரும் இருளை விலக்கிடு!

பிறந்து இரத்தத்தாலும் இறந்து பிறத்தலும்

ஆசையாலே விளைவது

நிறைவு அற்ற இதனை ஒழிப்பின்

கொடிய இருள் மாய்ந் தோடிடும்

தன்னை வெற்றி கொள்பவனே

அனைத்தும் வெற்றி கொள்கிறான்

இதனை அறிந்துஇணங்கிடாது

முழங்கு சந்நியாசி!

“ஓம் தத் ஸத் ஓம்!” §

வினை விதைத்தவன் அதையறுப்பான்

நன்மை விதைத்தவன் நன்மையும்

தீது விதைத்தவன் தீதறுப்பான்

யாரும் விதி விலக்கில்லையே!

எங்கு காரணம் என்று உளதோ

அங்கு காரியம் உள்ளது

உருவெடுப்பவன் தளை புனைவான்

விதியின் லீலை நிச்சயம்

பொன்னும் பெயரும் கடந்து நிற்பது

என்றும் சுதந்திர ஆன்மமே

அதுவே நீயென உணர்ந்தறிந்து

முழங்கு சந்நியாசி!

“ஓம் தத் ஸத் ஓம்!”§

தந்தை தாயென மழலை மனைவி

நண்பன் என்றென  நினைப்பவர்

வெற்றுக் கனவுகள் காண்பவர் அவர்

அறுதி உண்மையை அறிகிலர்

பாலெனும் ஒரு பகுப்பு இல்லா

ஆத்மன் யாருக்குத் தந்தை தாய்

நண்பன் யாரோ? பகைவன் யாரோ?

யாரின் குழந்தை யாவது?

நீக்கமறவே நிறைந்த ஆன்மா

அன்றி வேறொன் றிங்கில்லை

தத்வமசி என உணர்ந்தறிந்து

முழங்கு சந்நியாசி!

“ஓம் தத் ஸத் ஓம்!” §

யாவும் அறிந்த ஆத்மன் என்பது

ஏகமாய் எங்கும் நிறைந்தது

பெயரில்லாதது உருவில்லாதது

களங்கமற்றது ஒன்றதே!

ஆத்மனுள் திகழ் மாயையே இந்த

மாறும் கனவுகள் காண்பது

ஆட்சியாய் இந்த ஜீவனாய் ஒரு

சாட்சியாய்அது நிற்பது

அந்தத் தூய பொருளே நீயெனும்

அனுபவத்தை அடைந்திடு

அதுவே நீயென உணர்ந்தறிந்தபின்

முழங்கு சந்நியாசி!

“ஓம் தத் ஸத் ஓம்!” §

எங்கு எங்கோ தேடுகிறாய்

உற்ற சுதந்திரம் தன்னையே

இந்த உலகம் ஈந்திடாது

நண்பனே இதைக் கேட்டறி

கற்ற நூலிலும் இறைவன் மனையிலும்

தேடுதல் அது வீண்செயல்

உன்னை மாய்க்கும் பாசக் கயிற்றைப்

பற்றி உள்ளது உன் கரம்.

பிடியை உதறித் தள்ளிடு நீ

புலம்பும் துயரை ஒழித்திடு

பற்றை நீக்கி உருத்திரத்துடன்

முழங்கு சந்நியாசி!

“ஓம் தத் ஸத் ஓம்!” §

மங்களம் இனி எங்கும் என்று

யாண்டும் நீ பறைசாற்றிடு

தீமை என்னால் உயிருக்கில்லை

என்று உலகிற்க் குணர்த்திடு

உயர்ந்தவிடத்தும் தாழ்ந்தவிடத்தும்

மேவியுள்ள ஆத்மன் நான்

இம்மை, மறுமை, சொர்கம், நரகம்,

ஆர்வம், அச்சம் அனைத்தையும்

உழலும் உலகம் விடுத்து யாவும்

துறந்து பாரில் நின்றிடு

பந்த பாசத்தை வெட்டி  எறிந்து

முழங்கு சந்நியாசி!

“ஓம் தத் ஸத் ஓம்!” §

வீழினும் உடல் வாழினும் அதை

மதித்திடாதிரு துறவியே!

தேகப் பணியும் முடிந்தது அதைக்

கர்ம வெள்ளம் இயக்கட்டும்

ஒருவர் மாலை சூட்டட்டும் இன்

னொருவர் உடலை உதைக்கட்டும்

புகழ்பவர் புகழப்படுபவர்

இகழ்பவர் இகழப்படுபவர்

அனைத்தும் ஒன்றே உன்னை அவை

தீண்டிடாது என்றறி

மனதில் பூரண அமைதி கொண்டு

முழங்கு சந்நியாசி!

“ஓம் தத் ஸத் ஓம்!” §

எங்கு காமமும் பெயரும் புகழும்

ஆசை நினைவுகள் உள்ளதோ

உண்மை ஞான ஒளியின் கிரணம்

அங்கு விழுவது இல்லையே!

பெண்ணை மனைவி என்னும் எண்ணம்

பூரணத்தைக் குலைத்திடும்

சொற்பப் பொருளும் அற்பக் கோபமும்

மாயக் கதவை மூடிடும்

மாயக் கதவை உடைத்திடு நீ

நேய ஆத்மனை அடைந்திடு

தூய மனதுடன் உருத்திரத்துடன்

முழங்கு சந்நியாசி!

“ஓம் தத் ஸத் ஓம்!” §

வீடு உனக்கு இல்லை நண்பா

எந்த வீடுன்னைத் தாங்கிடும்?

வானமே உன் கூரையாகும்

கோரைப் புல்லே மெத்தையாம்

நன்று தீதென ருசித்திடாமல்

கிடைத்த உணவை உண்டிடு

தன்னைத் தானே அறியும் ஆத்மனை

அன்ன பானம் என்செயும்?

உருண்டு ஓடும் தூய நதிபோல்

திரண்டு விடுதலை பெற்றிடு

வெற்றி நமதே என்று எங்கும்

முழங்கு சந்நியாசி!

“ஓம் தத் ஸத் ஓம்!” §

உண்மைப் பொருளை சிலரே அறிவர்

மற்றவர்கள் தூற்றுவர்

எள்ளி நகைப்பர் ஆயினும் அதை

செவிமடுக்கா திருந்திடு

என்றும் சுதந்திரனாயிரு பலர்

மாயைத் திரையை அறுத்திடு

துன்பம் கண்டு அஞ்சிடாமலும்

இன்பம் தன்னைத் தேடிடாமலும்

இருமை இவைகளை விடுத்து நீயும்

கடந்து மேலே சென்றிடு

உருத்திரத்துடன் ஆன்ம பலத்தை

முழங்கு சந்நியாசி!

“ஓம் தத் ஸத் ஓம்!” §

கருமத் தளைகள் முழுமையாக

நீங்கும் வரையில் உழைத்திடு

முயற்சி மூலம் ஆத்மனுக்கு

சுதந்திரத்தை அளித்திடு

பிறவி இல்லை மனிதம் இல்லை

தெய்வம் என்றொன்றில்லையே

நீயும் இல்லை நானும் இல்லை

ஆத்மன் ஒன்றே நிலைப்பது

எங்கும் நானே நானே எங்கும்

என்ற உண்மையை உணர்ந்திடு

அந்த ஆனந்த நிலையை அடைந்து

முழங்கு சந்நியாசி!

“ஓம் தத் ஸத் ஓம்!” §

§

￼Rectangle Rectangle

ஸ்வாமி விவேகானந்தர் அவர்களால் எழுதப்பட்ட “சந்நியாசி கீதம்",  ஊக்கமளித்த உரைகள், எனது ஆசிரியர் மற்றும் மற்ற கட்டுரைகளில் இருந்து எழுத்துவடிவ ஒப்புதலுடன் மேற்கோள் செய்யப்பட்டுள்ளது; ஸ்வாமி விவேகானந்தரின் சொத்துக்களின் அறங்காவலராக இருக்கும் ஸ்வாமி நிகிலானந்தா மூலம் பதிப்புரிமை 1958 செய்யப்பட்டுள்ளது; நியூ யார்க்கின் ராமகிருஷ்ணா-விவேகானந்தா மையத்தால் பிரசுரம் செய்யப்பட்டுள்ளது. §

Page 9: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/r1_14.html

மூன்றாவது மேற்கோள் பதிப்பு

அட்டவணைகள்

ஆம்அவ ரில்சிவ னார்அருள் பெற்றுளோர்

போம்மலந் தன்னால் புகழ்விந்து நாதம்விட்டு

ஓம்மய மாகி ஒடுங்கலின் நின்மலம்

தோம்அறும் சுத்த அவத்தைத் தொழிலே. §

திருமந்திரம்  2233§

Page 10: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/r1_16.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

இந்த மேற்கோள் பதிப்பில் மூன்று அட்டவணைகள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. அதில் முதல் மேற்கோள் பதிப்பில் ஹிந்து சமய அண்டவியல், வெளிப்பாட்டின் பல்வேறு பிரிவுகள் மற்றும் வகைகள், மற்றும் உடல்கள், கோசங்கள், சக்கரங்கள் மற்றும் ஆன்மாவின் சுயநினைவின் பல்வேறு நிலைகளை தொடர்புப்படுத்துகிறது. அதன் மேற்பகுதியில், மிகவும் உயர்ந்த சுயநினைவு, அல்லது மிகவும் நுணுக்கமான வெளிப்பாட்டு நிலையும், அதன் கீழ்ப்பகுதியில், மிகவும் தாழ்ந்த அல்லது பருமனான நிலை இருக்குமாறு அமைக்கப்பட்டுள்ளது.  இந்த அட்டவணையை ஆய்வு செய்யும் போது, ஒவ்வொரு நிலையும் தனக்கு மேலிருக்கும் எல்லா நிலைகளையும் உள்ளடக்கியுள்ளது என்பதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ள வேண்டும். அதனால் வெளிப்பாட்டின் பருமனான அல்லது வெளிப்புற அம்சத்தின் பாகமாக இருக்கும் பூமி, அட்டவணையில் தனக்கு மேலிருக்கும் எல்லா தத்துவங்களையும் கொண்டுள்ளது. அவை பூமியின் உட்புற அமைப்பாக விளங்குகிறது. அதைப்போலவே, தூல உடலில் அடங்கி இருக்கும் ஆன்மாவும் தனக்கு மேலிருக்கும்–பிராணமய, உள்ளுணர்வு–அறிவுணர்வு, விஞ்ஞானமய மற்றும் காரண கோசத்தை கொண்டுள்ளது. அண்டவியல் அட்டவணையில் இருக்கும் முக்கிய பகுதிகள் பற்றிய ஒரு சுருக்கமான விளக்கம் இங்கே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. §

லோகங்கள் (3 உலகங்கள் & 14 உலகங்கள்): இவை பட்டியலில் இருப்பதை போல, சுயநினைவின் பாரம்பரிய பிரிவுகளாக விளங்குகின்றன, மற்றும் அவை வழக்கமாக 14 உலகங்களை கொண்டுள்ளது. முதல் நெடுவரிசையில் காண்பிக்கப்பட்டு இருக்கும் மூன்று உலகங்களான: காரண, நுணுக்கமான மற்றும் பருமனான உலகம் ஒரு எளிமையான பிரிவாக இருக்கிறது. அந்த 14 உலகங்களுடன், ஆன்மாவின் உட்புற உடல்களுக்குள் இருக்கும் சக்கரங்கள், மனோஉணர்வு சக்தி மையங்கள் நேரடியாக பொருந்தி இருக்கின்றன, மற்றும் அவை இரண்டாம் நெடுவரிசையில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. இந்த 14 உலகங்கள் ஒவ்வொன்றுக்கும், 14 சக்கரங்கள் மனிதனுக்குள் இருக்கும் “வாயில்களாக” விளங்குகின்றன. §

கால (5 கோளங்கள்): அட்டவணையின் மத்தியில் இருக்கும் பகுதி, சுயநினைவின் விரிவான பிரிவுகள் அல்லது மனதின் “பரிணாமங்களாக" இருக்கும் ஐந்து காலங்களை பட்டியலிடுகிறது. இந்த நெடுவரிசையில் மெய்ஞ்ஞானம், துணை மெய்ஞ்ஞானம், உணர்வுள்ள, அடிமனம் மற்றும் மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம் என்று ஐந்து மனநிலைகளும்  பட்டியலிடப்பட்டுள்ளதை கவனத்தில் கொள்ளவும். §

தத்துவ (36 நிலைகள்): காலங்களுக்கு வலது பக்கமாக பட்டியளிடப்பட்டு இருக்கும் 36 தத்துவங்கள், பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை “கட்டுறுப்புக்களாக” விளங்குகின்றன, மற்றும் அவை சுயநினைவின் பருமனான நிலைகளாக  அடுத்தடுத்து பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. அட்டவணையில் காண்பிக்கப்பட்டுள்ளதை போல, இவை மூன்று குழுக்களில் உள்ளடங்கியுள்ளன. §

கோசம் & ஷரீரம் (3 உடல்கள் & 5 கோசங்கள்): இரண்டு வலது பக்க நெடுவரிசையில் ஆன்மாவின் கோசங்கள் அல்லது உடல்கள் உள்ளன. இவற்றிற்கும் உலகங்களும் இருக்கும் பரஸ்பர தொடர்பை, “மூன்று உலகங்கள்,” மற்றும் “14 உலகங்கள்" என்கிற பெயரில் இருக்கும் இரண்டு நெடுவரிசைகளின் இடது புறமாக, அட்டவணையின் குறுக்கே படித்து தெரிந்துக்கொள்ளவும். §

இரண்டாவது அட்டவணையில், 14 சக்கரங்கள் மற்றும் அதன் பண்புகள் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன, மற்றும் மூன்றாவது அட்டவணையில், 36 தத்துவங்களின் ஒரு முழு பட்டியல் வழங்கப்பட்டுள்ளது. அட்டவணையில் இருக்கும் விஷயங்களை பற்றி மேலும் விழிப்புணர்வை பெறுவதற்கு, சொற்களஞ்சியத்தை பார்த்து தெரிந்துக்கொள்ளவும். §

Page 11: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/r1_17.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

￼

Page 12: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/r1_18.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

￼

Page 13: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/r1_19.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

￼

Page 14: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/r1_20.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

மேலிருக்கும் ஏழு சக்கரங்கள்: உச்சந்தலையில் இருக்கும் சஹஸ்ரஹார சக்கரத்திலும் அதற்கு மேலும், மிகவும் நுணுக்கமான சக்கரங்கள் அமைந்து இருக்கின்றன. மேலே முப்பத்திரண்டு சக்கரங்கள் இருப்பதாக பெளத்த மதத்தின் இலக்கியம் தெரிவிக்கிறது. முதன்மையான தத்துவம் மற்றும் ஒலியின் மிகவும் உயரிய பிரிவான பரநாதத்தின் புனிதமான பரிணாமங்களில் இருக்கும் ஏழு நிலைகளை, ஆகம ஹிந்து பாரம்பரியம் விளக்கிக் கூறுகிறது.   அவை வியாபிணி, வ்யோமாங், அனந்தா, அநாதா, அனாஸ்ரிதா, சமனா, உன்மனா ஆகும். உயர்நிலை சக்கரங்களை நாடிகளின் கூட்டமைப்பு, ஆன்மீக நரம்பு ஓட்டங்களாக வெகு சிலரால் மட்டுமே அனுபவிக்கப்பட்டுள்ளது, மற்றும் இவற்றை பல சமாதி அனுபவங்களின் மூலம்  தூண்டப்பட்டு உருவாக்கப்படும் போது, அவை மெதுவாக மனம் மற்றும் சூட்சும உலகங்கள் சார்ந்த உடல்களில் நுழைந்து, உயிர்சக்தி முழுவதிலும் ஒரு நிரந்தர உருமாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. §

7. சஹஸ்ரஹார सहस्रार ஞான திருஷ்டி, தெய்வீகத்தன்மை. ஆன்மீகத்தின் உயர்நிலை, ஒளி, சக்தி மற்றும் சுயநினைவின் முழுநிறைவான நிலை. அஹம் பிரம்மாஸ்மி, “நான் பரமாத்துமா,” காட்சி தருகிறது. இங்கே முக்தி பெற்ற ஆன்மாக்கள், பரமாத்துமாவுடன் ஆன்மீக கூட்டுறவில் நிலைத்து இருக்கிறீர்கள். இதன் பொருள்: “ஆயிரம் இதழ்களை கொண்டது.” இடம்: மண்டை ஓட்டின் மேற்பகுதி. தெய்வம்: சிவம். சக்தி: நிர்வாணசக்தி. நிறம்: பொன்னிறம். இதழ்கள்: 1,008. நரம்புப் பின்னல்: அடி மூளை சுரப்பி. உலகம்: சத்யலோகா.§

6. ஆஞா आज्ञा தெய்வீக பார்வை. சுயநினைவின் பல்வேறு நிலைகள் மற்றும் ஒளியின் உட்புற உலகங்களுக்கு நுழையுரிமையுடன், மறைபொருள் ஆய்வாளர்கள் மற்றும் கட்புலனுக்கு அப்பாற்பட்டதை பார்க்கும் திறனுடையவர்கள், இந்த புனிதமான உலகின் மென்மையான நிறங்களை கொண்ட இதழ்களில் வாசம் செய்கிறார்கள். பொருள்: “ஆதிக்கம்.” இடம்: புருவங்களுக்கு மத்தியில். தெய்வம்: அர்த்தநாரீஸ்வரர். சக்தி: ஹாக்கினி. நிறம்: இலவேண்டேர் நீலம். வாகனம்: அன்னப்பறவை. இதழ்கள்: இரண்டு. நரம்புப் பின்னல்: குகைப்போன்ற அமைப்புடையது. உலகம்: தபோலோகா.§

5. விசுத்த विशुद्ध தெய்வீக அன்பு. இந்த சக்கரத்தில் எல்லையற்ற அன்பு, எல்லா ஆன்மாக்களையும் சகோதர சகோதரிகளாகவும் எல்லா பொருட்களையும் புனிதமானதாக காணும் ஒரு பார்வை, மெதுவாக மேல்நோக்கி எழுச்சி பெறச்செய்கிறது. இங்கே சுயநலமற்ற ஆன்மாக்கள், மிகச்சிறந்த கலைஞர்கள் மற்றும் சூட்சும ஞான கவிஞர்கள் வாசம் செய்கிறார்கள். பொருள்: “புனிதம்.” இடம்: தொண்டை. தெய்வம்: சதாசிவம். சக்தி: சாகினி. நிறம்: சாம்பல் நிறம் கலந்த கருஞ்சிவப்பு-நீல நிறம். வாகனம்: மயில். இதழ்கள்: பதினாறு. நரம்புப் பின்னல்: தொண்டை. பிரிவு: ஆகாசம். உலகம்: ஜனலோகா.§

4. அனாஹத अनाहत நேரடி அறிவெழுச்சி. செயல்பாடு மற்றும் அறிதலின் பல்வேறு துறைகளுக்குள் தங்களது மென்மையான, ஊடுருவும் நுண்ணறிவை பயன்படுத்தி, இந்த உலகை வந்து அடைபவர்கள், மனிதநேயத்தின் வழிகாட்டிகள், ஆலோசகர்கள், நம்பிக்கையான ஆலோசகர்கள் மற்றும் பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு காண்பவர்களாக இருக்கிறார்கள். பொருள்: “கலங்கமில்லாதது.” இடம்: இதயம். தெய்வம்: ஈஸ்வர. சக்தி: காலினி. நிறம்: சாம்பல் நிறம் கலந்த பச்சை. வாகனம்: மான். இதழ்கள்: பன்னிரண்டு. நரம்புப் பின்னல்: இதயம். பிரிவு: காற்று. உலகம்: மஹர்லோகா.§

3. மணிப்புரா मणिपूर மனோபலம். இது மனோபலத்தின் மையமாக விளங்குகிறது. சக்தி, ஒழுக்கம் மற்றும் சகிப்புத்தன்மையின் இந்த மையத்தில் வாழும் போது, நிபுணர்களாக இருக்கும் ஆண்களும் பெண்களும் மனம் மற்றும் உடல் ரீதியாக உயர்ந்த நிலைகளில் செயல்படுகிறார்கள். பொருள்: “நகைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட நகரம்.” இடம்: சூரியப்பின்னல். தெய்வம்: மஹாருத்ர சிவன். சக்தி: லாகினி. நிறம்: நிமிளை மஞ்சள். வாகனம்: ஆட்டுக்கடா. இதழ்கள்: பத்து. நரம்புப்பின்னல்: மேல் இறைப்பை அல்லது சூரிய பின்னல். பிரிவு: நெருப்பு. உலகம்: மஹர்லோகா-ஸ்வர்லோகா. §

2. ஸ்வாதிஷ்டானா स्वाधिश्ठान காரண ஆய்வு. தருக்கம் மற்றும் ஆய்வின் இந்த மையத்தை, கல்வி கற்றவர்கள் பயன்படுத்தி செயல்படுகிறார்கள். இதில் மிகச்சிறந்த உள்ளங்கள் தேர்ச்சி பெற்றுள்ளன. இது பண்டிதர் வாசம் செய்யும் இடமாக, யதார்த்தவாதியின் புகலிடமாக இருக்கிறது. பொருள்: “ஒருவரின் சொந்த இடம்.” இடம்: அடி வயிறு. தெய்வம்: விஷ்ணு. சக்தி: சாகினி. நிறம்: சிவப்பு நிறம் கலந்த ஆரஞ்சு. வாகனம்: முதலை. இதழ்கள்: ஆறு. நரம்புப் பின்னல்: சுக்கியன் சுரப்பி. பிரிவு: நீர். உலகம்: பூவர்லோகா.§

1. மூலதார मूलाधार நினைவாற்றல்-காலம்-பரவெளி. இந்த மையம் நினைவாற்றலின் இருப்பிடம், எல்லா மனித அறிவின் அடிப்படையாக இருக்கிறது மற்றும் இது நிலைத்து நிற்கும் திறன், பாலியல்பு மற்றும் மற்றவைகள் தொடர்பாக நமது அடிப்படை உள்ளுணர்வுகளின் இருப்பிடமாக விளங்குகிறது. பொருள்: “அடித்தளம்.” இடம்: முதுகுத்தண்டின் அடிப்பகுதி. தெய்வம்: விநாயகர் மற்றும் பிரம்மா. சக்தி: தாகினி. நிறம்: சிவப்பு. வாகனம்: யானை. இதழ்கள்: நான்கு. நரம்புப்பின்னல்: திரிகவலி அல்லது இடுப்பறை சார்ந்தது. பிரிவு: பூமி. உலகம்: பூலோகம்.§

மூலாதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் ஏழு சக்கரங்கள் §

1. அதள अतल அச்சம் மற்றும் சிற்றின்ப வேட்கை. சாட்சி மூலாதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் அச்சத்தில் நழுவும் போது, இலட்சியத்தை நோக்கி முன்னேறுவதை உறுதியின்மை தடுக்கிறது மற்றும் ஒரு கட்டுப்பாடற்ற வாழ்க்கை பிராண சக்தியின் கோசத்தை மந்தமாக்குகிறது. பொருள்: “அடிப்பகுதி இல்லாதது.” உலகம்: புட்.§

2. விதள वितल பொங்கி எழும் கோபம். உள்ளுணர்வு நெருப்பிருக்கும் சூடான இடத்தில் சாட்சி நுழையும் போது, கரிய சிவப்பு-கருப்பு கலந்த கீற்றுகள் ஒளி உடலை கொழுந்து விட்டு எரிய செய்து, மற்றவர்களை புண்படுத்துகிறது. பொருள்: “தொலைந்தவர்களின் பகுதி.” உலகம்: அவிச்சி.§

3. சுதள सुतल பழிவாங்கும் பொறாமை. அடுத்தவர்களிடம் இருக்கும் பொருட்கள் மீது ஆசைப்பட்டு, தன்னிடம் இல்லாததை நினைத்து தொடர்ந்து மனதை வருத்துவதால், மனதில் மெதுவாக தீய எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது. பொருள்: “ஆழமான கீழ்ப் பகுதி.” உலகம்: சம்ஹாத.§

4. தளாதள நீடித்த குழப்பம். இயற்கையான சந்தோஷத்தின் இடத்தை முறை தவறிய நிலை பிடித்துக்கொள்கிறது. சாட்சியின் இயக்கத்தை எதிர்மறை கர்மவினைகள் மோசமாக்கி இறுக செய்கிறது. காரணம் உருகுலைகிறது. பொருள்: “கீழ்மட்டத்திற்கும் அடியில்.” உலகம்: தமிஸ்ரா.§

5. ரசாதள रसातल சுயநலம். “நான்” மற்றும் “எனது” என்கிற ஒரு சிறைப்படுத்தும் திரை, மற்றவர்கள் மீது அக்கறை செலுத்தும் இயல்பான உள்ளுணர்வை மறைக்கிறது. ஒவ்வொரு செயலும் சொந்த நலனுக்காக இருக்கிறது. பொருள்: “ஈரப்பதத்தின் பகுதி.” உலகம்: ரிஜிஷா.§

6. மஹாதள महातल மனசாட்சி இல்லாத நிலை. உயர்நிலை தூண்டுதல்கள் மீது அறியாமை நிலவுகிறது. குற்றம், உள்ளுறுத்தல், மற்றும் அச்சமும் விசித்திரமாக தோன்றுகிறது. பொருள்: “மிகவும் ஆழமான பகுதி.” உலகம்: குட்மல.§

7. பாதாள पाताल தீய எண்ணம் மற்றும் கொலை. வெறுப்பு, வேதனை மற்றும் பச்சாதாபம் இல்லாமல் சொந்த சந்தோஷத்துக்காக கொலை செய்யும்  ஒரு நரகத்தை போலவே இருக்கிறது. இந்த பகுதிக்கு காரண ஆய்வு வந்து சேர்வது இல்லை. பொருள்: “தீமை நிறைந்த கீழ்நிலைப்பகுதி.” உலகம்: காகோலா.§

ஈடா, பிங்களா மற்றும் சுஷும்னா §

இங்கே ஈடா, பிங்களா மற்றும் சுஷும்னா என்கிற மூன்று முக்கிய நாடிகள் விளக்கப்பட்டுள்ளன, மற்றும் இந்த மனோஉணர்வு நரம்பு ஓட்டங்கள் வழியாக மைய மூலமாக இருக்கும் சிவபெருமானிடம் இருந்து பிராணன் பாய்ந்து செல்கிறது. முதுகுதண்டை ஈடா மற்றும் பிங்களா பிணைந்துள்ளன (அவற்றை தெளிவாக விளக்குவதற்காக, சுஷும்னாவில் இருந்து அதிகமாக விலகி இருப்பதாக காண்பிக்கப்பட்டுள்ளன). அவை மூலாதார சக்கரத்தில் தொடங்கி, மணிப்புரா மற்றும் விசுத்த சக்கரங்களில் ஒன்றையொன்று கடந்து சென்று, சஹஸ்ரஹாரத்தில் சந்திக்கின்றன. இளஞ்சிவப்பு நிறத்தில் இருக்கும் ஈடா நாடி, பெண்ணின் இயல்பை கொண்டிருக்கிறது, மற்றும் இது உடல்-உணர்வெழுச்சி சக்தியின் பாதையாக விளங்குகிறது. அது கீழ்நோக்கி பாய்ந்து சென்று, உடலின் இடது புறத்தில் முடிகிறது. நீல நிறத்தில் இருக்கும் பிங்களா நாடி, ஆணின் தன்மையுடன் இருந்து, அறிவுணர்வு-மனம் சார்ந்த சக்தியின் பாதையாக விளங்குகிறது. அது மேல்நோக்கி பாய்ந்து சென்று, உடலின் வலது புறமாக முடிகிறது. முக்கியமான நரம்பு ஓட்டமாக விளங்கும் சுஷும்னா, வெளிர் மஞ்சள் நிறத்தில் இருக்கிறது, மற்றும் மூலாதார சக்கரத்தில் இருந்து தொடங்கி முதுகுத்தண்டு வழியாக பாய்ந்து உச்சந்தலையில் இருக்கும் சஹஸ்ரஹாரத்தின் அடிப்பகுதி வரை செல்கிறது. அது குண்டலினி செல்லும் பாதையாக விளங்குகிறது. யோக பயிற்சியின் மூலம், மூலாதாரத்தில் செயலற்று இருக்கும் குண்டலினி சக்தி விழிப்படைந்து, இந்த பாதையில் இருக்கும் ஒவ்வொரு சக்கரம் வழியாக சஹஸ்ரஹார சக்கரம் வரை உயர்த்தப்படுகிறது. §

￼§

Page 15: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/r1_21.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

இருபத்து ஒன்று சக்கரங்கள்§

மேலிருக்கும் ஏழு சக்கரங்கள்: 21 சக்கரங்களில் மிகவும் நுணுக்கமாக இருக்கும் சக்கரங்கள், உச்சந்தலையில் இருக்கும் சஹஸ்ரஹார சக்கரத்திற்குள்ளும் அதன் மேல் பகுதியிலும் அமைந்து இருக்கின்றன. முதல் தத்துவமாகவும் ஒலியின் மிகவும் உயர்ந்த பிரிவாகவும் விளங்கும் பரநாதத்தின் ஏழு நிலைகளை, ஆகம ஹிந்து பரம்பரியம் விளக்கிக் கூறுகிறது. அவை வியாபிணி, வ்யோமாங், அனந்தா, அநாதா, அனாஸ்ரிதா, சமனா, உன்மனா ஆகும். உயர்நிலை சக்கரங்களை நாடிகளின் கூட்டமைப்பை, ஆன்மீக நரம்பு ஓட்டங்களை, வெகு சிலரால் மட்டுமே அனுபவிக்கப்படுகிறது, மற்றும் இவை பல சமாதி அனுபவங்களின் மூலம்  தூண்டப்பட்டு உருவாக்கப்படுகின்றன. §

￼

Page 16: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/r1_22.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

சுயநினைவின் சக்தி மையங்கள்§

￼

Page 17: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/r1_23.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

36 தத்துவங்கள்: உள்பொருளின் பிரிவுகள்

அதத்துவ: பரசிவ (சிவலிங்க, முழுமுதற்பொருள்), எல்லா பிரிவுகளையும் கடந்தது

5 சுத்த தத்துவங்கள்

கதிரியக்க அல்லது புனிதமான ஆன்மீக சக்தி

1) சிவ தத்துவ: பராசக்தி-நாத (சச்சிதானந்த, புனிதமான சுயநினைவு)§

2) சக்தி தத்துவ: பரமேஸ்வர-பிந்து (நடராஜ, தனிப்பட்ட கடவுள்), சக்தி, ஒளி மற்றும் அன்பு§

3) சதாசிவ தத்துவ: வெளிப்பாட்டு சக்தி (சதாசிவம்)§

4) ஈஸ்வர தத்துவ: மூடி மறைக்கும் சக்தி (மகேஸ்வர)§

5) சுத்த வித்யா தத்துவ: தர்மம், புனிதமான அறிதல், அழித்தல் (ருத்ரன்), காத்தல் (விஷ்ணு) மற்றும் ஆக்கலின் (பிரம்மா) சக்திகள் §

7 சுத்தசுத்த தத்துவங்கள்

ஆன்மீக கதிரியக்க அல்லது ஆன்மீக-காந்த சக்தி

6) மாயா தத்துவ: அற்புதங்களை ஏற்படுத்தும் சக்தி §

7) கால தத்துவ: காலம்§

8) நியதி தத்துவ: கர்மவினை §

9) கலா தத்துவ: ஆக்கத்திறன், இயல்பான திறன்§

10) வித்யா தத்துவ: அறிவு§

11) ராக தத்துவ: பற்று, ஆசை§

12) புருஷ தத்துவ: மேலிருக்கும் ஐந்து தத்துவங்களால் மூடி மறைக்கப்பட்டு இருக்கும் ஆன்மா§

24 அசுத்த தத்துங்கள்

காந்த அல்லது புனிதமற்ற காந்த சக்தி

13) பிரக்ருதி தத்தவ:: முதன்மையான பண்பு  §

14) புத்தி தத்தவ: அறிவுணர்வு §

15) அஹம்கார தத்தவ: வெளிப்புற தன்முனைப்பு §

16) மனஸ் தத்தவ: உள்ளுணர்வு மனம் §

17) ஸ்ரோத்ர தத்தவ: காதால் கேட்டல் (செவிகள்)§

18) த்வக் தத்தவ: தொட்டு உணர்தல் (சருமம்)§

19) சக்ஷு தத்தவ: பார்த்தல் (கண்கள்) §

20) ரசனா தத்தவ: ருசித்தல் (நாக்கு)§

21) க்ரான தத்தவ: முகர்ந்து பார்த்தல் (மூக்கு)§

22) வாக் தத்தவ: பேச்சு (குரல்)§

23) பானி தத்தவ: பிடித்தல் (கைகள்) §

24) பாத தத்தவ: நடந்து செல்லுதல் (பாதங்கள்) §

25) பாயு தத்தவ: கழிவு (மலவாய்) §

26) உபாஸ்தா தத்தவ: இனப்பெருக்கம் (பிறப்புறுப்புக்கள்) §

27) சப்த தத்தவ: ஒலி§

28) ஸ்பரிச தத்தவ: உணர்வு/தொட்டாய்வு§

29) ரூப தத்தவ: உருவம்§

30) ரசா தத்தவ: சுவை§

31) காந்த தத்தவ: வாசனை §

32) ஆகாச தத்தவ: ஆகாயம்§

33) வாயு தத்தவ: காற்று§

34) தேஜஸ் தத்தவ: நெருப்பு§

35) அபஸ் தத்தவ: நீர்§

36) ப்ரித்வி தத்தவ: பூமி §

Page 1: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/r1_24.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

முடிவுரை

சமாபனம்

समापनम्

தொடக்கம் முடிவாக இருந்ததை போல, இந்த சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் புத்தகத்தின்  முடிவு தொடக்கமாக விளங்குகிறது. இறைவனிடத்தில் ஆன்மா முழுமையாக ஐக்கியமாகும், விஷ்வகிராசா நடைபெறும் வரை, சுழற்சிகளின் புதிர்கள் தொடர்கின்றன. தொடர்ந்து இடைவிடாது ஒரே சமயத்தில் நடைபெறும் ஆக்கல், காத்தல் மற்றும் அழித்தலை தவிர, விஷ்வகிராசாவிற்கு  பிறகு எந்த ஒரு அனுபவமும் நடைபெறுவது இல்லை என்பதால், விஷ்வகிராசா ஒரு அனுபவமாக இல்லாமல்; ஜனனம் மற்றும் மரணத்தை போல, அது ஒரு நிரந்தர நிகழ்வாக இருக்கிறது. சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாகும் செயல்முறை, ஒரு தவிர்க்க முடியாத இலக்காக மற்றும் அனைத்து ஆன்மாக்களிலும் ஏற்படும் பரிணாம வளர்ச்சியின் முடிவாகவும் விளங்குகிறது. தூல உடலின் தேவை இல்லாத போது, சூட்சும உடலின் தேவை இல்லாத போது, இரண்டையும் சேர்த்து இருக்கும் பிராண சக்தி உடலின் தேவை இல்லாத போது, மனம் சார்ந்த உடலின் தேவை இல்லாத போது, மற்றும் இறுதியாக தொடர்ந்து கண்காணித்து, எல்லாம் அறிந்திருந்து, ஆத்ம திருப்தியுடன் இருக்கும் ஆன்மாவின் உடலின் தேவை இல்லாத போது, எல்லா தண்ணீரும் மீண்டும் கடலுக்கு சென்று கலப்பதை போல, சேகரிக்கப்பட்ட எல்லா காற்றும் வானத்திற்கு திரும்புவதை போல, கரிம பொருட்கள் அனைத்தும் பூமிக்கு திரும்புவதை போல, மற்றும் எல்லா நெருப்பும் நெருப்புடன் சேர்வதை போல, உட்புற பரவெளி மற்றும் வெளிப்புற பரவெளி சார்ந்த ஆகாசம் அனைத்தும் ஒன்றாக சேர்ந்து, முழுமுதற் பொருளில் இருந்து தோன்றும் மிகப்பெரிய ஒப்பீட்டளவு யதார்த்தமாக மாறுவதை போலவே, நீங்களுக்கும் மாற்றம் பெறுவீர்கள். அதன் பிறகு சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாகும் செயல்முறை, உங்களுக்கு முடிவான யதார்த்தமாக மாறி விட்டதால், எல்லாமாக இருக்கும் பரமாத்துவான சிவபெருமானை சென்று அடைவதை தவிர, உங்களுக்கு வேறு எந்த வழி திறந்து இருக்கிறது? ¶ஒருவரின் உள்ளத்தில் இருக்கும் தெய்வத்துடன் ஐக்கியமாகும் செயல்முறையின் தொடக்க காலங்களிலும், அதிக உறுதியான தீர்மானமும் அர்ப்பணிப்பும் தேவைப்படுகிறது. சிவபெருமானுடன் நடைபெறும் முடிவான சங்கமத்திற்கு, ஒருவர் தன்னை தயார்படுத்திக் கொள்வதை சங்கல்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் இதற்கு பல ஜென்மங்கள் தேவைப்படும். முதலில் நாம் சிவபெருமானுடன் திருநடனம், அதாவது வாழ்க்கையின் கண்ணோட்டமாக இருக்கும் அத்வைத ஈஸ்வரவாதத்தின் கோட்பாட்டை உணர்வுப்பூர்வமாக, அடியுணர்வு ரீதியாக, மறைந்திருக்கும் பண்புகள் மனம் ரீதியாக மற்றும் துணை மெய்ஞ்ஞான ரீதியாக ஏற்றுக்கொண்டு, அதன் கொள்கைகளை பின்பற்ற வேண்டும். இது சரியை பாதை ஆகும், மற்றும் இதை புறக்கணிக்கக் கூடாது. ஆனால் இதை தவிர்த்து வேறு விதமாக செயல்படுவது, இந்த வலுவான சைவ சித்தாந்தத்தின் கண்ணோட்டத்தின் மெய்யறிவை பொறுத்தவரை, அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட பாதையாக இல்லாமல், வெறும் சொற்களின் பாதையை பின்பற்றுவதாக இருக்கிறது. அதன் பிறகு, இந்த புத்தகத்தில் நன்றாக விளக்கப்பட்டுள்ள, சங்கமத்தை உண்மையில், முழுமையாக அனுபவிக்கும் முன்பு, சிவபெருமானுடன் வாழ்வதை உடல், மனம், அறிவுணர்வு மற்றும் கலாச்சாரம் என்று வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு துறையிலும் முழுநிறைவாக செயல்படுத்த  வேண்டும். இது கிரியை பாதை ஆகும், மற்றும் இதையும் புறக்கணிக்கக் கூடாது. அதாவது சிவபெருமானின் முழுநிறைவான பிரபஞ்சத்தின் முடிவான கணினி நிரலாக விளங்கி, மிகச்சிறந்த தெய்வீகத்தன்மையை கொண்டு இருக்கும், பிரதான திட்டத்துடன் உடல், உள்ளம் மற்றும் மனம் சார்ந்த உடல்கள் அனைத்தும் முழுமையான ஒத்திசைவுடன் இருப்பதற்கு, ஒருவர் ஹிந்து தர்ம கலாச்சாரத்திற்கு ஏற்ப தனது வாழ்க்கையை மாற்றி அமைத்துக்கொள்வது ஆகும். §

அதனால் எல்லா பொருட்களின் மேற்புறமாக, உட்புறமாக, மற்றும் கீழ்புறமாக என்று எல்லா திசைகளிலும், நம் எல்லோருக்குள்ளும் மற்றும் தெய்வத்துடன் ஐக்கியமாகிய முந்தைய எல்லா நிலைகளுக்குள்ளும், தெய்வங்களின் தெய்வமாக, கடவுள்களின் கடவுளாக இருக்கும் சிவபெருமானுடன், நடைபெறும் ஆன்மாவின் முடிவான மற்றும் மாற்ற முடியாத விஷ்வகிராசாவை நோக்கி செல்லும் பாதையை பற்றி நாம் தெரிந்துக்கொண்டு இருக்கிறோம். §

முத்தொகுப்பின் முதல் இரண்டு புத்தகங்களாக விளங்கும், சிவபெருமானுடன் திருநடனம் மற்றும் சிவபெருமானுடன் வாழ்தல் சிவபெருமானுடன் நடைபெறும் சங்கமத்தின் முன்னேற்பாடாக, ஒருவரது வாழ்க்கையின் யதார்த்தமாக விளங்குகிறது. அது ஒரு முற்போக்கான பாதையாக விளங்குகிறது. முதல் புத்தகம் அடித்தளம் மற்றும் தரைத்தளமாகவும், இரண்டாவது புத்தகம் மேல் மாடிகளாக, மற்றும் மூன்றாவது புத்தகம் அந்த கட்டிடத்தின் உச்சியில் இருக்கும் ஆடம்பர குடியிருப்பாக இருக்கிறது. அந்த ஆடம்பர குடியிருப்பிற்கு செல்ல காலம் மற்றும் முயற்சி தேவைப்படுகிறது, அதனால் ஒரு பாதுகாப்பான அடித்தளத்திற்கு சாதனா அத்தியாவசிய ஒன்றாக விளங்குகிறது. முதலில் தத்துவத்துடன் நடனமாடி, அதை கற்றுக்கொண்டு அதில் வலுவாக ஈடுபடுத்திக் கொள்ளுங்கள், மற்றும் அதன் பிறகு கலாச்சாரத்தில் நிலைத்து இருந்து அதன் நெறிமுறைகளை பின்பற்றினால், எல்லாம் முழுமையாக தெளிவாகி விடும். நீங்கள் இவ்வாறு செயல்பட்டால், உங்கள் வாழ்க்கை மற்ற எல்லோருக்கும் ஒரு வழிகாட்டியாக விளங்கும் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. அத்தகைய முன்னேற்பாடு இல்லை என்றால், இந்த புத்தகம் ஒரு விழைபவருக்கு மீமெய்யியல் சொற்களை கொண்ட இன்னொரு பாதையாக இருக்கிறது, மற்றும் அதில் வரும் சொற்கள் ஊக்குவிப்பதாக இருந்தாலும், இன்னொரு மீமெய்யியல் அறிவுறுத்தல் வரும் போது, அது நினைவில் இருந்து உடனே விலகி விடுகிறது. §

சிவபெருமானுடன் திருநடனம், வாழ்தல் மற்றும் ஐக்கியமாதல் என்கிற முத்தொகுப்பை, இந்த ஜென்மத்தில் பதிவு செய்வதற்கு முன்பாக, அவை எனது முந்தைய பல ஜென்மங்களின் அனுபவங்களாகவும், எனது பாரம்பரியம் மற்றும் பாரம்பரிய சொத்தாக விளங்குகின்றன. அதனால் அன்புக்குரிய விழைபவரே, அவை உங்களின் மதிப்புமிக்க பாரம்பரிய சொத்தாக விளங்குகின்றன. அவற்றை நன்றாக படியுங்கள். அவை அனைத்தையும் படியுங்கள். அவற்றை முழுமையாக பின்பற்றி வாழுங்கள். அவற்றை முழுமையாக பின்பற்றி வாழுங்கள். உங்களுக்காக இங்கே படிப்படியாக வழங்கப்பட்டு இருக்கும் உண்மைகளை அனுபவித்து, மீண்டும் பழைய நிலைக்கு திரும்பாத உருமற்றத்தை பெறுங்கள்.§

ஆத்ம ஞானம்

மனிதன் இறைவனிடம் இருந்து தோன்றினான், இறைவனிடத்தில் பரிணாம வளர்ச்சியை பெற்று, இறுதியில் இறைவனுடன் ஐக்கியமாகிறான். அதனால் உங்களுக்கு தெரிந்தோ அல்லது தெரியாமலோ, நீங்கள் இறைவனின் கதையாக இருக்கிறீர்கள். உங்களது வாழ்க்கை, பரிணாம வளர்ச்சியின் கதையாக இருக்கிறது. இந்த புத்தகத்தில், அந்த கதை முன்பைவிட அதிக உணர்வு மற்றும் காரணத்தை பெறுகிறது.§

மக்கள் தங்கள் உள்மனதில் தாங்கள் விஷேசமானவர்கள் என்பதை இயலுணர்வுடன் அறிந்து இருக்கிறார்கள், மற்றும் அவர்கள் உண்மையில் அவ்வாறே இருக்கிறார்கள். அவர்களுக்கு விழிப்புடன் தெரியாவிட்டாலும், தாங்கள் வாழும் வாழ்க்கைக்கு ஒரு ஆழமான அர்த்தம் இருக்கிறது என்பதையும், அவர்களது உயிர்சக்தி இங்கே ஜென்மம் எடுத்ததற்கு ஒரு வலுவான நோக்கம் இருக்கிறது என்பதையும் தங்கள் ஆழ்மனதில் அறிந்து இருக்கிறார்கள். மிகவும் அபூர்வமாக சிலர் இந்த நோக்கத்தை விழிப்புடன் அறிந்துக்கொண்டு, வாழ்க்கையை ஒரு மிகப்பெரிய ஆன்மீக நடவடிக்கையாக பின்பற்ற தொடங்குகிறார்கள். நீங்கள் இந்த அதிஷ்டசாலி ஆன்மாக்களில் ஒருவராக இருக்கலாம், மற்றும் இந்த முதிர்ந்த ஆன்மாக்களுக்கு, இங்கே விளக்கப்பட்டுள்ள யோக பயிற்சிகள் பரிச்சயமாக இருக்கும், உட்புற ஒளி மற்றும் ஒலிகள் பழைய பழக்கமான நண்பர்கள் போல இருக்கும், மற்றும் உலகில் இருக்கும் லெளகீக வாய்ப்புக்கள், பஞ்சத்தில் வாடும் விவசாயியின் பசியை என்றுமே தீர்க்காத மணலை போன்று இருக்கும். உள்ளத்தில் மேற்கொள்ளும் பயணத்தில், நீங்களும் இதைப்போன்ற ஒரு முதிர்ந்த ஆன்மாவாக இருக்கலாம். அவ்வாறு இருந்தால், இந்த புத்தகம் உங்களது வாழ்க்கையை நிரந்தரமாக மாற்றிவிடும். இதில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள ஆன்மீக அனுபவங்கள் எனது வாழ்க்கையை கண்டிப்பாக மாற்றி அமைத்தது!§

ஒருவரிடத்தில் சுய மதிப்பை மேம்படுத்தும் புரிந்துணர்வை போன்ற ஒரு அற்புதமான அம்சத்துக்கு ஈடாக வேறு எதுவும் இருக்க முடியாது. இதனை பூமியில் இருக்கும் பெரும்பாலானோர் தங்களது செயல்திட்டத்தில் சேர்த்துக் கொண்டுள்ளனர். இருந்தாலும் சிலர், தங்களுக்கு அறிவுறுத்தியவாறு நிரந்தரமாக நிலைத்து இருப்பதில் விருப்பத்துடன் இருக்கிறார்கள். ஞானோதயத்தின் இந்த ஆன்மீக பாதையில் இருப்பவர்கள் மற்றும் இல்லாதவர்களுக்கு இடையே இருக்கும் இந்த பாகுபாடு, நீண்டகாலமாக இருந்துள்ளதாக நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். §

ஒருவர் “பாதையில்" இருக்கிறாரா இல்லையா என்று நாம் எப்படி தெரிந்துக்கொள்வது? அதற்கு சில வழிகாட்டிகள் இருக்கின்றன, மற்றும் அவற்றில் மிகவும் முக்கியமான மற்றும் தெளிவான அம்சமாக, ஆன்மீக பாதையில் இருப்பவர்கள் விவாதம் செய்ய மாட்டார்கள். அவர்கள் வருவதை ஏற்றுக்கொண்டு, தியானம் செய்து தங்களது தனிப்பட்ட முடிவுகளை எடுக்கிறார்கள். ஆனால் ஆன்மீக பாதையில் இல்லாதவர்கள், தனிப்பட்ட உணர்தல் மற்றும் உருமாற்றத்தினால் மட்டுமே நிரூபிக்கக்கூடிய சவால் நிறைந்த கோட்பாடுகளை எதிர்கொள்ளும் போது, அவற்றை விவாதம் மூலம் தங்களது வாழ்க்கையில் இருந்து நீக்க முயற்சி செய்கிறார்கள். இத்தகைய நபர்கள் தன்னிச்சையான தன்மையை கொண்ட சுயநலமற்ற சேவையை தடுத்து, தங்களால் ஏன் மற்றும் எவ்வாறு முடியாது என்பதற்கும் எப்போதும் தங்கள் மனதில் இரகசியமாக ஒரு சாக்குபோக்கை மறைத்து வைத்து இருக்கிறார்கள். §

மாற்றமுடியாத முடிவின் வழிகாட்டியாக உணர்தல் விளங்குகிறது. “நாம் ஒரு உணர்தலை பெற்று இருக்கிறோம் என்பதை எப்படி தெரிந்துக்கொள்வது?” என்ற கேள்வி அடிக்கடி கேட்கப்படுகிறது. இதற்கான பதில் எளிமையானது: உணர்தல் நம்பிக்கையை விட ஆழமானது என்பதை மட்டும் தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள். பொதுவாக நம்பிக்கைகளை எளிதில் மாற்றி விடமுடியும். உணர்தல் நம்பிக்கையை காட்டிலும் அதிக ஆழமானதாக இருக்கிறது. அதையும் மிஞ்சி விடலாம். ஆனால் குறிப்பாக ஆன்மீக வகையை சார்ந்த தனிப்பட்ட உணர்தல், காலப்போக்கில் வலுவடைந்து தனிப்பட்ட உருமாற்றத்தின் அடித்தளமாக விளங்குகிறது. இவற்றில் சில ஆன்மீக உணர்தல்களை, சற்றுமுன் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் மிகவும் விரிவாக விளக்கியுள்ளது. §

இங்கே நாம் விவரிக்கும் பரமாத்தும்மா நுணுக்கமாகவும் எளிதில் பிடிபடாமலும் இருக்கிறது. அது ஒரு சராசரி மனிதனுக்கு ஒரு போலி நம்பிக்கையாக தோன்றுகிறது. அவனுக்கு உடலுறவு, பணம், உணவு மற்றும் உடைகள் அதிக உண்மையாக தோன்றுகின்றன. அவனுக்கு மீற முடியாத ஒரு யதார்த்தமாக தன்முனைப்பு விளங்குகிறது. அவனை பொறுத்தவரையில், எல்லா பொருட்களின் மூலமாக இருந்து, எல்லா மனிதர்களிடமும் விளக்கமுடியாததாக இருக்கும் பரசிவத்தின் முடிவான உண்மை, ஒரு கற்பனையாக, ஒரு அறியமையாக, பெரும்பாலும் டிஸ்னி தயாரிக்கும் இயங்கு படம் அல்லது ஸ்பீல்பெர்க் தயாரிக்கும் சிறப்பு விளைவுகளை கொண்ட படம் போன்று உண்மையற்றதாக இருக்கிறது. §

ஆனால் இந்த முடிவான உண்மையை அறிந்தவர்களுக்கு, அது ஒரு முழுமையாக இருக்கிறது. அது உயிர் மற்றும் அன்பின் சாரமாக விளங்குகிறது. தூங்கும் போதும் நடக்கும் போதும், உண்டாகும் ஒவ்வொரு துடிப்பின் மூலம் இதயம், இந்த பரமாத்துமாவை உடனடியாக தொடர்பு கொண்டு, தனது உயிர்-வழங்கும் வேலையை தொடர்கிறது. பரமாத்துமா இல்லையென்றால் சிந்தனை, உணர்ச்சி, புலன்கள், நட்சத்திரங்கள், காலம் மற்றும் பரவெளி இருக்காது. அது அமைதியாகவும் எந்தவித ஆரவாரம் இல்லாமலும், அனைத்திற்கும் அடிப்படையாக இருந்து, அனைத்தையும் நிலை நிறுத்தி, அனைத்திற்கும் துடிப்புணர்வை வழங்குகிறது. §

உண்மையில் இந்த பரமாத்துமா, அதிக விழிப்புணர்வை பெற்றவர்களை தவிர மற்றவர்களிடம் இருந்து மறைந்து இருக்கிறது. அது எப்படி பார்வையில் படாமல் இருக்க முடிகிறது? எளிமை தான் அதற்கான பதில். பரமாத்துமா மிகவும் எளிமையாக, சிக்கல் ஏதும் இல்லாமல் இருப்பதால், பல கிளைகளை கொண்ட வெளிப்புற மனம் அதை கவனிக்க தவறுகிறது. ஜனனம் மரணம் மற்றும் மீண்டும் ஜனனம் என்று நாம் ஆதி ஆன்மாவின் கடலில் வாழ்ந்துக்கொண்டு, கண்ணுக்கு புலனாகும் மீன்களை மட்டுமே கவனிக்கிறோம். அவை அந்த ஆதி ஆன்மாவின் கடலில் நீந்துவதை கவனிக்கத் தவறுகிறோம். மனிதன் தான் வரவேண்டிய முக்கிய தருணத்திற்கு வரும் போது, சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாவதை ஒப்பிடும் போது, இந்த உலகில் இருக்கும் பொருட்கள் குறைந்த  ஆர்வத்தை தூண்டும் போது தான், வெளிப்படையாக உள்ளே வெளியே மேலே கீழே என்று எல்லா திசையிலும் இருக்கும் சிவத்தன்மையை காண்பதற்கு, மனிதன் தன்னை போதுமான அளவு விலக்கிக்கொள்ள தொடங்குகிறான். அப்போது தான் நாம் இங்கே விளக்கும் ஐக்கியம் பற்றி அவனுக்கு புரிய வருகிறது. அப்போது தான் அவனால் தனது சிந்தனை, புலனுணர்வுகளை, வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகளை தொடர்ந்து பார்க்கும் முறையில் போதுமான அளவு எளிமையை உருவாக்கிக்கொள்ள முடிகிறது, ஏனென்றால் அமைதியான சுயநினைவுடன் மட்டுமே பரமாத்துமாவை அறிய முடிகிறது. அந்த நிலையில் ஒரு சிந்தனை அல்லது ஒரு உணர்வு அல்லது நம்பிக்கை அல்லது எந்த ஒரு கேள்வியும் இருக்கக்கூடாது. இந்த உணர்தல் வருவதற்கு, ஒருவர் மிகவும் புனிதமாக இருக்க வேண்டும். சூட்சும ஞான ரீதியாக மற்றும்  நடைமுறைக்கேற்றவாறு தன்னை விலக்கிக் கொண்ட மனதிற்கு, சற்குருவின் பிரத்யேக அருளினால், பரமாத்துமா தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது. “நீங்கள் இறப்பதற்கு முன்பாக இறக்க வேண்டும்,” என்று எனது சற்குரு சிவா யோகஸ்வாமி கூறுவார். அவர் கூறிய சொற்களே தனக்குள் போதுமான விளக்கத்தை கொண்டுள்ளது. §

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்–இருப்பதும் இருக்கப்போவதும் என்று ஆன்மா எதை செய்கிறதோ அது தான் நடைபெறுகிறது. ஆன்மா மூன்று அவஸ்தைகள் என்று அழைக்கப்படும், தனது வளர்ச்சியின் நிலைகள் மூலமாக, இடைவிடாது பாதங்களின் அடிப்பகுதியில் இருந்து உச்சந்தலை மற்றும் அதன் மேல் இருக்கும் ஏழு சக்கரங்கள் வரை உள்ள ஒவ்வொரு சக்கரத்தையும் வலுப்படுத்தி தனது அடையாளத்தை உருவாக்கிக்கொள்கிறது. எல்லா ஆன்மாக்களும் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாகும் பரிணாம வளர்ச்சியின் செயல்முறையில் இயங்கிக்கொண்டு இருக்கிறார்கள், மற்றும் அதுவே இந்த புத்தகத்தின் முடிவான முடிவுரை ஆகும். §

Page 2: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/glossary_a.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

சொற்களஞ்சியம்

சப்த கோஷ:

शब्दकोशः

￼ஆதீனகர்த்தார் (aadheenakarthar): ஆதீனத்தின் தலைவர்,	    அல்லது முக்கிய மதகுரு, இவர் குரு மகாசன்னிதானம் என்றும்	    அழைக்கப்படுகிறார். மேலும் தகவலுக்கு: ஆதீனம், மடம். §

aadheenam: ஆதீனம் அறக்கட்டளை, சங்கம், ஸ்தாபனம், அசையா

சொத்து, தென்னிந்திய சைவ சித்தாந்த பாரம்பரியத்தை பின்பற்றி அமைக்கப்பட்ட ஒரு சைவ ஹிந்து மடம். இது மடம் அல்லது கைலாச பீடம் என்ற சொல்லில் இருக்கும் பீடம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஆதீனத்தின் தலைவர், அல்லது முக்கிய மதகுரு, மகாசன்னிதானம் அல்லது ஆதீனகர்த்தார் என்று அழைக்கப்படுகிறார். மேலும் தகவலுக்கு: மடம். §

வெறுப்புடன் பார்த்தல் (abhor): அச்சத்துடன் நோக்குதல்; நிராகரித்தல் அல்லது ஒதுக்குதல்.§

முழுமை (Absolute): ஆங்கில சிற்றெழுத்து (absolute): உண்மையாக, எதையும் சாராத, இன்னொன்றுடன் ஒப்பீடாக இல்லாத நிலை. ஆங்கில பெரிய எழுத்து (Absolute): முடிவான பரம்பொருள், வெளிப்படாமல், மாறாமல் கடந்து இருக்கும், சுயநினைவின் மிகவும் நுணுக்கமான நிலையுடனும் முற்றிலும் தொடர்பில்லாமல் இருக்கும் பரசிவம். அது மனித ஆன்மாவின் சாரமாக விளங்கும் பரமாத்துமா. மேலும் தகவலுக்கு: பரசிவம்.§

விரதம் (abstinence): விரும்பத்தகாத அல்லது தீங்கு இழைப்பதாக கருதும் ஒன்றின் மீது மனமுவந்து விதிக்கும் கட்டுப்பாடு.§

படுகுழி (abyss): அளவிடமுடியாத ஆழமுள்ள ஒரு குழி. ஒருவர் தீவிரமான தீய நடத்தையால் சுயநினைவின் இருந்த நிலைகளாக, முதுகுத்தண்டின் அடிப்பகுதியில் இருக்கும் மூலாதார சக்கரத்திற்கு கீழே அமைந்திருக்கும், ஏழு சக்கரங்கள் (மனோஉணர்வு மையங்கள்), அல்லது தளங்களுக்குள் (சுயநினைவு உலகங்கள்) வீழ்வதற்கு வாய்ப்புள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம், நரகம், லோகா. §

குவித்தல் (accrue): அதிகரித்தல், சேகரித்தல்.§

கதிரியக்க சக்தி (actinic force): ஆன்மீகம் சார்ந்தது, ஒளியை உருவாக்கக்கூடியது. புனிதமான, மாசற்ற நிலையில் இருக்கும் சுயநினைவை சார்ந்தது. ஒளி முதல் முறையாக தோற்றமளிக்கும், சுத்த மாயா, சுயநினைவின் அடிப்பகுதி, சக்தியின் அடிப்படை அளவுகளாக இருக்கும் நூல்களின், புனிதமான பிந்துவின் மிகவும் பவித்ரமான மெய்ஞ்ஞான உலகை விவரிக்கிறது. மெய்ஞ்ஞான மனதில் இருந்து வரும் ஒரு சக்தியாக கதிரியக்க சக்தி இல்லாமல், மெய்ஞ்ஞான மனமாக இருக்கிறது. இது பொதுவாக உயிர், ஆன்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் இதை மனிதனின் கண்களில் காணலாம்; மனிதன் காந்தத்தன்மை கொண்ட தனது தூல உடலை விட்டு விலகி செல்லும் போது, இந்த சக்தி மனிதனை விட்டு செல்கிறது. ஒளி தண்ணீரில் இருந்து மாறுபட்டு, அதன் வழியாக பிரகாசிப்பதை போல, கதிரியக்க சக்தி காந்த சக்தியின் எதிர்மறையாக இல்லாமல், அதிலிருந்து மாறுபட்டு இருக்கிறது. காந்த சக்தி வழியாக கதிரியக்க சக்தி சுதந்திரமாக பாய்ந்து செல்கிறது. “1) வெப்பம் அல்லது ஒளியின் கதிர்வீச்சு, அல்லது அதை நிர்வகிக்கும் தத்துவத்தின் பிரிவு; 2) நிழற்படக்கலையில் நடைபெறுவதை போல, வேதியல் மாற்றங்களை ஏற்படுத்தும் சூரிய கதிர்களின் இருக்கும் சக்தி அல்லது பண்பு,” என்று உறுதியான வடிவமான கத்திரியக்கத்தை (actinism) ஆக்ஸ்போர்டு ஆங்கில அகராதி விளக்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆன்மீக காந்த சக்தி, கோசம், காந்த சக்தி, தத்துவம். §

கதிரியக்க பிராண சக்தி (actinic prāṇa): கதிரியக்க சக்தி, ஆன்மீக சக்தி, இதன் வெளிப்பாட்டில் ஒன்றாக ஆன்மீக விருப்பம் அல்லது ஆத்ம சக்தி என்கிற ஆன்ம சக்தியின் ஒரு வலுவான சக்தி இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கதிரியக்க சக்தி, காந்த சக்தி, காந்த பிராண சக்தி, மனோபலம். §

ஆன்மீக காந்த சக்தி (actinodic): ஆன்மீகம்-காந்தத்தன்மை கலந்தது. காந்த மற்றும் கதிரியக்க சக்தியின் கலவையாக இருந்து, அனாஹத சக்கரத்தின் தொடர்ச்சியை, மற்றும் ஓரளவிற்கு விசுத்த சக்கரத்தின் தொடர்ச்சியை கொண்டுள்ள, சுத்தசுத்த மாயாவிற்குள் இருக்கும் சுயநினைவை விளக்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கதிரியக்க சக்தி, காந்த சக்தி, தத்துவம். §

மதிநுட்பம் (acumen):அறிவு, தீர்மானம் அல்லது நுண்ணறிவில் இருக்கும் ஆர்வம். §

நிபுணர் (adept): அதிக திறமைகளை உடையவர்; வல்லுநர். அத்தகைய ஒரு நிலையாக நிபுணத்துவம் (Adeptship) விளங்குகிறது.§

adharma: अधर्म Negative, opposite of dharma. அதர்மம், தர்மத்தின் எதிர்ச்சொல். தெய்வீக விதியை மீறும் சிந்தனைகள், சொற்கள், நேர்மையின்மை, மதநம்பிக்கை இல்லாமை, குறைபாடு. மேலும் தகவலுக்கு: தர்மம், பாவம்.§

ஆதிநாத சம்பிரதாயம் (Ādinātha Sampradāya): आदिनाथसंप्रदाय மேலும் தகவலுக்கு: நாத சம்பிரதாயம்.§

கடிந்துரை (admonition): அறிவுரை அல்லது எச்சரிக்கை.§

அண்ணீர் (adrenaline): அச்சம் அல்லது காயத்தினால், உடலில் அல்லது மனதில் ஏற்படும் அழுத்தத்திற்கு எதிர்வினையாக, இரத்த ஓட்டத்தில் செலுத்தப்படும் ஒரு இயக்குநீர். அது இதய செயல்பாட்டை தூண்டுதல் மற்றும் இரத்த அழுத்தம், வளர்ச்சிதை மாற்ற விகிதம் மற்றும் இரத்தத்தில் குளுக்கோஸ் செரிமானத்தை அதிகரித்தல் போன்ற உடலில் பல எதிர்வினைகளை தூண்டுகிறது. §

இச்சகம் பேசுதல் (adulate): புகழ்தல், மரியாதையை செலுத்துதல், போற்றுதல் அல்லது மிகைப்பாராட்டு.§

கூடா ஒழுக்கம் (adultery): திருமணமான ஆண் அல்லது பெண்ணுக்கும், அவரது வாழ்க்கைத்துணை அல்லாத இன்னொருவருடன் ஏற்படும் உடலுறவு. கூடா ஒழுக்கம் தர்மத்தை தீவிரமாக மீறுகிற செயல் என்று ஹிந்து சாஸ்திரங்கள் எடுத்துரைக்கின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: பாலியல் உறவு.§

advaita: अद्वैत “Non dual; not twofold.” அத்வைதம். இருமையற்ற தன்மை அல்லது ஒருமைவாதம். முடிவான பரம்பொருள் ஒரே ஒரு மூல பொருளை அல்லது கடவுளை தத்துவ கோட்பாடாக கொண்டுள்ளது. இது துவைதம், இருமைவாத்தின் எதிர்ச்சொல். மேலும் தகவலுக்கு: துவைதம்-அத்வைதம், வேதாந்தம்.§

Advaita Īśvaravāda: अद्वैत ईश्वरवाद “Nondual and Personal-God-as-Ruler doctrine.” அத்வைத ஈஸ்வரவாதம். “இருமை அல்லது தனிப்பட்ட இறைவன் ஆட்சி செய்வதாக குறிப்பிடும் கோட்பாடு.” இது சமஸ்கிருதத்தில் ஒருமைவாத கடவுள் நம்பிக்கைக்கு இணையான சொல்லாகும். எல்லா பொருட்களின் முடிவான ஒருமையையும், தனிப்பட்ட கடவுளின் உண்மைப்பொருளையும் ஒரே சமயத்தில் ஏற்றுக்கொண்டு, வேதங்கள் மற்றும் சைவ ஆகமங்கள் தத்துவங்களை விளக்கும் ஒரு பொதுவான சொல். மேலும் தகவலுக்கு: அத்வைதம், அத்வைத சித்தாந்தம், ஒருமைவாத கடவுள் நம்பிக்கை. §

Advaita Siddhānta: अद्वैत सिद्धान्त “Nondual ultimate conclusions.” அத்வைத சித்தாந்தம். “இருமை அல்லாத முடிவான தீர்மானங்கள்.” ஆகமங்களில் தொகுக்கப்பட்டுள்ள சைவ தத்துவங்கள், தங்களது மையத்தில் இறைவனின் அத்வைத அடையாளம், ஆன்மா மற்றும் உலகை கொண்டுள்ளது. ஆதி சங்கரர் அல்லது ஸ்மார்த்த சம்பிரதாயத்தின் கண்ணோட்டத்தை போல அல்லாமல், இறைவனை உணர்வதற்கு மாயை (வெளிப்பாட்டின் அடிப்படை) ஒரு தடையாக இல்லாமல், இறைவனின் சக்தி மற்றும் அருளால், ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சி பூர்ணத்துவத்தை நோக்கி வழிநடத்தப்படுகிறது என்று ஒருமைவாத கொள்கை வலியுறுத்துகிறது. அத்வைத வேதாந்தம் உபநிடத தத்துவங்களை வலியுறுத்துகிறது, மற்றும் அத்வைத சித்தாந்தம் இதனுடன் யோக சாதனாக்கள் மற்றும் தபஸ் என்கிற உட்புற மற்றும் வெளிப்புற வழிபாட்டின் மீது வலுவான முக்கியத்துவத்தை சேர்த்துக்கொள்கிறது. திருமூலரின் சிந்தனையில் இருந்து மெய்கண்டரின் பன்மைவாதம் மற்றும் அகோர சிவத்தில் இருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக அத்வைத சித்தாந்தம் என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த ஒருங்கிணைந்த வேத-ஆகம கொள்கை, சுத்த சைவ சித்தாந்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த கொள்கையின் அடிப்படையில் இந்த உரை அமைந்துள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: துவைதம்-அத்வைதம், ஒருமைவாத கொள்கை, சைவ சித்தாந்தம்.§

Advaita Vedānta: अद्वैत वेदान्त “Nondual end (or essence) of the Vedas.” அத்வைத வேதாந்தம். உபநிடதங்கள் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய நூல்களில் இருந்து தோன்றிய, ஆதி சங்கரரின் ஒருமைவாத சிந்தனைகளுக்கு பெயர் சுட்டுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: அத்வைதம், வேதாந்தம்.§

கேடயம் (aegis): பாதுகாப்பு, ஆதரவு; சகாயம்.§

பிரியமான பற்றின்மை (affectionate detachment): புரிந்துணர்வால் உருவான அன்பின் சக்தியும் மெய்யறிவும், மற்றவர்களது பிரச்சனைகள் அல்லது எதிர்மறை பற்றுகள் மீது ஈடுபடுத்திக் கொள்ளாமல் இருத்தல். பிரியமான பற்றின்மை என்பது உலக வாழ்க்கையில் இருந்து “ஓடி ஒளிவது" அல்லது முழுமையாக தனித்து இருப்பதை குறிக்கமல், மக்கள் மற்றும் பொருட்களின் மீது அதிக உண்மையான மற்றும் முழுமையான உறவுகளுக்கு அனுமதிக்கிறது. §

affirmation: Dṛidhavāchana. “firm statement.” உறுதிமொழி. ஒரு நேர்மறையான அறிவிப்பு அல்லது வலியுறுத்தல். ஒரு விரும்பிய பலனை அடைவதற்கு, ஒரு அறிக்கையின் பொருள் மற்றும் மனதில் வரவழைக்கப்படும் காட்சிகள் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்திக்கொண்டு, அந்த அறிக்கையை தொடர்ந்து சொல்வது ஆகும். §

மரணத்திற்கு பிந்தைய வாழ்க்கை (afterlife): தூல உடல் இறந்த பிறகு, ஆன்மா நிலைத்து இருந்து பரிணாம வளர்ச்சி பெறுவதை குறிக்கிறது. §

பின்விளைவு (aftermath): ஒரு அனுபவத்தை தொடரும் பலன்கள், விளைவுகள் அல்லது எதிர்பாராத விளைவுகள்.§

Āgama: आगम The tradition that has “come down.” ஆகமம். “தொன்றுதொட்டு" வந்த பாரம்பரியம். ஒரு மிகப்பெரிய சமஸ்கிருத சாஸ்திரங்களின் தொகுப்பு, வேதங்களுடன் இணைந்து, ஸ்ருதி (வெளிப்படுத்தப்பட்ட சாஸ்திரங்கள்) என்று போற்றப்படுகிறது. இது எந்த காலத்தை சேர்ந்தவது என்று உறுதியாக தெரியவில்லை. ஆகமங்கள் சடங்கு, யோகம் மற்றும் கோயில் கட்டுமானத்திற்கு முக்கிய மூலமாக மற்றும் ஆணையாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சைவ ஆகமங்கள், ஸ்ருதி. §

அகஸ்திய முனிவர் (Agastya): अगस्त्य புகழ்பெற்ற 18 சித்தர்களில் ஒருவர் மற்றும் தமிழ் மொழியின் முதல் இலக்கண நூலான அகத்தியத்தை இயற்றிவர். மேலும் தகவலுக்கு: சித்தா.§

Aghorasiva: अघोरसिव அகோரசிவம். ஆகமங்களில் இருக்கும் துவைதம் தொடர்பான பத்திகள் மற்றும் மற்ற பழங்கால உரைகளை வலியுறுத்தும் ஒரு சித்தாந்த பிரிவை, 12 ஆவது நூற்றாண்டில் தென்னிந்தியாவை சார்ந்த ஒரு சைவ வேதாந்தி உருவாக்கினார். அதன் பின் வந்த மெய்கண்டரின் பன்மைவாத தத்துவங்கள், அகோரசிவத்தின் போதனைகளை ஓரளவு அடிப்படையாகக் கொண்டு அமைந்துள்ளன. மேலும் தகவலுக்கு: துவைதம்-அத்வைதம், துவைத்த சித்தாந்தம், சைவ சித்தாந்தம். §

agni: अग्नि “fire.” அக்னி: “நெருப்பு" 1) பஞ்சபூதங்களில் இருக்கும் கூறுகளில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. 2) அக்னி தெய்வம் யஞயம், அக்னிக்காரக, ஹோமம் மற்றும் ஹவன என்று அழைக்கப்படும் வைதீக சம்பிரதாயங்கள் மூலம் வரவழைக்கப்படுகிறார். மேலும் தகவலுக்கு: ஹவன, ஹோமம், யஞயம்.

ahaṁkāra: अहंकार “I-maker.” Personal ego. அஹம்கார: தன்முனைப்பு. மனதில் தனிப்பண்பை வழங்கும் புலன்; இருமைவாதம் மற்றும் மற்றவர்களிடமிருந்து இருந்து மாறுபட்டு இருப்பதாக தோன்றும் உணர்வு. “நான்" மற்றும் “எனது" என்கிற ஆணவ உணர்வு. ஆணவ உணர்வு, எனது என்கிற உணர்வு, தூல உடலுடன் நெருக்கமாக இணைந்து இருத்தல், தனது தனிப்பட்ட சந்தோஷத்திற்கு திட்டமிடுதல், துன்பத்தை நினைத்து வருந்துதல், மற்றும் முழு கவனத்தையும் கோருதல். மேலும் தகவலுக்கு: ஆணவம், தன்முனைப்பு, மனம். §

ahiṁsā: अहिंसा “Noninjury,” அஹிம்சை அல்லது துன்புறுத்தாமல் இருத்தல். மற்றவர்களுக்கு உடல், மனம் அல்லது உணர்ச்சி ரீதியாக தீங்கு விளைவிக்காமல்  இருத்தல். இயமங்களில் (கட்டுப்பாடுகள்) முதலாவதாகவும் முக்கியமானதாகவும் அஹிம்சை விளங்குகிறது. இந்த முதன்மையான பண்பை சார்ந்து மற்ற பண்புகள் அமைந்துள்ளன. மேலும் தகவலுக்கு: இயமம்-நியமம்.§

எய்ட்ஸ் (AIDS): உடற்தோய்வு நோய். நோய் தடுப்பாற்றல் அமைப்பை சார்ந்த இந்த வியாதி, சில தொற்றுநோய்கள் மற்றும் புற்றுநோய்களுக்கு எதிராக எதிர்ப்பு சக்தியை குறைக்கின்றது. §

ājñā chakra: आज्ञाचक्र “Command wheel.” ஆஞா சக்கரம். “ஆணை சக்கரம்". மூன்றாவது கண்ணின் மையம். மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம்.§

ākāśa: आकाश “Space.” ஆகாயம். வானம். “பரவெளி.” தங்கு தடையில்லாத, திறந்தவெளி. பூமி, காற்று, நெருப்பு, நீர் மற்றும் பரவெளி என்கிற பஞ்சபூதங்களில், ஐந்தாவதாக இருக்கும் பரவெளி மிகவும் நுணுக்கமாக இருக்கிறது. அனுபவப்பூர்வமாக, அது உட்புற மற்றும் வெளிப்புற பிரபஞ்சங்களில் வியாபித்து இருக்கும் புனிதமான பரவெளி அல்லது பூமியை கடந்து இருக்கும் பரவெளியில் பாய்ந்து செல்லும் பிளாஸ்மாவாக இருக்கிறது. அருள்ஞான ரீதியாக, மனம் என்கிற மெய்ஞ்ஞான பகுதி இருக்கவேண்டிய அல்லது இருந்துக்கொண்டு இருக்கிற அனைத்தையும் தக்க வைத்திருக்கிறது, மற்றும் இங்கே கட்புலனுக்கு அப்பாற்பட்டதை காண்பவர் ஆய்வு செய்வதற்காக, எல்லா பரிவர்த்தனைகளும் பதிவு செய்யப்படுகிறது. இந்த ஆன்மீக ஆகாசத்திற்குள் மனோஉணர்வுடன் நுழைவதன் மூலம், அண்டத்தின் தகவலை பெற்று கடந்தகாலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் என்கிற காலத்தின் முழு சுழற்சியையும் அறிய முடிகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: (பொதுவான) மனம்.§

விசுவாசம் (allegiance): ஒரு தலைவர், பரம்பரை, நோக்கம் அல்லது நாட்டின் மீது இருக்கும் பற்றுறுதி.§

அலோஹா (aloha): “Love,” “அன்பு", ஹவாய் நாட்டு மொழியில் வாழ்த்துக்கள் மற்றும் பிரியாவிடைக்கு வழக்கமாக பயன்படுத்தும் சொல். அது தன் உச்சரிப்பில் சம்ஸ்கிருத மொழியின் அ-லோஹாவை, “இரும்பு அல்லாத" அல்லது “மென்மையான" சொல்லை போல இருந்தாலும், அவை இரண்டிற்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை. §

போதுநலப்பண்பு (altruism): மற்றவர்களது நலனில் இருக்கும் சுயநலமற்ற அக்கறை; சுயநலமின்மை  §

போதுநலப்பண்பை உடைய (altruistic): தன்னலமற்ற. தன்னை காட்டிலும் மற்றவர்கள் நலனில் அதிக அக்கறையுடன் இருத்தல்.§

ஒன்றிணைத்தல் (amalgamate): ஒன்று சேர்த்து ஒரு முழுமையாக உருவாக்குதல்.§

பெருந்திரளாக திரட்டுதல் (amass): ஒன்று சேர்த்தல்; சேகரித்தல்; குவித்தல்.§

அமுதம் (ambrosia): இது அமரத்துவத்தை வழங்கும் தெய்வங்களின் உணவு. சம்ஸ்கிருதத்தில் அம்ரிதா என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: அம்ரிதம் §

பரிகாரம் (amends): இழப்பீடு, இன்னொன்றிற்கு ஏற்பட்ட காயம் அல்லது இழப்பிற்கு ஈடு செய்தல். இதில் நேர்மையாக மன்னிப்புக் கேட்டல், வருத்தம் தெரிவித்தல், பச்சாதாபம், காவடி போன்று மக்களுடன் செய்யும் பிராயச்சித்தங்கள், தாராளமாக நன்கொடை வழங்குதல் அடங்கும். மேலும் தகவலுக்கு: பிராயச்சித்தம். §

வடிவமற்றது (amorphous): எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவம் அல்லது உருவத்தை சாராதது. மேலும் தகவலுக்கு: உருவமற்றது.§

amṛita: अमृत “Immortality.” அமிர்தம்: “மரணமற்ற”, “அழிவில்லாத" என்று பொருள் (ம்ருத). ஒருவர் தியானங்களின் மிகவும் ஆழமான நிலைகளுக்குள் நுழையும் போது, சஹஸ்ரஹார சக்கரத்தில் இருந்து பாய்ந்து செல்லும் தெய்வீக பேரின்பத்தின் பழச்சாறு. §

anāhata chakra: अनाहतचक्र “Wheel of unstruck [sound].” அனாஹத சக்கரம்: “ஒலிக்கப்படாத சக்கரம்.” இதயத்தின் மையம். மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம்.§

ஒப்புமை (analogy): ஒன்றை இன்னொன்றுடன் ஒப்பிடும் போது, எல்லா அம்சங்களும் பொருந்தாவிட்டாலும், பொருந்தி இருக்கும் சில அம்சங்களை ஒப்பிட்டு வழங்கப்படும் விளக்கம் அல்லது விளக்கப்படம். §

ānanda: आनन्द “Bliss.” ஆனந்த: “பேரின்பம்.” இறைவனது உணர்வு அல்லது ஆன்மீக அனுபவத்தில் இருந்து தோன்றும் பரவநிலை அல்லது அனுபவமில்லாத நிலையில் இருந்து வரம் புனிதமான ஆனந்தம். மேலும் தகவலுக்கு: இறைவனை உணர்தல், சச்சிதானந்தம்.§

ānandamaya kośa: आनन्दमयकोश “Bliss body.” அனந்தமயமான கோசம். “பேரின்ப உடல்.” சிவபெருமானுடன் இறுதியாக இணையும் ஆன்மாவின் உடல். மேலும் தகவலுக்கு: ஆன்மா, கோசம். §

Anandamayi Ma (Ānandamayī Mā): आनन्दमयी मा (1857-1920) ஆனந்தமயி மா (1857-1920) இறைவனால் தூண்டப்பட்ட யோகினி அல்லது வங்காளத்தை சேர்ந்த சூட்சும ஞான துறவி. அவரது ஆன்மா சீடர்கள் இடத்தில வாசம் செய்கிறது. §

anantā: अनन्ता “Endless, infinite.” அனந்த: “முடிவற்றது, எல்லையற்றது.” சஹஸ்ரஹாரத்திற்கு மேலும் அதற்குள்ளும் இருக்கும், ஏழு சக்கரங்கள் அல்லது நாடி கூட்டமைப்பில் இருக்கும் மூன்றாவது சக்கரம். மேலும் தகவலுக்கு: சஹஸ்ரஹாரத்திற்கு மேலிருக்கும் சக்கரங்கள்.§

anāśṛitā: अनाशृता “Independent.” “சார்ந்து இல்லாத.” சஹஸ்ரஹாரத்திற்கு மேலும் அதற்குள்ளும் இருக்கும், ஏழு சக்கரங்கள் அல்லது நாடி கூட்டமைப்பில் இருக்கும் ஐந்தாவது சக்கரம். மேலும் தகவலுக்கு: சஹஸ்ரஹாரத்திற்கு மேலிருக்கும் சக்கரங்கள்§

anāthā: अनाथा Having “no master.” “அனாதை.” சஹஸ்ரஹாரத்திற்கு மேலும் அதற்குள்ளும் இருக்கும், ஏழு சக்கரங்கள் அல்லது நாடி கூட்டமைப்பில் இருக்கும் நான்காவது சக்கரம். மேலும் தகவலுக்கு: சஹஸ்ரஹாரத்திற்கு மேலிருக்கும் சக்கரங்கள்§

āṇava: आणव “Fragment; atom; minuteness, individuality.” ஆணவம்: ஒவ்வொரு ஆன்மாவிற்கும், தன்முனைப்பு அல்லது தனித்த நிலையை வழங்கி, இறைவன் மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் இருந்து அந்த ஆன்மாவை விலக்கி அல்லது தனிமைப்படுத்தும் இறைவனின் மறைக்கும் சக்தி. மேலும் தகவலுக்கு: ஆணவ மலம், ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சி, அருள், மலம், ஆன்மா. §

āṇava mala: आणवमल “Impurity of smallness; finitizing principle.” ஆணவ மலம்: “சிறுமையின் மாசு; வரையறுக்கும் கோட்பாடு.” அது ஆன்மாவை முழுமையாக மறைக்கும், இருமையின் தனிமைப்படுத்தும் திரை அல்லது தடை ஆகும். இது ஆன்மாவை கட்டுப்படுத்தும் மூன்று மலங்களில் (ஆணவ, கர்மவினை, மாயை) மிகவும் அடிப்படையாக விளங்கி, வரையறுக்கப்பட்ட தன்மை மற்றும் அறியாமையின் மூலமாக விளங்குகிறது. ஆணவ மலம் இருப்பதன் காரணமாக கடவுள், ஆன்மா மற்றும் உலகம் தவறான நம்பிக்கை, கடவுள் மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் இருந்து தனித்து மற்றும் மாறுபட்டு இருப்பதாக எண்ணம் உருவாகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆணவ, ஆன்மாவின் வளர்ச்சி, அருள், மலம், ஆன்மா.§

āṇava mārga: आणवमार्ग “Path of ignorance.” ஆணவ மார்க்கம்: “அறியாமையின் பாதை". ஆணவத்தின் சாரம், தனித்த நிலை, சுய-ஈடுபாடு, சுய-சிந்தனை மற்றும் சுயநலத்தின் பாதை ஆகும். மேலும் தகவலுக்கு: ஆணவ மலம்.§

Anbe Sivamayam Satyame Parasivaṁ: அன்பே சிவமயம் சத்தியமே பரசிவம். சமய நம்பிக்கையின் இந்த உறுதிமொழி, ஒருமைவாத சைவ சித்தாந்தத்தின் சமய கோட்பாடு முழுவதையும் சுருக்கமாக தெரிவிக்கிறது. இது சம்ஸ்கிருதத்தில் பிரேமேய்வ சிவமய, சத்யம் ஏவ பரசிவா என்று இருக்கிறது. §

துறவி (anchorite): “சந்நியாசி.” ஒரு மடம் அல்லது ஆதீனத்தில் ஒரு சமய சமூகத்தின் உறுப்பினராக ஒரு மடத்துறவியாக வாழாமல், சமூகத்தில் இருந்து தனித்து ஒரு துறவியாக அல்லது விழைபவராக வாழ்பவர். மேலும் தகவலுக்கு: முனிவர்.§

உயிருள்ள-உயிரற்ற (animate-inanimate): “உயிருடன் சுவாசம் நிறைந்தது,” என்பதை குறிக்கும் லத்தீன அநீமேடஸ் சொல்லில் இருந்து உருவானது. இந்த சொற்கள் உயிருடன் இயங்கும் (விலங்குகள் மற்றும் மற்ற ‘உயிர்"சக்திகள்) மற்றும் இயக்கம் இல்லாமல் இருப்பவை (கனிமப்பொருள், மற்றும் ஓரளவிற்கு செடிகளை குறிப்பிடலாம்) என்று வெளிப்பட்டு இருக்கும் இரு துருவங்களை குறிப்பிடுகிறது. ஆனால் ஆழமாக பார்க்கும் போது, எல்லா உள்பொருளும் இயக்கத்துடன் துடிப்புடன் இருந்து, பிரபஞ்சத்தின் வலுவான, தெய்வீக சக்தியை கொண்டிருக்கிறது.§

annamaya kośa: अन्नमयकोश “Food sheath.” அன்னமய கோசம்: “அன்னத்தால் உருவான கோசம்.” தூல உடல். மேலும் தகவலுக்கு: கோசம்.§

முரண்பாடு (antagonism): எதிர்ப்பு, விரோதம்.§

Antarloka: अन्तर्लोक “Inner plane,” or “in-between world.” அந்தரலோகம்: “உட்புற உலகம்,” அல்லது “இடையே இருக்கும் உலகம்". சூட்சும உலகம் அல்லது இரண்டாவது உலகம். மேலும் தகவலுக்கு; சூட்சும உலகம்.§

anugraha śakti: अनुग्रहशक्ति “Graceful or favoring power.” Revealing grace. அனுக்கிரக சக்தி. சிவபெருமானின் ஞானதிருஷ்டியின் சக்தியால் ஆணவ, கர்மவினை மற்றும் மாயை என்கிற மலங்களில் ஆன்மா விடுவிக்கப்பட்டு, இறுதியாக மோக்ஷம் என்கிற விடுதலையை பெறுகிறது. குறிப்பாக சொல்லவேண்டும் என்றால், ஒரு சற்குருவிடம் இருந்து அதிகப்படியான அனுக்கிரகம் ஆன்மாவிற்கு சக்திபாத, தீஷாவாக (தீட்சை) வந்து சேர்கிறது. சைவ சித்தாந்தத்தில் அனுக்கிரகம் ஒரு முக்கிய கோட்பாடாக விளங்குகிறது. இது ஆன்மாவை சுற்றி  வரையறுக்கப்பட்ட கோசமாக இருக்கும் ஆணவ மலம், மலபரிபாகம் என்கிற முதிர்ந்த நிலையை அடையும்போது தோன்றுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆணவம், அருள், நடராஜர், சக்திபாத.§

anukāraṇa chitta: अनुकारणचित्त Subsuperconscious mind; மெய்ஞ்ஞான மனம்: உணர்வுள்ள மனம் மற்றும் மறைந்திருக்கும் பண்புகள் மனம் வழியாக மெய்ஞ்ஞான மனம் செயல்பட்டு இயலுணர்வு, தெளிவு மற்றும் நுண்ணர்வை வெளிக்கொண்டு வருகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மனம் (ஐந்து நிலைகள்).§

பதட்டம் (anxiety): அசம்பாவிதம் நடந்து விடுமோ என்ற எண்ணத்தால் அமைதியின்மை, சந்தேகங்கள் மற்றும் கவலை. சிலசமயங்களில் இது வலுவாக இருக்கிறது. §

apāṇa: अपाण “Incoming breath.” அபான: “உள்ளே வரும் சுவாசம்.” உடலில் முக்கிய சக்தியாக இருக்கும் பிராணனின் ஐந்து உடல்கூறு சார்ந்த ஓட்டங்களில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பிராணன்.§

உச்சம் (apex): உயர்ந்த இடம், சிகரம், உச்சநிலை.§

படைப்பின் உச்சநிலை (apex of creation): ஒரு படைப்பை இறுதியாக வெளிப்படுத்துவதற்கு உதவியாக இருக்கும், மனதின் மிகவும் உயர்ந்த அல்லது தொடக்கநிலை இயக்கம். வெளிப்பாட்டின் மொத்த அளவு. மேலும் தகவலுக்கு: நுண்ணுலகம்-பேரண்டம், குவாண்டம், தத்துவம்.§

சூத்திரம் (aphorism): அடிமனதில் வைக்கப்படும், சுருக்கமான மற்றும்  தகுதிவாய்ந்த, எளிதில் நினைவில் நின்று உண்மையை விளம்பும்  அறிக்கை. §

Appar: அப்பர் “Father.” “தந்தை.” சமண மதத்திற்கு தாவிய நாடோடி சைவர்களை மீண்டும் மதம் மாற்றிய, நான்கு தமிழ் துறவிகள், சமயசார்யாக்களில் ஒருவர். இவருக்கு திருநாவுக்கரசு (கி.பி. 700) என்கிற செல்லப்பெயர் உண்டு. மேலும் தகவலுக்கு: நாயனார், சைவ சித்தாந்தா.§

கற்பனை உருவம் (apparition): தனது சூட்சும உடலில் இருந்துக்கொண்டு மனித கண்களுக்கு காட்சி அளிக்கும் பூதம் அல்லது உயிர்சக்தி.§

apsarā: अप्सरा Female Second World beings, அப்சரா: இரண்டாம் உலக உயிர்சக்திகள், தேவதைகள், வேதங்களில் வரும் சூட்சும உலக ஆண் காதலர்களான கந்தர்வர்களின் பெண் சகாக்கள். மேலும் தகவலுக்கு: கந்தர்வர்கள்.§

arahat: (Pali) “Worthy one.” அராஹத்: (பாலி) “தகுதியானவர்" (சமஸ்கிருதம்: அர்ஹத்) மேலும் தகவலுக்கு: நிர்வாணி மற்றும் உபதேசி.§

தேவ தூதர்கள் தலைவன் (archangel): தேவ தூதர்கள் அல்லது தெய்வத்தின் தலைவன். மேலும் தகவலுக்கு: மஹாதேவா, தேவா.§

ardha-Hindu: अर्धहिन्दु “Half-Hindu.” அர்த்த ஹிந்து: “பாதி-ஹிந்து.” ஒரு பக்தன் ஹிந்து கோட்பாடு மற்றும் கலாச்சாரத்தை அதிகமாக ஏற்றுக்கொண்டாலும், முறையான சடங்குடன் மதத்தில் சேர்ந்து, ஒரு ஹிந்து சமய பெயரை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. மேலும் தகவலுக்கு: ஹிந்து.§

கடினமான உழைப்பு (arduous): தளர்வடையாத, விடாது உழைக்கிற. அதில் ஏறுவதற்கு, அந்த பணியை செய்வதற்கு அல்லது சாதிப்பதற்கு கடினமானது.§

Arjuna: अर्जुन A hero of the Mahābhārata and central figure of the Bhagavad Gītā. அர்ஜுனன்: மஹாபாரத கதாநாயகன் மற்றும் பகவத் கீதையில் முக்கியமான பாத்திரம். மேலும் தகவலுக்கு: பகவத் கீதை.§

artha: अर्थ “Goal” or “purpose;” அர்த்த: “இலக்கு" அல்லது “நோக்கம்" செல்வம், பொருள், சொத்து, பணம். §

arul: அருள் “Grace.” சக்தினிபாத என்கிற இறைவனின் அருளுக்காக ஆன்மா ஏங்கும் போது, சகல அவஸ்தாவின் மூன்று நிலைகளில் மூன்றாவதாக இருக்கிறது. இந்த நிலையில் ஆன்மா பதி-ஞான என்கிற இறைவனை பற்றிய புரிந்துணர்வை நாடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பதி-ஞான, சகல அவஸ்தா, சக்தினிபாத.§

āsana: आसान “Seat; posture.” ஆசனம்: “உட்காரும் இடம்; அங்கஸ்திதி.” ஹத யோகத்தில், தியானம் செய்வதற்கு மனம் மற்றும் உடலின் நுணுக்கமான சக்திகளை சமநிலைப்படுத்தி சீரமைத்து, ஆரோக்கியம் மற்றும் நீண்ட ஆயுளை ஊக்குவிக்க பரிந்துரைக்கப்படும் ஏராளமான அங்கஸ்திதிகளில் ஒன்று. மேலும் தகவலுக்கு: ஹத யோகம், ராஜ யோகம், யோகம்.§

வலுவான நிலை (ascendency): மேம்பட்ட நிலை அல்லது உறுதியான அனுகூல நிலை; ஆதிக்கம்.§

உறுதியாய் அறிதல் (ascertain): பரிசோதனை அல்லது ஆய்வின் மூலம் உறுதியுடன் அறிதல்.§

சந்நியாசி (ascetic): ஒருவர தான் மேற்கொண்ட மத குறிக்கோள்களை அடைவதற்காக, தனது சுகங்கள் மற்றும் சந்தோஷங்களை கைவிட்டு, ஆழ்ந்த சிந்தனை மற்றும் தீவிரமான சுய-கட்டுப்பாடு நிறைந்த வாழ்க்கையை வாழ்பவர். மேலும் தகவலுக்கு: முனிவர்.§

குறித்துக்காட்டு (ascribe): ஏதாவது ஒன்றுடன் தொடர்புபடுத்து; காரணம் காட்டு.§

ashram (āśrama): आश्रम “Place of striving.” ஆசிரமம்: “முயற்சி மேற்கொள்ளும் இடம்".  ஸ்ரம் என்றால் “முயற்சி மேற்கொள்ளுதல்.” துறவி வாழும் இடம்; சமூகம்  அல்லது வாழ்க்கையின் நிலை. புனிதமான சரணாலயம்; சாது, ஸ்வாமி, துறவி அல்லது குரு வாசம் செய்து, பாடம் கற்பிக்கும் இடம்; இங்கே பெரும்பாலும் மாணவர்கள் வசிக்கும் இடமும் அடங்கி இருக்கும். இது மேலும் வாழ்க்கையின் நான்கு நிலைகளை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆசிரம தர்மம், சாதனா.§

ashṭāṅga praṇāma: अष्टाङ्गप्रणाम “Eight-limbed salutation.” ஆஷ்டாங்க பிரணாம: “எட்டு அங்கங்களோடு கூடிய நமஸ்காரம்.” மேலும் தகவலுக்கு: நமஸ்கரித்தல்.§

ashṭāṅga yoga: अष्टाङ्गयोग “Eight-limbed union.” ஆஷ்டாங்க யோகம் : “எட்டு அங்கங்களை கொண்ட யோகம்.” இது பல்வேறு உபநிடதங்கள், திருமூலர் எழுதிய திருமந்திரம் மற்றும் பதஞ்சலி முனிவர் எழுதிய யோக சூத்திரங்கள் உட்பட பல்வேறு ஹிந்து சாஸ்திரங்களில் விளக்கியுள்ளதை போல, பாரம்பரிய ராஜ யோக அமைப்பின் எட்டு முற்போக்கான நிலைகள் அல்லது படிகளை குறிக்கிறது. அந்த எட்டு அங்கங்கள் பின்வருமாறு: கட்டுப்பாடுகள் (இயமங்கள்), கடைபிடித்தல்கள் (நியமங்கள்), அங்கஸ்திதிகள் (ஆசனம்), மூச்சுப்பயிற்சி (பிராணாயாமம்), உள்நோக்கி திரும்புதல் (பிரத்யஹார), ஒருமுகச்சிந்தனை (தாரணா), தியானம் (தியான) மற்றும் ஆழ்ந்த சிந்தனை-ஆத்ம ஞானம் (சமாதி). மேலும் தகவலுக்கு: ராஜ யோகம், யோகம், இயமம்-நியமம், ஆசனம், பிராணாயாமம், பிரத்யஹார, தாரணா, தியானம், சமாதி. §

Asoka (Aśoka): अशोक அசோகர். இவர் மிகப்பெரிய மௌரிய சக்ரவர்த்தி (கி.மு. 273-232), சந்திரகுப்தரின் பேரன். அவரது 40-வருட ஆட்சிக்காலத்தில், பெளத்த மதம் உலகம் முழுவதும் பரவியது. அசோகரின் கல்வெட்டுக்கள் மற்றும் தூண் வெட்டுக்களில், அவரது ஆணைகள், அறிவுரைகள் மற்றும் விருப்பங்கள் இடம்பெற்றுள்ளன. §

விழைபவர் (aspirant): பெரிய சாதனைகளை செய்வதற்காக கடுமையாக முயற்சிப்பவர். §

ஆசை (aspiration): பெரிய சாதனைகளை செய்யவேண்டும் என்ற ஆசை. §

āśrama dharma: आश्रमधर्म “Laws of life development.” ஆசிரம தர்மம்: “வாழ்க்கையில்  வளர்ச்சியின் விதிகள்.”  ஒரு மிகவும் நேர்மறையான முறையில் உடல், உணர்ச்சிகள் மற்றும் மனம் தங்களது இயல்பான சுழற்சிகளில் வளர்ச்சிப் பெற்று எதிர்கொள்ள அனுமதித்து, இயற்கை மற்றும் வாழ்க்கையுடன் எது இணக்கத்துடன் வாழ்கிறது என்பதை கண்காணித்து, வாழ்க்கையின் நான்கு தொடர்ச்சியான நிலைகள் (ஆசிரமங்கள்) ஒவ்வொன்றுக்கும் பொருத்தும் சிறப்பான வாழ்க்கை முறை. 1) பிரம்மச்சரியம்: மாணவப் பருவம், 12 வயதில் இருந்து 24 வயது வரை. –2) கிரஹஸ்த: குடும்பத்தலைவர், 24 வயது முதல் 48 வயது வரை. –3) வானப்ரஸ்தம்: முதன்மை ஆலோசகர், 48 வயது முதல் 72 வயது வரை. –4) சந்நியாசம்: சமய ஈடுபாடுள்ள துறவி, 72 வயதில் இருந்து, ஆகியவை அந்த நான்கு நிலைகள் ஆகும். மேலும் தகவலுக்கு: தர்மம், கிரிஹஸ்த தர்மம், சந்நியாச தர்மம்.§

வலியுறுத்தல் (assertion): நேர்மறையாக அறிவித்த அல்லது குறிப்பிட்ட ஒன்று.§

தன்மயமாக்கம், உட்கிரகித்தல் (assimilation): வேறொன்றை போல சுயமாக ஒன்றை உருவாக்குதல். மனதிற்குள் செலுத்துவதை போல, ஒன்று சேர்த்தல் மற்றும் உள்வாங்குதல்.§

சூட்சும உடல் (astral body): அந்தரலோகம் என்று அழைக்கப்படும் சூட்சும உலகம், உட்புற உலகில் ஆன்மா செயல்படும் நுணுக்கமான, சூட்சும ஷரீரத்தை குறிப்பிடுகிறது. சூட்சும உடலில் பிராணமய கோசம், உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு கோசம் (மனோமய கோசம்) மற்றும் அறிவெழுச்சி கோசம் (விஞ்ஞானமய கோசம்) அடங்கியுள்ளது மற்றும் இதில் மரணத்தின் போது, தூல உடலில் இருந்து பிராணமய கோசம் விடுவிக்கப்படுகிறது. §

சூட்சும சக்தி (astral entity): சூட்சும உலகில் வாழும் ஒரு உயிர்சக்தி. மேலும் தகவலுக்கு: சூட்சும உலகம்.§

சூட்சும உலகம் (astral plane): நுணுக்கமான உலகம், அல்லது அந்தர்லோகம், தொண்டையில் இருக்கும் விசுத்த சக்கரத்தில் இருந்து, உள்ளங்கால்களில் இருக்கும் பாதாள சக்கரம் வரை, சுயநினைவின் தொடர்ச்சியில் பரவியிருக்கிறது. 1) உயர்ந்த சூட்சும உலகம், மஹர்லோகா, “சமநிலையான உலகம்;” 2) மத்திய சூட்சும உலகம், ஸ்வர்லோகா, “விண்ணுலகம்;” 3) கீழ்நிலை சூட்சும உலகம், பூவர்லோகா, “வளிமண்டலத்தில் இருக்கும் உலகம்,” (பித்ருலோகா மற்றும் பிரேதலோகாவை உள்ளடக்கிய) தூல உலகின் ஒரு மறுபடிவம் அல்லது அதன் நுணுக்கமான நகல்; மற்றும் 4) துணை-சூட்சும உலகம், நரகா, முதுகுத்தண்டின் அடிப்பகுதிக்கு கீழே இருக்கும் ஏழு சக்கரங்களுடன் தொடர்புடைய ஏழு நரக லோகங்களை உள்ளடக்கியது. சூட்சும உலகில், ஆன்மா சூட்சும ஷரீரம் என்று அழைக்கப்படும் சூட்சும உடலால் சூழப்பட்டுள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: அந்தரலோகம், சூட்சும உடல், நரகம், மூன்று உலகங்கள். §

சூட்சும பள்ளி (astral school): உட்புற உலகில் இருக்கும் ஆசான்கள், உறக்கத்தில் இருக்கும் சீடர்களுக்கு கற்றுத்தருவதற்காக ஒன்று சேரும் இடம். மேலும் தகவலுக்கு: சூட்சும உலகம்.§

சூட்சும கூடு (astral shell): ஒரு ஆன்மா ஒரு புதிய தூல பிறப்பை எடுக்கும் போது, காந்த சூட்சும உருவத்தை சூட்சும உலகில் விட்டு செல்கிறது. ஆக்கப்பூர்வமான சக்திகள் ஒரு புதிய தூல மற்றும் சூட்சும உடலை உருவாக்கும் போது, சூட்சும கூடு விரைவில் சிதைகிறது. §

சோதிடம் (astrology): கோள்கள் வான்வெளியில் மேற்கொள்ளும் இயக்கங்கள் ஏற்படுத்தும் தாக்கங்கள் பற்றிய அறிவியல். மேலும் தகவலுக்கு: ஜோதிடம்.§

aśuddha māyā: अशुद्धमाया “World of impurity.” அசுத்த மாயா: “அசுத்த உலகம்.” தூல உலகம் மற்றும் கீழ்நிலை சூட்சும உலகங்கள் மண்டலம். மேலும் தகவலுக்கு: மாயை.§

asura: असुर “Evil spirit; demon.” (Opposite of sura: “deva; God.”) “தீய சக்தி; அசுரன்.” (சுரா: “தெய்வம்; கடவுள்”) கீழ்நிலை சூட்சும உலகமான நரகத்தில் இருக்கும் ஒரு உயிர்சக்தி. அசுரர்களால் தூல உலகில் இருப்பவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ள முடியும் மற்றும் அவர்கள் தொடர்பு கொண்டு, மக்களின் வாழ்க்கையில் சிறிய அல்லது பெரிய பிரச்சனைகளை உருவாக்குகிறார்கள். அசுரர்கள் இந்த நிலையில் நிரந்தரமாக நிலைத்து இருக்காமல் வளர்ச்சியை பெறுகிறார்கள். மேலும் தகவலுக்கு: நரகம்.§

asura loka: असुरलोक Another name for Naraka. அசுர லோகம்: நரகத்தை குறிக்கும் இன்னொரு பெயர். அசுர/அரக்க சக்திகளின் உட்புற உலகங்களை குறிக்கும் ஒரு பொதுவான சொல். மேலும் தகவலுக்கு: அசுரன், நரகம்.§

அசுர குணம் (asuric): ஒரு அசுரனின் இயல்பு சார்ந்தது, “ஆன்மீகம் அல்லாத.”§

புகலிடம் (asylum): அடைக்கலம் புகும் இடம், இது பெரும்பாலும் தீவிரமான மனம் மற்றும் உணர்ச்சி சார்ந்த பிரச்சனைகளுடன் இருக்கும் மக்களை கவனிக்கும் காப்பாகமாக இருக்கிறது. §

atala: अतल “Bottomless region.” அதள: “அடிப்பகுதி இல்லாதது.” இந்த சக்கரம் இடுப்புப் பகுதியில், மூலதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் முதல் சக்கரமாக இருக்கிறது. இது பயம் மற்றும் கழிகாமத்தின் பகுதியாக இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம், லோகம், நரகம். §

Atharva Veda: अथर्ववेद அதர்வண வேதம். இந்த நான்காவது வேதம், அதர்வ என்கிற ரிஷியால் தொகுக்கப்பட்டது. மேலும் தகவலுக்கு: வேதம். §

நாத்திகம் (atheism): மதம் அல்லது மதத்தின் நம்பிக்கைகள் அனைத்தையும் நிராகரித்தல், அல்லது கடவுள் அல்லது தெய்வங்கள் எதுவும் இல்லை என்கிற தெளிவான நம்பிக்கையுடன் இருத்தல். மேலும் தகவலுக்கு: பொருள்முதல்வாதம்.§

ātman: आत्मन् “The soul; the breath; the principle of life and sensation.” ஆத்மன்: “ஆத்மா; சுவாசம்; உயிர் மற்றும் தூல உணர்ச்சியின் கோட்பாடு.” ஆன்மா தனது முழுமையில், ஆன்மாவின் உடல் (ஆனந்தமய கோசம்) மற்றும் அதன் சாரமாக (பராசக்தி மற்றும் பரசிவம்) இருக்கிறது. நாம் தூல உடல், உணர்ச்சிகள், வெளிப்புற மனம் அல்லது ஆளுமையாக இல்லாமல் ஆத்மனாக இருக்கிறோம் என்பது, ஹிந்து சமயத்தின் மிகவும் அடிப்படை கொள்கைகளில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. ஹிந்து சாஸ்திரங்களில், ஆத்மன் சில சமயங்களில் ஆணவ-ஆளுமையை குறிப்பிடுகிறது, இதன் பொருளை சந்தர்ப்ப சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப தீர்மானிக்க வேண்டும். ஆத்ம உபநிடதம் (1-3) மூன்று வழிகளில் ஆத்மன் அல்லது புருஷாவை (ஆத்மா) விளக்குகிறது, அவை: பாஹ்யாத்மன், வெளிப்புற அல்லது தூல மனிதன்; அந்தராத்மன், தூல உடலை தவிர்த்து உணர்ந்து, சிந்தித்து  புரிந்துக்கொள்கிற உட்புற மனிதன்; மற்றும் உள்ளத்தில் ஆழ்நிலையில் இருக்கும் பரமாத்துமா என்கிற பரமாத்மன் ஆகும். மேலும் தகவலுக்கு: பரமாத்துமா, கோசம், ஆன்மா §

ātmārtha pūjā: आत्मार्थपूजा “Personal worship rite.” ஆத்மார்த்தமான பூஜை: “தனிப்பட்ட வழிபாடு. வீட்டில் இருக்கும் பூஜை அறையில், சமஸ்கிருத பூஜை முறைப்படி மேற்கொள்ளப்படும் பூஜை. மேலும் தகவலுக்கு: பூஜை.§

பற்றுகள் (attachments): இது ஒரு தனிமனிதனின் உட்புற மற்றும் வெளிப்புற தன்முனைப்பின் இயல்பான செயல்பாடாக விளங்கும், சொந்தம் கொண்டாடும் சக்தியுடன் ஒட்டிக்கொள்கிறது அல்லது அதை தக்க வைத்துக்கொள்கிறது. ஒருவர் சக்கரங்கள் வழியாக விரிவாக்கம் பெறும் போது, சாதனா, தபஸ் மற்றும் குருவின் அருளின் மூலம் பற்றின் சக்தி இயல்பாக குறைகிறது.§

ஸித்தி (attainment): கைப்பற்றுதல், சாதனை அல்லது முயற்சி செய்து உணர்தல், ஆன்மீக சாதனை. சைவ சித்தாந்தம் குறிப்பிடும் ஸித்தியின் நான்கு அடிப்படை நிலைகள் பின்வருமாறு: சாலோக்ய (கடவுளின் உலகை பகிர்தல், சரியை பாதையின் இலக்கு), சாமீப்ய (கடவுளுக்கு நெருக்கமாக இருத்தல், கிரியை பாதையின் குறிக்கோள்), சாரூப்ய (கடவுளை போன்று இருத்தல், யோக பாதையின் குறிக்கோள்) மற்றும் சாயுஜ்ய (கடவுளுடன் இணைதல், ஞான மார்க்கத்தின் நிலை). “சரியை மார்க்கத்தில், “கடவுளின் உலகில்" ஆன்மா ஒரு குடும்ப உறவை உருவாக்கிக்கொள்கிறது (சாலோக்ய). கிரியை மார்க்கத்தில், அது அவருக்கு “நெருங்கிய நிலையை" (சாமீப்ய) பெறுகிறது. யோக பாதையில், அது கடவுளைப் “போன்ற நிலையை” (சாரூப்ய) பெறுகிறது. ஞான மார்க்கத்தில், ஆன்மா தன்னை சிவபெருமானுடன் அடையாளம் கண்டு (சாயுஜ்ய) முடிவான பேரின்ப நிலையை அனுபவிப்பது ஆகும்.” மேலும் தகவலுக்கு: கடவுளை உணர்தல், பாதை, ஆத்ம ஞானம், சித்த யோகம், ஸித்தி. §

கவனம் (attention): ஒரு பொருள் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்தின் மீது மனதின் சக்திகளை ஒருநிலைப்படுத்துவதாகும். §

Aum: ॐ or औम् Often spelled Om. ஓம். ஹிந்து சமயத்தில் மிகவும் புனிதமான நூல்களின் தொடக்கத்தில் பயன்படுத்தப்படும் சூட்சும ஞான அட்சரம் ஆகும். அது ஒரு மந்திரமாக, (ஆம் என்ற சொல்லில் இருப்பதை போல) ஆ, (ஊர் என்ற சொல்லில் இருப்பதை போல) ஊ, ம் என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது. ஓம் என்பது தெய்வீகத்தன்மையை குறிப்பிடுகிறது, மற்றும் அதன் தொடக்கத்தில் இருக்கும் “ஆ" ஒலி, முதுகுதண்டின் அடிப்பகுதியில் விநாயகர் உட்கார்ந்து இருக்கும் சக்கரமான, மூலாதாரத்தில் அதிர்வதால், இது அவருடன் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது. இந்த மந்திரத்தில் இருக்கும் இரண்டாவது ஒலியான “ஊ", முருகப்பெருமான் அல்லது குமரனின் உலகமான, தொண்டை மற்றும் நெஞ்சுப்பகுதிகளில் அதிர்கிறது. மூன்றாவது ஒலியாக இருக்கும் “ம்ம்", மண்டை ஓட்டில் இருக்கும் சக்கரங்களான ஆஞா மற்றும் சஹஸ்ரஹார சக்கரங்களில் அதிர்கின்றன, மற்றும் இங்கே முதன்மையான கடவுள் ஆட்சி செய்கிறார். §

ஒளி உடல் (aura): இது நுணுக்கமான சக்தியின் வண்ணமயமான ஒளிரும் புலமாக இருக்கிறது, மற்றும் இது தூல உடலுக்குள் மற்றும் வெளிப்புறத்தில் மூன்று முதல் ஏழு அடிகள் நீண்டு இருக்கிறது. ஒருவரது சுயநினைவு, சிந்தனைகள், மனநிலைக்கு மற்றும் உணர்ச்சிகளின் ஏற்ற இறக்கங்களுக்கு ஏற்ப, ஒளி உடலில் இருக்கும் நிறங்கள் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டு இருக்கின்றன. உயர்ந்த இறக்க குணம் நிறைந்த உணர்வுகள் பிரகாசமான மென்னிறங்களை உருவாக்குகின்றன; கீழ்த்தரமான, எதிர்மறையான உணர்ச்சிகள் கருத்த நிறங்களில் இருக்கின்றன. பிராண-ஒளி உடல், வெளிப்புற ஒளிஉடல் மற்றும் உட்புற ஒளி உடல் என்று ஒளி உடல் மூன்று அம்சங்களை கொண்டுள்ளது. பிராண-ஒளி உடல், தூல உடலில் இருக்கும் உயிர் சக்தியின் பிரதிபலிப்பாக இருக்கிறது. தூல உடலை கடந்து நீண்டு இருக்கும் உட்புற ஒளி உடல், ஒரு தனிமனிதனின் சிந்தனை மற்றும் உணர்ச்சியின் ஒவ்வொரு நொடிப்பொழுதின் காட்சியை பிரதிபலிக்கும் வண்ணம், தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டு இருக்கிறது.§

ஒளி உடலின் வட்டம் (auric circle): ஒளி உடலை சுற்றி இருக்கும் ஒரு சக்தியின் கூடு, மனோஉணர்வு தாக்கங்களில் இருந்து ஒரு புகலிடமாக அல்லது கவசமாக விளங்குகிறது.§

சாதகமான (auspicious): மங்களகரமான. அனுகூலமான, நல்ல சகுணம், நல்ல விளைவுகளை முன்பே அறிவிக்கக்கூடியது. ஹிந்து வாழ்க்கைமுறையில் முக்கியக் கோட்பாடுகளில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. மனிதன் மேற்கொள்ளும் பல்வேறு நடவடிக்கைகளுக்கு, உகந்த சமயத்தை தீர்மானிக்க, ஜோதிடம் ஒரு செய்முறையை வரையறுக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஜோதிடம்.§

விரதம் (austerity): சக்திகளை (ஸித்திகள்) பெறுவதற்கு, அருள் கிடைப்பதற்கு, உள்ளுணர்வு இயல்பை வெற்றிக்கொள்வதற்கு மற்றும் பழைய கர்மவினைகளின் விதைகளை எரிப்பதற்கு என்று பல்வேறு காரணங்களுக்காக கடைபிடிக்கப்படும் , உடல் மற்றும் மனம் சார்ந்த சுய-கட்டுப்பாடு மற்றும் ஒழுக்கத்தை குறிப்பிடுகிறது. ஒரு வேளை உணவை கைவிடும் சாதாரண விரதங்களில் இருந்து, தூங்குவதற்குக் கூட படுக்காமல் அல்லது உட்காராமல், எப்போதும் நின்றுக்கொண்டு இருக்கும் தபஸ் போன்ற தீவிரமான கட்டுப்பாடுகள் வரை பல்வேறு வடிவங்களில் இருக்கின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: தவம், தபஸ்.§

தானாக இயங்குதல் (autonomous): மற்ற சக்திகளின் கட்டுப்பாட்டில் அல்லது சார்ந்து இல்லாமல்; சுதந்திரமாக இருத்தல்.§

பிரேத பரிசோதனை (autopsy): “தன் ஆய்வு.” மரணத்தின் காரணத்தை, வியாதியின் தீவிரம் போன்றவற்றை தெரிந்துக்கொள்ள ஒரு பிரேதத்தை பிளப்பாய்வு செய்தல்.§

பயன்பாடு (avail): ஒரு விளைவை ஏற்படுத்துவதற்கு பண்பாடாக அல்லது அனுகூலமாக இருத்தல்.§

பேராசை (avarice): செல்வம் சேர்க்கவேண்டும் என்று கட்டுக்கடங்காத ஆசை.§

avasthā: अवस्था (Tamil: அவஸ்தை.) சுயநினைவு அல்லது அனுபவத்தின் “தன்மை அல்லது நிலை”. 1) ஆன்மா உருவாக்கப்பட்டதில் இருந்து ஆதி ஆன்மாவில் நடைபெறும் இறுதி ஐக்கியம் வரை இருக்கும் மூன்று நிலைகளில் ஏதாவது ஒரு நிலை. 2) ஜாக்ரத் (அல்லது வைஷ்வநாரா), “விழித்தநிலை;” ஸ்வப்னா (அல்லது தைஜஸ்), “கனவு நிலை;” சுஷுப்தி, “ஆழ்ந்த நித்திரை;” மற்றும் துரிய, “நான்காவது நிலையாக" இருக்கும் மெய்ஞ்ஞான நிலை. “துரிய நிலையை கடந்து,” துரியதீத ஒரு ஐந்தாவது நிலை என்று மண்டூக உபநிடதம் குறிப்பிடும் சுயநினைவின் நிலைகள். மேலும் தகவலுக்கு: கேவல அவஸ்தை, சகல அவஸ்தை, சுத்த அவஸ்தை.§

avatāra: अवतार “Descent.” அவதாரம்: கடவுள் ஒரு மனித (அல்லது விலங்கு) உடலில் பிறப்பு எடுத்தல். சாக்த ஹிந்து சமயம், ஸ்மார்த்த ஹிந்து சமயம் மற்றும் வைணவ ஹிந்து சமயத்தின் மைய கோட்பாடாக இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மனிதனாக ஜென்மம் எடுத்தல், இஷ்ட தேவதா.§

avidyā: अविद्या Spiritual “ignorance.” அவித்யா: ஆன்மீக “அறியாமை.” யதார்த்தத்தை உண்மையை தவறாக புரிந்துக்கொள்ளுதல். நிரந்தரம் இல்லாததை நிரந்தரம் என்று தவறாக நினைத்தல். §

சாட்சி (awareness): தனிமனிதனின் சுயநினைவு, புலனுணர்வு, புரிதல்; புலனுணர்வின் சாட்சி, “ஆன்மாவின் உட்புற கண்.” இது சம்ஸ்கிருதத்தில் சாக்ஷின் அல்லது சித் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. ஆன்மா உணர்ந்து, பார்த்து மற்றும் புரிந்துக்கொண்டு, இந்த புரிதலில் உணர்வுடன் இருக்கும் திறன். சாட்சி உள்வாங்கப்படும் போது (பிரத்யக் சேதனா) சமாதியின் பல்வேறு நிலைகள் தோன்றக்கூடும். ஆகமங்களில் சாட்சி சித்சக்தி, “சாட்சியின் சக்தியின்”, உட்புற ஆன்மா மற்றும் நிரந்தரமான சாட்சி என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சுயநினைவு, சாக்ஷின். §

அடிகோள் (axiom): உண்மையென்று ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு விதி அல்லது மூதுரை; ஒரு அடிப்படை கொள்கை அல்லது உண்மை.§

āyurveda: आयुर्वेद “Science of life,” “science of longevity.” ஆயுர்வேதம்: “உயிரில் இருக்கும் விஞ்ஞானம்,” “நீண்ட ஆயுளில் இருக்கும் விஞ்ஞானம்.” பண்டைய இந்தியாவின் சொந்தமான மருத்துவம் மற்றும் ஆரோக்கியத்தின் ஒரு முழுமையான அமைப்பாக விளங்குகிறது. ஆயுஷ் என்கிற “நீண்ட ஆயுள்,” மற்றும் ஆரோக்கிய என்கிற, “ தேக ஆரோக்கியம்,” ஆயுர்வேதத்தின் குறிக்கோள்களாக இருக்கின்றன, மற்றும் இவை முடிவான ஆன்மீக இலக்குகளை நோக்கி முன்னேறுவதற்கு வழிவகுக்கின்றன. உயிர்சக்தியின் எல்லா நிலைகளிலும், சக்திகளை (குறிப்பாக தோஷங்கள், மனநிலைகளை) சமன் செய்வதன் மூலம் ஆரோக்கியத்தை பெறமுடிகிறது. §

Ayyappan: ஐயப்பன். கேரளாவில் இருக்கும் ஒரு புனிதமான சபரிமலையில் ஐயப்பன் ஒரு தெய்வீக ஒளியாக காட்சி அளித்ததாக கூறப்படுகிறது. இந்த சபரிமலைக்கு யாத்திரை செல்லும் நோக்கத்துடன் சமீபத்தில் உருவான பிரிவினரிடம் ஐயப்பன் மிகவும் பிரபலமான கடவுளாக இருக்கிறார். ஐயப்பன் மஹாவிஷ்ணு மற்றும் சிவபெருமானின் (ஹரி-ஹர புத்ர) மைந்தனக வணங்கப்படுகிறார். அவரது வாகனமாக புலி விளங்குகிறது.

§

￼முரண்டு பிடித்தல் (balk): திடீரென்று செயல்பாட்டை

நிறுத்தி முன்னேற மறுத்தல்.§

         எடைபாரம் (ballast): வழக்கமாக ஒரு கப்பலில் எடையை சமன்படுத்தும் 		        பாரம்.§

         சாபம் (bane): மரணத்தை விளைவிக்கும் கெடுதி, துரதிஷ்டம். மரணம்,		         அழிவு அல்லது வீழ்ச்சிக்கு ஒரு காரணமாக இருப்பது.§

         ஆலமரம் (Banyan tree): ficus indicus (वट சமஸ்கிருதத்தில் வட), இந்த மரம்                            	         எல்லா திசைகளிலும் கிளைகளை கொண்டு, பல விழுதுகளின்                         	         சக்தியை பெற்று, நிழலை வெகு தூரத்திற்கு பரவ செய்கிறது,      		         ஆனால் ஒரு பெரிய தண்டில் இருந்து தோற்றமளிக்கிறது, 		         மற்றும் இது ஹிந்து சமயத்தை குறிப்பிடுவதாக இருக்கிறது.                    	         சிவபெருமான் சாந்தமான சாதுவாக அதன் நிழலில் அமர்ந்து   		         இருக்கிறார். §

பார்டோ (bardo): மரணம் மற்றும் அதன் பின்னர் ஆன்மாவின் எதிர்காலத்திற்கும் இடையில் இருக்கும் ஒரு நிலையை குறிப்பிடும் ஒரு திபெத்திய சொல். §

பசவண்ணா (Basavaṇṇa): बसवण्ण 12 ஆம் நூற்றாண்டை சேர்ந்த இவர், ஒரு தத்துவஞானியாக, கவிஞராக மற்றும் முதல் மந்திரியாக இருந்து கர்நாடகத்தில் வீர சைவ சமயத்தை சீர்திருத்தம் செய்து, அதற்கு புத்துயிர் வழங்கினார். மேலும் தகவலுக்கு: வீர சைவ சமயம்.§

குளிர் காய்தல், தளர்த்திக்கொள்ளுங்கள் (bask): சந்தோஷம் தரும் அன்பு, வெயில், புகழ்ச்சி அல்லது நல் ஆசிகளை அனுப்பிவித்தல்.§

பரமானந்தம் (beatitude): விண்ணுலக இன்பம் அல்லது பேரின்பம்.§

தெளிவில்லாமல் இருத்தல் (beclouding): மேகத்தை போல மறைத்து மங்க செய்தல்; உறுதியில்லாமல் இருத்தல்.§

அடிநிலைப்பாறை (bedrock): நிலத்திற்கு அடியில் இருக்கும் வலுவான பாறை. வலுவான அடித்தளம். §

தேவையானதாக (behoove): சரியாக, முறையாக அல்லது பொருத்தமாக இருத்தல்.§

Being: ஆங்கிலத்தில் பெரிய எழுத்து: கடவுளின் முக்கியமான தெய்வீக இயல்பாக விளங்கும் புனிதமான சுயநினைவு, முழுமுதற்பொருள் மற்றும் ஆதி ஆன்மா (தெய்வீக மனிதனாக கடவுளுக்கு இருக்கும் பண்பு). ஆங்கிலத்தில் சிறிய எழுத்து: ஒரு மனிதனிடத்தில் என்றுமே மாறாமல் இருக்கும் முக்கியமான பண்பு; உள்பொருள். மேலும் தகவலுக்கு: சிவபெருமான்.§

தீங்கற்றது (benign): நேர்மறையானது, அன்பானது, வலியற்றது. மேலும் தகவலுக்கு: அஹிம்சை.§

பறிக்கப்பட்ட (bereft): ஒன்றை இழந்த நிலை. §

வேண்டிக்கொள்ளுதல் beseech (besought): ஒருவரிடம் ஆர்வத்துடன் வேண்டுதல்; உதவியை வேண்டுதல்; மன்றாடுதல்.§

வழங்குதல் (bestow): ஒரு பரிசாக பாசத்துடன் அளித்தல்.§

குறிப்பிடுதல் (betoken): சுட்டிக்காட்டுதல், காண்பித்தல்; எதிர்காலத்தை ஒரு அறிகுறியாக தெரிவித்தல்; மறைமுகமாக தெரிவித்தல்.§

Bhagavad Gītā: भगवद् गीता “The Lord’s Song.” பகவத் கீதை: “பகவானின் கீதம்." குருக்ஷேத்திர மகாயுத்தத்தின் தொடக்கத்தில் பகவான் கிருஷ்ணருக்கு அர்ஜுனருக்கும் இடையே இந்த உரையாடல், ஹிந்து சமய நூல்களில் மிகவும் பிரபலமான ஒன்றாக விளங்குகிறது. மஹாபாரத இதிகாசத்தில் மையமாக விளங்கும் இந்த அத்தியாயத்தில் (ஆறாவது புத்தகத்தின் அங்கமாக விளங்குகிறது), சிறந்த போர் வீரனாக மற்றும் இளவரசனாக இருந்த அர்ஜுனனிடம் யோகம், துறவறம், தருமம் மற்றும் பலவகைப்பட்ட ஆன்மீக பாதைப் பற்றி பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் விளக்கம் அளிக்கிறார். மேலும் தகவலுக்கு: மஹாபாரதம்.§

bhakta: भक्त (Tamil: பக்தர்/பக்தன்) “Devotee.” வழிபடுபவர். தெய்வத்தின் முன்பாக தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்டவர். மேலும் தகவலுக்கு: பக்தி, பக்தி யோகம், பக்தன், குரு பக்தி. §

bhakti: भक्ति “Devotion.” பக்தி. தெய்வம், தெய்வங்கள் அல்லது குருவின் முன்பாக சரணடைதல். பக்தி என்பது அர்ப்பணிப்பின் மிகவும் எளிமையான வெளிப்பாட்டில் இருந்து தொடங்கி, முழுமையான சரணாகதியாக விளங்கும் பிரபத்தி என்கிற ஆணவத்தை அழிக்கும் கோட்பாடு வரை பரவி இருக்கிறது. பக்தி என்பது ஹிந்து சமயத்தில் இருக்கும் அனைத்து பிரிவுகளுக்கு மற்றும் உலகெங்கும் பரவியிருக்கும் யோக பள்ளிக்கு அடிப்படையாகவும் விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பக்தி யோகம், தரிசனம், பிரபத்தி, பிரசாதம், யாகம்.§

bhakti yoga: भक्तियोग “Union through devotion.” பக்தி யோகம்: “பக்தியின் மூலம் ஏற்படும் சங்கமம்.” பக்தி யோகம் என்பது இதயத்தில் அன்பை விழிப்படைய செய்து இறையருளுக்கு தன்னை திறந்துக்கொள்ளும் நோக்கத்துடன் பக்தியில் இருக்கும் கட்டுப்பாடுகள், வழிபாடு, பிரார்த்தனை, கீர்த்தனைகள் மற்றும் துதிப்பாடல்களில் பயிற்சி மேற்கொள்வது ஆகும். பக்தியை கடவுள், தெய்வங்கள் அல்லது ஒருவரின் ஆன்மீக குருவின் மீது செலுத்தலாம். பதஞ்சலியின் அஷ்டாங்கத்தில் இரண்டாவது அங்கமாக இருக்கும் நியமங்களில் (கடைப்பிடித்தல்கள்), பக்தியாக (ஈஸ்வரப்ரணிதான) பக்தி யோகம் உருவகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: பிரபத்தி, யாகம். §

பரதநாட்டியம் (Bhārata Nātyam): இந்தியாவின் மிகவும் பழமையான நாட்டியங்களில் ஒன்றாக விளங்கும் பரதநாட்டியம், கி.மு. இரண்டாம் நூற்றாண்டில் தோன்றியதாக கருதப்படுகிறது. இந்த நாட்டியம் தென்னிந்தியாவின் இந்திய கோயில்களில் தொடங்கியது மற்றும் இது நாட்டியங்களில் அதிக நேர்த்தியானதாக மற்றும் நுட்பமானதாக கருதப்படுகிறது. §

Bhogabhūmi: भोगभूमि “Land of pleasure,” போகபூமி: இது சுகபோகத்தை வழங்கும் பூமியை குறிப்பிடுகிறது. §

போக ரிஷி (Bhogar Rishi): போக ரிஷி என்பவர் தென்னிந்தியாவில் இருக்கும் பழனி மலை முருகன் கோயிலுடன் தொடர்புடைய தாந்திரீக யோகியாகவும் ஒரு பொன்மாற்று சித்தராகவும், சைவ பாரம்பரியத்தில் இருக்கும் 18 சித்தர்களில் ஒருவராகவும் விளங்கினார். சீன நாட்டை சேர்ந்த வரலாற்று பாதிப்புக்கள், அவர் சீன நாட்டில் இருந்து வந்ததாக குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சித்தா, ஸித்தி, தாந்திரீக.§

Bhojadeva Paramara (Paramāra): भोजदेव परमार போஜதேவ பரமார்: சைவ சமயம் சார்ந்த அரசர், புலவர், கலைஞர் மற்றும் குஜராத்தை சேர்ந்த இறையியல் வல்லுநர் (1018-1060). தத்துவபிரகாசத்தை இயற்றியவர். ஒரு முறையான, ஒருமைவாத சைவ சித்தாந்தத்தை நிறுவியதற்காக புகழ்பெற்றவர். மேலும் தகவலுக்கு: தாத்பர்யதீபிகா.§

bhukti: “Worldly enjoyment.” புக்தி: “லெளகீக சந்தோஷம்.”  §

பெரு வெடிப்பு கோட்பாடு (Big Bang): சுமார் 20 பில்லியன் வருடங்களுக்கு முன்பு இருந்த ஒரு “ஒருமை" நிலையில் ஏற்பட்ட, பெருவெடிப்புடன் கூடிய விரிவாக்கத்தில் இருந்து பிரபஞ்சம்-காலம், பரவெளி மற்றும் பருப்பொருள் உருவானது என்பதை குறிப்பிடும் கோட்பாடு. §

bīja mantra: बीजमन्त्र “Seed syllable.” பீஜ மந்திரம்: “பீஜாட்சர மந்திரம்.” சூட்சும சடங்குகளின் போது, ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்தை வழிபடுவதற்கு பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சம்ஸ்கிருத ஒலி. §

bindu: बिन्दु “A drop, small particle, dot.” பிந்து: “ஒரு துளி, சிறிய பொருள், புள்ளி.” 1) இது படைப்பின் விதை அல்லது மூலமாக இருக்கிறது. 36 தத்துவங்களில், பரபிந்து என்று அழைக்கப்பட்டு, ஆழ்நிலையில் இருக்கும் ஒளியின் அடிப்படை அல்லது முதல் துகள், சக்தி தத்தவத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது.  மேலும் தகவலுக்கு: தத்துவம். §

உயிர்-இயற்பியல் (biophysics): இயற்பியலுடன் உயிரியல் செயல்முறைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளை தொடர்புபடுத்தும் அறிவியல்.§

Bodhinatha Veylanswami: போதிநாத வேலன்சுவாமி “ஞானகுரு” அல்லது “விழிப்படைந்தவர்களில் முதன்மையானவர்.” இவர் காவாய் ஹிந்து மடத்தின் தற்போதைய மடதிபதியாக, நந்திநாத சம்பிரதாயத்தின் கைலாச பரம்பரையின் 163 வது ஜகதாச்சார்யாவாக இருக்கிறார். விசேஷமான மறுமலர்ச்சியை வழங்கிய குருவின் 32 நாள் பிராயோபவேச விரதத்தின் 10 ஆம் நாள் மாலையில், போதிநாதாவிற்கு அவரது சற்குருவான சற்குரு சிவாய சுப்ரமணியசுவாமி மூலம், தீட்சை வழங்கப்பட்டது, மற்றும் இதை சற்குரு தனக்கு புற்றுநோய் முதிர்ந்த நிலையில் இருக்கிறது என்று தெரிந்ததும் செய்து வைத்தார். குருதேவா தனக்கு பிறகு மடத்தின் தலைமை பொறுப்பை ஏற்பதற்கு, தனது சமூகத்தின் மூத்த சந்நியசியாக இருந்த போதிநாதாவை 1995 ஆம் ஆண்டு நியமித்தார், மற்றும் அன்றிலிருந்து அந்த மதிப்புமிக்க சமயப் பதவியின் பொறுப்புக்களை அவரிடம் மெதுவமாக ஒப்படைக்கத் தொடங்கினார். ¶கலிபோர்னியாவில் இருக்கும் பெர்க்லியில் அக்டோபர் 15, 1962 ஆம் ஆண்டு பிறந்த போதிநாதா, துறவற வாழ்க்கையில் தீவிரமான ஆர்வத்துடன், ஆத்ம ஞான சமூகம் மற்றும் வேதாந்த சமூகத்தின் துணையுடன் 1960 வருடத்தில் தனது ஆன்மீக ஆய்வை தொடங்கினார். அவர் நெவாடா மாநிலத்தில் இருக்கும் விர்ஜினியா சிட்டியில், 1964 செப்டெம்பர் மாதத்தில், மௌன்டைன் டெசேர்ட் மோனாஸ்ட்ரியில் குருதேவாவை முதல் முறையாக சந்தித்த போது, தனக்கு கடவுளை உணரவேண்டும் என்கிற ஆசை இருப்பதாக தெரிவித்தார். அவரது சேவையை குருதேவா சான் பிரான்சிஸ்கோவில் இருந்த மடத்தில் வாரக்கடைசிகளில் பயன்படுத்திக்கொண்டார், மற்றும் போதிநாதா கல்லூரி படிப்பை முடித்ததும், ஜூன் 1965 வருடம் மடத்தில் அடியெடுத்து வைத்தார். §

boddhisattva: बोद्धिसत्त्व போதிசத்வ மேலும் தகவலுக்கு: நிர்வாணி மற்றும் உபதேசி.§

boon: Varadāna. வரம், வரவேற்கத்தக்க நல் ஆசி. பாசம் நிறைந்த உதவி. எதிர்பாராத பரிசு அல்லது வெகுமதி. மேலும் தகவலுக்கு: அருள். §

தாரளமாக (bounteous): பெருந்தன்மையுடன் அதிகமாக வழங்குதல்.§

Brahmā: ब्रह्मा பிரம்மா. படைக்கும் கடவுள். சிவபெருமானிடம் இருக்கும் ஐந்து அம்சங்களில் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் ருத்ரனை மூன்று அம்சங்களாக சைவர்கள் கருதுகிறார்கள். ஸ்மார்த்த சமயத்தை சேர்ந்தவர்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவனை முப்பெரும் தெய்வங்களாக கருதுகிறார்கள் மற்றும் இதில் சிவபெருமான் அழிக்கும் கடவுளாக இருக்கிறார்.  மேலும் தகவலுக்கு: பிரம்மன், பரமேஸ்வரன்.§

brahmachārī: ब्रह्मचारी பிரம்மச்சரியம் என்பது தன்னடக்கத்துடன் இருந்து சாதனா, பக்தி மற்றும் சேவை உட்பட சமய அறிவுறுத்தல்களை கடைபிடிப்பது மட்டுமல்லாமல், சில சமயங்களில் சாதாரண விரதங்களை கடைப்பிடிக்கும், ஆன்மீக நாட்டமுள்ள திருமணமாகாத இளைஞரை குறிப்பிடுகிறது. இது மாணவ பருவத்தில் இருப்பவர்களை, அல்லது 12-24 வயதில் இருப்பவர்களை, அல்லது திருமணம் நடைபெறும் வரை இளைஞர்களை குறிப்பிடவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆசிரம தர்மம், முனிவர். §

brahmachāriṇī: ब्रह्मचारिणी பிரம்மச்சாரிணி. பிரம்மச்சாரியின் இயல்பைக் கொண்ட ஒரு பெண்.§

brahmacharya: ब्रह्मचर्य பிரம்மச்சரியம் மேலும் தகவலுக்கு: இயமம்-நியமம்.§

Brahmadhvara: ब्रह्मध्वर பிரம்மத்வார்: பிரம்மனின் வாசல். இது ஏழு சக்கரங்கள் மற்றும் மூலாதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் நரகலோகத்தின் நுழைவாயில் ஆகும். உயர்நிலையில் இருக்கும் சக்கரங்கள் சக்தி பெறுவதற்கு, இந்த கதவை மூடிவைத்து அச்சங்கள், வெறுப்புக்கள், கோபங்கள் மற்றும் பொறாமைகள் மேலே வருவதை தவிர்க்க வேண்டும். இதை செய்துமுடிப்பதற்கு உதவியாக சாதனா மற்றும் சரியான சிந்தனை, சொல் மற்றும் செயல் போன்றவை விளங்குகின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: நரகம், யோனி.§

Brahmaloka: ब्रह्मलोक பிரம்மலோகம்: இது சஹஸ்ரஹார சக்கரத்தின் உலகமாகவும், ஏழு மேலுலகங்களின் உச்ச்சத்திலும் இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சஹஸ்ரஹார சக்கரம்.§

Brahman: ब्रह्मन् “Supreme Being; Expansive Spirit.” பிரம்மன், பிரம்மம்: “பரமாத்துமா; விசாலமான ஆன்மா.” இது “வளர்தல், அதிகரித்தல். விரிவாக்குதல்,” என்று குறிக்கும் ப்ரிஹ் என்ற வேர்ச்சொல்லில் இருந்து உருவானது. இது வேதங்களில் கடவுளின் பெயர் அல்லது மஹாதேவரை குறிக்கிறது, மற்றும் அதில் அவர் 1) யாவும் கடந்த முழுமையாக, 2) எங்கும் வியாபித்து இருக்கும் சக்தியாக மற்றும் 3) பரமாத்துமாவாக அல்லது ஆதி ஆன்மாவாக விவரிக்கப்பட்டு இருக்கிறார். இந்த மூன்றும் சிவபெருமானின் மூன்று முழுமைகளுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கின்றன. அதனால் சைவர்கள் பிரம்மன் மற்றும் சிவனை ஒரே கடவுளாக அறிகிறார்கள்: –நிர்குண பிரம்மன், “பண்புகள் (குணம்) இல்லாத கடவுள்” உதாரணத்திற்கு உருவமில்லாமல், முழுமையான பரம்பொருள், பரபிரம்மன் அல்லது பரசிவமாக–புலனாகும் பண்புகளை வெளிப்படுத்தும் குணம் (பண்பு), தெளிவாக தெரியும் உள்பொருள் மற்றும் பராசக்தியையும் முழுமையாக கடந்து இருக்கும் நிலை; –சகுண பிரம்மன், “பண்புகளுடன் இருக்கும்” கடவுள்; சிவபெருமான் தனது முழுமைகளாக இருக்கும் பராசக்தி மற்றும் பரமேஸ்வவரன்–கடவுள் மெய்ஞ்ஞானமாக, எங்கும் வியாபித்து, எல்லாம் அறிந்து, முழுமையான கருணையுடன் ஆற்றல் நிறைந்து இருக்கும் நிலை. பிரம்மன் என்கிற சொல்லை 1) பிரம்மா, படைக்கும் கடவுள்; 2) வேத நூல்களின் வர்ணனைகளைக் குறிப்பிடும் பிராமண அல்லது 3) ஹிந்து சமயத்தின்  பிராமண குலத்துடன் குழப்பிக்கொள்ளக் கூடாது. மேலும் தகவலுக்கு: பராசக்தி, பரசிவம்.§

Brahmarandhra: ब्रह्मरन्ध्र பிரம்மராந்த்ரா: மேலும் தகவலுக்கு: பிரம்மனின் வாசல்.§

Brahmavidyā: ब्रह्मविद्य “Knowledge or realization of God.”பிரம்மவித்யா "கடவுள் பற்றிய புரிதல் அல்லது உணர்தல்" §

brāhmin (brāhmaṇa): ब्राह्मण “Mature or evolved soul.” பிராமணன்: “முதிர்ந்த அல்லது பரிணாம வளர்ச்சி பெற்ற ஆன்மா.” சிறந்த முறையில் கல்வி கற்ற தெய்வ பக்தியுள்ள ஆன்மாக்களின் குலம். பிராமணன் என்றால், “வளர்ச்சி, விரிவாக்கம், பரிணாம வளர்ச்சி, மேம்பாடு, ஆன்மாவின் எழுச்சி.” §

பிராமண பாரம்பரியம் (brāhminical tradition): மந்திரங்கள் ஓதுதல் மற்றும் தினசரி வாழ்க்கையில் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய தனிப்பட்ட அனுஷ்டானங்களைப் போன்று, வைதீக பிராமணர்களின் பாரம்பரிய சமய  கட்டுப்பாடுகள். §

சகோதர்கள் (brethren): சகோதரர்களை குறிப்பிடும் ஆங்கில சொல்; இது பெரும்பாலும் மதத்தில் இருக்கும் சகோதரர்களை குறிப்பிடுகிறது. §

Bṛihadāraṇyaka Upanishad: ब्रूहदारण्यक उपनिषद् பிருஹதாரண்யக உபநிடதம்: நான்கு முக்கிய உபநிடதங்களில் ஒன்றாகவும், யஜுர் வேதத்தின் ஷதபாத பிராமணத்தின் அங்கமாகவும் இருக்கிறது. இதை இயற்றியவர் பிரம்மஞானியான யாஞவல்கியர், மற்றும் இது வழிபாடு, தியானம் பற்றிய முறைகள் மற்றும் பரமாத்துமாவுடன் ஆன்மாவிற்கு இருக்கும் ஒற்றுமை பற்றி போதிக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: உபநிடதம். §

Bṛihaspati: बृहस्पति “Lord of Prayer.” பிருஹஸ்பதி: “பிரார்த்தனையின் கடவுள்.” இவர் தெய்வங்கள் மற்றும் தனது ஞானத்திற்கு புகழ்பெற்ற விநாயகரின் வைதீக குரு. மேலும் தகவலுக்கு: விநாயகர்.§

Brihaspati (Bṛihaspati): बृहस्पति பிருஹஸ்பதி: சைவ சித்தாந்தத்தில் ஒரு மிகப்பெரிய பிரச்சாரகராக இருந்தார். §

Buddha: बुद्ध “The Enlightened.” புத்தர்: “ஞானோதயம் பெற்றவர்.” வழக்கமாக இந்த பெயர், நேபாள எல்லையில் இருக்கும் கிழக்கு இந்தியாவின் சைவ ஹிந்து பிரிவை சேர்ந்த சாக்கிய குலத்தில் பிறந்த இளவரசன், சித்தார்ந்த கௌதமரை குறிப்பிடுகிறது. அவர் உலக வாழ்க்கையை துறந்து, துறவறம் பூண்டார். அவர் ஞானோதயம் பெற்ற பிறகு, கோட்பாடுகளை போதித்தார் மற்றும் பின்னர் இதனை பயன்படுத்தி  அவரது சீடர்கள் பெளத்த தர்மத்தை தொடங்கினார்கள். மேலும் தகவலுக்கு: பெளத்த தர்மம்.§

buddhi chitta: बुद्धिचित्त “Intellectual mind.” “அறிவுணர்வு மனம்." மேலும் தகவலுக்கு: அறிவுணர்வு மனம்.§

பெளத்த தர்மம் (Buddhism): புத்தர் (கி.மு. 624–544)என்று அழைக்கப்பட்ட, சித்தார்த்த கௌதமரின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட மதம். அவர் மனித ஆன்மா அழிவில்லாதது என்கிற கோட்பாட்டை நிராகரித்தார் மற்றும் அவர் எந்த ஒரு கடவுளையும் போதிக்கவில்லை.  ஆனால் மனிதன் பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மாயையை வெற்றிக்கொண்டு, நான்கு உயர்ந்த உண்மைகளை உணர்ந்து மற்றும் எண்வகை மார்க்கங்களை பின்பற்றி ஞானோதயத்தை பெறவேண்டும் என்று போதித்தார். தம்மபாத பெளத்த தர்மத்தின் புனிதமான நூல்களில் முக்கியமான ஒன்றாக விளங்குகிறது. ஹிந்து தர்மத்தில் இருந்து ஒரு ஊக்குவிக்கப்பட்ட மறுமலர்ச்சி இயக்கமாக பெளத்த தர்மம் தோன்றியது மற்றும் அது ஜாதி அமைப்பு மற்றும் வேதங்களின் புனிதத்தன்மையை நிராகரித்தது. அதனால் அது “நம்பிக்கையில்லாத" நாஸ்திகமாக பிரிக்கப்பட்டு, ஹிந்து தர்மத்தில் இருந்து மாறுபட்டதாக கருதப்படுகிறது. இறுதியில் பெளத்த தர்மம் தோன்றிய நாட்டில் இருந்து வெளியேறியது, மற்றும் அதை தற்போது பெரும்பாலும் ஆசியாவில், 350 மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள் பின்பற்றுகிறார்கள். மேலும் தகவலுக்கு: புத்தர்.§

பெளத்த தர்மத்தை சார்ந்த (Buddhist): புத்தர் என்று அழைக்கப்படும், சித்தார்த்த கெளதமரின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட பெளத்த தர்மத்தை சார்ந்தது. மேலும் தகவலுக்கு: பெளத்த தர்மம்.§

உற்சாகமான, மிதவை (buoyant, buoyed): லேசான, பாரமற்ற; குதூகலமாக இருந்தால், சந்தோசம், நேர்மறையாக இருத்தல்.

§

￼திறமை (caliber): ஒரு மனிதனின் பண்பு, நிலை அல்லது

 வல்லமை.§

 பாதை வழியாக செலுத்துதல் (canalize): ஒரு வெளியேறும் வழி அல்லது

          பாதையை ஏற்படுத்துதல்.§

 புற்றுநோய் (cancer): உயிரணுக்களின் மாறுபட்ட வளர்ச்சியை

          கொண்டிருக்கும் நோய்.§

இதயம் சார்ந்த (cardiac): இதயத்திற்கு அருகில் அல்லது அதனுடன் தொடர்புடைய.§

மூலாதாரமான (cardinal): அடிப்படை முக்கியத்துவம் வாய்ந்த, முதன்மையான.§

கத்தோலிக்க மதம் (Catholicism): ஒரு முக்கிய கிறிஸ்துவ பிரிவான, கத்தோலிக்க திருச்சபையின் இறை நம்பிக்கை, கோட்பாடு மற்றும் பயன்பாடு. §

காரண ஷரீரம் (causal body): காரண ஷரீர, அதிக உட்புறமாக இருக்கும் உடல்; ஆன்மாவின் வடிவம், ஆனந்தமய கோசம், “பேரின்ப கோசம்,” மற்றும் கதிரியக்க காரண ஷரீரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கோசம், ஆன்மா. §

காரண மனம் (causal mind): காரண சித்த, மெய்ஞ்ஞான மனம். மேலும் தகவலுக்கு: மனம் (ஐந்து நிலைகள்). §

காரண உலகம் (causal plane): உள்பொருளின் மிகவும் உயரிய மண்டலமான, சிவலோகம். மேலும் தகவலுக்கு: லோகம்.§

காரணம் (cause): Kāraṇa. ஒரு விளைவை, ஒரு பலனை விளைவிக்கும் ஒன்று. –ஆற்றல்மிக்க காரணம் (efficient cause): (நிமித்த காரண) விளைவை நேரடியாக விளைவிக்கக்கூடியது; ஒரு குயவன் ஒரு மண்பாண்டத்தை உருவாக்குவதை போல, அல்லது கடவுள் உலகை படைப்பதைப் போல, திட்டமிட்டு, உருவாக்கி, வடிவமைத்தல் போன்றவை. –பொருளாக இருக்கும் காரணம் (material cause): (உபாதான காரண) களிமண் மண்பாண்டமாக வடிவமைக்கப்படுவதை போல, அல்லது இறைவனின் முதன்மையான சாரம் உலகமாக மாறுவதை போல, விளைவு உருவாக காரணமாக இருக்கும் பொருள்.

–உறுதுணையாக இருக்கும் காரணம் (instrumental cause): (சஹகாரி காரண) மண்பாண்டம் செய்ய தேவையாக இருக்கும் குயவனின் சக்கரம், அல்லது கடவுளின் உருவாக்கும் சக்தியை போன்று, விளைவை ஏற்படுத்துவதற்கு ஒரு வழியாக, இயக்கமுறை அல்லது கருவியாக துணைபுரியும் காரணம். மேலும் தகவலுக்கு: மாயை, தத்துவம்.§

சுத்தம் செய்யும் செயல்முறை (cauterize): தேவையற்ற திசுவை நீக்க அல்லது ஒரு புண்ணை மூடுவதற்கு சூடு வைத்தல்.§

குகைப்போன்று அமைப்புள்ள நரம்புப்பின்னல் (cavernous plexus): முதுகுத்தண்டில் இருந்து மூளைத் தண்டு கபாலத்தில் நுழையும் பகுதி, இது கூம்பு சுரப்பி மற்றும் ஆஞா சக்கரத்துடன் தொடர்புடையது. §

தேவலோகம் சார்ந்த (celestial): “விண்ணுலகம் அல்லது சொர்க்க லோகங்களை சார்ந்தது.” மிகவும் புனிதமான, தெய்வீகத்தன்மை.§

மனத்துறவு (celibacy): உடலுறவில் இருந்து முழுமையாக விலகி இருத்தல். மேலும் திருமணம் செய்து கொள்ளக்கூடாது மற்றும் போதை பழக்கங்கள் இருக்கக்கூடாது என்று உறுதி பூண்டுள்ளவரின் நிலையையும் குறிக்கிறது. மனத்துறவு என்பது: கற்பனை (ஸ்மரண),  பொருத்தமற்ற புகழ்ச்சி (கீர்த்தன), பொழுதுபோக்கு (கேலி), பார்வை (ப்ரெக்ஷன), இரசிய பேச்சு (குஹ்ய பாஷன), ஏக்கம் (காம சங்கல்பம்), சந்திப்பு (அத்யவசாய்) மற்றும் பாலுறவு (க்ரியா நிவ்ரித்தி) என்று பாலியல் நடவடிக்கைகளின் எட்டு நிலைகளில் இருந்து விலகி இருப்பதை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பிரம்மச்சாரி, அஜஸ், தேஜஸ், உருமாற்றம், இயமம்-நியமம். §

மடத்தில் இருக்கும் துறவி (cenobite): ஒரு மடத்தில் இருக்கும் குழுவில் அங்கத்தினராக இருப்பவர். §

பெருமூளை (cerebral): மூளை சம்பந்தப்பட்டது.§

விழா (ceremony): விசேஷ நிகழ்ச்சிகளுக்கு ஏற்றார் போல குலவழக்கம் அல்லது சம்பிரதாயத்தால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு முறையான சடங்கு. §

chaitanya: चैतन्य “Spirit, consciousness,” especially “higher consciousness;” சைதன்ய: “ஆன்மா, சுயநினைவு,” குறிப்பாக “உயர்நிலை சுயநினைவு;” “பரமன்.” பரவலாக பயன்படுத்தப்படும் சொல், பெரும்பாலும் அதன் முன்பாக பொருளை மாற்றி அமைக்கும் உரிச்சொலுடன் இருக்கும், உதாரணத்திற்கு, சாக்ஷி சைதன்ய, “சாட்சி சுயநினைவு,” அல்லது பக்தி சைதன்ய, “பக்தி நிறைந்த சுயநினைவு,” அல்லது சிவசைதன்ய, “கடவுளின் சுயநினைவு.” மேலும் தகவலுக்கு: சித்தம், சுயநினைவு, மனம் (ஐந்து நிலைகள்), சிவனின் சுயநினைவு. §

chakra: चक्र “Wheel.” சக்கரம். இது மனிதனின் உட்புற உடம்புகளில் அமைந்திருக்கும் நரம்புப் பின்னல்கள் அல்லது விசைப்பகுதிகள் மற்றும் சுயநினைவின் மையங்களில் ஏதேனும் ஒன்றை குறிப்பிடுகிறது. நரம்புப் பின்னல்கள், கொத்துகள் மற்றும் சுரப்பிகள் ஆகியவை, இந்த சக்கரங்களுடன் தூல உடலில் தொடர்பில் இருக்கின்றன. இதில் இருக்கும் ஏழு அடிப்படை சக்கரங்களை பல இதழ்களை கொண்ட வண்ணமயமான சக்கரங்களாக அல்லது தாமரைகளாக, மனோஉணர்வுடன் காண முடிகிறது. அவை முதுகுதண்டு நெடுகிலும், அடிப்பகுதியில் இருந்து மண்டை ஓடு வரை  அமைந்துள்ளன. மிகவும் தாழ்ந்த நிலையில் இருந்து மிகவும் உயர்ந்த நிலை வரை உள்ள ஏழு அடிப்படை சக்கரங்களின் பட்டியல் பின்வருமாறு, 1) மூலாதார சக்கரம் (முதுகுதண்டின் அடிப்பகுதி): நினைவாற்றல், காலம் மற்றும் பரவெளி; 2) ஸ்வாதிஷ்டானா (தொப்புளுக்கு கீழே): காரணம்; 3) மணிப்புரா (சூரிய பின்னல்): மனோபலம்; 4) அனாஹத (இதயத்தின் மையம்): நேரடி அறிவெழுச்சி; 5) விசுத்த (தொண்டை): தெய்வீக அன்பு; 6) ஆஞா (மூன்றாவது கண்): தெய்வீக பார்வை; 7) சஹஸ்ரஹார(உச்சந்தலை): ஞான திருஷ்டி, தெய்வபக்தி. ¶மேலும், பார்வைக்கு அரிதாக காட்சி அளிக்கும் ஏழு சக்கரங்கள், முதுகுத்தண்டின் கீழ்ப்பகுதியில் அமைந்துள்ளன. அவை உள்ளுணர்வு சுயநினைவு மற்றும் பொறாமை, வெறுப்பு, வயிற்றெரிச்சல், குற்ற உணர்வு, வருத்தம் போன்றவற்றின் இருப்பிடங்களாக விளங்குகின்றன. அவை கீழ்நிலை உலகமான நரக லோகம் அல்லது பாதளத்தை உள்ளடக்கியுள்ளன. மிகவும் உயர்ந்த நிலையில் இருந்து மிகவும் தாழ்ந்த நிலை வரை இருக்கும் சக்கரங்களின் பட்டியல் பின்வருமாறு: 1) அதள (இடுப்பு): கோபம் மற்றும் சிற்றின்ப வேட்கை; 2) விதள (தொடை): பொங்கி எழும் கோபம்; 3) சுதள (முழங்கால்): பழிவாங்கும் பொறாமை; 4) தளாதள (காலின் பின்பகுதி): நீடித்த மனக்குழப்பம்; 5) ரசாதள (கணுக்கால்): சுயநலம்; 6) மஹாதளம் (கால்கள்): மனசாட்சி இல்லாத இல்லை; 7) பாதாள (உள்ளங்கால்): கொலை மற்றும் தீய எண்ணம். ¶முதல் தத்துவம் மற்றும் ஒலியின் மிகவும் உயர்ந்த அடுக்காக இருக்கும் பரநாதத்தின் புனிதமான பரிணாமங்களின் ஏழு நிலைகளாக, சஹஸ்ரஹாரத்திற்கு மேல் மற்றும் அதனுள் ஏழு சக்கரங்கள் அல்லது நாடிகளின் கூட்டமைப்புக்கள் அமைந்து இருக்கின்றன. மிகவும் தாழ்ந்த நிலையில் இருந்து மிகவும் உயர்ந்த நிலை வரை இருக்கும் அந்த சக்கரங்களின் பட்டியல் பின்வருமாறு,  1) வியாபிணி: “எங்கும் எதிலும் வியாபித்து இருப்பது;” 2) வ்யோமாங்: “பரவெளியை அங்கமாக கொண்டு இருப்பது;” 3) அனந்தா: “முடிவுற்றது;” 4) அநாதா: “தலைவன்" இல்லாதது;” 5) அனாஸ்ரிதா: “தனித்து இயங்குவது;” 6) சமனா: “சீராக ஒரே சமயத்தில் இயங்குவது;” 7) உன்மனா: “பரவசநிலை, மனதை கடந்த நிலையில் இருப்பது.” மேலும் தகவலுக்கு: சஹஸ்ரஹாரத்திற்கு மேலிருக்கும் சக்கரங்கள், நரகலோகம் (மற்றும் அதில் இருக்கும் தனிப்பட்ட சக்கரங்கள்).§

மதுக்கிண்ணம் (chalice): அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு கோப்பை அல்லது கிண்ணம்.§

Chālukya: चालुक्य சாளுக்கிய: பஞ்சாப் பகுதியில் (450–1189) இருந்த இந்திய சாம்ராஜியம்.§

Çhāndogya Upanishad: छान्दोग्य उपनिषद् சாந்தோக்ய உபநிடதம்: மிகவும் முக்கியமான உபநிடதங்களில் ஒன்று, அதில் சாம வேதத்தில் இருக்கும் சாந்தோக்ய பிராமணத்தின் எட்டு அத்தியாயங்கள் அடங்கும். அது ஓம்காரத்தின் தொடக்கம் மற்றும் முக்கியத்துவத்தை, சாம வேதம், பரமாத்துமா, தியானம் மற்றும் மரணத்திற்கு பிந்தைய வாழ்க்கையை போதிக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: உபநிடதம்.§

chandra: चन्द्र “The moon.” சந்திரன். ஹிந்து சமய ஜோதிடத்தில் மற்றும் பண்டிகை நாட்களை கணக்கிடுவதில் மிகவும் முக்கியமான பங்கு வகிக்கிறது. இது மனவெழுச்சியின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவதாக கருதப்படுகிறது. §

பெருங்குழப்பம் (chaos): பெரிய அளவிலான சீர்கேடு மற்றும் குழப்பம். §

charyā mārga: चर्यामार्ग சரியை மார்க்கம் மேலும் தகவலுக்கு: சரியை பாதம்.§

charyā pāda: चर्यापाद “Conduct stage.” சரியை பாதம்: “நடத்தையை வடிவமைக்கும் நிலை.” சேவை மற்றும் ஆளுமையை  மேம்படுத்த முயற்சி மேற்கொள்ளும் நிலை. மேலும் தகவலுக்கு: சரியை பாதம், சைவ சித்தாந்தம், சைவ சமயம்.§

chelā: चेला “Disciple.” (Hindi.) “சீடன்.” ஒரு குருவின் சீடன்; சம்ஸ்கிருத சொல் சிஷ்யனுக்கு இணையான சொல். சேலினா அல்லது செலி பெண் சிஷ்யையை குறிக்கும் சொல்.§

செல்லப்பன் (Chellappan): செல்லப்பாசுவாமியின் இன்னொரு பெயர். மேலும் தகவலுக்கு: செல்லப்பாசுவாமி.§

Chellappaswami: செல்லப்பாசுவாமி “Wealthy father.” தனித்து இருந்த சித்தர் மற்றும் நந்திநாதா சம்பிரதாயத்தின் கைலாச பரம்பரையின் 160 ஆவது சற்குரு (1840—1915). இலங்கை இருக்கும் யாழ்ப்பாணம் தீபகற்பத்தின்  நல்லூர் கந்தஸ்வாமி கோயிலுக்கு அருகில் ஒரு சிறிய குடிசையில் வாழ்ந்து வந்தார் மற்றும் இன்று அந்த இடத்தில அவரது நினைவாக ஒரு சிறிய சமாதி உள்ளது. அவர்களின் சீடர்களில் ஒருவராக துறவி யோகஸ்வாமி இருந்தார், மற்றும் அவர் அந்த சீடருக்கு ஐந்து வருடங்களுக்கு தீவிரமாக பயிற்சி அளித்து தனது வாரிசாக நியமித்தார். மேலும் தகவலுக்கு: கைலாச பரம்பரை, நாத சம்பிரதாயம்.§

Chettiar: செட்டியார் தென்னிந்தியா மற்றும் இலங்கையில் இருக்கும் வணிகர் ஜாதியை சேர்ந்தவர். §

Chidambaram: சிதம்பரம் (சித்+ அம்பரம்) சுயநினைவின் வெட்டவெளி. தென்னிந்தியாவில் மிகவும் பிரபலமான நடராஜர் கோயில். மேலும் தகவலுக்கு: நடராஜர்.§

chit: चित् “Consciousness,” or “awareness.” சித்: “சாட்சி”. தத்துவ ரீதியாக புனிதமான சாட்சி; சத்-சித்-ஆனந்தத்தில் இருப்பதை போல ஆழ்நிலை சுயநினைவு. லெளகீக பயன்பாட்டில், சித் என்றால், “புலனுணர்வு; சுயநினைவு.” மேலும் தகவலுக்கு: சாட்சி, சித்த, சுயநினைவு, (பொதுவான) மனம், சாக்ஷின். §

chitta: चित्त “Mind; consciousness.” சித்த: “மனம்; சுயநினைவு.” மனதின் சாரம். தனிப்பட்ட அளவில், இந்த இடத்தில் மனதின் கருத்துக்கள் மற்றும் அனுபவங்கள் பதிவு செய்யப்படுகின்றன. இது உணர்வுள்ள, அடியுணர்வு மற்றும் மெய்ஞ்ஞான நிலைகளின் இருப்பிடமாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சாட்சி, சுயநினைவு, தனிப்பட்ட (மனம்), பொதுவான (மனம்), சாக்ஷின். §

கிறிஸ்து (Christ): மேலும் தகவலுக்கு: இயேசு கிறிஸ்து.§

கிறிஸ்துவர் (Christian): இயேசு கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகளை அடிப்படையாக கொண்ட மதத்தை பின்பற்றுபவர். யூத மதம், கிறிஸ்துவ மற்றும் இஸ்லாமிய மதம் என்கிற மூன்று ஆபிரகாமிய மதங்களில் இரண்டாவதாக இருக்கிறது. §

கிறிஸ்துவ-யூத சமயம் சார்ந்த: மேலும் தகவலுக்கு: யூத-கிறிஸ்துவ சமயம் சார்ந்த.§

வரலாறு (chronicle): ஒரு விளக்கமான விரிவுரை அறிக்கை. §

குடற்பால் (chyle): செரிமானத்தின் போது இரைப்பை பாகில் இருந்து பிரித்து எடுக்கப்பட்டு, மார்பு நிணநீர்க் குழாய் வழியாக இரத்த ஓட்டத்திற்கு அனுப்பப்படும், நிணநீர் மற்றும் பசைக் குழம்பாக்கப்பட்ட கொழுப்பு கலந்த ஒரு பாலை போன்ற திரவம். §

இரைப்பை பாகு (chyme): இது கெட்டியான வடிவில் பாதி-திரவமாக ஓரளவு செரிக்கப்பட்ட உணவாக இருக்கிறது மற்றும் இது வயிற்றில் இருந்து முன் சிறுகுடலுக்கு அனுப்பப்படுகிறது. §

சிற்றின் (citrine): மஞ்சள்-ஆரஞ்சு நிற படிகப்பாறை; லேசானது முதல் மிதமானது வரை இருக்கும் இளம்பச்சை நிறம்.§

கட்புலனுக்கு அப்பாற்பட்டதை கேட்டல் (clairaudience): “தெளிவாக கேட்டல்.” திவ்யஷ்ரவன, மனோஉணர்வு அல்லது தெய்வீகத் தன்மையுடன் காதால் கேட்டல். நரம்பு அமைப்பில் இருக்கும் உட்புற ஓட்டங்கள், ஓம் மற்றும் மற்ற சூட்சும ஞான தொனிகளை கேட்கும் திறமை. ஒருவர் தனது மனதில், தூல கண்களுக்கு தென்படாத அந்தரலோக அல்லது லெளகீக சக்திகளின் உரையாடல்களை கேட்டறிதல். இது மேலும், நாள் முழுவதும் அல்லது தியானத்தின் போது, நாதநாடி சக்தியை காதால் கேட்பத்தையும் குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கட்புலனுக்கு அப்பாற்பட்டதை பார்த்தல், புலன் உணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்ட, ஆறாம் அறிவு, நாத, நாடி சக்தி. §

கட்புலனுக்கு அப்பாற்பட்டதை பார்த்தல் (clairvoyance): “தெளிவாக பார்த்தல்.” திவ்யதிருஷ்டி, மனோஉணர்வு அல்லது தெய்வீகத் தன்மையுடன் பார்த்தல். அந்தரலோகங்களில் கூர்ந்து கவனித்து ஒளி உடல்கள், சக்கரங்கள், நாடிகள், சிந்தனை வடிவங்கள், தூல உடல் இல்லாத மக்கள் மற்றும் நுணுக்கமான சக்திகளை பார்த்தல். மேலும் தகவலுக்கு: ஆகாசம், புலன் உணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்ட, ஆறாம் அறிவு, கட்புலனுக்கு அப்பாற்பட்டதை கேட்டல்.§

தெளிவான வெள்ளை ஒளி (clear white light): மேலும் தகவலுக்கு: ஒளி. §

தேய்வழக்கு (cliché): அதிகமாக பயன்படுத்தப்பட்ட சொற்றொடர்.§

தனித்து இருத்தல் (cloistered): ஒரு மடத்தில் இருப்பதை போல தனித்து இருத்தல்.§

சகவாழ்வு (coexistent): ஒரே இடத்தில் அல்லது காலத்தில் ஒன்றாக சேர்ந்து வாழ்தல்.§

அறிவெழுச்சி (cognition): அறிதல்; புலனுணர்வு. அறிவுணர்வால் மட்டுமல்லாமல் இயலுணர்வு, மெய்ஞ்ஞான புலன்களால் அடையப்படும் அறிவு. §

அறிவெழுச்சி உடல் (cognitive body): விஞ்ஞானமய கோசம். சூட்சும, அல்லது நுணுக்கமான உடலின் (சூட்சும ஷரீர) மிகவும் புனிதமான கோசம். அது உயர்வான சிந்தனை மற்றும் அறிவெழுச்சியின் கோசம். மேலும் தகவலுக்கு: சூட்சும உடல், கோசம். §

அறிந்து இருத்தல் (cognizant): ஒரு விஷயத்தை பற்றி அறிந்து இருத்தல் அல்லது விழிப்புடன் இருத்தல்.§

புலனால் அறியும் திறன் (cognizantability): கூர்ந்து ஆய்வு செய்வதன் மூலம் தகவலை உணரும் அல்லது தெரிந்துக்கொள்ளும் திறமை. இந்த சொல்லை சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி 1950 ஆம் ஆண்டு  உருவாக்கினார். §

அறிதல் (cognize): ஒரு விஷயத்தை பற்றி அறிந்துக்கொள்ளுதல்.§

ஒட்டக்கூடிய (cohesive): ஒன்றாக ஒட்டி இருத்தல்; பிரியாமல் இருத்தல்.§

உறுப்பு (component): தனிமம்; ஒரு முழுமையில் அடங்கியுள்ள பாகங்களில் ஒன்று. §

புரிந்துக்கொள்ளுதல் (comprehend): அறிந்துக்கொள்ளுதல்; கிரகித்தல்.§

விரிவான (comprehensive): அதிகமாக அல்லது எல்லாம் உள்ளடக்கிய §

கர்வம் (conceit): A regarding of oneself with often excessive favor. தனது திறமைகள் மீது ஒரு உயர்ந்த கருத்தை கொண்டு இருப்பது. மேலும் இது ஆணவம் அல்லது தற்பெருமையை குறிப்பிடுகிறது.§

உண்டாக்குத்தல் (conceive): ஒரு கருத்து, சிந்தனை, நம்பிக்கை அல்லது அணுகுமுறையை உருவாக்குதல்.§

ஒருமுகப்படுத்துதல் (concentration): தடையில்லாமல் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்துதல். மேலும் தகவலுக்கு: ராஜ யோகம்.§

கருத்து (concept): ஒரு எண்ணம் அல்லது சிந்தனை, குறிப்பாக பொதுவான அல்லது சுருக்கமான எண்ணம்.§

கருத்தாக்கம்/கருத்தரிப்பு (conception): கற்பனை செய்யும், உண்டாக்கும் அல்லது உருவாக்கும் திறன். ஒரு கர்ப்பம் தொடங்கியவுடன், ஒரு புதிய லெளகீக உடல் உருவாகிறது. –கருத்தாக்கம் தோன்றும் தருணமே, படைப்பின் உச்சநிலையாக விளங்குகிறது: அதனால் எந்த ஒரு ஆக்கப்பூர்வமான தூண்டுதலுக்கு முன்பாக இருக்கும் தருணமே, படைக்கும் அல்லது வெளிப்படுத்தும் சக்திகளின் மூலம் அல்லது உச்சநிலையாக விளங்குகிறது. கருத்தாக்க தருணத்தின் மீது உணர்வை பெறுவதே ஒரு மிகப்பெரிய ஸித்தியாக விளங்குகிறது. §

இரகசிய கூட்டம் (conclave): ஒரு இரகசியமான அல்லது தனிப்பட்ட கூட்டம்.§

கண்டனம் (condemnation): வலுவான மறுப்பு; தீவிரமான கடிந்துரை; வலுவான பழிப்பு.§

குற்றத்தை ஏற்றுக்கொள்ளுதல் (confession): ஒரு குற்றம் அல்லது தவறை ஒப்புக்கொள்ளுதல், அங்கீகரித்தல்.§

வரையறுக்கப்பட்ட (confine(s)): எல்லை, வரம்புகள், ஓரம். வரம்புகளுக்குள் கட்டுப்படுத்தி வைத்திருத்தல்.§

உறைய செய்தல் (congeal): உறைய வைப்பதன் மூலம் கெட்டியாக்குதல். திரளுதல், இறுகுதல்.§

நெரிசலாக இருத்தல் (congested): அதிக கூட்டமாக இருத்தல், அதிகமாக நிரம்பி இருத்தல், தேங்கியிருத்தல்.§

கூட்டமைப்பு (conglomerate): ஒன்றாக சேர்த்த பொருட்களின் குழு.§

அழைப்பு விடுத்தல் (conjure): நினைவுக்கூறுதல், அழைத்தல் அல்லது வேண்டுகோள் விடுத்தல்.§

தாத்பர்யம் (connotation): ஒரு சொல் அல்லது பொருளால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட அல்லது அதனுடன் தொடர்புடைய ஒரு எண்ணம் அல்லது பொருள்.§

மனசாட்சி (conscience): இது சரி மற்றும் தவறின் நுண்ணறிவாக விளங்குகிறது, மற்றும் சிலசமயம் “ஆன்மாவின் அறிந்த குரல்,” என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால், ஒருவரது பயிற்சி மற்றும் நம்பிக்கை மாதிரிகளின் மூலம் மனசாட்சி பாதிக்கப்படுகிறது, அதனால் அது தர்மத்தின் ஒரு முழுமையான பிரதிபலிப்பாக இருக்கவேண்டிய அவசியமில்லை. இது கடந்தகால எண்ணங்கள் மற்றும் பயிற்சியின் கூட்டுத்தொகையாக இருக்கும் மனிதனின் அடியுணர்வாக விளங்குகிறது, மற்றும் அது சமய அறிக்கையின் அமைப்பு மற்றும் மனசாட்சியின் நிறங்களை விளக்குகிறது மற்றும் மெய்ஞ்ஞான விவேகத்தை தெளிவாக பிரதிபலிக்கிறது அல்லது சீர்குலைக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மதம், தர்மம், (தனிப்பட்ட) மனம். §

உணர்வுள்ள மனம் (conscious mind): வெளிப்புறமாக இருக்கும் சுயநினைவின் தினசரி நிலை. மேலும் தகவலுக்கு: மனம். §

சுயநினைவு (consciousness): சித்த அல்லது சைதன்ய. 1) சித்த மற்றும் மனதின் சாரத்தை குறிப்பிடும் சொல்; அல்லது 2) புலனுணர்வு, சாட்சி, அச்ச உணர்வின் நிலை அல்லது சக்தி. ஜடப்பொருளின் எளிமையான உணர்வில் தொடங்கி, அடிப்படை உயிர் அமைப்புக்களின் சுயநினைவு, மனித உடல் உருவத்தின் உயர்ந்த சுயநினைவு, மற்றும் பராசக்தி என்கிற ஒரு பொதுவான சுயநினைவில் முழ்குவதை நோக்கி வழிநடத்தி செல்லும் மெய்ஞ்ஞானத்தின் எல்லாம் அறிந்த நிலை வரை, சுயநினைவில் எண்ணற்ற படிநிலைகள் உள்ளன. குருதேவா அவர்கள் 50 வருடங்களுக்கு முன்பாக “புலனால் அறியும் திறனை,” எழுதும் போது, பெரும்பாலான பகுதிகளில் மனிதனின் தனிப்பட்ட சாட்சியை குறிப்பிடுவதற்கு சுயநினைவு என்கிற சொல்லை பயன்படுத்தி இருந்தார், ஆனால் அவர் பின்னர் தனது போதனைகளில் அதே கருத்தை குறிப்பிடுவதற்கு சாட்சியையும், எல்லா உயிரினங்களில் இருக்கும் மனம் அல்லது அறிவாற்றலை குறிப்பிட சுயநினைவையும் பயன்படுத்தி இருக்கிறார். எதிலும் வியாபித்து இருக்கும் சுயநினைவு எப்போதும் சச்சிதானந்தத்தை குறிப்பிடுகிறது. இந்த நுணுக்கமான பாகுபாடுகளை புரிந்துக்கொள்ள உபதேசத்தின் சூழல் மற்றும் பயன்படுத்தப்படும் தருணத்தை தெரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். சாட்சி என்பது எல்லா மனநிலைகள் வழியாக பற்றின்றி பாய்ந்து செல்லும் ஆன்மாவின் விழிப்பு நிலையை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சாட்சி, சித்த, சைதன்ய, ஜாக்ரத், சுஷுப்தி, ஸ்வப்னா, துரியா, மனம் (எல்லா பதிவுகளும்).§

மூலக் கூறு (constituent): ஒரு தனிப்பொருள், சிறு பகுதி, பாகம் அல்லது உறுப்பு. §

பொருள் கொள்ளுதல் (construe): விளக்கம் அளித்தல்; ஒரு குறிப்பிட்ட முறையில் புரிந்துக்கொள்ளுதல்.§

ஆழ்ந்த சிந்தனை (contemplation): தியான நிலையை கடந்து மதம் அல்லது சூட்சும ஞானத்தை கிரகித்தல். மேலும் தகவலுக்கு: ராஜ யோகம், சமாதி.§

வாதட்டம் (contention): சர்ச்சை அல்லது விவாதத்தால் திண்டாடுதல்.§

சர்ச்சைக்குரிய (contentious): வலுவான வாக்குவாதத்தை உருவாக்க வல்ல; சண்டையிடும் இயல்புடைய.§

தொடரகம் (continuum): தனித்தனி பாகங்களாக பிரிக்க முடியாத அல்லது பிரித்து உணரமுடியாமல் இடைவிடாது இருக்கும் ஒரு முழுமை, எண்ணிக்கை அல்லது தொடர்ச்சி.§

விடுகதை (conundrum): இயல்புக்கு முரணான சிக்கல், புதிர் அல்லது மர்மம்.§

கொண்டு செல்லுதல் (conveyance): ஒரு பொருளின் இடத்தை மாற்றுதல்; ஒரு வாகனம்.§

சமாளித்தல் (cope): சரி சமநிலையில் செயலாற்றுதல். சவால்களை எதிர்கொள்ளுதல்.§

இயல்பான விளைவு (corollary): விளைவின் இயல்பான பலன்.§

அண்டத்திற்குரிய (cosmic): பிரபஞ்சம். அண்டம் அல்லது முழு பிரபஞ்சத்தையும் சார்ந்த.§

அண்டத்தின் ஆன்மா (Cosmic Soul): புருஷா (ஆன்மா) அல்லது பரமேஸ்வரா. ஆதி ஆன்மா. அண்ட சக்தி; தனிப்பட்ட கடவுள். மேலும் தகவலுக்கு: பரமேஸ்வரன், ஆதி ஆன்மா, புருஷா (ஆன்மா), சிவன். §

மண்டை ஓட்டில் இருக்கும் சக்கரங்கள் (cranial chakras): ஆஞா சக்கரம், மூன்றாவது கண்ணின் மையம், மற்றும் கூம்பு சுரப்பி மற்றும் அடிமூளைச் சுரப்பிகளுக்கு அருகே உச்சந்தலையில் இருக்கும் சஹஸ்ரஹார சக்கரம். §

cranium: மண்டை ஓடு.§

பிளவு (cranny): ஒரு சிறிய இடம், சிறு இடைவெளி, நுழைய முடியாத சிறிய பகுதிகள்.§

படைத்தல் (creation): குறிப்பாக உலகை ஒரு முறையான வாழ்முறையாக கொண்டு வருவதற்கு மேற்கொள்ளப்படும் படைக்கும் செயல்பாடு. மேலும் இது உள்பொருளின் எல்லா படைப்புக்கள், அண்டத்தையும் குறிப்பிடுகிறது. படைத்தல் என்பது படைப்பவராக இருக்கும் கடவுளின் வெளிப்பாடு அல்லது விரிவாக்கமாக விளங்குகிறது என்று ஒருமைவாத கடவுள் நம்பிக்கை கூறுகிறது. அதில் கடவுளே இன்னொரு உருவமாக இருக்கிறார், மற்றும் அது அவரது இயல்பில் இருந்து மாறுபட்ட உருவமாக இருப்பதில்லை. மேலும் தகவலுக்கு: காரணம், உடுக்கை, தத்துவம். §

சிருஷ்டிகர்த்தா (Creator): உலகில் ஜீவராசிகளை படைக்கும் கடவுள். இதை சிவபெருமான் தனது ஐந்து சக்திகளில் ஒன்றாக கொண்டுள்ளார். மேலும் தகவலுக்கு: படைத்தல், நடராஜர், பரமேஸ்வரன்.§

முறையான சமய கோட்பாடு (creed): ஸ்ரத்தாதாரனா. இது சமயம் சார்ந்த நம்பிக்கைகளின் ஒரு அதிகாரப்பூர்வ வடிவமைப்பாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மனசாட்சி.§

cremation: Dahana. Burning of the dead. தகனம். இறந்தவரின் உடலை தீயிட்டு எரித்தல். லெளகீக உலகின் ஒரு நீடித்த பற்றில் இருந்து மிகவும் விரைவாக ஆன்மாவிற்கு விடுதலை அளித்த நேர்மறை தாக்கத்துடன் இருக்கும் பிரேதத்தை பாரம்பரிய முறையில் இறுதி சடங்குகளை  செய்வது தகனம் ஆகும். சிலசமயம் ஞானோதயம் பெற்ற ஆன்மாக்களின் பிரேத உடலை ஒரு விசேஷமான சமாதியில் புதைக்கப்படுகிறது என்பதை நினைவில் கொள்ளவும். அத்தகைய ஆன்மா விசேஷமான ஸித்தி பெற்றதை அங்கீகரிக்கும் விதமாக இந்த சமாதி அமைக்கப்படுகிறது, மற்றும் அந்த ஆன்மாவின் உடல் புனிதம் அடைந்து இருப்பதால், அதற்கு சான்னித்யம் எனும் புனிதமான இருப்பாக மரியாதை செலுத்தப்படுகிறது மற்றும் இந்த இடம் பெரும்பாலும் ஒரு கோயிலின் ஆன்மீக பீஜமாக அல்லது புனித ஸ்தலமாக மாறுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மரணம், புனர்ஜென்மம்.§

சீரான அதிகரிப்பு (crescendo): படிப்படியாக அதிகரிக்கும் ஆற்றல் அல்லது வலிமை.§

விரிசல் (crevice): ஒரு சிறிய இடைவெளி அல்லது பிளவு.§

க்ரீம்சன் (crimson): சிறிது நீலங்கலந்த திண் சிவப்பு நிறம்.§

கிரீட சக்கரம்: சஹஸ்ரஹார சக்கரம்: ஆயிரம் இதழ்களை கொண்டு தெய்வீக சுயநினைவின் மண்டை ஒட்டு மையமாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம், சஹஸ்ரஹார சக்கரம். §

குழப்பம் உண்டாக்கும் கருத்து (crux): அத்தியாவசியமான, தீர்மானிக்கிற அல்லது கடினமான கருத்து. முன்பு புத்தகங்களில் உரைப்பகுதி சார்ந்த ஒரு கடினமான சிக்கலை குறியீடு செய்ய லத்தீன “கிராஸ்" பயன்படுத்தினார்கள். §

நிலவறை (crypt): பெரும்பாலும் ஒரு அடக்கம் செய்யும் இடமாக பயன்படுத்தப்படும் நிலத்தடி பெட்டகம் அல்லது அறை.§

பளிங்குக் கோளத்தை பார்த்து குறி சொல்லுதல் (crystal-gazing): பளிங்குக் கோளத்தின்மூலம் மறைநிலைத் துறையினர் காணும் மறைவெளிக்காட்சி.§

நிலையான உருவத்தை பெறுதல் (crystallize): ஒரு உறுதியான, நுணுக்கமான மற்றும் பெரும்பாலும் நிரந்தரமான உருவத்தை பெறுதல்.§

உச்சத்தை அடைதல் (culminate): உச்ச நிலைக்கு, மிகப்பெரிய வலிய நிலைக்கு வந்தடைதல், அல்லது முழுநிறைவு பெறுதல்.§

எளிதில் கையாள முடியாத (cumbersome): எடை அல்லது பெரிதாக இருப்பதால் கையாள்வதற்கு கடினமாக இருத்தல்.§

சைபர்நெடிக்ஸ் (cybernetics): சிக்கலான கணிப்பொறி அமைப்புகள் குறித்தும், மனித மூளையுடன் அவற்றின் தொடர்பு பற்றியும் ஆராய்தல்§

குறை காணல் (cynical): நோக்கங்கள் அல்லது நேர்மையை இழிவு செய்தல்; மற்றவர்களது நேர்மையை சந்தேகித்தல்.

§

￼dakshiṇā: दक्षिणा தட்சிணை. ஒரு சடங்கு முடிந்த பிறகு ஒரு

பூசாரிக்கு வழங்கப்படும் கட்டணம் அல்லது வெகுமானம்; ஒரு குரு வழங்கும் ஆன்மீக நல்லாசிகளை அங்கீகரிக்கும் சின்னமாகவும் விளங்குகிறது. §

damaru: दमरु டமறு. நடராஜரின் கையில் இருக்கும் மெல்லிய உடுக்கை.

இது தெய்வீக படைப்பின் அறிகுறியாக விளங்கி, சப்தம் இல்லாத ஒலியான பரநாதத்துடன் தொடங்குகிறது, மற்றும் அதில் இருந்து ஓங்காரம் தோன்றுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: நடராஜர், சிவன், ஓம்.§

darshan (darśana): दर्शन “Vision, sight.” தரிசனம்: “பார்வை, காட்சி.”

தெய்வத்தை காணுதல். பூஜிக்கக்கூடிய சக்தி அல்லது சக்திகளின் அருள் மற்றும் ஆசிகளை பெற்று உள்ளத்தில் தொடர்பை ஏற்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும் என்கிற நோக்கத்துடன், ஒரு கோயில் அல்லது தெய்வம், சாது அல்லது புண்ணிய தலத்தின் காட்சியை உட்புற அல்லது வெளிப்புறமாக பார்த்து ரசித்தல். ஒரு புனிதமான ஆன்மாவின் புகைப்படக்காட்சியை பார்ப்பதும் ஒரு தரிசனமாகவே கருதப்படுகிறது. ஒரு பக்தன் தெய்வத்தை பார்ப்பதற்காக மட்டும் அல்லாமல், ஒரு நெரிசலான கோயிலில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட தெய்வத்தை விரைவாக கடந்து செல்லும் போது, அந்த புனிதமான தெய்வத்தின் விழிப்படைந்த பார்வைக்கு முன்பாக ஒரு நொடியாவது தான் பணிவுடன் நிற்கவேண்டும் என்ற ஆர்வத்துடனும் இருக்கிறார். தெய்வங்கள் மற்றும் குருக்கள் தரிசனத்தை “வழங்குவதாகவும்,” பக்தர்கள் தரிசனத்தை “பெறுவதாகவும்,” மற்றும் சக்தியின் பரிமாற்றம் நடைபெறும் சூட்சும ஞான இடமாக கண்கள் விளங்குகின்றன. இந்த நேரடியான, தனிப்பட்ட இருதரப்பு புரிதல், ஹிந்து தர்மத்தின் மையமாகவும் அதிகம் நாடப்படும் அனுபவமாகவும் விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: “கண்ணோட்டம்,” கோட்பாடு அல்லது தத்துவம்.§

தசகாரியம் (Dasakariyam): சென்னை பல்கலைக்கழகத்தின் அகராதி, முக்தியை நோக்கி செல்லும் ஆன்மாவின் பாதையில் இருப்பதாக குறிப்பிடும் பத்து ஆன்மீக அனுபவங்களை இங்கே காணலாம். 1) தத்துவரூபம்: 36 தத்துவங்களின் செயல்பாடு பற்றி அறிதல்; 2) தத்துவதரிசனம்: மாயையின் விளைவாக 36 தத்துவங்கள் விளங்குகிறது என்கிற உணர்தல்; 3) தத்துவசுத்தி: இனி 36 தத்துவங்களின் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை என்றும் தான் அவற்றில் இருந்து மாறுபட்ட ஒன்று என்கிற ஆன்மாவின் அனுபவம்; 4) ஆன்மரூபம்: மாசற்று இருக்கும் போது, நுண்ணறிவு தான் தனது உருவம் என்ற ஆன்மாவின் கண்டுபிடிப்பு; 5) ஆன்மதரிசனம்: தான் சிவபெருமானிடம் இருந்து தனித்து செயல்படமுடியாது என்கிற ஆன்மாவின் புலனுணர்வு; 6) ஆன்மசுத்தி: ஆன்மா அடக்கமாக தன் மீது கவனத்தை கோராமல் தெய்வீக அருளில் தன்னை நிலைநாட்டுதல்; 7) சிவரூபம்: சிவபெருமான் தனது கருணை நிறைந்த செயல்கள் மூலம், ஆன்மாவில் இருந்து மூன்று மலங்களை நீக்கி முக்தியை வழங்குகிறார் என்பதை தெளிவாக புரிந்துக்கொள்ளுதல்; 8) சிவதரிசனம்: ஆன்மா தனது வரம்புகளை அறிந்து, தெய்வீக ஞானம் தனிச்சையாக அருள் வழங்குகிறது என்கிற புலனுணர்வை பெறுதல்; 9) சிவயோகம்: சிவபெருமானின் எங்கும் மற்றும் எதிலும் வியாபித்து இருக்கும் தன்மையை ஆன்மா அறிந்து, தனது தனித்தன்மையை இழக்காமல் அவருடன் இணங்கியிருத்தல்; 10) சிவபோகம்: பரமாத்துமாவான சிவபெருமானுடன் ஆன்மாவின் தனித்தன்மை ஐக்கியமாதல்.§

அஞ்சாது இருத்தல் (dauntless): மிரளாமல் அல்லது ஊக்கம் இழக்காமல் இருத்தல்; பயமில்லாது இருத்தல்.§

மரணம் (death): ஆன்மா தன்னை தூல உடலில் இருந்து விலக்கிக்கொண்டு, தான் ஒரு தூல உடலில் வாழ்ந்த போது இருந்த அதே ஆசைகள், விருப்பங்கள் மற்றும் செயல்பாடுகளுடன் சூட்சும ஷரீரத்தில் தொடர்ந்து வாழ்தல். மேலும் தகவலுக்கு: புனர்ஜென்மம், விதேகமுக்தி. §

வஞ்சகம் (deceit (deception)): பொய் என்று தெரிந்து அதை உண்மை என்று வெளிப்படுத்தும் செயல். ஒரு நேர்மையற்ற செயல். §

மறைகுறியீட்டின் பொருளை அறிதல் (decipher): குழப்பமான, தெளிவில்லாத அல்லது படிக்கமுடியாத விஷயத்தை படித்தல் அல்லது புரிந்துக்கொள்ளுதல்.§

அனுமானம் (deduction): ஆய்வின் மூலம் முடிவுக்கு வருதல்; முறைப்படி முடிவு செய்யும் நடவடிக்கை.§

கட்டமைப்பை பிரித்தல் (defabricate): பிரித்து எடுத்தல்; உறுப்புக்களை தனித்தனியாக பிரித்தல்.§

டிபி (dīfī): (Shūm) (ஷும்) மனதின் பரவெளி அம்சம். பரவெளியில் பயணம், தேவர்கள் மற்றும் தெய்வங்கள் பற்றிய கண்ணோட்டம்; உட்புற பயண வழிமுறைகள். டி-பி என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஷும், ஷும் பற்றிய கண்ணோட்டங்கள். §

தெய்வம் (Deity): “கடவுள்.” இது ஒரு வரைபடத்தை அல்லது கோயிலில் நிறுவப்பட்ட மூர்த்தியை அல்லது அந்த மூர்த்தி பிரதிநிதித்துவம் செய்யும் மஹாதேவரை குறிப்பிடலாம். மேலும் தகவலுக்கு: பூஜை.§

விளக்கிக் கூறுதல் (delineate): குறித்து காட்டுதல், மாதிரிப் படம்; விளக்குதல். §

கடமை தவறுபவர் (delinquent): சட்டத்திற்கு கீழ்படியாமல் அல்லது கடமையை நிறைவேற்றாமல் இருத்தல்.§

ஏமாற்றுதல் (delude): தவறான வாக்குறுதிகள் அல்லது வழிநடத்தல் மூலம் வஞ்சகம் செய்தல்.§

திரிபுணர்வு (delusion): மொஹ. தவறான நம்பிக்கை, தவறான கருத்து.§

அரக்கன் (demon): மேலும் தகவலுக்கு: அசுரன்.§

குறித்துக்காட்டுதல் (denote): குறிப்பிடுதல், தெரிவித்தல் அல்லது சுட்டிக்காட்டுதல்.§

காந்த முனைபியக்கத்தை நீக்குதல் (depolarize): முனைவாக்கத்தை நீக்குதல் அல்லது அதை அதை தடை செய்தல். பிரிந்து இருப்பதை ஒன்று சேர்த்தல். –முனைவாக்கம்: முற்றிலும் மாறுபட்ட விரோதி குழுக்கள், மாறுபட்ட கருத்துக்கள் போன்றவைகளாக பிரிந்து இருத்தல்.§

மதிப்பை குறைத்தல் (derogate): எடுத்து சென்று விடுதல்.§

அழிப்பவர் (Destroyer): சிவபெருமான் ருத்திரனின் வடிவில் அழிப்பவராக இருக்கிறார். மேலும் தகவலுக்கு: நடராஜர்.§

தடுப்பு (deterrent): ஒரு செயலை நிறுத்த அல்லது தன்னம்பிக்கையை இழக்க காரணமாக இருக்கும் ஒன்று; அச்சுறுத்தித் துரத்துதல் .§

கலங்கம் விளைவிப்பவர் (detractor): ஒரு குழுவில் இருக்கும் நேர்மறை பண்புகளை அழிப்பவர்.§

deva: देव “Shining one.” தேவ. “பிரகாசமான ஒன்று.” உயர்ந்த சூட்சும உலகில், ஒரு நுணுக்கமான, புலனாகாத உடலில் வாழும் ஒரு உயிர்சக்தி. சாஸ்திரங்களில் தேவ என்கிற சொல் “கடவுள்" அல்லது “தெய்வத்தை" குறிப்பிடவும் பயன்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மஹாதேவா.§

Devaloka: देवलोक “Plane of radiant beings.” தேவலோகம். “பிரகாசமான சக்திகளின் உலகம்.” மஹர்லோகம், உயர்ந்த சூட்சும உலகம், அனாஹத சக்கரத்தின் உலகத்தை குறிப்பிட பயன்படும் இன்னொரு சொல். மேலும் தகவலுக்கு: லோகம்.§

Devī: देवी “Goddess.” தேவி. சாக்த சமயத்தில் சக்தியை குறிப்பிட பயன்படும் இன்னொரு பெயர். மேலும் தகவலுக்கு: சக்தி, சக்தி சமயம். §

Devīkālottara Āgama: देवीकालोत्तर आगम One recension (version) of the Sārdha Triśati Kālottara Āgama, a subsidiary text of Vātula Āgama. தேவிகாலொத்தர் ஆகம: சாரதா த்ரிசாதி காலோத்தர ஆகமத்தின் முதல் பதிப்பு, வாதுல ஆகமத்தின் ஒரு துணை உரை. இது ஸ்கந்த காலோத்தர என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது முருகன் மற்றும் சிவபெருமானுக்கு இடையே நடைபெறும் உரையாடல் வடிவில் 350 செய்யுள்களாக இருக்கிறது மற்றும் மந்திரங்கள், தீட்சை, முறையான புரிந்துணர்வு, நம்பிக்கை மற்றும் சிவபெருமானின் வழிபாட்டில் இருக்கும் அருள்ஞானத்தை பற்றி விளக்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சைவ ஆகமங்கள்.§

தெய்வீக (devonic): தேவ தூதர்கள், சொர்க்க லோகம், ஆன்மீகம் சார்ந்தது. உயர்நிலை உலகங்களின் இயல்புடன், உயர்ந்த சக்கரங்கள் அல்லது சுயநினைவு மையங்களின் புனிதமான சக்திகளுடன் இணக்கத்துடன் இருத்தல். தேவர்களுடன் தொடர்புடையது. ஒரு உள்பொருள் தெய்வீக வழிகாட்டலின் துணையுடன் இருப்பதை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: தெய்வம்.§

பக்தன் (devotee): ஒருவர் கடவுள் அல்லது குருவைப் போன்ற ஒன்றின் மீது தீவிரமான அர்ப்பணிப்புடன் இருத்தல். சீடன் என்கிற சொல் இன்னும் அதிக ஆழமான அர்ப்பணிப்பை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பக்தா, பக்தி, குரு பக்தி. §

பக்தியுள்ள (devout): சமயம் அல்லது சமயம் கடமைகள் மீது அதிக பற்றுடன் இருத்தல். மேலும் தகவலுக்கு: பக்தி. §

dhāraṇā: धारणा “Concentration.” தாரணை: “ஒருமுக சிந்தனை.” இது “தக்க வைத்துக் கொள்ளுதல்,” என்பதை குறிப்பிடும் த்ரி என்கிற சொல்லில் இருந்து உருவானது. மேலும் தகவலுக்கு: தியானம், ராஜ யோகம். §

dharma: धर्म தர்மம்: இது “நிலை நிறுத்துதல், தக்க வைத்துக் கொள்ளுதல்,” என்பதை குறிப்பிடும் த்ரி என்கிற சொல்லில் இருந்து உருவானது. அதனால், “அண்டத்தை உள்ளடக்கியது அல்லது தக்க வைத்திருப்பது,” தர்மம் ஆகும். தெய்வீக விதி, உயிர்சக்தியின் விதி, நேர்மையின் பாதை, நெறிமுறைகள், கடமை, பொறுப்பு, நல்லொழுக்கம், நீதி, நன்மை மற்றும் உண்மை போன்றவற்றை தர்மம் என்கிற சமயம் உள்ளடக்கி, பல அர்த்தங்களை கொண்ட ஒரு சிக்கலான மற்றும் விரிவான சொல்லாக இருக்கிறது. குறிப்பாக, தர்மம் என்பது ஒரு உள்ளார்ந்த இயல்பு அல்லது விதியின் முறையான நிறைவேற்றமாக இருக்கிறது. ஆன்மாவை பொறுத்தவரை, இது ஆன்மீக மேம்பாட்டிற்கு, சரியான மற்றும் நேர்மையான பாதைக்கு அதிக பயன் தரும் நடத்தையாக இருக்கிறது. §

Dharmapura Aadheenam: தருமபுர ஆதீனம். தென்னிந்தியாவில் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ஸ்ரீ குரு ஞானசம்பந்தரால் தோற்றுவிக்கப்பட்ட இந்த மடம், ஒரு ஆன்மீக மையமாகவும் விளங்குகிறது. இந்த ஆதீனம், ஒருமைவாத சித்தாந்தம் அல்லது ஒருமைவாத மத நம்பிக்கையை போதிக்காமல், பன்மைவாத சித்தாந்தத்தை போதிக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆதினம்.§

dhyāna: ध्यान “Meditation.” தியானம். மேலும் தகவலுக்கு: உட்புற வழிபாடு, தியானம், ராஜ யோகம். §

மிருகத்தனமான (diabolical): மிகவும் கொடிய அல்லது கொடூரமான.§

நேர் எதிராக (diametrically): முற்றிலும் வேறான, மாறான.§

திரைத்தசை (diaphragm): இது அடிவயிறு மற்றும் நெஞ்சறைக்கு இடையே ஒரு தசைத் தடுப்பாக விளங்கி, சுவாசிப்பதில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. §

திரைத்தசை மூலம் சுவாசித்தல்: மார்பின் மேற்பகுதியை பயன்படுத்தாமல், சூரிய பின்னல் பகுதியில் இருக்கும், திரைத்தசையில் இருந்து ஆழமாக மற்றும் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட சுவாசிக்கும் செயல்முறை.§

dīkshā: दीक्षा “Initiation.” தீட்சை. ஒரு ஆசான் அல்லது குரு தனது ஆசிகளின் மூலம், ஒரு விழைபவரை ஆன்மீக விழிப்புணர்வு மற்றும் பயிற்சியின் புதிய உலகில் அழைத்து வரும் புனிதமான அறிமுகம் ஆகும். இது ஆசான் மற்றும் அவரது பரம்பரையுடன் இருக்கும் தொடக்கநிலை அல்லது ஆழமான தொடர்பை குறிப்பிடுகிறது மற்றும் இது பொதுவாக ஒரு சமயச்சடங்குடன் நடைபெறுகிறது. விழிப்புணர்வு பெறும் தருணமாக விளங்கும் தீட்சையை ஒரு தொட்டு உணர்வு, ஒரு சொல், ஒரு பார்வை அல்லது ஒரு சிந்தனையால் வழங்கப்படலாம். மேலும் தகவலுக்கு: அருள், சக்திபாத. §

விடாமுயற்சி (diligent): அதிக கவனமாக இருத்தல், தொடர்ந்து அக்கறையுடன் முயற்சி செய்தல். §

சாதுர்யம் (diplomacy): எல்லோருடனும் விவேகமாகவும் சாமர்த்தியமாகவும் பழகுதல்.§

இரு துருவங்கள் (dipolar): ஒன்றை குறிப்பிடாமல் இரு துருவங்களை குறிப்பிடுதல். மாறுபட்ட அறிக்கைகள், கருத்துகள், போக்குகள் போன்றவற்றில் இரண்டையும் (அல்லது வெளிப்படையாக மாறுபட்ட) சார்ந்து இருக்கும் கோட்பாடு இரு துருவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. “இது அல்லது அது” என்று சொல்வதற்கு பதிலாக, “இது மற்றும் அது,” என்று ஒரு இரு துருவ நிலை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: துவைத்தம்-அத்வைத்தம்.§

பகுத்து உணர்தல் (discern): வேறுபடுத்தி, பிரித்து பார்த்து நடுநிலையான முடிவுகளை எடுத்தல்.§

discrimination: Viveka. பகுத்து அறிதல். வேறுபாடுகளை பிரித்து பார்க்கும் அல்லது உணரும் செயல் அல்லது திறமை. உபநிடதங்களில் காணப்படும் “இதுவும் இல்லை, அதுவும் இல்லை,” என்பதை குறிப்பிடும் நேதி நேதி  சமஸ்கிருத சொற்றொடரை போல, ஆன்மீகத்தில் சரி மற்றும் தவறு, உண்மையான மற்றும் தெளிவான, நிரந்தரமான மற்றும் நிலையற்ற தன்மைக்கு இடையே இருக்கும் வேறுபாட்டை காணும் திறமையாக பகுத்து அறியும் திறன் விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மனசாட்சி.§

அவமதிப்பு (disdain): தனது அந்தஸ்திற்கு குறைவானதாக, தரக்குறைவானதாக கருதுதல். §

லெளகீக உடலில் இருந்து விடுப்படுதல் (disincarnate): தூல உடல் இல்லாமல் இருத்தல்; சூட்சும உலகை சார்ந்து இருத்தல்; சூட்சும சக்திகள். மேலும் தகவலுக்கு: சூட்சும உடல், சூட்சும உலகம். §

விரைந்து அனுப்புதல் (dispatch): ஒரு இலக்கை நோக்கி உரிய நேரத்தில் அனுப்புதல். விரைவாக செய்து முடித்தல்.§

அகற்றுதல் (dispel): சிதறச் செய்தல். ஒருவர் தனது மனதில் இருந்து விலக்குதல். விரட்டி அனுப்புதல்.§

ஆய்வுகக்கட்டுரை (dissertation): எழுத்து அல்லது சொல் வடிவில், ஒரு ஆய்வு பற்றிய நீளமான, முழுமையான மற்றும் முறையான அறிக்கை. ஒரு ஆய்வுக் கட்டுரை.§

கருத்து வேறுபாடு (dissidence): உடன்பாடின்மை; இணங்காது இருத்தல்.§

விரயம் செய்தல் (dissipate): ஆன்மீக வாழ்க்கையில் முன்னேறுவதற்காக பயன்படுத்த வேண்டிய முக்கிய பாலியல் சக்திகளை அதிகமாக விரயம் செய்வதை குறிப்பிடுகிறது. விரயம் என்பது அதிகமாக பேசுவதால், மற்றும் சுய இன்பம் மற்றும் ஒரு குழந்தை பெறும் நோக்கம் இல்லாமல், சந்தோஷத்திற்காக அதிக பாலுறவில் ஈடுபடுவது போன்றவற்றால் ஏற்படும் முக்கிய திரவங்களின் இழப்பின் மூலம் நடைபெறுகிறது. புணர்ச்சி பரவசநிலையின் எண்ணிக்கையுடன் மனம், உணர்ச்சி மற்றும் உடல் மற்றும் ஆன்மீக சக்தி நேரடி தொடர்பில் இருப்பதாக, பழங்கால ஜாதி அமைப்பின் ஒரு விளக்கம் தெரிவிக்கிறது. ஒரு சூத்திரன், தனது பாலியல் சக்திகளை தினமும் வெளியிடுவதால், அவர் தனது மூளையின் வலிமையை இழக்கிறார். ஒரு வைஷ்யரின் (வியாபாரி) சக்தி அவரது வியாபாரத்தின் மனக் கணக்குகளில் ஈடுபட்டு இருப்பதால், வாரம் ஒரு முறை பாலுறவில் ஈடுபடுகிறார். அரசியல் வல்லமை, தற்காப்பு கலைகள், குதிரை சவாரி, மனம் மற்றும் உடலை மேம்படுத்துதல் ஈடுபட்டு இருக்கும் ஒரு க்ஷத்ரியன் (அரசியல்வாதி, நாட்டை காப்பவர்) மாதத்திற்கு ஒரு முறை தனது சக்திகளை விரயம் செய்கிறார். பிராமணன் (புரோகிதர், அர்ச்சர்கர் ஜாதி) வருடத்திற்கு ஒரு முறை குழந்தை பெறும் நோக்கத்துடன் பாலியல் சங்கமத்தில் ஈடுபடுகிறார். அவரது சக்திகள் சமஸ்கிருத மந்திரங்கள் உச்சரிப்பதில், தினசரி சடங்குகள் மற்றும் மனிதநேயம் மேம்படுவதற்காக மேற்கொள்ளப்படும் அனைத்து பெருந்தன்மை நிறைந்த  நடவடிக்கைகளிலும் உருமாற்றம் பெறுகிறது. அதனால் சுயநினைவின் நான்கு நிலைகக்கு ஏற்ப, விரயம் பல நிலைகளில் நடைபெற்று பலவிதமான மக்களை உருவாக்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஓஜஸ், தேஜஸ், யோனி, கதிரியக்க சக்தி, ஆன்மீக காந்த சக்தி, காந்த சக்தி, உருமாற்றம். §

கலைப்பு (dissolution): கரைத்தல் அல்லது தனித்தனி பாகங்களாக பிரித்தல். அழித்தல் என்பதை குறிப்பிடும் இன்னொரு சொல். மேலும் தகவலுக்கு: மஹாபிரளயம், நடராஜர்.§

உருகுலைத்தல் (distort): முழுமையாக உருவத்தை சீர் குலைத்தல். தவறாக சித்தரித்தல்.§

நீக்குதல் (divest): அகற்றுதல், பறித்தல் அல்லது அபகரித்தல்.§

தெய்வீகமான (Divine): இறைவனை போன்றது; மிகவும் சிறந்த முறையில் நன்மை செய்வது அல்லது அழகானது. §

தெய்வீகத்தன்மை (Divinity): ஒரு கடவுள் அல்லது தெய்வம். மேலும் இது பிரபஞ்சத்தில் பரவி இருக்கும் ஆன்மீகத்தன்மை அல்லது புனித்தன்மையைக் குறிப்பிடுகிறது மற்றும் இதனை தெய்வீக புருஷன் அல்லது ஒரு கோயிலுக்கு அருகில் இருக்கும் போது எளிதாக உணரமுடிகிறது. §

DNA (டி.என்.ஏ.): டியாக்சிரைபோ நியூக்ளிக் அமிலம். ஒரு உயிரணுவின் மரபணு தகவலை சுமந்து செல்லும் நியூக்ளிக் அமிலம். ஒரு இரட்டை சுருளுக்குள் முறுக்கப்பட்டு இருக்கும் நியூக்ளியோடைடுஸின் இரண்டு நீளமான சங்கிலிகளை டி.என்.ஏ. கொண்டிருக்கிறது. நியூக்ளியோடைடுஸின் வரிசை முறை தனிப்பட்ட மரபுப் பண்புகளை நிர்ணயிக்கிறது. §

உறுதிக்கோட்பாடு (dogma): உண்மையென்று கருதப்பட்டு, அதிகாரபூர்வமாக நிலைநாட்டப்பட்ட ஒரு கொள்கை, நம்பிக்கை அல்லது எண்ணங்கள் மற்றும் கருத்துக்களின் அறிக்கை. §

இராஜ்ஜியம் (dominion): ஆட்சி; ஆட்சி பரப்பு; அதிகாரம்.§

doordarshan (dūrdarśana): दूर्दर्शन (ஹிந்தியில் தொலைக்காட்சியை குறிக்கும் சொல்) “தூரத்தில் இருந்து வரும் காட்சி.” §

பிரம்மனின் வாசல்: இது பிரம்மராந்த்ரா, மற்றும் நிர்வாண சக்கரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது உச்சந்தலையில் ஒரு நுணுக்கமான அல்லது மறைஞான வழியாக, சுஷும்னா நாடியின் துவாரமாக விளங்குகிறது மற்றும் குண்டலினி இதன் வழியாக முடிவான ஆத்ம ஞானத்திற்குள் நுழைகிறது மற்றும் மரணத்தின் போது ஆன்மா உடலை விட்டு வெளியேறுகிறது. மிகவும் புனிதமான ஆன்மாக்களின் ஆவிகள் மட்டுமே இவ்வாறு பிரிகின்றன. சம்சாரிகள் கீழ்வழி பாதையை மேற்கொள்கின்றனர். மேலும் தகவலுக்கு: ஞான, குண்டலினி, விதேஹமுக்தி. §

dosha: दोष “Bodily humor; individual constitution.” தோஷம்: உடலில் இருக்கும் மூன்று தோஷங்கள் உடலை கட்டுப்படுத்தி, அதன் முறையான செயல்பாட்டை நிர்வகித்து, அதன் பிரத்யேகமான அமைப்பை தீர்மானிக்கிறது என்று ஆயுர்வேதம் தெரிவிக்கிறது. வாயு மற்றும் பரவெளி ஆதிக்கம் செலுத்துவதை குறிக்கும் வாத தோஷம்; நெருப்பு ஆதிக்கம் செலுத்துவதை குறிக்கும் பித்த தோஷம்; நீர் ஆதிக்கம் செலுத்துவதை குறிப்பிடும் கப தோஷம் ஆகியவை அந்த மூன்று தோஷங்கள் ஆகும். வாத தோஷம் என்பது வளர்ச்சிதை மாற்றம், நரம்பு சக்தியின் இயல்பை கொண்டுள்ளது. பித்த தோஷம் என்பது சிதை மாற்றம், நெருப்பு சக்தியின் இயல்பை கொண்டுள்ளது. கல்ப தோஷம் என்பது வளர்வினை மாற்றம், நெருப்பு சக்தியின் இயல்பை கொண்டுள்ளது. மூன்று தோஷங்கள் (த்ரிதோஷா) பல்வேறு உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் மூன்று குணங்களுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது. அந்த குணங்கள் சத்வ (இயங்காமை-வாதம்), ரஜஸ் (நடவடிக்கை-பித்தம்) மற்றும் தமஸ் (மந்தநிலை-கபம்). மேலும் தகவலுக்கு: ஆயுர்வேத, கபம், பித்தம், வாதம்.§

திராவிடம் (Dravidian): துவாபர மற்றும் கலியுகங்களின் துறவிகள் சமூகத்தின் பெயரை குறிப்பிடும் சொல்லாக விளங்குகிறது. இது நவீனகாலத்தில் தென்னிந்தியாவில் மற்றும் வடக்கு இலங்கையில் இருக்கும் பல்வேறு காக்கேசிய இன மக்களைக் குறிக்கிறது. தமிழ் மொழியின் மூலமாகவும், “இனிமை" அல்லது “நல்ல இயல்புடைய,” என்ற பொருளை கொண்ட திராமிட் என்ற சொல்லை, (அல்லது திராமில்) தனது அசல் வடிவமாக கொண்ட சமஸ்கிருத திராவிடத்தில், தென்னிந்தியா மற்றும் இலங்கையில் இருக்கும் மக்கள் மற்றும் அவர்களது மொழியை குறிப்பிடும் சொல்.§

ட்ரீமாலஜிஸ்த் (dreamologist): கனவுகளை ஆய்வு செய்து விளங்குபவர் (உருவாக்கப்பட்ட சொல்).§

கசடு (dross): குப்பை, கழிவு பொருள்; ஒரு பயனற்ற விளைபொருள்.§

ட்ருய்டிசம் (Druidism): வேல்ஸ் மற்றும் அயர்லாந்து நாட்டு பூராணக்கதைகளில் தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் மந்திரவாதிகளாக தோன்றும், பழங்கால கவுல் மற்றும் பிரிட்டனில் இருந்த பாதிரியார் சமூக அங்கத்தினர்களிடம் இருந்த நம்பிக்கைகள். §

இருமம் (dual): இரண்டு பாகங்கள் அல்லது வகைகளை கொண்டது அல்லது உள்ளடக்கியது. §

இருமைவாதம் (dualism): மேலும் தகவலுக்கு: துவைத்தம்-அத்வைதம்.§

இருமை (dual): இரண்டாக இருக்கும் நிலை அல்லது பண்பு.§

நாளமில்லா சுரப்பிகள் (ductless glands): உடலின் பல செயல்பாடுகளை கட்டுப்படுத்தும் இயக்குநீர்களை வெளிடயிடும் உட்சுரப்பிகள்.§

dvaita-advaita: द्वैत अद्वैत “Dual-nondual; twoness-not twoness.” துவைத்தம்-அதுவைத்தம். இது ஹிந்து சமய கோட்பாடுகளில் இருக்கும் வகைப்பாடுகளில் மிகவும் முக்கிய வகைகளில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. துவைத்தம் மற்றும் அதுவைத்தம் ஒரு மிகப்பெரிய வகைப்பாட்டின் இரு முனைகளாக விளங்குகின்றன. –துவைத்தம்: இது இருமை வாதத்தின் கோட்பாடாக விளங்குகிறது. இந்த கோட்பாடு உண்மைப்பொருள் என்பது இறுதியில் குறைக்கமுடியாத இரண்டு கோட்பாடுகள், பிரிவுகள், உண்மைகள் போன்றவற்றை கொண்டுள்ளதாக குறிப்பிடுகிறது. உதாரணத்திற்கு, கடவுள் மற்றும் ஆன்மா நிரந்தரமாக பிரிந்து இருப்பதாக உணரப்படுகிறது. –இருமைவாதம் சார்ந்த: இருமையை (நன்மை-மற்றும்-தீமை, உயர்ந்த-மற்றும்-தாழ்ந்த, அவர்கள்-மற்றும் நாங்கள்) வரம்பு மீறியதாக கருதாமல், நிரந்தரமானவை என்று கருதும் கோட்பாடுகள், கட்டுரைகள், தத்துவங்கள் சார்ந்தது. –பன்மைவாதம்: இது ஒருமைவாதம் சாராமல் இருக்கிறது, மற்றும் இது மூன்று அல்லது அதற்கும் அதிகமாக இருக்கும், நிரந்தரமான தனித்த உண்மைப்பொருள்களை வலியுறுத்துகிறது, உதாரணத்திற்கு கடவுள், ஆன்மா மற்றும் உலகம். –அத்வைத்தம்: இது இருமைவாதம் அல்லாத ஒருமைவாதம் பற்றிய கோட்பாடு, மற்றும் உண்மைப்பொருள் என்பது தனித்த பாகங்கள் எதுவும் இல்லாமல், சாரம் அல்லது கடவுளாக, ஒரு முழுமையான அடிப்படையை கொண்டுள்ளது. சுருக்கமாக சொன்னால், எங்கும் கடவுள் இருக்கிறார் என்பதை குறிப்பிடுகிறது. –ஒருமைவாத மதநம்பிக்கை: இது ஒருமைவாத மற்றும் இருமை வாதத்தை உள்ளடக்கிய ஒரு இருத்துருவ கண்ணோட்டம் ஆகும். மேலும் தகவலுக்கு: ஒருமைவாத சமய நம்பிக்க, பன்மைவாத மெய்ம்மை.§

Dvaita Siddhānta: द्वैतसिद्धान्त “Dualistic final conclusions.” துவைத்த சித்தாந்தம். கடவுள், ஆன்மா மற்றும் உலகம் நிரந்தரமாக தனித்து இருக்கும் மூன்று உண்மைபொருள்கள் என்று போதிக்கும் சைவ சித்தாந்த பள்ளிகள். மேலும் தகவலுக்கு: பதி-பசு-பாசா, சைவ சித்தாந்தம்.

§

￼பின்னடைவு (ebb): பின்னோக்கி செல்லும் காலம், இறக்கம்,

மந்தநிலை.§

விசித்திரமான (eccentric): அங்கீகரிக்கப்பட்ட விதிமுறையில் இருந்து

மாறுபட்ட; வழக்கத்திற்கு மாறான; வினோதமான.§

பரவசம் (பரவசநிலை) ecstasy (ecstatic): மகிழ்ச்சி அல்லது ஆச்சரியம்

போன்ற உணர்ச்சி ஆதிக்கம் செலுத்தும் நிலை. இதற்கு லத்தீன மொழியில் “தனக்கு வெளியே இருத்தல்,” என்று பொருள். மேலும் தகவலுக்கு: தனக்குள் இருத்தல், ராஜ யோகம், சமாதி.§

சாசனம் (edict): ஒரு அதிகாரத்திடம் இருந்து வரும் முறையான கட்டளை.§

பயன் அளிக்கக்கூடியது (efficacious): விரும்பிய விளைவை உருவாக்குவது அல்லது உருவாக்கவல்லது. §

வலுவான காரணம் (efficient cause): நிமித்த காரணம். இது நேரடியாக விளைவை உருவாக்க வல்லது; இது திட்டமிடுதல், உருவாக்குதல், வடிவமைத்தல் போன்றவற்றை செயல்படுத்துகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: காரணம். §

பிரகாசமாக ஒளி விடும் (effulgent): பிரகாசமான, ஒளி வீசுகிற; சுயமாக ஒளி வீசுதல்.§

தன்முனைப்பு (ego): வெளிப்புற ஆளுமை அல்லது “நான்" மற்றும் “எனது" என்கிற உணர்வு. பொதுவாக சொல்ல வேண்டும் என்றால், தனிப்பட்ட அடையாளம். சைவ சித்தாந்தம் மற்றும் மற்ற சிந்தனைகளில், தன்முனைப்பு என்பது நான் என்கிற பண்பின் உணர்வு, தனித்தன்மை மற்றும் இறைவனிடம் இருந்து பிரிந்து இருக்கும் தன்மையை வழங்கி, “நான் என்பதை உருவாக்கும்,” அகங்கார தத்துவத்திற்கு சமமாக கருதப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: அகங்காரம், ஆணவ மலம். §

தன்முனைப்புள்ள (egocentric): ஒருவர் தனது கொள்கைகள் மற்றும் அனுபவங்களுக்கு மத்தியில் தனது சொந்த தன்முனைப்பிற்கு முக்கியத்துவம் தருவது. §

தன்னலவாதம் (egoism): தன்னலம், தன்னுயிர் பாதுகாப்பு மற்றும் சுய-ஈடுபாட்டிற்கு அதிக முக்கியத்துவம். §

தன்முனைப்பின் சாரம் (egoity): அகங்காரம். சுயநலம், தன்னலம். மேலும் தகவலுக்கு: ஆணவ மலம், (தனிப்பட்ட) மனம், அகங்காரம்.§

சுயநலவாதி (egotist): சுயநலம், அகந்தை அல்லது தற்புகழுச்சியுடைவர். §

அதிர்ச்சியுண்டாக்குகிற egregious: மோசமான அல்லது மனதை புண்படுத்துகிற. நெறிமுறைகளை பின்பற்றாமல் இருத்தல்.§

உற்சாகம் (elation): பெருமகிழ்ச்சி தருகிற, அதிக உற்சாகம், மகிழ்ச்சி.§

சரளமான (eloquent): தங்கு தடையில்லாத, ஆற்றல்மிக்க, வசீகரமான மற்றும் தூண்டக்கூடிய உரை அல்லது கட்டுரை.§

தெளிவுப்படுத்துதல் (elucidate): விளக்குத்தல், தெளிவாக்குதல்.§

விளக்கம் (elucidation): ஒரு தெளிவான அல்லது நேரடியான விளக்கம்; தெளிவாக்கம்.§

பிடிபடாமல் இருத்தல் (elusive): ஒருவரது பிடியில் சிக்காமல் இருத்தல் அல்லது புரியாமல் இருத்தல். கைப்பற்றுவதில் கடினம்.§

வெளிப்பாடு (emanation): “வெளியே பாய்ந்து செல்லுதல்.” அபாசா. ஒரு மூலத்தில் இருந்து பிரகாசித்தல், வெளியீடு அல்லது வெளிவருதல். இது படைப்பு பற்றிய ஒருமைவாத கோட்பாடு ஆகும், மற்றும் இதில் சூரிய கதிர்கள் அல்லது நெருப்புச்சுடரை போல, இறைவன் வெளிப்பாட்டை வெளிப்படுத்துகிறார்.§

விடுவிப்பவர் (emancipator): விடுவிக்க துணை புரியும் கருவி அல்லது துணைபுரிப்பவர்.§

பிணத்தை பதனிடுதல் (embalming): பிணம் விரைவாக அழிவதை தடுக்க பல்வேறு வேதியல் பொருட்களின் மூலம் பிணத்தை பதனிடும் செயல்முறை. மேலும் தகவலுக்கு: தகனம் செய்தல். §

அலங்காரம் (embellishment): ஒப்பனை; அலகுபடுத்துதல்.§

மேம்பட்ட (eminent): உயர்ந்த; மற்றவர்களை காட்டிலும் அந்தஸ்து, படிநிலை அல்லது சாதனையில் உயர்ந்து இருத்தல். பிரபலமான அல்லது மதிப்புமிக்க; முக்கியமான, பகட்டான. இதை: 1) நடக்கப்போகிற (imminent); 2) வெளிப்படுதல் (emanate); 3) உள்ளார்ந்த (immanen) என்ற சொற்களுடன் குழப்பிக்கொள்ளக் கூடாது. §

வெளிடயிடுதல் (emit): பொருள், சக்தி அல்லது ஒளியை வெளியிடுதல்.§

உணர்ச்சியை வெளிப்படுத்தல் (emote): §

மனவெழுச்சி உடல் (emotional body): மேலும் தகவலுக்கு: மனோமய கோசம்.§

பின்பற்றுதல் (emulate): நகல் செய்தல். ஒருவரது பழக்கங்கள், திறமைகள் அல்லது வெற்றிகளை நகல் செய்து அவரை முந்தி செல்லுதல் அல்லது அவருக்கு சமமான நிலையை அடைதல். §

உறையிடு (encase): முழுமையாக மூடு; அடைத்து வை; உள்ளடக்கு.§

உறையிடுதல் (encasement): ஒரு மூடி அல்லது அடைப்பு; அடைத்து வைத்தல்.§

சூழ்ந்த்து கொள்ளுதல் (encompass): சுற்றி வளைத்தல்; சேர்த்து கொள்ளுதல்.§

சுமை ஏற்றுதல் (encumber): ஒரு பெரிய பளுவை போன்ற சுமையை வைத்து இயக்கத்தை தடை செய்தல்.§

தடை (encumbrance): ஒரு சுமை அல்லது தொந்தரவு.§

பெருவிருப்பு (endearment): அன்பின் வெளிப்பாடு.§

உட்சுரப்பி (endocrine): உட்சுரப்பிகள் (“நாளமில்லா சுரப்பிகள்”) அல்லது அவை சுரக்கும் இயக்குநீரை குறிப்பிட பயன்படுத்துவது. §

ஞானோதயம் பெற்ற (enlightened): ஞானோதயம், ஆத்ம ஞானத்தை அடைந்துள்ள. ஒரு ஞானி அல்லது ஜீவன்முக்தா. மேலும் தகவலுக்கு: ஜீவன்முக்தா, ஞானம், ஆத்ம ஞானம்.§

ஞானோதயம் (enlightenment): இது சைவ சமய ஒருமைவாதிகளுக்கு, ஆத்ம ஞானம், விதை இல்லாத சமாதி (நிர்விகல்ப சமாதி); மற்றும் முடிவான ஸித்தியாக, சிலசமயம் பரமாத்தும தர்ஷன், அல்லது ஆத்ம தர்ஷன் எனப்படும், “ஆத்மாவின் தரிசனம்” (இந்த சொற்றொடரை பதஞ்சலி யோக சூத்திரங்கள்) என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. ஞானோதயம் என்பது காலம், உருவம் மற்றும் பரவெளியை கடந்து, ஒருவரிடம் எல்லாம் கடந்து இருக்கும் பரமாத்துமா, பரசிவத்தை உணர்வதன் மூலம் விளையும் அனுபவம்/அனுபவமற்ற நிலையை குறிப்பிடுகிறது. ஒவ்வொரு பாரம்பரியமும் ஒரு தனிப்பட்ட புரிதலை கொண்டு, பிரத்யேக பெயர்களால் குறிப்பிடப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: தனக்குள் இருத்தல், இறைவனை உணர்தல், குண்டலினி, நிர்விகல்ப சமாதி, ஆத்ம ஞானம். §

மொத்தமாக (en masse): கூட்டமாக; ஒரே கூட்டாக; பெருந்திரளாக.§

சிக்க வைத்தல் (enmesh): வலையை போன்ற சிக்கலில் சிக்க வைத்தல். §

தனக்குள் இருத்தல் (enstasy): பரவசநிலை (ecstasy) என்று “தன்னைவிட்டு விலகி வெளியே இருத்தலை" குறிப்பிடும் மேற்கத்திய கண்ணோட்டத்திற்கு எதிர்பதமாக, 1969 ஆம் ஆண்டு மிர்சியா எலியட் என்பவர், கிழக்கத்திய கண்ணோட்டத்துடன் “தனக்குள் இருத்தல்” (enstasy) என்ற சொல்லை உருவாக்கினார். இது சமாதி என்ற சொல்லுக்கு ஆங்கிலத்தில் சரி நிகரான சொல்லாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. மேலும் தகவலுக்கு: பரவசநிலை, சமாதி, ராஜ யோகம். §

வரவிருக்கும் (ensuing): ஒரு சம்பவத்திற்கு பிறகு அதன் விளைவாக நடக்கக்கூடிய.§

அடிமைப்படுத்து (enthrall): மயக்கு; வசப்படுத்தி; வசீகரி.§

யுகம் (eon): காலவரம்பு இல்லாத நீண்டகாலம். §

மேல் இரைப்பை (epigastric): அடிவயிற்றின் மேற்பகுதி.§

சம்பிரதாய முறைப்படி எழுதிய கடிதம் (epistle).§

இரு பொருளுடைய (equivocal): நிச்சயமற்ற; தீர்மானிக்கப்படாத; சந்தேகத்திற்குரிய.§

நிர்மூலமாக்குதல் (eradicate): “வேரோடு அழித்தல்,” ஒழித்தல்.§

தவறு செய்தல் (err): நேர்மை தவறுதல், பிழை செய்தல்.§

அலைந்து திரிகிற (errant): முறையான பாதையில் இருந்து விலகி இருத்தல்; கவனம் சிதறிய.§

தவறான (erroneous): தவறை கொண்டுள்ள; பிழையான.§

தவறான வழியில் (erroneously): பிழையில் இருந்து உருவாகிற.§

புலமைமிக்க (erudite): விசாலமான அறிவுடைய; கற்றறிந்த, புலமை நிரம்பிய.§

விஸ்தரித்தல் (escalate): அதிகரித்தல், பெரிதாக்குதல் அல்லது பரப்புதல்.§

தவிர்த்தல் (eschew): விட்டொழித்தல், விலகி இருத்தல், எட்டியிருத்தல்.§

அருள்ஞானம் சார்ந்த (esoteric): புரிவதற்கு கடினமாக இருக்கிற அல்லது இரகசியமான. தீட்சை பெற்றவர்களின் ஒரு சிறிய குழுவை போன்று, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சிலருக்கு மட்டுமே கற்றுத்தரக்கூடிய. தெளிவற்ற அல்லது தனிப்பட்ட.§

கூடுதல் புலனுணர்வு (esp: “Extra Sensory Perception.”) உடல் வழியாக அல்லாமல் மற்ற வழியில் ஏற்படும் தொடர்பு அல்லது புலனுணர்வு. மேலும் தகவலுக்கு: கட்புலனுக்கு அப்பாற்பட்டதை காணும் திறன், கட்புலனுக்கு அப்பாற்பட்டதை கேட்கும் திறன், கூடுதல் புலனுணர்வு.§

சாரம் (முக்கியமான) essence (essential): மிகவும் முக்கியமான, முடிவான, ஒரு பொருள் அல்லது உயிர்சக்தியின் உண்மையான மற்றும் மாற்றம் பெறாத இயல்பு. –ஆன்மாவின் சாரம்: மேலும் தகவலுக்கு: ஆத்மன், ஆன்மா.§

நிலைபேறுடைய (eternity): தொடக்கம் அல்லது முடிவு இல்லாத காலம். §

ஆகாசம் (ether): ஆகாசம். பஞ்ச பூதங்களில் மிகவும் நுணுக்கமானதாக பரவெளி விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆகாசம், தத்துவம்.§

புனிதமான (ethereal): மிகவும் தூய்மையான, லேசான, கண்ணனுக்கு புலப்படாத.§

ஆகாசம் சார்ந்த (etheric): பரவெளி அல்லது ஆகாசம் சார்ந்தது.§

நெறிமுறைகள் (ethics): ஒரு நாடு, மக்கள், தத்துவம் மற்றும் சமயத்தில் இருக்கும் குறியீடு அல்லது ஒழுங்கு முறைகள். மேலும் தகவலுக்கு: தர்மம், இயமம்-நியமம்.§

இனம் சார்ந்த (ethnic): ஒரு கலாச்சாரம், இனம், சமயம் அல்லது தேசிய பாரம்பரியத்துடன் இருக்கும் ஒரு பெரிய குழு அல்லது குழுக்களை சார்ந்த அல்லது அதை குறிப்பிடுகிற.§

சொல்லிலக்கணம் (etymology): சொற்களின் வேர்களையும், அவற்றின் உருவாக்க முறைகளையும் ஆய்ந்தறியும் மொழியியல் பிரிவு. ஒரு சொல்லின் வரலாறு. மேலும் தகவலுக்கு: சம்ஸ்கிருதம்.§

விரைந்து மறைகிற (evanescent): விரைவாக ஆவியை போல மறையும் தன்மையுடைய.§

முந்தைய நாள் (eve): மாலை நேரம்; ஒரு முக்கிய நிகழ்வுக்கு முந்தைய பகல் அல்லது இரவு.§

தீமை (evil): தீயது, தவறானது, கேடு விளைவிக்கக்கூடியது. மேலும் தகவலுக்கு: நரகம், கர்மவினை. §

ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சி (evolution of the soul): அத்யாத்ம பிரசார. சைவ சித்தாந்தத்தில், ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சி என்பது சிவபெருமானுடன் முழுமையான ஐக்கியமாக விளங்கும், ஆன்மாவின் முன்னேற்றம் பொருந்திய விரிவாக்கம், வளர்ச்சி மற்றும் தனது உள்ளார்ந்த, தெய்வீக விதியை நோக்கி பக்குவமடைவதை குறிப்பிடுகிறது. இது மூன்று நிலைகளில் அல்லது அவஸ்தைகளில் நடைபெறுகிறது. ஒவ்வொரு ஆன்மாவும், இயல்பாக முழுநிறைவாக இருக்கிறது. ஆனால் சிவபெருமானிடம் இருந்து வெளிவந்த அந்த தனிப்பட்ட ஆன்மாவின் உடல், வளர்ச்சி பெறாத ஒரு சிறிய விதையை போன்று இருக்கிறது. ஒரு கருவாலிக்கொட்டை ஒரு மாபெரும் கருவாலி மரமாக வளர்வதற்கு அதை ஒரு இருண்ட நிலத்தடியில் புதைக்க வேண்டியிருப்பதை போல, ஆன்மா முழு முதிர்ச்சியை பெற்று இறைவனுடன் இயல்பான ஒருமையை உணர்வதற்கு, அது மலங்களின் இருளில் இருந்து வெளிவந்து விரிவாக்கம் பெறவேண்டும். தூல உடலின் கருத்தரிப்பின் போது ஆன்மா உருவாக்கப்படுவது இல்லை. ஆனால், அது சிவலோகத்தில் உருவாக்கப்படுகிறது. அது இறுதியாக பூலோகத்தில் ஒரு தூல உடலில் பிறவி எடுக்கும் வரை, அது –புலனுணர்வு, உள்ளுணர்வு–அறிவுணர்வு மற்றும் பிராணமய கோசம் என்று மிகவும் அடர்த்தியான கோசங்களை பெறுவதன் மூலம் வளர்ச்சி பெறுகிறது. அதன் பிறகு அது பல பிறவிகளை அனுபவித்து,  புனர்ஜென்ம செயல்முறையின் மூலம் பக்குவம் அடைகிறது. அதனால் ஆன்மா ஒவ்வொரு ஜென்மத்தின் மூலமாக, அனுபவத்தின் மூலம் கற்று பக்குவம் அடைகிறது. பரிணாம வளர்ச்சி என்பது அனுபவம் மற்றும் அதிலிருந்து பெறப்படும் பாடங்களின் விளைவாக இருக்கிறது. பரிணாம வளர்ச்சியின் தொடக்கத்தில் இருக்கும் இளம் ஆன்மாக்களும் இருக்கிறார்கள், மற்றும் தனது லெளகீக வாசத்தின் இறுதியை நெருங்கும் முதிர்ந்த ஆன்மாக்களும் இருக்கிறார்கள். சைவ சித்தாந்தத்தில், பரிணாம வளர்ச்சி என்பது தடைகளின் நீக்கமாக அறியப்படுகிறது, மற்றும் அது இயல்பான விரிவாக்கம், உணர்தல் மற்றும் ஒருவரின் உண்மையான, சுயமாக-பிரகாசிக்கும் தன்மையின் வெளிப்பாடாக தோன்றுகிறது. இவ்வாறு ஆன்மாவின் மலங்கள் பழுத்து விலகுவதை மலபரிபாகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆன்மாவின் இயல்பு பற்றிய உணர்தல், ஸ்வானுபூதி (பரமாத்துமாவின் உணர்தல்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆத்ம ஞானம் என்பது மூன்று மலங்கள் மற்றும் புனர்ஜென்ம சுழற்சிகளில் இருந்து பெறும் விடுதலையான மோக்ஷத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. அதன்பிறகு ஆன்மா மஹாதேவரான சிவபெருமான், ஆதி ஆன்மா, பரமேஸ்வரனுக்குள் இறுதியில் முழுமையாக மற்றும் பிரித்தறிய முடியாத அளவிற்கு ஐக்கியமாகும் வரை, தேவலோகத்தில் தனது வளர்ச்சியை தொடர்கிறது. ரிஷி திருமூலர் தனது திருமந்திரத்தில், இந்த ஐக்கியத்தை விஷ்வகிராசா, “முழுமையான ஒடுக்கம்,” என்று அழைக்கிறார். மேலும் தகவலுக்கு: மலம், மோக்ஷம், புனர்ஜென்மம், சம்சாரம், விஷ்வகிராசா.§

பெண் செம்மறி ஆடு (ewe)§

உயர்த்துதல் (exalt): உயர்வாக புகழ்தல் அல்லது கெளரவித்தல்.§

மூச்சுவிடுதல் (exhalation): நுரையீரலில் இருந்து காற்றை வெளியேற்றுதல்.§

கிளர்ச்சியுற்றநிலை (exhilaration): உற்சாகமாக, புத்துணர்ச்சியுடன் அல்லது மிகவும் சந்தோஷமாக இருக்கும் நிலை. §

நாடுகடத்தப்பட்டவர் (exiled): வலுக்கட்டாயமாக சொந்த நாட்டை விட்டு வெளியேற்றப்பட்டவர். §

உள்பொருள் (existence): “வந்து எழுந்தருளி இருத்தல்.” முழுமுதற்பொருள், யதார்த்தம்.§

இருத்தலியல் வாதம் (existentialism): இந்த கொள்கை பகையுணர்வும் அலட்சியமும் நிறைந்த பிரபஞ்சத்தில், தனிநபர் அனுபவத்தின் தனித்துவம் மற்றும் தனிமையை வலியுறுத்தி, மனித வாழ்முறையை விளக்க முடியாததாக கருதி, ஒருவரது செயல்களின் விளைவுகளுக்காக விருப்பதேர்வு மற்றும் பொறுப்பில் சுதந்திரத்தை வற்புறுத்துகிறது. §

இருத்தலியல் வாதத்தை பின்பற்றுபவர் அல்லது அதில் நம்பிக்கை வைத்திருப்பவர் (existentialist): மேலும் தகவலுக்கு: இருத்தலியல் வாதம்.§

அனுபவம் (experience): இது “நிரூபித்தல்; சோதித்தல்,” என்பதை குறிப்பிடும் எக்ஸ்பிரியர் என்கிற லத்தீன சொல்லில் இருந்து உருவானது. ஒரு சம்பவத்தில் முழுமையாக வாழ்தல்; தனிப்பட்ட ஈடுபாடு. சமஸ்கிருதத்தில், அனுபவ.§

வெளிப்படையாக (explicitly): எதையும் மூடி மறைக்காமல் தெளிவாக தெரிவிக்கிற; தெளிவாக விளக்கப்பட்ட.§

விவரமாக எடுத்துக்கூறுதல் (expound): ஒவ்வொன்றாக விளக்குதல் அல்லது தெளிவுப்படுத்துதல்.§

நேர்த்தியான (exquisite): விரிவான, மென்மையான அல்லது அழகான.§

உற்சாகமாக புகழ்தல் (extol): “விழித்திரு;” “உயர்த்திடு” என்று உயர்வாக புகழ்தல்.§

புறம்பான (extraneous): தொடர்பில்லாத; அயலான; தேவையற்ற.§

கூடுதல் புலன்கள் (extrasensory): ஐம்புலன்களை கடந்த, குறிப்பாக தூரத்தில் இருந்து பார்த்தல் அல்லது காதால் கேட்டல் போன்ற மனோஉணர்வு புலன்கள். மேலும் தகவலுக்கு: கட்புலனுக்கு அப்பாற்பட்டதை காணும் திறன், கட்புலனுக்கு அப்பாற்பட்டதை கேட்கும் திறன், கூடுதல் புலனுணர்வு.§

சகஜமாக பழகும் தன்மை (extroverted): தனக்கு வெளிப்புறமாக இருக்கும் விஷயங்களில் ஆர்வம் காட்டுதல்.§

ஆர்வமிக்க (exuberant): கட்டுக்கடங்காத உற்சாகம் அல்லது சந்தோசம் நிரம்பிய.

§

￼கட்டமுகப்பு (façade): ஒரு கட்டிடத்தின் முன்பகுதி

பெரும்பாலும் ஒரு ஏமாற்றம் தரும், செயற்கையான தோற்றம்.§

ஒரு பகுதி (facet): ஒரு உரிப்பொருள், கோட்பாடு அல்லது சிந்தனையின்

எண்ணற்ற அம்சங்களில் ஒன்று. 	§

முகத்தின் (facial): முகம் சம்பந்தமான.§

பித்து (fad): குறுகிய காலத்திற்கு மட்டுமே நிலைத்து இருக்கும் மாபெரும்

உற்சாகம்.§

போலியான நம்பிக்கை (fallacious): போலியான கோட்பாட்டை

அடிப்படையாக கொண்டது.§

தவறான எண்ணம் (fallacy): ஒரு தவறான புரிதல்; தவறான கோட்பாடு.§

தடுமாறுதல் (falter): செயல் அல்லது நோக்கத்தில் நிலையற்று இருத்தல்;  தயங்குதல்.§

வெறியுடன் இருத்தல் (fanatical): ஒரு குறிக்கோளிற்கு அதிகமாக அல்லது தேவையின்றி அக்கறையுடன் இருத்தல்; அதிகமான ஆர்வத்துடன் இருத்தல்.§

சிந்தித்து புரிந்துக்கொள்ளுதல் (fathom): பிரச்சனையின் ஆழத்தை அறிதல்; மூலத்தை கண்டறிதல்; புரிந்துக்கொள்ளுதல். §

வெளிக்கொண்டு வருதல் (ferret): அலைந்து திருந்து வெளியே கொண்டு வருதல் அல்லது புரிந்துக்கொள்ளுதல்.§

ஆர்வத்துடன் இருத்தல் (fervent): அதிகமான அன்புணர்வை வெளிப்படுத்தல்; தீவிரமாக; ஆர்வமுள்ள, உற்சாகம் நிறைந்த.§

உற்சாகம் (fervor): தீவிரமான அன்புணர்ச்சி; ஆர்வம், பேரார்வம்.§

கால்விலங்கு (fetter): கட்டுப்படுத்த அல்லது தடை செய்ய கணுக்கால் அல்லது பாதங்களை சுற்றி கட்டப்பட்டிற்கும் சங்கிலி. இது சைவ சித்தாந்தத்தில் ஆணவம், கர்மவினை மற்றும் மாயையை குறிப்பிடும் பாஷத்தின் மொழிபெயர்ப்பாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆணவம், கர்மவினை, மாயை.§

குடிமரபுப் பகை (feud): நீண்டகாலமாக இருக்கும் பகை அல்லது எதிர்ப்பு.§

நுணுக்கமாக (finicky): தகவல்களில் அதிக கவனமாக இருத்தல். எளிதில் திருப்திப்படுத்த முடியாத.§

வரையறுக்கப்பட்ட (finite): முடிவுள்ள.§

முதல் உலகம் (first World): இது தூல பிரபஞ்சம் என்கிற பூலோகத்தை குறிப்பிடுகிறது மற்றும் இங்கே நிகழ்வுகள் ஐம்புலன்களால் உணரப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: லோகம்.§

பயனற்று போதல் (fizzle): தோல்வியுறுதல் அல்லது பலவீனம் அடைதல்.§

பகட்டாக இருத்தல் (flamboyant): வண்ணமயமாக இருத்தல்; ஆடம்பரமாக இருத்தல்; அதிக மூர்க்கத்தனமாக இருத்தல்.§

மாறுபாடுதல் (fluctuate): முன்னும் பின்னுமாக பாய்ந்து செல்லுதல், நகர்ந்து செல்லுதல்.§

தங்கு தடையின்றி (fluent): எளிதாக மற்றும் சீராக பாய்ந்து செல்கிற, குறிப்பாக இது பேசுவது மற்றும் எழுதுவது தொடர்பாக குறிப்பிடப்படுகிறது. §

பாய்மம் (flux): தொடர்ந்து பாய்ந்து செல்லுதல் அல்லது தொடர் மாற்றம்.§

சிறிய குறைபாடு (foible): சிறிய குறைபாடு அல்லது குணத்தில் இருக்கும் குறை. §

சகிப்புத்தன்மை (forbearance): சுயக்கட்டுப்பாடு; குறிப்பாக தூண்டப்படும் போது பொறுமை மற்றும் பரிவுடன் இருத்தல். தாங்கும் சக்தி, பொறுமை. மேலும் தகவலுக்கு: இயமம்-நியமம்.§

விசைப்பகுதி (force field): ஒரு சக்தி செயல்படும் பரவெளியின் பகுதி, உதாரணத்திற்கு மின்சாரம் செயல்படும் இடம். இந்த சொல் உணர்ச்சிகள், மனம், மேல்நிலை அல்லது கீழ்நிலை சக்கரங்களால்  உருவாக்கப்பட்டு அல்லது உட்புறத்தில் இருக்கும் உயர்ந்த அல்லது தாழ்ந்த உலகங்களில் இருந்து வெளிப்படுத்தப்பட்டு, நேர்மறையாகவும் அல்லது எதிர்மறையாகவும் இருக்கும் மனோஉணர்வு சக்திகளை குறிப்பிடுகிறது. ஒரு கோயில், ஒரு ஆசிரமம் அல்லது இணக்கமான வீடு போன்ற இடங்களில், தெய்வங்களை வழிபட்டு வேண்டிக்கொள்வதால், சாதனா, தபஸ் மற்றும் ஆச்சாரமான வாழ்க்கையை வாழ்ந்து தெய்வீக சக்திகள் அல்லது தேவர்களின் கவனத்தை பெறுவதன் மூலம், அவற்றை பாதுகாக்கும் நேர்மறை மனோஉணர்வு விசைப்பகுதிகள், அவற்றை சுற்றி உருவாக்கப்படுகின்றன. ஒரு நகரத்தின் மோசமான பகுதிகளில் அல்லது ஒரு இணைக்கமில்லாத வீடு போன்ற இடங்களில் காணப்படும் எதிர்மறை விசைப்பகுதிகள், தீய சக்திகள் அல்லது அசுரர்களை ஈர்க்கும் கோபம், வன்முறை, கழிகாமம் மற்றும் அதைப்போன்ற கீழ்நிலை உணர்ச்சிகளின் வெளிப்பாடுகளால் உருவாக்கப்படுகின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: காந்த சக்தி, கதிரியக்க சக்தி, பிராண சக்தி. §

கெட்ட சகுனம் (foreboding): ஆபத்து நெருங்குவதை அல்லது தீயது நடக்கவிருப்பதாக தோன்றும் ஒரு உணர்வு. §

வடிவமைக்கப்பட்ட (forged): உருவத்தை அல்லது வடிவத்தை வழங்குதல் (தொடக்கத்தில் இந்த சொல், ஒரு உலோகத்தின் வெப்பத்தை அதிகரித்து அல்லது சம்மட்டியால் அடித்து அதன் உருவத்தை மாற்றி அமைப்பதை குறிப்பிட்டது).§

உருவமற்றது (formless): தத்துவரீதியாக இது அதத்துவ என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் இது உருவம் அல்லது வஸ்துவின் உலகை கடந்து இருப்பதை குறிப்பிடுகிறது. அற்புதமாக, விளக்க முடியாமல், “காலம், உருவம் மற்றும் பரவெளியை கடந்து,” இருக்கும் முடிவான பரம்பொருளை விளக்குவதற்காக மேற்கொள்ளும் முயற்சியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சிவபெருமான் உருவத்துடனும் உருவமில்லாமலும் இருக்கிறார். அவர் உள்நின்று உறையும் புனிதமான சுயநினைவாக அல்லது புனிதமான உருவமாக இருக்கிறார். அவர் உருவமுடைய கடவுளாக எண்ணற்ற உருவங்களில் காட்சி அளிக்கிறார்; மற்றும் அவர் உருவமில்லாமல், எல்லா உருவங்களையும் கடந்து முடிவான பரம்பொருளான இருக்கிறார். இவ்வாறு நாம் சிவபெருமானை இரண்டில் உருவத்துடனும் ஒன்றில் உருவமில்லாமலும் என்று மூன்று முழு நிறைவான நிலைகளில் இருக்கிறார். மேலும் தகவலுக்கு: பரசிவம், சச்சிதானந்தம். §

கைவிடுதல் (forsake): விட்டுவிடுதல், துறத்தல், கைவிரித்தல்.§

உண்மையில் (forsooth): உண்மையைச் சொல்லப்போனால்; சந்தேகமில்லாமல்.§

வெளிப்படையான (frank): யதார்த்தமான, கபடமற்ற; நேரடியான, நேர்மையான.§

சிடுசிடுப்பான (fretful): கோபத்தை வெளிப்படுத்துகிற, குழப்பத்தில், கவலையில் அல்லது சிக்கலில் இருக்கிற.§

ஓரம் (fringe): அலங்கரிக்கப்பட்ட கரை அல்லது விளிம்பு, அல்லது கரையை போல இருக்கும் ஒன்று.§

பலன் (fruition): பலன் கிடைத்தல். நீண்டகாலமாக காத்திருந்த அல்லது மேற்கொண்ட பணி நிறைவடைந்து பலன் அளித்தல்.

§

￼நடக்கும் பாணி (gait): நடந்து செல்லும், ஓடும் முறை; ஒரு

குதிரை அல்லது மற்ற நான்கு-கால்களை கொண்ட விலங்கின் நீண்ட சுவடு அல்லது  நடந்து செல்லும் முறை.§

வரம்பு (gamut): ஒரு முழுமையான இசை வரிசை. ஒன்றின் ஒரு முழு

வரம்பு, பரப்பு அல்லது அளவு.§

gaṇa(s): गण “Throng, troop; retinue; a body of followers or attendants.” கணம். “கூட்டம்,

சேனை; உதவியாளர்கள் கூட்டம்; பின்பற்றுபவர்கள் அல்லது ஊழியர்களின் குழு.” சிவபெருமானின் ஊழியர்கள், விநாயகரின் மேற்பார்வையில் இருக்கும் தெய்வீக உதவியாளர்களாக இருக்கும் சிறிய தெய்வங்களின் சேனை. மேலும் தகவலுக்கு: கணபதி, கணேஷா. §

Gaṇapati: गणपति “Leader of the gaṇas.” கணபதி. “கணங்களின் தலைவன்.” விநாயகரை குறிப்பிடும் இன்னொரு பெயர்.§

gandharvas: गन्धर्व Astral male lovers, கந்தர்வர்கள், சூட்சும உலகில் இருக்கும் ஆண் காதலர்கள், வேதங்களில் குறிப்பிட்டுள்ள அப்சராக்களின் ஆண் சகாக்கள். மேலும் தகவலுக்கு: அப்சரா.§

Gaṇeśa: गणेश “Lord of Categories.” கணேஷா: “கணங்களின் தலைவன்.” அல்லது: “கணநாதர்,” இவை அனைத்தும் கணபதியை குறிக்கின்றன.  கணேஷா ஒரு மஹாதேவராக, ஹிந்துக்களின் ஒவ்வொரு பிரிவாலும் வணங்கப்படும் ஆனைமுகனாக இருக்கிறார். அவர் விக்கினங்களின் அழிக்கும் கடவுளாக இருந்து, அவரது சிறந்த ஞானத்திற்காக மரியாதையை செலுத்தப்படுகிறார், மற்றும் அவருக்கு ஒவ்வொரு ஆன்மாவின் கர்மவினையிலும் இருக்கும் எல்லா நுணுக்கங்கள் மற்றும் ஒரு செயலை வெற்றி அடைய செய்யும் முறையான தார்மீகப் பாதையை அறிந்து இருப்பதால்,  எந்த ஒரு செயலையும் தொடங்கும் முன் பூஜிக்கப்படுகிறார். அவர் மூலாதார சக்கரத்தில் வீற்று இருக்கிறார் மற்றும் எளிதில் அணுகும் படியாக இருக்கிறார். மேலும் தகவலுக்கு: கணம், கணபதி, மஹாதேவர். §

Gaṅgā Śādhana: गंगा शाधन கங்கா சாதனா. தேவையில்லாத சிந்தனைகளில் இருந்து விடுதலை பெறுவதன் மூலம், மனதின் சுமையை குறைக்கும் பயிற்சி. ஒரு நதிக்கரையில் அமைதியாக உட்கார்ந்து கொண்டு, பாறைகள் மீது நீர் மோதி பாய்ந்து செல்லும் போது எழும் ஓம்காரத்தை கேட்பதன் மூலம், உள்ளத்தை சுத்தம் செய்யும் சாதனா. ஒரு எண்ணம் தோன்றும் போது, அதை மானசீகமாக வலது கையில் இருக்கும் இலையில் வைத்து, ஓடும் நீரில் மெதுவாக வைக்கப்படுகிறது. அதன் பிறகு அந்த சிந்தனையை தூக்கி செல்ல உதவியாக இருந்த, நீருக்கு நன்றி செலுத்தும் வண்ணம் அதற்கு ஒரு பூ வழங்கப்படுகிறது. இது அடியுணர்வை சுத்தம் செய்யும் செயல்முறை ஆகும், மற்றும் இதில் மனக்கசப்புகள், கோபம், பிரச்சனைகள் அல்லது தியானத்தை குலைக்க மனதில் தோன்றும் அனைத்தையும் கைவிடுவதை குறிப்பிடுகிறது. §

Ganges (Gaṅgā): गंगा கங்கை நதி. இந்தியாவின் மிகவும் புனிதமான நதி, 1,557 மைல்கள் நீளமுடையது, பாகீரதி என்ற பெயரில் ஹரித்வாருக்கு மேலிருக்கும் இமய மலையில் தோன்றி, அலக்நந்தா நதியுடன் (இங்கே இந்த நதிகளுடன் நிலத்தடியில் சரஸ்வதி நதியும் சேர்வதாக கூறப்படுகிறது) சேரும் போது கங்கை என்கிற பெயரை பெறுகிறது. இது தென்கிழக்கு திசையில் மக்கள் தொகை அதிகமாக உள்ள கங்கை சமவெளி வழியாக பாய்ந்து சென்று, பிரயாகையில் (அலகாபாத்) தனது கிளை யமுனை நதியுடன் (ஜமுனா) சேர்ந்து, முடிவில் வங்காள விரிகுடாவில் கலக்கிறது. §

நரம்புக்கொத்துக்கள் (ganglia): இது மூளை அல்லது முதுகுத்தண்டுக்கு வெளியே ஒரு நரம்பு மையத்தை உருவாக்கும் நரம்பு உயிரணுக்களின் குழுக்களை குறிப்பிடுகிறது. இது ஆற்றல், செயல்பாடு அல்லது சக்தியின் மையமாக விளங்குகிறது. (ஒருமை: நரம்புக்கொத்து). மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம்.§

நரம்புக்கொத்து சார்ந்த (ganglionic)§

Garuḍa: गरुड The king of birds. கருடன்: பறவைகளின் அரசன். மஹாவிஷ்ணுவின் தேவலோக வாகனம்.§

நீண்ட கையுறை (gauntlet): வரலாற்றில் இடைக்காலத்தை சார்ந்த ஒரு போர் வீரர், தனது நீண்ட கையுறையை வீசி எரிந்து போருக்கு வருமாறு சவால் விடுவார். அதனால் “நீண்ட கையுறையை வீசுதல்,” சவால் விடுவது அல்லது தூண்டுவதை குறிப்பிடுவதாகும்.§

Gāyatrī Mantra: गायत्रीमन्त्र காயத்ரி மந்திரம். பிரபலமான இந்த வைதீக மந்திரத்தை பூஜை மற்றும் தனிப்பட்ட முறையில் உச்சரிக்கப்படுகிறது. ஓம் [பூர்: புவ: ஸுவ:] தத் ஸவிதுர் வரேண்யம் பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி தியோ: யோந: ப்ரசோதயாத். “[பூர், புவ, ஸுவ எனும்] மூன்று லோகங்களையும் படைத்த ஒளி பொருந்திய, வணக்கத்திற்குரிய சக்தியை  தியானிக்கிறோம். மேலான உண்மையை உணர அந்தப் பரம்பொருள் எங்களது அறிவை மேம்படுத்தட்டும்.”§

அன்புடன் பழகுகிற (genial): ஒரு இனிமையான, சகஜமாக பழகக்கூடிய அல்லது நட்புணர்வு நிறைந்த மனித இயல்பு அல்லது நடத்தை. §

கருவளர்ச்சி காலம் (gestation): கருத்தரிப்பு மற்றும் பிறப்புக்கு இடைப்பட்ட காலம்; கர்ப்பகாலம்.§

வளைத்து கட்டுதல் (girt): சுற்றி கட்டுதல், சுற்றி வளைத்தல்.§

சுருக்கம் (gist): மையக்கருத்து; சாரம்.§

பெருமைப்படுத்துதல் (glorify): புகழ்தல், மரியாதை செலுத்துதல், அல்லது உயர்வாக போற்றுதல்; மேன்மைப்படுத்துதல்.§

God Realization: கடவுளை உணர்தல்: தனக்குள் இருக்கும் தெய்வத்தை நேரடியாக மற்றும் தனிப்பட்ட முறையில் எதிர்கொள்ளுதல். அந்த உணர்தல் 1) உட்புற ஒளியை அனுபவிப்பதில் தொடங்கி, சச்சிதானந்தத்தை உணர்தல், எல்லா உருவங்கள் வழியாக பாய்ந்து செல்லும் புனிதமான சுயநினைவு அல்லது அடிப்படை சாரம் வரை பல்வேறு நிலைகளில் இருக்கும் சவிகல்ப சமாதி (“உருவத்துடன் தனக்குள் இருக்கும் நிலை"), அல்லது 2) யாவும் கடந்த முடிவான பரம்பொருள், பரசிவம், காலம் மற்றும் உருவம் மற்றும் பரவெளியை கடந்த பரமாத்துமாவுடன் நடைபெறும் சங்கமத்தை குறிப்பிடும் நிர்விகல்ப சமாதியை (“உருவமில்லாமல் தனக்குள் இருக்கும் நிலை”) குறிப்பிடலாம். சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் புத்தகத்தில், கடவுளை உணர்தல் என்பது மேலே குறிப்பிடப்பட்டிருக்கும் சமாதிகளில் ஏதேனும் ஒன்றை குறிப்பிடலாம், ஆனால் ஆத்ம ஞானம் என்பது நிர்விகல்ப சமாதியை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ராஜ யோகம், சமாதி, ஆத்ம ஞானம். §

Gods: Mahādevas, “great beings of light.” கடவுள்கள்: மஹாதேவர்கள். “சுயமாக பிரகாசிக்கும் உயர்வான சக்திகள்.” சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் புத்தகத்தில், கடவுள்கள் என்கிற சொல் சிவலோகத்தில் சுயமாக பிரகாசித்து தங்களது ஆனந்தமய கோசத்தில் வாசம் செய்யும் மிகவும் மேம்பட்ட சக்திகளை குறிப்பிடுகிறது. கடவுள்கள் என்கிற சொல், சிவபெருமானின் படைப்புக்களான மஹாதேவர்களை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மஹாதேவா.§

Gorakhnāth Śaivism (Gorakshanātha Śaivism): गोरक्षनाथशैव கோரக்ஷநாத் சைவ சமயம். ஆறு சைவ சமய சிந்தனைகளில் ஒன்றாக இருக்கிறது, இது சித்த சித்தாந்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. §

பகட்டாக (gorgeous): மிகவும் அழகாக அல்லது அற்புதமான.§

அருள் (grace): இது இறைவன் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளும் சக்தியான அனுக்கிரக சக்தியை (“இரக்கம், ஆதரவு வழங்குதல்") குறிப்பிடுகிறது, மற்றும் இதன் மூலம் ஆன்மாக்கள் தங்களது உண்மையான தெய்வீக தன்மையின் மீது விழிப்புணர்வை பெறுகிறார்கள். ஒரு பக்தன் தனது ஆன்மீக பயணத்தில் பக்குவமடையாத நிலைகளில் இருக்கும் போது, எந்த தடையும் இல்லாமல் பெரும்பாலும் பரிசுகள் அல்லது வரங்களாக, தனக்கு இறைவனிடமிருந்து அருள் கிடைப்பதை உணர்கிறான். பக்குவமடைந்த ஆன்மா தன்னை சுற்றி அருள் நிறைந்து இருப்பதை காண்கிறார். அவர் இறைவனின் செயல்களை, அவை நன்மை செய்து பயனுள்ளதாக தோன்றினாலும் தோன்றாவிட்டாலும், அதை அவரது அருளாகவே பார்க்கிறார். மேலும் தகவலுக்கு: பிரபத்தி, சக்திபாத.§

ஆடம்பரம் (grandeur):  மேன்மை, சிறந்த; சிறந்த பண்புடைய; உயர்ந்த குணமுடைய.§

மனமகிழ்ச்சி (gratification): தனக்கு விருப்பமான செயல்களில் ஈடுபடுவது.§

தொல்லைத் தருகிற (grating): எரிச்சலூட்டுகிற அல்லது கோபமூட்டுகிற.§

சிலை வடிவம் (graven image): ஒரு கடவுளின் செதுக்கப்பட்ட வடிவம்.§

gṛihastha: गृहस्थ “Householder.” க்ரிஹஸ்த: “குடும்பஸ்தர்.” குடும்பத்தில் இருக்கும் ஆண் அல்லது பெண். ஒரு மணமான தம்பதியரின் குடும்பம் அல்லது அவர்களது சொந்தங்கள். குடும்ப வாழ்க்கை தொடர்பான. இந்த சொல்லின் முழுமையான ஆண்பால் வடிவமாக க்ரிஹஸ்தின் மற்றும் பெண்பால் வடிவமாக க்ரிஹஸ்தி என்ற சொல்லும் விளங்குகின்றன. க்ரிஹஸ்தி என்கிற சொல் வீட்டை குறிப்பிடவும் பயன்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆசிரம தர்மம், க்ரிஹஸ்த தர்மம்.§

gṛihastha āśrama: गृहस्थ आश्रम “Householder stage.” க்ரிஹஸ்த ஆசிரம: “சம்சாரியின்  நிலை.” மேலும் தகவலுக்கு: ஆசிரம தர்மம்.§

gṛihastha dharma: गृहस्थधर्म “Householder law.” க்ரிஹஸ்த தர்மம்: “சம்சாரி தர்மம்.” குடும்ப வாழ்க்கையில் பின்பற்ற வேண்டிய பண்புகள் மற்றும் குறிக்கோள்கள். மேலும் தகவலுக்கு: ஆசிரம தர்மம். §

க்ரீம் ரீப்பர் (Grim Reaper): இது மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில், உயிர்களை கொல்வதற்காக தலையில் முக்காடு, கையில் அரிவாளுடன் இருக்கும் கருப்பு அங்கி அணிந்த எலும்புக்கூடு, மரணத்தின் உருவகமாக இருக்கும். §

பருமனான (gross): அடர்த்தியான, கரடுமுரடான, புனிதமற்ற, ஒழுங்கற்ற; ஷரீரம் தொடர்பான, புலனுணர்வு மட்டுமே சார்ந்த; கூர் உணர்வு இல்லாத.§

Guha: गुह குகன். கார்திகேயனின் பண்பை குறிப்பிடும் இன்னொரு பெயர். “உட்புறமாக இருப்பவன்.” –குகா: “குகை.” மேலும் தகவலுக்கு: கார்த்திகேயன்.§

சூழ்ச்சித்திறம் (guile): துரோகம் விளைவிக்கும் தந்திரம்; தந்திரமாக வஞ்சனை செய்தல்.§

gulika kāla: गुलिक काल குளிகை காலம். ஒவ்வொரு நாளும் வெவ்வேறு சமயங்களில் இந்த மங்களகரமான நேரம் (சுமார் 90 நிமிடங்கள்) வருகிறது. இது பஞ்சாங்கத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஜோதிட அமைப்பிற்கு ஏற்ப அமைகிறது. §

guru: गुरु “Weighty one,” குரு: தலைசிறந்த புலமை அல்லது திறமையின் மீது இருக்கும் நிபுணத்துவத்தை குறிப்பிடுகிறது. இசை, நடனம், சிற்பக்கலை போன்ற துறைகளில் ஏதேனும் ஒன்று, அதிலும் குறிப்பாக சமயம் சார்ந்த துறையில் இருக்கும் ஒரு ஆசிரியர் அல்லது வழிகாட்டியின் உத்தியோகப் பெயர். மேலும் தகவலுக்கு: குரு-சிஷ்ய அமைப்புமுறை, சற்குரு.§

guru bhakti: गुरु भक्ति Devotion to the teacher. குருபக்தி. ஒரு மாணவன் ஏதேனும் ஒரு பாடப்பகுதியின் மீது வைத்திருக்கும் பணிவு, அன்பு மற்றும் கருத்து உருவாக்க அணுகுமுறையை குறிப்பிடுகிறது. ஆன்மீக உலகில், ஒரு சீடன் குருவை தனது உயர்வான பரமாத்துமாவாக காண முயற்சி செய்கிறார். தனது குரு பெற்ற அதே அமைதி மற்றும் ஞானோதயத்தை இறுதியில் பெறுவதற்காக, சீடன் சற்குருவின் உட்புற இயல்பு மற்றும் ஞானத்துடன் இணக்கத்தை ஏற்படுத்திக் கொண்டு, அவர் தனது இயல்பை மெதுவாக உருமாற்றிக்கொள்கிறார். குரு பக்தி என்பது குருவிற்கு சேவை செய்து, அவரது உருவத்தின் மீது தியானம் செய்து, அவரது மனதுடன் நெருக்கமாக செயல்பட்டு, அவரது அறிவுறுத்தல்களை பின்பற்றுவதன் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: குரு, சற்குரு, குரு-சிஷ்ய அமைப்புமுறை, குலார்நவ தந்திரா.§

Gurudeva: गुरुदेव “Divine” or “radiant preceptor.” குருதேவா: குருவை அன்பாகவும் மரியாதையாகவும் அழைக்கும் முறை. மேலும் தகவலுக்கு: குரு.§

guru mahāsannidhānam: गुरु महासन्निधानम् குரு மஹாசன்னிதானம்: ஒரு பாரம்பரிய ஆதீனத்தின் ஆன்மீகதலைவர். மேலும் தகவலுக்கு: ஆதீனக்கர்த்தார்.§

guru paramparā: गुरु परंपरा “Preceptorial succession” குரு பரம்பரை: (ஒரு ஆசிரியரை தொடர்ந்து இருந்து இன்னொரு ஆசிரியர் பதவிக்கு வருவதை குறிப்பிடுகிறது). தீட்சையின் அதிகாரப்பூர்வ மரபுரிமையில் இருக்கும் ஆன்மீக குருக்களின் வரிசை; ஒரு குருவிடம் இருந்து இன்னொரு குருவிற்கு வழங்கப்படும், சூட்சும ஞான சக்தியின் தொடர் மற்றும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட  முற்போக்கான தொடர்ச்சி. மேலும் தகவலுக்கு: சம்பிரதாயம்.§

Guru Pūrṇimā: गुरु पूर्णिमा குரு பூர்ணிமா. ஜூலை மாதத்தில் வரும் பௌர்ணமி திதி, குரு பூர்ணிமா என்று கொண்டாடப்படுகிறது. குரு பிரதிநிதியாக இருக்கும் அனைத்திற்கும், சீடர்கள் மீண்டும் நன்றி செலுத்தும் நாளாக விளங்குகிறது. இந்த தருணத்தில் குருவின் புனித பாதங்களை பிரதிநிதித்துவம் செய்யும் பாதுகைகளுக்கு, பாதபூஜையின் மூலம் சம்பிரதாய முறைப்படி வழிபாடு நடத்தப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: குரு-சிஷ்ய அமைப்புமுறை.§

guru-śishya system: गुरुशिष्य “Master-disciple” system. குரு-சிஷ்ய அமைப்புமுறை. இது ஹிந்து தர்மத்தில் ஒரு முக்கிய கல்விமுறையாக விளங்குகிறது. இதில் ஆசிரியர் ஒரு மாணவனுக்கு தனக்கு தெரிந்த தகவல் மற்றும் பாரம்பரியத்தை எடுத்துரைக்கிறார். வேத-ஆகம கலை, கட்டிடக்கலை அல்லது ஆன்மீகம் பற்றிய அத்தகைய தகவல், குரு மற்றும் சீடனுக்கு இடையே ஒரு வலுவான உறவை ஏற்படுத்திக் கொண்டு போதிக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: குரு, குரு பக்தி, சற்குரு.§

வன்காற்று (gust): குறுகிய காலத்திற்கு வீசும் பலமான காற்று; ஒரு திடீர் எழுச்சி.

§

￼புனிதமான (hallowed): பரிசுத்தமான; பிரதிஷ்டை

செய்யப்பட்ட. உயர்வாக போற்றப்படுகிற.§

ஒளிவட்டம் (halo): ஆன்மீக ஆசிரியர்களின் தலைகளை சுற்றி இருக்கும்

ஒரு பிரகாசமான வட்டம் அல்லது ஒளித்தட்டு. ஒரு ஒளி உடல். மேலும் தகவலுக்கு: ஒளி உடல். §

தடை செய்தல் (hamper): முன்னேறுவதை அல்லது சுதந்திரமாக

இயங்குவதை தடுத்தல். §

Hanumān: हनुमान् (Hindi) “Large jawed.” ஹனுமான்: இராமாயணத்தில்

ஆற்றல்மிக்க வானரக் கடவுளாகவும், பிரபலமான ஹனுமான்-நாடகாவில் மையக் கதாபாத்திரமாகவும் இருக்கிறார். அவர் ராமரின் நம்பிக்கைக்கு பாத்திரமாக விளங்கினார், மற்றும் இந்த பிரபலமான தெய்வம் தாஸ்ய பக்திக்கு முன் உதாரணமாகும் திகழ்கிறார். §

எதிர்பாராத நிகழ்வு (haphazard): யதேச்சையாக அல்லது தற்செயலாக நடைபெறும் நிகழ்ச்சி.§

ஹாப்பி ஹன்டிங் கிரௌண்ட்ஸ் (Happy Hunting Grounds): இறந்தவர்கள் மரணத்திற்கு பிறகு இங்கே செல்வதாக, அமெரிக்க பழங்குடியினர் நம்புகின்றனர். §

கவனமாக கேட்டல் (harken): அக்கறையுடன் கேட்டறிதல்; கவனித்தல்.§

இணங்கச் செய்தல் (harmonize): உடன்பாட்டை அல்லது இணக்கத்தை உருவாக்குதல்.§

துரித்தப்படுத்துதல் (hasten): விரைவாக செயல்படுதல் அல்லது இயங்குதல். அவசரப்படுதல்.§

விரைவாக செய்தல் (hasty): நுணுக்கமாக அல்லது விவேகமாக இல்லாமல் விரைவாக செய்தல் அல்லது உருவாக்குதல்; அவசரபுத்தி.§

haṭha yoga: हठ योग “Forceful yoga.” ஹத யோகம். “ஆற்றல்மிக்க யோகம்.” இது பழங்காலத்தில் உடலுக்கு புத்துணர்ச்சி வழங்குவதற்காக, நீண்ட நேரங்கள் தியானம் செய்த ரிஷிகள் மற்றும் தபஸ்விகளால் உருவாக்கப்பட்ட, உடல் மற்றும் மனம் சார்ந்த பயிற்சிகளின் அமைப்பு ஆகும் மற்றும் இந்த அமைப்பு தற்போது தியானத்திற்காக உடல் மற்றும் மனதை தயார்படுத்த பயன்படுத்தப்படுகிறது. மேற்கத்திய நாடுகளில், ஹத யோகம் உடல் ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்த, உடலை எளிதில் வளைக்க மற்றும் மன அழுத்தத்தை குறைக்கும் பயிற்சியாக மேலோட்டமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, உயிர்வளிவேண்டுகிற (aerobic) செயல்முறைகளில் பெரும்பாலும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. அருள்ஞான ரீதியாக, ஹ என்பது நுணுக்கமான பிரபஞ்சத்தின் சூரியன் மற்றும் த என்பது அதன் சந்திரனையும் குறிப்பிடுகிறது, மற்றும் அவை முறையே  மனித உடலில் இருக்கும், ஆண்மை பண்புள்ள பிங்களா நாடி மற்றும் பெண்மை பண்புள்ள ஈடா நாடியை குறிப்பிடுகின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: ஆசனம், குண்டலினி, நாடி, யோகம், ராஜ யோகம்.§

havana: हवन “fire pit for sacred offering; making oblations through fire.” ஹவன: “ஆஹுதிகளை வழங்கும் ஹோம குண்டம்; இறைவனுக்கு அக்னி பகவான் மூலம் வஸ்துக்கள் அர்ப்பணிக்கப்படுகின்றன.” இதை ஹோமம் என்றும் குறிப்பிடலாம். அர்ப்பணிப்புக்கள் ஹவிஸ் மற்றும் ஹவ்ய என்று அழைக்கப்படுகின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: ஹோமம், யஞயம். §

புகலிடம் (haven): ஒரு துறைமுகம். இது ஓய்வெடுக்கும் இடம் அல்லது தஞ்சம் புகும் இடத்தை, உருவகமாக குறிப்பிடுகிறது; ஒரு சரணாலயம்.§

பேரழிவு (havoc): பேரளவிலான அழிவு, சீர்குலைவு அல்லது பெருங்குழப்பம்.§

மங்கலான (hazy): மேகமூட்டம். தெளிவாக விளக்கப்படாத; தெளிவற்ற அல்லது உறுதியாக இல்லாத.§

இதய சக்கரம் (heart chakra): அனாஹத சக்கரம். நேரடி அறிவெழுச்சியின் சக்கரம். மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம். §

சொர்க்கம் (heaven): ஆன்மாக்கள் இரு ஜென்மங்களுக்கு இடையே ஓய்வெடுத்துக்கொண்டு கற்றுக்கொள்ளும், மற்றும் முதிர்ந்த ஆன்மாக்கள் மோக்ஷத்திற்கு பிறகு பரிணாம வளர்ச்சி பெறும் இடமான, சிவலோகம் மற்றும் நுணுக்கமான உலகின் உயர்நிலை பிரபஞ்சங்களை உள்ளடக்கிய விண்ணுலங்களை குறிப்பிடுகிறது. சொர்க்கம் என்கிற சொல் சமஸ்கிருத சொல்லான சுவர்கவிற்கு சமமாக பொருளுடைய சொல்லாக மொழிபெயர்ப்பாளர்களால் பயன்படுத்தப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: லோகம்.§

உற்றுகவனித்தல் (heed): உன்னிப்பாக கவனம் செலுத்தல்; அக்கறையுடன் கவனம் செலுத்தல்.§

மிகவும் கொடிய (heinous): அவக்கேடான அல்லது கண்டிக்கத்தக்க; வெறுக்கத்தக்க.§

hell: Naraka. நரகம். சுயநினைவில் சோகமாகவும், மனம் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியாக நெரிசலான, துன்பகரமான பகுதியாக இருக்கும். நரகம் என்கிற மனநிலையை, தூல உலகம் அல்லது துணை-சூட்சும உலகில் (நரகம்) தூல உடலின் மரணத்திற்கு பிறகு அனுபவிக்க முடிகிறது. அதனுடன் வெறுப்பு, கழிவிரக்கம், ஆத்திரம், அச்சம், பொறாமை மற்றும் சுய-கண்டனத்தின் வேதனை நிறைந்த உணர்ச்சிகள் சேர்ந்து வருகின்றன. ஆனால் ஹிந்து தர்மத்தின் கண்ணோட்டத்தில், நரக வேதனை என்பது நிரந்தரமாக இருப்பதில்லை, ஆனால் அது சுயமாக உருவாக்கிக்கொண்ட ஒரு தற்காலிக நிலையாக இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: அசுரன், லோகம், நரகம். §

எனவே (hence): “இப்போது இருந்து". இதன் காரணமாக; அதனால்.§

முன்கூட்டியே அறிவித்தல் (herald): சகுனம்; அறிகுறி.§

பாரம்பரியம் (heritage): ஒரு மரபுரிமையாக பிற்கால சந்ததியருக்கு வழங்கப்படும் சம்பிரதாயம்.§

துறவி (hermit): சமூக வாழ்க்கையில் இருந்து விலகியவர், தனிமையான வாழ்க்கையை வாழ்பவர்; சந்நியாசி. §

படிநிலை (hierarchy): தரநிலை அல்லது வகுப்பு வாரியாக அமையப்பெற்று இருக்கும் ஒரு குழு; கடவுள், மஹாதேவர்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் படிநிலை.§

உயர்ந்த பண்புகள், தாழ்ந்த பண்புகள் (higher nature, lower nature): ஒரு புறத்தில் மனிதனின் புனிதமான, ஆத்மார்த்தமான பண்புகள் மற்றும் மறு புறத்தில் அந்த மனிதனின் கீழ்நிலை, உள்ளுணர்வு பண்புகளை குறிப்பிடும் வெளிப்பாடுகள். மேலும் தகவலுக்கு: கோசம், மனம் (ஐந்து நிலைகள்), ஆன்மா. §

ஹிமாலயன் அகாடமி (Himalayan Academy): இது 1957 வருடத்தில் சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமியால் நிறுவப்பட்ட சைவ சித்தாந்த கோயிலில் இருக்கும் ஒரு கல்வி மற்றும் வெளியீட்டு நிறுவனம் ஆகும். உலகெங்கும் இருக்கும் ஹிந்துக்களுக்கு செய்யும் பொதுத்தொண்டாக, சனாதன தர்மத்தின் போதனைகளை, பிரதான பயிற்சி வகுப்பின் (Master Course) முத்தொகுப்பு, பயணம் மூலம் கல்வி கற்கும் திட்டங்கள், ஹிண்டுயிசம் டுடே பத்திரிகை மற்றும் ஏனைய பதிப்புக்கள் மூலம் பகிர்வதே, இந்த அகாடமியின் நோக்கமாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஹிண்டுயிசம் டுடே, சுப்பிரமுனியசுவாமி.§

Himalayas (Himālayas): हिमालय “Abode of snow.” இமயம். “பனி சூழ்ந்த ஆலயம்.” இந்த மலைத்தொடர் இந்திய-திபெத்திய எல்லையில் மட்டுமல்லாமல் பாகிஸ்தான், நேபாளம் மற்றும் பூட்டானிலும் பரவி இருக்கிறது. §

hiṁsā: हिंसा “Injury;” ஹிம்சை. “தீங்கு;” “கெடுதி;” “துன்புறுத்தல்.” தீங்கு விளைவிக்கின்ற, மனம் அல்லது பேச்சு வடிவில் அல்லது உடல் ரீதியான பகையுணர்வு. மேலும் தகவலுக்கு: அஹிம்சை.§

Hindu: हिन्दु ஹிந்து தர்மத்தை பின்பற்றுபவர், அல்லது ஹிந்து தர்மம் தொடர்பான ஒன்று. ஒரு ஹிந்து குடும்பத்தில் பிறந்து, ஹிந்து சமயக்கொள்கைகளை பின்பற்றினால் அல்லது ஒருவர் தன்னை  வெளிப்படையாக ஹிந்து என்று கூறிக்கொள்பவர், பொதுவாக ஹிந்து என்று கருதப்படுகிறார். ஹிந்துவாக பிறந்தவர்கள் இந்த உலகில் பிறவி எடுத்த சில நாட்களில், மற்றும் தங்களது நம்பகத்தன்மையை நிரூபித்து ஹிந்து சமூகத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு தன்னை ஹிந்து என்று சுயமாக அறிவித்தவர்களுக்கு, நாமகரண சம்ஸ்கார என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பெயர் சூட்டு விழா மற்றும் கோயிலில் ஒரு விழா நடத்தி ஹிந்து சமயத்தில் சேர்க்கப்பட்டதற்கு அங்கீகாரம் அளிக்கப்படுகிறது. முந்தைய சமய ஈடுபாடுகள் மற்றும் சட்டபூர்வமான பெயர் மாற்றத்தின் மூலம் மதமாற்றம் நிறைவு பெறுகிறது. பாரம்பரியங்கள் வெகுவாக மாறினாலும், எல்லா ஹிந்துக்களும் முக்கிய நூலாக வேதங்களை சார்ந்து இருந்து, பொதுவாக பின்வரும் ஒன்பது கோட்பாடுகளை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்: 1) உள்ளார்ந்து மற்றும் யாவும் கடந்த நிலையில், ஸ்ருஷ்டிகர்த்தாவாக மற்றும் வெளிப்படாத பரம்பொருளாக, ஒரு பரமாத்துமா எங்கும் வியாபித்து இருக்கிறார். 2) பிரபஞ்சம் ஆக்கல், காத்தல் மற்றும் அழித்தலின் எண்ணற்ற சுழற்சிகளுக்கு ஆளாகிறது. 3) எல்லா ஆன்மாக்களும் இறைவனை நோக்கி பரிணாம வளர்ச்சி பெற்று, இறுதியாக ஆன்மீக அறிவு மற்றும் புனர்ஜென்மத்தில் இருந்து விடுதலையை குறிக்கும் மோக்ஷத்தை பெறுகிறார்கள். எந்த ஒரு ஆன்மாவும் இந்த விதியில் இருந்து தப்பமுடியாது. 4) கர்மவினை என்பது விதியின் காரணமும் விளைவும் ஆகும் மற்றும் இதன் மூலம் ஒருவர் தனது சிந்தனை, சொல் மற்றும் செயல்களினால் தனது சொந்த விதியை உருவாக்கிக்கொள்கிறார். 5) எல்லா கர்மவினைகளும் கரையும் வரை, ஆன்மா புனர்ஜென்மம் எடுத்துக்கொண்டு, பல பிறவிகளின் மூலம் பக்குவமடைந்து வருகிறது. 6) இந்த தெய்வங்கள் மற்றும் கடவுள்களுடன் கண்ணுக்கு புலப்படாத உலகங்கள், மற்றும் கோயில் வழிபாடு, சடங்குகள், மற்றும் தனிப்பட்ட பக்தியில் இருக்கும் தெய்வீக சக்திகள், ஒரு உறவை உருவாக்குகின்றன. 7) தனிப்பட்ட ஒழுக்கம், நன்னடத்தை, அகம் மற்றும் புற சுத்திகரிப்பு, தன்உள ஆய்வு மற்றும் தியானத்தை போன்று, யாவும் கடந்து இருக்கும் முடிவான பரம்பொருளை அறிவதற்கு, ஆன்மீக விழிப்புணர்வு பெற்ற ஆசான் அல்லது சற்குரு கண்டிப்பாக தேவைப்படுகிறார். 8) எல்லா உயிர்கள் மீதும் அன்பும் மரியாதையும் செலுத்த வேண்டும் என்பதால், ஒருவர் அஹிம்சையை பின்பற்ற வேண்டும். 9) எந்த ஒரு சமயமும் முக்தி பெறுவதற்கு ஒரே ஒரு முக்கிய வழியை மட்டும் போதிப்பது இல்லை. அதற்கு மாறாக, உண்மையான சமய பாதைகள் அனைத்தும், கடவுளின் புனிதமான அன்பு மற்றும் ஒளியின் நிலைகளாக விளங்கி, சகிப்புத்தன்மை மற்றும் புரிந்துணர்வை கோருக்கின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: ஹிந்து சமயம். §

Hinduism (Hindu Dharma): हिन्दुधर्म ஹிந்து சமயம் (ஹிந்து தர்மம்): இது இந்தியாவில் தோன்றிய சமய மற்றும் கலாச்சார அமைப்பு ஆகும், மற்றும் இது தற்போது சுமார் ஒரு பில்லியன் மக்களால் பின்பற்றப்படுகிறது, அதில் பெரும்பாலானோர் இந்தியாவில் இருந்தாலும், மற்ற நாடுகளிலும் இந்திய வம்சாவளியினர் பெருமளவில் இருக்கிறார்கள். இது சனாதன தர்மம் (வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்ட சமயம்) என்றும் வைதீக தர்மம் (வேதங்களின் சமயம்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஹிந்து சமயம் உலகில் மிகவும் பழமையான சமயமாக இருக்கிறது, மற்றும் பன்மைவாத மத நம்பிக்கையில் இருந்து தொடங்கி முழுமையான ஒருமைவாதம் வரை தத்துவங்களின் ஒரு விரிவான தொடராக விளங்குகிறது. அது எண்ணற்ற நம்பிக்கைகளை கொண்ட ஒரு குடும்பமாக இருக்கிறது மற்றும் அதன் நான்கு முக்கிய பிரிவுகளாக சைவ சமயம், வைஷ்ணவ சமயம், சாக்த சமயம் மற்றும் ஸ்மார்த்த சமயம் விளங்குகின்றன. இந்த நான்கும் முற்றிலும் மாறுபட்ட நம்பிக்கைகளை கொண்டு இருப்பதால், ஒவ்வொன்றும் ஒரு முழுமையான மற்றும் தனிப்பட்ட சமயமாக விளங்குகிறது. எனினும் அவை கர்மவினை, தர்மம், புனர்ஜென்மம், எங்கும் வியாபித்து இருக்கும் தெய்வீகத் தன்மை, கோயில் வழிபாடு, சடங்குகள், பலவிதமான தெய்வங்கள், குரு-சிஷ்ய பரம்பரை மற்றும் புனிதமான நூலாக வேதங்களை சார்ந்து இருந்து கலாச்சாரம் மற்றும் நம்பிக்கையின் மிகப்பெரிய பாரம்பரியத்தை பகிர்கின்றன. ஹிந்து தர்மம் பிறந்த மண்ணில், நீண்டகாலத்திற்கு முன்பு வேறுபல பாரம்பரியங்கள் தோன்றின. அவற்றில் சமண மதம், பௌத்த மதம் மற்றும் சீக்கிய மதம், வேதங்களை முழுமையாக நிராகரித்து முற்றிலும் மாறுபட்ட மதங்களாக தோன்றி, ஹிந்து தர்மத்திடம் தன்னை துண்டித்துக் கொண்டாலும், தங்களுக்கு மூலமாக இருந்த நம்பிக்கையில் இருந்து பல தத்துவ ஞான நுண்ணறிவுகள் மற்றும் கலாச்சார கோட்பாடுகளை பகிர்ந்து கொண்டுள்ளன. மேலும் தகவலுக்கு: ஹிந்து. §

Hinduism Today: ஹிந்துயிசம் டுடே: இந்த ஹிந்து குடும்ப பத்திரிக்கையை சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி 1979 ஆம் ஆண்டில் தொடங்கி வைத்தார் மற்றும் அது சனாதன தர்மத்தை உறுதிப்படுத்தவும், சுமார் பில்லியன் மக்கள் தொகையுடன் மறுமலர்ச்சி பெறும் ஒரு வலுவான சமயத்தின், நவீன வரலாற்றை பதிவு செய்யவும், ஹிமாலயன் அகாடமியால் வெளிடப்பட்டு வருகிறது. விருதினை வென்று, வண்ணமயமாகவும் விரிவாகவும் விளக்கப்பட்டு, கணினியால் உருவாக்கப்பட்ட இந்த செய்திகள் மற்றும் தகவல் வளங்கள், உலகெங்கும் உள்ள 150 க்கும் மேற்பட்ட நாடுகளில் இருக்கும் ஆயிரக்கணக்கான வாசகர்களை சென்றடைகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஹிமாலயன் அகாடமி.§

ஹிந்து சமய ஒற்றுமை (Hindu solidarity): ஹிந்து சமயத்தில் இருக்கும் வேற்றுமையில் ஒற்றுமை. இது தற்காலத்தில் ஒரு முக்கிய கருப்பொருளாக விளங்குகிறது. இந்த கருப்பொருளின் படி, ஹிந்து சமயத்தில் இருக்கும் பிரிவுகள் தங்களது வேறுபாடுகள் அல்லது பிரத்யேக பண்புகளை மறைக்காமல் அல்லது குறைக்காமல் இருப்பதில் கவனம் செலுத்தி, பரஸ்பரமாக ஆதரவு அளித்து ஒற்றுமையுடன் வேலை செய்கின்றன. ஹிந்து சமயத்தின் பிரிவுகள் மற்றும் பரம்பரைகள் துடிப்புடன் இருந்தால், ஹிந்து சமயம் வலுவாக இருக்குமென்பதே அடிப்படை கொள்கையாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஹிந்து சமயம். §

இதுவரை (hitherto): இந்த நேரம் வரை.§

முடி நரைத்த, முதிர்ந்த (hoary): முதிர்ந்ததால் மதிப்பிற்குரிய; பழமையான.§

திருபுண்டரம் (holy ash): மேலும் தகவலுக்கு: விபூதி.§

புனிதமான பாதம் (holy feet): இறைவன், மஹாதேவர்களில் ஒருவர், சற்குரு அல்லது ஒரு புண்ணிய ஆத்மாவின் பாதங்கள், மற்றும் இவற்றை  பூஜிக்கத்தக்க பாதுகைகள் பெரும்பாலும் பிரதிநிதித்துவம் செய்கின்றன. இதை ஸ்ரீ பாதுகா என்று சமஸ்கிருதத்திலும், தமிழில் திருவடி என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. தெய்வீக பாதங்கள் தெய்வீகத் தன்மை மற்றும் தூல உடலுக்கு இடையேயான தொடர்பு மையத்தை பிரதிநிதித்துவம் செய்வதால் அவை விசேஷமாக கருதப்படுகின்றன, அதனால் அவை தெய்வீக அருளின் மூலமாக பூஜிக்கப்படுகின்றன. குருவின் ஜெயந்தி (பிறந்தநாள்), குரு பூர்ணிமா மற்றும் ஏனைய விசேஷங்களின் போது, பாதுகைகள் அல்லது குருவின் பாதங்கள் மீது வழிபாடு நடத்தப்படுகின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: சற்குரு. §

திருக்குறள் (Holy Kural): மேலும் தகவலுக்கு: திருக்குறள்.§

புனிதமான ஆணைகள் (holy orders): சமயப்பணியில் முக்கிய பொறுப்பை வழங்கும் ஒரு தெய்வீக பதவி அல்லது உடன்படிக்கை. ஒரு மடத்தில் இருக்கும் குழு அல்லது சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் மேற்கொள்ளும் சங்கல்பங்கள், உதாரணத்திற்கு சந்நியாச தீட்சையின் போது ஒரு சந்நியாசி எடுக்கும் சங்கல்பங்கள் (துறவறம் தொடர்பான புனித ஆணைகள்), சந்நியாசம் தொடர்பான பழங்காலத்து புனித ஆணையுடன் ஒரு உடன்படிக்கையை உருவாக்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சந்நியாச தீட்சை.§

homa: होम “fire-offering.” ஹோமம். இது வழக்கமாக செங்கல்களால் உருவாக்கப்பட்ட ஹோம குண்டத்தில், அக்னியை மாத்தியமாக கொண்டு  தெய்வத்திற்கு நைவேத்தியங்கள் வழங்கும் ஒரு புனிதமான சடங்காக விளங்குகிறது. ஹோமத்தில் இருக்கும் சடங்குகள் பற்றி வேதங்கள், ஆகமங்கள் மற்றும் தர்ம மற்றும் க்ரிஹ்ய சாஸ்திரங்களில் அறிவுறுத்தப்பட்டுள்ளன. மேலும் தகவலுக்கு: அக்னி, ஹவன், யாகம்.§

ஒரு விஷயத்தில் இருந்து இன்னொன்றுக்கு விரைவாக மாறுபவர் (hopper): §

பயங்கரமான (horrendous): அச்சம் தருகிற.§

அச்சமூட்டுகின்ற (horrific): திகிலூட்டுகிற, திகில் ஏற்படுத்துகின்ற.§

பிணியாளர் பேணகம் (hospice): குணப்படுத்த முடியாத நோயால் அவதிப்படுபவர்களுக்கு அடைக்கலம் தந்து கவனிப்பு அளிக்கும் நிறுவனம். §

அந்தரத்தில் வட்டமிடுதல் (hover): ஆகாயத்தில் மிதத்தல் அல்லது வட்டமிடுதல், தீர்மானம் செய்யாத நிலை. §

மையம் (hub): ஒரு சக்கரத்தின் மையம். ஆர்வம், முக்கியத்துவம் அல்லது நடவடிக்கையின் மையம். §

ஒரு குறிப்பிட்ட நிறத்துடன் இருத்தல் (hued).§

இரக்கமுள்ள (humanitarian): மனிதாபிமானம் நிறைந்த, கருணை நிறைந்த.§

அவமானப்படுத்துதல் (humiliate): மதிப்பு இழக்கச் செய்தல், மானம் இழக்க செய்தல்.§

அடக்கம் (humility): நடத்தை, அணுகுமுறை அல்லது நம்பிக்கைகளில் பணிவுடன் இருத்தல்; ஆணவமில்லாமல் அல்லது கர்வமில்லாமல் இருத்தல்.§

ரீங்காரப்பறவை (hummingbird): தேன் குடிப்பதற்காக ஒரு நீண்ட, மெல்லிய அலகு மற்றும் பெரும்பாலும் பொம்மெனும் ஒலியுடன், ஒரே இடத்தில் வட்டமிடுவதற்கு வசதியாக, மிகவும் விரைவாக அதிரும் குறுகிய இறக்கைகளுடன், பிரகாசமான நிறத்தில் இருக்கும் ஒரு சிறிய பறவை.§

வேடிக்கையான (humorously): நகைச்சுவையாக, சிரிப்பூட்டுகின்ற.§

முன்னுணர்வு (hunch): ஒரு இயலுணர்வு.§

கலவை (hybrid): மாறுபட்ட மரபணு அமைப்பில் இருந்து உயிரினப்பெருக்கம் செய்யப்பட்ட ஒரு செடியை போன்று ஒரு கலப்பினம். §

துதிப்பாடல்கள் (hymns): கடவுள், தெய்வங்கள் அல்லது குருவை போற்றும் பாடல்கள்.§

அறிதுயில் நிலை (hypnosis): மனதின் ஆற்றலை கொண்டு ஒருவரை உறங்கவைத்து, அவரது மனதை வசியப்படுத்தும் நிலை.§

போலி பாசாங்கு (hypocrisy): ஒருவரிடம் இல்லாத அல்லது கடைப்பிடிக்காத நம்பிக்கைகள், உணர்ச்சிகள் அல்லது பண்புகளை மற்றவர்களுக்கு அறிவுறுத்தல்; போலி நடிப்பு.§

வயிற்றுக்கு அடியில் இருக்கும் மைய அடிவயிற்று பகுதி சார்ந்த (hypogastric).§

முன்மூளை உள்ளறையின் அடிப்பகுதி (hypothalamus): உடல் வெப்பம், சில வளர்ச்சிதை மாற்ற செயல்முறைகள் மற்றும் மற்ற தன்னிச்சையான நடவடிக்கைகளை ஒழுங்குபடுத்தும் மூளைப்பகுதி.§

கருதுகோள் (hypothesis): ஆய்வுக்காக அல்லது வாதத்திற்காக ஒன்றை உண்மையை என்று கருதுவது; ஒரு அனுமானம்.§

இசிவுநோய் (hysteria): பயம் அல்லது பதட்டத்தை போன்று, அளவுக்கு அதிகமான அல்லது கட்டுப்படுத்த முடியாத உணர்ச்சி.

§

￼icçhā śakti: इच्छाशक्ति இச்சாசக்தி: “ஆசை; விருப்பம்.” §

iḍā nāḍī: इडानाडी “Soothing channel.” ஈடா நாடி: “அமைதியான பாதை.”

 பெண்மையின் பண்புடன், முதுகுத்தண்டு வழியாக பாய்ந்து செல்லும் மனோஉணர்வு ஓட்டம். மேலும் தகவலுக்கு: குண்டலினி, நாடி, காந்த சக்தி, பிங்களா சக்தி. §

அடையாளங்கள் (identifications): மக்கள், இடங்கள், உடல் மற்றும்

தனிப்பட்ட மனம் போன்று வஸ்துக்கள் அல்லது நிலைகளுடன் ஒருவர் தன்னை தொடர்புப்படுத்திக் கொள்ளுதல். மேலும் தகவலுக்கு: அகங்காரம். §

கொள்கை (ideology): குறுகிய மனப்பான்மை அல்லது அதைப்போன்ற அமைப்பை பின்பற்றுவதை குறிப்பிடும், ஒரு சிந்தனை அமைப்பின் அடிப்படையாக விளங்கும் கோட்பாடுகள் அல்லது நம்பிக்கைகளின் தொகுப்பு. §

எல்லையற்ற (illimitable): கட்டுப்படுத்த அல்லது அடைத்துவைக்க முடியாத; முடிவற்ற.§

பிரபலமான (illustrious): மிகவும் பிரகாசமான; மதிப்புமிக்க, புகழ் நிறைந்த; முதன்மையான.§

இம்கைப் (īmkaīf): (Shūm) (ஷும்) தனிப்பட்ட சாட்சியை கடந்து இருக்கும் நிலை. ஆத்ம ஞானத்தை விளக்க முடியாது என்றாலும், அந்த அனுபவமற்ற நிலைக்குள் நுழைவதை குறிக்கிறது. இம்-கா-ஈப் என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஷும். §

மாசற்ற (immaculate): களங்கம் இல்லாத; சுத்தமான.§

உள்ளார்ந்த (immanent): உள்ளே வாசம் செய்கின்ற; இயற்கையாக உள்ளிருந்து செயல்படுகின்ற. கடவுளை பற்றி குறிப்பிடும் போது, உள்ளார்ந்த என்பது தனியாக அல்லது தூரத்தில் இல்லாமல், எல்லா பொருட்கள் மற்றும் பிரபஞ்சம் முழுவதிலும் பரவி இருப்பதை குறிப்பிடுகிறது. வரவிருப்பதை குறிப்பிடும் imminent; வெளிப்படுவதை குறிப்பிடும் emanate; உயர்ந்த தரத்தை குறிப்பிடும் eminent உடன் குழப்பிக்கொள்ள கூடாது. §

மிகவும் பழமையான (immemorial) (from time immemorial): நினைவுக்கு எட்டாத மிகவும் பழமையான ஒன்று.§

உடனடியாக நிகழக்க்கூடிய (imminent): தாமதம் இல்லாமல் விரைவில் நடக்கவிருக்கின்ற; வரவிருக்கிற.§

முட்டுச்சந்து (impasse): முன்னேற முடியாத நிலை; ஸ்தம்பித்த நிலை. தீர்வு காணமுடியாத நிலை.§

தடை செய்தல் (impede): முன்னேற்றத்தை தடை செய்தல் அல்லது தாமதித்தல்; வெற்றிகரமாக முடிப்பதை கடினமாக்குதல். §

தடை (impediment): That which “holds the feet.” தடங்கல்; இடையூறு. முன்னேற்றத்தை தடுப்பது அல்லது மந்தமாக்குவது.§

உட்புக முடியாத (impervious): பாதிக்க முடியாத அல்லது ஊடுருவ முடியாத.§

உந்தம் (impetus): செயல்பாட்டை ஊக்குவிக்கும் தூண்டுதல். இயக்கும் சக்தி; நோக்கம், தூண்டுவிசை.§

பதித்தல் (implant): மனம் அல்லது சுயநினைவில் பாதுகாப்பாக நிறுவுதல்; உட்செலுத்துதல்.§

கம்பீரமான (imposing): மற்றவர்கள் மீது தாக்கம் ஏற்படுத்துதல். அளவு அல்லது சக்தியின் மூலம் அற்புதமாக, போற்றும் படியாக இருத்தல்.§

உட்செலுத்துதல் (impregnate): நிறப்புதல்; பரவுதல். கருவுறச் செய்தல்.§

உணர்ச்சி வேகம் (impulse): திட்டமிடாத செயல் அல்லது உணர்வை தூண்டிவிடும் ஒரு திடீர் ஆசை அல்லது உத்வேகம். §

அசுத்தம் (impurity): ஒழுக்கமற்ற, மாசு படிந்த நிலை. §

தேவையை விட குறைவான (inadequate): போதாத, தேவையை பூர்த்தி செய்யாத.§

உயிரற்ற (inanimate): மேலும் தகவலுக்கு: உயிருள்ள-உயிரற்ற.§

தொடங்குதல் (inaugurated): அதிகாரப்பூர்வமாக அல்லது முறையாக ஆரம்பித்தல்.§

அபசகுனமான (inauspicious): அனுகூலமற்ற. சில செயல்கள் அல்லது பணிகளை மேற்கொள்ள உகந்த நேரம் இல்லை. §

இயல்பாக இருக்கிற (inbred): பிறப்புடன் வந்ததை போன்று நிலையாக இருக்கும் பண்பு அல்லது நடத்தை; ஆழ்ந்து பதிந்து இருப்பது.§

மந்திரங்களை உச்சரித்தல் (incantate): மந்திரம் ஓதுதல், தொடர்ந்து மந்திரங்களை உச்சரித்தல். மேலும் தகவலுக்கு: ஜபம். §

மந்திரங்களின் உச்சரிப்பு (incantation): ஜபம் அல்லது மந்திரபிரயோகம். மந்திரவித்தை அல்லது சூட்சும ஞான காரணங்களுக்காக சொல்லும் பிரார்த்தனைகள், பாடல்கள், சூத்திரங்கள் மற்றும் மந்திரங்கள். வஷக்கிரியா என்பது மந்திரங்கள் அல்லது போதை மருந்தின் மூலம் மயக்குதல். தீய நோக்கங்களுக்காக (பில்லி சூனியம்) உச்சரிக்கப்படும் மந்திரங்கள், அபிசார என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மந்திரம். §

சிறைபடுத்துதல் (incarcerate): சிறையில் வைத்தல். அடைத்து வைத்தல்.§

மனித உருவேற்பு incarnation: ஆன்மா ஒரு மனித உடலைப் பெறுவதை குறிப்பிடுகிறது. –தெய்வ உருவத்தை பெறுதல் (divine incarnation): அவதார கோட்பாட்டை குறிப்பிடுகிறது. தர்மத்தை மீண்டும் நிலைநாட்ட பரமாத்துமா (அல்லது மற்ற மஹாதேவர்கள்) மனித பிறவி எடுப்பதை குறிப்பிடுகிறது. இந்த கோட்பாடு பல ஹிந்து பிரிவுகளுக்கு குறிப்பாக வைணவ சமயத்திற்கு முக்கியமாக இருந்தாலும், பெரும்பாலான சைவர்கள் இதற்கு முக்கியத்துவம் தருவது இல்லை. மேலும் தகவலுக்கு: அவதாரம், வைணவம். §

தடைவிடாது (incessant): தடையில்லாமல் தொடர்தல்.§

புரிந்துக்கொள்ள முடியாத (incomprehensible): தெளிவில்லாமல் அறிவதற்கு கடினமாக அல்லது சாத்தியம் இல்லாமல் இருத்தல்.§

தெளிவற்ற (inconspicuous): தெளிவாக கண்களுக்கு புலப்படாத; மறைந்து இருக்கிற; அற்பமான.§

நிலையான (indelible): நீக்க, அளிக்க அல்லது கழுவ முடியாத; நிரந்தரமான.§

உள்நாட்டுக்குரிய (indigenous): இயல்பான; உள்ளார்ந்த; உள்ளூர் தொடர்பான.§

இண்டிகோ (indigo): கருநீல நிறம்.§

தெளிவற்ற (indistinct): மறைந்திருக்கிற அல்லது விளக்கமற்ற, குழப்பமான; புரிந்துக்கொள்வதற்கு கடினமான. §

தனித்துவம் (individuality): ஒரு நபரை இன்னொரு நபரிடம் இருந்து, அல்லது ஒரு ஆன்மாவை இன்னொன்றில் இருந்து வேறுபடுத்தும் பண்பு. மேலும் தகவலுக்கு: அகங்காரம், ஆணவ மலம், தன்முனைப்பு, ஆன்மா. §

தனிப்பட்ட ஆன்மா (individual soul): சிவபெருமானிடம் (ஆதி ஆன்மா) இருந்து வெளிவந்த ஒரு பிரத்யேக பிரிவாக, முழுமையாகவும் கடவுளின் ஒருமையில் இருந்து பிரிக்க முடியாமல், அனுபவம் மூலம் முழுமையாக  பக்குவமடைந்த நிலையை நோக்கி வளர்ச்சி பெறும் ஒரு உயிர்சக்தியாக இருக்கும் ஆன்மாவின் இயல்பை, இந்த சொல் குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆத்மன், சாரம், கோசம், பரமேஸ்வரன், ஆன்மா. §

மதம், தத்துவம், கொள்கை முதலியவற்றை ஏற்றுக்கொள்ளுமாறு புகட்டுதல் (indoctrinate).§

வெல்லமுடியாத (indomitable): எளிதில் அதைரியப்படுத்த, தோற்கடிக்க அல்லது அடக்க முடியாத. வெற்றிக்கொள்ள முடியாத.§

Indra: इन्द्र “Ruler.” இந்திரன். தேவர்களின் தலைவன், இவரது வாகனம் ஐராவதம். இவரது ஆயுதம் வஜ்ராயுதம். §

indriya: इन्द्रिय “Agent, sense organ.” இந்திரியம். “கருவி, புலன் உறுப்பு.” ஐந்து புலன் உணர்வு கருவிகளாக (ஜிதேந்திரியங்கள்), கேளுணர்வு (ஷ்ரோத்ர), தொட்டுணர்வு (த்வக்), பார்வை (சக்ஷுஸ்), சுவை உணர்வு (ரஸ்னா) மற்றும் வாசம் (கிறான); மற்றும் ஐந்து செயல் கருவிகளாக (கர்மேந்திரியங்கள்) வாக்கு (வாக்), கைப்பற்றுதல் (பாணி), இயக்கம் (பாத), மலம் கழித்தல் (பாயு) மற்றும் உருவாக்குதல் (உபாஸ்தா). மேலும் தகவலுக்கு: கோசம், ஆன்மா, தத்துவம். §

தனித்தனி விவரங்களில் இருந்து குறிப்பிட்ட விதியைக் கண்டுபிடித்தல் (induction).§

இன்பத் தோய்வு (indulgence): தனது சொந்த விருப்பங்களுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளித்தல். §

சிந்து சமவெளி (Indus Valley): 1924 வருடத்தில் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள், கி.மு. 5000 மற்றும் கி.மு.1000 க்கு இடையே செழிப்பாக இருந்த இந்த நாகரிகத்தின் அழிபாட்டு சின்னங்களை, தற்போது பாகிஸ்தானில் இருக்கும் சிந்து நதிப்பகுதியில் கண்டு எடுத்தார்கள். அந்த இடத்தில் யோக நிலையில், “விலங்குகளின் தலைவன்,” பசுபதியாக சிவபெருமான் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு “முத்திரை" கண்டெடுக்கப்பட்டது. மேலும் தகவலுக்கு: சைவ சமயம். §

சொல்லுதற்கரிய (ineffable): பேசுவதற்கு, வர்ணிப்பதற்கு அல்லது விளக்குவதற்கு சாத்தியம் இல்லாத.§

அகந்தை (I-ness): இது மனதில் “நான்,” என்கிற எண்ணத்தை, அல்லது தன்முனைப்பை உருவாக்கிக்கொள்வதை குறிக்கிறது, மற்றும் இந்த நிலையை கடந்து செல்ல வேண்டும் என்று ஹிந்து தர்மம் கருதுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆணவ மலம், மனம் (தனிப்பட்ட).§

தவிர்க்க முடியாத (inevitable): தவிர்க்க வாய்ப்பில்லாத. உறுதியாக நிகழவிருக்கிற.§

விளக்க முடியாத (inexplicable): விளக்கவோ அல்லது கணக்கிடவோ முடியாத; மன்னிக்க முடியாத.§

கண்மூடித்தனமான அன்பு (infatuation).§

அனுமானம் (inference): ஆதாரம் மற்றும் காரண ஆய்வின் அடிப்படையில் ஒரு முடிவை அடைதல்.§

தாழ்வு மனப்பான்மை (inferiority complex): தன்னைத்தானே குறைந்து மதிப்பிடும் தன்மை அல்லது நிரந்தரமான போதாமை உணர்வு.§

நாத்திகர் (infidel): சமய நம்பிக்கை இல்லாதவர், அல்லது தனது சொந்த சமயத்தை சாராது இன்னொன்றை சார்ந்து இருப்பவர். §

மெதுவாக உட்புகுதல் (infiltrate): எதிர்க்க அல்லது உள்ளிருந்து கட்டுப்பாட்டை பெறுவதற்கு மெதுவாக ஊடுருவுதல். §

மிகவும் சிறிய (infinitesimal): நுண்ணிய; அற்பமான.§

உள்வரவு  (influx): பெருந்திரளாக உள்ளே வருதல்.§

உட்செலுத்துதல் (infuse): மழை பொழிவதை போல ஒரு குணம், சிந்தனை, அறிவு போன்றவற்றை வழங்குதல். கொடுத்தல், நிறப்புதல் அல்லது ஊக்குவித்தல்.§

இயல்பாக இருக்கிற (inherent (to inhere in)): இயற்கையான. ஒரு மனிதன் அல்லது பொருளுக்குள் இருக்கும் முக்கியமான அல்லது பிரிக்க முடியாத பண்பு. –பூர்வ ஜென்மத்தின் பாவம்: மேலும் தகவலுக்கு: பாவம்.§

மரபுரிமையாக பெறுதல் (inherit): ஒரு மூதாதையரிடம் இருந்து பெறும் ஒரு சொத்து, பட்டம் போன்றவை –அல்லது சொந்த செயல்களின் விளைவுகளை அனுபவித்தல்: “...நாம் இந்த மற்றும் பூர்வ ஜென்மங்களில் இருந்து விதை கர்மவினைகளை பெறுதல்.”§

தடுத்தல் (inhibit): தடுத்து நிறுத்துதல், அடக்கி வைத்தல், தடை செய்தல் அல்லது தவிர்த்தல். அடக்குதல்.§

தீட்சை வழங்குதல் (initiation (to initiate)): ஒரு சமூகத்திற்குள் உறுப்பினராக நுழைதல். ஹிந்து தர்மத்தில், ஒரு தகுதி வாய்ந்த குருவிடம் இருந்து தீட்சை பெறுவது ஆன்மீக வளர்ச்சியில் மிகவும் முக்கியமானதாக கருதப்படுகிறது.  மேலும் தகவலுக்கு: தீட்சை, சக்திபாத, சந்நியாசி தீட்சை. §

அறிகுறி (inkling): ஒரு சிறிய துப்பு அல்லது குறிப்பு.§

உள்ளார்ந்த (innate): பிறப்புடன் ஒட்டி வந்த. ஒரு சக்தி ஒரு வஸ்துவாக இருப்பதன் இயல்பு அல்லது அமைப்பை சார்ந்த.§

உட்புற முன்னேற்றம் (அல்லது விரிவாக்கம்) inner advancement (or unfoldment): ஒரு தனிநபர் வெளிப்புறமாக அல்லாமல் ஆன்மாவின் நிலையில் முன்னேறுதல். §

உட்புற உடல்கள் (inner bodies): மனிதனின் தூல உடலுக்குள் இருக்கும் சூட்சுமமான உடல்கள். §

உட்புற ஒளி (inner light): வ்ரித்திகள் என்கிற மனநிலை மாற்றங்கள் போதுமான அளவு அமைதி பெற்ற பிறகு, தலையின் உட்புறமாக அல்லது உடல் முழுவதும் தோன்றும் ஒரு நிலவை போன்ற வெளிச்சம். அந்த உட்புற ஒளியை பார்த்துக்கொண்டு சந்தோஷமாக குளிர்காய்வது, இந்த பாதையில் ஒரு மைல்கல்லாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: வ்ரித்தி. §

உட்புற மனம் (inner mind): துணை மெய்ஞ்ஞான மனமும் மெய்ஞ்ஞான மனமும், தனது ஆழமான, இயலுணர்வு செயல்பாடுகள் மற்றும் திறமைகளில் மூழ்கி இருத்தல். §

உட்புற உலகங்கள் (inner planes): அந்தர்லோகங்கள் அல்லது உள்பொருள் இருக்கும் பகுதிகள். §

உட்புற ஆகாசம் (inner sky): மனதின் உருவங்கள், உணர்வுகள், அடையாளங்கள் போன்றவை இல்லாமல் தெளிவான உட்புற பரவெளியாக அமைதியாக இருக்கும் மனதின் பகுதி. மெய்ஞ்ஞான மனம், சச்சிதானந்தம். மேலும் தகவலுக்கு: ஆகாசம். §

உட்புற பிரபஞ்சங்கள் (inner universes (or worlds)): சூட்சும அல்லது சிவலோகங்கள். மேலும் தகவலுக்கு: கோசம்.§

உள்ளத்தில் இருந்து கற்றல் (innerversity): இந்த சொல் சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி அவர்களால் உருவாக்கப்பட்டது. யோகாவின் ஒருமுகச்சிந்தனை மற்றும் தியானத்தின் மூலம், அறிவு விரிவாக்கம் பெறக்கூடிய, மனதின் விசாலமான மெய்ஞ்ஞான மனதிற்குள், ஒருவர் தனது கவனத்தை திருப்புவதை குறிப்பிடுகிறது. §

மிகுதியான (inordinate): வரம்பு எல்லைகளை கடந்த; கட்டுக்கு அடங்காத. §

முன்னேற்றம் (inroad): ஒரு வளர்ச்சி, ஒரு ஆக்கிரமிப்பு, வரம்பு எல்லையை மீறுதல்.§

திடீரென்று உள்ளே நுழைதல் (inrush): விரைந்த உள்நுழைவு; உடப்பாய்வு.§

அறிவுக்கு எட்டாத (inscrutable): புரிந்துக்கொள்வதற்கு கடினமாக இருக்கிற.§

சின்னங்கள் (insignia): அடையாள அட்டைகள், பணியாளர் குழு அல்லது தனிக்குறிகளை போன்ற அறிகுறிகள் அல்லது அடையாள சின்னங்கள், அடையாளங்கள், படிநிலை அல்லது அலுவலகம்.§

உள்ளுணர்வு சார்ந்த (instinctive): “உள்ளார்ந்த" அல்லது “இயல்பான.” விலங்குகள் உலகம் மற்றும் மனிதர்களின் தூல மற்றும் கீழ்நிலை சூட்சும உலகங்களை ஆணையிடும் இயக்கங்கள் மற்றும் உத்வேகங்கள், உதாரணத்திற்கு சுய-பாதுகாப்பு, இனப்பெருக்கம், பசி மற்றும் தாகம், மற்றும் பேராசை, வெறுப்பு, கோபம், அச்சம், கழிகாமம் மற்றும் பொறாமை போன்ற உணர்ச்சிகள். மேலும் தகவலுக்கு: மனஸ், மனம் (தனிப்பட்ட), மனம் (மூன்று கட்டங்கள்), இயமம்-நியமம். §

உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு மனம் (instinctive-intellectual mind): நடவடிக்கைகள் உள்ளுணர்வின் உணர்வுப்பூர்வமான ஆசைகள் மற்றும் அச்சங்கள் அல்லது அறிவுணர்வு கோட்பாடுகள் மற்றும் காரணத்தை சார்ந்து இருக்கும் போது, மனம் சாதாரண சுயநினைவில் இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மனோமய கோசம், சூட்சும உடல், உள்ளுணர்வு மனம், கோசம், காந்த சக்தி, ஆன்மா, நுணுக்கமான உடல், வாசனா.§

உள்ளுணர்வு மனம் (instinctive mind): மனஸ் சித்த. புலனுணர்வு, உடலின் இயக்கம், மற்றும் சாதாரண சிந்தனை மற்றும் உணர்ச்சியை கட்டுப்படுத்தும் கீழ்நிலை மனம். மனஸ் சித்த மனோமய கோசத்தை கொண்டு அமைந்துள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: மனஸ், மனோமய கோசம், இயமம்-நியமம், மனம் (தனிப்பட்ட), மனம் (மூன்று கட்டங்கள்).§

உறுதிப்படுத்தும் (insure): உறுதி செய், உறுதி அல்லது பாதுகாப்பு. §

குறையில்லாத (intact): முழுமையாகவும் உறுதியாகவும் அல்லது பழுதாகாமல் இருத்தல்; எந்த விதத்திலும் சீர்கேடாமல் இருத்தல்.§

புலப்படாத (intangible): புலன்கள் மூலம் (தொட்டு) உணர முடியாத.§

அறிவாற்றல் (intellect): காரண ஆய்வு அல்லது புரிந்துக்கொள்ளும் திறன்; சிந்தனையின் சக்தி; புத்திக்கூர்மை. மேலும் தகவலுக்கு: புத்தி சித்த, அறிவுணர்வு மனம், மனம் (தனிப்பட்ட), மனம் (மூன்று கட்டங்கள்). §

அறிவுணர்வு மனம் (intellectual mind): புத்தி சித்த. காரண ஆய்வு மற்றும் தர்க்க ரீதியாக சிந்திக்கும் புலன். அது மனஸ் சித்த என்று அழைக்கப்படும் சாதாரண, உணர்ச்சிவசப்பட்ட சிந்தனை செயல்முறைகளாக இல்லாமல், வேறுபடுத்தி பார்க்கும் சிந்தனையின் மூலமாக விளங்குகிறது. புத்தி சித்த மனோமய கோசத்தை கொண்டு அமைந்துள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: புத்தி சித்த, மனம்.§

இடைமுகம் (interface): (தூல மற்றும் சூட்சும உலகங்களில் இருப்பதை போன்று) தனிப்பட்ட அமைப்புக்கள் அல்லது மாறுபட்ட குழுக்கள் தொடர்புகொள்ளும் இடம்.§

இடைப்பட்ட (interim): ஒரு நிகழ்வு மற்றும் இன்னொரு நிகழ்வுக்கு இடையே இருக்கும் காலம். §

ஒன்றோடொன்று கோத்து பின்னப்பட்ட (interlaced): இணைத்து பின்னப்பட்ட; நுணுக்கமாக இணைக்கப்பட்ட.§

இடைவெளி (interlude): இரண்டு சம்பவங்களுக்கு இடைப்பட்ட நேரம். §

இணைந்து கலத்தல் (intermingle): ஒன்றோடு ஒன்று சேர்த்தல்.§

உட்புறமாக்குதல் (internalize): ஒரு விஷயத்தை தனது உள்ளத்திற்குள் எடுத்து செல்லுதல். §

உட்புற வழிபாடு (internalized worship): யோகம். வெளிப்புற சடங்குடன் அல்லாமல், தியானம் அல்லது ஆழ்ந்த சிந்தனை வழியாக கடவுள் அல்லது மஹாதேவர்களை வழிபடுதல் அல்லது தொடர்பு கொள்ளுதல். இது ஒரு யோகியின் பாதையாக விளங்குகிறது, இதற்கு முன்னோடிகளாக சரியை மற்றும் கிரியை பாதைகள் விளங்குகின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: தியானம், யோகம்.§

விசாரணை (interrogation): முறையாக அல்லது அதிகாரப்பூர்வமாக கேள்விக்கேட்டு ஆய்வு செய்தல்.§

நெருங்கிய உறவு (intimacy): நெருக்கமான பழக்கம்; உடலுறவில் ஈடுபடுதல்.§

ஒரு குறிப்பிட்ட தொனியில் அல்லது குரலில் பாடுதல் அல்லது உச்சரித்தல் (intone).§

விட்டுக்கொடுக்காது இருத்தல் (intransigently): தனது தீவிரமான அணுகுமுறையை கைவிட மறுத்தல்; வளைந்து கொடுக்காது இருத்தல்.§

சதி ஆலோசனை (intrigue): ஒரு இரகசிய திட்டம். ஆர்வத்தை தூண்டுதல்.§

உள்ளார்ந்த (intrinsic): உட்புறமான; அத்தியாவசியமான; உடன் பிறந்த. ஒரு சக்தி அல்லது வஸ்துவின் உண்மையான இயல்பை சார்ந்த. §

தன் உள ஆய்வு (introspection): ஒருவர் தனது சொந்த எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் புலனுணர்வுகளை ஆய்வு செய்தல்.§

உள்முகமான (introversion): உட்புறமாக திரும்புதல். ஒருவர் தனது ஆர்வம், மனம் அல்லது கவனத்தை தன் மீதே இயக்குதல்.§

தலையீடு (intrusion): உத்தரவின்றி உள்ளே நுழைதல்.§

இயலுணர்வு (intuit): காரண ஆய்வு செயல்முறைகளை மேற்கொள்ளாமல் நேரடியாக அறிதல் அல்லது உணர்தல்.§

இயலுணர்வுடன் அறிதல் (intuition (to intuit)): காரண ஆய்வின் செயல்முறையை தவிர்த்திடும், நேரடி புரிதல் அல்லது அறிவெழுச்சி. காரண ஆய்வை காட்டிலும் இயலுணர்வு மிகவும் மேம்பட்டதாக இருந்தாலும், அது காரண ஆய்விற்கு முரணாக இருப்பதில்லை. மேலும் தகவலுக்கு: அறிவெழுச்சி, மனம் (ஐந்து நிலைகள்). §

எப்போதும் நிலையாக (invariably): நிரந்தரமாக, தொடர்ந்து, மாறாது.§

எழுச்சியூட்டுதல் (invigorate): வலிமை, உற்சாகம் அல்லது சக்தியை வழங்குதல். §

தவிர்க்க முடியாத (irresistible): தடுக்க முடியாத. மிகவும் வலுவான ஈர்ப்பு சக்தியை கொண்டிருத்தல்.§

அவமரியாதை (irreverent): பணிவிணக்கம் இல்லாத. பொதுவாக எல்லோராலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு மரியாதை செலுத்தும் விஷயங்களை விமர்சித்தல். §

மாற்ற முடியாத (irrevocably): திரும்பப்பெற முடியாத, மீட்டுப் பெறமுடியாத நிலை.§

irul: இருள் “Darkness.” சகல அவஸ்தையில் இருக்கும் மூன்று நிலைகளில், லெளகீக அறிவு மற்றும் அனுபவமான, பாஷ-ஞானத்தை நோக்கி ஆன்மாவின் தூண்டுதல் இருக்கும் முதல் நிலையை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பாஷ-ஞானம், சகல அவஸ்தை.§

iruvinaioppu: இருவினையொப்பு “Balance.” ஆன்மா தனது கவனத்தை நல்ல மற்றும் புனிதமான விஷயங்கள் மீது திருப்பி, தனக்குள் மையமாக இருந்து, வாழ்க்கையில் இருக்கும் ஏற்ற இறக்கங்களால் துவண்டு விடாது இருக்கும் சகல அவஸ்தையில் இரண்டாவது நிலையான, பசு-ஞான என்கிற மருள் நிலையில், ஒரு ஆன்மாவின் வாழ்க்கையில் சமநிலை தோன்றுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மருள், பசு-ஞான, சகல அவஸ்தை. §

Ishṭa Devatā: इष्टदेवता “Cherished” or “chosen Deity.” இஷ்ட (விருப்பமான) தெய்வம். ஒரு பக்தனின் விசேஷ பக்திக்கு பாத்திரமாகும் தெய்வம். ஹிந்து தர்மத்தின் எல்லா பிரிவுகளிலும்  இஷ்ட தெய்வம் ஒரு கோட்பாடாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சக்தி, சிவபெருமான்.§

Ishṭa Mārga Saṁskāra: इष्टमार्ग संस्कार “Path-choosing rite.” இஷ்ட மார்க்க சம்ஸ்கார “பாதையை தேர்ந்தெடுக்கும் சடங்கு.” ஒரு இளைஞனுக்கு சுமார் 18 வயது நிரம்பி இருக்கும் போது, ஒரு கோயில் சடங்கின் மூலம், தான் க்ரிஹஸ்த தர்மத்தை ஏற்றுக்கொண்டு ஒரு குடும்பஸ்தரின் தர்மத்தை ஏற்றுக்கொள்ளப் போகிறாரா, அல்லது சில சமயங்களில் அபூர்வமாக சந்நியாச தர்மத்தை பின்பற்றி, சந்நியாசத்தின் புனிதமான ஆணைகளை ஏற்றுக்கொள்ள ஒரு மடாலயத்தில் சேர்ந்து பயிற்சியே தொடங்கப் போகிறாரா என்று அந்த இளைஞன் தனது முடிவை எல்லோர் முன்பாக தெரிவிப்பதை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: புனிதமான ஆணைகள், சந்நியாசம், சந்நியாச தர்மம், சந்நியாசி.§

Islam: இஸ்லாம். இந்த சமயம் கி.பி. 625 வருடத்தில், முகம்மது நபிகளால் தோற்றுவிக்கப்பட்டது. இஸ்லாம் என்பது இந்த சமயத்தின் கடவுளான அல்லாஹ் முன்பாக அர்ப்பணித்துக் கொள்வதை குறிப்பிடுகிறது. இதை ஆதரிப்பவர்கள், இஸ்லாமியர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், மற்றும் இவர்கள் அல்லாஹ்வின் மீது நம்பிக்கை, தினமும் மெக்கா இருக்கும் திசையில் ஐந்து முறை தொழுதல், நன்கொடை வழங்குதல், ரம்ஜான் மாதத்தில் நோன்பு இருத்தல் மற்றும் யாத்திரை மேற்கொள்ளுதல் என்று தங்களது புனித நூலான குரானில் குறிப்பிட்டுள்ள “ஐந்து தூண்களை" பின்பற்றுகிறார்கள். இஸ்லாம் மிகவும் வேகமாக வளர்ந்து வரும் மதங்களில் ஒன்றாக விளங்கி, ஒரு பில்லியனுக்கும் அதிகமான இஸ்லாமியர்களை கொண்டுள்ளது. அதில் பெரும்பாலானோர் மத்திய கிழக்கு நாடுகள், பாகிஸ்தான், ஆப்ரிக்கா, இந்தோனேசியா, சீனா, ரஷ்யா மற்றும் அண்டை நாடுகளில் இருக்கிறார்கள். §

Īśvara: ईस्वर “Highest Lord.” ஈஸ்வர: பரமேஸ்வரன். மேலும் தகவலுக்கு: பரமேஸ்வரன்.§

Itihāsa: इतिहास “So it was.” இதிகாசம், காவியம். இது குறிப்பாக இராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதம் (இதன் அங்கமாக பகவத் கீதை விளங்குகிறது) என்கிற வரலாற்று சிறப்புமிக்க காவியத்தை குறிப்பிடுகிறது. இது குறிப்பாக  ஸ்கந்த புராணம் மற்றும் பாகவத புராணத்தையும் (அல்லது ஸ்ரீமத் பாக்வதம்) சிலசமயங்களில் குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மஹாபாரதம், இராமாயணம், ஸ்ம்ரித்தி. §

நாடோடி (itinerant): ஒரு நிரந்தர வீடு இல்லாமல், ஒரு இடத்தில் இருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு பயணம் செல்பவர். சுற்றி திரிபவர். மேலும் தகவலுக்கு: துறவி, சாது.

§

￼Jagadāchārya: जगदाचार्य “World teacher.” உலகிற்கு ஆசிரியர். §

jāgrat: जाग्रत् “Wakefulness.” “விழித்தநிலை.” புலன்கள் வெளிப்புறமாக

கவனம் செலுத்தும் மனநிலை. உணர்வுள்ள மனம். மாண்டூக்ய உபநிடதம் அவஸ்தைகளாக குறிப்பிடும் நான்கு சுயநினைவுகளில் ஒன்று. மேலும் தகவலுக்கு: அவஸ்தை, சுயநினைவு. §

jagrat chitta: “Wakeful consciousness.” “விழித்து இருக்கும் சுயநினைவு.”

உணர்வுள்ள மனம். §

Jainism: (Jaina) जैन சமண மதம். கி.மு. 5 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு அருகில், மகாவீரரின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு, வேதத்தை சாராமல் அமைந்த ஒரு பழமையான மதம். சமண மதத்தின் ஆகமங்கள் உயிர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காமை, சைவ உணவுக் கோட்பாடு மற்றும் துறவிகளுக்கு தீவிரமான துறவறத்தை போதிக்கின்றன. எல்லா ஆன்மாக்களும், தனது சொந்த முயற்சியால் முக்தியை பெறமுடியும் என்பதை சமணம் வலுவாக வலியுறுத்துகிறது. அந்த மதத்தின் வரலாற்று சிறப்புமிக்க துறவிகள் தீர்த்தங்கரர்கள் (பிறவியின் பெருங்கடலை கடந்தவர் என்பது இதன் பொருள்) என்று அழைக்கப்பட்டு, அவர்களது சிலைகள் வணங்கப்படுகின்றன. இவர்களின் வரிசையில் மகாவீரர் 24 ஆவதாகவும் இறுதியாகவும் இடம்பெறுகிறார். இன்று சமண மதத்தை சுமார் ஆறு மில்லியன் மக்கள் பின்பற்றுகிறார்கள், மற்றும் அவர்கள் பெரும்பாலும் இந்தியாவில் வாழ்கிறார்கள். §

japa: जप “Recitation.” ஜபம். ஒரு மணி மாலையை பயன்படுத்தி ஜபிக்கும் போது, கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி தொடர்ந்து ஒரு மந்திரத்தை சொல்லும் பயிற்சி. அதை மௌனமாக அல்லது உரக்க உச்சரித்துக்கொண்டு செய்யலாம். இது சிலசமயம் மந்திர யோகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஹிந்து தர்மத்தின் ஆன்மீக பயிற்சியில் ஜபம் முக்கிய சாதனாவாக விளங்குகிறது. இது சில தெய்வங்களின் பெயர்களை சாதாரணமாக உச்சரிப்பதில் தொடங்கி, புனிதமான எழுத்துக்களை இடைவிடாது தொடர்ந்து நீண்டகாலத்திற்கு பல லட்சக்கணக்கான முறை சொல்லும் மிகப்பெரிய சாதனையையும் குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: அம்ரிதா, மந்திரம், இயமம்-நியமம், யோகா.§

வெறுப்படைதல் (jarred): எரிச்சலடைதல், மோதலில் ஈடுபடுதல், சண்டையிடுதல், உடன்பாடு இல்லாத.§

யெகோவா (Jehovah): கிறிஸ்துவ மறுமலர்ச்சி அறிஞர்களால் அறிமுகம் செய்யப்பட்ட, யூத கடவுளின் பெயர். §

இயேசு கிறிஸ்து (Jesus Christ): கி.பி. முதல் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த ஒரு யூத மதத்தின் போதகர் மற்றும் தீர்க்கதரிசி. இவரது போதனைகள் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு அடிப்படையாக அமைந்தன. §

யூதர் (Jew): யூத மதத்தை பின்பற்றுபவர், அல்லது அதை பின்பற்றுபவர்களின் வம்சாவளியினர். மேலும் தகவலும்: யூத மதம். §

jīva: जीव “Living, existing.” ஜீவன். “வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கிற.” மூன்று மலங்களால் (ஆணவ, கர்மவினை மற்றும் மாயை) கட்டுப்படுத்தப்படும் ஆன்மா, ஆத்மன். யாவும் கடந்த பரமாத்துமாவில் (பரம-ஆத்மன்) இருந்து மாறுபட்ட தனிப்பண்புள்ள ஆன்மா (ஜீவா-ஆத்மன்). ஜீவன் முக்தா  என்பவர் “வாழும் போதே முக்தியை பெற்றவர்.” மேலும் தகவலுக்கு: ஆத்மன், ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சி, ஜீவன்முக்தா, புருஷா (ஆன்மா), ஆன்மா. §

jīvanmukta: जीवन्मुक्त “Liberated soul.” ஜீவன்முக்தா. “முக்தி பெற்ற ஆன்மா.” ஆத்ம ஞானம், பரசிவத்தை குறிப்பிடும் நிர்விகல்ப சமாதியை அடைந்து, ஒரு மனித உடலில் வாழும் போதே புனர்ஜென்மத்தில் இருந்து முக்தி பெற்றவர். (இது உடலை விட்டு உயிர் பிரியும் போது முக்தி பெறுகிற, விதேகமுக்தாவில் இருந்து மாறுபட்டு இருக்கிறது.) இந்த ஸித்தி பல ஜென்மங்களில் மேற்கொண்ட தீவிர முயற்சி, சாதனா மற்றும் தவத்தின் முடிவாக அமைகிறது, மற்றும் இந்த ஜென்மத்தில், இதற்கு சந்நியாசம் (இவர் லெளகீக உலகை பொறுத்தவரையில் இறந்துவிட்டதாக கருதப்படுவதால், அவர் தனது இறுதி சடங்கை தானே செய்து கொள்வதை இது குறிப்பிடுகிறது) என்கிற முழுமையான துறவறம் தேவைப்படுகிறது. ஜீவன்முக்தா தூல உடலில் தனது வாழ்க்கையை நிறைவு செய்துக்கொண்டு இருக்கும் போது, நிர்விகல்ப சமாதிக்குள் மீண்டும் மீண்டும் சென்று வரும் திறமை பெற்று இருக்கிறார். மேலும் தகவலுக்கு: ஜீவன்முக்தா, ஞானம், கைவல்ய, மோக்ஷம், ஆத்ம ஞானம், சிவசாயுஜ்ய, விதேகமுக்தி. §

jīvanmukti: जिवन्मुक्ति “Liberation while living.” ஜீவன்முக்தி. “வாழும் போதே முக்தி பெறுகிற நிலை.” இது உடலை விட்டு உயிர் பிரியும் போது கிடைக்கும் முக்தியான, விதேகமுக்தியில் இருந்து மாறுபட்டு இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மரணம், ஜீவன்முக்தா, மோக்ஷம், புனர்ஜென்மம், விதேகமுக்தி. §

jñāna: ज्ञान “Knowledge; wisdom.” (Tamil: jñānam) ஞானம். இது ஆன்மாவின் முதிர்ந்த நிலையை குறிப்பிடுகிறது. குண்டலினி சக்தி பிரம்மனின் கதவை உடைத்துக்கொண்டு பரசிவத்தின் உணர்தல், முழுமையான பரம்பொருளுக்குள் செல்லும் போது தோன்றும் மெய்யறிவை குறிப்பிடுகிறது. பரசிவத்தின் சமாதிகளை தொடர்ந்து அடைவதன் மூலம், இந்த தெய்வீக புரிதலின் ஓட்டத்தை வலுப்படுத்தி, அதை புரிந்துக் கொண்டவருக்கு, இந்த ஞானோதயத்தை பெறாதவர்களிடம் இருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட, ஒரு விசேஷமான தரநிலையை அமைத்து தருகிறது. ஞானம் என்பது சிலசமயம் ஒரு புத்தக அறிவை, ஒரு சிக்கலான தத்துவ அமைப்பு அல்லது அமைப்புக்களை வெறும் புரிந்துகொள்வதால் கிடைக்கும் ஒரு பக்குவம் அல்லது விழிப்புணர்வு என்று தவறாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இவ்வாறு ஞானத்தை விளக்குபவர்கள், இந்த பாதை சரியை-கிரியை-யோகம்-ஞானம் அல்லது கர்மவினை-பக்தி-ராஜ-ஞானத்தின் ஒரு தொடர்ச்சி என்பதை மறுத்து, ஒவ்வொருவரும் தனது சொந்த பாதையை தேர்ந்தெடுக்கலாம் என்றும், அதில் ஒவ்வொன்றும் முடிவான குறிக்கோளை நோக்கி வழிநடத்தி செல்லும் என்றும் கூறுகின்றனர். மேலும் தகவலுக்கு: கடவுளை உணர்தல், பிரம்மனின் வாசல், ஆத்ம ஞானம், சமாதி.§

jñāna mārga: ज्ञानमार्ग ஞான மார்க்கம். மேலும் தகவலுக்கு: ஞான பாதம். §

jñāna pāda: ज्ञानपाद “Stage of wisdom.” ஞான பாத. “மெய்யறிவின் நிலை.” ஆன்மீக விரிவாக்கத்தின் நான்கு தொடர்ச்சியான பாதங்களில் (நிலைகள்) இறுதியாக ஞானம் விளங்குகிறது என்று சைவ சித்தாந்த ரிஷிகள் கூறுகிறார்கள். யோக பாதம், மூன்றாவது நிலையின் உச்சகட்டமாக விளங்குகிறது. இது மேலும் ஒவ்வொரு ஆகமத்தில் இருக்கும் தகவல் பிரிவையும் குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஞானம், பாதம். §

jñāna śakti: ज्ञानशक्ति “Power of wisdom.” ஞானசக்தி. இது சிவபெருமானின் மூன்று அடிப்படை சக்திகளில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. இது முருகப்பெருமானின் வேலையும் குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கார்த்திகேயன், சக்தி, திரிசூல வேல். §

jñāna yoga: ज्ञानयोग “Union of knowledge.” ஞான யோகம். “ஞானத்தின் சங்கமம்.” இது ஞானி அல்லது முழுமையாக ஞானோதயம் பெற்ற சக்தியின், அருள்ஞான ஆன்மீக பயிற்சிகளை விளக்குகிறது. இதற்கு சுவாமி விவேகானந்தர், உண்மையை நோக்கிச்செல்லும் நான்கு மாற்றுப்பாதைகளில் ஒன்றான, சமயம் சார்ந்த அறிவுணர்வு ஆய்வின் மூலம், அறிவெழுச்சியை நாடும் வேட்கை என்று இன்னொரு பொருளையும் வழங்கினார். மற்ற மூன்று பாதைகளாக பக்தி யோகம், கர்மவினை யோகம் மற்றும் ராஜ யோகம் விளங்குகின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: ஞானம், யோகம்.§

jñānī: ज्ञानी “Sage.” ஞானம் பெற்றவர். மேலும் தகவலுக்கு: ஜீவன்முக்தா, ஞானம்.§

சுருக்கமாக குறிப்பேடுத்தல் (jot).§

யூத மற்றும் கிறிஸ்துவ மதம் சார்ந்த: ஆபிரகாமிய மதங்களில் இருந்து தோன்றிய இரண்டு அல்லது மூன்று மதங்கள் தொடர்பான. அதிலும் குறிப்பாக, யூத மற்றும் கிறிஸ்துவ மதங்களுக்கு இடையே பகிரப்பட்ட நம்பிக்கைகள் தொடர்பான என்று பொருள்கொள்ள வேண்டும். §

யூத மதம் (Judaism): இந்த மதத்தை உலகெங்கும் 12 மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள் பின்பற்றுகிறார்கள். ஆபிரகாமிய மதங்களில் யூத மதம் முதன்மையாக விளங்குகிறது. இந்த மதம் 3,700 வருடங்களுக்கு முன்பாக, இந்த பரம்பரையை ஆரம்பித்த ஆபிரகாம் மூலம் கனான் (தற்போது இஸ்ரேல்) நாட்டிலும், அடிமைகளாக இருந்த யூத இனமக்களை விடுவித்த மோசஸ் மூலம் எகிப்து நாட்டிலும் தோற்றுவிக்கப்பட்டது. இந்த மதத்தின் முக்கிய புனித நூலாக தோரா விளங்குகிறது. §

நியாயமான (judicious): நல்ல திறனாய்வை வெளிப்படுத்தல்; விவேகமான. §

jyotisha: ज्योतिष ஜோதிடம். இது “ஒளியை,” குறிப்பிடும் ஜோதியில் இருந்து உருவானது. “ஒளிகளில் (நட்சத்திரங்களில்) இருக்கும் அறிவியல்.”  கிரகங்களின் இயக்கங்கள் மற்றும் நிலைகளை பொறுத்து, பண்புகளை வரையறுத்து மங்களகரமான தருணங்களை தீர்மானித்து, நிகழ்வுகள் மற்றும் சூழ்நிலைகளை ஆய்வு செய்யும் புலமை மற்றும் பயிற்சியாக ஹிந்து சமய ஜோதிடம் (ஜ்யோதிஷம்) விளங்குகிறது. ஜாதங்களை கணிக்கும் போது, ஜ்யோதிஷம் “நிராயன முறையையும்,” மேற்கத்திய ஜோதிடம் “சாயன முறையையும்,” பயன்படுத்துகின்றன.

§

￼kaīf: (Shūm) கைப்: ஷும். சாட்சி தன் மீதே கவனமாக

இருக்கும் நிலை. இது க-ஈப் என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஷும்.§

Kailasa (Kailāsa): कैलास “Crystalline” or “Abode of bliss.” கைலாயம். “படிகம்" 		     அல்லது “பேரின்பத்தின் இருப்பிடம்.” இது மேற்கு திபெத்தில்	 	     இருக்கும் நான்கு முகப்புகளை கொண்ட இமாலய சிகரமாகவும், 		     சிவபெருமான் பூலோகத்தில் வாசம் செய்யும் இடமாகவும் 			     விளங்குகிறது. ஹிந்துக்கள் மற்றும் திபெத்திய பௌத்தர்களின		     புண்ணிய தலமாகவும், அண்டத்தின் மையமாகவும் விளங்கி, மேரு 	     பர்வதத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது. ஸ்ரீ சக்ர யந்திரத்தின்	     (கைலாய சக்கரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) ஒரு குறிப்பிட்ட		     முப்பரிமாண வடிவத்தின் மூலம், சாக்த சமயத்தில் கைலாயம் 	  	     உருவகப்படுத்தப்படுகிறது. §

Kailāsa Paramparā: कैलासपरंपरा கைலாய பரம்பரை. இது 163 சித்தர்களின் ஒரு ஆன்மீக பரம்பரையாக, நந்திநாத சம்பிரதாயத்தின் ஒரு முக்கிய பிரிவாக, ஒருமைவாத சைவ சித்தாந்தத்தின் பழங்கால தத்துவத்தின் ஆதரவாக விளங்குகிறது. வரலாற்று குறிப்பின் படி, 2,250 வருடங்களுக்கு முன்பாக, இந்த குருக்களில் முதலாவதாக மகரிஷி நந்திநாதா (அல்லது  நந்திகேஸ்வர) விளங்குகிறார். இவர் கி.மு. இரண்டாம் நூற்றாண்டை சேர்ந்த திருமூலர் மற்றும் ஏழு மற்ற சீடர்களின் (திருமந்திர குறிப்பின் படி) சற்குருவாக விளங்கினார். இந்த பரம்பரை பல நூற்றாண்டுகளாக தொடர்ந்து வந்துள்ளது மற்றும் இது இன்றும் நிலைத்து இருக்கிறது. இவர்களில் சமீபகாலத்தில் வாழ்ந்த மூத்த சித்தர் “இமய மலைகளில் இருந்து வந்த ரிஷி,” என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் அந்த புனிதமான மலைகளில் இருந்து வந்ததால் அவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறார். இவர் தென்னிந்தியாவில், கடைட்சுவாமிக்கு (கி.பி. 1810-1875) தீட்சை வழங்கினார், மற்றும் அவர் செல்லப்பசுவாமிக்கு (1840-1915) தீட்சை வழங்கினார். செல்லப்பன் பொறுப்பை யோகசுவாமி முனிவருக்கு (1872-1964) வழங்கினார், மற்றும் அவர் 1949 வருடத்தில் சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமிக்கு (1927-2001) தீட்சை வழங்கினார், மற்றும் அவர் தற்போதைய சற்குருவான போதிநாத வேலன்சுவாமிக்கு தீட்சை வழங்கினார். மேலும் தகவலுக்கு: நாத சம்பிரதாயம், பதஞ்சலி, திருமூலர், வியாக்ரபாத, யோகசுவாமி. §

kaivalya: कैवल्य “Absolute oneness, aloneness; perfect detachment, freedom.” கைவல்ய. முக்தி. யோக பாரம்பரியத்தில் குறிக்கோளை பெயரிடுவதற்கு மற்றும் புனர்ஜென்மத்தில் இருந்து முழுமையாக பற்றின்றி இருக்கும் நிலையான, யோகத்தின் நிறைவேற்றத்தை குறிப்பிடுவதற்கு பதஞ்சலி மற்றும் மற்ற முனிவர்களால் கைவல்ய என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்டது. அது கிட்டத்தட்ட மோக்ஷம் என்ற சொல்லுக்கு சொல்லுக்கு இணையான சொல்லாக விளங்குகிறது. கைவல்ய என்பது முழுமையான ஆழ்நிலையாக, முடிவான உணர்தலில் இருந்து விளையும் உயர்ந்த நிலையாக விளங்குகிறது. அது ஆன்மாவின் இயல்பு தொடர்பாக ஒவ்வொரு தத்துவ பாடசாலையின் நம்பிக்கைகளை பொறுத்து, பிரத்யேகமாக விளக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: மோக்ஷம், சிவசாயுஜ்ய, ஞானம். §

கலையுருக்காட்டி (kaleidoscope): பல்வண்ணக்காட்சிக் கருவி. அதைப்போன்று தொடர்ந்து மாற்றம் பெறுவதை குறிப்பிடவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. §

Kālī: काली “Black” Goddess. காளி. சாக்த சமயத்தின் பல பிரிவினர்களால் வழிபடப்படும், உக்கிரமான பண்புடைய சக்தியின் உருவம். அந்த தேவியானவள் கருப்பு நிறத்தில், பழங்கால பாணியில் உடலில்  ஆடையின்றி, அதிக வலிமையுடன், காட்டுப்படுத்தப்படாத ஒரு வெளிப்படையான சக்தியாக இருக்கிறாள். ஆனால் பக்தர்களின் கண்ணோட்டத்தில், அவள் ஒப்பிடமுடியாத பெண் பாதுகாவலராக, சாதனாவின் ஆதரவாளராக மற்றும் முக்தியின் தாயாக விளங்குகிறாள். புலியின் மீது அமர்ந்திருக்கும் துர்காதேவியும் அதைப்போன்ற பண்புகளை கொண்டு இருப்பதால், பக்தர்கள் அந்த தேவியை  பெரும்பாலான சமயங்களில் காளி தேவியாக தவறாக நினைத்துக்கொள்கிறார்கள். மேலும் தகவலுக்கு: சக்தி, சாக்த சமயம். §

Kali Yuga: कलियुग “Dark Age.” கலியுகம். பிரபஞ்சம் கடந்து செல்லும் நான்கு கட்டங்களின் தொடர் சுழற்சியில், கலியுகம் கடைசி யுகமாக விளங்குகிறது. அறியாமை சக்தி முழு வீச்சில் செயல்படுகிறது மற்றும்  ஆன்மாவில் இருக்கும் பல நுணுக்கமான புலன்கள் தெளிவற்று இருப்பதால், அதை இரவின் இருண்ட பகுதியுடன் ஒப்பிடலாம். மேலும் தகவலுக்கு: மஹாபிரளயம், யுகம். §

kāma: काम “Pleasure, love; desire.” காமம். “மகிழ்ச்சி, அன்பு; ஆசை.” கலாச்சார, அறிவுணர்வு மற்றும் உடலுறவில் நிறைவேற்றம். புருஷார்த்தமாக இருக்கும் நான்கு மனித குறிக்கோள்களில் ஒன்று. மேலும் தகவலுக்கு: புருஷார்த்தம். §

kapha: कफ “Biological water.” மனித உடலின் மூன்று விதமான தோஷங்களில் கப தோஷம் நீர் கூறு சார்ந்ததாக விளங்குகிறது. இதன் கோட்பாடாக ஒற்றுமை விளங்குகிறது. உடலுக்கு அமைப்பு மற்றும் ஸ்திரத்தன்மையை வழங்கி, அதில் உராய்வை குறைத்து, நோயை குணப்படுத்தி நோய் எதிர்ப்பு சக்தியை வழங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆயுர்வேதம், தோஷம். §

Karaikkalammaiyar: காரைக்காலம்மையார் 63 நாயன்மார்களில் 23 ஆவது நாயன்மார். ஒரு மாபெரும் சூட்சும ஞானி, கவிஞர் மற்றும் யோகினி, அவர் இயற்றிய சூட்சுமஞான-தெய்வீக பாடல்கள் திருமுறையில் அங்கம் வகிக்கின்றன. §

karma: कर्म “Action,” “deed.” கர்மா: கர்மவினை. இது ஹிந்து சிந்தனை வடிவத்தின் மிகவும் முக்கிய கோட்பாடுகளில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. கர்மவினை என்பது 1) ஒரு செயல் அல்லது நடவடிக்கை; 2) காரணம் மற்றும் விளைவின் அடிப்படை; 3) ஒரு விளைவு அல்லது “செயலின் விளைவு" (கர்மபல) அல்லது விரைவில் செய்தவரையே வந்து சேரும் “பின்விளைவு” (உத்தரபல) ஆகியவற்றை குறிப்பிடுகிறது. வினை விதைப்பவன் வினை அறுப்பான். சுயநலம், வெறுப்பு நிறைந்த செயல்கள் (பாபகர்மா அல்லது குகர்மா) வேதனையை அழைத்து வரும். நல்ல செயல்கள் (புண்யகர்மா அல்லது சுகர்மா) அன்பு கலந்த எதிர்வினைகளை கொண்டு வரும். கர்மவினை சஞ்சித, பிராரப்த மற்றும் க்ரியாமான என்று மூன்று வகைப்படும்.  –சஞ்சித கர்மா: “சேகரித்த செயல்கள்.” இந்த ஜென்மம் மற்றும் பூர்வ ஜென்மங்களின் செய்த கர்மவினைகளின் கூட்டுத்தொகை. –பிராரப்த கர்மா: “தொடங்கப்பட்டு இயக்கத்தில் இருக்கும் செயல்கள்.” பலன்களை வழங்குவதோடு ஒருவரின் உடற்பண்புகள், தனிப்பட்ட மனநிலைகள் மற்றும் நட்புறவுகள் உட்பட இந்த ஜென்மத்தில் இருக்கும் நிகழ்வுகள் மற்றும் சூழ்நிலைகளை உருவாக்கும் சஞ்சித கர்மாவின் பகுதி. –க்ரியாமான கர்மா: “தற்போது உருவாகிக்கொண்டு இருக்கும்.” ஒருவர் தனது சிந்தனை, சொல் மற்றும் செயல்களின் மூலம் இந்த ஜென்மத்தில் அல்லது இரு ஜென்மங்களுக்கு இடையே அந்தர்லோகத்தில் புதிதாக உருவாக்கும் அல்லது சஞ்சித கர்மாவுடன் சேர்க்கும் கர்மவினைகள். க்ரியாமான கர்மாவிற்கு வேறு இரண்டு பெயர்கள் உள்ளன. அவை “வருவது, வந்து சேர்வதை,” குறிக்கும் ஆகாமி மற்றும் “தற்போதைய, சுற்றிக்கொண்டு இருக்கிற, இயக்கத்தில் இருக்கின்ற,” என்பதை குறிக்கும் வர்த்தமான நிகழ்கால கர்மவினைகள் ஆகும். சில க்ரியாமான கர்மாக்கள் இந்த ஜென்மத்தில் பலன் தருகின்றன, மற்றும் மீதம் இருப்பவை வரவிருக்கும் பிறவிகளுக்காக சேமிக்கப்படுகின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: ஆணவம், விதி, மாயை, மோக்ஷம், பாஷ, பாவம், ஆன்மா. §

karma mārga: कर्ममार्ग “Path of action-reaction.” கர்ம மார்க்கம். “வினை-எதிர்வினையின் பாதை.” கடந்தகால வினை மற்றும் எதிர்வினைகளில் முழுமையாக மூழ்கி, விரைவாக புனித கர்மவினைகளை செய்து, தனது உண்மையான தனித்தன்மையை குறைவாக உணர்கிற ஆன்மாக்களின் லௌகீக நிலையை குறிப்பிடுவதற்காக உருவாக்கப்பட்ட சொல். மேலும் தகவலுக்கு: ஆணவ மார்க்கம், பாதம். §

karma yoga: कर्मयोग “Union through action.” கர்மயோகம். சுயநலமற்ற சேவை. மேலும் தகவலுக்கு: யோகம். §

Kārttikeya: कार्त्तिकेय Child of the Pleiades, from Kṛittikā, “Pleiades.” கார்த்திகேயன். கார்த்திகை என்ற சொல்லில் இருந்து உருவானது. சிவபெருமானின் இரண்டாவது மகன், விநாயகரின் சகோதரன். இந்தியாவின் எல்லா பகுதிகளிலும் உலகெங்கிலும் வழிபடப்படும் ஒரு மகாதேவர். இவர் முருகன், குமரன், ஸ்கந்தா, சண்முகநாதா, சுப்ரமணியா மற்றும் வேறு சில பெயர்களாலும் அழைக்கப்படுகிறார். பரிணாம வளர்ச்சியின் அங்கமாக, யோக பயிற்சியின் மூலம் உள்ளுணர்வை ஒரு தெய்வீக ஞானமாக மாற்றும் சமயத்தை வழிநடத்தும் கடவுளாக இருக்கிறார். மேலும் தகவலுக்கு: முருகன், கிருத்திகை நட்சத்திரம், வேதம். §

Kashmīr Śaivism: कष्मीरशैव காஷ்மீர் சைவ சமயம். வாசுகுப்தா என்பவரால் கி.பி. 850 ஆம் வருடத்திற்கு அருகில் தோற்றுவிக்கப்பட்ட இந்த சமயம், மென்மையான கடவுள் நம்பிக்கை மற்றும் தீவிரமான ஒருமைவாத சிந்தனையை கொண்டுள்ளது. இதில் சிவபெருமான் உள்ளார்ந்து யாவும் கடந்த நிலையில் இருக்கிறார். புனிதத்தன்மையும் யோகமும் வலுவாக பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன. மனித ஆன்மா பற்றி காஷ்மீர் சைவ சமயம் அதிக செழிப்பான மற்றும் விரிவான ஒரு புரிதல் மற்றும் ஆத்ம ஞானத்தின் இலக்கை அடைவதற்கு, குண்டலினி-சித்த யோகத்தின் ஒரு தெளிவான மற்றும் தனிப்பட்ட பாதையை வழங்குகிறது. காஷ்மீர் சைவ சமயத்தை பின்பற்றுபவர், சிவபெருமானது சுயநினைவின் யாவும் கடந்த நிலையை அடைவதில் முனைப்புடன் இருப்பதால், அவர் தனிப்பட்ட  கடவுளை வழிபடுவதில் கவனம் செலுத்துவது இல்லை. இந்த சமயத்தை முறையாக பின்பற்றுபவர்களின் எண்ணிக்கை தெளிவாக தெரியாவிட்டாலும், இந்த சிந்தனை தொடர்ந்து இந்திய மக்களின் மீது முக்கிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தி வருகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சைவ சமயம். §

காவாய் (Kauai): ஹவாய் தீவுகளில் வடக்கு திசையில் வெகுதொலைவில் இருக்கும் மிகவும் பழமையான தீவு, 553 சதுர மைல்கள், மக்கள்தொகை 50,000. §

கவாய் ஆதீனம் (Kauai Aadheenam): 1970 வருடத்தில் சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமியால் தோற்றுவிக்கப்பட்ட மடம் மற்றும் கோயிலின் வளாகம்; சைவ சித்ததாந்த கோயிலின் சர்வதேச தலைமையகம். §

kaula: कौल “Of or related to kula,” கௌல. ஒரு தாந்த்ரீக போதனை. சாக்த சம்பிரதாயங்களில் கௌல என்கிற சொல், விறகு மற்றும் தங்கம், வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தை ஒன்றாக கருதும் முக்தி பெற்ற ஆன்மாவையும் குறிப்பிடுகிறது. §

kavi: “Ocher-saffron color.” காவி. கங்கை நதிக்கரையில் உட்கார்ந்து தியானம் செய்யும் அல்லது வாழும் சாதுக்கள் அணியும் ஆடையின் நிறத்தை குறிப்பிடும் சொல். அதனால் சந்நியாசி அணியும் ஆடையின் பெயரும் காவி நிறமாக இருக்கிறது. இதை சமஸ்கிருதத்தில் கஷாய என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. §

kevala avasthā: केवल अवस्था “Stage of oneness, aloneness.” (Tamil: avasthai.) கேவல அவஸ்தை. “தனிமை, தனித்தநிலை.” சைவ சித்தாந்தத்தில், ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சியில் இருக்கும் மூன்று நிலைகளில் முதலாவது நிலையை குறிப்பிடுகிறது. இந்த நிலையில் ஒரு தெய்வீக சுடர் ஆணவம் எனப்படும் அறியாமையில் மறைக்கப்பட்டு, தன்னை பற்றி அறியாத ஒரு ஆகாய வடிவமாக, சிவபெருமான் மூலம் ஆன்மாவின் வெளிப்பாடு அல்லது உற்பத்தியுடன் தொடங்குகிறது. ஆன்மாவின் இந்த நிலைக்கு, முளைவிட்டு தனது திறமையை வெளிப்படுத்தாது, தரையில் புதையுண்டு இருக்கும் விதை உவமையாக அமைகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆணவம், அவஸ்தை, ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சி, சகல அவஸ்தை, ஆன்மா, சுத்த அவஸ்தை. §

சாமர்த்தியம் (knack): ஒரு செயலை விரைவாக செய்து முடிக்கும் திறமை; ஒரு குறிப்பிட்ட திறன், கைத்திறமை. §

konrai: கொன்றை. இது சிவபெருமானின் இருந்து பெருந்திரளாக அருவி போன்று வெளிவரும் பொன்னிற அருளை குறிப்பிடுவதாக இருக்கிறது. சிவபெருமானுக்கு உகந்ததாக கொன்றை மலர்கள் விளங்குகின்றன. §

kośa: कोश “Sheath; vessel, container; layer.” கோசம். “உறை; கொள்கலம், பாத்திரம்; அடுக்கு.” ஆன்மா தத்துவரீதியாக, ஒரே சமயத்தில் ஐந்து கோசங்கள் வாயிலாக வெவ்வேறு உலகங்கள் அல்லது உள்பொருளின் வெவ்வேறு நிலைகளில் செயல்படுகிறது. அவை சிலசமயங்களில், ஒரு வெங்காயத்தில் இருக்கும் அடுக்குகளுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. கோசங்களில் நுணுக்கங்கள் அதிகரிக்கும் தன்மையை அடிப்படையாக கொண்டு, பின்வருமாறு பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. –அன்னமய கோசம்: “உணவால் உருவான கோசம்.” ஆன்மாவின் புலன்களை ஒப்பிடும் போது, தூல அல்லது காந்த உடல் கோசங்களில் மிகவும் கரடுமுரடாக இருந்தாலும், பதினான்கு சக்கரங்களுக்கும் அதனுள் மட்டுமே முழுமையாக செயல்படமுடியும் என்பதால், அது பரிணாம வளர்ச்சி மற்றும் ஆத்ம ஞானத்திற்கு அத்தியாவசியமாக இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம். –பிராணமய கோசம்: “பிராண சக்தியை (முக்கிய சக்தி) உள்ளடக்கிய கோசம்.” இது பிராணன் அல்லது ஆரோக்கிய உடல், அல்லது காற்று உடம்பு அல்லது காற்றின் நகல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது உயிர், சுவாசம் மற்றும் உயிர் வீர்யத்தின் மூலமாக இருப்பதால் அது தூல உடலுடன் இணைந்து இருக்கிறது மற்றும் அது தூல உடல் மற்றும் சூட்சும உடலுக்கு இடையேயான தொடர்பாக விளங்குகிறது. பிராணமய கோசத்தில் “அத்தியாவசிய காற்றாக,” இருக்கும் ஐந்து முக்கிய ஓட்டங்கள் அல்லது வாயுக்களாக பிராணன் இயங்குகிறது. மரணத்தின் போது தூல உடலுடன் பிராணமய கோசமும் பிரிகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பிராணன். –மனோமய கோசம்: “மனதால் உருவான கோசம்.” கீழ்நிலை சூட்சும உடலாக, “சிந்தனை, விருப்பம், ஆசை" என்பதை குறிக்கும் மனஸில் இருந்து உருவாகிறது.  சாதாரண சிந்தனை, ஆசை மற்றும் உணர்ச்சியின் உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு கோசமாக விளங்குகிறது. இது புலனுணர்வு உறுப்புகளாக இருக்கும் ஞானேந்திரியங்கள் மற்றும் செயற்கருவிகளாக இருக்கும் கர்மேந்திரியங்களின் இருப்பிடமாக விளங்குகிறது. தூல உடல் வளர்ச்சி அடையும் போது மனோமய கோசம் உருவத்தை பெறுகிறது, மற்றும் புனர்ஜென்மத்திற்கு முன்பாக அந்தரலோகத்தில் அந்த உருவத்தை கைவிடுகிறது. அது இரண்டு அடுக்குகளாக அறியப்படுகிறது: 1) காந்த-காரண கோசம் (புத்தி) மற்றும் 2) காந்த-சூட்சும கோசம் (மனஸ்). மேலும் தகவலுக்கு: மனஸ். –விஞ்ஞானமய கோசம்: “அறிவெழுச்சியின் கோசம்.” இது மனம் அல்லது அறிவாற்றலுடைய உள்ளுணர்வு கோசம், மற்றும் ஆன்மீக காந்த கோசம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது புரிந்துணர்வு, அறிதல், நேரடி அறிவெழுச்சி, மெய்யறிவு, இயலுணர்வு மற்றும் ஆக்கத்திறனை உள்ளடக்கிய விஞ்ஞானமாக இருக்கும் உயர்ந்த சிந்தனையின் வாகனமாக விளங்குகிறது. –ஆனந்தமய கோசம்: “பேரின்ப உடல்.” இது இயலுணர்வு-மெய்ஞ்ஞான கோசம் அல்லது கதிரியக்க-காரண உடலை குறிக்கிறது. ஆன்மாவின் இந்த அதிக உட்புறமான வடிவம் (ஸ்வரூப) எல்லா உயிர், நுண்ணறிவு மற்றும் உயர்ந்த புலன்களின் முடிவான அடிப்படையாக விளங்குகிறது. இதன் சாரமாக பராசக்தி (புனிதமான சுயநினைவு) மற்றும் பரசிவம் (முடிவான பரம்பொருள்) விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கதிரியக்க, ஆன்மீக காந்த, மனோமய கோசம், காந்த சக்தி, ஆன்மா, நுணுக்கமான உடல். §

Kṛishṇa: कृष्ण “Black.” கிருஷ்ண: “கருப்பு.” இது “ஈர்க்கும், கவரும்,” என்பதை குறிப்பிடும் கிரிஷ்டியுடனும் ஒப்பிடப்படுகிறது. ஹிந்துக்கள் வழிபடும் பல கடவுள்களில் மிகவும் பிரபலமான கடவுள்களில் ஒருவராக விளங்குகிறார். பகவான் ஸ்ரீ விஷ்ணுவின் எட்டாவது அவதாரமாக வைணவர்கள் கிருஷ்ணரை வழிபடுகிறார்கள். இவர் மஹாபாரதத்தின் அங்கமாக விளங்கும் பகவத் கீதையில் கிருஷ்ண பரமாத்மா என்று போற்றப்படுகிறார். கௌடியா வைணவ சமயத்தில், கிருஷ்ணர் தெய்வங்களின் தலைவனாக விளங்குகிறார். §

kriyā: क्रिया “Action.” “செயல்.” 1) பொதுவாக கிரியை (காரியம்) என்பது எந்த ஒரு செயலையும் குறிப்பிடலாம். குறிப்பாக அது சமயம் சார்ந்த செயலாக, அதிலும் குறிப்பாக சடங்குகள் அல்லது விழாக்களை குறிப்பிடலாம். 2) யோகத்தை பொறுத்தவரையில், கிரியை என்பது தியானத்தின் போது தோன்றும் பாசாங்கு அல்லது உணர்ச்சியின் மீது சுயக்கட்டுப்பாடு இல்லாததால் விளைகிற அல்லது குண்டலினி சக்தியின் பக்குவம் அடையாத அல்லது கட்டுப்படுத்தப்படாத எழுச்சியினால் ஏற்படும் தன்னிச்சையான உடல் இயக்கங்களை குறிப்பிடுகிறது. 3) சளி சவ்வை சுத்தம் செய்ய மேற்கொள்ளும் பல்வேறு பாரம்பரிய ஹத யோக யுத்திகள். 4) சைவ பாதையில், இரண்டாவது நிலையில் இருக்கும் சமயம் சார்ந்த செயல், அல்லது கிரியை பாத (மார்க்கம்). மேலும் தகவலுக்கு: பாத. §

kriyā mārga: क्रियामार्ग கிரியை மார்க்க. மேலும் தகவலுக்கு: கிரியை பாத. §

kriyā pāda: क्रियापाद “Stage of religious action; worship.” கிரியை பாத. “சமய நடவடிக்கையின் நிலை; வழிபாடு.” வழிபாடு மற்றும் பக்தியைக் கொண்டு அமைந்தநிலை, சைவ சித்தாந்தத்தில் ஸித்தி அடையும் பாதையில் இருக்கும் நான்கு முற்போக்கான நிலைகளில் இரண்டாவதாக இருக்கும் நிலை. மேலும் தகவலுக்கு: பாத. §

kriyamāna karma: क्रियमानकर्म “Actions being made.” க்ரியாமன கர்மா: “உருவாகிக்கொண்டு இருக்கும் கர்மவினைகள்.” மேலும் தகவலுக்கு: கர்மவினை. §

kriyā śakti: क्रियाशक्ति “Action power.” கிரியைசக்தி: “செயலின் சக்தி.” செயலில் இருக்கும் பிரபஞ்சத்தின் சக்தி. §

kukarma: कुकर्म “Unwholesome acts,” or the fruit thereof. குகர்மா: “புனிதமற்ற செயல்கள்,” அல்லது அதனால் விளையும் பலன்கள். மேலும் தகவலுக்கு: கர்மவினை. §

kulachāra: कुलचार “The divine way of life;” குல்சார்: “தெய்வீக பாதையில் வாழும் வாழ்க்கை.” சாக்த சமயத்தில், “வாழும் போதே முக்தி பெறும்,” ஜீவன்முக்தாவின் நிலை. சாதனா மற்றும் அருளின் மூலம் இந்த நிலையை அடையமுடிகிறது. §

kulaguru: कुलगुरु “Family preceptor” or “family teacher.” குல குரு. குல குரு என்பவர் குடும்ப தலைவர்கள் மூலமாக, கூட்டு மற்றும் பெரிய குடும்பங்களுக்கு ஆன்மீக பாடங்களை வழங்குகிறார். அவர் ஒரு சற்குருவாக இருக்கவேண்டும் என்று அவசியமில்லை. §

kuṇḍalinī: कुण्डलिनी “She who is coiled; serpent power.” “சுருண்டு இருப்பவள்; பாம்பின் சக்தி.” இந்த பழங்கால பிரபஞ்ச சக்தி, நம் ஒருவருக்குள்ளும் முதுகுத்தண்டுக்கு அடியில், ஒரு பாம்பை போல முதலில் சுருண்டு இருக்கிறது, மற்றும் யோகப்பயிற்சியின் மூலம், இறுதியில் சுஷும்னா நாடியில் எழுச்சி பெறுகிறது. குண்டலினி சக்தி எழுச்சி பெறும் போது, அது அடுத்தடுத்த சக்கரங்களை விழிப்படைய செய்கிறது. அந்த சக்தி சஹஸ்ரஹாரத்தின் மத்தியில், பிரம்மனின் வாசல் வழியாக துளைத்துக்கொண்டு நுழையும் போது, நிர்விகல்ப சமாதி என்கிற ஞானதோயம் தோன்றுகிறது. அதன் பிறகு குண்டலினி சக்தி, ஏழு சக்கரங்களில் ஏதாவது ஒன்றிற்கு திரும்பி, அங்கே ஓய்வெடுக்கிறது. குண்டலினி சக்தி சஹஸ்ரஹாரத்திற்கு திரும்பி வந்து, இந்த கிரீட சக்கரத்தில் சுருண்டு இருக்கும் போது, சிவசாயுஜ்ய என்கிற சங்கமம் நிறைவடைகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம், பிரம்மனின் வாசல், நாடி, சமாதி, சாயுஜ்ய, தந்திர. §

kuṇḍalinī śākti: कुण्डलिनीशक्ति The pure (neither masculine nor feminine) force that flows through the sushumṇā nāḍī. குண்டலினி சக்தி: சுஷும்னா நாடி வழியாக பாய்ந்து செல்லும் புனிதமான (பாலின வேறுபாட்டிற்கு உட்படாத சக்தி) சக்தி. மேலும் தகவலுக்கு: குண்டலினி, சக்தி, சுஷும்னா நாடி. §

kuṇḍalinī yoga: कुण्डलिनीयोग “Uniting the serpent power.” குண்டலினியோக: “பாம்பின் சக்தியை எழுச்சி பெற செய்தல்.” குண்டலினி சக்தியை முதுகுத்தண்டில் இருந்து எழுச்சி பெற செய்து கிரீட சக்கரமாக இருக்கும் சஹஸ்ரஹாரத்திற்கு வழிநடத்தும் நோக்கத்துடன், ராஜ யோகத்தின் அங்கமாக விளங்கும் மேம்பட்ட தியான பயிற்சிகள் மற்றும் சாதனா உத்திகளை நிறைவேற்றுதல். இது மிகவும் உயர்ந்த நிலையில் இருக்கும் போது, தனது தனிப்பட்ட ஆற்றலினால் உழைப்பதில் மற்றும் கற்பிப்பதில் ஒரு பிரத்யேக அமைப்பாக இல்லாமல், நன்றாக நிறைவேற்றிய சாதனாக்கள் மற்றும் தவத்தின் இயல்பான விளைவாக இருக்கிறது. §

kuṅkuma: कुंकुम “Saffron; red.” (Tamil: kumkum.) குங்குமம். ஹிந்துக்கள் தங்களது நெற்றியில் மூன்றாவது கண்ணில் ஒரு பொட்டு வைக்க பயன்படுத்தப்படும் சிவப்பு நிறப்பொடி. இது மஞ்சள் மற்றும் சுண்ணாம்பை பயன்படுத்தி உருவாக்கப்படுகிறது. செம்மஞ்சள் நிறத்தில் இருக்கும் ஒரு பூ வகை, குங்குமப்பூ என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆஞா சக்கரம். §

Kural: குறள். மேலும் தகவலுக்கு: திருக்குறள்.

§

￼சிக்கலான வழி (labyrinth): பண்பில், அமைப்பில் அல்லது

கட்டமைப்பில் மிகவும் நுணுக்கமாக அல்லது சிக்கலாக இருக்கும் ஒன்று. அதிகம் புதிர்கள் நிறைந்த பாதை. §

Lakshmī: लक्ष्मी “Mark or sign,” often of success or prosperity. லட்சுமி. வெற்றி அல்லது

வளத்தை குறிப்பிடும் “சின்னம்.” செல்வதை வழங்கும் கடவுள், திருமாளின் மனைவி. பெரும்பாலும் ஒரு தாமரை மலர் மீது லட்சமி சித்தரிக்கப்பட்டு இருப்பாள். பக்தர்கள் செல்வம், அழகு மற்றும் அமைதியை வேண்டி லட்சமியிடம் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். மேலும் தகவலுக்கு: சக்தி. §

புலம்பல் (lament): வருத்தம் அல்லது சோகத்தை வெளிப்படுத்தல். §

குறைபாடு (lapse): வீழ்ச்சி அல்லது பின்வாங்குதல். காலாவதியாகுதல். §

திருட்டு (larceny): மற்றவர் பொருளை கைப்பற்றுதல்; களவு.§

மறைந்து இருக்கிற (latent): உள்ளுறைந்து இருக்கிற அல்லது உள்ளாற்றல் உடைய; தெளிவாக தெரியாத அல்லது செயலற்று இருக்கிற. §

போற்றுதல் (laud): புகழ்தல். வெற்றிகள் அல்லது பண்புகளைப் பற்றி துதிப்பாடுதல் அல்லது பேசுதல். §

சாதாரண மனிதன் (layman): பொதுமக்களில் ஒருவன். §

பதிவேடு (ledger): வரவு செலவு கணக்குப் புத்தகம்.§

தவிர்ப்பதற்காக (lest): நடக்காமல் இருப்பதற்காக.§

சோம்பல் (lethargy): மந்தமாக, செயலற்று மற்றும் ஆர்வமில்லாத நிலை. §

இலகுமம் (levitation): ஆற்றல் அல்லது திறமையின் மூலம் தனது விருப்பத்திற்கு ஏற்ப தன்னை அல்லது பொருட்களை காற்றில் மிதக்க செய்தல்..§

முற்போக்கான (liberal): தாராள மனப்பான்மை; சகிப்புத்தன்மை; வரையறை இல்லாத.§

முக்தி (liberation): மோக்ஷம், பாசத்தின் பற்றில் இருந்து விடுதலை பெறுதல், இதன் பிறகு ஆன்மா சம்சாரத்தில் (பிறப்பு மற்றுமிரப்பின் சுழற்சி) இருந்து விடுவிக்கப்படுகிறது. சைவ சித்தாந்தத்தில், பாசம் என்பது ஆன்மா வளர்ச்சி அடையாமல் இருக்க, அதை புனர்ஜென்ம சுழற்சியில் கட்டுப்படுத்தும் அல்லது சிறைப்படுத்தும் ஆணவம், கர்மவினை மற்றும் மாயை என்கிற மூவகை தளைகளை குறிக்கிறது. மோக்ஷம் என்பது இந்த மூன்று தளைகளின் தடை செய்யும் சக்தியில் இருந்து விடுதலை பெறுவதாகும். இந்த நிலையில் அவை முழுவதுமாக அழிந்து விடுவதில்லை, ஆனால் ஆன்மாவை தடை செய்ய அல்லது பிணைக்க தேவையான வலிமை இல்லாமல் இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மலம், ஜீவன்முக்தி, மோக்ஷம், பாசம், புனர்ஜென்மம், சற்குரு, ஆத்ம ஞானம், ஆன்மா. §

ஒளி (light): பொதுவாக, இந்த சக்தியின் வடிவம் ஜட பொருட்களை கண்களுக்கு புலப்படுத்துகிறது. மதம் மற்றும் சூட்சும ரீதியாக பார்க்கும் போது, அந்த ஒளி உட்புற பொருட்களையும் (அதாவது மனதில் இருக்கும் கற்பனை வடிவங்கள்) பிரகாசிக்க செய்கிறது. –உட்புற ஒளி: தலை மற்றும் உடலுக்குள் காணப்படும் இந்த ஒளி, பல்வேறு செறிவுகளில் இருக்கிறது. தியானம் செய்பவர் தனது கர்மவினைகளை போதுமான அளவு அமைதிப்படுத்திய பிறகு, உட்புற ஒளியை மனதின் கற்பனை வடிவங்கள் இல்லாமல் சுதந்திரமாக பார்த்து அனுபவிக்க முடிகிறது. –நிலவை போன்ற உட்புற ஒளி: அடிப்படை செறிவு நிலையில் இருக்கும்  உட்புற ஒளி, நிலைவை போன்று மென்மையாக பிரகாசிக்கிறது. தியானம் செய்பவருக்கு கிடைக்கும் முதல் அனுபவம், விரிவாக்கத்தில் முக்கிய மைல்கல்லாக விளங்குகிறது. –தூய வெள்ளை ஒளி: ஒரு உயர்ந்த செறிவில் இருக்கும் உட்புற ஒளி, மிகவும் தெளிவாகவும் புனிதமாகவும் இருக்கிறது. அதை முழுமையாக அனுபவித்ததும், அது சச்சிதானந்தமாக இருக்கும் புனிதமான சுயநினைவு, உட்புறமாகவும் வெளிப்புறமாகவும் இருக்கும் எல்லா உருவத்தின் பிரபஞ்ச சாரம் மற்றும் உள்பொருள் முழுவதிலும் வியாபிப்பதாக தென்படுகிறது. இந்த அனுபவத்தை, முறையான இடைவெளியில் தொடர்ந்தால், “எந்த ஒரு பல்கலைக்கழகம் அல்லது ஒரு உயர்கல்வி கல்வி நிறுவனம் வழங்குவதை காட்டிலும் உயர்வான ஒரு புரிதலை,” வழங்கக்கூடும். மேலும் தகவலுக்கு: சிவனின் சுயநினைவு, தத்துவம். §

எளிதில் வளையத்தக்க (limber): நெகிழும் தன்மையுடைய.§

பரம்பரை (lineage): வம்சம், மரபுவழி. §

விடாது நிலைத்து இருத்தல் (linger): விலகி செல்ல மனமில்லாமல் மெதுவாக விலகுதல். §

சடங்கு செய்வதற்கு முறையாக பரிந்துரைக்கப்பட்ட வழிமுறை (liturgy).§

loka: लोक “World, habitat, realm, or plane of existence.” லோகம். “உலகம், வாழ்விடம், பிரபஞ்சம் அல்லது உள்பொருள் இருக்கும் பகுதி.” இந்த சொல், “பிரகாசிக்க, கண்ணுக்கு தென்படுகிற,” என்பதை குறிக்கும் லொச் என்ற சொல்லில் இருந்து உருவானது. மேலும் தகவலுக்கு: மூன்று உலகங்கள். §

ஒரு குறிப்பிட்ட கருப்பொருள் தொடர்பாக சேகரிக்கப்பட்ட உண்மைகள், பாரம்பரியங்கள் அல்லது நம்பிக்கைகள் (lore). §

தாமரை மலர் (lotus flower): பெரிய இதழ்கள், நறுமணம், இளஞ்சிவப்பு நிறத்தில் மலர்கள், விசாலமாக வட்டவடிவில் துளைக்கப்பட்ட விதை உறை மற்றும் கொழுத்த வேர்த்தண்டுகளுடன், தெற்கு ஆசியா மற்றும் ஆஸ்திரேலியாவில் காணப்படும் ஒரு நீர்த்தாவரம் (நெலம்போ நியூசிஃபெரா). §

lotus pose: Padmāsana. பத்மாசனம். ஹத யோகத்தில் அங்கஸ்திதிகளில் மிகவும் பிரபலமானது மற்றும் தியானம் செய்வதற்கு உகந்த நிலை. இந்த நிலையில் கால்கள் குறுக்காக அமைந்து, கால்களின் அடிப்பகுதி மேற்புறமாக திரும்பி இருக்க, தாமரை இதழ்களை போன்று காட்சி அளிக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆசனம், ஹத யோகம், பத்மாசனம். §

தெளிவான (lucid): மனதிற்கு எளிதாக புரிகிற. நன்கு விளங்குகிற.§

சூரியன் அல்லது சந்திரனை போன்று ஒளியை வெளியிடும் ஒரு பொருள் (luminary).§

பளபளக்கிற (luminous): ஒளியை வெளியிடுகிற, பிரகாசிக்கிற. §

பதுங்குதல் (lurk): தாக்குதல் நடத்துவதற்காக கண்ணுக்கு தெரியாமல் அல்லது யாருக்கும் சந்தேகம் ஏற்படாமல் மறைந்து இருத்தல்.§

கழிகாமம் (lust): தீவிரமான சிற்றின்ப அவா.§

நிணநீர் (lymph): இந்த உடல் நீர்மம் தெளிவாக மஞ்சள் நிறத்தில் இருக்கிறது, மற்றும் இது இரத்த வெள்ளையணுக்களை உள்ளடக்கிக்கொண்டு, நிணநீர் அமைப்பு முழுவதும் பாய்ந்து செல்கிறது. அதன் நடவடிக்கைகளில், திசுக்களில் இருந்து நுண்ணுயிர் கிருமி மற்றும் சில புரதங்களை நீக்கி, சிறுகுடலில் இருந்து கொழுப்பை சுமந்து செல்வதும் அடங்கும். ஆயுர்வேதத்தில், மனித உடலின் ஏழு தாதுக்களில் (அங்கங்கள், திசுக்கள்) ஒவ்வொன்றும் அடுத்ததாக உருமாற்றம் பெறுகிறது, மற்றும் அதில் முதலாவதாக இருக்கும் ரஸத்தின் அங்கமாக நிணநீர் விளங்குகிறது. அந்த ஏழு தாதுக்கள் பின்வருமாறு: 1) ரஸ (இதில் பிளாஸ்மா, நிணநீர், ஊநீர், சைட்டோபிளாசம் மற்றும் குடற்பால்); 2) ரக்த (சிவப்பு இரத்த அணுக்கள், பிராணவாயுவை சுமந்து செல்லும் இரத்த திசு); 3) மாம்ஸா (சதை திசு); 4) மேத (கொழுப்பு நிறைந்த திசு–தோலுக்கு அடியில் இருக்கும் கொழுப்பு மற்றும் வியர்வை); 5) அஸ்தி (எலும்பு திசு); 6) மைஜா (நரம்பு திசு மற்றும் எலும்பு மஜ்ஜை) மற்றும்; 7) ஷுர (இனப்பெருக்க திசு, விந்து). மேலும் தகவலுக்கு: ஆயுர்வேதம், ஓஜஸ், தேஜஸ், உருமாற்றம்.

§

￼பேரண்டம் (macrocosm): “பெரிய உலகம்” அல்லது “பிரபஞ்சம்.” மேலும் தகவலுக்கு: நுண்ணுலகம்-பேரண்டம், மூன்று உலகங்கள்.§

Madhumateya: मधुमतेय மதுமதேய: மத்திய இந்தியாவில் ஆட்சி செய்த

காலச்சூரி அரசர்களின் குருவாக இருந்த பவன்சிவா மூலம், தோற்றுவிக்கப்பட்ட ஒரு சைவ சித்தாந்த துறவிகளின் சமூகம். §

Madhva (Mādhva): माध्व மாதவாச்சார்ய: தென் இந்தியாவை சேர்ந்த இந்த

வைணவ துறவி (1197–1278) ஒரு முழுமையான இருமைவாத

 (பன்மைவாதம்) வேதாந்தத்தை விளக்கினார். அந்த வேதாந்தத்தில்

 கடவுள், ஆன்மா மற்றும் உலகம், மற்றும் எல்லா உயிர்சக்திகள்

 மற்றும் ஜடப்பொருட்களுக்கு இடையே ஒரு அத்தியாவசிய மற்றும்

 முடிவில்லாத வேறுபாடு நிலவுகிறது. முடிவில்லாத நரகம் என்று

 ஒன்று இருப்பதாக கூறிய சில ஹிந்துக்களில் இவரும் ஒருவர்,

 மற்றும் இந்த நரகத்தில் தண்டிக்கப்பட்ட ஆன்மாக்கள் நிரந்தரமாக

 வேதனையை அனுபவிக்க வேண்டும் என்றும் கூறினார். மேலும்

 தகவலுக்கு: துவைத்தம்-அதுவைத்தம், வேதாந்தம்.§

மேஸ்ட்ரோ (maestro): இசை அல்லது கலைத்துறையில் தேர்ச்சி பெற்று விளங்குபவர். §

பெருந்தன்மையுள்ள (magnanimous): மனம் மற்றும் இதயத்தில் நற்குணத்துடன் இருப்பவர். தாராளமாக நன்கொடை வழங்குபவர். ஆத்திரம் மற்றும் பழிவாங்கும் எண்ணத்தை தவிர்ப்பவர்; சுயநலம் இல்லாதவர். §

காந்த விசையை பெற்ற (magnetized): மீமெய்யியல் ரீதியாக, ஒரு புனிதமான இடத்தில் உச்சரிக்கப்படும் மந்திரங்கள் மற்றும் வேறு சில வழிகள் மூலமாக தோன்றும் ஆன்மீக காந்த சக்தியின் மூலம் தூல பொருட்கள் காந்தத்தன்மையை பெறுகின்றன. §

mahā: महा மஹா/மகா. ஒரு உரிச்சொல் அல்லது முன்னீடாக வரும் இதற்கு “சிறந்த" என்பது பொருள். §

Mahābhārata: महाभारत “Great Epic of India.” மகாபாரதம். உலகின் நீளமான இதிகாசம். இந்த கதை, இரு அரச குடும்பங்களான, பாண்டவர்கள் மற்றும் கௌரவர்களுக்கு இடையே, கி.மு. 1424 வருடத்தில் டெல்லிக்கு அருகில் குருக்ஷேத்ரம் என்கிற இடத்தில் நடந்த போரை சுற்றி அமைந்துள்ளது. வைணவர்கள் மற்றும் ஸ்மார்த்த சமயத்தை சர்ந்தவர்களால், மகாபாரதம் ஒரு புனித நூலாக மதிக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பகவத் கீதை, இதிகாசம். §

Mahādeva: महादेव “Great shining one;” “God.” மஹாதேவர். சிவலோகத்தில் தங்களது இயல்பான, சுயமாக பிரகாசிக்கும் உடல்களில் வாழும் சிவபெருமான் அல்லது உயரிய பரிணாம வளர்ச்சியை பெற்ற உயிர் சக்திகளை குறிப்பிடுகிறது. சிவபெருமான் தனது முழுநிறைவான நிலையில் ஆதி ஆன்மாவாக, அந்த மஹாதேவர்களில் ஒருவராக இருக்கிறார். இருந்தாலும் அவர் மட்டுமே படைக்கப்படாமல், மற்ற மஹாதேவர்களின் தாய்-தந்தை மற்றும் விதியாக இருப்பதால், அவர் தனித்தன்மையுடன் ஒப்பிடமுடியாமல் இருக்கிறார். அவர் “பரமேஸ்வரன்" என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் ஆதி ஆன்மாவாக இருக்க, மற்ற தேவர்கள் தனிப்பட்ட ஆன்மாக்களாக இருக்கிறார்கள். முப்பத்து முக்கோடி தேவர்கள் இருப்பதாக சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: கடவுள்கள், பரமேஸ்வரன், சிவபெருமான், தேவ. §

mahāpralaya: महाप्रलय “Great dissolution.” மகாபிரளயம். மஹாகல்பத்தின் முடிவில், பிரபஞ்சத்தின் முழுமையான அழிவு. நதியில் இருக்கும் நீர் தனது மூலமாக கடலில் சென்று கலப்பதை போல, மகாபிரளயம் என்பது எல்லா உள்பொருள், காலம், பரவெளி மற்றும் தனிப்பட்ட சுயநினைவு, எல்லா லோகங்கள் மற்றும் அதில் வசிப்பவர்களை சிவபெருமான் தனக்குள் ஒடுக்கிக்கொள்வதை குறிப்பிடுகிறது. அதன் பிறகு சிவபெருமான் மீண்டும் சிருஷ்டிக்கத் தொடங்கும் வரை, அவர் மட்டுமே தனது மூன்று முழுநிறைவான நிலைகளில் இருக்கிறார். மிகவும் நீளமாக இருக்கும் இந்த காலகட்டத்தில், பல பிரளயங்கள் தோன்றுகின்றன, மற்றும் அப்போது பூலோகம் அல்லது பூலோகமும் அந்தர்லோகமும் அழிக்கப்படுகின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: யுகம்.§

Maharshi (Maharishi): महर्षि “Great seer.” மகரிஷி. மிகவும் சிறந்த மற்றும் ஆற்றல்மிக்க சித்தர்களுக்கு வழங்கப்படும் பட்டம். §

mahāsamādhi: महासमाधि “Great enstasy.” மகாசமாதி. ஒரு மகான், தூல உடலை விட்டு வெளியேறுவதை அல்லது மரணத்தை குறிக்கும் நிகழ்வு. இந்த நிகழ்வு மிகப்பெரிய வரத்தினால் விளைகிறது. மேலும் ஒரு மகானின் உடல் கல்லறையில் வைக்கப்படும் புனிதமான இடத்தையும் குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: தகனம், மரணம். §

mahātala: महातल Sixth netherworld. மஹாதளம். ஆறாவது நரகலோகம். மனசாட்சி இல்லாமல் இருக்கும் பகுதி. மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம்.§

mahāvākya: महावाक्य “Great saying.” மகாவாக்கியங்கள். ஒரு சாஸ்திரம் அல்லது ஒரு மகானிடம் இருந்து வரும் ஒரு ஆழமான சூத்திரம். மிகவும் பிரபலமாக பலரும் கேள்விப்பட்டிருக்கக்கூடிய உபநிடத மகாவாக்கியங்கள் நான்கு உள்ளன. அவை: பிரஞானம் பிரஹ்ம (“புனிதமான சுயநினைவு கடவுளாக இருக்கிறது”–ஐத்ரேய உ.), அஹம் பிரஹ்மாஸ்மி (“நான் கடவுள்”–பிருஹதாரண்யக உ.), தத்-த்வமஸி (“நீ அதுவாகிறாய்”–சாந்தோக்ய உ.) மற்றும் அயம் ஆத்மா பிரஹ்ம (“The soul is God”–மாண்டூக்ய உ. ).§

Maheśvara: महेश्वर “Great Lord.” மகேஸ்வரன். சைவ சித்தாந்தத்தில், பரமேஸ்வரனிற்கு (ஆதி ஆன்மா) ஐந்து அம்சங்கள் அல்லது உருவங்கள் இருக்கின்றன. அதன் ஒவ்வொரு அம்சமும் இறைவனின் ஐந்து சக்திகளுடன் தொடர்பில் இருக்கின்றன. சிவபெருமானின் மறைக்கும் சக்தியுடன் மகேஸ்வரனின் சக்தி தொடர்பில் இருக்கிறது. ஆதி ஆன்மா மற்றும் தனிப்பட்ட கடவுளாக இருக்கும் சிவபெருமானை குறிப்பிடுவதற்கு, மகேஸ்வரன் ஒரு பிரபல பெயராகவும் விளங்குகிறது.  மேலும் தகவலுக்கு: நடராஜர், பரமேஸ்வரன்.§

யானைப்பாகன் (mahout): ஒரு யானையை பராமரிப்பவர் அல்லது அதை இயக்குபவர்.§

mala: मल “Impurity.” மலம். “அசுத்தம்,” பாசம் என்று அழைக்கப்படும் ஆணவம், கர்மவினை மற்றும் மாயை மூன்று மலங்களை, சைவ சமயத்தில் குறிப்பிடப் பயன்படும் ஒரு முக்கியமான சொல். இந்த மலங்கள் ஆன்மாவை கட்டுப்படுத்தி, அது தனது உண்மையான, தெய்வீகத் தன்மையை அறிந்து கொள்வதில் இருந்து தடை செய்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆணவம், கர்மவினை, முக்தி, மாயை, பாசம். §

mālā: माला “Garland.” ஜப மாலை. வழக்கமாக ருத்திராட்சம், துளசி, சந்தனம் அல்லது ஸ்படிகத்தால் செய்யப்பட்ட ஜப மாலையை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் இது மலர் மாலையையும் குறிப்பிடுகிறது.§

malaparipakam: மலபரிபாகம் “Ripening of bonds.” சகல அவஸ்தையில்  இரண்டாவதாக இருக்கும் மருள் நிலையில், மூன்று மலங்கலான ஆணவம், கர்மவினை மற்றும் மாயை ஆகியவற்றை கட்டுப்படுத்திய பிறகு அடையும் நிலை. இந்த தருணத்தில், திரோதான சக்தியாக இருக்கும், இறைவனின் மறைக்கும் சக்தி தனது பணியை செய்து முடித்து, அவரது வெளிப்படுத்தும் சக்தியான அனுகிரகத்திற்கு வழிவிட்டு, அருளின் இறக்கத்தை குறிப்பிடும் சக்தினிபாதத்திற்கு  வழிவகுக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆணவம், அனுக்கிரகம், கர்மவினை, மலங்கள், மருள், மாயை, சகலஅவஸ்தை, சக்தினிபாத, திரோதான சக்தி.§

தீய எண்ணம் உள்ள (malevolent): தீய எண்ணத்தால் தூண்டப்பட்ட, மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதில் விருப்பமுள்ள; கெட்ட நோக்கம் கொண்ட.§

கெட்ட எண்ணம் (malice): தீய எண்ணம்; மனசாட்சி இல்லாமல் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் எண்ணம். மேலும் தகவலுக்கு: மஹாதள.§

தீங்கு விளைவிக்கின்ற (malign): நற்பெயரை கெடுத்தல், பெரும்பாலும் தீங்கு விளைவிக்கும் தவறான அறிக்கைகள் மூலம் பொல்லாங்கு பேசுதல்.§

வளைந்து கொடுக்கின்ற (malleable): தகடாகத்தக்க; மாறும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறும் தன்மையுடைய.§

மன (mana): பிராண சக்தியை குறிப்பிடும் பொலினீசியா சொல். ஒரு மனிதன் அல்லது பொருளில் வீற்று இருப்பதாக நம்பப்படும், இயற்கையை கடந்த சக்தி அல்லது தெய்வீக சக்தி, அற்புதமான சக்தி.

மனன (manana): मनन “சிந்தித்தல்; ஆழ்ந்த எண்ணம்.” §

மனஸ் (manas): मनस् “Mind; understanding.” “மனம்; புரிந்துணர்வு.” கீழ்நிலை அல்லது உள்ளுணர்வு மனம், இது ஆசையின் இருப்பிடமாக இருந்து,  ஞானேந்திரியங்கள் மற்றும் கர்மேந்திரியங்களை நிர்வகிக்கிறது. மனஸ் என்பது ஒழுக்கமில்லாது, அனுபவத்தை அடிப்படையாக கொண்ட மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆசை, தீர்மானம், சந்தேகம், நம்பிக்கை, நம்பிக்கையின்மை, உறுதியாக இருக்கும் பண்பு, உறுதியாக இல்லாமை, அவமானம், பகுத்தறியும் முறை மற்றும் அச்சம் ஆகியவை மனஸின் பண்புகள். இது கீழ்நிலை சூட்சும அல்லது உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு கோசமாக இருக்கும், மனோமய கோசத்தின் புலனாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சாட்சி, உள்ளுணர்வு மனம், மனோமய கோசம், (தனிப்பட்ட) மனம்.§

manas chakra: मनस्चक्र மனஸ்சக்ர. பக்கவமடைந்த நிலையில், உச்சந்தலையில் இருக்கும் சஹஸ்ரஹார சக்கரம். இந்த சக்கரம், உச்சந்தலையில் குண்டலினி சக்தி தன்னை சுருட்டிக்கொண்டதும், பல ஆத்ம ஞான அனுபவங்களை பெற்ற பிறகு, இந்த நிலையை அடைகிறது. இது இதன் பிறகு, இந்த பொன்னிற ஆன்ம உடலின் மூலாதார சக்கரமாக மாறுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரங்கள், ஸ்வரணஷரீர, விஷ்வகிராசா, ஆனந்தமய கோசம். §

manas chitta: मनस् चित्त “Instinctive mind.” மனஸ் சித்த. “உள்ளுணர்வு மனம்.” மேலும் தகவலுக்கு: மனஸ், மனோமய கோசம், உள்ளுணர்வு மனம். §

பகிரங்கமான (manifest): காண்பித்தல் அல்லது வெளிப்படுத்துதல். உருவத்துடன் இருப்பதால் புலப்படுகிற அல்லது புரிந்துக்கொள்ளும் படியாக இருக்கிற. வெளிப்படாத அல்லது யாவும் கடந்த என்பதன் எதிர்ச்சொல். மேலும் தகவலுக்கு: உருவமற்ற, தத்துவம். §

Manikkavasagar: மாணிக்கவாசகர் “He of ruby-like utterances.” இடைக்காலத்தில் சைவ சமய மறுமலர்ச்சியில் (சுமார் கி.பி. 850) பங்குபெற்ற ஒரு தமிழ் துறவி. ஒரு துறவற வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கு, அவர் தனது முதல் அமைச்சர் பதவியை தியாகம் செய்தார். சைவ சித்தாந்தத்தின் ஒரு முக்கிய நூலாகவும் (எட்டாவது திருமுறையின் அங்கம்) தமிழ் இலக்கியத்தின் ஒரு அணிகலனாகவும் விளங்கும் அவரது திருவாசகப் பாடல்கள், அவரது ஆசைகள், சோதனைகள் மற்றும் யோக உணர்தல்களை வெளிப்படுத்துகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: திருமுறை, திருவாசகம்.§

கையாளுதல் (manipulate): விவேகமாக அல்லது வஞ்சகமாக தாக்கம் ஏற்படுத்துதல் அல்லது பராமரித்தல். சமாளித்தல் அல்லது இயக்குதல். §

maṇipūra chakra: मणिपूरचक्र “Wheel of the jewelled city.” மணிப்புரா சக்கரம். சூரியபின்னலில் இருக்கும் மனஉறுதியின் மையம். மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம். §

மனித உடலுடன் காட்சி பொருளாக இருக்கும் ஒரு அலங்கார பொம்மை (mannequin).§

manomaya kośa: मनोमयकोश மனோமய கோசம். மேலும் தகவலுக்கு: கோசம்.§

mantra: मन्त्र “Mystic formula.” மந்திரம். இது பொதுவாக சாஸ்திரத்தில் இருந்து பெறப்பட்டு, விசேஷமான சக்திகளை கொண்ட ஒரு ஒளி, சொல் அல்லது சொற்றொடர். பூஜை செய்யும் போது தெய்வங்களை ஆவாகனம் செய்வதற்கும், ஒரு ஆன்மீக விசைப்பகுதியை உருவாக்குவதற்கும், உரத்த குரலில் மந்திரங்கள் ஓதப்படுகின்றன. ஜபம் செய்யும் போது சில மந்திரங்கள் மெதுவாக அல்லது மனதில் ஜபிக்கப்ப்படுகின்றன. அதன் நுணுக்கமான தொனிகள் மனதை அமைதிப்படுத்தி, உட்புற உடல்களை இணங்கச் செய்து, மறைந்திருக்கும் ஆன்மீக பண்புகளை தூண்டிவிடுகிறது. ஹிந்து சமயத்தின் பொதுவான மந்திரமாக ஓம்காரம் விளங்குகிறது. மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்க, இந்த மந்திரங்களை ஒரு சற்குரு தீட்சையின் போது வழங்கவேண்டும். மேலும் தகவலுக்கு: ஓம், மந்திரங்களின் உச்சரிப்பு, ஜபம், பூஜை, யாகம். §

mārga: मार्ग “Path; way.” மார்க்கம்: “பாதை; வழி.” “நாடுதல்,” என்பதை குறிக்கும் மார்க்க என்ற சொல்லில் இருந்து உருவானது. மேலும் தகவலுக்கு: பாதம். §

mārgī: मार्गी A “follower” on a specific path or mārga. மார்கி. ஒரு குறிப்பிட்ட பாதை அல்லது மார்க்கத்தை “பின்பற்றுபவர்.” மேலும் தகவலுக்கு: பாதம். §

Mariyamman: மாரியம்மன். இந்த அம்மன் பல நோய்களுக்கு மருந்தாக விளங்கும் கசப்பு சுவையுடைய, வேம்பு மரத்தை தல விருட்சமாக கொண்டு இருக்கிறார். மேலும் தகவலுக்கு: சக்தி, சாக்த சமயம்.  §

Markanduswami: மார்கண்டுசுவாமி. இவர் சற்குரு யோகசுவாமி அவர்களின் சீடராக இருந்தார். இவர் தனது கடைசி காலத்தில் வெள்ளை நிற உடையணிந்து சாதுவாக வாழ்ந்தார். அவர் ஆச்சாரமான வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார். இவர் அதிகம் பேசவிட்டாலும், தனது குருவின் பொன்மொழிகளை உச்சரிக்க அவ்வப்போது பேசுவார். §

ஒரு உயர்ந்த கொள்கைக்காக ஏற்கும் சித்ரவதை அல்லது உயிர்த்துறவு (martyrdom).§

marul: மருள் “Confusion.” இது சகல அவஸ்தையின் மூன்று நிலைகளில் இரண்டாவதாக விளங்குகிறது. இந்த நிலையில் உலகம் மற்றும் கடவுளுக்கு இடையே ஆன்மா “சிக்கிக்கொண்டு”, தனது இயல்பான சொந்த குணத்தின் (பசு-ஞானம்) புரிந்துணர்வை நாடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பசு-ஞானம், சகல அவஸ்தை. §

சுய இன்பம் (masturbation): செயற்கை சிற்றின்பம். மேலும் தகவலுக்கு: See: மனத்துறவு, விரயம் செய்தல், ஓஜஸ், தேஜஸ், உருமாற்றம். §

இயற்பொருள் வாதம், லௌகீகம் (materialism (materialistic)): பருப்பொருள் மட்டுமே உண்மை என்றும், பருப்பொருளின் இயக்கத்தின் விளைவாக சிந்தனை மற்றும் உணர்ச்சிகள் இருக்கின்றன, மற்றும் தூல உலகைத்தவிர வேறு எந்த உலகமும் இல்லை என்ற கோட்பாடு. வழக்கமாக லௌகீக வாதிகள் பிரபஞ்சம், லௌகீகத்தை இயக்கும் முதன்மையான சக்தி இருப்பதை ஏற்றுக்கொண்டாலும், கடவுள் தனிப்பட்ட தன்மையுடன் இல்லை என்ற கொள்கையுடன் இருப்பவர்கள். சார்வாக என்ற ஒரு பழங்கால இந்திய தத்துவம் இயற்பொருள் வாதத்தை போதித்தது. மேலும் தகவலுக்கு: நாத்திகம், சார்வாக, லௌகீகம். §

maṭha: मठ “Monastery.” மடம். மேலும் தகவலுக்கு: மடாலயம்.§

maṭhavāsi: मठवासि “Monastic; monastery dweller.” மடவாசி. “மடத்தில் தங்கி இருப்பவர்.” மேலும் தகவலுக்கு: மடத்துறவி.§

mauna: मौन மௌனம். §

maya: मय மய. “மனதால் உருவான,” என்பதை குறிப்பிடும் மனோமயம் என்ற சொல்லில் இருப்பதை போல “உள்ளடக்கிய; கொண்டு உருவான.” மேலும் தகவலுக்கு: மனோமய கோசம். §

māyā: माया “Artfulness,” “illusion,” “phantom” or “mirific energy.” மாயை. “மருட்சி,” “கற்பனை தோற்றம்” அல்லது “அற்புதத்தை விளைவிக்கும் சக்தி.” சிவபெருமானிடம் இருந்து வெளிப்பட்ட சாரத்தில் இருந்து, வெளிப்பட்ட உருவத்தின் உலகம். அதனால் எல்லா படைப்பும் மாயை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது பிரபஞ்சத்தின் படைக்கும் சக்தியாக, வெளிப்பாட்டின் அடிப்படையாக விளங்கி, தொடர்ந்து ஆக்கல், காத்தல் மற்றும் கரைத்தல் என்கிற செயல்முறையில் இருக்கிறது. ஹிந்து சமயத்தில் மாயை ஒரு முக்கிய கோட்பாடாக விளங்குகிறது. “இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்தி; கடவுளின் அற்புதமான சக்தி,” என்பதே முதலில் இதன் அர்த்தமாக இருந்தன. மேலும் தகவலுக்கு: லோகம், மலம், (பொதுவான) மனம், தத்துவ, உலகம். §

māyā mārga: मायामार्ग “Path of worldliness.” மாயை மார்க்கம். ஆன்மா உலகின் அறியாமை மற்றும் உள்ளுணர்வு மற்றும் அறிவுணர்வு தூண்டுதல்களை நிறைவேற்றுவதில் மூழ்கி இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பாதம். §

குறிக்கோள் இன்றி அலைந்து திரிதல் (meander).§

meditation: Dhyāna. தியானம். நீடித்த ஒருமுகச்சிந்தனை. தியானம் என்பது ஒரு அமைதியான, கவனமான, ஆற்றல்நிறைந்த ஒருமுகச்சிந்தனையுடன் இருக்கும் நிலையை குறிப்பிடுகிறது. இந்த நிலையில் சாட்சி ஒரு பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துவதால் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட சிந்தனையுடன் இருப்பதால், உள்ளத்தில் புதிய அறிவு மற்றும் நுண்ணறிவுகள் விழிப்படைகின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: உட்புற வழிபாடு, ராஜ யோகம், சச்சிதானந்தம்.§

கலவை (medley): கதம்பம், குழப்பம்.§

ஆண்டி (mendicant): ஒரு பிச்சைக்காரன்; சுற்றித்திரியும் துறவி, அல்லது சாது, பிறரிடம் யாசித்து வாழ்பவர். மேலும் தகவலுக்கு: சாது. §

மனதின் உடல் (கோசம்): இது நுணுக்கமான அல்லது சூட்சும உடலின் உயர்நிலை மனதின் அடுக்கை குறிப்பிடுகிறது. இதில் அந்தரலோகம் அல்லது நுணுக்கமான உலகின் மகரலோகத்தில் ஆன்மா செயல்படுகிறது. ஆன்மாவின் உடல் சமஸ்கிருதத்தில் விஞ்ஞானமய கோசம், அதாவது “அறிவெழுச்சி கோசம்,” என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: அறிவுணர்வு மனம், கோசம், நுணுக்கமான உடல். §

மனதின் உலகம் (mental plane): நுணுக்கமான உலகில் இருக்கும் புனிதமான அடுக்குகளை குறிப்பிடுகிறது. இந்த உலகில் ஆன்மா, விஞ்ஞானமய கோசம் என்று அழைக்கப்படும், மனம் அல்லது அறிவெழுச்சி கோசத்தில் மூடி மறைக்கப்பட்டு இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: விஞ்ஞானமய கோசம்.§

இணைதல் (merge): புரிந்துகொண்டதால், மூழ்கியதால் அல்லது உரிந்துக்கொள்ளப்பட்டதால் தனித்தன்மை அல்லது அடையாள இழப்பை குறிப்பிடுகிறது. பெரிதாக இருக்கும் ஒன்றுடன் சேர்தல் அல்லது ஒன்றுபடுதல். §

வலை (mesh): ஒரு வலைப்பின்னல். பொறி.§

வளர்ச்சிதை மாற்றம் (metabolism): அன்றாட வாழ்க்கையை பராமரிப்பதற்காக, உயிருடன் இருக்கும் அணு அல்லது உயிரினத்தில் நடைபெறும் உடல் மற்றும் வேதியல் செய்முறைகள்.§

வளர்ச்சியால் உருமாற்றம் (metamorphosis): ஒரு கம்பளிப்புழு ஒரு பட்டாம்பூச்சியாக மாறுவதை போன்ற, முழுமையான மாற்றம். மேலும் தகவலுக்கு: குண்டலினி, புனர்ஜென்மம். §

மீமெய்யியல் (metaphysics): உண்மைப்பொருளின் இயல்பை ஆய்வு செய்யும் தத்துவம். குறிப்பாக சொல்லவேண்டும் என்றால், தூல புலனுணர்வு உலகை கடந்த அல்லது அறிவுணர்வு அறிவியல் ஆய்வின் மூலம் விசாரிப்பதற்கு சாத்தியம் இல்லாத, உண்மைப்பொருளின் அம்சங்கள்.§

ஒழுங்கான (methodical): முறையாக, திட்டமிட்ட முறையில் முன்னேறுகிற.§

ஆராய்ச்சி முறையியல் (methodology): வழி, உத்தி, அல்லது செய்முறை; செயல்படும் முறை.§

Meykandar: மெய்கண்டார் “Truth seer.” 13 ஆம் நூற்றாண்டை சேர்ந்த தமிழ் இறையியல் வல்லுநர். இவர் சிவஞானபோதம் என்ற தத்துவ நூலின் ஆசிரியர் (அல்லது ரௌரவ ஆகமத்தை மொழிபெயர்த்தவர்). சைவ சித்தாந்தத்தின் பன்மைவாத மெய்கண்டார் சம்பிரதாயத்தை தோற்றுவித்தவர். மேலும் தகவலுக்கு: சைவ சித்தாந்தம், சிவஞான போதம். §

நுண்ணுலகம்-பேரண்டம் (microcosm-macrocosm): “பெரிய உலகத்தை” ஒப்பிடும் போது “சிறிய உலகம்" அல்லது “மிகச்சிறிய பிரபஞ்சம்.” நுண்ணுலகம் என்பது பெரிதாக அல்லது அதிக வெளிப்புறமாக (பேரண்டம்) இருக்கும் ஒன்றின் உட்புற மூலத்தை குறிப்பிடுகிறது. ஹிந்து சமய அண்டவியலில், உட்புற உலகின் ஒரு பேரண்டமாக வெளிப்புற உலகம் விளங்குகிறது. அந்த உட்புற உலகம் வெளிப்புற உலகின் நுண்ணுலகமாக விளங்கி, தூல பிரபஞ்சத்தை காட்டிலும் சூட்சும ரீதியாக பெரிதாகவும் அதிக சிக்கல் நிறைந்ததாகவும் இருந்து, ஒரு உயர்ந்த அதிர்வில் மட்டுமல்லாமல் ஒரு மாறுபட்ட அதிர்வுடனும்  இயங்குகிறது. பேரண்டத்திற்கு முன்பாக நுண்ணுலகம் தோன்றுகிறது. இவ்வாறு பூலோகததிற்கு வழிகாட்டும் கோட்பாடு, அந்தரலோகம் மற்றும் சிவலோகத்தில் இருந்து வருகிறது. தூல உருவத்திற்கு முன்பாக சுயநினைவு தோன்றுகிறது. தாந்த்ரீகத்தில், தெய்வீக படைப்பு முழுவதற்கும், மனித உடல்  நுண்ணுலகமாக கருதப்படுகிறது. பிண்ட மற்றும் அண்ட என்கிற சொற்களில் “நுண்ணுலகம்-பேரண்டம் ” உருவகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: படைப்பின் உச்சநிலை, குவாண்டம் (அளவு), தத்துவம், தந்திரம்.§

எதிர்த்து செயல்படு (militate): எதிராக சண்டையிடுதல் அல்லது தடை செய்தல்.§

மனம் (ஐந்து நிலைகள்) mind (five states): ஐந்து பாகங்களாக இருக்கும் மனதை பற்றிய ஒரு கண்ணோட்டம். –உணர்வுள்ள மனம்: ஜாக்ரத் சித்த (“விழிப்புள்ள சுயநினைவு”). பெரும்பாலான நேரங்களில், பெரும்பாலான மனிதர்கள் சாதாரணமாக, விழித்திருந்து சிந்திங்கும் மனநிலை. –அடிமனம்: ஸம்ஸ்கார சித்த (“பதிவு செய்யும் மனம்”). இது உணர்வுள்ள மனதிற்கு “அடியில்” இருக்கிறது, மற்றும் கடந்தகால பதிவுகள், எதிர்வினைகள் மற்றும் ஆசைகள் என்று அனுபவங்கள் அனைத்தையும் (உணர்வுடன் நினைவக்கூர்ந்தாலும் அல்லது நினைவுக்ககூராவிட்டாலும்) பதிவு செய்யும் இடமாக அல்லது சேமிப்புக்கிடங்காக விளங்குகிறது. மேலும், இது தன்னிச்சையான உடலியக்க செய்முறைகளின் இருப்பிடமாகவும் விளங்குகிறது. –மறைந்திருக்கும் பண்புகள் மனம்: வாசன சித்த. ஒரே அதிர்வு விகிதத்துடன் இருக்கும் இரண்டு சிந்தனைகள் அல்லது அனுபவங்கள் வெவ்வேறு சமயங்களில் அடியுணர்வுக்குள் அனுப்பப்பட்டு, ஒன்றாக கலந்து, புதிய மற்றும் முற்றிலும் மாறுபட்ட அதிர்வுடன் உருவாகும், அடிமனதின் பகுதி ஆகும். அதன் பிறகு, நேர்மறையாக, எதிர்மறையாக அல்லது கலவையாக இருக்கும் இந்த சேகரிக்கப்பட்ட அதிர்வுகளுக்கு ஏற்ப, இந்த அடியுணர்வு உருவாக்கம் வெளிப்புற மனதை சூழ்நிலைகளுக்கு எதிர்ச்செயலாற்ற செய்கிறது. –மெய்ஞ்ஞான மனம்: காரண சித்த. மனதின் ஒளி, ஆன்மாவின் எல்லாம் அறிந்த நுண்ணறிவு. இதை சமஸ்கிருதத்தில் துரிய என்ற சொல் குறிப்பிடுகிறது, அதாவது விழித்திருக்கும் நிலை (ஜாக்ரத்), “கனவு” (ஸ்வப்ன), மற்றும் “ஆழ்ந்த உறக்கம் (சுஷுப்தி) என்கிற நிலைகளை கடந்த “நான்காவது" நிலையை குறிப்பிடுகிறது. இந்த ஆழ்ந்த நிலையில் பராசக்தியாக, சிவபெருமானின் தெய்வீக மனமாக இருக்கும் சச்சிதானந்தமாக மெய்ஞ்ஞானம் இருக்கிறது. சமஸ்கிருதத்தில், மெய்ஞ்ஞான நிலையின் பல்வேறு நிலைகள் அல்லது ஸ்திதிகளை குறிப்பிட எண்ணற்ற சொற்கள் உள்ளன. விஷ்வசைதன்ய (“பிரபஞ்சம் தொடர்பான சுயநினைவு"), அத்வைத சைதன்ய (“இருமை இல்லாத சுயநினைவு"), ஆத்யாத்ம சேதனா (“ஆன்மீக சுயநினைவு”) போன்றவை குறிப்பிட்ட சில மெய்ஞ்ஞான நிலைகள் ஆகும். –துணை மெய்ஞ்ஞான மனம்: அணுகரண சித்த. இந்த மெய்ஞ்ஞான மனம் உணர்வுள்ள மற்றும் அடியுணர்வு நிலைகள் வழியாக செயல்பட்டு இயலுணர்வு, தெளிவு மற்றும் நுண்ணறிவுகளை வெளிக்கொண்டு வருகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சித்த, சுயநினைவு, ஸம்ஸ்கார, சச்சிதானந்தம், வாசன. §

(தனிப்பட்ட) மனம் (mind (individual)): தனிப்பட்ட ஆன்மாக்களை நுணுக்கமாக பார்க்கும் போது, மனம் என்பது சுயநினைவு மற்றும் அதன் புலன்களான நினைவாற்றல், ஆசை, சிந்தனை மற்றும் அறிவெழுச்சியை குறிக்கிறது. தனிப்பட்ட மனம் என்பது சித்த (மனம், சுயநினைவு) என்றும் அதன் மும்மடங்கு வெளிப்பாடுகள் அந்தக்கரண என்றும்  அழைக்கப்படுகிறது. இந்த “உட்புற புலன்" 1) புத்தி (“அறிவு, காரணம், தருக்கம்,” உயர்ந்த மனம்); 2) அகங்காரம் (ஆணவம், தன்முனைப்பு); 3) மனஸ் (“கீழ்நிலை மனம்,” உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு மனம், ஆசையின் இருப்பிடம்) ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியுள்ளது. 36 தத்துவங்களின் (உள்பொருளின் பிரிவுகள்) கண்ணோட்டத்தில் இருந்து பார்க்கும் போது, இவை ஓவ்வொன்றும் ஒரு தத்துவமாக விளங்கி, தனக்கு முன்பாக இருப்பதில் இருந்து வளர்ச்சி பெறுகிறது. இவ்வாறு புத்தி அகங்காரம் மற்றும் அதன் பின்னர் மனஸில் இருந்து வருகிறது. இவை மூன்றும் மனோமய கோசத்தின் புலன்களாக (சூட்சும அல்லது உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு கோசம்) விளங்குகின்றன. துணை மெய்ஞ்ஞான மனமாக, கூர்மதியுடன் இருக்கும் அணுக்கரண சித்த, விஞ்ஞானமய கோசத்தின் (மனம் அல்லது இயலுணர்வு-அறிவெழுச்சி கோசம்) மனநிலையாக இருக்கிறது. ஆனந்தமய கோசத்துடன் (காரண உடல்) நேரடியாக தொடர்பில் இருக்கும் மனதின் அம்சமாக, மெய்ஞ்ஞான நிலை என்கிற காரண சித்த விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: அகங்காரம், புத்தி, சித்த, மனஸ், (பொதுவான) மனம். §

மனம் (மூன்று கட்டங்கள்) (mind (three phases)): உள்ளுணர்வு, அறிவுணர்வு மற்றும் மெய்ஞ்ஞானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, மனதை பற்றிய ஒரு கண்ணோட்டம். –உள்ளுணர்வு மனம். மனஸ் சித்த, ஆசையின் இருப்பிடமாக இருந்து, ஞானேந்திரியங்கள் மற்றும் கர்மேந்திரியங்களை நிர்வகிக்கிறது. –அறிவுணர்வு மனம். புத்தி சித்த, சிந்தனை மற்றும் நுண்ணறிவின் புலன். –மெய்ஞ்ஞான மனம்: காரண சித்த. இயலுணர்வு, இரக்க மனப்பான்மை மற்றும் ஆன்மீக ஆதாரத்தின் அடுக்கு. இதன் மிகவும் புனிதமான சாரமாக எல்லாம்-அறிந்து, எங்கும் வியாபித்து இருக்கும் சுயநினைவாக, யாவும் கடந்து, சுயமாக பிரகாசித்து, எல்லா ஆன்மாக்களுக்கும் பொதுவான தெய்வீக மனமாக இருக்கும் பராசக்தி அல்லது சச்சிதானந்தம் விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சாட்சி, சுயநினைவு, மனம் (ஐந்து நிலைகள்) .§

(பொதுவான) மனம் (mind (universal)): மனம் என்ற சொல்லை மிகவும் ஆழமாக ஆய்வு செய்தால், அது நுணுக்கமாக மற்றும் பருமனாக, புனிதமாக மற்றும் சாதாரணமாக இருக்கும் எல்லா பொருட்கள், ஆற்றல்கள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளின் கூட்டுத்தொகை என்பது தெரியவரும். அது உட்புற மற்றும் வெளிப்புற பிரபஞ்சம் ஆகும். மனம் என்பது மாயை ஆகும். அது லௌகீக அமைப்பாக இருக்கிறது. அது அனைத்துமாக இருந்தாலும் காலம், காரணம், பரவெளியை கடந்து உட்புறமாக இருக்கும் பரமாத்துமா என்கிற பரசிவத்தை, ஆத்ம ஞானம் பெற்ற பிறகே ஒருவரால் அறியமுடிகிறது. பரமாத்துமா விளக்க முடியாததாக, பெயரிடமுடியாததாக, முடிவான பரம்பொருளாக இருக்கிறது. மனம் தனது நுணுக்கமான உருவில் வேறுபாடு எதுவும் இல்லாத புனிதமான சுயநினைவாக, மூலப்பொருளாக (பராசக்தி அல்லது சச்சிதானந்தம்) விளங்குகிறது. அதில் இருந்து மனோஉணர்வு மற்றும் லௌகீகம் சார்ந்த உள்பொருளின் எண்ணற்ற உருவங்கள் வெளிவருகின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: சித்தம், சுயநினைவு, மாயை, தத்துவம், உலகம். §

மகிழ்ச்சி (mirth): புன்னகையுடன் வெளிப்படுத்தப்படும் களிப்பு, வேடிக்கை, சந்தோஷ நிலை. §

தவறான கருத்து (misapprehension): மனவேற்றுமை; தப்பெண்ணம்.§

கஞ்சத்தனம் (miserliness): குறிப்பாக பண விஷயத்தில் கருமியாக, சுயநலத்துடன் செயல்படுதல்.§

தகுதி இல்லாதவர் (misfit): சமூக சூழ்நிலைக்கு தன்னை பொருத்திக்கொள்ள முடியாதவர் அல்லது தான் வசிக்கும் இடம் அல்லது குழுவில் இருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டு இருப்பவர். §

பொருத்தமில்லாத அல்லது குழப்பமான தொகுப்பு (mishmash).§

moksha: मोक्ष “Liberation.” மோக்ஷம். “முக்தி.” கர்மவினையை அனுஷ்டானம் செய்ததும், ஆத்ம ஞானம், பரசிவத்தை குறிக்கும் நிர்விகல்ப சமாதியை அடைந்த பிறகு கிடைக்கும், ஸம்சார  என்கிற பிறப்பு மற்றும் இறப்பின் சுழற்சி, புனர்ஜென்மத்தில் இருந்து விடுதலையை குறிக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஜீவன்முக்தா, கைவல்ய, குண்டலினி, நிர்விகல்ப சமாதி, பரசிவம், ராஜயோகம், விதேகமுக்தி. §

உருகிய (molten): வெப்பத்தால் உருக்கி உருவாக்கப்பட்ட.§

மடாலயம் (monastery): மடம். இது லெமூரியா கண்டத்தில் இருந்து இந்தியாவின் ஹிந்து கலாச்சாரத்திற்கு கொண்டு வரப்பட்ட பழங்கால பாரம்பரியம் ஆகும். இந்த பாரம்பரியத்தில், ஒரு புனிதமான இடத்தில் ஒரு பாலினத்தை சேர்ந்தவர்கள் தீவிரமான விரதங்களுடன் இருந்து, ஆத்ம ஞானம் பெறுவதற்காக ஒரு சமூகமாக தங்கள் பிறவி கர்மவினைகளை அனுஷ்டானம் செய்கிறார்கள். மடாலயங்களில், பாலியல் சக்திகளின் உருமாற்றத்திற்கு முழுமையாக அர்ப்பணித்துக்கொண்டு, மனத்துறவு உறுதியாக கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது, மற்றும் எதிர்பாலினத்தவருடன் சேருவது அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. எதிர்பாலினத்தவருடன் நெருக்கமாக பழகும் போது, கட்டுப்படுத்த முடியாத ஆன்மீக அல்லது சுஷும்னா சக்தியில் வாழவேண்டும் என்பதற்காக, ஒரு துறவி ஆண்மை மற்றும் பெண்மை பண்புடைய சக்திகளை (பிங்களா மற்றும் ஈடா) சமநிலைபடுத்தி ஒரு சூழ்நிலையை உருவாக்குவதே மடாலயத்தின் குறிக்கோள் ஆகும். அந்த துறவி, ஆணாக இருந்தாலும் பெண்ணாக இருந்தாலும், ஒரு புனிதமான ஆன்மாவாக இருக்கிறார். மேலும் தகவலுக்கு: ஆசிரமம், துறவி, நாடி.§

துறவி (monastic): ஒரு சந்நியாசி அல்லது சந்நியாசினி. லௌகீக வாழ்க்கையில் இருந்து விலகிய ஒரு ஆண் அல்லது பெண், தனியாக அல்லது ஒரு மடத்தில் மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து ஆச்சாரமான, சமய ஈடுபாடுள்ள வாழ்க்கையை வாழ்வதை குறிக்கிறது. மடத்தில் குடியிருப்பவர் ஒரு மடவாசி என்று அழைக்கப்படுகிறார்; சாது என்கிற சொல் ஆண்டி என்கிற சொல்லிற்கு ஓரளவு சமமானதாக இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சந்நியாசின்.§

ஒருமைவாதம் (monism): “ஒருமை பற்றிய கோட்பாடு.” 1) ஒரே ஒரு முடிவான சாரம் அல்லது அடிப்படை மட்டுமே இருக்கிறது என்கிற தத்துவ ஞானக் கண்ணோட்டம். 2) உண்மைப்பொருள் என்பது தனித்தனி பாகங்கள் இல்லாத ஒரு ஒருங்கிணைந்த முழுமை என்கிற கண்ணோட்டம். மேலும் தகவலுக்கு: துவைதம்-அத்வைதம், பன்மைவாதம். §

ஒருமைவாத கடவுள் நம்பிக்கை (monistic theism): அத்வைத ஈஸ்வரவாதம். ஒருமைவாத கோட்பாட்டில், உண்மைப்பொருள் என்பது தனித்தனி பாகங்கள் இல்லாத ஒரு முழுமையாக அல்லது உள்பொருளாக இருக்கிறது. கடவுள் ஒரு உண்மையான, உணர்வுள்ள, தனிப்பட்ட பரமாத்துமாவாக இருக்கிறார் என்பதே கடவுள் நம்பிக்கை ஆகும். ஒருமைவாத கடவுள் நம்பிக்கை என்பது இருத்துருவ கோட்பாடு ஆகும். கடவுள் நம்பிக்கை என்பது பன்மைவாதத்தை குறிப்பிடுவதால், ஒருமைவாத கடவுள் நம்பிக்கை என்பது இரண்டு முரணான அல்லது ஒன்றையொன்று விலக்கும் பண்புடைய கண்ணோட்டங்களை தழுவியுள்ளது. அத்துடன் ஒருமைவாத கடவுள் நமபிக்கை கடவுள் ஒரு தனி உருவை கொண்டிருக்கிறார் என்றும் அவர் படைத்து, எங்கும் வியாபித்து, பிரபஞ்ச உள்பொருள் எல்லாமாக இருக்கிறார்–மற்றும் இறுதியில் அவர் எல்லா உள்பொருளையும் கடந்து இருக்கிறார் மற்றும் அடிப்படையில் ஆன்மா இறைவனுடன் ஒன்றாக இருக்கிறது என்பதையும் ஏற்றுக்கொள்கிறது. அத்வைத சித்தாந்தம் (ஒருமைவாத சைவ சித்தாந்தம், அல்லது அத்வைத ஈஸ்வரவாத சைவ சித்தாந்தம்) என்பது ஒருமைவாத கடவுள் நம்பிக்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவமாகும். மேலும் தகவலுக்கு: அத்வைதம், அத்வைத ஈஸ்வரவாதம், துவைத்த-அத்வைத.§

துறவி (monk): ஒரு பிரம்மச்சாரி சமய ஈடுபாடுள்ள வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கு தனது வாழ்க்கை முழுவதையும் அறிபணித்து, ஒரு மடத்தில் மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து மடத்துறவியாக அல்லது தனியாக ஒரு துறவியாக அல்லது ஒரு ஆண்டியாக வாழ்கிறார். மேலும் தகவலுக்கு: சந்நியாசின்.§

(தனித்தனியாக எடுக்கப்பட்ட படங்களைத் தேர்ந்தெடுத்து வெட்டி முழுத்தொடராக இணைத்தல்) montage.§

மூலீப் (mūlīf): (ஷும்) (Shūm) அறிவுணர்வு, தத்துவ ஞான நிலையில் இருக்கும் மனதின் கண்ணோட்டம். மேலும் தகவலுக்கு: ஷூம், ஷூம் கண்ணோட்டங்கள்.§

சதுப்பு நிலம் (morass): சேறுபடிந்த நிலம்.ஒரு சிக்கலான, கடினமான சூழ்நிலை. §

அழிவுறும் தன்மையுடைய (mortal): நிலையற்ற. அழியாத என்பதற்கு எதிர்ச்சொல். மேலும் தகவலுக்கு: அமிர்தம், மரணம். §

பிணத்தை அடக்கம் செய்பவர் /எரிப்பவர் (mortician).§

விரதத்தின் மூலம் உடல் மற்றும் உணவுமுறைகளை ஒழுங்குப்படுத்துதல் (mortification).§

mṛidaṅga: मृदङ्ग (Tamil: mṛidaṅgam) மிருதங்கம். தென்னிந்தியாவில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு வாத்தியம். §

mukti: मुक्ति “Release.” முக்தி. மோக்ஷம் என்பதை குறிக்கும் இன்னொரு சொல். மேலும் தகவலுக்கு: மோக்ஷம். §

mūla: मूल “Root.” மூலம்: மூலாதார சக்கரத்தை போன்று, ஏதாவது ஒன்றின்  வேர், அடிப்பகுதி அல்லது அடிப்படை. மூலகிறந்தவில், “முதல் உரையில்" இருப்பதை போன்று அடிப்படையாக, அசலாக அல்லது காரணமாக இருப்பது. §

mūlādhāra chakra: मूलाधारचक्र “Root-support wheel.” மூலாதார சக்கரம். நான்கு இதழ்களுடன், முதுகுத்தண்டின் அடிப்பகுதியில் இருக்கும் மனோஉணர்வு மையம்; இது அறிவாற்றலை நிர்வாகம் செய்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம். §

mūla mantra: मूलमन्त्र “Root mystic formula.” மூலமந்திரம். மேலும் தகவலுக்கு: ஓம்.§

ஆழமாக சிந்தித்தல் (mull over). §

பலவிதமான (multiplicity): வெவ்வேறாக இருக்கும் நிலை; ஒரு மிகப்பெரிய எண்ணிக்கை.§

பெருந்திரளான (multitude): ஒரு மிகப்பெரிய எண்ணிக்கையில் இருக்கும் பொருள் அல்லது மக்கள்.§

ஒரு பிரேதத்தை விசேஷமான பதனிடும் செயல்முறை மூலம் தயார் செய்தல் (mummify).§

Muṇḍaka Upanishad: मुण्डक उपनिषद् முண்டக உபநிடதம். இது அதர்வண வேதத்தின் அங்கமாக இருக்கிறது மற்றும் இது வேதங்களின் அறிவுணர்வு ஆய்வு மற்றும் அதன் துணை உரைகள் மற்றும் இறைவனை அறியும் இயலுணர்வு அறிவுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டை போதிக்கிறது. §

சாதாரணமான (mundane): சொர்க்க லோகம் அல்லது ஆன்மீகம் சார்ந்த, லௌகீகம் சார்ந்த. வழக்கமான. §

இருண்ட (murky): வெளிச்சம் இல்லாத, தெளிவற்ற அல்லது மங்கலான.§

Murugan: முருகன் “Beautiful one,” தென்னிந்தியா, இலங்கை மற்றும் புலம்பெயர்ந்த தமிழர்கள் இடத்தில் பிரபலமாக இருக்கும் கார்திகேயனின் பெயர். மேலும் தகவலுக்கு: கார்த்திகேயன். §

ஆலோசனை செய்தல் (muse): ஆழ்ந்த சிந்தனை செய்தல்.§

எண்ணற்ற (myriad): ஒரு மிகப்பெரிய எண்ணிக்கையை உள்ளடக்கிய; எண்ணில் அடங்காத எண்ணிக்கை.§

சூட்சும ஞானி, சூட்சும ஞானம் சார்ந்த (mystic): மறைஞான மர்மங்களின் அடிப்படையில் மனதால் உணர்ந்து வாழ்பவர். மர்மம் மற்றும் வியப்பின் உணர்வை தூண்டுகிற.§

சூட்சும ஞானம் (mysticism): ஆன்மீகம்; நேரடியாக ஆன்மீகம் அல்லது சமயம் சார்ந்த அனுபவத்தை நாடுதல். ஆழ்ந்த தியானம் அல்லது நினைவு இழந்த நிலையை போன்ற ஆழ்ந்த தியானத்தின் மூலம் முடிவான பரம்பொருள் அல்லது கடவுளுடன் ஒன்று சேர்வதை குறிக்கோளாகக் கொண்ட ஆன்மீகக் கட்டுப்பாடு. அறிவுணர்வு செய்முறைகளை முடிவான புரிதல் கடந்து இருக்கிறது மற்றும் அதை ஆழ்நிலை மூலம் அடையமுடியும் என்கிற நம்பிக்கையை, இது தனது பண்பாக கொண்டிருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கட்புலனுக்கு அப்பாற்பட்டதை  பார்க்கும் மற்றும் கேட்கும் திறன், மனோஉணர்வு சார்ந்த, நினைவு இழந்த நிலை.

§

Page 3: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/glossary_c.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

சொற்களஞ்சியம்

சப்த கோஷ

शब्दकोशः

￼nāda: नाद “Sound; tone, vibration.” நாதம். மீமெய்யியல்			  அடிப்படையில், இது நிரந்தரமான சூட்சும ஒலிகள் ஆகும். இதில் 		  மிகவும் உயர்வானதாக ஆழ்ந்த நிலையில் இருக்கும், ஒலியில்லாத	 	  ஒலியான பரநாதம் விளங்குகிறது. இதன் முதல் அதிர்வில் இருந்து 	   	  படைப்பு வெளிப்படுகிறது. பரநாதம் மிகவும் புனிதமாக மற்றும் 		  நுணுக்கமாக இருப்பதால், அது மனதின் அடர்த்தியான பகுதியால்	 	  உணரமுடிவதில்லை. பரநாதத்தில் இருந்து பிரணவ மந்திரமான 		  ஓம்காரம் மற்றும் நாதத்தின் மற்ற பரிணாமங்கள் தோன்றுகின்றன.  §

இவற்றை தியானம் செய்பவர் “ஒலியின் சக்தி ஓட்டமாக,” இருக்கும் நாதநாடி சக்தியாக அனுபவிக்கிறார். மேலும் இவை ஒரு ஸ்திரமாக உயர்ந்த தொனியுடன் கூடிய முரல் ஒலியாக, ஒரு தம்புரா, ஒரு மின்சார மின்மாற்றி, ஒரு தேனீக்களின் திரள் அல்லது ஸ்ருதி பெட்டியை போன்று நரம்பு மண்டலத்தில் துடிப்பதை கேட்கலாம். உட்புற ஒலிகளை கேட்பது “ஒலி மூலமாக வழிபடுவதை,” குறிக்கும் நாத உபாசனா, “உட்புற ஒலியின் மேம்பாடு,” குறிக்கும் நாத அனுசந்தான, அல்லது  “ஒலி மூலமாக ஐக்கியமாகும்,” நாத யோகம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு ஆழ்நிலை தியான பயிற்சி ஆகும். நாதநாடி சக்தியில் இருக்கும் நுணுக்கமான வேறுபாடுகள், பல இந்திய சமயங்களின் குரு பரம்பரையில் நிறுவப்பட்ட மனோஉணர்வு அலைநீலங்களை பிரதிபலிக்கிறது. நாதம் என்பது ஆழ்ந்த தியானத்தின் போது கேட்கும் மற்ற மனோஉணர்வு ஒலிகளையும் குறிப்பிடுகிறது. இதில் பல்வேறு இசைக்கருவிகளின் ஒலிகளும் அடங்கும். நாதம் என்பது சாதாரண ஒலியையும் குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஓம், நாடி.§

nādanāḍī śakti: नादनाडीशक्ति “Energy current of sound.” நாதநாடி சக்தி. மேலும் தகவலுக்கு: நாதம்.§

nāḍī: नाडी “Conduit; river.” நாடி. மனித உடலின் ஒரு நரம்பு இழை அல்லது நுணுக்கமான (உட்புற) உடல்களில் இருக்கும் சக்தியின் பாதை. 72,000 நாடிகள் இருப்பதாக கருதப்படுகிறது. இவை சக்கரங்களை ஒன்றோடு ஒன்று தொடர்புப்படுத்துகின்றன. ஈடா, பிங்களா மற்றும் சுஷும்னா மூன்று முக்கிய நாடிகளாக விளங்குகின்றன. முதுகுத்தண்டில் சுருண்டு இருக்கும் ஈடா மற்றும் பிங்களா, மூலாதார சக்கரத்தில் தொடங்கி சஹஸ்ரஹார சக்கரத்தில் முடிகிறது, மற்றும் மணிப்புரா மற்றும் விசுத்த சக்கரங்களில் ஒன்றையொன்று குறுக்கிடுகிறது. –ஈடா, சந்திர (நிலவு) நாடி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது இளஞ்சிவப்பு நிறத்தில் இருக்கிறது. இது கீழ்நோக்கி பாய்ந்து சென்று, உடலின் இடதுபுறமாக முடிவடைகிறது. இந்த ஓட்டம் பெண்ணின் இயல்புடன் இயங்கி, உடல்-உணர்ச்சி சக்தியின் பாதையாக விளங்குகிறது. –பிங்களா, இது சூரிய நாடி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது நீல நிறத்தில் இருக்கிறது. இது மேல்நோக்கி பாய்ந்து சென்று, உடலின் வலது பக்கமாக முடிகிறது. இந்த ஓட்டம் ஆணின் இயல்புடன் இயங்குகிறது, மற்றும் அறிவுணர்வு-மனதின் பாதையாக விளங்குகிறது. –சுஷும்னா முக்கிய நரம்பு ஓட்டமாக விளங்கி, மூலாதார சக்கரத்தில் தொடங்கி உச்சந்தலையில் இருக்கும் சஹஸ்ரஹார வரை முதுகுத்தண்டு வழியாக செல்கிறது. இது குண்டலினி சக்தியின் பாதையாக விளங்குகிறது. மூலாதாரத்தில் செயலற்று இருக்கும் குண்டலினி சக்தி, யோகத்தின் மூலம் விழிப்படைந்து, சஹஸ்ரஹார சக்கரம் வரை ஒவ்வொரு சக்கரமாக இந்த பாதையில் எழுச்சி பெறுகிறது. [மேலும் விளக்கத்திற்கு, பக்கம் 787 பார்க்கவும்.] மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம், குண்டலினி, ராஜ யோகம்.§

nāgasvara: नागस्वर “Serpentine tone.” நாதஸ்வரம். இந்த காற்றிசை கருவி, ஆச்சா மரத்தை கொண்டு உருவாக்கப்பட்டு, நீண்ட மரக்குழளுடன் சுமார் மூன்று அடி நீளத்திற்கு இருக்கும். இது ஒபோ இசைக்கருவியை போன்று இருந்தாலும், அதிக கீரிச்சிடும் ஒலியுடன் காதில் ஊடுருவுவதாக இருக்கும். இது வழக்கமாக தென்னிந்தியாவில், ஹிந்து சமய பூஜைகள் மற்றும் திருவிழாக்களில் தவிலுடன் வாசிக்கப்படும். §

வெளிகுளித்தனம் (naive): கபடமில்லாத அல்லது ஆய்வு செய்யும் திறமை இல்லாத; அனுபவ அறிவு அல்லது கல்வி அறிவு இல்லாத. §

nakshatra: नक्षत्र “Star cluster.” நட்சத்திரம். ஜோதிட கணிப்புக்களுக்கு மையமாக இருக்கும் நட்சத்திரங்கள் 27 விண்மீன் குழுக்களாக, பெருவட்டம் அல்லது சூரிய பாதையில் அமைந்து இருக்கின்றன. ஒருவரின் ஜென்ம நட்சத்திரம், அவரது பிறப்பின் போது நிலவுடன் பொருந்தி இருந்த விண்மீன் குழுவை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஜோதிடம். §

Namaḥ Śivāya: नमः शिवाय “Adoration (homage) to Śiva.” நமச்சிவாய. சைவ சமயத்தின் முக்கிய மந்திரமாக விளங்குகிறது, இது பஞ்சாட்சரம் அல்லது “ஐந்து அட்சரங்கள்,” என்று அழைக்கப்படுகிறது. ந என்பது இறைவனின் மறைக்கும் சக்தி; ம என்பது உலகம்; சி என்பது சிவன்; வா என்பது வெளிப்படுத்தும் சக்தி; ய என்பது ஆன்மாவை குறிப்பிடுகிறது. இந்த அட்சரங்கள் தூல உடலையும் குறிப்பிடுகிறது: ந என்பது கால்கள், ம என்பது வயிறு, சி என்பது தோள்கள், வா என்பது வாய் மற்றும் ய என்பது கண்களை குறிப்பிடுகிறது. இந்த மந்திரம் சைவ சித்தாந்தத்தின் சாரத்தை வெளிப்படுத்தி, மூன்று முதன்மை வேதங்களின் (ரிக், யஜுர், சாம) மையத்தில் இருக்கும் வேதத்தின் மையத்தில் காணப்படுகிறது. நமஸ்தராய நம: சம்பவே ச மயோபவே ச, நம: சங்கராய ச மயஸ்கராய ச, நம: சிவாய ச சிவதராய ச. “ஆரோக்கியத்தின் மூலமாகவும் இன்பத்தின் மூலமாகவும் இருப்பவரை வணங்குகிறேன். ஆரோக்கியத்தை உருவாக்குபவராகவும் இன்பத்தை உருவாக்குபவராகவும் இருப்பவரை வணங்குகிறேன். மங்கல வடிவமாக இருந்து, தம்மை அடைந்தவர்களை சிவமயம் ஆக்கும் சிவபெருமானை வணங்குகிறேன்.”  (கிருஷ்ண யஜுர் வேதம், தைத்ரீய சம்ஹிதா 4.5.8). ¶இதை நடராஜரின் பண்புகளுக்கு பயன்படுத்தும் போது, சிவபெருமானின் ஐந்து தொழில்களுக்கு ந-ம-சி-வா-ய வழங்கும், இரண்டாவதாக சற்று மாறுபட்ட கருத்தை இங்கே காணலாம். ந சம்ஹாரம், அழிவை அல்லது கலைப்பை குறிப்பிடுகிறது, மற்றும் அவர் கையில் இருக்கும் அக்னி சுடர் அதனுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது. ம என்பது அவரது மறைக்கும் சக்தியான திரொதான சக்தியை குறிப்பிடுகிறது, மற்றும் அது நடராஜரின் ஊன்றிய திருவடி மூலம் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. வா என்பது வெளிப்படுத்தும் சக்தியான அனுக்கிரக சக்தியை குறிப்பிடுகிறது. இதன் மூலம் ஆன்மாக்கள் அவரிடம் திரும்புகின்றன. இது வெளிப்படுத்தும் சக்தியின் மூலமாக இருக்கும் அவரது இடது காலை கஜஹஸ்த என்கிற யானையின் துதிக்கை தோரணையில் சுட்டிக்காட்டுகிற, இடதுபுறத்தில் இருக்கும் முன்பக்க கையின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. சி என்பது சிருஷ்டி, படைத்தலை குறிக்கிறது, மற்றும் சிவபெருமானின் பின்பக்க வலது கையில் இருக்கும் உடுக்கையின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ய என்பது சிவபெருமானின் ஸ்திதி என்கிற பராமரித்து பாதுகாக்கும் சக்தியை குறிக்கிறது. இதை அபய, “பயம் வேண்டாம்" என்று சுட்டிக்காட்டும் அவரது கையின் மூலம் காண்பிக்கப்பட்டுள்ளது.  ¶ந-ம-சி-வா-ய பஞ்ச பூதங்களையும் குறிப்பிடுகிறது; ந என்பது பூமி, ம என்பது நீர்; சி என்பது நெருப்பு; வா என்பது காற்று; ய என்பது ஆகாசத்தை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மந்திரம், ஜபம். §

namaskāra: नमस्कार “Reverent salutations.” நமஸ்காரம். வணக்கம். இது பாரம்பரிய ஹிந்து சமயமுறைப்படி வரவேற்க மற்றும் நன்றி உரைக்க பயன்பட்டு மற்றும் ஒரு முத்திரையாகவும் விளங்குகிறது. இந்த முத்திரையில் இதயத்தின் அருகே அல்லது நெற்றியின் உயரத்தில் இரண்டு கைகளும் ஒன்றாக கூப்பி வணங்கப்படுகிறது. இந்த முத்திரை அஞ்சலி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு தெய்வம், மகான், நண்பன் அல்லது தற்காலிக நட்பிற்கு முன்பாக சரிசமமாக பயன்படுத்தப்படும் ஒரு தெய்வீக முத்திரை ஆகும். §

Namo Myoho Renge Kyo:“Glory to the marvelous Lotus Sūtra.” நமோ ம்யோஹோ றெங்கே க்யோ. “தலைசிறந்த தாமரை சுத்திரத்திற்கு வணக்கத்தை தெரிவிக்கிறேன்.” நிச்சிரேன் பௌத்த சமயத்தை சார்ந்த ஒரு முக்கியமான மந்திரம். §

Nandi: नन्दि “The joyful.” நந்தி. “மகிழ்ச்சி.” சிவபெருமானின் வாகனமாக விளங்கும் இந்த நந்தி, ஒரு கருப்பு வாலுடன் இருக்கும் வெள்ளை நிற காளை மாடு. இது சிவபெருமானால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட வலுவான உள்ளுணர்வு சக்தியின் சின்னம் ஆகும். நந்தி ஒரு முழுமையான பக்தனாக, மனிதனின் ஆன்மாவாக விளங்கி, சிவபெருமானின் முன்பாக மண்டியிட்டு, அவர் மீது தனது கவனத்தை நிரந்தரமாக  ஒருங்கிணைத்துக் கொண்டுள்ளது. அனைத்திலும் சிவபெருமானை காண்பதே, ஒரு சிவபக்தனின் குறிக்கோள் மற்றும் இலக்காகும். §

Nandikeśvara Kāśikā: नन्दिकेश्वरकाशिका நந்திகேஸ்வரகாஷிகா. இது மட்டுமே நந்திகேஸ்வரனின் (கி.மு. 250) படைப்புக்களில் எஞ்சியுள்ளது. சைவ ஆகமங்களை தவிர்த்தால், இதில் இருக்கும் 26 செய்யுள்கள், அத்வைத சைவ சமயம் தொடர்பாக தற்போது நிலைத்து இருக்கும் மிகவும் பழமையான வெளிப்பாடாக விளங்குகிறது. §

Nandinatha (Nandinātha): नन्दिनाथ (ca 250 BCE) நந்திநாத. இவர் நந்திநாத சம்பிரதாயத்தின் முக்கிய பிரவாகமாக இருக்கும் கைலாச பரம்பரையின் முதல் சித்த சற்குரு ஆவார். இவர் பதஞ்சலி, வ்யாகிறபாதா மற்றும் வசிஷ்டரின் ஆசிரியர் என்று பணினியின் இலக்கண புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அந்த பரம்பரையின் இன்றைய பிரதிநிதிகளாக சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி (1927-2001) மற்றும் அவருக்கு பின் வந்த சற்குரு போதிநாத வேலன்சுவாமி (1942-) என்று வெகு சிலரே உள்ளனர். மேலும் தகவலுக்கு: கைலாச பரம்பரை, நாத சம்பிரதாயம். §

Nandinātha Sampradāya: नन्दिनाथसंप्रदाय நந்திநாத சம்பிரதாயம். மேலும் தகவலுக்கு: நாத சம்பிரதாயம்.§

Naraka: नरक Abode of darkness. நரகம். இருண்ட உலகம். “மனிதன் சம்பந்தப்பட்ட,” என்பது இதன் பொருள். நரக லோங்கள். இது மேற்கத்திய நாடுகளின் ஹெல் என்ற சொல்லுக்கு சமமானதாக, அந்தர்லோகத்தில் புனிதமற்ற பகுதியாக விளங்குகிறது. அரக்கர்கள் மற்றும் இளைய ஆன்மாக்கள் தாங்கள் உருவாக்கிய வருத்தமிக்க கர்மவினைகளுக்கு தீர்வு காணும் வரை, அவர்கள் தற்காலிகமாக தங்கும் இடமாக விளங்கும் நரகலோகம், ஒரு நெரிசலான மற்றும் வேதனைகள் நிறைந்த இடமாக இருக்கிறது. இங்கே தாங்கள் முற்பிறவியில் செய்த தவறுகளுக்கு, உயிர்சக்திகள் வேதனையை அனுபவிக்கிறார்கள். நரகலோகம் தளம் என்று அழைக்கப்பட்டு, ஏழு கீழ்நிலை சக்கரங்களின் சுயநினைவுடன் தொடர்புடைய ஏழு பகுதிகளை கொண்டிருப்பதாக அறியப்படுகிறது. அவை வேதனை, வலி, இருள், குழப்பம் மற்றும் வியாதியின் இடங்களாக விளக்கப்பட்டு இருந்தாலும், இவை பரிணாம வளர்ச்சி பெறும் ஆன்மாக்களுக்கு தற்காலிக இருப்பிடங்களாக விளங்குகின்றன. ஹிந்து சமயத்தில் முடிவில்லாத நரகம் என்ற கோட்பாடு எதுவும் இல்லை. மேலும் தகவலுக்கு: அசுரன், நரகம், லோகம் (மேலும் தனிப்பட்ட தள குறிப்புகள்).§

Naṭarāja: नटराज “King of Dance” or “King of Dancers.” நடராஜர். “நடனத்தின் அரசன்". பிரபஞ்ச நடனம் ஆடும் கடவுள். ஹிந்து சமயத்தின் மிகவும் செழிப்பான மற்றும் தெளிவான சின்னமாக இருக்கும் நடராஜர், உள்பொருள் அனைத்திலும் ஆற்றல், சக்தி மற்றும் உயிராக இருக்கும் ஆதி ஆன்மா, பரமேஸ்வரனின் உருவிலுள்ள சிவபெருமானை வெளிப்படுத்துகிறார். இது சிவபெருமானிடம் இருந்து வெளிப்படும் அத்தியாவசிய தெய்வீக தன்மையின் நுணுக்கமான நிலையாக இருக்கிறது. நடனம் ஆடுபவர்களின் தலைவனாக விளங்கும் நடேசனாக, சிவபெருமான் ஆடும் நடனம், முழு பிரபஞ்சத்தின் ஸ்திரமான இயக்கமாக விளங்குகிறது. உயிருள்ளதாக மற்றும் உயிரற்றதாக இருக்கும் அனைத்தும், அவரது உடலில் துடிக்கிறது, மற்றும் அவர் அதனுள் வாசம் செய்கிறார். சிவன்-சக்தியின் பிரிக்க முடியாத இயல்பின் சின்னமாக, “பாதி-பெண் கடவுளாக,” இருக்கும் அர்த்தநாரீஸ்வரரில் இருப்பதை போல, இந்த உருவத்தில் ஆண் மற்றும் பெண்ணின் பண்புகள் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. மேலும் தகவலுக்கு: பராசக்தி பரமேஸ்வரன், பராசக்தி, பரசிவம், சதாசிவம். §

Natchintanai: நற்சிந்தனை. சற்குருவின் சக்தி, சிவபெருமானின் வழிபாடு, தர்மத்தின் பாதை மற்றும் ஆத்ம ஞானம் அடைதலை பற்றி இலங்கையின் யாழ்ப்பாணத்தை சேர்ந்த ஞானி யோகசுவாமி (1872-1964) உற்சாகமாக புகழ்ந்து பாடிய பாடல்களின் தொகுப்பு. மேலும் தகவலுக்கு: கைலாச பரம்பரை. §

Nātha: नाथ “Master, lord; adept.” நாத. “இறைவன்; வல்லுநர்.” இது சைவ-யோக சூட்சும ஞானத்தின் பழங்கால இமாலய பரம்பரையை குறிக்கிறது. வரலாற்று குறிப்பின் படி, இந்த பரம்பரையின் முதல் பிரதிநிதியாக  நந்திகேசவன் (கி.மு. 250) விளங்கினார். நாத–ஆத்மஞானம் பெற்ற வல்லுநர்–இந்த பிரிவுக்கு மிகச்சிறந்த சந்நியாசி ஆசிரியர்களை (அல்லது பக்தர்களை) நியமித்தார், மற்றும் அவர்கள் சித்த யோகத்தின் மூலம் மிகப்பெரிய சக்திகள், ஸித்திகளை பெற்று, சிலசமயங்களில் சித்த யோகிகள் (நன்கு பயிற்சி பெற்ற அல்லது முழுமையாக ஞானோதயம் பெற்றவர்கள்) என்று அழைக்கப்படுகின்றனர். இத்தகைய உயிர்சக்திகளின் உரைகள், அவர்களது சீடர்களின் ஆன்மாவில் ஊடுருவி, சூட்சும ஞான விழிப்புணர்வுகளை ஏற்படுத்துகின்றன. எல்லா  தாந்த்ரீகர்களை போல, நாதர்கள் தங்களது ஆன்மீக வேட்கையில் ஜாதி பாகுபாடுகளை அங்கீகரிக்க மறுத்துள்ளனர். அவர்களது சற்குருக்கள், சமூகத்தின் மிகவும் தாழ்ந்த நிலையில் இருந்து மிகவும் உயர்ந்த நிலை வரை இருக்கும் சீடர்களை, அவர்களது ஆன்மீக தகுதிக்கேற்ப தீட்சை வழங்குகிறார்கள். நாதர், நாத சம்பிரதாயத்திற்கு ஒரு பின்பற்றுபவரையும் நியமிக்கிறார். நாதர்கள் ஹத மற்றும் ராஜ யோகத்தின் மூலமாக கருதப்படுகிறார்கள். மேலும் தகவலுக்கு: கைலாச பரம்பரை, நாத சம்பிரதாயம், சித்த யோகம். §

Nātha Sampradāya: नाथसंप्रदाय “Traditional doctrine of the masters.” நாத சம்பிரதாயம். சம்பிரதாயம் என்பது பாரம்பரியம் அல்லது இறையியலின் ஒரு துடிப்புணர்வுள்ள பிரவாகத்தை குறிப்பிடுகிறது. சைவ சமயத்தின் ஒரு தத்துவ ஞான மற்றும் யோக பாரம்பரியமாக நாத சம்பிரதாயம் விளங்குகிறது, மற்றும் இதன் மூலத்தை பற்றி தெரியவில்லை. தற்போது இருக்கும் சைவ சம்பிரதாயங்களில் மிகவும் பழமையான இந்த சம்பிரதாயத்தில், நந்திநாத மற்றும் ஆதிநாத என்று இரண்டு முக்கிய பிரிவுகள் உள்ளன. நந்திநாத சம்பிரதாயத்தில் மஹரிஷி நந்திநாத மற்றும் அவரது சீடர்களான பதஞ்சலி (யோக சூத்திரங்களை எழுதியவர்) மற்றும் திருமூலர் (திருமந்திரத்தை எழுதியவர்) போன்ற பிரதிநிதிகள் இருந்துள்ளனர். கைலாச பரம்பரையின் வரிசையில் வந்த சித்தர்கள், அதன் இன்றைய பிரதிநிதிகளாக இருக்கிறார்கள். ஆதீநாத வம்சத்தில், மிகவும் பிரபலமான பிரதிநிதிகளாக மகரிஷி ஆதிநாதா, மத்ஸ்யேன்திரநாதா மற்றும் கோரக்ஷநாதா விளங்குகின்றனர். அவர்கள் யோகிகளின் மிகவும் பிரபலமான சமூகத்தை உருவாக்கியுள்ளார்கள். மேலும் தகவலுக்கு: கைலாச பரம்பரை, நாத, சைவ சமயம், சம்பிரதாயம்.§

Nayanar: நாயனார் “One who shows the way.” சேக்கிழார் (கி.பி.1140) பெரியபுராணத்தில் குறிப்பிட்டுள்ள 63 சைவ அடியார்கள்/தமிழ் நாயனார்கள்/நாயன்மார்களை குறிப்பிடுகிறது. இவர்கள் சிலர் சம்சாரிகளாக இருந்தவர்கள், சிவபெருமான் மீது இருந்த அதீத பக்திக்காக கௌரவிக்கப்பட்டவர்கள், அவர்களது சுயசரிதை துல்லியமாக இல்லாவிட்டாலும், அவர்களில் சிலரது நடவடிக்கைகள் வன்முறை கலந்து, மிகவும் கொடூரமாகவும் இருந்துள்ளது. அவர்களில் பலர் சைவ சித்தாந்த நூல்களின் தொகுப்பான திருமுறையில் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளனர். §

மரணம் அல்லது வரவிருக்கும் மரணத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு வலுவான மனோஉணர்வு அனுபவம் (near-death).§

எதிர்மறை பற்று (negative attachment): ஒரு தனிப்பட்ட ஆன்மீக உயிர்சக்தியாக, புரிந்துணர்வு மூலம் ஒவ்வொரு அனுபவத்தையும் எதிர்கொண்டு, “வாழ்க்கை என்கிற நதியுடன் பாய்ந்து சென்று,” தற்காலத்தில் முழுமையாக வாழ்வதை தடுக்கும், எதிர்காலம் பற்றிய ஒரு அச்சம், கவலை அல்லது சந்தேகம் அல்லது நிலைத்து இருக்கும் ஒரு கடந்தகால வருத்தம். §

neri: நெறி “Path.”§

நரம்புகள் (nerves): இவை நரம்பணுக்களால் உருவாக்கப்பட்டு, நூலைப்போன்று இருக்கும் இழைகளின் கற்றைகள். இந்த நரம்பணுக்கள் வழியாக மூளை, மத்திய நரம்பியல் அமைப்பு மற்றும் மற்ற உடல் பாகங்களுக்கு இடையே தூண்டுதல்கள் பாய்ந்து செல்கின்றன. §

நரம்பு மண்டலம் (nervous system): இந்த அமைப்பு மூளை, முதுகுத்தண்டு, நரம்புகள், நரம்பு கொத்து மற்றும் உட்புற மற்றும் வெளிப்புற தூண்டுதல்களுக்கு, உடலின் எதிர்வினைகளை ஒழுங்குபடுத்தும் புலன் அல்லது செயல் உறுப்புக்களை கொண்டுள்ளது. §

மேலோட்டமான உளநோய் (neuroses): பாதுகாப்பின்மை, பதட்டம், மனச்சோர்வு மற்றும் அர்த்தமற்ற அச்சங்களை போன்ற அறிகுறிகளை கொண்ட ஒரு உளநோய். §

நடுநிலைப்படுத்துதல் (neutralize): மாறான விளைவால் பயனற்றதாக்குதல்; சமன்செய்தல்.§

நியூட்ரான் விண்மீன் (neutron star): இது தன்மீதே நொறுங்கி விழந்த ஒரு மிகவும் அடர்த்தியான விண்மீனை குறிப்பிடுகிறது. ஒரு நியூட்ரான் ஸ்டார், அளவில் ஆரஞ்சு பழத்தை போல இருந்து பூமியை காட்டிலும் கனமாக இருக்கிறது. §

நைட்டிங்கேல் (nightingale): ஐரோப்பாவை சேர்ந்த இந்த சிறிய பறவை, இரவு நேரங்களில் இனிமையாக பாடுவதற்கு புகழ்பெற்றது. §

கொடுங்கணவு (nightmare): தீவிர அச்சம், பீதி மற்றும் வேதனையினால் தோன்றும் கனவு.§

நீகாஷும் (nīkashūm): ஷும் (Shūm) முதுகுதண்டின் ஓட்டத்திற்குள் தூல/சூட்சும சக்திகளை பின்வாங்குதல். மேலும் தகவலுக்கு: ஷும். §

ஒளிவட்டம் (nimbus): ஒரு மனிதன் அல்லது பொருளை சுற்றி இருக்கும் ஒரு பிரகாசமான ஒளி; ஒரு ஒளி உடல். §

Nirguṇa Brahman: निर्गुणब्रह्मन् “God without qualities.” நிர்குண பிரம்மன். “பண்புகள் இல்லாத கடவுள்.” மேலும் தகவலுக்கு: பிரம்மன்.§

nirvāṇa: निर्वाण “Extinction.” நிர்வாண. இது பௌத்த சமயத்தில், விளக்கமுடியாத முடிவான ஸித்தி அல்லது பாரபட்சமில்லாத மெய்யறிவு மற்றும் இரக்கத்தை குறிப்பிடுகிறது. இது ஹிந்து சமயத்தில், அறியாமையில் இருந்து விடுதலை மற்றும் அனைத்து பற்றுக்களின் முடிவை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் இது ஓய்வு, இணக்கம், ஸ்திரத்தன்மை அல்லது மகிழ்ச்சியின் உயர்வான நிலையை குறிப்பிடுகிறது. §

nirvāṇī and upadeśī: निर्वाणी उपदेशी நிர்வாணி மற்றும் உபதேசி. நிர்வாணி என்றால் “தனது ஆசை மற்றும் பாசங்களை அழித்தவர்,” மற்றும் உபதேசி என்றால் “ஆசிரியர்" என்று பொருள். பொதுவாக, நிர்வாணி என்கிற சொல் முக்தி பெற்ற ஆன்மா, அல்லது துறவியின் ஒரு பிரிவை குறிப்பிடுகிறது. உபதேசி என்கிற சொல் பொதுவாக துறவியாக இருக்கும் ஒரு ஆசிரியரை குறிப்பிடுகிறது. உணர்தலை பெற்று, முக்தி பெற்ற ஆன்மாக்களின் லௌகீக மாதிரிகளை, பௌத்த மதம் அரஹத் மற்றும் போதிசாத்வா என்று குறிப்பிடுவதை போல, சிவபெருமானுடன் திருநடனத்தில், இந்த இரண்டு சொற்கள் விசேஷ அர்த்தத்தை கொண்டுள்ளது. ஜீவன் முக்தா முழுமையாக ஞானோதயம் பெற்ற பிறகு, பூலோகத்திற்கு திரும்பி பாதையில் இருப்பவர்களுக்கு உதவி செய்யும் வாய்ப்பு கிடைக்கிறது. இது உபதேசியின் (போதிசாதவாவை போன்று) பாதையாக விளங்குகிறது, மற்றும் இறைவனை உணரும் குறிக்கோளை நோக்கி விழைபவர்களை வழிநடத்தி செல்லும் இரக்க குணமுள்ள சற்குரு இதற்கு எடுத்துக்காட்டாக விளங்குகிறார். அவர் சமய அமைப்புக்கள் மற்றும் துறவற பரம்பரைகளை தோற்றுவிக்கலாம் அல்லது இயக்கலாம். நிர்வாணி (அரஹாத் போல) லௌகீக ஈடுபாடுகள் அனைத்தையும் கைவிட்டு, சுயநினைவின் உச்சத்தில் நிலைத்து இருக்கிறார். இவருக்கு அமைதியான துறவி, தனியாக இருக்கும் முனிவர் உதாரணமாக இருக்கிறார்கள். மேலும் தகவலுக்கு: சற்குரு, விஷ்வகிராசா. §

nirvikalpa samādhi: निर्विकल्पसमाधि “Undifferentiated trance, enstasy (samādhi) without form or seed.” நிர்விகல்ப சமாதி. “வேறுபாடு இல்லாத மெய்மறதி நிலை, உருவம் அல்லது விதை இல்லாத சமாதி.” ஆத்மஞானம், பரசிவம், எல்லா மாற்றங்கள் அல்லது வேறுபாட்டை கடந்து இருக்கும் ஒருமையின் நிலை; காலம், உருவம் மற்றும் பரவெளியை கடந்து இருப்பது. வி என்ற சொல் “மாற்றம், வேறுபாட்டை,” குறிப்பிடுகிறது. கல்ப என்பது “வரிசை முறை, சீரமைப்பு; ஒரு கால அளவை,” குறிப்பிடுகிறது. அதனால் விகல்ப என்பது “வேற்றுமை, சிந்தனை; புலனுணர்வில் இருக்கும் மாற்றம், வேறுபாடு.” நிர் என்றால் “இல்லாமல்.” மேலும் தகவலுக்கு: ஒருவர் தனக்குள் இருக்கும் நிலை, ராஜ யோகம், சமாதி, ஆத்ம ஞானம். §

நியமம் (niyama): नियम “Restraint.” கட்டுப்பாடு. மேலும் தகவலுக்கு: இயமம்-நியமம். §

இருமை அல்லாத கோட்பாடு (nondualism): “இரண்டு அல்லாத நிலை.” ஒருமைவாத கோட்பாடு. மேலும் தகவலுக்கு: அத்வைதம், ஒருமைவாதம், ஒருமைவாத கடவுள் நம்பிக்கை, வேதாந்தம். §

எந்த பிரிவையும் சாராதவர் (nonsectarian): ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக பிரிவு அல்லது குழுவில் மட்டும் அங்கம் வகிக்காமல், பல குழுக்களில் இருப்பவர். §

மூலை (nook): ஒரு மறைவான அல்லது தனிமையான இடம். இங்கே இந்த சொல் மனதின் பகுதிகளை குறிப்பிடுகிறது. §

பழங்கால நாட்டம் (nostalgia): கடந்தகால சம்பவங்கள், மக்கள் அல்லது பொருட்களின் மீது இருக்கும் ஏக்கம்; வீட்டு நினைவு.§

நுணுக்கமான வேறுபாடு (nuances): உணர்ச்சி அல்லது தொனியில் இருக்கும் நுணுக்கமான அல்லது சிறிய வேறுபாடு. இங்கே இந்த சொல் மனம் மற்றும் சிந்தனையின் சாயல்களை குறிப்பிடுகிறது. §

மையக்கரு (nucleus): மற்ற பாகங்கள் சூழ்ந்து இருக்க மையமாக இருக்கும் ஒரு பகுதி; அணு மையம்.§

செல்லாததாக்குதல் (nullify): பயனற்றதாக்குதல்.§

எண் ஜோதிடம் (numerology): எண்களில் மறைந்திருக்கும் அர்த்தங்கள் மற்றும் மனித வாழ்வில் அதன் தாக்கம் பற்றிய ஆய்வு.

§

￼நைவேத்தியம் (oblation): கடவுள் அல்லது குருவுக்கு

சமயச்சடங்குடன் வழங்கப்படும் படையல் அல்லது நிவேதனம். மேலும் தகவலுக்கு: யாகம். §

கடமைப்படுத்து (oblige): கட்டுப்படுத்து, கடன்படுத்து.§

தெளிவற்ற நிலை ஏற்படுத்துதல் (obscuration): சிவபெருமானின்

மறைக்கும் சக்தியை போன்று தெளிவற்றதாக்கும், மூடி மறைக்கும் அல்லது வெளிப்படுத்தாத சக்தி. மேலும் தகவலுக்கு: அருள், நடராஜர்.  §

தெளிவற்ற (obscure): இருண்ட, மறைந்து இருக்கிற; கவனிக்கப்படாத அல்லது தென்படாத. தெளிவாக புரியாத அல்லது விளக்கப்படாத; உறுதியற்ற.§

மறைக்கும் சக்தி (obscuring grace): மேலும் தகவலுக்கு: அருள், நடராஜர்.§

கண்காணிப்பு (observation): குறித்துக்கொள்ளும் நடவடிக்கை, செய்முறை, அல்லது தகவல்கள் மற்றும் சம்பவங்கள் மீது கவனமாக இருத்தல். §

பிடிவாதம் (obstinate): ஒருவர் தனது சொந்த வழிமுறையில் வளைந்து கொடுக்காது இருத்தல். இணங்காது இருத்தல்.§

தடை (obstruction): ஒரு குறுக்கீடு; விரும்பிய பலன் கிடைக்காமல் பாதகமாக இருக்கும் ஒன்று. §

இரகசியமான (occult): மறைந்திருக்கிற, இரகசியமாக வைக்கப்பட்டிருக்கிற; தீட்சைக்கு பிறகே வெளியிடப்படுகிற. மேலும் தகவலுக்கு: சூட்சும ஞானம்.§

மறைபொருள் ஆய்வு (occultism): அமானுஷ்ய அல்லது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்தியை கட்டுப்படுத்த மேற்கொள்ளும் முயற்சி அல்லது ஆய்வுl.§

காந்த சக்தி (odic force): தூல மற்றும் கீழ்நிலை பகுதிகளின் உலகமான, அசுத்த மாயையில் இருக்கும் சுயநினைவின் ஆன்மீக காந்தத்தன்மை அல்லது சுயநினைவுடன் தொடர்புடைய ஆன்மீக காந்தத்தன்மை. காந்த சக்தி தனது புனிதமான நிலையில் சத்வ, ரஜஸ் மற்றும் தமஸ் என்ற மூன்று குணங்களாக வெளிப்படும், இயற்கையின் முக்கிய மற்றும் வெளிப்படையான சக்தியான பிரகிருதியாக இருக்கிறது. பூமி, காற்று, நெருப்பு, நீர் மற்றும் சிந்தனையாக இருக்கும் எல்லா பருப்பொருள்களும் காந்த சக்தியை கொண்டுள்ளது. இது மக்களுக்கு இடையே, மக்கள் மற்றும் அவர்களது பொருட்களுக்கு இடையே ஈர்க்கும் சக்தி அல்லது வெறுத்து ஒதுக்கும் சக்தியாக இருந்து பிங்களா மற்றும் ஈடா ஓட்டங்களில் இருந்து, ஆணின் பண்புடன் (தீவிரமாக) அல்லது பெண்ணின் பண்புடன் (மந்தமாக) வெளிப்படுகிறது. இந்த இரண்டு ஓட்டங்களும் (நாடி) நுணுக்கமான உடலின் முதுகுத்தண்டில் காணப்படுகிறது. காந்த சக்தி என்பது காந்ததன்மையுடன், ஒட்டக்கூடியதாக, பிணைக்கும் பொருளாக இருக்கிறது. மேலும் கூட்டுத்தொழில்கள், திருமணம், குரு-சிஷ்யனுக்கு இடையேயான உறவுகள் மற்றும் நட்புறவுகளில் மக்கள் தங்களை பிணைத்துக்கொள்ள முற்படும் போது, இந்த காந்த சக்தியைத் தான் மேம்படுத்த விரும்புகிறார்கள். இது இயல்பாகவே மந்தமாக செயலற்று இருக்கிறது. பிராணமய மற்றும் அன்னமய கோசங்களின் கூட்டு வெளிப்பாடாக காந்த சகதி விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கதிரியக்க சக்தி, கோசம், நுணுக்கமான உடல், தத்துவம். §

காந்த பிராண சக்தி (odic prāṇa): தூல உடலின் வலிமை. மனதின் கவனத்தை ஒரு பொருள் அல்லது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தும் உரிப்பொருள் மீது திருப்பும் போது, நுணுக்கமான நரம்பு ஓட்டங்கள் வழியாக காந்த மற்றும் கதிரியக்க பிராண சக்திகள் இயக்கப்படுகின்றன, மற்றும் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்த உணர்வுள்ள மனம் மேற்கொள்ளும் முயற்சிகளுக்கு அடியுணர்வு எதிர்ச்செயலாற்றுவதால், ஒருமுகச் சிந்தனை சுலபமாக இருக்கிறது மற்றும் இதனால் கவனத்தை திருப்பும் செய்முறை வலுவடைந்து தியானம் என்கிற ஒரு புதிய செய்முறை தோன்றுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கதிரியக்க சக்தி, கதிரியக்க பிராண சக்தி, காந்த சக்தி, மனோபலம். §

உத்தியோகக் கடமையை செய்தல் (officiate): ஒரு அலுவலக அல்லது சமயப்பணியில் இருக்கும் கடமைகள் மற்றும் பொறுப்புக்களை நிறைவேற்றுதல். §

ஈடு செய்தல் (offset): சரிகட்டுதல், இழப்பீடு அளித்தல்.§

துணை விளைவு (offshoot): தாவரம் அல்லது வேறு எதாவது ஒன்று கிளை விடுதல் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட மூலத்தில் இருந்து தனது இருப்பை பெறுதல். §

ojas: ओजस् “Vigor, force, strength, vitality.” ஓஜஸ். “வீர்யம், ஆற்றல், சக்தி, துடிப்புணர்வு.” இது ஆயுர்வேதத்தில், தாதுக்கள் என்று அழைக்கப்படும் உடலின் ஏழு திசு அமைப்புக்களான பிளாஸ்மா, இரத்தம், தசை, கொழுப்பு, எலும்பு, நரம்புகள் மற்றும் இனப்பெருக்க திசுக்களின் அடிப்படையாக இருக்கும் உயிர் சாறு அல்லது திரவ-சாரத்தை குறிப்பிடுகிறது. உடலின் ஒவ்வொரு பாகத்திலும் ஓஜஸ் பரவி, உடல் சார்ந்த எல்லா நடவடிக்கைகளுக்கும் அடிப்படையாக விளங்குகிறது. அது ஒரு தூல பொருளாக இல்லாமல், ஒரு நுணுக்கமான நிலையில் இருக்கிறது. அதிகமான பாலுறவு, போதை மருந்துகள், அதிகமான பேச்சு, உரத்த இசை, உணர்ச்சிரீதியாக சோர்வடைதல் மற்றும் மிகவும் குறைவான ஓய்வின் மூலம் ஓஜஸ் குறைகிறது. அச்சம், கவலை, புலன் உறுப்பில் வலி, மோசமான உடல் பொலிவு, உற்சாகமின்மை, கடுமை, உடல் மெலியுறுதல், நோய் எதிர்ப்பு அமைப்பில் ஏற்படும் கோளாறுகள் மற்றும் தோற்று நோயால் வாடுதல் (எல்லாம் தற்போது தோன்றிய எய்ட்ஸ் நோயின் அறிகுறிகள் ஆகும்) ஆகியவை ஓஜஸ் குறைவாக இருப்பதை குறிப்பிடுகின்றன. முக்கியமான பாலியல் திரவங்களை தக்கவைத்துக்கொள்வதால் ஓஜஸின் சேமிப்பு அதிகரித்து, நோய் எதிர்ப்பு சக்தி மற்றும் ஒருவரது சுயநினைவின் பண்பு வலுவடைகிறது.  ஆண்களில் விந்துதள்ளல், மற்றும் பெண்களில் புணர்ச்சி பரவசநிலை மற்றும் மாதவிடாய் மூலம் ஓஜஸ் குறைகிறது. 30 நாட்களுக்கு முழுமையாக பாலுறவில் இருந்து விலகி இருக்கும் போது, ஓஜஸாக விந்து உருமாறுகிறது. மிகுதியான ஓஜஸ் மூளையை நோக்கி உயர்ந்து சென்று, தலையில் இருக்கும் சக்கரங்களில் மையம் கொள்கிறது, மற்றும் அங்கே ஆன்மீக மற்றும் அறிவுணர்வு சக்தியாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. அப்படிப்பட்ட ஒரு நபர் ஒரு பிரகாசத்தை உருவாக்கிக்கொள்கிறார், மற்றும் அது தேஜஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது. உணர்தலை பெற்ற உயிர்சக்தியில், ஓஜஸில் இருக்கும் ஆற்றல் குண்டலினி சக்தியின் ரூபத்தில் முடிவான பரம்பொருளின் சுயநினைவாக உருமாற்றம் பெறுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆயுர்வேதம், நிணநீர், தேஜஸ், உருமாற்றம், யோனி.§

முதிர்ந்த ஆன்மா (old soul): பலமுறை புனர்ஜென்மம் எடுத்து, அதிகமான அனுபவத்தை பெற்று இருப்பதால், இளைய ஆன்மாவை காட்டிலும் பாதையில் அதிகமாக முன்னேறி இருப்பவர். முதிர்ந்த ஆன்மாக்களை அவர்களது இரக்கம், அடக்கம் மற்றும் மெய்யறிவின் பண்புகளின் மூலம் அடையாளம் காணலாம். மேலும் தகவலுக்கு: ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சி, ஆன்மா. §

Om: ओम् “Yes, verily.” ஓம். ஹிந்து தர்மத்தின் மிகவும் புனிதமான மந்திரம். மேலும் தகவலுக்கு: ஓம்.§

சகுனம் (omen): நேர்மறையான அல்லது எதிர்மறையான, எதிர்கால நிகழ்வுகளை முன்கூட்டியே அறிவிக்கும் ஒரு அறிகுறி. §

அச்சுறுத்துகிற (ominous): அபசகுணமான, பயமுறுக்கிற, தீக்குரியான.§

சர்வவல்லமைமிக்க (omnipotent): எல்லாம் வல்ல இறைவன், எதையும் செய்யத்தக்க.§

நீக்கமற (omnipresent): எங்கும் எதிலும் நிறைந்து இருக்கிற.§

எல்லாம் அறிந்த (omniscient): எல்லையற்ற அறிவை பெற்ற, சர்வ ஞானமும் பெற்ற.§

ஒருமை (oneness): ஒன்றாக இருக்கும் பண்பு அல்லது நிலை. மாறுபட்ட தோற்றங்களை கொண்டு இருந்தாலும் ஒற்றுமை, ஒரே வகைமை–உ.தா. ஆன்மா மற்றும் கடவுளின் ஒருமை. மேலும் தகவலுக்கு: ஒருமைவாதம்.§

மிகப் பளுவான (onerous): பாரமான; அதிக கனமான.§

நிறம் மாறும் மணிவகை போன்ற (opalescent (opaline)): மணிக்கல்லை போன்ற தோற்றத்துடன், மதிப்புமிக்க மற்றும் குறை மதிப்புமிக்க மணிக்கற்களின் வகையை சார்ந்து, பால் போன்ற வெண்மை அல்லது பல்வேறு நிறங்களில் இருந்து, ஒளியை திசைமாற்றி அதை ஒரு நிறங்களின் வரிசையில் பிரதிபலிக்கும் திறமையை பெற்று இருத்தல். பல வண்ணங்களை வெளிப்படுத்துதல். வானவில் வண்ணங்காட்டுகிற. §

பிடிவாதமுள்ள அறிவாண்மை (opinionated knowledge): அறிவாற்றல் மற்றும் ஆணவத்திற்கு ஒரு தளத்தை கல்வி, கேள்வி ஞானம் மூலம் பெற்ற அறிவு மற்றும் அடிமனதின் நினைவாற்றலில் பதிவாகி இருக்கும் மற்றவர்களின் கருத்துக்களை எடுத்துரைத்தல் வழங்குகிறது. உலகை மற்றவர்களின் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து நோக்குதல். மேலும் தகவலுக்கு: ஆணவம், அறிவாற்றல், அடிமனம். §

நியமித்தல் (ordain (ordination)): சமய சடங்குகள் அல்லது சூட்சும ஞான தீட்சையின் மூலம் புரோகிதர், மதகுரு அல்லது சற்குருவை போன்ற சமயம் சார்ந்த பணியின் அதிகாரம் மற்றும் ஆன்மீக ஆற்றல் தொடர்பான கடமைகள் மற்றும் பொறுப்புக்களை வழங்குதல். மேலும் தகவலுக்கு: தீட்சை. §

ஆச்சாரமான (orthodox): வைதீகமான, பழமையான கோட்பாடு அல்லது நம்பிக்கைகள் சார்ந்த. §

வெளிப்படையான (overt): எல்லோருக்கும் தெரியத்தக்க; மறைவில்லாத, மூடப்படாத.

§

￼pāda: पाद “The foot” (of men and animals); quarter-part, section; stage; path.

பாதம். “(மனிதர்கள் அல்லது விலங்குகளின்) பாதம்”. பிரிவு; நிலை; பாதை. ஆகம துறைகளின் முக்கிய பிரிவுகள் மற்றும் மோக்ஷத்தை நோக்கிய பாதையில் அதனுடன் தொடர்புடைய பயிற்சி மற்றும் விரிவாக்கத்தின் நிலைகள். சைவ சித்தாந்தத்தில், நான்கு பாதங்கள் உள்ளன. அவை தொடர்ச்சியாக மற்றும் படிப்படியாக திரண்டு வளரும் தன்மையுடன் இருக்கின்றன; அதாவது ஆன்மா ஒன்றை நிறைவு செய்ததும் அடுத்த நிலைக்கு தன்னை தயார்படுத்திக் கொண்டாலும், ஒவ்வொன்றும் முக்கியமானதாக விளங்கி, அடுத்த நிலையை அடையும் போது விஞ்சிய வளர்ச்சி அடையாமல் இருக்கின்றன. (தமிழ் மொழியில், சைவ சித்தாந்தம் நாலு-பாதம், “நான்கு நிலை,” சைவம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது). –சரியை பாதம் (அல்லது மார்க்கம்): “நன்னடத்தையின் நிலை.” முதல் நிலையில் ஒருவர் நேர்மையுடன் வாழந்து, சுயநலமின்றி சேவை செய்து, கர்ம யோகம் செய்ய கற்றுக்கொள்கிறார். இது தாஸ மார்க்கம், “சேவகரின் பாதை" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த தருணத்தில் விழைபவர், தனக்கும் கடவுளுக்கும் இடையேயான உறவை தலைவன்-தொண்டன் உறவை போல கருதுகிறார். சரியையின் பாரம்பரிய நடவடிக்கைகளில் கோயிலை சுத்தம் செய்தல், விளக்கேற்றுதல் மற்றும் வழிபாட்டிற்கு பூக்களை பரித்தல் போன்றவை அடங்கும். இந்த நிலையில் வழிபாடு பெரும்பாலும் வெளிப்புறமாக இருக்கிறது. –கிரியை பாதம் (அல்லது மார்க்கம்): “சமயப்பணி; வழிபாட்டு நிலை.” இது பக்தி யோகத்தின் நிலையாக விளங்குகிறது. இந்நிலையில் பூஜை மற்றும் தொடர்ந்து தினசரி சாதனா செய்வதன் மூலம் பக்தி வளர்க்கப்படுகிறது. இந்நிலையில் ஆன்மா தனக்கும் இறைவனுக்கும் இடையேயான உறவை தந்தை-மகனின் உறவை போல கருதுவதால், இது “விசுவாசமான மகனின் பாதை,” சத்புத்ர மார்க்க என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. கிரியை பாதத்தில் தினசரி பூஜை மிகவும் முக்கிய அங்கம் வகிக்கிறது. –யோக பாதம் (அல்லது மார்க்கம்): சரியை மற்றும் கிரியை மார்க்கத்தில் பக்குவம் அடைந்த பிறகு, சற்குருவின் வழிகாட்டலின் கீழ், ஆன்மாவின் கவனம் உட்புற வழிபாடு மற்றும் ராஜ யோகம் நோக்கி திரும்புகிறது. ஆத்ம ஞானம் குறிக்கோளாக இருக்கும் இந்த தருணத்தில், சாதனா மற்றும் தீவிர முயற்சி மேற்கொள்ள வேண்டியிருக்கிறது. இந்நிலையில் இறைவன் ஒரு நெருக்கமான நண்பனாக கருதப்படுவதால், இது “நண்பனின் பாதை,” சகா மார்க்க என்று அழைக்கப்படுகிறது. –ஞான பாதம் (அல்லது மார்க்கம்): “மெய்யறிவு பெறும் நிலை.” ஆன்மா ஆத்ம ஞானம் பெற்றதும், அந்த ஞானி தனது மீதம் இருக்கும் வாழ்க்கையை மனித நேயத்திற்கு ஆசிகளை வழங்கி நல்வழிப்படுத்துவதில் செலவிடுகிறார். இந்நிலை “நேர்மையான பாதை,” சன்மார்க்கம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் இதில் கடவுள் நமக்கு மிகவும் நெருக்கமானவராக இருக்கிறார். ஒவ்வொரு நிலையின் நிறைவேற்றத்தையும் திருமந்திரம் பின்வருமாறு விளக்குகிறது. ஆன்மா சரியை பாதத்தில் இருக்கும் போது, “கடவுளின் உலகில்” (சாலோக்ய) ஒரு பந்துக்களின் உறவை ஏற்படுத்திக்கொள்கிறது. கிரியை பாதத்தில், அது அவரை “நெருங்குகிறது” (சாமீப்ய). யோக பாதத்தில், ஆன்மா இறைவனை “போன்ற நிலையை" (சாரூப்ய) அடைகிறது. ஞான பாதத்தில், ஆன்மா சிவபெருமானுடன் அடையாளம் கண்டு (சாயுஜ்ய) முடிவான பேரின்ப நிலையை அனுபவிக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஞானம், நிர்வாணி மற்றும் உபதேசி.§

paddhati: पद्धति “Foot-path; track; guideline.” பத்தத்தி. “பாதை; வழி; வழிகாட்டல்.” தெளிவாக விளக்கும் நூல்களின் பிரிவு, உ.தா. கோயில் சடங்குகளுக்கு வழிகாட்டும் புத்தகங்களாக இருக்கும் கோரக்ஷநாதாவின் சித்த சித்தாந்த பத்தத்திகள் மற்றும் வேறு பல பத்தத்திகள். வேதங்கள் மற்றும் ஆகமங்களுக்கு பத்தத்திகள்  உள்ளன. §

padma: पद्म தாமரை மலர். இது ஆன்மீக மேம்பாடு மற்றும் சக்கரங்களின் அறிகுறியாக விளங்குகிறது. இந்த மலர் சேற்றில் வளர்ந்து, முழுநிறைவான புனிதத்தன்மை மற்றும் புகழை பெற்று வளர்ச்சி பெறுவதால், இது ஆன்மாவின் சூட்சும ஞான வளர்ச்சி மற்றும் பக்குவத்திற்கு உகந்த எடுத்துக்காட்டாக விளங்குகிறது. §

padmāsana: पद्मासन “Lotus posture.” பத்மாசனம். இது மிகவும் பிரபலமான ஹத யோகாசனமாகவும், நீடித்த தியானத்திற்கு சிறந்த அங்கஸ்திதியாகவும் விளங்குகிறது. இந்த நிலையில் கால்கள் குறுக்காகவும், உள்ளங்கால்கள் மேல்நோக்கி அமைந்திருந்து, ஒரு தாமரை மலர் போல காட்சி அளிக்கும். இந்த நிலையில் அறிவுணர்வு-மனவெழுச்சி சக்திகள் சமநிலை பெற்று அமைதியாக இருக்கின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: ராஜ யோகம், யோகம். §

மங்கலான (pale): முக்கியத்துவம் குறைதல். நிறத்தில் சிறிய மாற்றம். வெளிர் நிறம்.§

பாலி (Pali): இந்தியாவின் பழங்கால மொழி; ஹீனயான பௌத்த சமயத்தின் புனித நூல்களில் பயன்படுத்தப்படும் மொழியாக இருக்கிறது. §

கைரேகை ஜோஷியர் (palmist): ஒரு மனிதனின் கையில் இருக்கும் ரேகைகளை பார்த்து, அந்த நபரின் எதிர்காலம் மற்றும் அவரது குணங்களை ஆய்வு செய்பவர். §

சர்வரோக நிவாரணி (panacea): சகலவிதமான நோய்கள் அல்லது வேதனைகளை குணப்படுத்தும் ஒரே மருந்து. §

Pañchākshara Mantra: पञ्चाक्षरमन्त्र “five-lettered chant.” பஞ்சாட்சரம் மந்திரம். சைவ சமயத்தின் மிகவும் புனிதமான மந்திரம். மேலும் தகவலுக்கு: நமசிவாய.§

pañchāṅga: पञ्चांग “five limbs, or parts.” (Tamil: pañchāṅgam) பஞ்சாங்கம். இது ஹிந்து தர்மத்தின் பாரம்பரிய கால அட்டவணையை குறிப்பிடுகிறது. இதில் திதி, நட்சத்திரம், கரணம், யோகம் மற்றும் வாரம் (அல்லது வாசர) என்கிற ஐந்து அடிப்படை அம்சங்கள் இருப்பதால், இவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறது. இது ஜோதிட காரணிகளாகவும் நமது நுட்பமான சூழலின் அம்சங்களாகவும் இருக்கும் கோள்கள் மற்றும் நட்சத்திரங்களைப் பற்றி முக்கிய புள்ளி விவரங்கள் மற்றும் விளக்கங்களை வழங்குகிறது. இந்த ஜோதிட காரணிகள் கண்ணுக்கு தென்படாவிட்டாலும், கர்மவினையால் ஏற்படும் பின்னடைவு மற்றும் மக்களுக்கு இடையே இயங்கும் சக்திகளின் ஓட்டமாக இருக்கும் நுணுக்கமான சூழலின் மீது வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. அனைத்து நடவடிக்கைகளுக்கும் உகந்த நேரத்தை தீர்மானிக்க பஞ்சாங்கங்கள் உதவியாக இருக்கின்றன. §

pañcha nitya karma(s): पञ्चनित्यकर्म “five constant duties.” பஞ்ச நித்திய கர்மா(க்கள்). 1) தர்மம், நற்பண்புகளுடன் வாழ்தல், 2) உபாசனை, வழிபாடு, 3) உற்சவம், புனிதமான நாட்கள், 4) தீர்த்த யாத்திரை, புனித பயணம் மற்றும் 5) சம்ஸ்காரங்கள், புனிதமான சமயச்சசடங்குகள் என்ற ஐந்தும் ஹிந்துக்களுக்கு மதம் தொடர்பான அனுஷ்டாங்களின் ஒரு பாரம்பரிய விதிமுறையாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: தர்மம், சம்ஸ்காரம், தீர்த்த யாத்திரை. §

pandit (paṇḍita): पण्डित A Hindu religious scholar or theologian. பண்டிதர். தத்துவம், வழிபாட்டு முறை, மதத்தில் இருக்கும் விதி மற்றும் புனிதமான விஞ்ஞானத்தில் தேர்ச்சி பெற்ற ஒருவர். §

Panini (Pāṇini): पाणिनि பாணினி. அஷ்டாத்யாயி என்கிற  இலக்கணத்தை எழுதியவர். இவர் சமஸ்கிருத மொழியின் இலக்கணத்தை 4,000 விதிகளில் ஒழுங்குப்படுத்தினார். (இது உருவான காலம் கி.மு. 4 ஆம் நூற்றாண்டாக இருக்கலாம், அல்லது மேற்கத்திய அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி அதன் பின்னர் இருக்கலாம்.) §

அகலபரப்புக் காட்சி (panorama).§

ஒரு சமயத்தின் அனைத்து கடவுள்களும் ஒன்றாக (pantheon).§

pāpa: पाप “Wickedness; sin, crime.” பாவச்செயல். 1) தீய அல்லது கொடிய. 2) தவறான செயல். 3) தவறு செய்ததால் உருவான குறை. பாவம் என்பது சாதாரண சட்ட மீறலில் இருந்து திட்டமிட்ட கொலை போன்ற மிகவும் கொடிய குற்றங்கள் வரை, சகலவிதமான தவறுகளையும் உள்ளடக்கியுள்ளது. ஒவ்வொரு பாவமும் அதன் கர்மவினையின் விளைவு, கர்மபலம் என்கிற “செயலின் விளைவை,” சுமந்து செல்கிறது, மற்றும் அந்த பாவத்திற்கு பரிகாரம் செய்ய சாஸ்திரங்கள் குறிப்பிட்ட விரதங்களை விளக்கிக் கூறியுள்ளது. பாவம் புண்ணியத்தின் (சிறப்பு, நற்குணம்) எதிர்ச்சொல் ஆகும். மேலும் தகவலுக்கு: ஒளி உடல், தீமை, கர்மவினை, தவ, புண்ணியம், பாவம். §

பார்ப்பதற்கு அச்சுறுத்தும் படியாக தோன்றினாலும் சவாலுக்கு தயாராக இல்லாத ஒன்று (paper dragon).§

para: पर “Supreme; beyond.” பர. “உயர்ந்த; கடந்த.” இதைத்தொடர்ந்து வரும் சொல்லின் உயர்ந்த பண்பை விளக்குகிறது. உதாரணத்திற்கு பரசிவம், பரபிரம்மன். சிலசமயங்களில் பராசக்தியில் வருவதை போன்று பரா என்றும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.)§

இயல்புக்கு மாறான (paradox): நம்பிக்கை, எதிர்பார்ப்பு அல்லது “கருத்துக்கு முரணான.” முரண்பட்டது போலிருந்தாலும் உண்மையான கூற்று.§

Param: பரம் “The Supreme,” உதாரணத்திற்கு கடவுள்.§

paramaguru: परमगुरु “Grand preceptor.” பரமகுரு. ஒரு சீடனின் குருவிற்கு குருவாக இருப்பவர். §

Paramātman: परमात्मन् “Supreme Self,” or “transcendent soul.” பரமாத்துமா, பரசிவம், முழுமுதற்பொருள், ஒவ்வொரு ஆத்மாவிற்கு சொந்தமான அந்தராத்மா. பரசிவ, பராசக்தி மற்றும் ஆனந்தமய கோசம் என்று ஆன்மாவின் மூன்று அம்சங்களையும் உள்ளடக்கிய ஆத்மன் என்பதற்கு எதிர்சொல் ஆகும். மேலும் தகவலுக்கு: ஆத்மன், கோசம், ஆன்மா.§

Parameśvara: परमेश्वर “Supreme Lord or Ruler.” பரமேஸ்வரன். சிவபெருமானின் இந்த மூன்றாவது முழுமையில், மிகப்பெரிய மகாதேவராக, சிவா-சக்தியாக, பிரபஞ்சத்தின் அன்னையாக இருக்கிறார். இந்த முழுமையை, அவர் தனிப்பட்ட தன்மையுடன், தாய்-தந்தை கடவுளாக, உடல், தலை, கை, கால்கள் போன்றவற்றுடன் செயல்படும், விருப்பம் தெரிவிக்கும், ஆசிர்வதிக்கும், தரிசனம் வழங்கும், வழிகாட்டும், படைக்கும், காக்கும், மீண்டும் ஒடுக்கிக்கொள்ளும், மறைக்கும் மற்றும் ஞானோதயம் வழங்கும் ஒரு மனிதனாக சிவபெருமான் இருக்கிறார். செய்வது அனைத்தும் சிவ-சக்தி என்பதே முடிவான உண்மையாக இருக்கிறது. பரமேஸ்வரனை முதன்மையான, உருவாக்கப்படாத ஆன்மாவாக, மற்ற ஆன்மாக்களை உருவக்கியவராக ஆதி ஆன்மா, பரமபுருஷா போன்ற சொற்கள் குறிப்பிடுகின்றன. பரமேஸ்வரனை குறிப்பிடும் மேலும் பல பெயர்கள் உள்ளன, அவற்றில் ஐந்து தெய்வீக தொழில்களை குறிப்பிடும் பெயர்களும் அடங்கும். அவை சதாசிவம், வெளிப்படுத்துபவர்; மகேஸ்வரன், மறைப்பவர்; பிரம்மா, படைப்பவர்; விஷ்ணு, காப்பாற்றுபவர்; ருத்திரன், அழிப்பவர். மேலும் தகவலுக்கு: நடராஜர், சதாசிவம். §

மிகவும் முக்கியமான (paramount): மிகவும் உயர்ந்த.§

paramparā: परंपरा “Uninterrupted succession.” பரம்பரை. “தடையில்லாத தொடர்ச்சி.” மேலும் தகவலுக்கு: குரு பரம்பரை.§

paranāda: परनाद “Transcendent sound, tone or vibration.” பரநாதம். இது மீமெய்யியல் அடிப்படையில், அநாதி உலகில் மிகவும் உயர்வான சூட்சும ஞான ஒளிகளாக, ஆழ்நிலை அல்லது சப்தமில்லாத ஒளியாக, படைப்பு வெளிப்படும் முதல் அதிர்வாக விளங்குகிறது. பரநாதத்தில் இருந்து பிரணவ மந்திரமான ஓம் மற்றும் நாதத்தின் வேறு பல வகைகளும் வெளிவருகின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: ஓம், நாதம். §

திரிபுணர்வுடன் இருக்கும் மனச்சிதைவு (paranoiac). §

Paraparam: பராபரம் “The Ultimate; Beyond the beyond.” பரம்பொருள், இறைவன். §

Parāśakti: पराशक्ति “Supreme power; primal energy.” பராசக்தி. “மிகப்பெரிய சக்தி; முதன்மையான சகதி.” இது சிவபெருமானின் இரண்டாவது முழுமையாக இருக்கிறது. இதில் அவர் தனிப்பட்ட தன்மையுடன்  இல்லாமல், உள்ளார்ந்து, எங்கும் எதிலும் வியாபிக்கும் உருவத்துடன், புனிதமான சுயநினைவாக மற்றும் உள்பொருள் அனைத்திற்கும் முதன்மை சாரமாக விளங்குகிறார். பராசக்தி–சச்சிதானந்தம் (“உள்பொருள்-சுயநினைவு-பேரின்பம்”), ஒளி, அமைதி, தெய்வீக மனம், மெய்ஞ்ஞான நிலை மற்றும் வேறு பல விளக்கமான பெயர்களும் உள்ளன. கடுமையாக முயற்சிக்கும் யோகி அல்லது தியானம் செய்பவரால், அனைத்து உருவம் வழியாக பாய்ந்து செல்லும் ஒருமையுடன் நடைபெறும் ஐக்கியமாக, அல்லது அதனுடன் ஏற்படும் ஒற்றுமையாக, பராசக்தியை அனுபவிக்க முடிகிறது. இந்த அனுபவம் சவிகல்ப சமாதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ராஜ யோகம், சக்தி, சச்சிதானந்தம், தத்துவம். §

Paraśiva: परशिव “Transcendent Śiva,” பரசிவம். யாவும் கடந்து இருக்கும் சிவபெருமான் பரமாத்துமாவாக, சிவபெருமானின் முதல் முழுமையாக, முழுமுதற்பொருள் இருக்கிறார். பரசிவம் என்பது சுயநினைவின் கிரகிக்கும் தன்மை, காலம், உருவம் மற்றும் பரவெளியை கடந்து விளக்கமுடியாததாக இருக்கும் முடிவான பரம்பொருளை குறிக்கிறது. முடிவான பரம்பொருளுடன் சூட்சும ஞான சங்கமத்தை அடைவதே, பிறவி எடுத்த ஆன்மாக்களின் முடிவான குறிக்கோளாக, இந்த பூமியில் அவர்கள் வாழ்வதற்கான காரணமாக, அவர்களது அனுபவங்களின் அதிக ஆழமான அர்த்தமாக விளங்குகிறது. இந்த ஸித்தியை பெறுவதே ஆத்மஞானம் அல்லது நிர்விகல்ப சமாதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சமாதி, சிவபெருமான்.§

இரு ஜென்மங்களுக்கு இடையிலான வாழ்க்கை பற்றிய ஆய்வு (pareschatology).§

pāśa: पाश “Tether; noose.” பாசம். இது வெளிப்பட்ட மற்றும் வெளிப்படாத உள்பொருள் அனைத்தையும் குறிப்பிடுகிறது. பாசம் ஆன்மாவை பின்னிப்பினைத்து அல்லது கட்டுப்படுத்தி, அது தனது முழு ஆற்றலையும் வெளிப்படுத்த முடியாதபடி தடுக்கிறது. பாசம் என்பது ஆணவம், கர்மவினை மற்றும் மாயை என்கிற மூவகை பற்றுகளை கொண்டுள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: முக்தி, மலம், பதி-பசு-பாசம்.§

pāśa-jñāna: पाशज्ञान “Knowledge of the world.” பாச-ஞானம். “உலகைப்பற்றிய அறிவு.” இதைத்தான் ஆன்மா, சகல அவஸ்தையின் முதல் நிலையில் இருக்கும் போது நாடுகிறது. இது இருள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: இருள், சகல அவஸ்தை.§

தீவிர உணர்ச்சி (passion): இந்த தீவிர உணர்ச்சியில் காதல், காமமும் அடங்கும்.§

மந்தமான (passive): எதிர்ப்பு ஏதும் தடை செய்யாமல் அடங்கி இருத்தல்.§

paśu: पशु “Cow, cattle, kine; fettered individual.” பசு. “மாடு, கால்நடை, பசுக்கள்; பிணைப்பில் இருக்கும் மனிதன்.” இந்த சொல் மனிதன் உட்பட விலங்குகளை குறிப்பிடுகிறது. இது மெய்யியலில் ஆன்மாவாக இருக்கிறது. சிவபெருமான் உயிரினங்களின் தலைவனாக பசுபதி என்று அழைக்கப்படுகிறார். மேலும் தகவலுக்கு: பாசம், பதி-பசு-பாசம்.§

paśu-jñāna: पशुज्ञान “Soul-knowledge.” பசு-ஞானம். “ஆன்மாவை பற்றிய தகவல்.” இது சகல அவஸ்தையின் இரண்டாவது நிலையில் நாடப்படும் பொருளாக விளங்குகிறது. இது மருள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மருள், சகல அவஸ்தை. §

Pāśupata Śaivism: पाशुपतशैव பாசுபத சைவ சமயம். இது ஒருமைவாத கடவுள் நம்பிக்கையை சார்ந்தது. சைவ சமயத்தின் இந்த பிரிவு, ஆன்மா மற்றும் உலகின் உயர்வான காரணமாக மற்றும் தனிப்பட்ட அரசனாக, சிவபெருமானை மதிக்கிறது. மற்றும் இதனை பசுபதி, “ஆன்மாக்களின் தலைவன்,” என்று அவரது உருவத்தில் குறிப்பிடுகிறது. இந்த பள்ளி துறவறப்பாதையை மையமாக கொண்டு இருக்கிறது, மற்றும் சாதனா, லௌகீகத்தில் பற்றின்றி இருத்தல் மற்றும் “உட்புற குண்டலினி சக்தியின்,” வேட்கையை வலியுறுத்துகிறது. பாசுபத சைவ சமயத்தின் முக்கிய குருவாக இருக்கும் லகுலீஸாவின் (கி.மு. 200) பிறப்பை, காரவன மாஹாத்ம்ய விவரித்து, சோமநாதர் கோயிலை மிகவும் முக்கிய பாசுபத கேந்திரங்களில் ஒன்றாக குறிப்பிடுகிறது. தொடக்கத்தில் இருந்த பாசுபத கோட்பாடு ஒருமைவாதத்தை சார்ந்ததாக குறிப்புகள் இருந்தாலும், லகுலீஸா பரிந்துரைத்த ஒருமைவாத சைவ சமயத்தில், சிவபெருமான் லௌகீக காரணமாக இல்லாமல், பிரபஞ்சத்தின் முறையான காரணமாக விளங்குகிறார். இது காபாலிகாஸ் மற்றும் காலாமுகாஸ் உட்பட பல்வேறு துறவற பிரிவுகளுக்கு மூலமாக இருப்பதாக கருதப்படுகிறது. இன்று பெரும்பாலான சாது பாரம்பரியம், மற்றும் இந்தியா முழுவதும் பரவியுள்ள பாசுபத வழிபாட்டு தளங்களில் இந்த பிரிவு காட்சி அளிக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சைவ சமயம்.§

pātāla: पाताल “Fallen” or “sinful region.” பாதாளம். இது மூலதாரத்திற்கு கீழே ஏழாவது சக்கரமாக, உள்ளங்கால்களில் மையங்கொண்டு இருக்கிறது. இது காகோலம் (“கருப்பு விஷம்") அல்லது பாதாளம் என்று அழைக்கப்பட்டு, பூமிக்கு கீழே இருக்கும் ஏழாவது மற்றும் கீழ்நிலை சூட்சும நரகலோகத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது. இந்த பிரபஞ்சத்தில் தவறாக வழிநடத்தப்பட்ட ஆன்மாக்கள் எந்த ஒரு காரணமும் இல்லாமல் அழிவு, சித்ரவதை மற்றும் கொலை செய்கிறார்கள். பாதாளம் என்பது பொதுவாக நரகலோகத்தை குறிப்பிட்டு, நரகம் என்பதற்கு சமபொருட்சொல்லாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம், லோகம், நரகம். §

Patanjali (Patañjali): पतञ्जलि பதஞ்சலி. இவர் சைவ சமயத்தை சேர்ந்த நாத சித்தர் (கி.மு. 200). இவர் மனதை சுத்தப்படுத்துதல், கட்டுப்பாடு மற்றும் ஆழ்ந்தநிலை மூலம் ஞானோதய பாதையை விவரித்து, பழங்கால யோக தத்துவத்தை ஒழுங்கப்படுத்தியுள்ளார். இது யோக தரிசனம் என்று அழைக்கப்பட்டு, ஹிந்து தர்மத்தின் ஆறு பாரம்பரிய தத்துவ அமைப்புக்களில் (தரிசனங்கள்) ஒன்றாக திகழ்கிறது. அவர் எழுதிய நூல்களில் மிகவும் சிறந்ததாக விளங்கும், யோக சூத்திரங்கள் சுமார் 200 சூத்திரங்களை கொண்டுள்ளது, மற்றும் அது அஷ்டாங்க (எட்டு-அங்கங்கள்), ராஜ (அரசரை போன்ற) அல்லது ஸித்த (முழுமையான) யோகத்தை விளக்கிக்கூறுகிறது. இது தியான யோகத்தில் இன்றும் பழமையான மற்றும் முன்னோடியான நூலாக விளங்குகிறது.  இன்னொரு பதஞ்சலி முனிவர், சமஸ்கிருத இலக்கணத்தின் விதிகளை அடிப்படையாக கொண்ட “மகாபாஷ்யத்தை” எழுதினார். மேலும் தகவலுக்கு: ராஜ யோகம், யோகம்.§

Pati: पति “Master; lord; owner.” பதி. “தலைவன்; கடவுள்.” அக்கறை செலுத்தும் அரசனாக மற்றும் உதவி செய்யும் வழிகாட்டியாக, ஆன்மாகைகளுடன் சிவபெருமானுக்கு இருக்கும் வலுவான உறவை, இந்த பெயர் குறிப்பிடுவதாக இருக்கிறது. இந்த பட்டம் சைவ சித்தாந்தத்தில் மாடு மேய்க்கும் இடையன் (பதி), மாடுகள் (பசு, ஆன்மாக்கள்) மற்றும் மாடுகளை கட்டும் கயிறு (ஆணவம், கர்மவினை மற்றும் மாயையை குறிப்பிடும் பாசம்) என்கிற ஒப்புமையின் அங்கமாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பதி-பசு-பாசம்), சிவபெருமான். §

Pati-jñāna: पतिज्ञान “Knowledge of God” பதி-ஞானம். “கடவுளை பற்றிய அறிவு.” இந்த அறிவை அருள் என்று அழைக்கப்பட்டு, ஆன்மா சகல அவஸ்தையின் மூன்றாவது நிலையில் நாடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: அருள், சகல அவஸ்தை, சக்தினிபாத.§

Pati-paśu-pāśa: पति पशु पाश Literally: “Master, cow and tether.” பதி-பசு-பாசம். இதன் பொருள்: “தலைவன், மாடு மற்றும் கயிறு.” சைவ சித்தாந்த கோட்பாட்டில் மூன்று அடிப்படை பிரிவுகள் (பத்தார்த்த, அல்லது தத்துவத்ராயி) இருக்கின்றன. அவை: தெய்வீகத்தன்மை, மனிதன் மற்றும் பிரபஞ்சமாக இருக்கும் இறைவன், ஆன்மா மற்றும் உலகம் ஆகும். இவை சூட்சும ரீதியாகவும் நுணுக்கமாகவும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய ஒற்றுமையில் இருப்பதாக தென்படுகின்றன. பதி என்பது கடவுளை குறிக்கிறது, மற்றும் ஒரு மாட்டு இடையனாக கற்பனை செய்யப்பட்டுள்ளது. பசு என்பது ஆன்மாவை குறிக்கிறது, மற்றும் இது ஒரு பசுமாடாக கற்பனை செய்யப்பட்டுள்ளது. பாசம் என்பது மிகவும் முக்கியமான சக்தி அல்லது கயிறாக இருக்கிறது, மற்றும் இதன் மூலம் இறைவன் ஆன்மாக்களை முடிவான புரிதலின் பாதையில் அழைத்து வருகிறார். இந்த மூன்றுக்கும் இடையேயான இணக்கத்தை, ஹிந்து சமயத்தின் பல்வேறு பிரிவுகள் மாறுபட்ட வழிகளில் விளக்குகின்றன. அவை பன்மைவாத சைவ சித்தாந்திகளுக்கு, மூன்று தொடக்கம் இல்லாத நம்பிக்கைகள், சுயமாக இயங்கும், அநாதி பிரிவுகளாக இருக்கின்றன. ஒருமைவாத சைவ சித்தாந்திகளுக்கு, பதியாக இருக்கும் சிவபெருமானிடம் இருந்து, வெளிப்படும் படைப்பாக பசு மற்றும் பாசம் விளங்குகின்றன, மற்றும் அவர் மட்டுமே அநாதி உண்மைப்பொருளாக இருக்கிறார். மேலும் தகவலுக்கு: பாசம், சைவ சித்தாந்தம், ஆன்மா.§

இடுப்பு எலும்பு அல்லது இடுப்புப் பகுதியில் உள்ள (pelvic).§

தவம் (penance): Prāyaśchitta. பரிகாரம், விமோசனம். கடந்தகாலத்தில் செய்த ஒரு செயலுக்கு எதிர்பார்க்கப்படும் எதிர்வினையை தணிக்க அல்லது பயனற்றதாக்க, அர்ப்பணிப்பு (பக்தி), தவம் (தபஸ்) அல்லது ஒழுக்கத்துடன் (சுக்ருத்திய) மேற்கொள்ளப்படும் ஒரு கிரியை (நடவடிக்கை). தவறான செயல்கள் (குகர்மா) மூலம் ஒருவருக்கு உருவான கர்மவினையின் சுமையை குறைக்க, ஒருவர் தனக்குத்தானே இழைத்துக்கொள்ளும் அசௌகரியமான கர்மவினையே தவம் ஆகும். இதில் 108 முறை நமஸ்காரம் செய்தல், உபவாசம், தன்னலமறுப்பு, அல்லது காவடி எடுத்தல் (மக்களோடு சேர்ந்து செய்யும் தவம்), மற்றும் சில தீவிரமான விரதங்கள், அல்லது தபஸ் போன்றவை அடங்கும். பெரும்பாலும் என்ன பிராயச்சித்தம் செய்யவேண்டும் என்று ஆன்மீக தலைவர்கள் மற்றும் சான்றோர்கள் பரிந்துரைப்பார்கள். மேலும் தகவலுக்கு: தீமை, பிராயச்சித்தம், பாவம், தபஸ்.§

ஊசல் (pendulum): ஊசலாடும் பொருள். §

பென்சிலின் (penicillin): தொற்றுநோய்க்கு எதிராக போராட பரவலாக பயன்படுத்தப்படும் நுண்ணுயிர் எதிரி.

மேல் தலத்தில் இருக்கும் ஒரு வசதியான அலுவலகம் அல்லது குடியிருப்பு (penthouse).§

நிலைத்திருக்கிற (perennial): பல்லாண்டு நீடித்து இருக்கிற; மீண்டும் மீண்டும் செயல்படத் துவங்குகிற; வற்றாமல் இருக்கிற.§

செம்மைவாதி (perfectionist): தனது நடவடிக்கை ஒவ்வொன்றையும் உயர்ந்த தரநிலையில் செய்பவர்.§

முழுமைகள் (perfections): முழுமையாக இருக்கும் பண்புகள், அம்சங்கள், இயல்பு அல்லது பரிணாமங்கள். சிவபெருமானின் மூன்று முழுமைகளாக பரசிவ (முழுமுதற்பொருள்), பராசக்தி (புனிதமான சுயநினைவு) மற்றும் பரமேஸ்வரன் (ஆதி ஆன்மா) விளங்குகின்றன. புரிந்துக்கொள்வதற்காக மூன்று விதங்களாக விளக்கி இருந்தாலும், சிவபெருமான் எப்போதும் ஆழ்நிலையில்-உள்ளார்ந்த தெய்வீக தன்மையுடன் இருக்கிறார். மேலும் தகவலுக்கு: பரமேஸ்வரன், பராசக்தி, பரசிவம், சிவபெருமான்..§

ஊடுருவுதல் (permeate): முழுமையாக பரவுதல், உட்புகுதல்.§

நிலைத்து இருத்தல் (perpetuate): நீடித்து இருக்கச் செய்தல். §

குழப்புதல் (perplex): தடுமாற செய்தல்.§

விடாமுயற்சி (perseverance): ஒரு குறிப்பிட்ட செயலில் உறுதியாக நிலைத்து இருத்தல்.§

ஒரு தனிநபர் மற்றவர்களிடம் வெளிப்படுத்தும் வெளிப்புற ஆளுமை (persona)§

ஆளுமை (personality): ஒரு மனிதனின் குணம், நடத்தை, இயல்பான மனநிலை, உணர்ச்சி மற்றும் மனதின் பண்புகளை அடக்கிய தொகுப்பின் மாதிரி வடிவம்.§

ஆளுருவகம் (personification): குறிப்பிட்ட பண்பு அல்லது கருத்துக்கு எடுத்துக்காட்டாக இருக்கும் ஒன்று.§

வியாபித்தல் (pervade): முழுமையாக ஊடுருவி அல்லது பரவி இருத்தல்.§

அவநம்பிக்கை (pessimism): தோல்வி மனப்பான்மை.§

பாரோ (Pharaoh): பழங்காலத்து எகிப்து அரசர்.§

தொண்டைக்கு அருகில் அமைந்து இருக்கிற (pharyngeal).§

குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வு (phenomenon): அசாதாரணமான அல்லது அற்புதமான செய்தி, சூழ்நிலை அல்லது அனுபவம். §

ஒலிவரைவி (phonograph): வரிப்பள்ளத்துடன் இருக்கும் ஒரு சுழலும் தட்டில் இருந்து ஒரு ஊசி மூலம் ஒலியை உருவாக்கும் இயந்திரம்.§

எரியமல் அல்லது மெதுவாக எரிந்து, குறைவான வெப்பத்துடன் ஒளியை வெளியிடுகின்ற (phosphorescent). §

உடல் அமைப்பு (physique).§

சித்திரங்களால் விளக்கப்பட்டுள்ள (pictorial).§

தீர்த்த யாத்திரை (pilgrimage): தீர்த்த யாத்திரை. ஹிந்துக்களுக்கு ஐந்து புனிதமான கடமைகளில் ஒன்றாக தீர்த்த யாத்திரை (பஞ்ச நித்திய கர்மவினைகள்) விளங்குகிறது. இந்தியா மற்ற நாடுகளில் இருக்கும் எண்ணற்ற புண்ணிய கேஷத்திரங்களுக்கு பயணம் மேற்கொள்வதை குறிப்பிடுகிறது. தீர்த்த யாத்திரைக்கு முன்பாக உபவாசம் மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாடு மேற்கொள்ளப்படுகிறது. தீர்த்த யாத்திரை செல்லும் போது விரதம் மேற்கொண்டு சுத்தமாக இருந்து, லௌகீக கவலைகள் அனைத்தையும் மறந்து, இறைவன் மீது முழுமையாக கவனம் செலுத்த வேண்டும். இந்தியாவின் பழங்கால புண்ணியத் தலங்களில் தினமும் பக்தர்கள் கூட்டம் அலைமோதுகிறது. திருவிழாக்களின் போது இங்கே பல்லாயிரக்கணக்கான மக்கள் வருகின்றனர். மேலும் தகவலுக்கு: பஞ்ச நித்திய கர்மவினைகள்.§

கூம்பு சுரப்பி (pineal gland): மூளையின் கருவகத்தின் மேற்பகுதியில் அமைந்திருக்கும் ஒரு சிறிய சுரப்பி. இதைப்பற்றி அறிவியல் ரீதியாக குறைவான புரிந்துணர்வு இருந்தாலும், அது பாலியல் முதிர்ச்சி மற்றும் தூக்க சுழற்சிகளுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது. அது மறைஞானரீதியாக, வெளிப்புற மனோஉணர்வு தொடர்புகளை ஏற்றுக்கொள்ளும் இடமாக, சுயநினைவின் விரிவாக்கமாக மற்றும் விழிப்படைந்த குண்டலினி சுடரின் முடிவாக, அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக விளங்குகிறது. அது ஆணின் பண்புடன் அல்லது பிங்களாவின் இயல்புடன் இருக்கிறது.§

piṅgalā: पिंगला “Tawny channel.” பிங்களா. இது முதுகுதண்டின் வழியாக ஆணின் பண்புடன் பாய்ந்து செல்லும் மனோஉணர்வு ஓட்டத்தை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: குண்டலினி, நாடி, ராஜ யோகம்.§

உச்சநிலை (pinnacle): முடிவான அல்லது உயர்வான நிலை; சிகரம்.§

pitta: पित्त “Bile; fire.” பித்தம். மூன்று தோஷங்களில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. பித்த தோஷம் நெருப்பு அல்லது வெப்பத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது. இது உடலில் இருக்கும் வெப்ப சக்தி பற்றிய ஆயுர்வேத கோட்பாடாக இருக்கிறது. ஊட்டச்சத்தை ஈர்த்தல், உடல் வெப்பம் மற்றும் அறிவுத்திறனை பித்த தோஷம் நிர்வகிக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆயுர்வேதம், தோஷம்.§

அடிமூளை சுரப்பி (pituitary gland): சிறியதாக இருக்கும் இந்த சுரப்பி, மூளையின் அடிப்பகுதியில் அமைந்திருக்கிறது. இது வளர்ச்சி, பாலுறவு, வளர்சிதை மாற்றம் மற்றும் மற்ற நாளமில்லா சுரப்பிகளின் இயக்கங்களை ஒருங்கிணைக்கிறது. மறைஞான ரீதியாக, இந்த சுரப்பி பெண்ணின் பண்பு மற்றும் ஈடா நாடியின் இயல்புடன் இருந்து, ஆஞா சக்கரத்துடன் தொடர்புடைய ஆன்மீக சக்திகளின் சேமிப்புக்கிடங்காக இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம், பிங்களா. §

நச்சுக்கொடி (placenta): வயிற்றில் இருக்கும் கருவுக்கு ஊட்டம் கொடுக்கும் உறுப்பு.§

பிளாஸ்மா (plasma): குருதி அணுக்களை ஏந்திச் செல்லும் நிறம் அற்ற திரவம். மின் நடுநிலையுடன் இருக்கும் இந்த வாயு, அயனிகள், எலக்ட்ரான்கள் மற்றும் நடுநிலை துகள்களால் உருவான அதிக அயனியாக்கத்துடன் இருக்கிறது. இது பருப்பொருளின் மூன்று நிலைகளான திண்மம், திரவம் மற்றும் வாயுவில் இருந்து மாறுபட்டு இருக்கிறது.§

மேட்டுநிலம் (plateau): தட்டையாக இருக்கும் ஒரு மேட்டு நிலம். ஒரு ஸ்திரமான நிலை அல்லது காலம்.§

உண்மை போல் தோன்றுகிற (plausible): சரியாக அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாக தென்படுகிற.§

(ப்ளேயட்ஸ்) Pleiades: ரிஷப விண்மீன் குழுவில் இருக்கும் ஒரு நட்சத்திர குழு. இதில் தற்போது ஆறு நட்சத்திரங்கள், பூமியில் இருந்து தென்படுகின்றன. இந்த நட்சத்திர குழு சமஸ்கிருதத்தில், கிருத்திகா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது கர்த்திகேயனின் முக்கிய நட்சத்திரமாக கருதப்படுகிறது. மற்றும் அவர் பூமியின் நட்சத்திர மண்டலத்தில்  சேர்வதற்கு முன்பாக, இது அந்த தெய்வத்தின் பிறப்பிடமாக கருதப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கார்த்திகேயன். §

கொத்து (plexus): ஒன்றோடொன்று பிணைந்த பாகங்களை கொண்ட அமைப்பு; இரு வலைப்பின்னல். இது குறிப்பாக நரம்புகள், இரத்த நாளங்கள் அல்லது நிணநீர் சுரப்பியின் கணுக்கள்.§

வேகமான வீழ்ச்சி அல்லது சரிவு (plummet).§

பன்மைவாதம் (pluralism (pluralistic)): கடவுள், ஆன்மாக்கள் மற்றும் உலகை போன்று, உள்பொருள் மூன்று அல்லது அதற்கும் அதிகமான எண்ணிக்கையில் வெவ்வேறு பண்புகளுடன், அளவில் குறைக்க முடியாத பாகங்களை கொண்டுள்ளது என்பதை குறிப்பிடும் கோட்பாடு. மேலும் தகவலுக்கு: துவைத்தம்-அத்வைதம்.§

பன்மைவாத யதார்த்தம் (pluralistic realism): மெய்கண்டாரின் சைவ சித்தாந்தம் உட்பட பல பிரிவுகள் பன்மைவாதத்தை குறிப்பிடுவதற்காக, இந்த சொல்லை பயன்படுத்துகின்றன. உள்பொருளின் பாகங்கள் தங்களுக்குள் உண்மையாக இருப்பதாகவும், அவை சுயநினைவு அல்லது கடவுளின் படைப்புக்கள் இல்லை என்பதையும் வலியுறுத்துகின்றன.§

நேரடியாக (point blank).§

ஈர்க்கும் அல்லது விலக்கும் சக்திகள் மூலம் ஒரு குறிப்பிட்ட முறையில் செயல்படுதல் (polarize): இந்த சந்தர்பத்தில், தனிப்பட்ட ஆன்மீக சக்திகளை உயரிய பிரபஞ்ச சக்திகளுடன் உணர்வுப்பூர்வமாக ஒருங்கிணைப்பது மட்டுமல்லாமல், தெய்வீக சக்திகளை ஈர்த்து நிலை நிறுத்துவது ஆகும்.§

புணர்மக்கலை (pornography): பாலியல் இன்பத்தை தூண்டும் உரைகள், படங்கள் போன்றவை.§

ஒப்புக் கொள்கை (postulate): ஒரு அடிப்படை கொள்கையில் இருக்கும் அனுமானம். தெளிவாக இருப்பதால் ஆதாரம் தேவையில்லை என்று கோருதல், வேண்டுதல் அல்லது ஊகித்தல்.§

prabhāmaṇḍala: प्रभामण्डल “Luminous circle,” பிரபாமண்டல. தீப்தசக்கரம். “பிரகாசமான வட்டம்.” இந்த நெருப்பின் வட்டத்தில் சிவபெருமான் நடனம் ஆடுகிறார். இது சித்சபா, சுயநினைவின் அரங்கமாக விளங்குகிறது. அதாவது ஒளி நிரம்பிய மனிதனின் இதயம், தெளிவாக தெரியும் பிரபஞ்சத்தின் மைய அறை. இது ஒளி உடலையும் குறிப்பிடுகிறது.§

ஒரு தொழில், கலை போன்றவற்றில் பயிற்சி மேற்கொள்பவர் (practitioner).§

நடைமுறைகேற்ற (pragmatic): செய்முறைக்குரிய. கோட்பாடு அல்லது ஊகம் சாராமல் பயன்பாட்டை சார்ந்து இருக்கிற. §

prakṛiti: प्रकृति “Primary matter; nature.” பிரகிருதி. “அடிப்படை; இயற்கை.” மேலும் தகவலுக்கு: காந்த சக்தி, புருஷா (ஆன்மா), தத்துவம்.§

prāṇa: प्राण Vital energy or life principle. பிராணன். முக்கிய சக்தி அல்லது உயிரின் அடிப்படை. இதற்கு “அத்தியாவசிய காற்று,” என்று பொருள். இது “சுவாசித்தல்,” என்பதை குறிப்பிடும் பிராண என்ற சொல்லில் இருந்து உருவானது. மனித உடலில் இருக்கும் பிராணன், பிராணாயாம கோசத்தில் “அத்தியாவசிய காற்றுகள்,” என்று அழைக்கப்படும் வாயு என்கிற ஐந்து அடிப்படை உயிர் ஒட்டங்களாக பாய்ந்து செல்கின்றன. அவை பிராணன் (வெளியே செல்லும் வாயு), அபானன் (உள்ளே வரும் வாயு), வியானன் (உடலில் நிலைத்து இருக்கும் வாயு), உதனான் (மேல்நோக்கி செல்லும் வாயு) மற்றும் சமானன் (சமநிலைப்படுத்தும் வாயு) ஆகும். ஒவ்வொன்றும் உடலின் முக்கியமான செயல்பாடுகளை நிர்வகிக்கின்றன, மற்றும் உடலின் எல்லா சக்திகளும் இதன் மாற்றங்களாக விளங்குகின்றன. பிராணன் பெரும்பாலும் உயிரின் அடிப்படையை குறிப்பிட்டாலும், அது சில சமயங்களில் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையதாக இருக்கும் காந்த மற்றும் கதிரியக்க விசைகளாக சக்தியை மற்றும் பிரபஞ்சத்திற்கு உயிரூட்டும் விசை, எல்லா சக்தி மற்றும் விசைகளின் கூட்டுத்தொகை அல்லது ஆற்றலை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: அபானன், கோசம், தத்துவம்.§

prāṇa-aura: பிராண-ஒளி உடல். பிரபாமண்டல என்கிற மனித ஒளி உடலின் இந்த அம்சம், மனிதனின் கண்களுக்கு மிகவும் நுணுக்கமாக தென்பட்டாலும், அது நிறமில்லாமல் தூல உடலை நெருங்கி இருந்து, ஒரு உயிர்சக்தியிடம் இருந்து வெளிவரும் உடல் மற்றும் மனதின் உயிர் விசையின் பிரகாசத்தை உள்ளடக்கியுள்ளது. அதன் ஆரோக்கியம் மற்றும் துடிப்புணர்வை, உருவம் மற்றும் அடர்த்தி தெரியப்படுத்துகிறது. ஒரு உயிர்சக்தி ஒரு இடத்தில் இருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு சென்ற பிறகு, பிராண-ஒளிஉடலின் சக்தி சிறிது நேரத்திற்கு அதே இடத்தில் நிலைத்து இருக்கிறது, மற்றும் அது நறுமணத்தைப் போன்ற உடலின் வேலைப்பாடுகளுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஒளி உடல், பிராணன்.§

prāṇamaya kośa: प्राणमयकोश “Life-energy sheath.” பிராணமய கோசம். “உயிர்-சக்தி கோசம்.” மேலும் தகவலுக்கு: கோசம், பிராணன்.§

prāṇāyāma: प्राणायाम “Breath control.” பிராணாயாமம். “சுவாசக்கட்டுப்பாட்டு.” மேலும் தகவலுக்கு: ராஜ யோகம்.§

பிராண உடல் (prāṇic body): இது பிராணமய கோசம் எனப்படும் நுணுக்கமான, உயிர்-சக்தி கோசத்தை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கோசம்.§

பிராண கோசம் (prāṇic sheath): மேலும் தகவலுக்கு: பிராணமய கோசம்.§

praṇipāta: प्रणिपात “Falling down in obeisance.” பிரணிபாத. கடவுள், தெய்வங்கள் அல்லது குருவிற்கு முன்பாக முழு உடல், தலை தரையில் படியும் படியாகவும், கால்கள் மற்றும் கைகளை நீட்டிக்கொண்டும் நமஸ்காரம் செய்ய வேண்டும். மேலும் தகவலுக்கு: நமஸ்கரித்தல்.§

prapatti: प्रपत्ति “Throwing oneself down.” பிரபத்தி. “ஒருவர் தன்னை முழுமையாக அர்பணித்தல்.” முழுமையான பக்தி, இறைவனுக்கு முன்பாக நிபந்தனையின்றி சரணடைதலுடன் பெரும்பாலும் தற்காப்பின்மை, அடக்கம் மற்றும் ஒப்புவிப்பின் அணுகுமுறையும் சேர்ந்து கொள்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பக்தி, அருள், பாதம்.§

prārabdha karma: प्रारब्धकर्म “Action that has been unleashed or aroused.” பிராரப்த கர்மவினை. “தொடங்கி வைக்கப்பட்டுள்ள செயல்.” மேலும் தகவலுக்கு: கர்மவினை.§

prasāda: प्रसाद “Clarity, brightness; grace.” பிரசாதம். “தெளிவு, பிரகாசம்; அருள்.” 1) அமைதியாகவும், பணிவாகவும் இருக்கும் நற்குணம். 2) தெய்வம் அல்லது குருவுக்கு நைவேத்தியம் செய்யப்படும் உணவு, அல்லது அவ்வாறு நைவேத்தியம் செய்த உணவில் பக்தர்களுக்கு வழங்க மீதம் இருக்கும் உணவு. 3) ஏதேனும் தோஷத்தை குறைக்க வழங்கப்படும் படையல். மேலும் தகவலுக்கு: புனித மதசடங்கு, வீர சைவ சமயம்.§

பிதற்றுதல் (prate (prattle)): அர்த்தமின்றி அல்லது எந்தவித நோக்கமும் இன்றி பேசுதல் அல்லது உரையாடுதல்.§

pratyabhijñā: प्रत्यभिज्ञा “Recognition or recollection,” from “knowledge” (jñāna) which “faces” (abhi) the knower and toward which he eventually “turns” (prati). பிரத்யபிஞா. அறிந்தவரை “எதிர்கொள்ளும்” (அபி) மற்றும் அவர் இறுதியாக “கவனத்தை திருப்பவிருக்கும்" (பிரதி) “ஞானத்தில்" (ஞானம்) இருந்து கிடைக்கும் “அங்கீகாரம் அல்லது நினைவாற்றல்." இது காஷ்மீர் சைவ சமயத்தின் ஒரு கோட்பாடாக விளங்குகிறது, மற்றும் அது குருவின் அருள், மற்றும் சிவபெருமான் உண்மையில் எங்கும் வியாபித்து இருக்கிறார், மற்றும் ஆன்மா முன்பே அவருடன் ஐக்கியமாகி இருக்கிறது என்ற முடிவான புரிதலின் விளைவாக பக்தனுக்கு கிடைக்கும் அங்கீகாரத்தை குறிப்பிடுகிறது.§

pratyāhāra: प्रत्याहार “Withdrawal.” “உள்வாங்குதல்.” சக்திகளை உள்வாங்குதல். யோகத்தில், இது வெளிப்புற சுயநினைவில் இருந்து பின்வாங்குவதை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் இது பிரளய என்ற சொல்லுக்கு ஒத்த கருத்துள்ள சொல்லாக இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ராஜ யோகம், மகாபிரளயம், தியானம். §

prāyaśchitta: प्रायश्चित्त “Predominant thought or aim.” பிராயச்சித்தம். தவம். பரிகாரங்கள். மேலும் தகவலுக்கு: தவம்.§

நிச்சயமில்லாத (precarious): நிலையற்ற, பாதுகாப்பற்ற, ஆபத்தான.§

விதிமுறை (precept): ஒரு நடவடிக்கை அல்லது நடத்தையின் விதியாக விளங்கும் ஒரு கட்டளை.§

சற்குரு (preceptor): ஒரு ஆன்மீக சமூகம் மற்றும் குலத்தில் அதிகம் மதிக்கப்படுகிற ஆசிரியர் மற்றும் தலைவர்.§

எல்லைக்குட்பட்ட பகுதி(கள்) (precinct(s)): சுற்றி அடைக்கப்பட்ட அல்லது வரையறுக்கப்பட்ட பகுதி. ஒரு சமய கட்டிடத்தை சுற்றி இருக்கும் நிலைகளை குறிப்பிடவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.§

செங்குத்துப்பாறை அல்லது சரிவு (precipice): ஒரு கொடும் பாறை. ஆபத்தான சூழ்நிலை.§

முன்னுணர்வு (precognition): ஒரு சம்பவம் நடைபெறுவதற்கு முன்பாக கட்புலனுக்கு அப்பாற்பட்டதை காணும் அறிவு.§

தப்பெண்ணம் (prejudice): ஒரு குறிப்பிட்ட குழு, இனம் அல்லது சமயம் மீது காரணமில்லாத சந்தேகம் அல்லது வெறுப்பு.§

முன்னெச்சரிக்கை (premonition): ஒரு அசம்பாவிதம் நடக்கப்போகிறது என்று முன்கூட்டியே தோன்றும் ஒரு இயலுணர்வு எச்சரிக்கை, முன் எண்ணம்.§

Pretaloka: प्रेतलोक “World of the departed.” ப்ரேதலோகம். பூமியுடன் பிணைந்து இருக்கும் ஆன்மாக்கள். புவர்லோகத்தில் கீழ்நிலை பகுதி. இது தூல உலகின் சூட்சும நகலாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: லோகம்.§

Primal Soul: ஆதி ஆன்மா. படைக்கப்படாத, முதன்மையான, முழுநிறைவான ஆன்மாவாக இருக்கும் சிவா பரமேஸ்வரனை குறிப்பிடுகிறது. இவர் தனது உள்ளத்தில் இருந்து உட்புற மற்றும் வெளிப்புற பிரபஞ்சங்களையும், தனது சாரத்தை போன்ற சாரத்துடன் இருக்கும் பெருந்திரளான ஆன்மாக்களையும் வெளிப்படுத்துகிறார். இறைவன் தனது தனிப்பட்ட அம்சத்தில் தலைவனாகவும் ஸ்ருஷ்டிகர்த்தாவாகவும்: சைவர்களால் நடராஜர் மூலமாகவும், வைணவர்களால் பகவான் ஸ்ரீவிஷ்ணு மூலமாகவும், சாக்த சமயத்தை சேர்ந்தவர்களால் தேவி மூலமாகவும் பல உருவங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டு இருக்கிறார். மேலும் தகவலுக்கு: நடராஜர், பரமேஸ்வரன்.§

மூலப்பொருள் (Primal Substance): எண்ணற்ற வெறுபாட்டுடன் இருக்கும் வெளிப்படையான உலகில் இருந்து உருவாகும் அடிப்படை சக்தி மற்றும் புனிதமான உருவம். மேலும் தகவலுக்கு: பராசக்தி. §

காலம் தாழ்த்துதல் (procrastination): தள்ளிப்போடுதல் அல்லது தேவையின்றி தாமதம் செய்தல்.§

இனப்பெருக்கம் (procreation): சந்தானவிருத்தி.§

முறையில்லாத பாலுறவு (promiscuity).§

அறிவித்தல் (promulgate): பிரகடனம் செய்தல்.§

வாய்ப்புள்ள (prone): ஈடுபாட்டுள்ள.§

முன்னுணர்ந்து உணர்த்துகிற (prophetic): எதிர்கால சம்பவங்களை முன்கூட்டியே எடுத்துரைத்தல்.§

சுக்கிரியன் சுரப்பிக்கு அருகில் இருக்கிற அல்லது அதனுடன் தொடர்புடைய (prostatic).§

விலை மாது (prostitute).§

நமஸ்காரம் செய்தல் (prostrate): தலை தரையில் படியும்படியாக வணங்குதல். மேலும் தகவலுக்கு: பிரணிபாத.§

prostration: praṇāma: प्रणाम “Obeisance; bowing down.” தரையில் விழுந்து வணங்குதல். இந்த மதிப்புக்குரிய வணங்குமுறையில் தலை அல்லது உடல் குனிந்து வணங்கப்படுகிறது. –அஷ்டாங்க பிரணாமம்: “எட்டு அங்க வந்தனம்.” இது ஆணின் வணங்குமுறை ஆகும். இந்த முறையில்  அவரது கைகள், மார்பு, நெற்றி, முழங்கால்கள் மற்றும் கால்கள் என்று உடல் முழுவதும் தரையில் படுகிறது (சாஷ்டாங்க பிரணாமத்தை போன்றது). –பஞ்சாங்க பிரணாமம்: “ஐந்து-அங்க வந்தனம்.” இது பெண்ணின் வணங்குமுறையை குறிப்பிடுகிறது. இந்த முறையில் தலை, கைகள் மற்றும் கால்கள் தரையில் படுகின்றன. பிரணிபாத என்ற சொல், தரையில் விழுந்து வணங்குவதை குறிப்பிடும் சரியான சொல்லாகும். மேலும் தகவலுக்கு: பக்தி, நமஸ்காரம், பிரபத்தி. §

துருவி பார்த்தல் (pry): தேவையில்லாத விஷயத்தில் ஒற்றுப் பார்த்தல்.§

வழிபாட்டு பாடல் (psalm): ஸ்தோத்திரம், புனிதமான பாடல்.§

ஆன்மா (psyche).§

மனநல மருத்துவர் (psychiatrist): மனிதனின் நடத்தை தொடர்பான பல்வேறு நவீன கோட்பாடுகளில் ஏதாவது ஒன்றின் அடிப்படையில் மனம் மற்றும் உணர்வு கோளாறுகளை குணப்படுத்தும் ஒரு மருத்துவ வல்லுநர். §

மனோஉணர்வு சார்ந்த (psychic): “ஆன்மா சார்ந்த.” ஆன்மீக செய்முறைகள் மற்றும் சக்திகளுக்கு கூர் உணர்வுடன் செயலாற்றுதல். உடல் சாராத உண்மைப்பொருள்கள் மீது உட்புறமாகவும் இயலனுணர்வுடனும் விழிப்புடன் இருத்தல்; கட்புலனுக்கு அப்பார்ப்பட்டதை காணும் அல்லது கேட்கும் திறன் மற்றும் முன்னறிவிப்பு போன்ற ஆற்றல்களை பயன்படுத்தக்கூடியவராக இருத்தல். உடல் சாராத, நுணுக்கமான; மனிதனின் அதிக ஆழமான அம்சங்கள் சார்ந்த. மேலும் தகவலுக்கு: சூட்சும ஞானம், காந்த சக்தி. §

மனோஉணர்வு ஆற்றல்கள் (psychism): மேலும் தகவலுக்கு: மறைபொருள் ஆய்வு.§

மனதை பகுப்பாய்வு செய்தல் (psychoanalyze): தன்னுணர்வற்ற தூண்டுதல்கள், ஒடுக்கப்பட்ட அனுபவங்கள் மற்றும் மோதல்கள் போன்றவற்றின் விளைவுகளை மனம் மற்றும் உணர்ச்சியின் செயல்முறைகளை விளக்குதல்.§

மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகள் தயாராக ஏற்றுக்கொள்ளும் நிலையில் இருக்கும் தருணம் (psychological moment).§

உளவியலாளர் (psychologist): மனம் மற்றும் உணர்ச்சியின் செய்முறைகள் மற்றும் நடத்தையின் புரிதலில் பயிற்சி பெற்று, அத்தகைய இயல்புடைய சிறிய பிரச்சனைகளை, மனித நடத்தையின் பல்வேறு நவீன கோட்பாடுகளில் ஏதாவது ஒன்றின் அடிப்படையில் குணப்படுத்துபவர்.§

உளவியல் (psychology): மனதின் செய்முறைகள் மற்றும் நடத்தை பற்றிய ஒரு அறிவுப்பூர்வமான ஆய்வு. ஒரு தனிநபர் அல்லது ஒரு நடவடிக்கையில் இருக்கும் உணர்ச்சி மற்றும் போக்கின் பண்புகள்.§

உள அளவையியல் (psychometry): ஒரு பொருளை தொடர்பு கொண்டு, அந்த பொருள் அல்லது அதனுடன் தொடர்புடைய நபர்கள் பற்றி ஊகிக்கும் அறிவின் மனோஉணர்வு புலன்.§

வலிமை வாய்ந்த  (puissant): ஆற்றல்மிக்க; வலுவான.§

pūjā: पूजा “Worship, adoration.” பூஜை: “வழிபாடு, ஆராதனை. ஒரு தெய்வீக சிலை (மூர்த்தி), ஒரு குருவின் புனிதமான பாதுகைகள் (ஸ்ரீ பாதுகா) அல்லது மற்ற புனிதமான பொருள், அல்லது சற்குருவை போன்ற ஒரு நபருக்கு வீட்டில், கோயிலில் அல்லது புனிதமான இடத்தில் நடைபெறும் வழிபாட்டில் இருக்கும் ஒரு ஆகம சடங்கு. வழிபடும் பொருளை சுற்றியிருக்கும் சூழ்நிலையை புனிதமாக்கி, அந்தரலோகங்களுடன் ஒரு தொடர்பை ஏற்படுத்தி, கடவுள், தெய்வங்கள் அல்லது ஒரு குருவை ஆவாகனம் செய்வதே இதன் உள்ளார்ந்த குறிக்கோள் ஆகும். மேலும் தகவலுக்கு: யாகம்.§

pujārī: पुजारी “Worshiper.” பூசாரி. ஹிந்து கோயிலில் அல்லது வீட்டில் பூஜை செய்பவரை குறிப்பிடும் ஒரு பொதுவான சொல். பூஜக என்கிற சமஸ்கிருத சொல்லின் ஹிந்தி வடிவமான பூஜாரி (சிலசமயங்களில் பூஜாரி), மற்றும் தமிழில் பூசாரி. இவ்வாறு பூஜை செய்பவருக்கு தென்னகத்து பாரம்பரியத்தில் அர்ச்சகர் என்ற இன்னொரு பெயரும் உள்ளது. வீட்டில் நடைபெறும் சடங்கை நடத்தும் ஸ்மார்த்த சமய அந்தனருக்கு புரோகிதர் என்று பெயர். மேலும் தகவலுக்கு: பூஜை.§

மூக்கை துளைக்கும் நெடி (pungent).§

puṇya: पुण्य “Holy; virtuous; auspicious.” புண்ணியம். “புனிதமான; நற்குணமுள்ள; மங்களகரமான.” 1) நல்ல அல்லது நேர்மையான. 2) பாராட்டுதற்குரிய செயல். 3) முறையான சிந்தனை, சொல் மற்றும் செயல் மூலம் கிடைக்கும் நன்மதிப்பு. ஒரு சாதாரண உதவியில் இருந்து, வாழ்நாள் முழுவதும் மனசாட்சிக்கு விரோதமில்லாமல் செய்த நன்மை வரை, புண்ணியம் நற்செயலின் அனைத்து வடிவங்களையும் கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு புண்ணிய செயலும் தன்னுடன், தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும் செயல்கள் (பாவத்தின் எதிர்ச்சொல்) மற்றும் சொற்களின் நேர்மறை வெகுமதியாக இருக்கும் கர்மவினையின் விளைவு, கர்மபல, “செய்த செயலுக்கு கிடைத்த பலனை,” கொண்டுள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: ஒளி உடல், கர்மவினை, பாவம், தவம்.§

Purāṇa: पुराण “Ancient lore.” புராணம். “பழங்கால கதை.” தெய்வங்கள், மனிதன் மற்றும் உலகம் தொடர்பாக நெறிமுறை மற்றும் அண்டவியல் போதனைகளை உள்ளடக்கிய ஹிந்து சமய கதைகள். அண்டத் தோற்றவியல், உலகங்களின் அழிவு மற்றும் புனரமைப்பு, பரம்பரை, காலத்தின் சுழற்சி மற்றும் வரலாற்றின் அடிப்படையில் ஐந்து அம்சங்களை  கொண்டுள்ளது. மொத்தம் 18 மகாபுராணங்கள் இருக்கின்றன. அவை ஒவ்வொன்றும் சைவம், வைணவம் மற்றும் சாக்த சமயம் என்று அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளன.§

புராணங்கள் தொடர்பான (Purāṇic). மேலும் தகவலுக்கு: புராணம்.§

புனிதமான சுயநினைவு (Pure Consciousness): மேலும் தகவலுக்கு: பராசக்தி, சச்சிதானந்தம், தத்துவம்.§

மூலக்கருத்து (purport): பேசப்பட்ட அல்லது எழுதப்பட்ட ஒன்றின் முக்கியத்துவம்.§

purusha: पुरुष “The spirit that dwells in the body/in the universe.” புருஷ. “உடல்/பிரபஞ்சத்தில் வாசம் செய்யும் ஆன்மா.” மனிதன்; ஆன்மா; ஆண். ஆன்மா என்பது மீமெய்யியல் ரீதியாக ஆணை அல்லது பெண்ணை குறிப்பது இல்லை. இது யோகம் மற்றும் சாங்கிய தத்துவத்தில், ஆழ்நிலை ஆன்மாவை குறிப்பிட பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது ஆத்மனின் சமபொருட் சொல்லாக விளங்குகிறது. புருஷா என்கிற சொல் உபநிடதங்களில் குறிப்பிடுவதை போல, பரமன் அல்லது பரமாத்துமா என்ற சொல்லையும் குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கர்மவினை, தவம்.§

purusha dharma: पुरुषधर्म “A man’s code of duty and conduct.” புருஷ தர்மம். “ஒரு மனிதன் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய கடமை மற்றும் நன்னடத்தையின் விதிமுறை. மேலும் தகவலுக்கு: தர்மம்.§

purushārtha: पुरुषार्थ “Human wealth or purpose.” புருஷார்த்தம்: “மனிதனின் செல்வம் அல்லது குறிக்கோள்.” மக்கள் தார்மீக ரீதியாக பங்குபெறும் நான்கு வேட்கைகள் சதுர்வர்க, “நான்கு பிரிவுகள்,” என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இது ஹிந்து தர்ம சாஸ்திரத்தின் அடிப்படை கோட்பாடாக விளங்குகிறது. –தர்மம்: “நேர்மையுடன் வாழ்தல்.” சமூகத்திற்கு செய்யும் சேவை மற்றும் அதன் வளர்ச்சிக்கு ஒருவர் மேற்கொள்ள வேண்டிய நல்லொழுக்கம், நற்செயல்கள், கடமைகள் மற்றும் பொறுப்புகள், கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் கடைப்பிடித்தல்களின் நிறைவேற்றம் ஆகும். இதில் ஒரு குறிப்பிட்ட பரம்பரை அல்லது சம்பிரதாயத்தை சார்ந்த ஒரு குருவின் வழிகாட்டலுடன் மேற்கொள்ளும் உண்மைப்பொருளின் வேட்கையும் அடங்கும். தர்மம் நான்கு அடிப்படை வடிவங்களை கொண்டது. அது அர்த்தம் மற்றும் காமத்திற்கு நிலையான வழிகாட்டியாக இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: தர்மம். –அர்த்தம்: “செல்வம்.” லௌகீக நன்மை மற்றும் செழிப்பு, பணம், சொத்து, உடைமைகள். அர்த்தம் என்பது தர்மத்தின் வழிகாட்டலுடன் மேற்கொள்ளப்படும் செல்வத்தின் வேட்கை ஆகும். அது உணவு, பணம், உடை மற்றும் தங்கும் இடம் என்கிற அடிப்படை தேவைகளை உள்ளடக்கியுள்ளது. மேலும் ஒரு வசதியான வீட்டை பராமரிக்க, ஒரு குடும்பத்தை பேணி பாதுகாக்க, ஒரு வெற்றிகரமான தொழில் வாழ்க்கையை பூர்த்தி செய்ய மற்றும் தார்மீக கடமைகளை மேற்கொள்ள தேவைப்படும் செல்வத்தையும் குறிப்பிடுகிறது. போதிய வருமானம், கடன் ஏதும் இல்லாமை, நல்லொழுக்கங்களை உடைய குழந்தைகள், நல்ல நண்பர்கள், ஓய்வு நேரம், விசுவாசமான வேலையாட்கள், நம்பத்தகுந்த பணியாளர்கள், தசமபாகம் (தசாமம்ச), ஏழைகளுக்கு உணவு, சமய ஈடுபாட்டுடன் இருக்கும் யாசகர்களுக்கு உதவி, பக்தியுடன் வழிபடுதல், எல்லா உயிரினங்களையும் பாதுகாத்தல், குடும்பத்திற்கு துணையாக இருத்தல் மற்றும் விருந்தோம்பல் ஆகிவயவற்றை உள்ளடக்கிய நன்கொடையை, செல்வத்தின் மிகவும் விரிவான கோட்பாடு ஆதரிக்கிறது. அர்த்தம் செல்வத்தை மட்டும் அல்லாமல் வாழ்க்கையின் தரம் மற்றும் காமம், தர்மம் மற்றும் மோக்ஷத்தை நாடுவதற்கு தேவைப்படும் தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக பாதுகாப்பு வழங்குவதையும் அளவிடுகிறது. ஒரு கிருஹஸ்தன் கடவுள், பித்ருக்கள், தெய்வங்கள், உயிரினங்கள் மற்றும் சகமனிதர்களுக்கு தினமும் வழங்கும் ஐந்து தியாகங்கள், பஞ்ச மகாயஞத்தின் நிறைவேற்றத்தை இது அனுமதிக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: யாகம். –காமம்: “இன்பம், அன்பு; மகிழ்ச்சி.” லௌகீக அன்பு, அழகியல் மற்றும் கலாச்சார நிறைவேற்றம், (பாலியல் இன்பம் உட்பட) உலகியல் இன்பங்கள், குடும்பம் வழங்கும் மகிழ்ச்சிகள், சிந்தனை செய்து புரிந்துக்கொள்ளும் திறமையால் திருப்தி. சந்தோஷம், பாதுகாப்பு, ஆக்கத்திறன், பயனுள்ள தன்மை மற்றும் உத்வேகத்தை அனுபவித்தல். மேலும் தகவலுக்கு: காம சூத்திரங்கள். –மோக்ஷம்: “முக்தி.” முடிவான ஸித்தி, ஆத்மஞானம், பரசிவம் மூலம் புனர்ஜென்மத்தில் இருந்து விடுதலை பெறுதல். ஆன்மீக ஸித்திகள் மற்றும் மெய்ஞ்ஞான சந்தோஷங்கள், ஆத்ம ஞானத்தை நோக்கி வழிநடத்தும் துறவறம் மற்றும் யோகத்தில் பங்குபெறுதல். ஒருவர் உலகியல் சுக துக்கங்கள் மீது பற்றின்றி இருக்க, இந்த ஜென்மம் அல்லது பூர்வ ஜென்மங்களில் தர்மம், அர்த்தம் மற்றும் காமத்தை (இது திருவள்ளுவர் வழங்கிய திருக்குறளில் அறம், பொருள் மற்றும் இன்பம் என்று விளக்கப்பட்டுள்ளது) நிறைவேற்றுவதால் மோக்ஷம் கிடைக்கிறது. இது வாழ்க்கையின் மிகவும் முக்கிய குறிக்கோளாக விளங்குகிறது, மற்றும் இது பரம அர்த்தா என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: முக்தி, மோக்ஷம்.

§

￼குவாண்டம் (quantum): அளவு அல்லது எண்ணிக்கை.

அறிவியலின்  குவாண்டம் கோட்பாட்டில், இது பொதுவாக ஆற்றல் சார்ந்த ஒரு நிரந்தரமான அடிப்படை அலகு. –குவாண்டம் ஒளியின் துகள்கள்: ஒளி ஒரு தொடர்ச்சியான வரிசையாக அல்லாமல், ஒரே வலிமையுடன் பயணம் செய்யும் ஒளிக் கற்றைகளாக அறியப்படுகிறது. இன்னும் ஆழமாக ஆய்வு செய்தால், இந்த துகள்கள் அனைத்தும் ஒரு தெய்வீக சக்திக்குள், தாங்களே உருவாகி தங்களை சீர் செய்துக்கொள்கின்றன. –(மனதின்) குவாண்டம் அளவில்: மனதின் காலத்தில், ஒரு நுணுக்கமான ஆற்றலின் அளவில். மேலும் தகவலுக்கு: படைப்பின் உச்சநிலை, நுண்ணுலகம்-பேரண்டம், தத்துவம்.§

அடக்குதல் (quell): முடிவுக்கு கொண்டு வருதல், அமைதிப்படுத்துதல்.§

இயங்காமை (quiescence): அமைதியான நிலை, செயலற்ற அல்லது மந்தமான நிலை.§

அசையாத (quiescent): அமைதியான, அல்லது மௌனமான; அடங்கி இருக்கிற.

§

￼ரஜஸ் (rajas): रजस् “Passion; activity.” “நடவடிக்கையில் இருக்கும்

தீவிர உணர்ச்சி.”§

rāja yoga: राजयोग “King of yogas.” ராஜ யோகம். இது அஷ்டாங்க யோகம்,

“எட்டு அங்கங்களை பயன்படும் யோகம்,” என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பல்வேறு யோக உபநிடதங்கள், திருமந்திரம், மற்றும் குறிப்பாக பதஞ்சலியின் யோக சுத்திரங்களில் குறிப்பிட்டுள்ளதை போல, ராஜ யோகம் என்பது ஞான திருஷ்டியை பெறுவதற்கு எட்டு முற்போக்கான படிநிலைகளை கொண்ட பாரம்பரிய யோக அமைப்பு ஆகும். அந்த எட்டு அங்கங்கள் பின்வருமாறு: 1) –இயமம்: “கட்டுப்பாடு.” நற்குணத்துடன் தார்மீக வாழ்க்கை வாழ்தல். இது மனதை சுத்தப்படுத்தி, தியானத்தில் தடை ஏற்படுத்தும் கோபம், பொறாமை மற்றும் அடியுணர்வு குழப்பத்தில் இருந்து விடுதலை வழங்குகிறது. 2) –நியமம்: “கடைப்பிடித்தல்.” கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி இறுதியாக சமாதியில் முழுமையாக ஈடுபடுவதற்கு தேவைப்படும், குணத்தின் சுத்திகரிப்பு மற்றும் மனதின் கட்டுப்பாட்டை தூண்டிவிடும் பக்தி, அறிவெழுச்சி, அடக்கம் மற்றும் திருப்தியை போன்ற உயர்ந்த குணங்களின் அம்சங்களை வளர்ச்சி அடைய செய்யும் சமயம் சார்ந்த நடவடிக்கைகள். 3) –ஆசனம்: “உட்காரும் இடம்” அல்லது “அங்கஸ்திதி.” தியானத்தில் வெற்றி பெறுவதற்கு ஒரு வலுவான உடல் தேவைப்படுகிறது. இது ஹத யோகத்தின் மூலம் ஸித்தி ஆகிறது. இதன் தோரணைகள் மனம் மற்றும் உடலின் சக்திகளை சமன் செய்து, ஆரோக்கியம் மற்றும் அமைதியை ஊக்குவிக்கிறது, உ.தா. தியானத்திற்கு பத்மாசனம். 4) –பிராணாயாமம்: “பிராண சக்தியை கட்டுப்படுத்துதல்.” சுவாசத்தை கட்டுப்படுத்தும் போது, சித்த என்கிற மனதை அமைதிப்படுத்தி, ஈடா மற்றும் பிங்களா ஓட்டங்களை சமநிலைப்படுத்துகிறது. இது சுவாசிக்கும் உத்திகள் மூலம் பிராண சக்தியை கட்டுப்படுத்தும் பயிற்சியாக விளங்குகிறது. இதில் மூச்சிழுத்தல், மூச்சை நிறுத்தி வைத்தல் மற்றும் மூச்சை வெளியே விடும் நேரத்தை தேவைக்கு ஏற்ற மாற்றி அமைக்கப்படுகிறது. ஆழ்ந்த தியானம் செய்வதற்கு பிராணாயாமம் மனதை தயார் செய்கிறது. 5) –பிரத்யாஹார: “பின்வாங்குதல்.” தியானம் செய்யும் போது ஒலியை கேட்காமல் இருந்து, பின்பு உணர்ச்சிகள், அறிவு மற்றும் இறுதியில் பிரபஞ்ச சுயநினைவுக்குள் ஐக்கியமாவதற்கு தனிப்பட்ட சுயநினைவில் இருந்து படிப்படியாக விலகுவதை போன்று, முதலில் தூல புலன்களில் இருந்து சுயநினைவை பின்வாங்கும் பயிற்சி ஆகும். 6) –தாரணா: “கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துதல்.” ஒரு பொருள் அல்லது ஒரு சிந்தனையின் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி, அதை சிதறவிடாமல் கட்டுப்படுத்தி வைத்திருந்து, சுயநினைவின் ஓட்டத்தை வழிநடத்துதல். கவனத்தை நீண்ட நேரம் போதுமான ஆழத்துடன் தக்க வைத்துக்கொண்டதும் தியானம் இயல்பாக பின்தொடர்கிறது. 7) –தியான: “தியானம்.” இது அமைதியாக, எச்சரிக்கையாக, வலுவாக கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்திய நிலையை குறிப்பிடுகிறது. இந்த நிலையில் புதிய அறிவு மற்றும் நுண்ணறிவு சுயநினைவின் பகுதிக்குள் பெருந்திரளாக வந்து சேர்கிறது. இந்த நிலையை அடைய அடிமனதை சுத்தம் அல்லது அமைதிப்படுத்த வேண்டும். 8) –சமாதி: “தனக்குள் நிலைத்து இருத்தல்.” “சமத்துவம், ஆழ்ந்த சிந்தனை/உணர்தல்.” இது மெய்யான யோக நிலையை குறிப்பிடுகிறது, மற்றும் இதில் தியானம் மற்றும் தியானம் மேற்கொள்ளும் பொருள் ஒன்றாக இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆசனம், ஞானோதயம், தனக்குள் இருத்தல், சமாதி, யோகம். §

Rāma: राम ஸ்ரீராமர். இராமாயணத்தில் போற்றப்படும் கதாநாயகன். விஷ்ணு எடுத்த பத்து அவதாரங்களில், கிருஷ்ண அவதாரத்துடன் ராமவதாரமும் மிகவும் பிரபலமானதாக இருக்கிறது. அவரை வைணவர்கள், ஸ்மார்த்த சம்பிரதாயத்தை சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் மற்ற பரந்த கொள்கையுடைய ஹிந்துக்கள் வழிபடுகிறார்கள். அவர் சிவனை வழிபட்டார், மற்றும் இந்தியாவின் தென்முனையில் அவரது பெயரில் ராமேஸ்வரம் என்ற ஒரு சிவாலயம் உள்ளது.§

Ramakrishna (Rāmakṛishṇa): रामकृष्ण (1836–1886) ராமகிருஷ்ணர். இவர் நிகழ்கால ஹிந்து தர்மத்தின் மிகப்பெரிய துறவிகள் மற்றும் சூட்சும ஞானிகளில் ஒருவராக விளங்கினார். ஒருமைவாத கடவுள் நம்பிக்கையை போதித்து, காளி அம்மனின் தீவிர பக்தனாகவும் இருந்தார். ஒருமை வாதத்தை உறுதியாக பின்பற்றுபவராகவும் இருந்து, ஒருமை மற்றும் முடிவான பரம்பொருளின் உணர்தலை குறிக்கும் நிர்விகல்ப சமாதியின் நாட்டத்தை கற்றுதருபவராகவும் இருந்தார். இவர் ஹிந்து தர்மத்தின் சிந்தனை மற்றும் தத்துவத்தை உலகெங்கும் பரப்பிய சுவாமி விவேகானந்தரின் (1863–1902) குரு ஆவார்.§

Ramana Maharshi: ரமண மகரிஷி (1879-1950) அத்வைதத்தை போதித்து மறுமலர்ச்சி ஏற்படுத்திய ஹிந்து சமயத்துறவி. இவர் தென்னிந்தியாவின் திருவண்ணாமலையில் வாழ்ந்தார்.§

கிளைத்தல்கள் (ramifications): விளைவுகள் மற்றும் பின்விளைவுகள்.§

கிளைகளை உருவாக்குதல் (ramify): அதிக சிக்கலை உருவாக்குதல்.§

கட்டுப்படுத்தப்படாத (rampant): தடுக்கப்படாத, கட்டற்ற.§

நல்லுறவு (rapport): நம்பிக்கையும் புரிதலும் கலந்த உறவு.§

குதூகலமான (rapturous): மகிழ்ச்சி நிரம்பிய; பரவசமான.§

புனிதமான (rarefied) : அடர்த்தி குறைவான; புனிதமான அல்லது சுத்திகரிக்கப்பட்ட. §

rasātala: रसातल “Subterranean region.” ரசாதள. இது மூலதாரத்திக்கு கீழிருக்கும் ஐந்தாவது சக்கரம், மற்றும் இது கணுக்கால்களின் மத்தியில் இருக்கிறது. ரிஜிஷ (வெளியேற்றப்பட்ட) அல்லது ரசாதள என்று அழைக்கப்பட்டு, பூமிக்கு கீழிருக்கும் ஐந்தாவது சூட்சும நரகலோகத்துடன் பொருந்துகிறது. சுயநலம், தன்னலம் கருதும் மற்றும் சொந்தம் கொண்டாடும் பகுதி. ரசா என்றால் “பூமி, நிலம்; ஈரப்பதம்.” மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம், லோகம், நரகம்.§

ஒப்புதல் அளிப்பு (ratification): அதிகாரப்பூர்வமான அல்லது முறையான அங்கீகாரம், அனுமதி.§

உள்ளார்ந்த கோட்பாடுகள் (rationales): சிந்தனைமுறை அல்லது செயல்முறைக்கு ஒரு நம்பத்தகுந்த அடிப்படையை வழங்கும் அடிப்படை கோட்பாடுகள் மற்றும் காரணங்கள்.§

ஒரு நடத்தை, சிந்தனைமுறை, எதிர்வினைகள் போன்றவற்றை நியாயப்படுத்த, பெரும்பாலும் தவறாக இருக்கும் ஆத்ம திருப்தி அளிக்கும் காரணங்களை உருவாக்குதல் (rationalize).§

Raurava Āgama: रौरव आगम ரௌரவ ஆகமம். 28 சைவ சித்தாந்த ஆகமங்களில் ஒன்று. இந்த சாஸ்திரத்தை சிவபெருமான் ருரு முனிவருக்கு வழங்கியதால் இந்த பெயரை பெற்றுள்ளது. இதில் இருக்கும் விரிவான கிரியை பாத பிரிவு, சிவன் கோயில் மற்றும் அதன் இணைப்புகளை பற்றி விளக்குகிறது.§

மீண்டும் ஒடுக்கிக்கொள்ளுதல் (reabsorption (reabsorb)): ஒரு கடற்பஞ்சில் இருந்து பிழியப்பட்ட நீர் மீண்டும் அதனுள் ஒடுக்கிக்கொள்வதை போல. மேலும் தகவலுக்கு: மகாபிரளயம்.§

எதிர்வினை (reaction).§

உலகம் (realm): ஒரு சாம்ராஜ்யம், பகுதி அல்லது லோகம். மேலும் தகவலுக்கு: லோகம்.§

ஒரு பெரிய அளவு (ream). §

முரண்பாடு நீக்குதல் (reconcile): ஒரு தகராறில் தீர்வு காணுதல். ஒரே மாதிரியாக மாற்றுதல் அல்லது இணக்கத்தை உருவாக்குதல் உ.தா. இரண்டு மாறுபட்ட சிந்தனைகள்.§

சமரசம் (reconciliation): வேறுபாடுகளை சீர் செய்தல்.§

குணமடைதல் (recuperate): உடல் வலிமை அல்லது ஆரோக்கியத்தை மீண்டும் திரும்பப் பெறுதல். §

நறுமணம் வீசும் (redolent).§

மீண்டும் உருவாக்குதல் அல்லது செயல்படுத்துதல் (re-enact).§

உணவு, உடற்பயிற்சி, பயிற்சியை போன்று சில குறிப்பிட்ட நன்மைகளை பெறுவதற்காக உருவாக்கிய, ஒரு ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட வாழ்முறை கோட்பாடுகள் (regimen).§

பின்னடைவு (regress): முந்தைய நிலைக்கு திரும்புதல்.§

ரெய்கி (Reiki): இந்த தொடுமுறை சிகிச்சையில், நோயாளியை ஆன்மீக ரீதியாக குணமளிக்கப்படுகிறது. இது முதன்முதலாக ஜப்பான் நாட்டில் தோன்றியது.§

புனர்ஜென்மம் எடுத்தல் (reincarnate): ஒரு பிறவியில் உயிர்வாழ்ந்து உயிர் நீத்த பிறகு, இன்னொரு உடலில் பிறவி எடுத்தல்.§

புனர்ஜென்மம் (reincarnation): “Re-entering the flesh.” Punarjanma; metempsychosis. ஆன்மாக்கள் பிறப்பின் மூலம் ஒரு தூல உடலுக்குள் நுழையும் செய்முறை. கர்மவினையை கரைத்து, பரசிவத்தை உணர்ந்த பிறகு புனர்ஜென்மத்தின் சுழற்சி முடிவுக்கு வருகிறது. இந்த விடுதலை மோக்ஷம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதன் பிறகு ஆன்மா மீண்டும் தூல பிறவி எடுக்கவேண்டிய அவசியமில்லாமல், அது தொடர்ந்து வளர்ச்சியும் பக்குவமும் அடைகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சி, கர்மவினை, மோக்ஷம், சம்சாரம், ஆன்மா.§

முழுமையாக இல்லாத (relative): மற்றொன்றுடன் தொடர்பில் இருக்கும் போது மட்டுமே பயனுள்ளதாக இருக்கும் ஒரு பண்பு அல்லது பொருள். §

மாயை (relative reality): Māyā. தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டு இருக்கிற மற்றும் மாறக்கூடிய ஒன்று. அது பொய் தோற்றம் இல்லை, ஆனால் அது அநாதியாக, மாறாமல் இருக்கும் முழுமுதற்பொருளும் இல்லை என்று குறிப்பிட்டு, வெளிப்படையான உள்பொருளின் இயல்பை விளக்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: முடிவான பரம்பொருள், மாயை.§

தாழ்ந்த நிலை அளித்தல் (relegate).§

சமயம் (religion): மனிதனுக்கு அப்பாற்பட்ட உயிர்சக்திகள் அல்லது ஆற்றல்கள் மற்றும் ஒரு பரமாத்தமா அல்லது மாபெரும் ஆற்றலின் வழிபாடு மற்றும் அதன் மீது இருக்கும் நம்பிக்கை பற்றிய ஒரு அமைப்புமுறை. சமயம் என்பது ஆன்மாவின் மேம்பாட்டிற்காக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு வாகனம் ஆகும், மற்றும் இதில் வழக்கமாக இறையியல், சாஸ்திரம், ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக நெறிகள் மற்றும்  வைதீகம் அடங்கியுள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: ஹிந்து சமயம்.§

மதவாதி (religionist): ஒரு குறிப்பிட்ட சமயத்தின் உறுப்பினர், அல்லது ஒரு சமயத்தில் அதிக ஈடுபாடு உள்ளவர் §

மிச்சம் (remnant): எஞ்சிய; மீதம் இருப்பவை.§

கழிவிரக்கம் (remorse): தவறு செய்ததற்காக தீவிரமாக வருந்துதல் அல்லது குற்ற உணர்வு. மனவுறுத்தல். மேலும் தகவலுக்கு: தவம்.§

நெடுந்தூர (remote): தூரமாக, தனிமையில் இருக்கிற; மறைந்து இருக்கிற.§

மறுமலர்ச்சி (renaissance): புனர்ஜென்மம்; புதிய பிறவி. ஒரு புதிய தொடக்கம், புத்துயிர் அளிப்பு.§

ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையை உருவாக்குதல் (render).§

துறவறம் (renunciation): மேலும் தகவலுக்கு: சந்நியாசம், தியாகம்.§

எதிர்பாராத பின்விளைவு (repercussion): ஒரு செயலின் மறைமுக பலன் அல்லது விளைவு.§

மீள்நிரப்பு (replenish): மீண்டும் முழுமையாக நிரப்புதல்.§

ஓய்வெடுத்தல் (repose): இளைப்பாறுதல்.§

சேமிப்புக் கிடங்கு (repository): பொருட்களை பாதுகாப்பாக வைக்கும் இடம்.§

அடக்குதல் (repressions): உணர்வுள்ள மனதிற்கு தெரியாமல், அடிமனதில் வாசம் செய்யும் அனுபவங்கள், ஆசைகள் அல்லது உட்புற சச்சரவுகள். ஒடுக்கப்பட்ட ஆசைகள்.§

தண்டனை நிறுத்தம் (reprieve). §

விரட்டுதல் (repulse): துரத்துதல், வெறுத்து ஒதுக்குதல்.§

ஆத்திரம் (resent (resentment)): தீங்கு இழைக்கப்பட்டோம் என்ற எண்ணத்தினால் தோன்றும் ஒரு கெட்ட எண்ணம், கோபம் அல்லது பகை உணர்வு.§

மீதி (residue): மிச்சம். எஞ்சிய.§

பழிக்குபழி வாங்குதல் (retaliate): எதிர்த்து தாக்குதல்; பதிலடி.§

தடுத்தல் (retard): தாமதித்தல், முன்னேற்றத்தில் தடை ஏற்படுத்துதல். §

கடந்தகால நிகழ்வுகளை பாதிக்கிற (retroactive): பின்னோக்கி செயல்படுகிற அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு முன்பாக செயல்படுகிற.§

முன்பே தோற்றுவிக்கப்பட்ட அமைப்பில் புதிய பாகங்கள், நிபந்தனைகள் அல்லது கருத்துக்களை பொறுத்துதல் (retrofit).§

பின்நோக்கம் (retrospect): கடந்த காலத்தை பற்றி சிந்தித்தல்; நடந்ததை திரும்பிப் பார்த்தல்.§

கடந்தகால செயல்கள் அல்லது நிகழ்வுகளை நோக்குதல் அல்லது அதைப்பற்றி ஆழ்ந்து சிந்தித்தல் (retrospection).§

ஒரு விளைவின் தொடர்ச்சி (reverberation): ஒரு எதிரொலியை போன்று பலன் அல்லது விளைவின் தொடர்ச்சி.§

பயபக்தி (revere): அன்பு மற்றும் பக்தியுடன் மரியாதை செலுத்துதல்.§

தன்னை மறந்த ஆழ்ந்த சிந்தனை நிலை (reverie): இது இங்கே ஒரு தீவிரமான பேரானந்த நிலையை குறிப்பிடுகிறது.§

நன்நெறியில் வாழ்பவரின் கோபம் (righteous indignation): தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும் போது, தனது தனிப்பட்ட நற்பண்பு அல்லது சமய கோட்பாடுகளுக்கு ஏற்படும் அவமதிப்பால் வெளிப்படும் கோபம்.§

ṛishi: ऋषि “Seer.” ரிஷி. மனோஉணர்வு புலனறிவு மற்றும் தொலைநோக்கு மெய்யறிவை வலியுறுத்தும், ஒரு ஞானோதயம் பெற்ற உயிர்சக்தியை குறிப்பிடும்சொல். வேத காலத்தில், ரிஷிகள் காடு அல்லது மலையின் ஒதுக்குப்புறமான இடத்தில், தனியாக அல்லது சீடர்களுடன் வாழ்ந்து வந்தனர். பெரிய  மகான்களாக இருந்த ரிஷிகள், வேதங்களை மிகவும் சிறந்த முறையில் வெளிப்படுத்தினார்கள். ரிக் வேதத்தில் குறிப்பிடப்பட்டு இருக்கும் சப்த ரிஷிகள், அந்தரலோகத்தில் இருந்து மனிதநேயத்தை இன்னும் வழிநடத்துவதாக கருதப்படுகிறது. §

சடங்கு (rite (or ritual)): சமயத்தில் இருக்கும் ஒரு விழா. மேலும் தகவலுக்கு: புனிதமான மத சடங்கு, சம்ஸ்காரம். §

வாழ்க்கையின் முக்கிய தருணங்களை குறிக்கும் புனிதமான மத சடங்கு. (rites of passage). மேலும் தகவலுக்கு: சம்ஸ்காரம்.§

ஒரு குறிப்பிட்ட முறைக்கு ஏற்ப நடத்தப்படும் ஒரு சமயச்சடங்கு (ritual).§

போட்டியாளர் (rival): ஒரு பொது இலக்குடன் போட்டியாக இருப்பவர்.§

சுற்றித்திரிதல் (roam): எந்த ஒரு நிரந்தர இலக்கு அல்லது திட்டமில்லாமல் அங்கும் இங்குமாக சென்றுக்கொண்டு இருத்தல்.§

பொருள் உணராமல் மனப்பாடம் செய்தல் (rote): ஒரு பாடத்தில் இருக்கும் அறிக்கைகளை ஆய்வு செய்யத் தூண்டாமல், மனப்பாடம் செய்யத்தூண்டும் ஒரு கல்வி முறை.§

Rudra: रुद्र “Controller of terrific powers;” or “red, shining one.” ருத்திரன். அழிக்கும் கடவுளாக, மீண்டும் ஒடுக்கிக்கொள்ளும் சக்தியாக இருக்கும் சிவபெருமானின் பெயர். ருத்திரனாக இருக்கும் சிவபெருமான், மனிதர்களிடம் புலம்பலை ஏற்படுத்தக்கூடிய அச்சுறுத்தும் சக்திகளை கட்டுப்படுத்தி பிரயோகம் செய்வதால், அவர் “அச்சுறுத்துபவராகவும்", “கண்ணீரின் கடவுளாகவும்" இருக்கிறார். மேலும் தகவலுக்கு: நடராஜர், சிவபெருமான்.§

Rudrasambhu (Rudraśambhu): रुद्रशम्भु ருத்ரஷம்பு. சைவ சமயத்தின் புண்ணிய தளங்களில் ஒன்றான உஜ்ஜைனில் இருந்து அமர்தக சமூகத்தை சார்ந்த சுமார் 775 துறவிகளுக்கு முக்கிய குருவாக இருந்தார். இந்த பிரிவு இஸ்லாமியாளர்கள் கி.பி. சுமார் 1300 ஆம் ஆண்டுக்கு அருகில் முற்றுகைவிடுவதற்கு முன்பாக, அரசருக்கு ஆலோசகராக இருந்தது.§

செம்பழுப்பு நிறம் (russet).

§

￼śabda kośa: शब्दकोश “Sheath of sounds, or words.” சப்தகோஷ.

சொல் அகராதி; ஒரு அகராதி அல்லது சொற்களஞ்சியம்.§

திரிகவலி (sacral): இடுப்படியில் இருக்கும் முக்கோண மூட்டு எலும்பு

சார்ந்த.§

புனிதமான மத சடங்கு (sacrament): 1) பெறுபவர் மற்றும் கடவுள்,

தெய்வங்கள் அல்லது குருவுக்கு இடையே ஒரு பிணைப்பாக விளங்கும் இந்த புனிதமான சடங்கு, முறையாக மற்றும் ஆச்சாரமாக நடத்தப்படுகிறது. இதில் வாழ்க்கையின் முக்கியமான தருணங்களை குறிக்கும் மத சடங்குகளும் (சம்ஸ்காரம்)  அடங்கும். 2) பிரசாதம். ஒரு புனிதமான விழாவில் அல்லது ஒரு புனிதமான நபரால் நெய்வேத்யம் செய்யப்பட்ட புனிதமான பொருட்கள், அருள் நிறைந்த பரிசுகள். மேலும் தகவலுக்கு: பிரசாதம், சம்ஸ்காரம்.§

sacrifice: Yajña. (யஞயம்) யாகம். 1) வழிபாடு மற்றும் பக்தியின் வெளிப்பாடாக ஒரு தெய்வத்திற்கு வழங்கப்படும் படையல். 2) ஒரு உயரிய குறிக்கோளை அடைவதற்கு, தனது உடைமை, அனுகூலம் அல்லது விருப்பத்தை கைவிடுவது. யாகம் என்பதற்கு “புனிதமாக்குதல்” என்று பொருள், மற்றும் அது வழிபடுவதை குறிப்பிடுகிறது. இதன் வழக்கமான மொழியப்பெயர்ப்பாக விளங்கும் யஞய என்கிற சொல், “வழிபடுதல்,” என்பதை குறிக்கும் “யுஜ்” என்று சொல்லில் இருந்து உருவானது. ஹிந்து சமயத்தில், வாழ்க்கை முழுவதும் யாகம் அல்லது தியாகமாக விளங்குகிறது மற்றும் இதன் மூலம் உண்மையான ஆன்மீக நிறைவேற்றம் நடைபெறுகிறது. இந்த யாகம், ஜீவயஞ என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் ஒருவர் தன்னையே தியாகம் செய்தல் என்பது இதன் பொருள். பற்றின்மையின் ஆற்றலாக இருக்கும் தியாகம், உண்மையான யாகத்தின் ஒரு அத்தியாவசிய பண்பாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: தியாகம், யாகம்.§

எந்த வித ஊடுருவலும் இல்லாமல் புனிதமான மற்றும் பாதுகாப்பான (sacrosanct).§

Sadāśiva: सदाशिव “Ever-auspicious.” சதாசிவம். “எப்போதும் மங்களகரமான.” இது சிவபெருமானின் ஆதி ஆன்மாவை குறிப்பிடும் இன்னொரு பெயராகவும், சற்குருவின் தூல உயிர்சக்தியில் வெளிப்படுத்தப்படும்  பரமேஸ்வரனுக்கு ஒத்த கருத்துள்ள சொல்லாகவும் விளங்குகிறது. சதாசிவம் மிகவும் முக்கியமாக மூன்றாவது தத்துவம், மற்றும் வெளிப்படுத்தும் அருள் சக்தியான அனுக்கிரக சக்தியை குறிப்பிடுகிறது. இதன் பிறகு சிவபெருமானின் மற்ற நான்கு தெய்வீக சக்திகள் வெளிவருகின்றன. பிரபஞ்சத்தில் கடவுள் மேற்கொள்ளும் நடவடிக்கையின் ஐந்து வெளிப்பாடு அல்லது தோற்றங்கள், ஹிந்து சமய மந்திரங்கள், இலக்கியம் மற்றும் கலையில் ஐந்து-முகங்களை கொண்ட சதாசிவமூர்த்தியாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: பரமேஸ்வரன், தத்துவம்.§

sādhaka: साधक From sadh, “going straight to the goal.” சாதகன். “இலக்கை நோக்கி நேராக செல்பவன்” என்பது இதன் பொருள். ஆன்மீக நாட்டம் உள்ளவர்; சாதனா செய்யும் ஒரு பக்தன். தீவிரமான நாட்டத்துடன் ஆன்மீக பயிற்சிகளை மேற்கொள்பவர், மற்றும் இவர் பொதுவாக திருமணம் செய்துகொள்ளாமல், ஒரு குருவின் வழிகாட்டலின் கீழ் செயல்படுபவர். அவர் வெள்ளை உடை அணிந்து எளிய உறுதிமொழிகளுடன் இருப்பார், ஆனால் அவர் ஒரு யோகியாகவோ அல்லது சந்நியாசியாகவோ இருப்பதில்லை. மேலும் தகவலுக்கு: சாதனா. §

sādhana: साधन “Effective means of attainment.” சாதனா. “பயனுள்ள முறையில் ஸித்தி பெறுதல்.” சுய-முயற்சி, ஆன்மீகப் பயிற்சி; முன்னேறும் பாதை. பூஜை, யோகம், தியானம், ஜபம், விரதம் மற்றும் பிராயச்சித்தம் போன்று மதம் சார்ந்த அல்லது ஆன்மீக பயிற்சிகள். சாதனா தனக்குள் மற்றும் கடவுள், தெய்வங்கள் மற்றும் குருவின் மீது அர்ப்பணிப்பு, விசுவாசம் மற்றும் நம்பிக்கையை உருவாக்குகிறது. சாதனா உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு இயல்பை கட்டுப்படுத்தி மற்றும் உருமாற்றி, மெய்ஞ்ஞான உணர்தல்கள் மற்றும் ஆன்மாவின் உள்ளார்ந்த திறமைகளில் முற்போக்கான ஆன்மீக விரிவாக்கத்தை அனுமதிக்கிறது.  மேலும் தகவலுக்கு: பாதம், ராஜ யோகம், சாதனா மார்க்கம், ஆன்மீக விரிவாக்கம். §

sādhana mārga: साधनमार्ग “The way of sādhana.” சாதனா மார்க்கம். முடிவான புரிதலை நாடுபவர்களுக்கு கோட்பாடு மற்றும் அறிவுணர்வு கல்வியாக இல்லாமல் தீவிரமான முயற்சி, ஆன்மீக பயிற்சி மற்றும் தொடர்ச்சியான உட்புற உருமாற்றத்தின் பாதையாக இருக்கும் தனது பரிந்துரையை பெயரிடுவதற்காக யோகசுவாமி முனிவரால் பயன்படுத்தப்பட்ட சொற்றொடர். மேலும் தகவலுக்கு: பாதம், சாதனா, ஆன்மீக விரிவாக்கம்.§

sādhu: साधु “Virtuous one; straight, unerring.” சாது. “நற்பண்புடன் இருப்பவர்; தவறு செய்யாது நேர்மையாக இருப்பவர்.” இறைவனை தேடும் வேட்கையில் தன்னை அர்ப்பணித்துக்கொண்ட ஒரு மகான். ஒரு சாது என்பவர் ஒரு யோகி அல்லது சந்நியாசி, ஒரு குருவின் கீழ் சீடனாகவோ அல்லது முறையான பரம்பரை சார்ந்தவராக இருக்கவேண்டும் என்று அவசியம் இல்லை. சாதுக்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட இடம் என்று எதுவும் இருப்பதில்லை மற்றும் அவர்கள் ஒரு இடத்தில் இருந்து இன்னொன்றுக்கு பயணம் செய்துக்கொண்டு, யாசகம் செய்து வாழ்ந்துக்கொண்டு இருப்பார்கள். இவர்கள் ஆணாக இருந்தால் சாது என்றும் பெண்ணாக இருந்தால் சாத்வி என்றும் அழைக்கப்படுகின்றனர். §

Sadyojyoti: सद्योज्योति சத்யோஜ்யோதி. ஐவரும் இந்தியாவின் மத்திய பகுதியை சார்ந்த பிரிஹஸ்பதியும் (சுமார் 850), சம்ஸ்கிருதத்தில் சைவ சித்தாந்தத்தை ஒழுங்கப்படுத்தியதற்காக புகழ் பெற்றவர்கள்.§

காவி (saffron): இது ஹிந்து துறவிகள் அணியும் ஆடையின் நிறத்தை குறிப்பிடுகிறது. அவர்களது வெள்ளை நிற ஆடை கங்கையின் சேற்றினால் நிறம் மாறியதாக கருதப்படுகிறது.§

அறிவுக்கூர்மையுள்ள (sagacious): மதி நுட்பமுடைய, விவேகமான, கவனமுள்ள.§

முனிவர் (sage): மெய்யறிவு, அனுபவம் மற்றும் தீர்மானத்திற்கு உயர்வாக போற்றப்பட்டு விவேகமாகவும், பொதுவாக வயதில் மூத்தவராகவும் இருப்பவர். §

Saguṇa Brahman: सगुणब्रह्मन् “God with qualities.” சகுணபிரம்மன். “பண்புகளை உடைய கடவுள்.” தனிப்பட்ட கடவுள். மேலும் தகவலுக்கு: பிரம்மன், பரமேஸ்வரன்.§

sahasradala padma: सहस्रदलपद्म “Thousand-petaled lotus.” சஹஸ்ரதள பத்ம. இது சஹஸ்ரஹார சக்கரத்தை குறிப்பிடும் இன்னொரு சொல். மேலும் தகவலுக்கு: சஹஸ்ரஹார சக்கரம், சக்கரம்.§

sahasra lekhana sādhana: सहस्रलेखनसाधन “Thousand-times writing discipline.” சஹஸ்ர லேகன சாதனா. “ஆயிரம் முறை எழுதும் பயிற்சி.” ஒரு புனிதமான மந்திரத்தை 1,008 முறை எழுதும் ஆன்மீக பயிற்சி.§

sahasrāra chakra: सहस्रारचक्र “Thousand-spoked wheel.” “ஆயிரம் அரைக்கால்களைக்கொண்ட சக்கரம்.” மண்டை ஓட்டில் இருக்கும் மனோஉணர்வு விசை மையம். மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம். §

Śaiva: शैव சைவம். தற்போது உலகில் 400 மில்லியனாக இருக்கும் சைவ சமயத்தை பின்பற்றுபவர்கள் அல்லது சைவ சமயம் தொடர்பான ஒன்றை குறிப்பிடுவதற்கு பயன்படும் சொல். மேலும் தகவலுக்கு: சைவ சமயம்.§

Śaiva Āgamas: शैव आगम சைவ சமய ஆகமங்கள். வெளிப்படுத்தப்பட்ட சைவ சமய சாஸ்திரங்கள். இவை தீவிரமான கடவுள் நம்பிக்கையை போதித்து, சிவபெருமானை பரமனாக, உள்ளார்ந்து எல்லாம் கடந்து இருப்பவராக அடையாளம் காண்கின்றன. இவை இரண்டு முக்கிய பிரிவுகளாக இருக்கின்றன. அவை: 64 காஷ்மீர் சைவ ஆகமங்கள் மற்றும் 28 சைவ சித்தாந்த ஆகமங்கள். இவற்றில் சைவ சித்தாந்தத்தின் அடிப்படை சாஸ்திரங்களாக இரண்டாவது பிரிவு விளங்குகிறது. எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக, சைவ சமய குழுக்களை தொடர்புபடுத்தும் சாதனமாக சைவ ஆகம சாஸ்திரங்கள் விளங்குகின்றன. அவை வேதங்கள் வழங்கும் போதனைகளுடன் இணங்கி இருப்பதாகவும், வேதங்களின் சாரத்தை கொண்டு இருப்பதாகவும், அவற்றை அதிக  சிரத்தையுடன் படிக்கவேண்டும் என்றும் ஆகமங்கள், தங்களைப் பற்றி தெரிவிக்கின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: ஆகமம், வேதங்கள்.§

Śaiva Dharma: शैव धर्म சைவ தர்மம். சைவ சமயத்தை குறிப்பிடும் இன்னொரு பெயர். மேலும் தகவலுக்கு: சைவம்.§

Saiva Neri: சைவநெறி “Śaiva path.” தமிழில் சைவ சமயத்தை குறிப்பிடுவதற்கு பயன்படும் சொல். மேலும் தகவலுக்கு: சைவம்.§

Śaiva Samayam: சைவ சமயம் “Śaivite religion.” மேலும் தகவலுக்கு: சைவம்.§

Śaiva Siddhānta: शैवसिद्धान्त “final conclusions of Śaivism.” சைவ சித்தாந்தம். இன்றைய காலகட்டத்தில் குறிப்பாக இலங்கை மற்றும் தென்னிந்திய மக்களிடம் முதன்மையானதாகவும், உலகெங்கும் பிரபலமானதாகவும் சைவ சமயத்தின் ஆற்றல்மிக்க பிரிவாகவும் விளங்குகிறது. இது தெய்வீக வெளிப்பாடுகளின் முறைப்படுத்தப்பட்ட வேத சாஸ்திரம் ஆகும் மற்றும் இது இருபத்தி எட்டு சைவ ஆகமங்களில் உள்ளடங்கியுள்ளன. மற்ற புனிதமான சாஸ்திரங்களில் திருமந்திரம் மற்றும் தெய்வீக பாடல்களின் மிகப்பெரிய தொகுப்பான திருமுறை, மற்றும் உலகப்பொதுமறையான திருக்குறள் அடங்கும். சைவ சித்தாந்திகளுக்கு, எல்லா உள்பொருள்களின் கூட்டுத்தொகையாக விளங்கும் சிவபெருமான் பரமேஸ்வரன் (தனிப்பெரும் உருவாய் இருக்கும் ஸ்ருஷ்டிகர்த்தா), பராசக்தி (உருவத்தின் ஆதாரத்தளமாக), பரசிவ (எல்லாம் கடந்து இருக்கும் முழுமுதற்பொருளாக) என்று மூன்று முழுமைகளாக அறியப்படுகிறார். சிவபெருமானுடன் ஆன்மாக்கள் மற்றும் உலகம் சாரத்தில் ஒன்றாக இருந்தாலும், அவை வேறுபட்டு இருப்பதால் பரிணாம வளர்ச்சி பெறுகின்றன. அகோரசிவா மற்றும் மெய்கண்டாரின் போதனைகளில் இருந்து வரலாற்றின் இடைக்காலங்களில் ஒரு பன்மைவாத பிரிவு தோன்றியது. அகோரசிவாவின் பிரிவை (சுமார் 1150) பொறுத்தவரை, சிவபெருமான் பிரபஞ்சத்தின் லௌகீக காரணமாக இருப்பதில்லை, மற்றும் ஆன்மா முக்தி பெற்ற பிறகு சிவபெருமானுடன் முழுமையான “ஒற்றுமையை" பெறுகிறது. ஆன்மா சிவபெருமானுடன் முழுமையான ஒற்றுமை அடைவதை மெய்கண்டாரின் (சுமார் 1250) பன்மைவாத பிரிவு மறுக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சைவம்.§

சைவ சித்தாந்த கோயில்/தேவாலயம் (Saiva Siddhanta Church): “சிவபெருமானின் வெளிப்படுத்தப்பட்ட முடிவான புரிதலின் கோயில்.” இது 1949 வருடத்தில் சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமியால் தோற்றுவிக்கப்பட்டது.§

Śaivism (Śaiva): शैव சைவம். சிவபெருமானை பரமாத்துமாவாக வழிபடுபவர்களின் சமயம். ஹிந்து தர்மத்தின் நான்கு பிரிவுகளில் மிகவும் பழமையானது. சைவ சமயத்தின் முதல் சான்றாக, ஒரு யோகியின் தோரணையில் பசுபதியாக அமர்ந்திருக்கும் சிவபெருமானை கொண்ட முத்திரை, 8000 வருடங்களுக்கு முந்தைய சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தில் கண்டெடுக்கப்பட்டது. சைவம் ஆறு பிரிவுகளை கொண்டுள்ளது, மற்றும் அதில் சைவ சித்தாந்தம், பாசுபத சைவசமயம், காஷ்மீர் சைவ சமயம், வீர சைவம், சித்த சித்தாந்தம் மற்றும் சிவா அத்வைதம் அடங்கும். அவை வேதங்கள் மற்றும் சைவ ஆகமங்களை வலுவாக தங்களது அடிப்படையாக கொண்டுள்ளதால், அவை பொதுவான பல அம்சங்களை கொண்டுள்ளன, மற்றும் அவற்றில் பின்வரும் முக்கிய கோட்பாடுகள் அடங்கும்: 1) படைத்தல், காத்தல், அழித்தல், வெளிப்படுத்தும் மற்றும் மறைக்கும் அருள் என்று சிவபெருமானின் ஐந்து சக்திகள்; 2) பதி, பசு மற்றும் பாசம் (“கடவுள், ஆன்மாக்கள் மற்றும் பற்றுகள்”) என்ற மூன்று பிரிவுகள்; 3) ஆணவம், கர்மவினை மற்றும் மாயை என்ற மூன்று மலங்கள்; 4) இச்சாசக்தி, க்ரியா சக்தி மற்றும் ஞான சக்தி என்று சிவபெருமானின் மூன்று சக்திகள்; 5) உள்பொருளின் முப்பத்தி ஆறு தத்துவங்கள் அல்லது பிரிவுகள்; 6) ஒரு சற்குரு மூலம் தீட்சை பெறவேண்டிய அவசியம்; 7) மந்திரத்தில் இருக்கும் சக்தி; 8) நான்கு பாதங்கள் (நிலைகள்): சரியை (சுயநலமற்ற சேவை), கிரியை (பக்தி), யோகம் (தியானம்), மற்றும் ஞானம் (ஞானத்திருஷ்டி); 9) பஞ்சாட்சர மந்திரம் முதன்மையானது என்றும் மதத்தின் புனிதமான கருவிகளாக ருத்ராட்சம் மற்றும் விபூதி விளங்குகின்றன என்ற நம்பிக்கை ; 10) சற்குரு, சிவலிங்கம் மற்றும் சங்கமத்தின் (மகான்களின் நட்புறவு) மீது நம்பிக்கை. மேலும் தகவலுக்கு: சைவம். §

Śaivite (Śaiva): शैव சைவம் தொடர்பான. மேலும் தகவலுக்கு: சைவம்.§

sakala avasthā: सकल अवस्था “Stage of embodied being.” (Tamil: avasthai.) சகல அவஸ்தை. “உருவத்தை பெற்ற உயிர்சக்தியின் நிலை.” இது சைவ சித்தாந்தத்தில், ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சியின் மூன்று நிலைகளில் இரண்டாவதாக விளங்குகிறது. இந்த நிலையில் ஆன்மா, முதலில் மனதின் உடல், பின்பு உணர்ச்சி மற்றும் சூட்சும உடல் மற்றும் இறுதியாக தூல உடலை உருவாக்கி, கர்மவினை மற்றும் மாயையின் மறைக்கும் சக்திகளால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு ஜனனம், மரணம் மற்றும் புனர்ஜென்மத்தின் சுழற்சியில் நுழைந்து, புலன்கள் மூலம் உலக வாழ்க்கையில் ஈடுபடுகிறது. சகல அவஸ்தை மூலமாக நடைபெறும் முன்னேற்றம் மூன்று நிலைகளில் அளவிடப்படுகின்றன. அவை: 1) இருள், இந்த நிலையில் தூண்டுதல் பாசம், அறிவு மற்றும் உலக அனுபவம் மீது தூண்டுதல் இருக்கும் (பாச-ஞானம்); 2) மருள், “குழப்பம்;” ஆன்மா உலகம் மற்றும் கடவுளுக்கு இடையே சிக்கிக்கொண்டு, தனது சொந்த இயல்பை தெரிந்துக்கொள்ள உட்புறமாக தனது கவனத்தை திரும்புகிறது (பசு-ஞானம்); மற்றும் 3) அருள், இந்த நிலையில் ஆன்மா கடவுளை அறிய (பதி-ஞானம்) முயற்சி மேற்கொண்டு, அவரது அருளை பெறுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: அவஸ்தை, ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சி, கேவல அவஸ்தை, சுத்த அவஸ்தை. §

sākshin: साक्षिन् “Ocular witness.” சாக்ஷின். சாட்சி. தனிப்பட்ட சுயநினைவு. நாத பரம்பரையின் சூட்சும ஞான ஷும் மொழியில் நிப் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சாட்சி, சுயநினைவு (தனிப்பட்ட), சித், ஷும், ஆன்மா.§

Śakti: शक्ति “Power;” “energy.” சக்தி: “ஆற்றல்.” இது சிவபெருமானிடம் வெளிப்படையாக செயல்பட்டு, எல்லா உள்பொருளிலும் வியாபிக்கிறது. எல்லா உருவின் முதன்மை ஆதாரத்தளமாகவும் புனிதமான சுயநினைவாகவும் விளங்கும் பராசக்தி என்கிற சச்சிதானந்தம், சக்தியின் மிகவும் புனிதமான அம்சமாக விளங்குகிறது. சைவ சித்தாந்தத்தில், சிவபெருமான் எல்லாமாக இருக்கிறார், மற்றும் அவரது தெய்வீக ஆற்றலாக இருக்கும் சக்தி, அவரிடம் இருந்து பிரிக்க முடியாததாக இருக்கிறது. சக்தி என்பது உயர்வானதாக, பேரின்பத்தை தூண்டிவிடும் ஆற்றலாக பக்தர்களால் மிகவும் எளிதாக அனுபவிக்கப்படுகிறது மற்றும் அது ஒரு மகான் அல்லது புனிதமான ஹிந்து கோயிலில் இருந்து வெளிவருகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: குண்டலினி, பராசக்தி, சாக்த சமயம்.§

śaktinipāta: शक्तिनिपात சக்தினிபாத: “அருளின் இறக்கம்.” இது சகல அவஸ்தையின் முடிவில், அருள் எனப்படும் ஆன்மாவின் மேம்பட்ட நிலையில் நடைபெறுகிறது. சக்தினிபாத இரண்டு வகையாக இருக்கிறது: சிவபெருமானின் மீதான மிகப்பெரிய ஏக்கம் உட்புற இறக்கத்தை உணர்த்துகிறது; அருளின் வெளிப்புற இறக்கத்தை ஒரு சற்குருவின் தோற்றம் உணர்த்துகிறது. பக்தன் இந்த நிலையில், ஆன்மீகம் மற்றும் புனிதமாக இருக்கும் விஷயங்களில் தன்னை ஈடுபடுத்திக்கொள்கிறார். இதையே சக்திபாத என்ற சொல்லும் குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: அருள், சகல அவஸ்தை, சக்திபாத.§

śaktipāta: शक्तिपात “Descent of grace.” சக்திபாத. “அருளின் இறக்கம்.” சக்தினிபாத என்கிற சொல்லுக்கு சமமான சொல். குரு தீட்சை, ஒரு குருவிடம் இருந்து பெறும் முதல் தீட்சை குண்டலினியை விழிப்படைய செய்து ஆன்மீக விரிவாக்கத்தின் செய்முறையை தோற்றுவிக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: தீட்சை, அருள், குண்டலினி, சக்தினிபாத.§

Śāktism (Śākta): शाक्त “Doctrine of power.” சாக்த சமயம். மென்மையாகவும் ஆக்ரோஷமாகவும் பல உருவங்களில் சக்தி அல்லது தேவியாக இருக்கும் தெய்வீகத் தாயை கடவுளாக வழிபடுபவர்களின் சமயம். ஹிந்து தர்மத்தில் இருக்கும் நான்கு முக்கிய பிரிவுகளில் ஒன்றாக சாக்த சமயம் விளங்குகிறது. சாக்த சமயத்தின் முதல் வரலாற்று சான்றாக, இந்தியாவின் மெஹர்கர் கிராமத்தில், கி.மு. 5500 காலத்தை சேர்ந்ததாக கருதப்படும், ஆயிரக்கணக்கான பெண் சிலைகள் கண்டெடுக்கப்பட்டன. சாக்த சமயம் தத்துவம் மற்றும் பயிற்சியை பொறுத்தவரையில், அதிகம் சைவ சமயத்தை போன்றதாக இருக்கிறது. உதாரணத்திற்கு ஒரே முடிவான குறிக்கோள்களாக இரண்டு சமயமும், சிவபெருமானுடன் ஏற்படும் அத்வைத ஐக்கியம் மற்றும் மோக்ஷத்தை  அறிவிக்கின்றன. ஆனால் சாக்த சமயத்தை சேர்ந்தவர்கள் சக்தியை, தெய்வீக தன்மையின் வலுவான அம்சத்தை மட்டும் பரமாத்துமாவாக, வழிபடுகிறார்கள் மற்றும் சிவபெருமான் யாவும் கடந்தநிலையில் இருப்பதாக கருதப்படுகிறார் மற்றும் அவரை வழிபடுவதில்லை. ஆன்மீக உருமாற்றம் பெறுவதற்காக, தெய்வீக சக்தி அல்லது ஆற்றலை கைப்பற்றும் முயற்சியில், சாக்த சமயம் பல்வேறுவிதமான பயிற்சிகளுடன், பல உருவங்களையும் கொண்டுள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: காளி, சக்தி, தாந்திரீகம்.§

sālokya: सालोक्य “Sharing the world” of God. சாலொக்ய. கடவுளின் “உலகை பகிர்தல்.” சைவ சித்தாந்தத்தில், ஆன்மாவின் நான்கு முற்போக்கான ஸித்திகளில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. அது நன்றாக மேற்கொள்ளப்பட, சரியை என்ற சமய சம்பந்தமான கடமைகளின் நிறைவேற்றமாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஸித்தி.§

samādhi: समाधि சமாதி. இது “முழுமையாக ஒருங்கிணைத்து வைத்திருத்தல்,” என்பதை குறிப்பிடும் சமாதா என்ற சொல்லில் இருந்து உருவானது. “ஒற்றுமை; ஆழ்ந்த சிந்தனை; ஐக்கியம், முழுமை; நிறைவு, நிறைவேற்றம்.” சமாதி என்கிற உண்மையான யோக நிலையில், தியானம் செய்பவருக்கு தியானம் மேற்கொள்ளப்படும் பொருளும் ஒன்றாக இருக்கிறது. சமாதி இரண்டு நிலைகளை கொண்டது. இதில் முதலாவதாக இருக்கும் சவிகல்ப சமாதி (உருவம் அல்லது விதையில் நிலைத்து இருத்தல்), ஒரு பொருளின் சாரத்துடன் அடையாளம் அல்லது ஒருமையை காண்பது ஆகும். இதன் மிகவும் உயர்ந்த நிலையாக முதன்மை ஆதாரத்தளம் அல்லது புனிதமான சுயநினைவு என்கிற சச்சிதானந்தம் விளங்குகிறது. இரண்டாவதாக பரமாதத்துமாவுடன் அடையாளம் காணும் நிர்விகல்ப சமாதி (உருவம் அல்லது விதை இல்லாமல் நிலைத்து இருத்தல்) விளங்குகிறது. இந்த நிலையில் சுயநினைவின் எல்லா வகைகளையும் கடந்து காலம், உருவம் மற்றும் பரவெளியை கடந்து இருக்கும் முழுமுதற்பொருள், பரசிவம் அனுபவிக்கப்படுகிறது. இது தனது பின்விளைவாக சுயநினைவில் ஒரு முழுமையான மாற்றத்தை கொண்டு வருகிறது. சம்யமத்தில் இருந்து  சமாதி மாறுபட்டது என்பதை நினைவில் கொள்ளவும். மேலும் தகவலுக்கு: தனக்குள் இருத்தல், குண்டலினி, பரசிவம், ராஜ யோகம், சம்யம, சச்சிதானந்தம், ஆத்ம ஞானம், நினைவு இழந்த நிலை.§

samāna: समान “Equalizing breath.” சமானன். “சமன்செய்யும் சுவாசம்.” உடலில் இருக்கும் பிராணன் என்கிற ஐந்து முக்கிய சக்திகளில் ஒன்று. மேலும் தகவலுக்கு: பிராணன். §

samanā: समना “Uniform; synchronous.” சமனா. “சீரான; இணைந்து செயல்படுகிறது.” சஹஸ்ரஹார சக்கரத்திருக்குள் மற்றும் அதற்கு மேலும் இருக்கும் ஏழு சக்கரங்கள் அல்லது நாடி கூட்டமைப்பில் ஆறாவதாக இருக்கும் சக்கரம். மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம்.§

samayam: சமயம் “Religion.”§

sāmīpya: सामीप्य “Nearness” to God. சாமீப்ய: கடவுளை “நெருங்கி” இருத்தல். சைவ சித்தாந்தத்தின் நான்கு முற்போக்கான ஸித்திகளில் இரண்டாவது நிலை. இது கிரியை பாதையின், சமய வழிபாடு மற்றும் அர்ப்பணிப்பின் பலனாக கிடைக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஸித்தி.§

sampradāya: संप्रदाय “Tradition,” “transmission;” சம்பிரதாயம். இது ஒரு தத்துவம் சார்ந்து அல்லது சமய கோட்பாடு அல்லது பரம்பரையாக இருக்கலாம். ஹிந்து சமயத்தில் துடிப்புடன் இருக்கும் பாரம்பரியம் அல்லது சாஸ்திரமாக இருந்து, வாய்மொழி பயிற்சி மற்றும் தீட்சை மூலமாக பகிர்ந்துகொள்ளப்படுகிறது. இது உருவாகக் காரணமாக இருந்த சம்பிரதா என்ற வினைச்சொல் “வழங்குதல்,” “கொடுத்தல்,” அளித்தல் என்று பொருள் தருகிறது; பாரம்பரிய முறையில் அளித்தல் என்று பொருள். அதனால் சம்பிரதாயம் என்பது வாழையடி வாழையாக வாய்மொழியாக பகிரப்படும் தத்துவம் ஆகும். ஒரு சம்பிரதாயத்திற்கு முன்னுதாரணமாக இருந்து அதை காப்பாற்றி வரும் தீட்சை பெற்ற குருக்களின்  பரம்பரையை குறிப்பிட்டு, இதனுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கும் பரம்பரா என்ற சொல்லை காட்டிலும், இது அதிக விஸ்தாரமானதாக இருக்கிறது. வழக்கமாக ஒவ்வொரு சம்பிரதாயமும் பல பரம்பரைகளை உள்ளடக்கியுள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: பரம்பரை.§

saṁsāra: संसार “Flow.” சம்சாரம். நிலையில்லாத தன்மை மற்றும் மாற்றங்கள்  நிரம்பி, கூடுவிட்டு கூடு பாயும் உள்பொருளை கொண்ட ஒரு விந்தையான உலகம். ஜனனம், மரணம் மற்றும் புனர்ஜென்மத்தின் சுழற்சி; ஒரு ஆன்மா அனுபவிக்கும் தொடர்ச்சியான லௌகீக வாழ்க்கைகளின் முழுமையான மாதிரி. **இது புனர்ஜென்மத்தை போன்ற சொல்லாக இருந்தாலும், விரிவான  கருத்தை கொண்டுள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சி, கர்மவினை, புனர்ஜென்மம்.§

saṁskāra: संस्कार “Impression, activator; sanctification, preparation.” சம்ஸ்காரம். “பதிவு, வினையூக்கி; புனிதமாக்கம், முன்னேற்பாடு.” 1) (இந்த அல்லது இதற்கு முந்தைய ஜென்மங்களின்) அனுபவத்தின் மூலம் அடிமனதில் பதியும் பதிவுகள், ஒருவரின் வாழ்க்கை, குணம், எதிர்வினைகள், மனநிலைகள் போன்றவற்றில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. 2) நாமகரணம், அன்னபிரசன்னம், அட்சராபியாசம், பெண் வயதுக்கு வருதல் மற்றும் திருமணம் போன்று வாழ்க்கையில் நடைபெறும் குறிப்பிட்ட மாற்றத்தை குறிப்பிடும் சடங்கு. மேலும் தகவலுக்கு: மனம் (ஐந்து நிலைகள்), சடங்கு.§

saṁskāra chitta: संस्कारचित्त சம்ஸ்கார சித்த. கடந்தகால பதிவுகள், எதிர்வினைகள் மற்றும் ஆசைகளை தக்க வைத்திருக்கும் அடிமனம். மேலும் இது தன்னிச்சையான உடலியக்க செய்முறைகளின் இருப்பிடமாகவும் விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மனம் (ஐந்து நிலைகள்).§

samyama: सम्यम “Constraint.” சம்யம. “கட்டுப்பாடு.” ஒரு குறிப்பிட்ட கருப்பொருள் அல்லது சுயநினைவின் பகுதியின் தோற்றத்தை காண்பதற்காக, ஒரு கோட்பாட்டின் மீது மேற்கொள்ளப்படும் தொடர்ச்சியான தியானம். இதை தியானம் செய்யும் கருப்பொருள் பற்றிய மூன்று விவரங்கள் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துவது என்று புலனால் அறியும் திறன் விளக்குகிறது. பதஞ்சலி முனிவர் தனது யோக சூத்திரங்களின் புத்தகத்தில் விலக்கியுள்ளதை போல, சம்யம என்பது தாரணை, தியானம் மற்றும் சமாதியை உள்ளடக்கியுள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: தாரணை, தியானம், ராஜ யோகம், சமாதி.§

Sanātana Dharma: सनातनधर्म “Eternal religion” or “Everlasting path.” சனாதன தர்மம். “அநாதி சமயம்" அல்லது “நீடித்து இருக்கும் பாதை.” ஹிந்து தர்மத்திற்கு வழங்கப்படும் ஒரு பாரம்பரிய பெயர். மேலும் தகவலுக்கு: ஹிந்து சமயம்.§

sañchita karma: सञ्चितकर्म “Accumulated action.” சஞ்சித கர்மவினை. “சேகரிக்கப்பட்ட செயல்.” இந்த ஜென்மம் மற்றும் பூர்வ ஜென்மங்களில், ஒருவரின் செயல்களால் சேகரிக்கப்பட்ட விளைவு. மேலும் தகவலுக்கு: கர்மவினை.§

புனிதமாக்குதல் (sanctify).§

அதிகாரப்பூர்வமான அனுமதி அல்லது ஒப்புதல் (sanction).§

sanctum sanctorum: “Holy of holies.” Garbhagṛiha. கர்ப்பக்கிருகம். இந்த இடம் ஒரு கோயிலில் மிகவும் புனிதமான இடமாக கருதப்படுகிறது, மற்றும் இது வழக்கமாக கல்லால் உருவாக்கப்பட்ட சிறிய அறையாக இருக்கும். இதில் மூலவரின் மூர்த்தி பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டு இருக்கும். மேலும் தகவலுக்கு: கோயில்.§

saṅga: सङ्ग “Association,” “fellowship.” (Tamil: saṅgam) சங்கம். சமய நோக்கங்களுக்காக ஒரு குழுவாக ஒன்று சேர்தல்.§

உடல்நலம் குன்றியவர்களுக்கும், குணமடைபவர்களுக்கும் கவனிப்பை  வழங்கும் ஒரு மருத்துவ இல்லம் (sanitarium).§

saṅkalpa: संकल्प “Will; purpose; determination.” சங்கல்பம். “விருப்பம்; நோக்கம்; மனஉறுதி.” ஒரு சடங்கு மேற்கொள்ளும் நோக்கத்தை அறிவிக்கும், ஒரு புனிதமான உறுதிமொழி அல்லது அறிவிப்பு. பெரும்பாலும் கோயிலில் வழிபட்டு சடங்கை தொடங்குவதற்கு முன்பாக, பூசாரி தான் செய்யும் கிரியையின் விளக்கம் மற்றும் நோக்கத்தை கூறி, அதை செய்து முடிப்பேன் என்று அவர் மூன்று லோகங்களுக்கும் சொல்வதாக சங்கல்பம் அமைத்திருக்கும். தான் வழிபடப்போகும் தெய்வம் மற்றும் தான் செய்யப்போகும் சடங்கின் பெயர் மற்றும் பஞ்சாங்கத்தில் இருக்கும் அன்றைய துல்லியமான குறிப்புக்கள் மற்றும் இடம் பற்றி தெளிவாக உச்சரிப்பார். சங்கல்பம் சொல்லி முடித்ததும், அந்த சடங்கை செய்து முடிக்க வேண்டியது அவரது கடமையாகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பூஜை.§

Sankara (Śaṅkara): संकर “Conferring happiness;” “propitious.” சங்கரன். “சந்தோஷத்தை வழங்கும்;” “அனுகூலமான.” இது சிவபெருமானின் பெயர்களில் ஒன்று. மேலும் இது ஆதிசங்கரர் பகவத்பாதாளையும் (788–820) குறிப்பிடுகிறது. இவர் ஸ்மார்த்த சம்பிரதாயத்தின் முக்கிய குருவாக, தனது ஒருமைவாத (அத்வைத வேதாந்தம்) தத்துவத்திற்கு, சாஸ்திரம் சார்ந்த உரைகளுக்கு மற்றும் இந்தியா முழுவதும் பயணம் செய்து நான்கு மடங்களை அமைத்து, தசனாமி சம்பிரதாயத்தை ஒழுங்குபடுத்தியதற்காக புகப்பெற்றவர். அவர் வாழ்ந்தது 32 வருடங்களாக இருந்தாலும், இந்தியா முழுவதும் பயணம் மேற்கொண்டு, அப்போதைய ஹிந்து உலகை மாற்றி அமைத்தார். மேலும் தகவலுக்கு: தசனாமி, சங்கராச்சாரிய  பீடம், ஷன்மட ஸ்தாபனாசார்ய, ஸ்மார்த்த சம்பிரதாயம், வேதாந்தம்.§

San Mārga: सन्मार्ग “True path.” சன் மார்க்கம். தேவையில்லாத மனோஉணர்வு ஆய்வு அல்லது ஸித்திகளை பயனற்றமுறையில் வளர்ச்சியடைய செய்தல் என்று சுற்றிக்கொண்டு இருக்காமல், முடிவான இலக்கான ஆத்ம ஞானத்தை நோக்கி செல்லும் நேரடியான ஆன்மீக பாதை ஆகும்.  சன் மார்கி என்பவர் “பாதையில் முன்னேறிக்கொண்டு இருப்பவர்,” மற்றும் சம்சாரி என்பவர் லௌகீக வாழ்க்கையில் மூழ்கி இருப்பவர். சன் மார்க்கம் ஞான பாதத்தையும் குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பாதம், சாதனா மார்க்கம்.§

சன் மார்க்க சரணாலயம் (San Marga Sanctuary): இறைவன் கோயில் இருக்கும் இடமான காவாய், ஹவாய் கார்டன் ஐலாண்டில் இருக்கும், வயலீலே மலையில் இருக்கும் அணைந்த எரிமலையின் அடிவாரத்தில் சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமியால் தோற்றுவிக்கப்பட்ட ஒரு தியான தீர்த்தத்தின் பெயர். §

sannyāsa: संन्यास “Renunciation.” “Throwing down” or “abandoning.” சந்நியாசம். “துறவறம்.” சந்நியாசம் என்பது சம்சாரியின் பொறுப்புக்கள் மற்றும் கடமைகளை உள்ளடக்கிய தர்மத்தை நிராகரித்து, மேலும் அதிகமான நிபந்தனைகள் நிறைந்த சந்நியாசியின் தர்மத்தை ஏற்றுக்கொள்வதாகும். மேலும் தகவலுக்கு: சந்நியாச தர்மம், சந்நியாச தீட்சை, விதேகமுக்தி.§

sannyāsa dharma: संन्यासधर्म “Renunciate virtue.” சந்நியாச தர்மம். தெய்வீக விழிப்புணர்வு, ஆத்ம ஞானம் மற்றும் மனிதநேயத்தின் ஆன்மீக மேம்பாடு என்று முழுநேரமும் துறவற வேட்கையை மேற்கொள்ளவேண்டும் என்பதற்க்காக சொத்து, செல்வம், இலட்சியங்கள், சமூக அந்தஸ்து, குடும்ப உறவுகளை உள்ளடக்கிய சம்சாரியின் உரிமைகள் மற்றும் பொறுப்புக்களை நிரந்தரமாக துறந்தவர்களின் வாழ்க்கை, பாதை மற்றும் பாரம்பரியங்களாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சந்நியாசம், சந்நியாச தீட்சை, சந்நியாசின், விதேகமுக்தி.§

sannyāsa dīkshā: संन्यासदीक्षा “Renunciate initiation.” சந்நியாச தீட்சை. இந்த தீட்சை ஒரு முறையான சடங்காக அல்லது சிலசமயங்களில் ஒரு இயல்பான ஆசீர்வதமாக இருக்கக்கூடும். இந்த தீட்சை சீடனுக்கு துறவற சந்நியாச வாழ்க்கையில் புதிய தொடக்கத்தை வழங்கி, அவரை கற்புடைமை, ஏழ்மை மற்றும் கீழ்ப்படிதலை உள்ளடக்கிய குறிப்பிட்ட சில உறுதிமொழிகளுக்கு வாழ்க்கை முழுவதும் கட்டுப்படுத்தி, அவரை ஆத்மஞானத்தின் பாதையில் இயக்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சந்நியாச தர்மம், விதேகமுக்தி.§

sannyāsin: संन्यासिन् “Renouncer.” சந்நியாசி. சந்நியாச தீட்சையை பெற்றவர். ஒரு ஹிந்து துறவி, சுவாமி, மற்றும் சந்நியாசிகள் சமூகத்தை சேர்ந்தவர். சில சந்நியாசிகள் நாடோடிகளாக இருப்பார்கள் மற்றும் சில மடத்தில் வாழ்ந்துக்கொண்டு இருப்பார்கள். மேலும் தகவலுக்கு: சந்நியாசம், சந்நியாச தர்மம், சந்நியாச தீட்சை, சுவாமி.§

Sanskrit (Saṁskṛita): संस्कृत “Well-made,” “refined,” “perfected.” சமஸ்கிருதம். “நன்றாக உருவாக்கப்பட்ட,” “புனிதமான,” “பூரணமான.” இது பழங்கால இந்தியாவின் பாரம்பரிய சமயகுருமார்களின் மொழியாகவும், சொர்க்க லோகங்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் ஒரு புனிதமான சாதனமாகவும் கருதப்படுகிறது. இது வேதங்கள் மற்றும் ஆகமங்கள் உட்பட, ஹிந்து சாஸ்திரங்கள் எழுதப்பட்ட முதன்மையான மொழி ஆகும். இன்று பேச்சு வழக்கில் இல்லாவிட்டாலும் வழிபாட்டு முறை, இலக்கியம் மற்றும் கல்வியில் தீவிரமாக ஆய்வு மேற்கொள்ளும் மொழியாக இருக்கிறது.§

śānti: शान्ति “Peace.” சாந்தி. “அமைதி.”§

நீல மாணிக்கம் (sapphire).§

sapta ṛishis: सप्तऋषि சப்த ரிஷிகள். அந்தர்லோகத்தின் இந்த ஏழு ஆசிரியர்கள், மனிதநேயத்தின் கர்மவினைகளை வழிகாட்டி உதவிசெய்கிறார்கள். §

Sarasvatī: सरस्वती “The flowing one.” சரஸ்வதி. “ஆறு போல் பாய்ந்து செல்லக்கூடிய.” கலை மற்றும் கல்வியின் தெய்வமாக இருக்கிறாள். அவள் சத்யலோகத்தில் பிரம்மதேவனுடன் வாசம் செய்கிறாள். சரஸ்வதி தேவி, வழக்கமாக ஒரு வெள்ளைநிற புடவையுடன் ஒரு அன்னப்பறவை அல்லது தாமரை மலர் மீது அமர்ந்து இருப்பதாக சித்தரிக்கப்பட்டு இருப்பாள். கலை, கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வியை மேம்படுத்த, சரஸ்வதி தேவியை வழிபடுகிறார்கள். மேலும் தகவலுக்கு: சக்தி.§

Śaravaṇabhava: शरवणभव “Thicket of reeds.” சரவணபவ. இது சிவபெருமானின் மகனாகவும், ஆன்மீக வேட்கையின் பாதுகாவலராகவும், முதன்மையான சுயநினைவின் புனிதமான ஏரியாக இருக்கும் சரவணப்பொய்கையில் இருந்து தோன்றியவருமான கார்த்திகேயனை (முருகன்) ஆவாகனம் செய்யும் மந்திரம் ஆகும். கண்ணாடி போன்ற அதன் மேற்பரப்பு, அமைதியான மற்றும் பொறுமையான மனதை குறிப்பிடுகிறது. இந்த மந்திரம், ஒரு சற்குருவிடம் இருந்து தெய்வீகத்தன்மை வாய்ந்த நமச்சிவாய என்கிற பஞ்சாட்சர மந்திர தீட்சையை பெறாதவருக்கு பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கார்த்திகேயன், பஞ்சாட்சர மந்திரம்.§

sārī: सारी (Hindi:) புடவை. இது ஒரு பெண்மணி அணியும் பாரம்பரிய ஆடை. இது வழக்கமாக பருத்தி நூல் அல்லது பட்டு நூலால் பல நிறங்களில் உருவாக்கப்பட்ட, நீண்ட மற்றும் தைக்கப்படாதத் துணியாக இருக்கிறது. இதை இந்தியா மற்றும் இலங்கையில் இருக்கும் பெண்கள் உடுத்திக்கொள்ள பல்வேறு முறைகளை பயன்படுத்துகின்றனர்.§

śarīra: शरीर “Body; husk.” ஷரீரம். “உடல்.” மூன்று ஆன்மாவின் உடல்கள் உள்ளன. அவை: 1) ஸ்தூல ஷரீர, “பருமனான அல்லது தூல உடல்" (அன்னமய கோசம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), காந்த உடல்; 2) சூக்சும ஷரீர, “நுணுக்கமான உடல்" (லிங்க ஷரீரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இதில் பிராணமய, மனோமய மற்றும் விஞ்ஞானமய கோசங்கள் அடங்கும்); 3) காரண ஷரீரம், “காரண உடல் (ஆனந்தமய கோசம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), கதிரியக்க காரண உடல். உடலை குறிப்பிடுவதற்கு தேகம் என்ற சொல்லும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கோசம், நுணுக்கமான உடல்.§

sārūpya: सारूप्य “Likeness” to God. சாரூப்ய. இறைவனுடன் “ஒற்றுமை.” சைவ சித்தாந்தத்தில், ஆன்மாவின் நான்கு முற்போக்கான ஸித்திகளில் மூன்றாவது. இது யோக பாதத்தின் முடிவாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஸித்தி.§

Sarvajñānottara Āgama: सर्वज्ञानोत्तर आगम சர்வஞானோத்தர ஆகமம்: இந்த படைப்பு ஆகமங்கள் மற்றும் துணை சாஸ்திரங்களின் பாரம்பரிய பட்டியலில் இடம்பெறவில்லை, ஆனால் வாதுல ஆகமத்திற்கு ஒரு துணைப் பாதையாக விளங்கும், கலஞானத்தின் இரண்டாவது பதிவாக கருதப்படுகிறது. தற்போது கிடைக்கப்பெறும் பிரிவுகள் மெய்யறிவு சம்பந்தப்பட்டதாக விளங்குகின்றன.§

Sarvam Śivamayam: “All is Śiva.” சர்வம் சிவமயம். சிவா யோகசுவாமியின் போதனைகளை கொண்ட நான்கு தலைசிறந்த முதுமொழிகளில் ஒன்றாக விளங்குகிறது.§

śāstra: शास्त्र “Sacred script; teaching.” சாஸ்திரம். “புனிதமான உரை; போதனை.” 1) சமயம் அல்லது தத்துவம் சார்ந்த கட்டுரை அல்லது நூல்கள். 2) விதிகளின் தொகுப்பு.§

sat: सत् “True, existing, good; reality, existence, truth.” சத். “உண்மையான, நல்ல; யதார்த்தம், உள்பொருள், உண்மை.” மேலும் தகவலுக்கு: சச்சிதானந்தம்.§

Satchidānanda (Sachchidānanda): सच्चिदानन्द “Existence-consciousness-bliss.” சச்சிதானந்தம். இது பராசக்தி என்கிற சொல்லை குறிப்பிடவும் பயன்படுகிறது. இது சிவபெருமானின் தெய்வீக மனதுடன் ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட ஆன்மாவின் புனிதமான சுயநினைவையும் குறிப்பிடுகிறது. முழுமையான அன்பு மற்றும் எல்லாம் அறிந்த, சர்வவல்லமை படைத்த சுயநினைவாக, எல்லா உள்பொருளின் முதன்மையான மூலமாக இருந்தாலும், எல்லா உள்பொருளையும் உள்ளடக்கி ஊடுருவி இருக்கிறது. இது புனிதமான சுயநினைவு, புனிதமான வடிவம், உள்பொருளின் ஆதாரத்தளம் மற்றும் மேலும் பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறது. யோக பயிற்சிகளின் மூலம் விரித்திகளை அடக்கி, சச்சிதானந்தம் என்கிற மனதின் இயல்பான நிலையை அனுபவிப்பதே தியானம் செய்பவர் அல்லது யோகியின் குறிக்கோள்களில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பராசக்தி, தத்துவம். §

satguru (sadguru): सद्गुरु “True weighty one.” சற்குரு. நிர்விகல்ப சமாதியின் மூலம் பரசிவம் என்கிற முடிவான புரிதலை உணர்ந்து, மிகவும் உயர்ந்த ஸித்தி மற்றும் ஆற்றலையும் பெற்ற ஒரு ஆன்மீக குருவாக இருக்கும் ஒரு ஜீவன்முக்தாவின் மூலம், ஆன்மீக பாதையில் மற்றவர்களை வழிநடத்தி செல்ல முடிகிறது. அவர் என்றுமே ஒரு சந்நியாசியாக, ஒரு திருமணமாகாத துறவியாக இருக்கிறார். ஆத்மஞானம் பெறுவதற்கு, வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கும் ஒரு சற்குருவின் அருளும் வழிகாட்டலும் தேவை என்று ஹிந்து சமயத்தின் எல்லா பிரிவுகளும் போதிக்கின்றன. அவர் அருள் மற்றும் முக்தியின் மூலமாக இருக்கும் சதாசிவத்தின் ரூபமாக இருப்பதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டு வணங்கப்படுகிறார். மேலும் தகவலுக்கு: குரு பக்தி, குரு, குரு-சிஷ்ய அமைப்பு.§

satsaṅga: सत्संग சத்சங்கம். நல்ல ஆன்மாக்களின் கூட்டமைப்பு, நல்ல நோக்கத்திற்காக ஒன்றாக சேர்தல்.§

sattva guṇa: सत्त्वगुण “Perfection of Being.” சத்வ குணம். நன்மை அல்லது தூய்மையின் பண்பு.§

சத்வ குணம் சார்ந்த (sattvic): நன்மை அல்லது தூய்மையின் பண்பு.§

Sat Yuga (Satya Yuga): सत् युग “Age of Truth,” also called Kṛitā, “accomplished, good, cultivated, kind action; the winning die cast of four dots.” சத் யுகம். “உண்மையின் யுகம்.” இது கிருத யுகம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மக்கள் பக்தியுடன் நேர்மையான செயல்களை செய்யும் யுகம் என்று பொருள். 1,728,000 வருடங்களுக்கு நீடித்து இருக்கும், நான்கு யுகங்களின் வழக்கமான  சுழற்சியில் முதல் மற்றும் மிகவும் பிரகாசமான யுகம். மேலும் தகவலுக்கு: யுகம்.§

கற்றறிஞர் (savant): ஒரு புலவர்.§

savikalpa samādhi: सविकल्पसमाधि “Enstasy with form” or “seed.” சவிகல்ப சமாதி. “உருவம்" அல்லது “பீஜத்துடன் ஒன்றி இருத்தல்.” மேலும் தகவலுக்கு: ராஜ யோகம், சமாதி.§

பாதுகாப்பவர் (savior): பயன் பெறுபவர் எந்த முயற்சியும் மேற்கொள்ளாமல் தெய்வீக தலையீடு அல்லது அனுகிருகத்தின் மூலம், ஒருவரை தீங்கு அல்லது இழப்பில் இருந்து காப்பாற்றும் மனிதர் அல்லது கடவுளை குறிப்பிடுகிறது.§

sāyujya: सायुज्य “Union” with God. சாயுஜ்ய. கடவுளுடன் “ஐக்கியம்" அடைதல். இது சைவ சித்தாந்தத்தில் இருக்கும் நான்கு ஸித்திகளில் மிகவும் உயர்வான ஸித்தியாக விளங்குகிறது. ஞானத்தின் நிலை. மேலும் தகவலுக்கு: சித்தி, சிவசாயுஜ்ய, விஷ்வகிராசா.§

ஒண்சிவப்பு நிறம் (scarlet).§

பிரிவினை (schism): ஒரு பிளவு, பேதம்.§

பிரகாசமாக ஒளி வீசுகிற (scintillating).§

இன்னொருவர் சொல்வதை எழுதி நகல்களை தயரிப்பவர் (scribe).§

சாஸ்திரம் (scripture (scriptural)): ஒரு குறிப்பிட்ட பிரிவு அல்லது மதத்திற்கு அதிகாரப்பூர்வ ஆவணமாக விளங்கும் புனிதமான உரை அல்லது புனிதமான புத்தகம்(கள்). மேலும் தகவலுக்கு: சாஸ்திரம், ஸ்மிருதி, ஸ்ருதி.§

கவனமாக சோதனை அல்லது ஆய்வு செய்தல் (scrutinize).§

கவனமாக சோதனை அல்லது ஆய்வு (scrutiny).§

இரண்டாம் உலகம் (Second World): சூட்சும அல்லது நுணுக்கமான உலகம். உறக்கத்தின் போதும் தூல உடல் இறந்த பிறகும், இந்த உலகில் ஆன்மா தனது நடவடிக்கைகளை தொடர்கிறது. இது தேவலோகம் மற்றும் நரகலோகத்திற்கும் நடுவில் இருக்கும் உலகமாக விளங்குகிறது. முதல் உலகம் அல்லது தூல உலகிற்குள் இரண்டாம் உலகம் இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: லோகம்.§

சுரப்பு (secretion): பித்த நீர், கணையச் சுரப்பு நீர் அல்லது வியர்வையை போன்று ஒரு ஈரமான பொருளை, ஒரு சுரப்பி, திசு போன்றவை உருவாக்கும் செய்முறை. இந்த செய்முறையில் உருவாக்கப்படும் பொருட்களையும் குறிப்பிடுகிறது.§

தனிப்பிரிவு (sect): (பெரும்பாலும் சமயம் சார்ந்த) பெரிய சமூகங்களில் தனியாக பிரிந்து இருக்கும் ஒரு சிறிய குழு. ஒரு சமய உடப்பிரிவு.§

ஒரு மதத்தில் தனிக்குழுவை சார்ந்தவர்கள் (sectarian).§

மத சார்பற்ற (secular): ஆன்மீகம் சாராது லௌகீகம் சார்ந்த; புனிதமாக அல்லது சமயப்பற்றுடன் இல்லாத.§

விதை அனுபவம் (seed experience): விதை அனுபவம் என்பது அடிமனதில் ஆழமாக பதிந்து இருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட அனுபவ வகை அல்லது வரம்பின் மூலமான அல்லது முதன்மையான அனுபவம் ஆகும். அடியுணர்வின் காலத்தில் ஒரு சிக்கலை உருவாக்க, இதனுடன் ஒத்த அதிர்வு வரம்பில் இருக்கும் மற்ற அதிர்வுகள் சேர்க்கப்படுகின்றன. விதை அனுபவம் என்பது, அதே அதிர்வுடன் அந்த அனுபவத்துடன் தொடர்பில் இருந்து, அதனை தொடர்ந்து வரும் அனுபவங்களின் (அடியுணர்வு கசடு) பிடியை அகற்றி, சிக்கலுக்கு தீர்வு காண்பதற்கு அறியப்படவேண்டிய அனுபவம் ஆகும். §

விதையாக இருக்கும் கர்மவினை (seed karma): மந்தமாக இருக்கும் கர்மவினை அல்லது அனார்ப்த கர்மவினை. இன்னும் “முளைவிடாமல்" இருக்கும் கடந்தகால வினைகள். மேலும் தகவலுக்கு: கர்மவினை.§

தீர்க்கதரிசி (seer): சாதாரண புலனுணர்வின் எல்லைகளை கடந்து பார்க்கும் திறமையுடைய ஒரு விவேகமான மனிதர்.§

பரமாத்துமா (Self (Self God)): சிவபெருமானின் முதல் பூரணத்துவமான முழுமுதற்பொருளாக, ஒவ்வொரு ஆன்மாவின் மையத்தில் வாசம் செய்யும் பரசிவம். மேலும் தகவலுக்கு: பரமாத்துமன், பரசிவம்.§

 தற்பெருக்கீடு (self-aggrandizement): ஒருவர் தனக்கு அதிக முக்கியத்துவம் வழங்குதல்.§

அடக்கம் (self-effacement): பணிவு, எளிமை; ஒருவர் தனது சாதனைகளுக்கு கிடைக்கும் புகழை தானே ஏற்காமல் கடவுள், சற்குரு மற்றும் மற்ற நபர்களுக்கு காணிக்கையாக்குதல்.§

சுயமாக பிராகசிக்கின்ற (self-effulgent).§

ஒருவர் தனது சொந்த ஆசைகளுக்கு முக்கியத்துவம் அளித்தல் (self-gratification).§

சுயவசியம் (self-hypnosis): இந்த செய்முறையில் ஒருவர் தன்னை உறக்கத்தை போன்ற நிலைக்கு ஆட்படுத்திக்கொள்கிறார் மற்றும் அவரது அடிமனம் அணுக்கக்கூடிய தன்மையை பெறுகிறது. §

தன்னிழைவாக இருத்தல் (self-indulgent): மற்றவர்களின் மீது கவனம் செலுத்தாமல் ஒருவர் தனது சொந்த ஆசைகளுக்கு அளவுக்கு அதிகமாக முக்கியத்துவம் அளித்தல்.§

சுயமாக பிரகாசிக்கின்ற (self-luminous).§

தன் ஆண்மைத்திறன் (self-mastery): ஒருவர் தனது மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகள் மீது முழு கட்டுப்பாட்டுடன் இருத்தல்.§

ஆத்ம ஞானம் (Self Realization): பரமாத்துமா, பரசிவத்தை நேரடியாக அறிதல். ஆத்ம ஞானம் சமஸ்கிருதத்தில் நிர்விகல்ப சமாதி என்று அறியப்படுகிறது; “உருவம் அல்லது விதை இல்லாத சமாதி;” முடிவான ஆன்மீக ஸித்தி (அசம்பிரஞாத சமாதி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது). உச்சந்தலையில் இருக்கும் சஹஸ்ரஹார சக்கரம் வழியாக சூட்சும ஞான குண்டலினி சக்தி  துளைக்கும் போது, இந்நிலை மறைஞானரீதியாக ஸித்தியாகிறது. காலம், உருவம் மற்றும் பரவெளியை கடந்து இருக்கும் அந்த பரசிவத்தின் உணர்தல் அல்லது “அனுபவம் இல்லாத" நிலையை, மனித சுயநினைவின் எல்லா மாதிரிகளையும் கடந்து இருக்கும் இந்த நிலை கொண்டு வருகிறது. பரசிவம் அல்லது அதன் உணர்தலுக்கு பெயர் வைப்பதும் மிகவும் கடினமாக இருக்கிறது. உண்மையை சொல்லவேண்டும் என்றால், அணுமுறையில் ஏற்பட்ட மாற்றமாக, ஒரு நிரந்தர உருமாற்றமாக, மற்றும் புரிந்துணர்வை கடந்த முடிவான புரிதலுடன் ஏற்படும் ஒரு இயலுணர்வு பரிச்சயமாக, அது அதன் “பின்விளைவு" மூலமாக  அனுபவிக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: தனக்குள் இருத்தல், கடவுளை உணர்தல், முக்தி, குண்டலினி, பரசிவம், ராஜ யோகம், சமாதி.§

வெளித்தோற்றம் (semblance): போலித்தோற்றம் அல்லது புறத்தோற்ற ஒற்றுமை.§

புலனுணர்வை அடிப்படையாக கொண்ட (sensuous).§

காவலர்கள் (sentries).§

sevā: सेवा “Service,” சேவை. கர்ம யோகம். விருப்பம் அல்லது வெகுமதி பற்றிய சிந்தனை அல்லது சொந்த லாபம் எதுவும் இல்லாது ஒரு கோயிலில் செய்யும் தன்னிச்சையான சேவை போன்று, ஆன்மீக பாதையின் ஒரு அங்கமாக, மற்றவர்களுக்கு சுயநலமற்ற மற்றும் பயனுள்ள சேவையை செய்வது ஆகும். சேவை, சிவத்தொண்டு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் இது சரியை பாதையின் முக்கிய பயிற்சியாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பாதம், யோகம்.§

பாலியல் உறவு (sexuality): மனித பாலுறவின் மீது ஹிந்து சமயம் ஒரு ஆரோக்கியமான, ஒடுக்கப்படாத கண்ணோட்டத்தை கொண்டுள்ளது. வாழ்க்கையின் நான்கு புருஷார்த்தங்களில் ஒன்றாக விளங்கும் காமத்தின் அங்கமாக பாலியல் இன்பம் விளங்குகிறது. ஹிந்து சாஸ்திரம் குடும்பக்கட்டுப்பாடு, கருத்தடை, சுய இன்பம், ஓரினச்சேர்க்கை, இருபால் உறவு மற்றும் பலரை திருமணம் செய்துகொள்ளுதல் ஆகியவற்றை பாவமாகவும் கூறாமல், அந்த பயிற்சிக்கு ஊக்கமும் அளிக்காமல் மௌனம் சாதித்து, அவற்றை நிந்திக்கவும் இல்லை தண்டிக்கவும் இல்லை. பாலியல் அனுபவம் பற்றி புரிந்துக்கொள்ளும் அணுகுமுறையில் விபச்சாரம் மற்றும் கருக்கலைப்பும் இரண்டு முக்கிய விதிவிலக்காக விளங்குகின்றன. இவை இரண்டும் இந்த ஜென்மம் மற்றும் வரக்கூடிய ஜெனமங்களில், வலுவான கர்மவினை விளைவுகளை ஏற்படுத்த வல்லதாக கருதப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மனத்துறவு, விரயம் செய்தல், காந்த சக்தி, ஓஜஸ், தேஜஸ், உருமாற்றம், யோனி.§

ஷாமன மதம் (shamanism (shamanic)): இது சைபீரிய பழங்குடி மக்களின் சமயத்தை குறிக்கிறது. வழக்கமாக மாற்றி அமைக்கப்பட்ட சுயநினைவு அல்லது நினைவு இழந்த நிலையில் இருக்கும் போது, ஷாமன்கள் எனப்படும் பூசாரிகளால், நல்ல மற்றும் தீய சக்தியை தொடர்புக்கொண்டு, அவற்றின் மீது தாக்கம் ஏற்படுத்த முடியும் என்ற நம்பிக்கையை கொண்ட சமயம். மேலும் மீண்டும் உடல் ஆரோக்கியத்தை பெறுவதற்காகவும், சிக்கல்களுக்கு தீர்வு காண்பதற்காககவும் மனித மனதின் திறமைகள் மற்றும் சக்திகளை மேம்படுத்த, ஷாமன சமயத்தின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் பயிற்சிகளை, இன்று பின்தொடரும் உலகின் பல்வேறு பழங்குடி மக்களின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் பல்வேறு குழுக்களை விவரிக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சாக்த சமயம்.§

கோசம் (sheath): நெல்லுறையாக இருக்கும் உமியை போன்று ஒரு உறை அல்லது மேல் தோல். சம்ஸ்கிருதத்தில், இது கோச என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது உடல் மூலமாக ஆன்மாவை மூடியிருக்கும் உறைகளை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கோசம், ஆன்மா, நுணுக்கமான உடல்.§

வஞ்சகம் (shiftiness): நேர்மையின்மை, தட்டிக்கழிக்கும் பண்பு, ஏமாற்றுதல்.§

ஜப்பான் நாட்டு மதம் ஷிண்டோ (Shinto).§

ஷுமீப் (shūmīf): (Shum) மனம் ஒரு திடப்பொருளாக இருக்கிறது மற்றும் மனதின் ஒரு பகுதியில் இருந்து இன்னொரு பகுதிக்கு சாட்சி பயணம் செய்கிறது என்கிற கண்ணோட்டம். மேலும் தகவலுக்கு: ஷும், ஷும் கண்ணோட்டங்கள்.§

ஷும் கண்ணோட்டங்கள் (Shūm perspectives): மனதின் நான்கு கண்ணோட்டங்கள்: –மூலீப்: அறிவுணர்வு/தத்துவம் சார்ந்த; –ஷுமீப்: சாட்சி; –சிம்நீப்: அறிவியல்/அறிவுணர்வு சார்ந்த; –டிபி: விண்வெளி பயணம், தேவர்கள் மற்றும் மகாதேவர்கள், உட்புற தொடர்பு. மேலும் தகவலுக்கு: ஷும்.§

ஷும்-டைஃப் (Shūm-Tyeīf): இது நாத பரம்பரையில், தியானம் தொடர்பான சூட்சும ஞான மொழி (ஷும் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) ஆகும். இதை சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி 1968 வருடத்தில் சுவிட்சர்லாந்து நாட்டில் வெளியிட்டார். இதன் அடிப்படை எழுத்துக்கள், இவ்வாறு காட்சி அளிக்கின்றன:§

￼§

புறக்கணித்தல் (shun): விலகி இருத்தல், கவனமாக அல்லது தொடர்ந்து தவிர்த்தல்.§

siddha: सिद्ध சித்த. “பூரணமான ஒருவர்" அல்லது சிறப்பாக தேர்ச்சி பெற்ற யோகி, மிகப்பெரிய ஆன்மீக ஸித்தி அல்லது சக்திகளை பெற்ற நபர். மேலும் தகவலுக்கு: ஸித்தி, சித்த யோகம்.§

Siddha Siddhānta: सिद्धसिद्धान्त சித்த சித்தாந்தம். இது கோரக்ஷநாத சைவ சமயம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது இந்தியாவில் முன்பிருந்த சந்நியாச சம்பிரதாயங்களில் இருந்து வளர்ச்சி பெற்றதாக கருதப்படுகிறது. இதன் முக்கிய சற்குருவாக கோரக்ஷநாதர் (சுமார் பத்தாம் நூற்றாண்டு) விளங்கினார். இவர் நேபாளத்தின் சில குறிப்பிட்ட பௌத்த மற்றும் ஹிந்து சமய மறைஞான பிரிவுகளில், மதித்து போற்றப்படும் மத்சியேந்திரநாதரின் சீடர் ஆவார். இந்த பிரிவு ஹத யோகத்தின் பயிற்சியை, சிறந்த முறையில் ஒழுங்குபடுத்தி மேம்படுத்தியது. இன்று ஹத யோகம் பற்றி கற்பிக்கப்படும் பெரும்பாலான தகவல்கள், இந்த பிரிவில் இருந்து வந்தவை. சித்த சித்தாந்தத்தின் கடவுள் நம்பிக்கை, சிவனின் ஆழ்ந்த நிலை (மாறாத இயல்பு) மற்றும் உள்ளார்ந்த நிலை (உருமாற்றத்திற்கு பிந்தைய இயல்பு) என்ற இரண்டையும் தழுவியுள்ளது. சிவபெருமான் பிரபஞ்சத்தின் ஆற்றல்மிக்க மற்றும் லௌகீக காரணமாக இருக்கிறார். கோயில் வழிபாடு மற்றும் தீர்த்த யாத்திரை மூலம் பக்தி வெளிப்படுத்தப்பட்டு, உட்புற வழிபாடு மற்றும் குண்டலினி யோகத்தின் மீது கவனத்தை மையப்படுத்தி, சிவபெருமானின் மிகவும் உயர்வான ஆழ்நிலையாக இருக்கும் பராசம்வித்தை உணர்வதே குறிக்கோளாக விளங்குகிறது. இன்று சித்த சித்தாந்த சைவ சமயத்தை சுமார் 750,000 மக்கள் பின்பற்றுகிறார்கள், மற்றும் அவர்கள் பெரும்பாலும் சாக்த சமயத்தை சேர்ந்தவர்களாக அல்லது அத்வைத தாந்த்ரீகர்களாக அறியப்படுகிறார்கள். இந்த பிரிவு இந்தியா முழுவதும் பரவி இருந்தாலும், நேபாளம் மற்றும் இந்தியாவில் பிரபலமாக இருக்கிறது. பக்தர்கள் யோகிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், மற்றும் சம்சாரிகளுக்கும் உலகை துறக்கும் சந்நியாச வாழ்க்கை வலியுறுத்தப்படுகிறது. இந்த பிரிவு நாத, கோரக்ஷநாத மற்றும் சித்த யோகி சம்பிரதாயம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஆதிநாத சம்பிரதாயம், நாதமட மற்றும் சித்தமார்க என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கோரக்ஷநாதர்.§

Siddha Siddhānta Paddhati: सिद्धसिद्धान्तपद्धति “Tracks on the doctrines of the adepts.” சித்த சித்தாந்த பத்தத்தி. இந்த சம்ஸ்கிருத உரையை எழுதியவர் கோரக்ஷநாதர், மற்றும் இது உட்புறமாக இருக்கும் உடல்கள் மற்றும் பரம்பொருளுடன் ஆன்மாவின் ஐக்கியம் பற்றி குறிப்பிட்டும் 353 சூட்சும ஞான செய்யுங்களை கொண்டது.§

siddhānta: सिद्धान्त “final attainments” or “conclusions.” சித்தாந்தம். இது ஒரு குறிப்பிட்ட தகவல் பிரிவில் பெறும் முடிவான புரிதலை குறிப்பிடுகிறது.§

siddhānta śravaṇa (or śrāvaṇa): सिद्दान्तश्रवण “Scriptural audition.” சித்தாந்த ஸ்ரவண. சித்தாந்தத்தை காதால் கேட்டல். மேலும் தகவலுக்கு: இயமம்-நியமம்.§

siddha yoga: सिद्धयोग “Yoga of perfected attainment,” or “of supernatural powers.” சித்த யோகம். “முழுநிறைவான ஸித்தி,” அல்லது “அசாதாரண சக்திகளின் யோகம்.” 1) பரசிவத்தை அடைந்த வல்லுநர்களின் வாழ்முறையாக இருக்கும் இந்த யோகத்தை விரிவரிக்க, திருமந்திரம் மற்றும் மற்ற சைவ சாஸ்திரங்கள் பயன்படுத்தும் சொல். சித்த யோகம் என்பது எட்டு பாரம்பரிய சக்திகளை போன்று, மந்திரம் அல்லது சூட்சும சக்திகளை அல்லது ஸித்திகளை வளர்ப்பது ஆகும். இது மிகவும் மேம்பட்ட யோகமாக விளங்குகிறது மற்றும் உடல், மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் வலுவான மற்றும் இறைவனது சுயநினைவின் குறைபாடற்ற நிலையில் வாழும் திறமையை பெறுவதற்காக விழைகிறது. 2) சில பொன்மாற்று சித்தர்களின் திறமைமிக்க பயிற்சிகளையும் குறிப்பிடுகிறது.§

siddhi: सिद्धि “Power, accomplishment; perfection.” ஸித்தி. “ஆற்றல், சாதனை; பூரணத்துவம்.” உறுதியான தியானம் மற்றும் அசௌகரியமாகவும், வழக்கமாக உடலை வருத்தும்படியாக ஒரு நோக்கத்துடன் இருக்கும் தபஸ் மூலம் வளர்ச்சி, அல்லது ஆன்மீக முதிர்ச்சி மற்றும் யோக சாதனா மூலம் இயல்பாக விழிப்படையும் ஆன்மாவின் விசேஷமான சக்திகள். ஆத்மஞானத்தை தொடர்ந்து அனுபவிப்பதன் மூலம், தனிமனித தேவைகளுக்கு ஏற்ப ஸித்திகள் இயல்பாக விரிவாக்கம் பெறுகின்றன. ஆத்ம ஞானத்திற்கு முன்பாக, ஸித்திகளின் பயன்பாடு அல்லது வளர்ச்சி பாதையில் மிகப்பெரிய தடைகளில் ஒன்றாக விளங்குகிறது, ஏனென்றால் அது அகங்காரம் என்கிற தன்முனைப்பை வளர்ச்சியடைய செய்கிறது மற்றும் மகாதேவர், தெய்வங்கள் மற்றும் குருவின் விருப்பத்திற்கு முழுமையாக சரணடையும் பிரபத்தி நிலை அடைவதை எதிர்த்து போராடுகிறது. சமாதி நிலைக்கு குறிப்பாக ஆறு ஸித்திகள்  முக்கிய தடைகளாக கருதப்படுகின்றன, அவை: கட்புலனுக்கு அப்பாற்பட்டதை காணும் சக்தி (ஆதர்ச ஸித்தி அல்லது திவ்ய ஸித்தி), கட்புலனுக்கு அப்பாற்பட்டதை கேட்கும் சக்தி (ஸ்ரவண ஸித்தி அல்லது திவ்யஸ்ரவண), வருவதை கூறும் சக்தி (பிரதீபா ஸித்தி), ஒரு மனிதன் அல்லது பொருளின் அம்சங்களை தொட்டுணரும் விஷேச உணர்வு (வேதனா ஸித்தி) மற்றும் விசேஷ சுவை (ஆஸ்வாதன ஸித்தி) மற்றும் விசேஷ மணம் (வார்த்தா ஸித்தி). எட்டு பாரம்பரிய ஸித்திகள்: 1) அணிமா: ஒரு அணுவை காட்டிலும் சிறிய உருவை அடைதல்; 2)மஹிமா: பெரிதாக்குதல்; மிகவும் பெரிய உருவை பெறுதல்; 3) லகிமா: காற்றை போல இலேசாய் இருத்தல்; 4) பிராப்தி: வியாபிக்கும் தன்மை, விருப்பத்திற்கு ஏற்ப எங்கும் இருக்கும் திறமை; 5)பிரகாம்யம்: தன் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுதல்; 6) வசித்துவம்: இயற்கை சக்திகளை வசப்படுத்துதல்; 7) ஈசத்துவம்: இயற்கை மீது ஆதிக்கம் செலுத்தும் திறமை; 8) காம-அவசயித்தவ: முழுமையான மனத்திருப்தி. மிகவும் உயர்வான ஸித்தியாக (பரசித்தி) என்கிற ஆத்மஞானம், பரசிவம் ஆகும். மேலும் தகவலுக்கு: அகங்காரம், பிரபத்தி, சித்த யோகம். §

சீக்கிய சமயம் (Sikhism): சீக்கியர்கள் என்றால் குருவின் “மாணவர்கள் அல்லது சீடர்கள்" என்று பொருள். சுமார் 500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தோன்றிய, இந்த சமயத்தை தோற்றுவித்தவர் குரு நானக். இதை ஒன்பது மில்லியன் மக்கள் பின்பற்றுகிறார்கள். சீர்திருத்தங்கள் நிறைந்த இந்த சமயத்தில் உருவ வழிபாடு மற்றும் ஜாதிகள் இல்லை. இதன் புனித நூலாக ஆதி கிரந்த் விளங்குகிறது, மற்றும் சீக்கியர்களின் புண்ணிய தலமாக அம்ரித்சரஸ் பொற்கோயில் விளங்குகிறது.§

வெள்ளி நிறத்தில் இருக்கும் நூல் அல்லது தண்டு (silver cord): தூல உடலையும் சூட்சும உடலையும் தொடர்புப்படுத்தும் சூட்சும பொருள். இது தூல உடலில் இருந்து உயிர் பிரியும் போது, தன்னை துண்டித்துக்கொள்கிறது.§

உவமையணி (simile): ஒரு பொருளை இன்னொன்றுடன் ஒப்பிட்டுக் கூறுவது. §

சிம்நீப் (simnīf): (Shūm) மனதின் அறிவியல், அறிவுணர்வு நிலையின் கண்ணோட்டம். மேலும் தகவலுக்கு: ஷும், ஷும் கண்ணோட்டங்கள்.§

சிம்ஷும்பீசீ (simshūmbīsī): (Shūm) முதுகுத்தண்டில் இருக்கும் சக்தியை அறிதல். மேலும் தகவலுக்கு: ஷும்.§

பாவச்செயல் (sin): தெரிந்து தெய்வீக விதியை மீறுதல். ஹிந்து தர்மம் பாவச்செயலை கடவுளுக்கு எதிராக செய்த குற்றமாக கருதாமல், தர்மம் மற்றும் ஒருவரது ஆன்மாவிற்கு எதிரான செயலாக கருதப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கர்மவினை.§

śishya: शिष्य “A pupil” or “disciple,” especially one who has proven himself and been accepted by a guru. “சிஷ்யன்+ அல்லது “சீடன்.” குறிப்பாக அந்த சீடன் தனது திறமைகளை நிரூபித்து, ஒரு குருவால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவராக இருக்கவேண்டும். §

sitār: सितार् சித்தார். இது வீணையை போன்ற வடிவில் இருக்கும். இந்த வாத்தியம் இந்தியாவின் இந்துஸ்தானி இசையில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.§

Śiva: शिव The “Auspicious,” “Gracious,” or “Kindly one.” சிவபெருமான். “மங்களகரமானவர்,” “கருணை நிறைந்தவர்,” அல்லது “கனிவானவர்.” சைவ சமயத்தின் பரமாத்துமா. சிவபெருமான் அனைத்து உள்பொருளாகவும், எல்லா உள்பொருளின் உள்ளும் இருந்து, ஒரேசமயத்தில் படைப்பவராகவும் படைப்பாகவும், உள்ளார்ந்தும் எல்லாம் கடந்தும் இருக்கிறார். தனிப்பட்ட தெய்வமாக இருக்கும் இவர் படைப்பவராக, காப்பவராக மற்றும் அழிப்பவராக இருக்கிறார். அவர் ஒரு தெய்வீக சக்தியாக இருந்து, மூன்று முழுமைகளாக அறியப்படுகிறார்: பரமேஸ்வரன் (ஆதி ஆன்மா), பராசக்தி (புனிதமான சுயநினைவு) மற்றும் பரசிவம் (முழுமுதற்பொருள்). மேலும் தகவலுக்கு: பிரபத்தி, பரமேஸ்வரன், பராசக்தி, பரசிவம், நடராஜன், சதாசிவம், சைவம், சச்சிதானந்தம்.§

Śiva Advaita: शिवाद्वैत சிவ அத்வைதம். இது சிவ விசிஷ்டாத்வைதம், அல்லது சைவ சமயத்தை சார்ந்தவர் “அங்கீகரித்த அத்வைதம்.” சிவ அத்வைதம் என்பது ஸ்ரீகண்ட சிவாச்சாரியார் அருளிய தத்துவம் ஆகும் மற்றும் இது பிரம்ம சூத்திரங்களின் (கி.மு. 500-200) பற்றிய அவரது வர்ணனையில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. ராமானுஜரின் வைணவ விசிஷ்டாத்வைதத்தை உதாரணமாக கொண்டு உருவாக்கப்பட்டு, பின்னர் அப்பாய தீட்சிதர் மூலம் விரிவாக்கம் செய்யப்பட்டது. பிரம்மன் என்கிற சிவபெருமான் யாவும் கடந்த நிலையில் இருந்து, உலகம் மற்றும் ஆன்மாக்களின் ஆற்றல்மிக்க மற்றும் லௌகீக காரணமாக விளங்குகிறார். ஆன்மாக்கள் முக்தி பெற்ற பிறகும் அவருடன் ஒற்றுமையை பெறுவதில்லை மற்றும் அவருடன் என்றும் ஐக்கியமாவது இல்லை. சிவ அத்வைதம் அறிவுப்பூர்வமாக மட்டுமே இருந்துள்ளது, மற்றும் இதை பின்பற்ற மக்கள் முன்வரவில்லை. ஒருவர் தன்னை சுத்தப்படுத்திக்கொண்டு பக்தியுடன்  இதயத்தினுள் ஆகாசமாக இருக்கும் பரமாத்துமாவான சிவபெருமான் மீது தியானம் செய்வதே இதன் பாதையாக விளங்குகிறது. அனைத்து உருவத்திலும் பரிணாம வளர்ச்சியை பெற்ற பரமாத்துமா, சிவபெருமான் என்கிற ஒரு உள்பொருள் மீது தியானம் ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறது. முக்தி மேற்கொள்ளும் கிரியைகள் அல்லது செயல்களை சாராமல் அருளை சார்ந்து உள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: சைவம், ஸ்ரீகண்ட. §

Śivāchārya: शिवाचार्य சிவாச்சாரியார். சைவ சித்தாந்த பரம்பரையில் பரம்பரை பூஜாரிகள். ஆதிசைவ பிராமணர்களுக்கு வழங்கப்படும் பட்டம். ஆகமதத்தில் நித்திய பரார்த்த பூஜை என்று அழைக்கப்படும் பொதுமக்களின் சிவன் கோயில் சடங்குகளை செய்ய தேவையான பயிற்சி தீட்சைகளை பெற்ற ஒரு ஆதிசைவ பூஜாரி. முழுமையாக தேர்ச்சி பெற்ற சிவாச்சாரியார், அர்ச்சகர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த பூஜாரி பாரம்பரியத்தின் குலமும் சிவாச்சாரியார் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பிராமணன். §

சிவபெருமானின் சுயநினைவு (Śiva consciousness): சிவசைதன்ய. பலவழிகளில் சிவபெருமான் மீது உணர்வுடன் இருக்கும் நிலை அல்லது அனுபவத்தை குறிக்கும் ஒரு பொதுப்படையான சொல். மேலும் தகவலுக்கு: ஞானம், மனம் (ஐந்து நிலைகள்), சிவசாயுஜ்ய. §

Śivajñānabodham: शिवज्ञानबोधम् “Memorandum on Śiva Realization.” சிவஞானபோதம். இறைவன், ஆன்மா மற்றும் உலகிற்கு இடையேயான உறவை 12 சூத்திரங்களை கொண்டு விளக்கும் இந்த தொகுப்பு, மெய்கண்டார் (சுமார் 1300) மூலம் எழுதப்பட்டது (அல்லது ரௌரவ ஆகமத்தின் ஒரு பகுதியின் தமிழாக்கம் என்று சிலர் கருதுகிறார்கள்). இதை மெய்கண்டார் சம்பிரதாயம், தங்களது முதன்மையான தத்துவ நூலாகவும், ஒரு பன்மைவாத விளக்கமாகவும் கருதுகிறார்கள். இது  ஒருமைவாத தன்மையுடன் இருப்பதாகவும், பிற்காலத்தில் வந்த வர்ணனையாளர்கள் இதற்கு ஒரு பன்மைவாத விளக்கத்தை தந்ததாகவும் மற்றவர்கள் நினைக்கிறார்கள். இந்த முக்கியமான உரையுடன், 12 சூத்திரங்களில் ஒவ்வொன்றுக்கும் ஒரு நுணுக்கமான வர்ணனையும் உள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: மெய்கண்டார். §

Śivaliṅga: शिवलिङ्ग “Mark,” “Token” or “Sign of Śiva.” சிவலிங்கம். இது பெரும்பாலும் எல்லா சிவன் கோயில்களிலும், சிவபெருமானின் மிகவும் பிரபலமான வடிவமாகவும் இருக்கிறது. சிவபெருமானின் மிகவும் பழமையான மற்றும் எளிமையான உருவமாக சிவலிங்கம் விளங்குகிறது. சிவலிங்கத்தை பீடம் மற்றும் லிங்கம் என்று இரு வகையாக பிரிக்கலாம். இதில் மேற்புறத்தில் இருக்கும் உருளை, லிங்கம் என்று அழைக்கப்பட்டு, எல்லா உருவங்கள் மற்றும் பண்புகளை கடந்து இருந்து பரசிவத்தை குறிப்பிடுகிறது. லிங்கத்தில் கீழிருந்து மேலே எழும்பி இருக்கும் பகுதி பீடம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் இது இறைவனின் ஆற்றலை வெளிப்படுத்தும் பராசக்தியை குறிப்பிடுகிறது. லிங்கம் வழக்கமாக கல்லில் (செதுக்கப்பட்டு இருக்கும் அல்லது விரைந்து ஓடும் ஆற்றை போன்ற இயற்கையின் செயல்களால் தோன்றும் சுயம்புலிங்கம்) உருவாக்கப்பட்டாலும் உலோகம், ரத்தினம், ஸ்டபடிகம், மரம், மண், உருகும் தன்மையுடைய பனிக்கட்டியாலும் உருவாக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சைவம். §

Śivaloka: शिवलोक “Realm of Śiva.” சிவலோகம். மேலும் தகவலுக்கு: லோகம்.§

Śivamaya: शिवमय “Formed, made, consisting of” or “full of Śiva.” சிவமயம். படைத்தல், காத்தல் மற்றும் அழித்தல் என்ற முத்தொழிலின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் எல்லா உலகங்கள், எல்லா உயிர்சக்திகள், எல்லா வெளிப்பாடுகள், எல்லா இருமைகள் மற்றும் முரண்பாடுகளாக இருக்கும் உள்பொருள் அனைத்தும் சிவபெருமானை உள்ளடக்கியுள்ளது மற்றும் அனைத்திலும் அவர் வியாபித்து இருக்கிறார். இது ஒருமைவாத சைவ சமயத்தின் முக்கிய கோட்பாடு ஆகும். மேலும் தகவலுக்கு: மாயை, தத்துவம், உலகம்.§

சிவத்தன்மை (Śivaness): இது சிவனாக இருக்கும் அல்லது சிவனை போன்ற பண்பை குறிக்கிறது. அதிலும் குறிப்பாக அவரது தெய்வீக மெய்யுணர்வுடன் பகிர்வதை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சிவசாயுஜ்ய.§

Sivaperuman: சிவபெருமான் “Śiva, the Great One.” மேலும் தகவலுக்கு: சிவன்.§

Śiva-Śakti: शिवशक्ति Father-Mother God, both immanent and transcendent. சிவசக்தி. தந்தையாகவும் தாயாகவும் இருக்கும் கடவுள், அவர் உள்ளார்ந்தும் யாவும் கடந்த நிலையிலும் இருக்கிறார். இது தனது தெய்வீக சக்தியையும், வெளிப்பட்ட ஆற்றலையும் சிவபெருமான் உள்ளடக்கி இருப்பதை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பரமேஸ்வரன், ஆதி ஆன்மா, சிவபெருமான்.§

Śivasambandha: शिवसंबन्ध “Bound together in love of Śiva.” சிவசம்பந்தம். ஜாதி மதம் பாராமல், சிவபெருமானின் பக்தர்களிடம் இருக்கும் ஒற்றுமை மற்றும் இணக்கத்தை குறிப்பிடுகிறது. §

Śivasāyujya: शिवसायुज्य “Intimate union with Śiva.” சிவசாயுஜ்ய. சிவபெருமானுடன் இணைதல். நிரந்தரமாக சிவனின் சுயநினைவுடன் இருக்கும் நிலை; ஒரேசமயத்தில் உட்புறம் மற்றும் வெளிப்புற புலனுணர்வு. அன்றாட நடவடிக்கைகளின் மத்தியிலும், ஒரு மாற்றம் இல்லாத நிலையை அடைந்ததும் அல்லது தொடர்ச்சியான ஆத்ம ஞான அனுபவங்களுக்கு பிறகும், சிவபெருமானுடன் ஒருமையுடன் இருக்கும் நிரந்தர நிலை. சஹஸ்ரஹார சக்கரத்தில் குண்டலினி சக்தி சுருண்டு இருக்கும் போது, இது மறைஞானரீதியாக உணரப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஜீவன்முக்தி, கைவல்ய, குண்டலினி, மோக்ஷம், சஹஸ்ரஹார சக்கரம்.§

Sivathondar: சிவதொண்டர் “Servant of Śiva.” இது சிவனடியாரைப் போன்ற சூட்சும ஞான அர்த்தத்தை வழங்குகிறது. இந்த சொல், தொடர்ந்து சிவபெருமானை வழிபடுபவர்; மற்றவர்களுக்கு தன்னலமற்ற சேவையை செய்யும் ஒரு பக்தனையும் குறிப்பிடுகிறது.  மேலும் தகவலுக்கு: கர்ம யோகம், சிவத்தொண்டு.§

Sivathondu: சிவதொண்டு “Service to Śiva.” இது கர்ம யோகத்தின் கோட்பாட்டை போன்று இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கர்ம யோகம்.§

Śivāya Namaḥ: शिवाय नमः “Adoration to Śiva.” சிவாய நம:. நமச்சிவாய மந்திரத்தின் மாற்று வடிவம். மேலும் தகவலுக்கு: நமசிவாய.§

Sivayave: சிவாயவே “Śiva is also that.” இது ஒரு வெளிப்படையான உண்மையை தெரியப்படுத்துகிறது.§

இறைவன் மற்றும் ஆன்மாவின் அடிப்படை ஐக்கியத்தை கொண்டிருக்கும் “நான் முடிவான பரம்பொருள்; நான் சிவனாக இருக்கிறேன்,” என்பதை குறிக்கும் சிவோஹம் என்ற சொல்லில் இருந்து உருவான உரிச்சொல் (Śivohamic). §

சந்தேக அணுகுமுறை (skepticism): சந்தேகத்துடன் இருக்கும் மனநிலை, அடிப்படை மதக்கோட்பாடுகள் மீது சந்தேகம்; எதிலும் நமபிக்கையின்றி இருத்தல்.§

ஸ்லோகம் (śloka): स्लोक ஒரு செய்யுள், சொற்றொடர், பழமொழி அல்லது துதிப்பாடல். இது குறிப்பாக இரண்டு வரிகளில், ஒவ்வொரு வரியும்  பதினாறு எழுத்துக்களை கொண்டது. இது வேதங்கள் மற்றும் சம்ஸ்கிருத இதிகாசங்களான, இராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதத்தின் அடிப்படை செய்யுள் வடிவமாக விளங்குகிறது. §

உதிர்தல் (slough): சிந்துதல், அவிழ்தல்; ஒரு வெளிப்புற உறையை கைவிடுதல். §

மந்தமான (sluggish): கவனம், துடிப்புணர்வு அல்லது சக்தி இல்லாத.§

பனிப்புகை (smog): நச்சுக்காற்று.§

உட்புறமாக எரிதல் (smolder): சுடர் இல்லாமல் எரிந்துக்கொண்டு புகைதல். மெதுவாக எரிதல். ஒடுக்கப்பட்ட நிலையில் இருத்தல்.§

smṛiti: स्मृति That which is “remembered;” the tradition. ஸ்மிருதி. “நினைவில் வைத்திருக்கும்,” பாரம்பரியம். மனிதனின் நுண்ணறிவு மற்றும் அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட, ஹிந்து சமயத்தின் வெளியிடப்படாத துணை நூல்களாக இருந்தாலும் மிகவும் ஆழமாக மதிக்கப்படும் சாஸ்திரங்கள். அறிவியல், சட்டம், வரலாறு, விவசாயம் போன்ற மதசார்பற்ற விஷயங்களுடன், தினசரி விதிகள் மற்றும் கட்டுப்பாடுகளில் இருந்து மெய்ஞ்ஞான வெளிப்பாடுகள் வரையிலான தலைப்புகளில், ஆன்மீக புலமைகளை எடுத்துரைக்கிறது. சாஸ்திரம் என்கிற புனிதமான இலக்கியத்தின் மிகப்பெரிய பொக்கிஷத்தில் இருந்து ஒவ்வொரு பிரிவு மற்றும் குழுவும் தங்களுக்கு பிடித்தமான உரைகளை: உ.தா. வைணவ மற்றும் ஸ்மார்த்த சமயத்தை சேர்ந்தவர்கள் இராமாயணத்தையும், அல்லது சைவ சித்தாந்தத்தை சேர்ந்தவர்கள் திருமுறையையும் துணை சாஸ்திரங்களாக அறிவிக்கின்றன. அதனால் ஸ்மிருதியின் தேர்வு ஒவ்வொரு பிரிவு மற்றும் பரம்பரைக்கும் மாறுபடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மகாபாரதம், திருமுறை.§

தற்காலிகமாக ஓரிடத்தில் தங்குதல் (sojourn).§

ஆறுதல் (solace): தேற்றுதல் அல்லது மனதை சமாதானப்படுத்துதல்.§

சூரிய பின்னல் (solar plexus): மார்பெலும்பின் அடிப்பகுதியில் அமைந்து இருக்கிற, உடலின் மிகப்பெரிய தூல மற்றும் மனோஉணர்வு நரம்பு மையம். §

புனிதமாக (solemn): சடங்கு அல்லது சம்பிரதாயத்திற்கு ஏற்ப பக்தியுடன்  கடைப்பிடிக்கப்பட்ட அல்லது மேற்கொள்ளப்பட்ட ஒன்று. முறையாக, தீவிரமாக, பயபக்தியின் உணர்ச்சியை தூண்டுகிற. –புனிதமாக்குதல்: முறையான சடங்குடன் பிரதிஷ்டை செய்தல். மேலும் தகவலுக்கு: புனிதமான மத சடங்கு, சம்ஸ்காரம்.§

உடல் சார்ந்த (somatic): உடலுக்குரிய; ஆன்மா அல்லது மனம் சாராது தேகம், தூல உடல் சார்ந்த. உடல் சார்ந்த ஓட்டங்கள் என்பது சுவாசத்தின் ஐந்து வடிவங்களை கொண்டு, வெளியே செல்லும் சுவாசமான பிராண சக்தியுடன் தொடங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பிராணன்.§

வருவதை உரைத்தல் (soothsaying).§

அதிநவீன (sophisticated): தொழில்நுட்ப ரீதியாக மேம்பட்ட, புனிதமான, விரிவான, சிக்கலான, கலைநயம் நிறைந்த.§

ஆன்மா (soul): உடல், மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளாக இல்லாமல் மனிதனின் உண்மையான உயிர்சக்தி. ஆத்மன் அல்லது புருஷனாக அழைக்கப்படும் ஆத்மா, இரண்டு அம்சங்களின் கூட்டுத்தொகையாக விளங்குகிறது. அவை ஆன்மாவின் உருவம் அல்லது உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் சாரம் (இருந்தாலும் சில உரைகளில், ஆன்மா சாரத்தை மட்டுமே குறிப்பிட பயன்படுகிறது). –ஆன்மாவின் சாரம் அல்லது மையக்கரு: மனிதனின் அந்தரங்கத்தில் மாறாமல் இருக்கும் சக்தியான புனிதமான சுயநினைவு (பராசக்தி அல்லது சச்சிதானந்தம்) மற்றும் முழுமுதற்பொருள் (பரசிவம்). இந்த சாரம் என்றுமே படைக்கப்படாமல், எந்த மாற்றமும் வளர்ச்சியும் அடையாமல், சிவபெருமானின் முழுமைகளான பராசக்தி மற்றும் பரசிவத்துடன் நிரந்தரமாக ஒப்புடைமையுடன் இருக்கிறது. §

ஆன்மாவின் உடல் (soul body): ஆனந்தமய கோசம் (“பேரின்பத்தின் உரை”), “காரண உடல்" என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது (காரண ஷரீர), “அந்தரங்கமாக இருக்கும் உரை" மற்றும் “ஒளியின் உடல்.” ஆன்மாவின் உடல் என்பது ஒளியை (குவாண்டம்கள்) உள்ளடக்கி மனிதனை போன்ற உடலமைப்புடன், சுயமாக பிரகாசிக்கும் ஒரு தனிப்பட்ட உயிர்சக்தியாக ஆன்மாவின் வெளிப்பட்ட இயல்பை குறிப்பிடுகிறது. எதிர்காலத்தில் மீண்டும் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாகும் விதியுடன், அவரது வெளிப்பாடுள்ள படைப்பாக விளங்குகிறது. இது தன் பரிணாம வளர்ச்சியின் போது, ஆன்மாவின் உருவத்தை மூடியுள்ள மனம், உள்ளுணர்வு-அறிவுணர்வு, அத்தியாவசிய மற்றும் தூல என்கிற நால்வகை வெளிப்புற உறைகள் மூலமாக ஆன்மா செயல்படுகிறது மற்றும் மனதின் புலன்களான மனஸ், புத்தி மற்றும் அகங்காரம் மற்றும் ஐந்து ஜிதேந்திரியங்கள் மற்றும் ஐந்து கர்மேந்திரியங்களை பயன்படுத்துகிறது. “ஆன்மாவின் உடல்" என்பது ஒரு உறையாக, கொள்கலமாக, வாகனமாக அல்லது ஏதாவது ஒன்றை அடைத்து வைத்திருக்கும் ஒரு உடலாக இருப்பதில்லை. ஆன்மாவின் உடல் என்பது பிரகாசமாக, சுயமாக ஒளி வீசி, மனிதனை போன்று மிகவும் புத்தியசாலியான சக்தியாக இருக்கும் ஆன்மாவையே குறிப்பிடுகிறது. அதன் உண்மையான அமைப்பில் இருக்கும் வெளிப்பாட்டின் பல்வேறு நுணுக்கமான நிலைகளில் சச்சிதானந்தமாக இருக்கிறது. அது குவாண்டம் நிலைகளில், அணு உட்கூறுமைவு உருவங்களில் மிகவும் நுணுக்கமானதாக இருக்கிறது. ஆன்மா உருவத்தின் சுயநினைவு வளர்ச்சி அடையும் போது அதுவும் வளர்ச்சி அடைந்து, ஆதி ஆன்மாவான பரமேஸ்வரனின் அதே தீவிரம் மற்றும் புனிதத்தை இறுதியாக அடையும் வரை, அதிக புனிதமாகிக்கொண்டு இருக்கிறது.  மேலும் தகவலுக்கு: ஆத்மன், ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சி, கோசம், பராசக்தி, புருஷா (ஆத்மா), குவாண்டம், சச்சிதானந்தம், ஆன்மீக விரிவாக்கம்.§

சப்தமில்லாத ஒலி (Soundless Sound): பரநாதம், படைப்பு வெளிப்படும் முதல் அதிர்வு. மேலும் தகவலுக்கு: நாதம். §

ஒழுங்கற்ற (spasmodic): இடைவிட்டு நிகழ்கிற, தொடர்ச்சியில்லாத.§

முதுகுத்தண்டு தொடர்பான அல்லது அதற்கு அருகில் அமைந்து இருக்கிற (spinal).§

திருமணமாகாமல் இருக்கும் ஒரு நடுத்தர வயது அல்லது வயதான பெண் (spinster). §

spiritual unfoldment: Adhyātma vikāsa. ஆன்மீக விரிவாக்கம். ஆத்யாத்ம விகாஸா. தூல உடல் சாராத நுண்ணுருவாக, உள்ளார்ந்து இருக்கும் மனிதனின் தெய்வீக ஆன்மாவின் விரிவாக்கம். சுஷும்னா வழியாக குண்டலினி சக்தி மெதுவாக எழுச்சி பெறும் போது, சுயநினைவு மிகவும் மெதுவாக விரிவாக்கம் பெறுவதை குறிப்பிடுகிறது. ஒரு மொட்டில் இருந்து பிரகாசமான அழகாக தாமரை மலர்வதை போன்று, ஆன்மீக விரிவாக்கம் என்பது இந்த மெதுவான, மிகவும் நுட்பமான செய்முறையை குறிப்பிடுகிறது. இது அறிவுணர்வு ஆய்வை குறிப்பிடும் மேம்பாடு; அல்லது நற்பண்புகளை மேம்படுத்துதல் மற்றும் சாதனாவை குறிப்பிடும் வளர்ச்சியில் இருந்து மாறுபட்டது. வலுவான அறிவும் நல்ல பண்பும் ஆன்மீக விரிவாக்கத்தின் அடிப்படையாக விளங்குகின்றன, ஆனால் அவை விரிவாக்கமாக அமைவதில்லை. தத்துவ பயிற்சி மற்றும் சாதனா முழுமை பெற்றதும், குண்டலினி பாதுகாப்பாக மற்றும் புலப்படாமல், எந்தவித துடிப்பு, இழுப்பு, கீறல் அல்லது நெருப்பு சுடர்கள் இல்லாமல் எழுச்சி பெற்று, வலுவான மனஉறுதி, இரக்கம் மற்றும் புலனுணர்வு பண்புகளை கொண்டு வருகிறது. §

மண்ணீரல் (spleen): இந்த உறுப்பு வயிற்றுக்கு அருகே அமைந்து இருந்து, இரத்தத்தை சேமித்து சுத்திகரிக்கிறது. மனோஉணர்வு ரீதியாக, தூல மற்றும் சூட்சும மண்ணீரல் அடியுணர்வு மற்றும் மெய்ஞ்ஞானத்தை தொடர்புப்படுத்தி, உடலில் இருந்து எதிர்மறை அதிர்வுகளை வெளியே எடுத்துச்சென்று நேர்மறை சூரிய கதிர்களை கொண்டு வருகிறது. மண்ணீரல் தனித்தன்மையை பெற்று இருக்கிறது. உதாரணத்திற்கு கல்லீரல் இல்லாமல் உடலால் வாழமுடியாது, ஆனால் மண்ணீரல் மிகவும் பெரிதாக இருந்தாலும், உடலால் வாழ முடிகிறது. அது இல்லாத போது, உடலில் இருக்கும் மற்ற சுரப்பிகள் மண்ணீரலின் உடல் செயல்பாடுகளை ஏற்றுக்கொள்கின்றன, மற்றும் அதன் சூட்சும நகல் அதன் மனோஉணர்வு செயல்பாடுகளை தொடர்கிறது.§

அவ்வப்போது நிகழ்கிற (sporadic): சிதறலாக அல்லது தனித்தனியாக நிகழ்கிற. முறையின்றி, கணிக்க முடியாமல் மற்றும் எப்போதாவது நிகழ்கிற. §

Śrī Chakra: श्रिचक्र ஸ்ரீசக்ரம். மிகவும் பிரபலமான யந்திரம் மற்றும் சாக்த சமய வழிபாட்டில் ஒரு மைய வடிவமாக விளங்குகிறது. இது இடைப்பூட்டிய ஒன்பது முக்கோணங்களை உள்ளடக்கி, சிவ-சக்தியின் பல பரிணாம வெளிப்பாடுகளின் வடிவமைப்பாக விளங்குகிறது. §

Srikantha (Śrīkaṇṭha): श्रीकण्ठ ஸ்ரீகண்ட. இவர் துறவியாகவும், ஒருமைவாதம் மற்றும் பன்மைவாதத்தை தழுவிய சைவ இறையியலை ஊக்குவித்த தத்துவ ஞானியாகவும் (கி.பி. 1050) இருந்தார். சைவ அத்வைத அல்லது சிவ விசிஷ்டாத்வைத சைவ பிரிவை தோற்றுவித்து, ராமானுஜரின் வைணவ விசிஷ்டாத்வைதம் போன்று “சைவ சமயத்தை சேர்ந்தவரால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட அத்வைதத்தை" போதித்தார். அவர் நீலகண்ட சிவாச்சாரியார் என்றும் அழைக்கப்பட்டார். மேலும் தகவலுக்கு: சிவ அத்வைதம். §

Srikumara (Śrīkumāra): श्रीकुमार ஸ்ரீகுமார. இந்த ஒருமைவாத சைவ சித்தாந்த தத்துவஞானி (கி.பி. சுமார் 1050), மாயை பற்றிய சங்கரன் வேதாந்த கோட்பாட்டை நிராகரித்து, சிவபெருமான் லௌகீக காரணம் (உபாதான காரண) மற்றும் ஆற்றல்மிக்க காரணமாகவும் (நிமித்த காரண) இருக்கிறார் என்று விளக்கினார்.§

Śrī Rudram: श्रीरुद्रम् “(Canticle) to the Wielder of Awesome Powers.” ஸ்ரீருத்ரம். அழிக்கும் கடவுளாக சிவபெருமானை குறிப்பிடும் இந்த முதன்மையான வேத ஸ்தோத்திரம், இந்தியா முழுவதும் உள்ள சிவன் கோயில்களில் ஒலிக்கிறது. முதல் மூன்று வேதங்களின் மத்தியில் இருக்கும் யஜுர் வேத, தைத்தரீய சம்ஹிதையில் அமைத்துள்ள இந்த நீளமான பிரார்த்தனையில் தான், சைவ சமயத்தை சார்ந்த மந்திரமான நமசிவாய முதல் முறையாக தோன்றுகிறது.§

sṛishṭi: सृष्टि  சிருஷ்டி. படைப்பு அல்லது வெளிப்பாடு, சிவ நடராஜரின் மேற்புற வலது கை மற்றும் டமறு (உடுக்கை) மூலமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது.  இந்த உடுக்கையை பயன்படுத்தி அவர் பரநாதம் என்கிற முதன்மையான ஒலியை ஒலிக்கிறார். அந்த ஒலியில் இருந்து படைப்பின் தாளங்கள் மற்றும் சுழற்சிகள் வெளிவருகின்றன. §

śruti: श्रुति That which is “heard.” ஸ்ருதி. “காதால் கேட்கப்பட்டவை.” உயர்வான வேதசாஸ்திர வலிமை மற்றும் ஆன்மீக மதிப்புடன், வெளியிடப்பட்ட ஹிந்து சமய சாஸ்திரங்கள். காலவரம்பற்ற இந்த போதனைகளை, சுமார் ஆயிரம் வருடங்களுக்கு முன்பு, கடவுள் மூலமாக ரிஷிகள் அல்லது தீர்க்கதரிசிகளுக்கு நேரடியாக உபதேசிக்கப்பட்டது. இதனால் ஸ்ருதி அபௌருஷேய, “மனிதனால் இயற்றப்படாத” அல்லது “அசாதாரண மனிதனின் சக்திகளை கடந்த" என்று அழைக்கப்படுகிறது. வேதங்கள் மற்றும் ஆகமங்களை ஸ்ருதி கொண்டுள்ளது, மற்றும் குரு சிஷ்ய பரம்பரை மூலமாக பாதுகாக்கப்பட்டு, இறுதியாக சம்ஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்டது. ஹிந்து தர்மத்தில் இருக்கும் பல புனிதமான நூல்களில், இந்த இரண்டு நூல்களும் மிகவும் உயர்வாக மதிக்கப்படுகின்றன.மேலும் தகவலுக்கு: ஆகமம், ஸ்ம்ரிதி, வேதம். §

மந்தமான (stagnant): ஓட்டம் அல்லது இயங்காமல் இருக்கிற; கவனமாக அல்லது எச்சரிக்கையாக இல்லாத; சோம்பலான. §

உடலுறுதி (stamina): உடல் அல்லது மனதின் திண்மை; சோம்பல் அல்லது நோய்க்கு எதிராக உடலில் இருக்கும் எதிர்ப்பு சக்தி.§

மக்கள் அல்லது விலங்குகளின் கும்பலில் ஏற்படும் திடீர் நெரிசல் (stampede).§

ஒரே மாதிரியான (stereotype): மாற்றம் இல்லாத உருவம் அல்லது மாதிரி; தனிப்பட்ட வேறுபாடுகள் மற்றும் நுணுக்கங்களை புறக்கணித்து, ஒரு இனக்குழுவை போன்ற பருப்பொருள் மீது பலருக்கு நிரந்தரமாக இருக்கும் ஒரு பொதுவான மற்றும் மிகவும் எளிமையான எண்ணம் அல்லது கருத்து.§

sthūla śarīra: स्थूल शरीर “Gross body.” ஸ்தூல ஷரீர. “தூல உடல்.” மேலும் தகவலுக்கு: ஷரீர.§

ஊக்கிகள் (stimulants): உடலியக்கம் அல்லது உறுப்பு சார்ந்த நடவடிக்கையை தற்காலிகமாக தூண்டிவிடும் போதை மருந்துகள். மனோஉணர்வு அனுபவங்களை சில போதை மருந்துகள் தூண்டிவிடுகின்றன, ஆனால் அவை பெரும்பாலும் அபாயகரமான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகின்றன.§

தூண்டுகோல் (stimulus): ஊக்கத்தொகை, செயல்பாட்டை தூண்டும் விஷயம்.§

பிரிவு அல்லது அடுக்கு (stratum). §

strī dharma: स्त्रीधर्म “Womanly conduct.” ஸ்ரீதர்மம். “பெண்கள் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய தர்மம்.” மேலும் தகவலுக்கு: தர்மம்.§

அணு உட்கூறமைவு சார்ந்த (subatomic): அணுக்களின் உட்புற பாகங்கள் சார்ந்த; ஒரு அணுவை காட்டிலும் சிறியதாக இருக்கின்ற.§

அடிமனம் (subconscious mind): சம்ஸ்கார சித்த. மேலும் தகவலுக்கு: மனசாட்சி, மனம் (ஐந்து நிலைகள்).§

புனிதமாக்குதல் (sublimate): சுத்தப்படுத்துதல், உயர்வான நிலைக்கு உயர்த்துதல், அழுக்கை அகற்றுதல். இந்த சொல் தொடக்கத்தில், ஒரு பொருளை நீர்ம நிலைக்கு அழைத்து செல்லாமல், திண்ம நிலையில் இருந்து நேரடியாக வனிம நிலைக்கு உருமற்றுவதை குறிப்பிட பயன்படுத்தப்பட்டது. மேலும் தகவலுக்கு: ஓஜஸ், தேஜஸ், உருமாற்றம், யோனி.§

உயர்ந்த (sublime): மேலான, உன்னதமான, கம்பீரமான. பிரமிப்பு அல்லது மதிப்பை தூண்டுகிற.§

தூண்டுதல் எல்லைக்கு கீழிருக்கும் நிலை (subliminal): ஒருவருக்கு தெரியாமல் இருக்கும் மனப்பான்மையை போன்று, சுயநினைவு அல்லது புரிதலின் வரம்பிற்கு கீழே இருக்கிற. அடியுணர்வு. மேலும் தகவலுக்கு: மனம் (ஐந்து நிலைகள்).§

கீழ்ப்படிதல் (submission): இன்னொருவரின் அதிகாரத்திற்கு அடிபனிதல். உடன்பாடு, பணிவான குணம்.§

Subramuniyaswami: சுப்பிரமுனியசுவாமி இந்த புத்தகத்தின் ஆசிரியர், நந்திநாத சம்பிரதாயத்தை சார்ந்த கைலாச பரம்பரையின் 162 ஆவது சற்குரு (1927–2001). மே 12, 1949 பௌர்ணமி தினத்தன்று, இலங்கையில் இருக்கும் யாழ்ப்பாணத்தில் மாலை 6:21 மணிக்கு யோகசுவாமி முனிவரால், சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி என்று பெயர் சூட்டப்பட்டார்.  அவர் ஜலானி குகையில் நிர்விகல்ப சமாதியை அடைந்த சில நாட்களில் இந்த பெயர் வழங்கப்பட்டது. இந்த பெயர் சுப்பிரமுன்ய என்கிற சம்ஸ்கிருத சொல்லின் தமிழாக்கம் (இதை சுப்ரமணிய என்ற சொல்லுடன் குழப்பிக்கொள்ள வேண்டாம்) ஆகும். அவரது பெயரில் சுப்பிர என்பது “ஒளி; இயலுணர்வை,” குறிப்பிடுகிறது மற்றும் முனி என்பது, “அமைதியான முனிவரை,” குறிப்பிடுகிறது. ய என்பது “கட்டுப்பாடு; சமய ஈடுபட்டுள்ள தியானம்.” அதனால் சுப்பிரமுனிய என்பது அமைதியாக இருக்கும், அல்லது பேசும் போது இயலுணர்வுடன் பேசும் ஒரு சுய கட்டுப்பாட்டுள்ள ஆன்மா என்று குறிப்பிடுகிறது. ¶சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி, உலகின் நிகழ்கால வரலாற்றில் மிகவும் முக்கியமான ஹிந்து சமய குருவாக விளங்கி, ஹிந்து சமயத்தின் மறுமலர்ச்சிக்கு எண்ணற்ற முயற்சிகளை மேற்கொண்டதற்காக உலகெங்கும் போற்றப்படுகிறார். அதே சமயத்தில், பாரம்பரியங்கள் என்பது கடந்தகாலத்தில் முயற்சி மேற்கொண்டு நிரூபிக்கப்பட்ட பாதைகள் என்ற கருத்தை தீவிரமாக ஆதரித்து, தற்கால மனிதநேயத்தின் வாழ்க்கைக்கு புதிய மாதிரிகளை அமைத்துத் தருவதில் தைரியமாக புதிய சிந்தனைகளை அறிமுகப்படுத்தினார். இந்த தனிச்சிறப்பு வாய்ந்த தீர்க்கதரிசி மற்றும் மறுமலர்ச்சி குருவின் சுருக்கமான சுயசரிதையை, 909 ஆம் பக்கத்தில் இருக்கும் ஆசிரியரை பற்றிய குறிப்பின் மூலம் தெரிந்துக்கொள்ளலாம்.§

அடக்குதல் (subside): செயல்பாடு அல்லது தீவிரம் குறைதல். தணிதல்.§

சாரம் (substance): உள்ளியல்பு; உண்மையான இயல்பு; பொருள்; லௌகீக உடைமைகள்.§

அடிப்படை பிரிவு/அடுக்கு (substratum): “கீழிருக்கும் அடுக்கு.” தத்துவத்தில், ஒவ்வொரு வெளிப்பாட்டின் அடித்தளமாக இருக்கும் சாரம் அல்லது அடிப்படை ஆற்றல்: சச்சிதானந்தம். மேலும் தகவலுக்கு: பரசக்தி, சச்சிதானந்தம், தத்துவம்.§

மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் மனம் (subsubconscious mind): வாசன சித்த. வெவ்வேறு சமயங்களில், ஒரே அதிர்வு விகிதத்துடன் அடியுணர்விற்குள் அனுப்பப்படும் இரண்டு சிந்தனைகள் அல்லது அனுபவங்கள் ஒன்றுசேர்ந்து, புதிய மற்றும் முற்றிலும் மாறுபட்ட அதிர்வுடன் உருவாகும் அடிமனதின் பகுதியை குறிப்பிடுகிறது. இந்த அதிர்வுகளின் திரள், நேர்மறையாக அல்லது எதிர்மறையாக அல்லது கலவையாக இருக்கலாம். பின்பு இந்த மறைந்திருக்கும் பண்புகளின் அமைப்பு, இந்த திரல்களின் பண்பிற்கு ஏற்ப, வெளிப்புற மனதை எதிர்ச்செயலாற்ற வைக்கிறது.§

துணை மெய்ஞ்ஞான மனம் (subsuperconscious mind): அனுக்கரண சித்த. மேலும் தகவலுக்கு: மனம், தத்துவங்கள்.§

நுணுக்கமான (subtle): கண்டறிய முடியாத அளவிற்கு சிறியதாக இருத்தல்; பிடிபடாமல் இருக்கிற; மென்மையான. தெளிவாக தெரியாத.§

நுணுக்கமான உடல் (subtle body): சூக்சும ஷரீர. ஆன்மா நுணுக்கமான உலகம் அல்லது அந்தரலோகத்தில் செயல்படுவதற்கு, ஆன்மா தன்னை உறையிட்டுக்கொள்ளும் தூல பண்பில்லாத உடல், சூட்சும உடல் அல்லது வாகனம். ஆன்மா தூல உருவத்துடன் இருந்தால், நுணுக்கமான உடலில் பிராணமய, மனோமய மற்றும் விஞ்ஞானமய கோசங்கள் அடங்கும். மரணத்திற்கு பிறகு பிராணமய கோசம் சிதைந்ததும், ஆன்மா மனோமய மற்றும் விஞ்ஞானமய கோசத்தை மட்டும் கொண்டிருக்கும். புனர்ஜென்மத்திற்கு சற்று முன்பு அல்லது உயர்ந்த பரிணாம வளர்ச்சியுடன் இருக்கும் உலகில் நுழைகையில் மனோமய கோசத்தை விலக்கிக்கொள்ளும் போது, ஆன்மா விஞ்ஞானமய கோசத்தை மட்டும் கொண்டிருக்கும். மேலும் நுணுக்கமான உடலின் அங்கங்களாக அந்தகரண (மனதின் புலன்கள்: அறிவு, உள்ளுணர்வு மற்றும் புத்தி, மனஸ் மற்றும் அகங்காரத்தை குறிப்பிடும் தன்முனைப்பு), ஐந்து ஜிதேந்திரியங்கள் (புலனுணர்வு கருவிகள்: கேளுணர்வு, தொட்டுணர்வு, பார்வை, சுவை மற்றும் வாசனை); மற்றும் ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள் (செயற்கருவிகள்: வாக்கு, கைகள், கால்கள், உடற்கழிவுகளை வெளியேற்றும் உறுப்புகள் மற்றும் பிறப்புறுப்புக்கள்) இருக்கின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: ஜீவன், கோசம்.§

இரையாதல் (succumb): ஒரு வலுவான சக்திக்கு கீழ்ப்படிதல்; கைவிடுதல், இணங்குதல், சரணடைதல்.§

śuddha: शुद्ध “Pure.” சுத்த: “புனிதமான.”§

śuddha avasthā: शुद्ध अवस्था “Stage of purity.” (Tamil: avasthai.) சுத்த அவஸ்தை. “தூய்மையான நிலை.” சைவ சித்தாந்தத்தில், பரிணாம வளர்ச்சியின் மூன்று நிலைகளில், சிவபெருமானுக்குள் ஆன்மா மூழ்கி இருக்கும் இறுதி நிலை. ஆத்மஞானத்தை அடைந்ததும், விஞ்ஞானமய கோசம் சுத்திகரிக்கப்படுகிறது மற்றும் கேவல அல்லது சகல நிலையை காட்டிலும், இந்த மாற்றத்தை தெய்வீக ஆன்மாவின் பண்பு, சிவபெருமானின் பண்பு நன்றாக பிரதிபலிக்கிறது. இந்த நிலையில் ஆன்மா உணர்தலின் நிலைகள் வழியாக தொடர்ந்து விரிவாக்கம் பெற்று, இறுதியாக தனது மூலமாக இருக்கும் ஆதி ஆன்மாவுடன் முடிவாக ஐக்கியமாகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: அவஸ்தை, ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சி, கேவல அவஸ்தை, சகல அவஸ்தை, விஷ்வகிராசா. §

Śuddha Śaiva Siddhānta: शुद्धशैवसिद्धान्त “Pure Śaiva Siddhānta,” சுத்த சைவ சித்தாந்தம். இது திருமூலர் திருமந்திரத்தில், தனது ஒருமைவாத சைவ சித்தாந்தத்தை விளக்கி, அதனை பன்மைவாத சித்தாந்தம் மற்றும் வேதாந்தத்தின் முடிவான ஒருமைவாதத்தை உள்ளடக்காத சித்தாந்தத்தின் மற்ற வடிவங்களை வேறுபடுத்தி காட்டுவதற்காக, அவர் முதன்முதலில் இந்த பெயரை பயன்படுத்தினார்.§

śuddhavidyā: शुद्धविद्या “Pure Knowledge.” சுத்த வித்யா. “தூய்மையான கல்வி.” சைவ சித்தாந்த அமைப்பில் ஐந்தாவது தத்துவம். மேலும் தகவலுக்கு: தத்துவம்.§

sukarma: सुकर्म சுகர்ம. நல்ல வினைகள். மேலும் தகவலுக்கு: கர்மவினை.§

பிணங்குதல் (sulk): பேச மறுத்தல் அல்லது பிணங்குதல்.§

கூட்டுதல் (summation): கூட்டுத்தொகையை கண்டுபிடித்தல். ஒரு உயர்நிலையை அடைதல்.§

Sundaranathar: சுந்தரநாதர். நாத சித்த திருமூலர், இமயமலையில் இருந்து தென்னிந்தியாவை நோக்கி பாதயாத்திரை மேற்கொள்வதற்கு முன்பாக, அவரது இயற்பெயர். மேலும் தகவலுக்கு: திருமூலர்.§

śūnya: शून्य “The void, the distinctionless Absolute.”சூன்யம். “வெறுமை, வேறுபாடு இல்லாத முடிவான பரம்பொருள்.”§

superconscious mind: Kāraṇa chitta. மெய்ஞ்ஞான மனம். காரண சித்த. மேலும் தகவலுக்கு: மனம் (ஐந்து நிலைகள்), மனம் (மூன்று கட்டங்கள்), சச்சிதானந்தம், தத்துவம்.§

மேலோட்டமான (superficial): ஆழமில்லாத; மேற்புறமான; முக்கியத்துவம் இல்லாத.§

இயற்கையைக் கடந்த (supernatural): தூல பிரபஞ்சங்களின் இயற்கை விதிகளை கடந்து இருக்கிற. கண்ணுக்கு தென்படும் பிரபஞ்சத்தை கடந்து இருக்கும் ஒரு உள்பொருள் அமைப்பு தொடர்பான, இயற்கையின் விதிகளை இடம்பெயர்க்கும் அல்லது சூட்சும ஞானரீதியாக விளக்கும் நிகழ்வுகள், நடவடிக்கைகள் அல்லது தகவல். மேலும் தகவலுக்கு: சூட்சும ஞானம், ஷாமன மதம். §

சூப்பர்நோவா விண்மீன் (supernova): திடீரென்று பன்மடங்கு பிரகாசத்தை பெற்று, சில மாதங்கள் அல்லது வருடங்களுக்கு பிறகு மறையும், அபூர்வமான மற்றும் பிரகாசமான புதிய விண்மீன் (நோவா). §

ஒதுக்குதல் (supersede): நீக்குதல், குறிப்பாக தரம் குறைவானது என்று அகற்றுதல்.§

மூடநம்பிக்கை (superstition): ஆதாரமற்ற நம்பிக்கை.§

மன்றாடுதல் (supplicate (supplication)): பணிந்து வேண்டுதல். கெஞ்சுதல்.§

ஒடுக்கப்பட்ட (suppressed): கீழ்ப்படுத்தப்பட்ட; வலுக்கட்டாயமாக முடிவுக்கு கொண்டு வரப்பட்ட. மறைத்து வைக்கப்பட்ட; தடுக்கப்பட்ட. முறையற்ற ஆசைகள் அல்லது சிந்தனைகளை போன்று, சாட்சியில் இருந்து திட்டமிட்டு மறைத்து வைக்கப்பட்டுள்ள. §

ஒடுக்குதல் (suppression): சாட்சியில் இருந்து உணர்வுடன் தவிர்க்கப்பட்ட அல்லது மறைக்கப்பட்ட ஆசைகள், சிந்தனைகள் அல்லது நினைவுகள். இது ஆசைகள் போன்றவற்றை முழுமையாக அடியுணர்வு பாணியில்  மறைக்கும் அடக்குமுறையுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது.§

மிகவும் உயர்வான (supreme): தரம், ஆற்றல், அதிகாரத்தில் மிகவும் உயர்ந்து இருக்கிற.§

மிகவும் உயர்வான கடவுள் (Supreme God): மற்ற தெய்வங்கள், உயிர்சக்திகள் மற்றும் எல்லா வெளிப்பாடுகளின் மூலம் அல்லது ஸ்ருஷ்டிகர்த்தாவாக இருக்கும் மகாதேவர். §

Sūrya: सूर्य “Sun.” சூரியன். வேதங்களில் முக்கிய தெய்வங்களில் ஒன்றாக விளங்கி, இதிகாசங்கள் மற்றும் புராணங்களில் முதன்மையானவராகவும் விளங்குகிறார். சூரியன், சூர்ய பகவானை சைவர்கள் தினமும் சிவ சூரியனாக வழிபடுகிறார்கள். ஸ்மார்த்த சமயம் மற்றும் வைணவ சமயத்தை சேர்ந்தவர்கள் இந்த பொன்னிற கோளத்தை சூரிய நாராயணனாக வழிபடுகிறார்கள். §

sushumṇā nāḍī: सुषुम्णानाडी “Most gracious channel.” சுஷும்னா நாடி. “மிகவும் கண்ணியமான பாதை.” முதுகுத்தண்டில் மையமாக இருக்கும் மனோஉணர்வு நரம்பு ஓட்டம். மேலும் தகவலுக்கு: குண்டலினி, நாடி, சமாதி. §

sushupti: सुषुप्ति “Deep sleep.” சுஷுப்தி. “ஆழ்ந்த உறக்கம்.” இது சாதாரண உறக்க நிலையை காட்டிலும் மிகவும் புனிதமான நிலையாக விளங்குகிறது, மற்றும் விழித்துக்கொண்டதும் நினைவில் வைத்துக்கொள்ள முடியாத அளவிற்கு இதன் புலனுணர்வுகள் மிகவும் நுணுக்கமாக இருக்கின்றன. இது தீர்க்கதரிசன கனவுகள் தோன்றும் நிலை ஆகும். மண்டூக்ய உபநிடதத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள நான்கு அவஸ்தைகளில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சுயநினைவு.§

sutala: सुतल “Great abyss.” சுதளம். “படுபாதாளம். வெறித்தனமான பொறாமை மற்றும் பழிவாங்கும் பகுதி. மூலதாரத்திற்கு கீழே மூன்றாவது சக்கரமாக, முழங்கால்களின் மையத்தில் அமைந்திருக்கிறது. சம்ஹாத (“நிராகரிக்கப்பட்ட”) அல்லது சுதள என்று அழைக்கப்பட்டு, பூமிக்கு அடியில் இருக்கும் மூன்றாவது சூட்சும நரகலோகத்துடன் பொருந்துகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம், நரகம், லோகம். §

svādhishṭhāna: स्वाधिष्ठान “One’s own base.” ஸ்வாதிஷ்டானா. “ஒருவரின் சொந்த இடம்.” மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம்.§

svapna: स्वप्न ஸ்வப்ன.  இது சமஸ்கிருதத்தில் கனவை குறிப்பிடுகிறது. மற்றும் விழித்த நிலை, கனவு காணும் நிலை, ஆழ்ந்த உறக்கம் மற்றும் புனிதமான சுயநினைவு என்கிற சுயநினைவின் நான்கு நிலைகளில் இரண்டாவதாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: அவஸ்தை. §

svarṇaśarīra: स्वर्णशरीर ஸ்வர்ணஷரீர. பொன்னிறத்தில் இருக்கும் கதிரியக்க உடல். இது ஆத்மஞான அனுபவத்தை பலமுறை பெற்ற பிறகு உருவாகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: விஷ்வகிராசா, ஆனந்தமய கோசம். §

svarṇaśarīra viśvagrāsa: स्वर्णशरीरविश्वग्रास ஸ்வர்ணஷரீர விஷ்வகிராசா. சிவபெருமானுடன் நடைபெறும் முடிவான ஐக்கியம். இதன் பிறகு சிவபெருமானை தவிர எந்த ஆன்மாவும் இருப்பதில்லை. மேலும் தகவலுக்கு: விஷ்வகிராசா.§

Śvetāśvatara Upanishad: श्वेताश्वतर उपनिषद् ஸ்வேதாஸ்வர உபநிடதம். இந்த யஜுர் வேத உபனிடதம், தனிப்பட்ட கடவுள் மற்றும் பக்தியை குறிப்பிடும் ஆத்திகத்துடன் கடவுள், ஆன்மா மற்றும் உலகின் ஒற்றுமையை குறிப்பிடும் ஒருமைவாதத்தை வலியுறுத்துகிறது. இது தெய்வீகத் தன்மையை விளக்கும் மிகப்பெரிய நூல்களில், ஒரு முக்கிய உபநிடதமாக மதிக்கப்பட்டு, குறிப்பாக சைவ பிரிவினருக்கு  மதிப்புமிக்கதாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: உபநிடதம், வேதம்.§

swāmī: स्वामी “Lord; owner; self-possessed.” ஸ்வாமி. “கடவுள்; எஜமான்; சாயா கட்டுப்பாட்டுடன் இருப்பவர்.” எல்லாம் அறிந்தவராக அல்லது தனக்கு ஆசிரியராக விளங்குகிறார். தனது வாழ்க்கையை முழுமையாக சமயப்பணியில் ஈடுபடுத்திக்கொண்ட ஒரு ஹிந்து சமயத்துறவி, தீட்சை பெற்ற ஒருவர், காவி உடை அணிந்த துறவி மற்றும் வழக்கமாக ஒரு சந்நியாசிக்கு வழங்கப்படும் ஒரு மரியாதைக்குரிய பட்டம். ஸ்வாமி என்கிற சொல் மரியாதையின் சின்னமாக விளங்கி, சிலசமயங்களில் துறவறம் சாராமல் ஆன்மீக பணிக்கு தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்டோருக்கும் பயன்படுப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: துறவி, சந்நியாச தர்மம், சந்நியாசி.§

குறியீட்டு முறைமை (symbolism): ஒரு பொருளை பயன்படுத்தி இன்னொன்றை குறிப்பிடுவது. உதாரணத்திற்கு, டமறு என்கிற உடுக்கை படைப்பின் சின்னமாக விளங்குகிறது.§

பரிவு நரம்பு மண்டலம் (sympathetic nervous system): தன்னியக்க நரம்பு மண்டலத்தின் இந்த பகுதி, மார்பு மற்றும் முடுகுதண்டின் இடுப்புப் பகுதியில் இருந்து உருவாகிறது. இது பொதுவாக, செரிமான சுரப்புகளை குறைப்பது, இதயத்துடிப்பை அதிகரிப்பது மற்றும் இரத்த நாளங்களை சுருக்குவதைப் போன்று, தன்னியல்பு நரம்பு அமைப்பின் உடலியல் விளைவுகளை குறைக்கிறது அல்லது எதிர்க்கிறது.§

குறித்து காட்டுகிற (symptomatic): ஒரு நோய் அல்லது ஒரு சூழ்நிலையின் அறிகுறிகளை சுட்டிக்காட்டுகிற.§

கூட்டு அறிகுறிகள், நோய் அறிகுறி (syndrome): ஒரு குறிப்பிட்ட நோய் அல்லது சூழ்நிலையை குறிப்பிடும், ஒரு மாதிரி அல்லது பண்புகளின் தொகுப்பு அல்லது அறிகுறிகள்.§

ஒரு பொருள் அல்லது ஒரே மாதிரியான பொருளுடைய (synonymous).§

சுருக்கம் (synopsis): ஒரு சுருக்கமான வர்ணனை அல்லது சுருஅக்கம். ஒரு மேலோட்டமான அறிமுகம்.§

தொகுப்பு (synthesis): இந்த சூழலில், பொதுவான கோட்பாடுகளில் இருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட முடிவை பெறுவதற்கு காரணத்தின் பயன்பாட்டை குறிப்பிடுகிறது; மேலும் புதிய கருத்தை உருவாக்க கருத்துக்களின் தொகுப்பையும் குறிப்பிடுகிறது. §

நீக்குதல் (syphon): பின்வாங்குதல், ஒரு வடிக்குழாய் மூலம் வடிய செய்தல்.

§

￼சாமர்த்தியம் (tact): மற்றவர்களுக்கு தீங்கு ஏற்படுத்தாமல்

பேசும் மற்றும் செயல்படும் திறமை உட்பட, மற்றவர்களுடன் நடந்துக்கொள்ளும் முறையில் கவனமாக இருத்தல். §

கறைபடிந்த (tainted): அசுத்தமான, பழுதான, அழுக்கு படிந்த.

ஒழுக்கங்கெட்ட அல்லது நடத்தை கெட்ட.§

Taittirīya Upanishad: तैत्तिरीय उपनिषद् தைத்திரீய உபநிடதம். இது யஜுர் வேதத்தின் தைத்திரிய பிராமணாவுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது. இந்த முக்கிய உபநிடதம் மூன்று பிரிவுகள் அல்லது வல்லிகளாக பிரிவிக்கப்பட்டுள்ளது. இதில் முதலாவது உச்சரிப்புக் கலை பற்றியும், இரண்டாவது பிரம்மத்தை பற்றியும், மூன்றாவது ஆத்ம ஞானம் மூலம் பேரின்பம் அடைவதை பற்றியும் வலியுறுத்துகின்றன.§

tala: तल “Plane or world; level; base, bottom; abyss.” தளம். “உலகம் அல்லது பகுதி; நிலை; அடிப்பகுதி; படுப்பாதாளம்.” மூலாதார சக்கரத்திற்கு கீழிருக்கும் ஏழு சக்கரங்களில் மையங்கொண்டு இருக்கும் கீழ்நிலை சுயநினைவின் ஏழு லோகங்களை குறிப்பிடும் வேர்ச்சொல். மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம், நரகம், லோகம். §

talātala chakra: तलातल “Lower region.” தளாதள. இது மூலாதாரத்திற்கு கீழே நான்காவது சக்கரமாக, காலின் பின்பகுதியில் மையம் கொண்டு இருக்கிறது. நீடித்த மனக்குழப்பம் மற்றும் தேவையற்ற பிடிவாதத்தின் பகுதி ஆகும். தளாதள அல்லது தாமிஸ்ரா (“இருள்") என்று அழைக்கப்பட்டு, பூமியின் கீழிருக்கும் நான்காவது சூட்சும நரகலோகத்துடன் பொருந்துகிறது. இந்த சுயநினைவு தன்னுயிர் காப்பை மட்டும் தூண்டுதலாக கொண்டுள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம், லோகம், நரகம். §

tamas(ic): तमस् “Force of inertia.” தமஸ். தமோகுணம் அல்லது தாமச குணம். சாங்கிய தத்துவம் குறிப்பிடும் மூன்று குணங்கள் அல்லது இயற்கையின் அடிப்படை பிரபஞ்ச குணங்களான தமஸ் (அறியாமை, ஜடத்துவம்), ரஜஸ் (செயல்பாடு மற்றும் ஆசைகள்) மற்றும் சாத்வ குணத்தில் (ஞானதிருஷ்டி, புனிதத்தன்மை), இது மிகவும் பக்குவமற்ற குணமாக விளங்குகிறது. மந்தமாக இருத்தல், செயலின்மை, இழிவு, எதிர்ப்பு மற்றும் அழிவு ஆகியவை தமோகுணத்தின் பண்புகள் ஆகும்.§

taṁbūrā: तंबूरा (Hindi) தம்புரா. இந்த தந்தி வாத்தியம், நான்கு கம்பிகளை கொண்டு, குடம் போன்ற அடிப்பகுதியும் நீண்ட கழுத்தையும் கொண்டதாக இருக்கும். இது செங்குத்தாக நிறுத்தி விரல்களால் மீட்டப்படுகிறது. இது பாடகர் அல்லது இசைக்கருவி வாசிப்பவருக்கு பின்னிசையாக இசைக்கப்படுகிறது.§

Tamil: தமிழ்மொழி. தென்னிந்தியா மற்றும் வடக்கு இலங்கையில் இருக்கும் தமிழர்களின் மொழி. இரண்டாயிரத்து ஐந்நூறு ஆண்டுகளுக்கும் மேல் பழமையான மொழி. இது இந்தியாவில் இருக்கும் தமிழ்நாட்டில் ஆட்சிமொழியாக இருக்கிறது. §

Tamil Nadu: தமிழ் நாடு. தென்னிந்தியாவில் இருக்குமிந்த மாநிலம், 55,000 சதுர மைல்கள் பரப்பளவு, 55 மில்லியன் மக்கள்தொகையை கொண்டுள்ளது. இந்த மாநிலம் எண்ணற்ற புனிதமான சாஸ்திரங்கள், மகான்கள், முனிவர்கள் மற்றும் சிதம்பரம், மதுரை, பழநி மலை மற்றும் ராமேஸ்வரம் உட்பட 40,000 க்கும் மேற்பட்ட சிறந்த கோயில்களுக்கு இருப்பிடமாகவும் உள்ளது.§

tāṇḍava: ताण्डव “Exuberant dance.” தாண்டவம். “பரவச நடனம்.” ஆண்கள் ஆடும் தீவிரமான நடனம். தாண்டவத்தில் பல வகைகள் உள்ளன. இந்த தாண்டவங்களில், சிவபெருமானின் ஆனந்த தாண்டவம் முதன்மையானதாக விளங்குகிறது. மிகவும் மென்மையான நடனமாக லாஸ்யம் விளங்குகிறது. நடனம் பொதுவாக நர்த்தனமாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: நடராஜர்.§

தேவையில்லாத கிளைப்பாதை (tangent).§

தொட்டுணரத்தக்க (tangible): உண்மையான வடிவம் மற்றும் பொருளை கொண்டிருக்கிற; உறுதியான, உணரக்கூடிய, உருவுடைய.§

குழப்பமான முறையில் சிக்கி இருக்கிற (tangled).§

tantra: तन्त्र “Loom, methodology.” தந்திரம். 1) பொதுவாக சாஸ்திரம் என்ற சொல்லுக்கு ஒத்த பொருள்தரும் சொல்லாக கருதப்படுகிறது. 2) சமயம், சூட்சும ஞானம் மற்றும் அறிவியல் தொடர்பான எல்லா அம்சங்கள் பற்றியும் விரிவான விளக்கத்தை வழங்கும் ஹிந்து சாஸ்திரத்தின் ஒரு பிரிவான, சாக்த சமயத்தை மட்டுமே பெரும்பாலும் சார்ந்திற்கும் ஆகம உரைகளை குறிப்பிடும் இன்னோரு சொல். தந்திரங்களும் சைவ பாரம்பரியத்துடன்  தொடர்புடையதாக இருக்கிறது. 3) இது சைவ மற்றும் சாக்த பாரம்பரியங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட செய்முறை, யுத்தி அல்லது ஆன்மீக பயிற்சியை குறிப்பிடுகிறது. உதாரணத்திற்கு, பிராணாயாம  ஒரு தந்திரம் ஆகும். பொதுவாக தந்திரம் என்பது, சக்திகளின் இயல்பான இயக்கத்தின் திசை திருப்பத்தை கொண்டுள்ளது. ஆன்மாவிற்கு அதிக முக்கியத்துவம் வழங்கி, வெளிப்புற வாழ்க்கைக்கு குறைவான முக்கியத்துவம் வழங்குவதே இதன் அணுகுமுறை ஆகும். தந்திரம் உயிர்சக்தியை சுஷும்னா நாடி வழியாக, மேல்நோக்கி இயங்கச்செய்கிறது. இதில் பல, தீர்வு காணமுடியாத விஷயங்களில் வெற்றி உண்டாக்கும் செய்முறைகளாக இருக்கின்றன. இந்த யுத்திகள் நேர்மையற்றவர்களின் கையில் சிக்கினால், அபிச்சாரமாக (பில்லிசூனியம்) மாறுகின்றன. 4) உருமாற்றம் மற்றும் தெய்வத்துடன் ஐக்கியம் என்று புனையப்பட்ட நோக்கத்துடன், பெரும்பாலும் உடலுறவுகளை உள்ளடக்கி, பெண் சக்தியின் வழிபாட்டை வலுவாக வலியுறுத்தும் கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் உத்திகள். மேலும் தகவலுக்கு: குண்டலினி, சுஷும்னா நாடி, தாந்த்ரீகம். §

tantric (tāntrika): तान्त्रिक தாந்த்ரீகம் 1) தந்திர பாரம்பரியத்தில் பரிந்துரைக்கப்பட்ட பயிற்சிகளை அங்கீகரிக்கும் உரிச்சொல். 2) ஆண்கள் மற்றும் பெண்களுக்கு இடையே பாய்ந்து செல்லும் நுணுக்கமான ஆணின் பண்பு/பெண்ணின் பண்பை கொண்ட சக்திகள், முரட்டுத்தனமான/மந்தமான சக்திகளை இயக்கும் செய்முறைகளை குறிப்பிடுகிறது. 3) தந்திர பாரம்பரியத்தில் பயிற்சி மேற்கொள்பவரை குறிப்பிடவும் பயன்படுகிறது. 4) இன்றைய உலகில் தந்திரம் என்கிற சொல் ஹிந்து சமயம் மற்றும் போன் சமயம், திபெத்திய பௌத்த மதம், தாவோயிசம், கிறிஸ்துவம், யூத மதம் மற்றும் நியூ ஏஜ் (புதிய யுகம்) என்கிற மற்ற சமயங்கள் வளர்த்த, உடலுறவை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஆன்மீக பயிற்சிகளை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சக்தி சமயம், குண்டலினி, ராஜ யோகம், தந்திரம். §

tapas: तपस् Also tapasya. “Warmth, heat,” hence psychic energy, spiritual fervor or ardor. தபஸ் அல்லது தபஸ்யா. “நெருப்பு, வெப்பம்,” அதனால் மனோஉணர்வு சக்தி, ஆன்மீகத்தில் உற்சாகம் அல்லது ஆர்வம். கடுமையான பழக்கவழக்கம், துறவறம், தவம். விரைவுப்படுத்தப்பட்ட விரிவாக்க நிலை மற்றும் ஆன்மீக பயிற்சிகள் மூலமாக, சக்திகளுடன் இணைந்து செயல்படுதல். தெய்வீக சக்திகள் முன்பாக பணிவாக கீழ்ப்படியும் நிலை மற்றும் பெரும்பாலும் சில நிலைகளில் தானாக நடைபெறும் உட்புற சுத்திகரிப்பின் செய்முறைகளுக்கு சரணடைதல். ஒரு மடத்தில், குருவின் மூலம் தபஸ் நிர்வகிக்கப்பட்டு வழிநடத்தப்படுகிறது. இது ஆச்சாரமாக இருத்தல், தீவிர தியானம், தவம், விரதம், விசேஷ கடமைகளை குறிப்பிடுகிறது; மேலும் இது கடவுளின் உணர்வு பெறுவதை தடுக்கும் அசுத்தங்கள், தன்முனைப்பு, மாயைகள் மற்றும் பூர்வஜென்ம கர்மவினைகளை “எரிக்கும்" ஒரு “பொறி பறக்கும் செய்முறையாக” ஆன்மீக சுத்திகரிப்பு  மற்றும் உருமாற்றத்தை தெரியப்படுத்துகிறது. §

tapasvin: तपस्विन् தபஸ்வின். தபஸ் செய்து கொண்டிருக்கும் ஒருவர் அல்லது தபஸ் நிலையில் இருப்பவர். §

மெதுவாக முன்னேறுத்தல் (tarry): ஒரு தற்காலிக நிறுத்தத்தை நீடித்தல்.§

Tātparyadīpikā: तात्पर्यदीपिका தாத்பர்யதீபிகா. மத்திய இந்தியாவில் ஒரு அரசராகவும், சைவ சித்தாந்தத்தை விளக்கிய தத்துவஞானியுமான, ஸ்ரீ போஜதேவ பரமாராவின் தத்துவபிரகாசத்தை பற்றி, ஸ்ரீகுமாரரின் (கி.பி. 1100) உரை. போஜதேவாவின் படைப்பில் இருக்கும் ஒருமைவாத அடிப்படையை ஸ்ரீ குமார ஆதரித்தார், மற்றும் இதன் பின்னர் வர்ணனை வழங்கிய அகோரசிவா, அதை இருமைவாதமாக புதிய விளக்கம் வழங்கினார். மேலும் தகவலுக்கு: அகோரசிவம், சைவ சித்தாந்தம். §

tattva: तत्त्व “That-ness” or “essential nature.” தத்துவம். தத்துவங்கள் என்பது பிரபஞ்சத்தின் முக்கிய அலகாக இருக்கும் உள்பொருளின் அடிப்படை கோட்பாடுகள், பாகங்கள், நிலைகள் அல்லது பிரிவுகள் ஆகும். சிவபெருமான் தொடர்ந்து படைத்து, தனது படைப்புகளுக்கு பாதுகாப்பு வழங்கி மீண்டும் தனக்குள் ஒடுக்கிக்கொள்கிறார். நுட்பமாகவும் பெரியதாகவும் தங்களது மூலத்தை கொண்டுள்ள, இந்த வெளியிடும் செய்முறையை, தத்துவங்களின் விரிவாக்கமாக அல்லது வெளிப்பாட்டு நிலைகள் அல்லது பிரிவுகளாக ரிஷிகள் விளக்குகிறார்கள். அவை மஹாபிரளயம் என்கிற பிரபஞ்ச பேரழிவின் போது, தங்களது மூலத்தில் மடிந்துக்கொள்வதால், மஹாபிரளயத்திற்கு பிறகு முதல் இரண்டு தத்துவங்கள் மட்டுமே நிலைத்து இருக்கின்றன. புனிதமான சுயநினைவு மற்றும் வெளிப்பாட்டின் மற்ற பிரிவுகளின் மூலம், முதலாவதாகவும் மிகவும் நுணுக்கமாகவும் இருக்கிறது, மற்றும் இது சிவ தத்துவம் அல்லது பராசக்தி-நாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.  ஆனால் சிவ தத்துவத்தை கடந்து, எல்லாம் கடந்த நிலையில், முழுமுதற்பொருளாக இருக்கும் பரசிவம் இருக்கிறது. இது அதத்துவ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது சிவபெருமானின் முதல் பூரணமான நிலை ஆகும். சாங்கிய அமைப்பு 25 தத்துவங்களை பற்றி விவரிக்கிறது. சைவ சமயம் இந்த 25 தத்துவங்களுடன், அதனை கடந்து இருக்கும் 11 தத்துவங்களையும் சேர்த்து, மொத்தம் 36 தத்துவங்களை கொண்டுள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: மூன்றாம் மேற்கோள் பதிப்பில் இருக்கும் அட்டவணைகளின் பட்டியலை பார்க்கவும். §

Tattva Prakāśa: तत्त्वप्रकाश “Illumination of the categories.” தத்துவபிரகாச. “பிரிவுகள் பற்றிய விளக்கம்.” தத்துவ ஞானியாகவும் அரசராகவும் இருந்த போஜ பரமாரா மூலம் எழுதப்பட்ட 76 செய்யுங்களின் உரை. இந்த உரை 11 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒருமைவாத சைவ சித்தாந்தத்தை ஒழுங்குபடுத்தி ஒருங்கிணைத்தது. §

தளராத (taut): வலுவாக இழுக்கப்பட்ட அல்லது விறைப்பான.§

Tayumanavar: தாயுமானவர். இவர் தமிழ்நாட்டில் இருக்கும் வேதாரண்யத்தில் பிறந்தார் (சுமார் 17 ஆம் நூற்றாண்டு). இந்த சைவ யோகி தெய்வ பக்தி நிறைந்த சூட்சும ஞான பாடல்கள் எழுதினார். அந்த பாடல்கள் தத்துவம் மற்றும் பக்தியின் அற்புத கலவையாக இருந்தன. தாயுமானவர் “சின்மையானந்த குரு,” என்ற தனது கவிதையில், தன்னை ரிஷி திருமூலரின் வம்சாவளியை சேர்ந்தவராக சித்தரிக்கிறார். மேலும் தகவலுக்கு: திருமூலர். §

tejas: तेजस् “Brilliance, fire, splendor.” தேஜஸ். “பிரகாசம், நெருப்பு, ஒளி.” நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாசம் என்கிற பஞ்ச பூதங்களில் ஒன்றாக நெருப்பு விளங்குகிறது. தேஜஸ் என்பது (தபஸ்வின்) தவம் செய்பவரின் ஒளி வீசும் தோற்றத்தில் பிரகாசிக்கும் தபஸ்ஸை குறிப்பிடுகிறது. உயர்ந்த சக்கரங்களுக்கு வெப்பத்தை உயர்த்துவதால் உடலுறவு சக்திகளை கட்டுப்படுத்தப்பட்டும் பிரம்மச்சரியம் மூலம் தேஜஸ் அதிகரிக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பிரம்மச்சரியம், ஓஜஸ், தபஸ், உருமாற்றம், யோனி. §

temple: கோயில். கடவுள் அல்லது தெய்வங்களை வழிபாட்டிற்காக, பிரத்யேகமாக ஒதுக்கப்பட்டு பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட இடத்தில் இருக்கும் ஒரு வளாகம். ஹிந்துக்கள் புனிதமாகவும், விசேஷமானதாகவும் மதிக்கும் இந்த இடங்கள், மூன்று லோகங்கள் அதிக விழிப்புடன் உரையாடும் இடமாக, அந்தரலோகத்தில் இருக்கும் உயிர்சக்திகளின் நுணுக்கமான ஆன்மீக ஆற்றல்களை ஒருமுகப்படுத்தும் நோக்கத்துடன் உருவாக்கப்பட்டு பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட இடமாக விளங்குகின்றன. தொடர்ந்து பூஜை செய்து, தெய்வத்தை ஆவாகனம் செய்வதன் மூலம் கோயிலின் மனோஉணர்வு சூழல் பரம்பரிக்கப்படுகிறது. அந்த தெய்வம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட தனது மூர்த்தியை தற்காலிக உடலாக பயன்படுத்தி, உலகில் இருக்கும் ஜீவராசிகளுக்கு ஆசிர்வதிக்கிறார். ஹிந்து சமயத்தில், சமூக மற்றும் சமய வாழ்க்கையின் பெரும்பாலான அம்சங்களின் மையமாக கோயில் விளங்குகிறது. இதை சமஸ்கிருதத்தில் மந்திர, தேவாலய (அல்லது சிவாலய, சிவன் கோயில்) என்றும், தமிழில் கோவில் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: தீர்த்த யாத்திரை.§

காலம் சார்ந்த (temporal): காலம் நிர்ணயிக்கிற. சிறிது காலம் நிலைத்து இருந்து பின்னர் கடந்து செல்கிற. §

தூண்டுதல் (temptation): கவர்ந்து இழுக்கும் அல்லது வசீகரிக்கும் ஒன்று.§

குறிக்கோளுடன் கவர்ந்திழுக்கும் பெண் (temptress).§

உறுதியான (tenacious): இறுக பற்றி இருத்தல். குறிக்கோளில் திடமாக இருத்தல். §

கோட்பாடு (tenet): உண்மை என்று நம்பியிருக்கும் ஒரு கொள்கை, நம்பிக்கை அல்லது அபிப்ராயம்.§

மெல்லிய (tenuous): உயரமாகவும் ஒல்லியாகவும் இருக்கும் ஒன்று; நுண்ணிய.§

உரிமைக்காலம் (tenure): ஒரு உடைமை மீது உரிமையுடன் இருக்கும் காலம்.§

மூளை நரம்பு முடிச்சு சார்ந்த (thalamic): முன்மூளையில் முன்பக்கமாக முட்டை வடிவில் சாம்பல் நிறப் பொருளாக அமைந்திருந்து, பெருமூளைப் புறணிக்கு புலன்களின் தூண்டுதல்களை அனுப்பும், மூளை நரம்பு முடிச்சு சார்ந்த. இதன் மீது கூம்புச் சுரப்பி அமர்ந்து இருக்கிறது. §

அந்த முடிவான பரம்பொருள் (That): இது ஆங்கிலத்தில் பெரிய எழுத்துடன் தொடங்கும் போது முடிவான, விளக்க முடியாத அல்லது பெயர் இல்லாத பரம்பொருளை குறிப்பிடும் சொல்லின் உரிச்சொல்லாக விளங்குகிறது.  பரமாத்துமா, பரசிவம். அது “நீ அந்த பரமாத்துமாவாக இருக்கிறாய்,” என்பதை குறிப்பிடும், தத் துவம் அஸியில் உள்ள தத் என்ற சொல்லின் ஆங்கில நிகர் சொல்லாக விளங்குகிறது. §

கடவுள் நம்பிக்கை, ஆத்திகம் (theistic): கடவுள் ஒரு உண்மையான, உணர்வுள்ள, தனிப்பட்ட பரமனாக, பிரபஞ்சத்தின் ஸ்ருஷ்டிகர்த்தாவாக மற்றும் ஆட்சியாளராக இருக்கிறார் என்கிற நம்பிக்கை. இது தெய்வங்கள் மீது இருக்கும் நம்பிக்கையையும் குறிப்பிடலாம்.§

வேத சாஸ்திரம், இறையியல் (theology): குறிப்பாக கடவுள், ஆன்மா மற்றும் உலகின் இயல்பு பற்றிய சமய கோட்பாடுகளின் ஆய்வு. –இறையியல் வல்லுநர்கள் (theologians): ஒரு வேத சாஸ்திரத்தை ஆய்வு செய்பவர்கள் அல்லது வல்லுனராக இருந்து அதை உருவாக்குபவர்கள்.§

தியோசோபி (Theosophy): பௌத்த மற்றும் ஹிந்து சமயத்தின் அம்சங்களை உள்ளடக்கி, 1875 ஆம் வருடத்தில் ரஷ்ய சூட்சும ஞானி மேடம் பிளேவட்ஸ்கி மற்றும் கர்னல் எச்.எஸ். ஓல்காட் என்பவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட, தியோசோபிகள் சொசைட்டி என்கிற ஒரு மறைஞான சமய பிரிவின் தத்துவம். இது நவீன மீமெய்யியலின் எல்லா இயக்கங்கள் மீதும் மிகப்பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. §

Third World: Śivaloka, “realm of Śiva,” or Kāraṇaloka. மூன்றாவது லோகம். சிவலோகம். “சிவபெருமானின் லோகம்,” அல்லது காரணலோகம். மகாதேவர் மற்றும் மிகவும் உயர்வான ஆன்மாக்கள், தங்களது சுயமாக பிரகாசிக்கும் உருவங்களுடன் வாழும் ஆன்மீக சாம்ராஜ்யம் அல்லது உள்பொருளின் காரண உலகம். மேலும் தகவலுக்கு: சிவலோகம், மூன்று லோகங்கள், லோகம்.§

அவ்விடத்திற்கு (thither).§

சிந்தனை வடிவங்கள் (thought forms): ஒரு மனித ஒளி உடலுக்குள் உருவாக்கப்பட்டு, சூட்சும பரவெளி அல்லது காந்த விசைப்பகுதிகள் வழியாக, ஒரு இடத்தில் இருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு பயணம் செய்யும், சூட்சும பொருள் அல்லது காந்த சக்தியின் வெளிப்பாடுகள். அவை படைக்கும், பேணி காக்கும், பாதுகாக்கும் மற்றும் அழிக்கும் சக்தியை கொண்டுள்ளன. அவற்றையும் ஒளி உடல்களை போன்று, காண முடியும். சிந்தனை வடிவங்களை கொண்ட ஒரு தொடர்ச்சி, அறிவாற்றலை உருவாக்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சூட்சும உலகம், ஒளி உடல், காந்த சக்தி, அறிவாற்றல்.§

three worlds: மூன்று லோகங்கள். உள்பொருளின் மூன்று உலகங்களை குறிப்பிடும் திரிலோகா, அண்டத்தின் அடிப்படை படிநிலை பிரிவுகளாக விளங்குகின்றன. 1) பூலோக: “பூலோகம்,” தூல உலகம். 2) அந்தரலோக: “உட்புற” அல்லது “மத்தியில் இருக்கும் உலகம்,” நுணுக்கமான அல்லது சூட்சும உலகம். 3) சிவலோகம்: “சிவபெருமானின் உலகம்,” மற்றும் தெய்வங்கள் மற்றும் அதிக பரிணாம வளர்ச்சியை பெற்ற ஆன்மாக்களின் உலகம்; காரண லோகம். மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம், லோகம், நரகம், தத்துவம்.§

கேடயச் சுரப்பி (thyroid): இந்த சுரப்பி தொண்டையில் அமைந்திருந்து, உடல் வளர்ச்சி மற்றும் மற்ற முக்கிய செயல்பாடுகளை ஒழுங்குப்படுத்துகிறது. இது மனோஉணர்வு ரீதியாக பழக்கங்களின் உருவாக்கம் மற்றும் மனதின் சமநிலையை பராமரிப்பதில் உதவி செய்கிறது. ஆன்மா மற்றும் ஆளுமைக்கு இடையே தொடர்பை ஏற்படுத்தும் சாதனமாக கருதப்படும் இந்த சுரப்பி, நரம்பு அமைப்பு மற்றும் உணர்ச்சிகள் மீது ஒரு மிகப்பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இது விசுத்த சக்கரத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது.§

கால வரம்பற்ற (timeless): கால வரம்பில் இல்லாத, அல்லது காலமாக அளவிடமுடியாத.§

இளஞ்சாயம் (tinge): மென்னிறத்தை பெறுதல்; ஒரு சுவடு, நிறம், வாசனை  போன்றவை. §

tirodhāna śakti: तिरोधानशक्ति “Concealing power.” திரோதான சக்தி. ஆன்மாவின் தெய்வீக இயல்பை தெளிவற்றதாக்கும் இறைவனின் சக்தி, அல்லது மறைக்கும் சக்தி. சிவபெருமானின் திரோதான சக்தி ஆணவ, கர்மவினை, மாயை என்கிற மூன்று மலங்களை, ஆன்மாவுடன் பிணைக்கிறது. லௌகீக அனுபவம் மூலம் ஆன்மா வளர்ச்சி பெற்று பக்குவமடையும் வாய்ப்பை வழங்கும் நோக்கத்துடன், சுயநினைவை கட்டுப்படுத்துவது ஆகும். மேலும் தகவலுக்கு: ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சி, அருள்.§

tīrthayātrā: तीर्थयात्रा “Journey to a holy place.” தீர்த்தயாத்திரை. புண்ணியத்தலத்திற்கு பயணம் மேற்கொள்ளுதல். மேலும் தகவலுக்கு: தீர்த்தயாத்திரை.§

tiru: திரு “Sacred; holy.” “புனிதமான. ஸ்ரீ என்கிற சம்ஸ்கிருத சொல்லுக்கு இணையான தமிழ் சொல். பெண்களை குறிப்பிட திருமதி பயன்படுத்தப்படுகிறது.§

Tirukural: திருக்குறள் “Holy couplets.” “புனிதமான ஈரடிச் செய்யுள்கள்.” இது தமிழ்மொழியின் ஒரு மாபெரும் இலக்கிய படைப்பாகவும், ஹிந்து சமய நன்னெறி பற்றிய நுண்ணறிவை வழங்கும் ஒரு போக்கிஷமாகவும் விளங்குகிறது. இதை சென்னைக்கு அருகில் வாழ்ந்த, சைவத்துறவி திருவள்ளுவரால் (கி.மு. 200) இயற்றப்பட்டது. மேலும் தகவலுக்கு: திருவள்ளுவர்.§

Tirumantiram: திருமந்திரம் “Holy incantation.” “திருமொழிகள். சுமார் கி.பி.200 ஆம் ஆண்டு திருமூலர் ரிஷியால் அருளப்பட்ட, நந்திநாத சம்பிரதாயத்தின் மிகப்பழமையான தமிழ் சாஸ்திரம். இது மறைஞான யோக மற்றும் தாந்த்ரீக தகவலின் சேமிப்புக் கிடங்காக விளங்குகிறது. அது ராஜ யோகம் மற்றும் சித்த யோகத்தின் சூட்சும ஞான சாரம், மற்றும் தொல் பழங்கால சைவ சமய பாரம்பரியங்களின் சொத்தாக விளங்கும் 28 சைவ சித்தாந்த ஆகமங்களை கொண்டுள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: திருமுறை, திருமூலர்.§

Tirumular: திருமூலர். நந்திநாத சம்பிரதாயத்தை சார்ந்த கைலாச பரம்பரையின் ஒரு புகழ்பெற்ற சித்த யோகி மற்றும் ரிஷி. இவர் இமயமலையில் இருந்து திருமந்திரம் இயற்றுவதற்காக தமிழ்நாடு (சுமார் கி.மு. 200) வந்தார். இந்த சாஸ்திரத்தில், அவர் தனது சொந்த உணர்தல் மற்றும் சைவ ஆகமங்கள் மற்றும் வேதங்களில் இருக்கும் அவரது புலமையின் அடிப்படையில், சைவ சமய கோட்பாடுகளை துல்லியமான மற்றும் நுணுக்கமான பாடல் வடிவில் பதிவு செய்துள்ளார். திருமூலர் மஹரிஷி நந்திநாதரின் சீடர்களில் ஒருவராக இருந்தார். மேலும் தகவலுக்கு: திருமந்திரம், கைலாச பரம்பரை, வேதாந்தம். §

Tirumurai: திருமுறை “Holy script.” தென்னிந்திய நாயன்மார்கள் சிவபெருமானை போற்றிப் பாடிய பாடல்கள் மற்றும் இலக்கியங்களின் தொகுப்பு. இதை சைவத்துறவி நம்பியாண்டார் நம்பி (சுமார் கி.பி. 1000) தொகுத்தார். §

Tirunavukarasu: திருநாவுக்கரசு மேலும் தகவலுக்கு: அப்பர்.§

Tiruvalluvar: திருவள்ளுவர் “Holy weaver.” இவர் தென்னிந்தியாவில் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பாக வாழ்ந்து வந்தார். இவர் சைவசமயத்தை சார்ந்தவர். நெசவுத்தொழில் செய்து வந்தார். இவர் உலகப்பொதுமறை, பொய்யாமொழி மற்றும் பல பெயர்களுடன் அழைக்கப்படும் திருக்குறளை இயற்றினார். அவர் நற்பண்புகளுக்கும் விசுவாசத்திற்கும் புகழ்பெற்ற, தனது மனைவி வாசுகியுடன், சென்னையில் இருக்கும்  திருமயிலையில் வாழ்ந்து வந்தார். அவரது நினைவாக வள்ளுவர் கோட்டம் என்ற பூங்கா ஒன்று சென்னையில் உள்ளது. அங்கே அவர் எழுதிய குறட்பாக்கள் பளிங்கு கல்லில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. மேலும் தகவலுக்கு: திருக்குறள். §

Tiruvasagam: திருவாசகம் “Holy Utterances.” மாணிக்கவாசகப் பெருமான் (கி.பி.850) அருளிய தமிழ் சாஸ்திர நூல். மிகவும் அழகிய பக்திப் பரவசப் பாடல்களைக்கொண்ட இத்தமிழ் நூல், மிகவும் உன்னத படைப்பாகக் கருதப்படுகிறது. இந்நூலில் ஆன்மீக வாழ்வின் எல்லா படிநிலைகளும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. சந்தேகம், கடுந்துயரிலிருந்து சிவபெருமான்மீது முழு நம்பிக்கை வைப்பது முதல், லெளகீக உலக வாழ்விலிருந்து குரு-சிஷ்ய உறவு, மறுபிறவியிலிருந்து பெறுவது பற்றியும் திருவாசகம் விவரிக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மாணிக்கவாசகர், திருமுறை. §

வருமானத்தில் பத்தில் ஒரு பங்கு கோயிலுக்கு நன்கொடையாக வழங்குதல் (tithe (tithing)): இது ஒரு ஆன்மீக பயிற்சியாக, ஒரு விரதமாக விளங்குகிறது. இந்த நன்கொடையில் ஒருவர் தனக்கு விருப்பமான, ஒரு சமய அமைப்பிற்கு நன்கொடை வழங்குவதால், பூமியில் ஆன்மீகக்கல்வி மற்றும் மேம்பாடு நிலைநிறுத்தப் படுகிறது. இது நன்கொடையாக கருதப்படாமல், “இறைவனின் பணமாக,” கருதப்படுகிறது. §

நினைவு இழந்த நிலை (trance): ஆன்மீகத்தில், இந்த நிகழ்வின் போது ஒருவரின் தூல உடலை விட்டு ஒரு மாத்தியம் விலகி செல்கிறது, மற்றும் தூல உடல் இல்லாத ஒரு உயிர்சக்தி அந்த உடலுக்குள் நுழைந்து அதை கட்டுப்படுத்தி, தனக்கு முன்பாக இருப்பவர்களுக்கு தகவல்களை வழங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சமாதி. §

அமைதி (tranquil): மௌனம், சமாதானம்.§

யாவும் கடந்து செல்லுதல் (transcend): வரம்புகளை கடந்து செல்லுதல், உ.தா. “ஒருவர் தனது தன்முனைப்பின் வரம்புகளை கடந்து செல்லுதல்.” தத்துவ ரீதியாக, லௌகீக உலகை கடந்து செல்லுதல், அல்லது அதிக ஆழமாக காலம், உருவம் மற்றும் பரவெளியை கடந்து இருக்கும்  முடிவான பரம்பொருள், பரமாத்துமாவிற்குள் செல்லுதல். §

யாவும் கடந்த (transcendent): அனுபவம் அல்லது வெளிப்பட்ட வடிவத்தின் எல்லைகளை கடந்து செல்கிற. சைவ சித்தாந்தத்தில் முழுமுதற்பொருளாக, பரசிவமாக, பரமாத்துமாவாக இருக்கும் சிவபெருமானின் ஒரு பண்பு. உள்ளார்ந்த என்று சொல்லில் இருந்து மாறுபட்ட. மேலும் தகவலுக்கு: பரசிவம். §

எழுத்து வடிவில் முழுமையாக நகல் செய்தல் (transcribe).§

வரம்பு கடந்து செயலாற்றுதல் (transgress): ஒரு சட்டம் அல்லது நெறிமுறை கோட்பாட்டை மீறி செல்லுதல்.§

நிலைமாற்றம் (transition): ஒரு நிலையில் இருந்து இன்னொரு நிலைக்கு செல்லுதல். இது மரணத்தை குறிப்பிடும் இன்னொரு சொல்லாக விளங்குகிறது, மற்றும் தெளிவாக விளக்கவேண்டும் என்றால், அது தனிநபரின் அழிவை குறிக்காமல், அவரது தொடர்ச்சியை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மரணம்.§

குறைவாக ஒளி ஊடுருவுகிற (translucent): தெளிவான, குழப்பமற்ற; ஒளி ஊடுருவதை அனுமதிக்கிறது ஆனால் அதிகமான சிதறலை அனுமதிப்பதால், தெளிவான உருவங்களாக தெரிவதை தடுக்கிறது; குறைவாக ஒளி புகவல்ல.§

புனர்ஜென்மம் (transmigration): ஆன்மா அடுத்தடுத்து மனித உடல்களை எடுத்துக்கொண்டு, தொடர்ந்து மறுபிறவி எடுக்கும் முறை.§

உருமாற்றம் (transmutation): ஒரு வடிவத்தில் இருந்து இன்னொரு வடிவத்தை பெறுவது. இந்த புத்தகத்தில் உருமாற்றம் என்பது, பாலுணர்வு/உள்ளுணர்வு சக்திகளை அறிவுணர்வு மற்றும் ஆன்மீக சக்திகளை மாற்றுவதை குறிப்பிடுகிறது. உருமாற்றம் என்பது, சஹஸ்ரஹாரத்தில் இருந்து தொடர்ந்து கீழ்நோக்கி மூலாதாரத்திற்குள் செல்லும் சக்திகளின் திசைதிருப்பத்தை குறிப்பிடுகிறது. அது கற்பனையில் வெளிப்பட்டு, அன்பு மற்றும் புலன் மட்டுமே சார்ந்த உணர்ச்சிகள் மீது ஏக்கத்தை ஏற்படுத்தி, பெரும்பாலும் சுய இன்பம் மற்றும் புனிதமான திரவங்களின் இழப்பை ஏற்படுத்தும் பாலுணர்வு தூண்டுதல்களின் சக்தியை உயர்நிலைக்கு எடுத்து செல்கிறது. இதற்கு ஆண்கள் மற்றும் பெண்களுக்கு நடைபெறும் சொப்பன ஸ்கலிதம் (wet dreams), ஒரு விதி விலக்காக விளங்குகிறது, ஏனென்றால் காந்தத்தன்மை திரவங்கள் வெளியேறும் போது, ஆன்மீக கதிரியக்கத்தின் சூட்சும, மனோஉணர்வு வலிமை உயர்நிலையை அடைகிறது. ஆனால் இரவில் நடைபெறும் இந்த வெளியேற்றங்களை கட்டுப்படுத்த அல்லது குறைக்க வேண்டும் அல்லது மாலை நேரத்தில் நீர் ஆகாரங்கள் அல்லது எளிதில் ஜீரணமாகும் உணவுகளை மட்டும் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். ¶சுவாமி சிவானந்தா தனது குழந்தைகளுக்கான யோக பாடங்கள் என்ற புத்தகத்தில், பிரம்மச்சரியத்தை பற்றிக் குறிப்பிடும் 36 ஆவது அத்தியாயத்தில்: “இந்த சொப்பன ஸ்கலிதத்தால், பல இளம் சிறுவர்கள் மற்றும் ஆண்கள் அவதிப்படுகிறார்கள். வாரம் ஒருமுறை இவ்வாறு நிகழ்வது இயல்பானது என்றும், ஆனால் அவ்வாறு அடிக்கடி அவ்வாறு நிகழ்ந்தால், அது பாலுறவு சிந்தனைகளில் அதிக ஈடுபாடு இருப்பதை குறிப்பிடுகிறது என்றும் கூறுகிறார்.” சிவானந்தா சாத்வீக உணவு, தினமும் அதிகாலையில் கண்விழித்தல் (ஏனென்றால் பெரும்பாலான சொப்பன ஸ்கலிதம், இரவின் இறுதியில் நடைபெறுகிறது), குளிர்ந்த நீரில் குளித்தல், ஹத யோகம், சுத்தமான பழங்கள் மற்றும் பச்சை காய்கறிகளை சாப்பிடுதல், மற்றும் இரவு உணவு அருந்தி சிறிது நேரம் கழித்து உறங்கச் செல்லவேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கிறார். “சொப்பன ஸ்கலிதத்தின் போது உண்மையான சாரம் வெளிவருவது இல்லை. சிறிதளவு விந்துடன், அதிக நீர் கலந்த சுரத சாறு மட்டுமே வருகிறது. இரவு நேரத்தில் அந்த நீர் வெளிவரும் போது, உட்புற சூட்சும உடலில் வேலை செய்துக்கொண்டு இருந்த மனம் திடீரென்று, குழம்பிய நிலையில் தூல உடலுக்குள் தீவிரமாக நுழைவதால் தான் அந்த வெளிப்பாடு திடீரென்று நடக்கிறது,” என்று கூறுகிறார். மேலும் அவர், “இதனால் பதட்டம் அல்லது சோர்வு அடையவேண்டிய அவசியம் இல்லை. இந்த கனவுகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் தராமல் இருப்பதே நல்லது. அவற்றை மறந்துவிட்டால், அவை உங்களை வருத்துவதை நிறுத்திவிடும்,” என்று சொல்லி முடிக்கிறார்.¶துறவிகள் மதியத்திற்கு பிறகு உணவு அருந்தாமல், ஆபாச படங்களை பார்க்காமல், பாலுணர்வு தூண்டும் கற்பனைகளில் மிதக்காமல், மற்றும் பாலுறவு பற்றி வேடிக்கையாக அல்லது இயல்பாக பேசாமல், மற்றும் முக்கியமாக பெண்கள் அல்லது ஆண்களுடன் புலன் மட்டுமே சம்பந்தப்பட்ட விஷயங்களை பேசாமல் உருமாற்றத்தை மேம்படுத்துகிறார்கள். பாலுணர்வு சக்திகள் தூண்டப்பட்டால் அல்லது ஒருவர் தனது ஒழுக்கங்களில் தவறு செய்தால், அதைக்கேற்ற விரதம் அல்லது தந்திரம் (பிராணாயாமம் போன்று) மேற்கொண்டு, அதை சீர் செய்கின்றனர். “புனிதமான விதையை தக்க வைத்துக்கொண்டால், வாழ்க்கையில் வீழ்ச்சி இருக்காது; மிகப்பெரிய வலிமை, ஆற்றல், அறிவு மற்றும் கவனம் ஆகியவை ஸித்தி ஆகும்,” என்று திருமந்திரம் (செய்யுள் 1948) குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மனஉணர்வு, ஓஜஸ், தேஜாஸ், யோனி.§

அதிர்ச்சிகரமான (traumatic): உணர்ச்சி அல்லது உடல் ரீதியாக புண்படுத்துகிற; சிலசமயங்களில் மனநிலை பாதிப்பை ஏற்படுத்துகிற.§

பயணம் செல்லுதல் (traverse): குறுக்காக, மேலாக அல்லது வழியாக பயணம் அல்லது கடந்து செல்கிற. வழிவிட்டு முன்னும் பின்னுமாக செல்லுதல்; குறுக்காக மற்றும் நெடுக்காக.§

புதையல் (treasure-trove): பொக்கிஷம்.§

கட்டுரை அல்லது புத்தகம் (treatise): ஒரு தலைப்பைப் பற்றி முறையாக விவாதிக்கும் ஒரு கட்டுரை அல்லது புத்தகம்.§

மூன்று மலங்கள் (triple bondage): மேலும் தகவலுக்கு: மலம், பாசம்.§

Triśūla: त्रिशूल திரிசூலம். சிவபெருமான் மற்றும் சில சைவ துறவிகள் பயன்படுத்தும் முத்தலைச்சூலம். இச்சாசக்தி (ஆசை, விருப்பம், அன்பு), கிரியாசக்தி (செயல்பாடு) மற்றும் ஞானசக்தி (ஞானம்) என்கிற கடவுளின் மூன்று அடிப்படை சக்திகள் அல்லது ஆற்றல்களை குறிப்பிடுகிறது. §

மாறாமல் இருக்கும் முடிவான புரிதல் (Truth): இது ஆங்கில பெரிய எழுத்துடன் தொடங்கும் போது, முடிவான புரிதலை குறிப்பிடுகிறது. ஆங்கில சிறிய எழுத்துடன் தொடங்கும் போது: ஒழுங்கு, எதார்த்தம், நேர்மை, உண்மை.§

கொந்தளிப்பு (tumult): பெருங்கூச்சல், குழப்பம்; கிளர்ச்சி, திகைப்பு.§

கொந்தளிப்பான (turbulent): தீவிரமான பதட்டத்தில் இருக்கிற. கொந்தளிப்பு அல்லது அதிக ஒழுங்கில்லாத இயக்கங்கள்.§

turīya: तुरीय “The fourth.” துரிய. “நான்காவது.” விழித்திருக்கும், கனவு காணும் மற்றும் ஆழ்ந்த உறக்கத்தை கடந்த மெய்ஞ்ஞான நிலை. மண்டூக்ய உபநிடதத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள சுயநினைவின் நான்கு நிலைகள் அல்லது அவஸ்தைகள். மேலும் தகவலுக்கு: சுயநினைவு.§

மஞ்சள் (turmeric): இந்தியாவில் காணப்படும் ஒரு இஞ்சி வகைச் செடி (Curcuma longa). பொடியாக்கப்பட்ட இதன் வேர்த்தண்டு, ஒரு முக்கிய நறுமணப்பொருள் மற்றும் மஞ்சள் சாயமாக பயன்படுகிறது. இது எண்ணற்ற ஆயுர்வேத பண்புகளை கொண்டுள்ளது, மற்றும் இது புனிதமான சடங்குகளில் பயன்படுத்தப்பட்டு, குங்குமம் உருவாக்கவும் பயன்படுகிறது.§

கொந்தளிப்பு (turmoil): அதிகமான குமுறல், கிளர்ச்சி, குழப்பம்.§

திடீர் தசை இழுப்பு (twitch).§

tyāga: त्याग “Letting go, detachment, renunciation.” தியாகம். “கைவிடுதல், பற்றின்மை, துறவறம்.” இது பகவத் கீதை குறிப்பிடும், “கடமையை செய் பலனை எதிர்பார்க்காதே” என்கிற கர்மயோகத்தின் அடிப்படை கோட்பாட்டில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: சந்நியாசம்.

§

￼எங்கும் நிறைந்திருக்கிற (ubiquitous): ஒரே சமயத்தில்

எங்கும் மற்றும் எதிலும் இருக்கும் தன்மை.§

udāna: उदान “Ascending breath.” உதானன். “மேல்நோக்கி செல்லும் வாயு.”

உடலில் இருக்கும் பஞ்ச பிராணன்களில் ஒன்று. மேலும் தகவலுக்கு: பிராணன்.§

Ugrajyoti: उग्रज्योति உக்கிரஜ்யோதி. சித்தாந்த தத்துவ கருத்துக்களின்

ஆதரவாளராக இருந்த சத்யஜ்யோதியின் காஷ்மீர குரு. மேலும் தகவலுக்கு: சத்யஜ்யோதி.§

முடிவான (ultimate): இறுதியான, கடைசியான. –முடிவான பரம்பொருள்: இறுதியான, மிகவும் உயர்வான பரம்பொருள். சிவபெருமானின் முழுமுதற்பொருள், பரசிவம். §

தொப்புள் கொடி (umbilical cord): ஒரு கருவை அதன் தாயுடன் இணைக்கும் கொடி, அல்லது ஆதரவு அல்லது உணவின் மூலம்.§

குழப்பம் இல்லாத (unambiguous): தெளிவான, சந்தேகம் இல்லாத, உறுதியான.§

தாங்க முடியாத (unbearable): அருவருப்பாக, வெறுப்பூட்டுவதாக வேதனை தருவதாக இருப்பதால் பொறுக்க முடியாத.§

ஆணையிடப்படாத (unbidden): அழைக்கப்படாத, கோரப்படாத.§

வினோதமான (uncanny): மர்மமான, விசித்திரமான, வித்தியாசமான; தெய்வீக தொடக்கத்தை கொண்டிருப்பதை போன்று குறிப்பிடும்படியான, விசேஷமான.§

அருவருப்பான (uncomely): அழகற்ற, வெறுப்பை விளைவிக்கிற.§

தன்னுணர்வற்ற (unconscious): விழிப்புணர்வு, உணர்வுள்ள சிந்தனை அல்லது கட்டுப்பாடு இல்லாத.§

வழக்கத்திற்கு மாறான (unconventional): அசாதாரணமான, புதுமையான.§

ஈமச்சடங்கு மேற்பார்வையாளர் (undertaker):§

தடை அல்லது சுமை இல்லாத (unencumbered): ஒரு நடவடிக்கையில் தடை இல்லாத.§

தெளிவான (unequivocal): ஐயப்பாடு அல்லது கருத்து வேறுப்பாட்டிற்கு இடம் இல்லாத; குழப்பம் இல்லாத.§

புரிந்துகொள்ள முடியாத (unfathomable): அதிக ஆழமான; அளவிட அல்லது புரிந்துக்கொள்ள முடியாத அல்லது சாத்தியம் இல்லாத.§

தளை நீக்கப்பட்ட (unfettered): பற்றுகள் அல்லது கட்டுப்பாடுகள் இல்லாத.§

விரிவாக்கம் (unfold): மெதுவாக மற்றும் குறிப்பாக பல்வேறு நிலைகளில் திறந்து கொள்ளுதல். மேலும் தகவலுக்கு: ஆன்மீக விரிவாக்கம்.§

புனிதமற்ற (unholy): தீய; ஒழுக்கமற்ற. §

unmanā: उन्मना “Ecstatic; trans-mental.” உன்மனா. “பரவசமான.” சஹஸ்ரஹார சக்கரத்தில் மேற்புறமாக அதற்குள் இருக்கும் ஏழு சக்கரங்கள் அல்லது நாடி கூட்டமைப்பில் இருக்கும் ஏழாவது மற்றும் மிகவும் உயர்வான சக்கரம். மேலும் தகவலுக்கு: சஹஸ்ரஹாரத்திற்கு மேல் இருக்கும் சக்கரங்கள்.§

வெளிப்படாத (unmanifest): தெளிவாக இல்லாத அல்லது புலனாகாத. தத்துவரீதியாக, கடந்த நிலையை போன்று இருக்கிறது. சிவபெருமான் தனது உருவமற்ற முழுமை, பரசிவத்தில் வெளிப்படாமல் இருக்கிறார். மேலும் தகவலுக்கு: உருவமற்ற.§

upadeśa: उपदेश “Advice; religious instruction.” உபதேசம். இது பெரும்பாலும் குருவிடம் இருந்து சிஷ்யனுக்கு கேள்வி-பதில் ரூபத்தில் வழங்கப்படும். சற்குருவின் ஆன்மீக பிரசங்கங்கள்.§

upadeśī: उपदेशी உபதேசி. மற்றவர்கள் முக்தி பெறுவதற்காக தீவிர உதவி செய்ய, பாடம் புகட்ட முடிவு செய்யும் ஒரு முக்தி பெற்ற ஆன்மா. இது நிர்வாணியில் இருந்து மாறுபட்டு இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: நிர்வாணி மற்றும் உபதேசி. §

Upanishad: उपनिषद् “Sitting near devotedly.” உபநிடதம். “அருகில் பக்தியுடன் அமர்தல்.” இது வேதங்களின் நான்காவது மற்றும் இறுதி பகுதியாக விளங்கி, வேத மந்திரங்களின் இரகசிய, தத்துவ பொருளை விளக்குகிறது. உபநிடதங்கள் என்பது வேதாந்தத்தின் மூலமாக விளங்கும் ஆழமான துறைகளின் தொகுப்பாகும் மற்றும் அவை பல்லாயிரம் வருடங்களாக இந்திய சிந்தனையின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தியுள்ளது. அவை  கடவுள், ஆன்மா மற்றும் அண்டத்தின் இயல்பு மற்றும் மிகவும் ஆழமான ஹிந்து சிந்தனையின் பிரத்யேக வெளிப்பாடுகளை விளக்கும் ரிஷிகளின் தத்துவ பதிவாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஸ்ருதி, வேதம், வேதாந்தம்.

§

￼ஊசலாட்டம் (vacillation): சஞ்சலம், கவனத்தை ஒன்றில்

இருந்து இன்னொன்றுக்கு தொடர்ந்து மாற்றிக்கொண்டு இருத்தல்.§

சூனியம் (vacuum): வெற்றிடம், வெறுமை.§

vaikharī vāk: वैखरी वाक् “The faculty of speech.” வைகரி வாக். “பேசும் புலன்.”

வாக்கு. See: வாக்கு.§

Vaikuṇṭha: वैकुण्ठ “Vishṇu’s heaven.” வைகுண்டம். பகவான் ஸ்ரீவிஷ்ணுவின்

வாசஸ்தலம். மேலும் தகவலுக்கு: வைணவம்.§

vairāgya: वैराग्य “Dispassion; aversion.” வைராக்கியம். அதிக விருப்பத்தில் இருந்து விடுதலை. ஆன்மீக விழிப்புணர்வு மற்றும் முக்தியின் பாதையில் இருக்கும் தடைகளை தொடர்ந்து கைவிடுவதன் காரணமாக, லௌகீகத் தன்மை மீது வெறுப்பு  அல்லது விருப்பமின்மை. மேலும் தகவலுக்கு: சந்நியாசம்.§

Vaishṇavism (Vaishṇava): वैष्णव வைணவம். ஹிந்து தர்மத்தில் இருக்கும் நான்கு முக்கிய சமயங்கள் அல்லது பிரிவுகளில் ஒன்று. உலகில் இருக்கும் ஒரு பில்லியன் ஹிந்துக்களில் ஐம்பது சதவீதத்திற்கும் மேற்பட்டவர்கள் வைணவர்களாக இருக்கிறார்கள். வைணவ சமயம் பகவான் ஸ்ரீ விஷ்ணுவை தனது தனிப்பட்ட கடவுளாக, அவரது அவதாரங்கள் மற்றும் அவர்களது மனைவிகளை மையமாக கொண்டு அமைந்து இருக்கிறது.  பூமியில் அதர்மம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் போது, இறைவன் பூமியில் அவதரித்து தர்மத்தை நிலைநிறுத்துகிறார் என்று வைணவர்களுக்கு முக்கியமாக விளங்கும் அவதாரத்தின் (பூமியில் மனித உருவில் தோன்றுதல்) கோட்பாடு கற்பிக்கிறது. ஸ்ரீ இராமர் மற்றும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் அவதாரங்கள், மிகவும் முக்கியமானதாக விளங்குகின்றன. வைணவம் கடவுளின் தனிப்பட்ட தன்மைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் வழங்கி, முக்தி பெறுவதற்கு உறுதியான பாதையாக பக்தியை குறிப்பிடுகிறது. இறைவனின் உடலுடன் ஏற்படும் பேரின்பம் நிறைந்த ஐக்கியம், அவரது அங்கமாக ஆன்மா விளங்குகிறது என்கிற பிரியமுள்ள அங்கீகாரம், மற்றும் நிரந்தரமாக வைகுண்டத்தில் அவருக்கு அருகே இருப்பதாக விளக்கும், முக்தியை அடைவதே வைணவத்தின் இலக்காக விளங்குகிறது.§

vāk: वाक् “Speech.” “வாக்கு, சப்தம்” இறையியல் ரீதியாக, வேதங்களின் மிகவும் உயர்வான சப்தம் மற்றும் அதன் பல்வேறு அம்சங்களில் இருந்து படைப்பு வெளிவருகிறது. §

valipadu: வழிபாடு. மேலும் தகவலுக்கு: பூஜை.§

Vallabhacharya (Vallabhāchārya): वल्लभाचार्य “Beloved teacher.” வல்லபாசார்ய. இந்த வைணவ துறவியின் (சுமார் 1475-1530) சுத்த அத்வைத கோட்பாடு, அவரது பெயரில் இருக்கும் துறவறம் சாராத வைணவத்திற்கு அத்தியாவசிய போதனையாக விளங்குகிறது. இந்த பிரிவு குஜராத்தில் மிகவும் பிரபலமாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: வேதாந்தம்.§

வீரம் (valor): துணிவு அல்லது வல்லமை.§

Varanasi (Vārāṇasī): वाराणसी வாரணாசி. இது காசி அல்லது பனாரஸ் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது சைவ சமயத்தின் மிகவும் புனிதமான தலமாகவும், உலகில் மிகவும் நகரங்களில் ஒன்றாகவும் விளங்குகிறது. இது வட இந்தியாவில் கங்கை நதிக்கரையில் அமைந்து இருக்கிறது. ஹிந்து இந்த இடத்தை மோக்ஷத்தின் நுழைவாயிலாக மதித்து, இந்த இடத்தில் உயிர் துறப்பதை மிகவும் புனிதமாக கருதுகிறார்கள். §

vāsanā: वासना “Abode.” வாசனா. அடியுணர்வு விருப்பங்கள். இது “வசிக்கும், மிகுதி, மீதம்,” என்பதை குறிக்கும் வாஸ் என்ற சொல்லில் இருந்து உருவானது. இயக்கும் சக்திகளாக மறைந்திருக்கும் ஆசைகள் மற்றும் பழக்க மாதிரிகள் விளங்கி, ஒருவரின் அணுகுமுறைகள் மற்றும் எதிர்கால நடவடிக்கைகள் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தி தூண்டி விடுகிறது. அனுபவத்தின் மூலமாக உருவாக்கப்படும் அடியுணர்வு பதிவுகளின் (சம்ஸ்காரங்கள்) ஒருங்கிணைந்த விளைவாக வாசனாக்கள் விளங்குகின்றன. அனுபவ பதிவுகளாக இருக்கும் சம்ஸ்காரங்கள், அடியுணர்வில் ஒன்று சேர்ந்து வாசனாக்களாக உருமாறியதும், விரித்தி என்கிற மனநிலை மாற்றங்களை ஏற்படுத்துவதில் பங்குபெறுகின்றன. வாசன சித்த என்று அழைக்கப்படும் மறைந்திருக்கும் பண்புகள் மனதில், மிகவும் சிக்கலான மற்றும் உணர்ச்சிகள் நிரம்பிய வாசனாக்கள் காணப்படுகின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: சம்ஸ்காரம், மனம் (ஐந்து நிலைகள்), வாசன தாஹ தந்திரம், விரித்தி. §

vāsanā chitta: वासनाचित्त “Mind of subliminal traits.” மறைந்திருக்கும் பண்புகள் மனம். மேலும் தகவலுக்கு: மனம் (ஐந்து நிலைகள்).§

vāsanā daha tantra: वासनादहतन्त्र “Purification of the subconscious by fire.” வாசன தாஹ தந்திரம். தாஹ என்றால் எரிகிற, தந்திரம் என்றால் ஒரு செயல்முறை, மற்றும் வாசனாக்கள் என்றால் ஒருவரது அணுகுமுறைகள் மற்றும் தூண்டுதல்களை உருவாக்கும், ஆழப்பதிந்த அடியுணர்வு பண்புகள் அல்லது மனநிலைகள் என்பதை குறிப்பிடுகின்றன. வாசனாக்கள் நேர்மறை அல்லது எதிர்மறையாக இருக்கலாம். வாசன தாஹ தந்திரம் என்பது குற்றத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் அறிக்கைகள், பிடித்தமானவர்கள் அல்லது நெருக்கமானவர்களுக்கு எழுதிய நீளமான கடிதங்கள் உட்பட, வேதனையின் விளக்கங்கள், குழப்பங்களின் வெளிப்பாடுகள் மற்றும் மனக்குறை மற்றும் நீண்டநாள் வருத்தங்களின் பதிவுகளை எரிக்கும் பயிற்சி ஆகும். இது பிரச்சினைக்குரிய வாசனாக்களை அழிக்க மற்றும் வாழ்க்கையில் இருக்கும் சிக்கல்களுக்கு தீர்வு காண, மிகவும் சிறந்த முறைகளில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. பிரச்சனைகளை எழுதிக்கொண்டு, அதை ஒரு சாதாரண நெருப்பில் எரிப்பதன் மூலம், அவை அடியுணர்வில் இருந்து வெளிப்புற மனதிற்கு கொண்டு வரப்படுகிறது மற்றும் நெருப்பு காகிதத்தை எரிக்கும் போது, ஒடுக்கப்பட்ட உணர்ச்சிகள் வெளியிடப்படுகின்றன. இது ஒரு விசேஷமான குணப்படுத்தும் செய்முறை. மேலும் தகவலுக்கு: வாசனா.§

Vasishtha (Vasishṭha): वसिष्ठ வசிஷ்டர். இவரும் பதஞ்சலி முனிவரும், வியாக்ராபாதாவும் (பணினியின் இலக்கண புத்தகக் குறிப்பின் படி) மகரிஷி நந்திகேசவரின் (நந்திநாதா) (சுமார் கி.மு. 250) சீடர்களாக இருந்தனர். மேலும் இந்த பெயர் ரிக் வேதத்தின் ஏழாவது மண்டலத்தின் பாடல்களை இயற்றிவரும், சில புராணங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களில் முக்கிய பங்கு வகித்தவரும், மூன்றாவதாக யோக வசிஷ்ட என்ற பெயரில் 29,000 செய்யுட்களுடன் ஸ்ரீ ராமரின் யோக ஞானத்தை விளக்குபவரையும் சேர்த்து, மற்ற பிரபலமான முனிவர்களின் பெயராகவும் விளங்குகிறது. §

vāta: वात “Fluctuation.” Vāyu, “wind, air-ether.” வாதம். “காற்று-ஆகாசம்.” வாதம் மூன்று தோஷங்களில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. இந்த தோஷத்தில் காற்று ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. இது உடல் இயக்கத்தின் அடிப்படையாக விளங்குகிறது. சுவாசிப்பதுடன், தசைகள் மற்றும் திசுக்களின் செயல்பாடுகளை வாத தோஷம் நிர்வகிக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆயுர்வேதம், தோஷம்.§

Veda: वेद “Wisdom.” வேதம். “அறிவுக்கு ஆதாரமான இருப்பிடம்.” இது ரிஷிகளால் அருளப்பட்டு, ஹிந்து தர்மத்தின் அதிகாரப்பூர்வமான சாஸ்திரமாக விளங்குகிறது. வேதங்களும் ஆகமங்களும் சேர்ந்து, ஸ்ருதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஸ்ருதி என்றால் “காதால் கேட்கப்பட்டவை” என்று பொருள். பல புனிதமான சாஸ்திரங்களின் தொகுப்பாக வேதம் விளங்குகிறது. ரிக், யஜுர், சாம மற்றும் அதர்வண என்று வேதங்கள் நான்கு வகைப்படும். இவை கூட்டாக 1,00,000 மந்திரங்கள் மற்றும் கூடுதலாக வசனத்தையும் உள்ளடக்கியுள்ளது. வேதங்கள் வழங்கும் அறிவு, லௌகீக பக்தி முதல் உயர்ந்த தத்துவம் வரை பரவியுள்ளது. ஒவ்வொரு வேதமும் நான்கு பிரிவுகளை கொண்டுள்ளது: சம்ஹிதைகள் (மந்திரத் தொகுப்புக்கள்), பிராமணம் (சடங்கு வழிமுறைகள்), ஆரண்யகம் (காட்டில் வாழும் முனிவர்களின் போதனைகள்) மற்றும் உபநிடதங்கள் (ஞானோபதேசங்கள்). யாவும் கடந்த-உள்ளார்ந்த பரமனின் அண்டவியல் மற்றும் தேவர்களுடன் தொடர்பை ஏற்படுத்திக்கொள்ள ஹோம குண்டத்துடன் தெய்வீக மந்திரங்களை உச்சரிக்கும் வழிபாட்டை சம்ஹிதைகள் மற்றும் பிராமணம் (கூட்டாக கர்மகாண்டம், “சடங்குகளின் பகுதி" என்று அழைக்கப்படுகிறது) உறுதிப்படுத்துகிறது. ஆரண்யகம் மற்றும் உபநிடதங்கள் (ஞானகாண்டம், “அறிவின் பிரிவு") ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சிப் பாதையை சுருக்கமாக விவரித்து, யோக-தத்துவ பயிற்சியை வழங்கி, எல்லா ஆன்மாக்களின் விதியாக ஒரு உயர்வான, அத்வைத உணர்தலை முன்மொழிகிறது. வேதங்களின் மிகவும் பழமையான பகுதிகள் கி.மு. 6,000 சார்ந்ததாக சிலர் கருதுகிறார்கள். வேதங்கள் சமீப காலங்களில் சமஸ்கிருதத்தில் எழுத்துவடிவில் எழுதப்பட்டு, உலகின் மிகமிகப் பழமையான சாஸ்திரமாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஸ்ருதி, உபநிடதம். §

Vedānta: वेदान्त “Ultimate wisdom” or “final conclusions of the Vedas.” வேதாந்தம். “வேதங்களின் அந்தம்.” வேதாந்தம் என்பது உபநிடதங்களில்  (கி.மு. 1500-600) உள்ளடக்கியுள்ள சிந்தனை முறை ஆகும், மற்றும் இது வேதங்களை பற்றிய இறுதியான முடிவுரைகள் ஆகும். தூய்மையான துவைதத்தில் தொடங்கி முழுமையான அதுவைத்தம் வரை, வரலாறு முழுவதும் பல வேதாந்த பிரிவுகள் உருவாகியுள்ளன. நந்திநாத சம்பிரதாயத்தை சேர்ந்த ரிஷி திருமூலரால் (சுமார் கி.மு. 250) அருளப்பட்டு, வேதங்கள் மற்றும் ஆகமங்களின் ஒரு முழுமையான சுருக்கமாக விளங்கும் திருமந்திரத்தில் உள்ள வேதாந்த-சித்தாந்தத்தில் இருக்கும் “ஒருமைவாத-கடவுள் நம்பிக்கை”, அத்வைத ஈஸ்வரவாதம், சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலில் வேதாந்த கண்ணோட்டமாக விளக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: துவைதம்-அத்வைதம், ஒருமைவாத கடவுள் நம்பிக்கை.§

வேதம்-ஆகமம் சார்ந்த (Vedic-Āgamic): வரலாறு மற்றும் பாரம்பரியத்தில் ஒன்றுக்கு ஒன்று ஆதரவாக இருந்து பின்னிப்பிணைந்த இரண்டு பிரிவுகளை பிரதிபலித்து, ஹிந்து சமயத்தில் வெளியிடப்பட்ட சாஸ்திரங்களாக (ஸ்ருதி) விளங்கும் வேதங்கள் மற்றும் ஆகமங்களில் இருந்து, ஒரே சமயத்தில் கிரகித்து அவற்றுடன் இணங்கி இருத்தல். மனிதன் இறைவனை நினைத்து வேண்டுவதாக வேதங்களும், இறைவன் மனிதனுக்கு உதவி செய்ய அவனை பார்த்துக்கொண்டு இருப்பதாக ஆகமங்களும், இரண்டு வெவ்வேறு வழிகளில் சித்தாந்தம் மற்றும் வேதாந்தத்தில் இருக்கும் வேறுபாட்டை விளக்குகின்றன. ரிஷிகள் மூலமாக வேதங்கள் தோன்றியது மற்றும் ஆகம உரைகளை ஆண் அல்லது பெண் கடவுள் வழங்கிய தகவலில் இது பிரதிபலிக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: அருள், ஸ்ருதி.§

vegetarian: Śakāhāra. ஷாகாஹார. சைவ உணவு. இறைச்சி, மீன், கோழி மற்றும் முட்டைகள் இல்லாத ஒரு உணவு. உடல் ஆரோக்கியம் மற்றும் சுற்றுப்புற நெறிமுறைகள் ஒரு கோட்பாடாக சைவ உணவு விளங்குகிறது. இது இந்தியர்களின் வாழ்க்கையில் சுமார் ஆயிரம் ஆண்டுக்காலமாக ஒரு அடிப்படையாக விளங்கியுள்ளது. சைவ உணவுகளில் தானியங்கள், பழங்கள், காய்கறிகள், பருப்பு வகைகள் மற்றும் பால் பொருட்கள் அடங்கும். இயற்கையாக, பூச்சிக்கொல்லி மருந்துகள் அல்லது உரங்கள் இல்லாமல் வீட்டில் வளர்க்கப்பட்ட பச்சை உணவு வகைகளுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகின்றன. உறைந்த மற்றும் தகரப்பெட்டியில் வைக்கப்பட்ட உணவு, அதிகமாக பதப்படுத்தப்பட்ட வெள்ளை அரிசி, வெள்ளை சர்க்கரை மற்றும் வெள்ளை மாவு போன்ற உணவு வகைகள்; மற்றும் “சத்தில்லா” உணவு மற்றும் குளிர்பானங்கள் (செயற்கை இனிப்பூட்டிகள், நிறமூட்டிகள், நறுமணமூட்டிகள் மற்றும் பதப்பொருட்களைப் போன்று அதிகமான கூட்டுப்பொருட்களை சேர்த்த சுத்திகரிக்கப்பட்ட உணவுகள்) முடிந்தவரை தவிர்க்கப்படுகின்றன. மேலும் தகவலுக்கு: இயமம்-நியமம். §

வலுவாக (vehemently): மிகவும் தீவிரமாக; கடுமையாக. §

திரை (veil): முக்காடு. ஒரு உறை. மூடுதல் அல்லது மறைத்தல்.§

மறைக்கும் சக்தி (veiling grace): Tirobhāva śakti. திரோபாவ சக்தி. ஆன்மா ஒரு தனிப்பட்ட உயிர்சக்தியாக வளர்ந்து பரிணாம வளர்ச்சி பெறுவதற்காக ஆணவம், கர்மவினை மற்றும் மாயை என்று மூன்று மலங்களில் ஆன்மாவை பிணைத்து அல்லது பொருத்தி, அதன் புலனுணர்வை கட்டுப்படுத்தும் தெய்வீக சக்தி. மேலும் தகவலுக்கு: அருள். §

மரியாதைக்குரிய (venerable): வயது, தகுதி, குணம் அல்லது பதவி காரணமாக மதிப்பிற்கு பாத்திரமான.§

பெரு மதிப்பு (veneration): பயபக்தி, ஆழ்ந்த மதிப்பு.§

வெள்ளி கிரகம் (Venus): பூமியின் சூரிய குடும்பத்தில் சூரியனில் இருந்து இரண்டாவதாக இருக்கும் கிரகம், மற்றும் இது இரண்டாவது சக்கரத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது.§

வாழக்கூடிய (viable): நீடித்து இருக்கக்கூடிய. செய்து முடிக்கத்தக்க, அர்த்தமுள்ள.§

vibhūti: विभूति Powerful,” “pervading,” “appearing.” விபூதிம் திருநீறு. “ஆற்றல்மிக்க,” “வியாபித்து இருக்கிற,” “காட்சி அளிக்கிற.” இது “உள்பொருள்,” அல்லது “வெளிப்பாட்டை” குறிப்பிடும் பூ, மற்றும் “பிரிந்து இருக்கும்” என்பதை குறிக்கும் வி என்ற சொல்லில் இருந்து தோன்றியது. பால், நெய், தேன் போன்ற விசேஷமான பொருட்களுடன் மாட்டு சாணத்தை எரித்து உருவாக்கப்படும் ஒரு வெள்ளை நிறப்பொடி. இது புனிதத்தன்மையை குறிப்பிடுகிறது மற்றும் எல்லா சிவாலயங்கள் மற்றும் மற்ற சிறிய கோயில்களில் பூஜைக்கு பிறகு பக்தர்களுக்கு வழங்கப்படும் முக்கிய பிரசாதங்களில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. சைவ சமயத்தை சேர்ந்தவர்கள், ஸ்மார்த்த சமயத்தை சேர்ந்தவர்களை போல, ஒரு தனிப்பட்ட பிரிவின் சின்னமாக, தங்களது நெற்றியில் மூன்று விரல்களால் இடைவெளி விட்டு மூன்று கோடுகளாக விபூதியை தரித்துக்கொள்கிறார்கள். §

அதிர்வு (vibration): உள்ளுணர்வுடன் உணரக்கூடிய அல்லது அனுபவிக்கக்கூடிய, ஒரு தனித்துவமான மனவெழுச்சி ஒளி உடல் அல்லது சூழ்நிலை. §

மற்றவர்களது அனுபவங்களை உணர்தல் அல்லது அவற்றில் பங்கு பெறுவது போன்ற ஒரு உணர்வு (vicarious).§

videhamukti: विदेहमुक्ति “Disembodied liberation.” விதேகமுக்தி. உடலை விட்டு உயிர் பிரியும் போது ஆத்ம ஞானம், பரசிவம் என்கிற நிர்விகல்ப சமாதி மூலம் புனர்ஜென்மத்தில் இருந்து பெறும் விடுதலை. மஹாசமாதி என்கிற இறுதி மகாபயணத்தைப் பற்றி அறிந்தவர்கள், அதிகம் புண்ணியம் செய்து இருக்கவேண்டும். அவர்கள் தங்கள் சொந்த உடைமைகள் அனைத்திற்கும் தீர்வு கண்டு, வாழ்க்கையில் சிறிய மாற்றங்கள் செய்து, தனிப்பட்ட சாதனாவை தீவிரப்படுத்தி, குண்டலினி சக்தி பிரம்மனின் வாசல் வழியாக, எல்லாம் கடந்து செல்வதற்கு வழிகாட்டும், சுஷும்னாவின் வெள்ளி நிறப் பாதையை நாடுகிறார்கள். அவர்களது சுயநினைவில் உயிர்பிரிந்து நிலைமாற்றம் பெறும் நாள் பற்றி வலுவாக தெரிந்ததும், அவர்கள் முழுமையான துறவறத்தை நாடுகிறார்கள். யமன் தங்களை அழைத்துச் செல்ல தயாராக இருக்கிறார் என்பதை தெரிந்தவர்கள், சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாவதை நாடுகிறார்கள். உடலும் லௌகீக வாழ்க்கையும் பிரியும் போது, அவர்கள் நிர்விகல்ப சமாதியை நாடுகிறார்கள். இதில் வெற்றி பெறுபவர்கள் விதேகமுக்தாக்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், மற்றும் இவர்கள் முக்தி பெற்றவர்களாக மதிக்கப்படுகிறார்கள். மரணத்திற்கு சில நாட்கள் முன்பு, தகுதியுடைய சாதகா அல்லது சம்சாரி காவி உடை அணிந்து, ஆதுர சந்நியாச தீட்சை என்கிற துறவற சங்கல்பங்களை எடுத்துக்கொள்ள ஹிந்து தர்மம் அனுமதிக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஜீவன்முக்தி, கைவல்ய, மோக்ஷம், பரசிவம், ஆத்ம ஞானம். §

vidyā: विद्या “Knowledge, learning, science.” வித்யா. “அறிவு, கல்வி, அறிவியல்.” கல்வி மற்றும் தியானத்தின் மூலம் பெறுகிற புரிதலின் சக்தி. அவித்யா, அறியாமையில் இருந்து மாறுபட்டு இருக்கிறது. §

Vijayanagar: विजयनगर् “City of Victory.” விஜயநகரம். இது விஜயநகரம் என்ற பெயரைக்கொண்ட சாம்ராஜ்யத்தின் மிகப்பெரிய மற்றும் செழிப்பான நகரமாக விளங்கியது. மேலும் தற்போதைய கர்நாடக மாநிலத்தை மையமாகக் கொண்டு மலேசியா, இந்தோனேசியா மற்றும் பிலிப்பைன்ஸ் வரை பரவியிருந்த இந்தியாவின் இறுதி சாம்ராஜ்யத்தின் தலைநகராகவும் இருந்தது. இந்த நகரம் கி.பி. 1336 தொடங்கி 1565 வரை செழிப்புடன் இருந்தது. அதன்பின்னர் இஸ்லாமிய பேரரசுகள் முற்றுகையிட்டு தோற்கடித்ததும் வலுவிழந்தது.§

vijñānamaya kośa: विज्ञानमयकोश “Sheath of cognition.” விஞ்ஞானமய கோசம். “அறிவெழுச்சியின் கோசம்.” ஆன்மாவின் மனம் அல்லது அறிவெழுச்சி-இயலுணர்வு கோசம், மற்றும் ஆன்மீக கதிரியக்க கோசம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கோசம், மனதின் உடல், ஆன்மா, நுணுக்கமான உடல். §

ஆன்மீக சக்தி, ஆற்றல் அல்லது வலிமை (vim).§

vīṇā: वीणा வீணை. தென்னிந்தியாவில் மிகவும் பிரபலமான மீட்டும் கருவி. இது ஏழு தந்திகளை கொண்டிருக்கும். பலா மரத்தினால் வீணை செய்யப்படுகிறது. இதில் ஒரு பக்கம் குடமும், இன்னொரு பக்கம் யாளியின் முகமும் பொருத்தப்பட்டு இருக்கும்.§

Vīra Śaivism (Śaiva): चीरशैव “Heroic Śaivism.” வீர சைவம். இந்த சைவ சமயம் லிங்காயத் சைவ சமயம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது 12 ஆம் நூற்றாண்டில் பசவண்ணர் மூலம் பிரபலமானது. இதை பின்பற்றுபவர்கள் லிங்காயத், லிங்கவந்தா அல்லது சிவசாரனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். இவர்கள் எப்போதும் ஒரு சிவலிங்கத்தை அணிந்து இருப்பார்கள். வீர சைவர்கள் பெருமையுடன் சமத்துவத்தை கடைப்பிடிப்பார்கள். மேலும் இவர்கள் கோயில் வழிபாட்டிற்கு முக்கியத்துவம் தராமல், சிவபெருமானுடன் தனிப்பட்ட உறவிற்கு முக்கியத்துவம் தருவார்கள். இன்று ஒரு வலுவான சமயமாக இருக்கும் வீர சைவம், தெற்கு மத்திய இந்தியாவில் இருக்கும் தனது தாயகம் கர்நாடகத்தில் மிகவும் பிரபலமாக இருக்கிறது. வேதங்களை நிராகரிப்பதால், அவர்கள் தொடர்ந்து ஹிந்து சமயத்தின் வழக்கமான நடவடிக்கைகளில் இருந்து விலகி இருந்தாலும், சிவபெருமான் மீது இருக்கும் ஆழமான அன்பு மற்றும் சில சைவ ஆகமங்கள் மற்றும் வைதீக ஞானத்தின் முக்கிய உண்மைகளை ஏற்றுக்கொண்டதால், அவர்கள் தங்களை ஒரு விசேஷமான சைவ பிரிவாக அடையாளம் காண்கிறார்கள். அவர்கள் தங்களை இந்திய சட்டங்களில் ஒரு தனிப்பட்ட சமயமாக அங்கீகாரத்தை பெற்று இருந்தாலும், அவர்கள் தேய்வபக்தியுள்ள ஹிந்து தர்ம சகோதர சகோதரிகளாக எல்லோராலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள். மேலும் தகவலுக்கு: சைவ சமயம்.§

வீரியம் (virility): ஆண்மை; ஆணின் வலிமை, ஆற்றல் அல்லது சக்தி.§

Vishṇu: विष्णु “All-pervasive.” விஷ்ணு. “எங்கும் வியாபித்து இருக்கிற.” வைணவர்களின் பரமாத்துமா. தனிப்பட்ட தலைவனாக மற்றும் ஸ்ருஷ்டிகர்த்தாவாக, சர்வவல்லமையுடன் எல்லாம் அறிந்த உதார குணமுள்ள தெய்வமாக, தர்மத்தை நிலைநாட்ட வேண்டிய அவசியம் இருக்கும் போது ஒரு முழுமையான மனித வாழ்க்கையை வாழ்வதற்காக, அவ்வப்போது அவதாரம் எடுக்கும் கடவுளாக இருக்கிறார். சைவ சமயத்தில், சிவபெருமானின் காக்கும் பண்புடன் விஷ்ணு இருக்கிறார். மேலும் தகவலுக்கு: வைணவம்.§

நீளமான மற்றும் குறுகிய துவாரம் வழியாக காணும் ஒரு ரம்மியமான காட்சி (vista).§

கற்பனை (visualize (visualization)): மனதில் காட்சிகளை கற்பனை செய்தல் அல்லது உருவாக்குதல். எதிர்காலத்தை திட்டமிட அல்லது வடிவமைக்க சிந்தனை சக்தியை பயன்படுத்துதல்.§

viśuddha chakra: विशुद्धचक्र “Wheel of purity.” விஷுத்தசக்கரம். “தூய்மையான சக்கரம்.” ஐந்தாவது சக்கரம். தெய்வீக அன்பின் மையம். மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம். §

viśvagrāsa: विश्वग्रास “Total absorption.” விஷ்வகிராசா. “முழுமையாக ஒடுக்கிக்கொள்ளுதல்.” ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சி நிறைவேறியதும், சிவபெருமானின் அருளின் மூலம், அவருடன் ஆன்மாவின் முடிவான ஐக்கியம் அல்லது ஒடுக்கம். ஆன்மா முதலில் தோற்றம் அளித்த சிவலோகத்தில், சிவபெருமானின் உடலான பரமேஸ்வரனுடன் தனிப்பட்ட ஆனந்தமய கோசத்தின் முடிவான ஐக்கியத்தை குறிப்பிடுகிறது. இது ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சியின்  முடிவில் அண்ணமய கோசம், பிராணமய கோசம், மனோமய கோசம் மற்றும் விஞ்ஞானமய கோசம் என்கிற நான்கு வெளிப்புற உறைகளை கைவிட்ட பிறகு நடைபெறுகிறது. படைப்பவர், காப்பவர், அழிப்பவர், மறைப்பவர் மற்றும் வெளிப்படுத்துபவராக இருக்கும் சிவபெருமானாக ஆன்மா மாறுவதால், அது தன் தனித்தன்மையை இழக்கிறது. தனிப்பட்ட அடையாளம் பொதுவான தன்மையாக விரிவாக்கம் பெறுகிறது. இதற்கு முன்பு ஆன்மா சமாதி நிலைகளில் பரசிவம் மற்றும் பராசக்தியில் ஐக்கியம் அடைந்திருந்து, தற்போது பரமேஸ்வரனுக்குள் முழுமையாக ஐக்கியம் அடைவதால், அது சிவபெருமானின் மூன்று முழுமைகளிலும் இணக்கத்தை பெறுகிறது. ஜீவன் முழுமையாக சிவபெருமானாக மாறுகிறது மற்றும் இதனால் ஒரு புதிய தன்னிறைவான சிவபெருமான் உருவாவதாக தோன்றினாலும், அவ்வாறு உருவாவதில்லை ஏனென்றால் ஒரு சிவபெருமான் மட்டுமே பரமனாக இருக்க முடியும். இந்த ஐக்கியத்தின் நிறைவேற்றம் உடலை விட்டு உயிர் பிரிந்ததும்  நடைபெறலாம், அல்லது அந்தரலோகத்தில் மேலும் உயர்நிலை சக்கரங்கள் விரிவாக்கம் பெற்ற பிறகு பல யுகங்கள் கழித்து நடைபெறலாம். இவை அனைத்தும் ஆன்மாவின் பக்குவம், முதிர்ச்சி மற்றும் நோக்கங்களை பொருத்து அமைகிறது. அந்த நோக்கத்தின் மூலம் முதிர்ச்சி அடைந்த ஆன்மாவின் தேர்வு உபதேசியா அல்லது நிர்வாணியா என்பது தெரியவருகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: ஆத்மன், ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சி, நிர்வாணி மற்றும் உபதேசித்த, சமாதி, ஆன்மா.§

Viśvaguru: विस्वगुरु “World as teacher.” விஷ்வகுரு. “உலகத்தின் குரு.” குரு இல்லாமல் இருப்பவர்களுக்கு, உலகம் குருவாக விளங்குகிறது என்று குறிப்பிடும் ஒருவர் விளையாட்டுத்தனமான உருவகம். அவர்  “வாழ்க்கையின் எதிர்மறை அனுபவங்கள் தரும் வேதனை நிறைந்த கல்வியை,” வழங்கும் பள்ளியின் தலைமை ஆசிரியராக இருக்கிறார்.   இந்த பள்ளியில் மாணவர்கள் ஒரு பாரம்பரிய ஆசிரியரை பின்பற்றாமல், தங்களது சொந்த கருவிகள் மற்றும் தங்களது சொந்த தவறுகள் மூலம் கற்கிறார்கள். §

அத்தியாவசியமான (vital): அடிப்படையில் உயிர் அல்லது வாழ்க்கை சார்ந்த. தொடர்ந்து நிலைத்து இருக்க அல்லது பயனுள்ளதாக இருக்க தேவையான ஒன்று.§

vitala: वितल “Region of negation.” விதள. “எதிர்மறையான பகுதி.” சீற்றம் மற்றும் முரட்டுத்தனம். மூலதாரத்திற்கு கீழிருக்கும் இரண்டாவது சக்கரம். இது தொடைகளில் மையம் கொண்டு இருக்கிறது. அவிச்சி (“சந்தோஷம் இல்லாத") என்ற பெயரில், பூமிக்கு அடியில் இருக்கும் இரண்டாவது நரகலோகத்துடன் பொருந்தி இருக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: சக்கரம், லோகம், நரகம்.§

தூல உடலின் இன்றியமையாத சக்திகள் (vital forces). §

Vivekananda, Swami (Vivekānanda): विवेकानन्द விவேகானந்தர். இவர் ஸ்ரீராமகிருஷ்ண பரமஹம்சரின் சீடர். அவருக்கு ஹிந்து சமயத்தின் மீது ஒரு தீவிரமான அன்பு ஏற்பட்டது மற்றும் சமய பிரச்சாரகரின் உற்சாகம் அவரை முன்னோக்கி அழைத்து சென்றது. அவர் தனது 39 ஆவது வயதில் மகாசமாதி (1863-1902) அடைந்தார்.§

மிகவும் தெளிவான (vivid): நன்கு புலப்படக்கூடிய, தனிப்பட்ட அல்லது பிரகாசமான.§

உதாரணத்திற்கு (viz.): உதாரணங்கள், பட்டியல்கள் அல்லது பொருட்களுக்கு முன்பாக பயன்படுத்தப்படுகிறது.§

voilà: “இங்கே பாருங்க” என்று பொருள்படும் பிரெஞ்சு வார்த்தை. காண்பிக்கப்படும் பொருள் அல்லது சாதனை பற்றி திருப்தி அல்லது மிதமான புகழ்ச்சியை வெளிப்படுத்த பயன்படும் சொல்.§

விருப்பம் (volition): தேர்ந்தெடுக்கும் புலன்.§

சுழல் (vortex): தன்னை சுற்றியிருக்கும் அனைத்தையும் உள்ளே இழுக்கும் ஒரு இடம் அல்லது சூழ்நிலை. பன்மை: சுழல்கள்.§

vrata: व्रत “Vow, religious oath.” விரதம். தவம், உபவாசம், குறிப்பிட்ட மந்திரங்களை ஜபம் செய்தல், வழிபாடு அல்லது தியானத்தை போன்று குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு சில பயிற்சிகளை மேற்கொள்ளவேண்டும் என்ற ஒரு சபதத்தை பெரும்பாலும் குறிப்பிடுகிறது. விரதங்கள் சாதாரண உறுதிமொழியில் இருந்து கடவுள், தெய்வங்கள், குரு மற்றும் சமூகம் முன்பாக மேற்கொள்ளப்படும் மாற்றமுடியாத சபதங்கள் வரை பல்வேறு வகைகளில் உள்ளன. மேலும் தகவலுக்கு: சந்நியாச தீட்சை. §

vrātyastoma: व्रात्यस्तोम “Out-caste’s hymn.” விராத்யதோமா. தூய்மையை இறந்தவர்களை மீண்டும் ஹிந்து சமூகத்தில் வரவழைக்க, தாண்டிய பிராமணவில் விரிவக்கப்பட்டுள்ள, ஒரு பாரம்பரிய சுத்திகரிப்பு சடங்கு. இது இந்தியாவிற்கு திரும்பும் ஹிந்துக்கள் மற்றும் மற்ற சமயங்களை தழுவியவர்களுக்கும் மேற்கொள்ளப்படுகிறது.§

vṛitti: वृत्ति “Whirlpool, vortex.” விருத்தி. “சுழல்.” யோகம் சார்ந்த உளவியலில், சுயநினைவில் ஏற்படும் ஏற்ற இறக்கங்கள், சிந்தனை மற்றும் புலனுணர்வு தொடர்பாக மனதின் செயல்பாடுகளில் (சித்த விருத்தி) இருக்கும் அலைகள். “யோகம் என்பது மனதின் செயல்பாடுகளை (சித்த விருத்தி) கட்டுப்படுத்துவது ஆகும்,” என்று பதஞ்சலியின் யோக சூத்திரங்கள் (1.2) தெரிவிக்கிறது. பொதுவாக விருத்தி என்பது 1) செயல்பாடு, வாழ்முறை; ஒழுக்கம், நடத்தை; ஒரு வேலையை செய்யும் முறை; 2) இயல்பு, வகை, பண்பு போன்றவற்றை குறிப்பிடுகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மனம் (தனிப்பட்ட), ராஜ யோகம். §

Vyaghrapada (Vyāghrapāda): व्याघ्रपाद “Tiger feet.” வியாக்ரபாதர். “புலிக்கால் முனிவர்.” பிரபலமான நந்திநாத சம்பிரதாய சித்தர் (சுமார் கி.மு. 200). மகரிஷி நந்திநாதரின் கீழ் பயிற்சி பெற்றவர். இவருடன் திருமூலர் மற்றும் பதஞ்சலியும் சீடர்களாக இருந்தார்கள். அவர் காஷ்மீரில் இருந்து தென்னிந்தியா வரை யாத்திரை மேற்கொண்டு, யோக பயிற்சி மேற்கொள்ள தமிழ்நாட்டின் சிதம்பரத்தில் இருக்கும் சிவாலயத்தில் வசிக்கத் தொடங்கினார். மேலும் தகவலுக்கு: கைலாச பரம்பரை.§

vyāna: व्यान “Retained breath.” வியானன். “உடலுக்குள் இருக்கும் வாயு.” உடலில் இருக்கும் பஞ்சப் பிராண சக்திகளில் ஒன்று. மேலும் தகவலுக்கு: பிராணன். §

vyāpinī: व्यापिनी “All-pervasive.” வியாபிணி. “எங்கும் வியாபித்து இருக்கிற.” சஹஸ்ரஹார சக்கரத்திற்குள் மேற்புறமாக இருக்கும் நாடி கலவையில் அல்லது ஏழு சக்கரங்களில் முதலாவது சக்கரம். மேலும் தகவலுக்கு: சஹஸ்ரஹாரத்திற்கு மேலிருக்கும் சக்கரங்கள். §

vyomāṅga: व्योमांग “Space-bodied.” வ்யோமாங். “ஆகாச-உடலுடைய.” சஹஸ்ரஹார சக்கரத்திற்குள் மேற்புறமாக இருக்கும் நாடிக் கலவையில் இருக்கும் ஏழு சக்கரங்களில், இரண்டாவது சக்கரம். மேலும் தகவலுக்கு: சஹஸ்ரஹாரத்திற்கு மேலிருக்கும் சக்கரங்கள்.

§

￼காற்றில் மிதந்து செல்வதை போல எளிதாக மற்றும்

மெதுவாக மிதந்து செல்லுதல் (waft).§

பன்றியை போன்று சேற்றில் சந்தோஷமாக புரளுதல் (wallow):

கட்டுப்பாடின்றி கீழ்த்தரமான இன்பத்தில் ஈடுபடுதல். §

தேய்வுறுதல் (wane): குறைதல், சுருங்குதல். §

திசை திருப்புதல் (ward off): தடுத்தல், தவிர்த்தல்.§

தடுமாறுதல் (waver): தயங்குதல், சந்தேகித்தல் அல்லது உறுதியின்மை. தன்னம்பிக்கை இல்லாத நிலை.§

wealth: Artha. அர்த்த. செல்வம். ஏராளம்; மிகுதியான செல்வம். மேலும் தகவலுக்கு: புருஷார்த்த. §

ஊற்று (wellspring): ஒரு மூலம், நீரூற்று.§

பிடிவாதமுள்ள (willful): கீழ்படியாத, அடங்காத; பிடிவாதமுடைய, கட்டுக்கு அடங்காத. §

சதுப்பு நிலத்தில் இரவில் வாயுக்களால் உருவாகி சுடர்விடுகிற ஒளி (will-o’-the-wisp): தவறாக வழிநடத்துகிற அல்லது ஏமாற்றுகிற ஒன்று; ஒரு மாயை.§

மனஉறுதி (willpower): ஒருவர் தனது சொந்த முடிவுகள், விருப்பங்கள் அல்லது திட்டங்களை செயல்படுத்தும் வலிமை. §

வருத்தம் தோய்ந்த (woeful): துயரம் நிறைந்த, பரிதாபமான, கவலை மற்றும் துக்கம் நிறைந்த. –பரிதாபமான பிறவி (woeful birth): பரிதாபகரமான பிறவி; பூர்வஜெனமங்களில் சேர்ந்த எதிர்மறை கர்மவினைகளால் வேதனைகள் நிறைந்த வாழ்க்கை. §

உலகம், லௌகீகம் (world): ஹிந்து தர்மத்தில், உலகம் என்பது 1) லோகம் (loka): சுயநினைவில் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதி அல்லது உள்பொருள் இருக்கும் பகுதி. 2) மாயை (māyā): காட்சியளிக்கும் உள்பொருள் முழுவதும்; புலனாகும் பிரபஞ்சம்; அல்லது அண்டம். இது இந்த அர்த்தத்துடன், தூல உண்மைப்பொருளை கடந்து இருக்கிறது மற்றும் இது தன் பயன்பாட்டை பொருத்து உணர்ச்சி, மனம் மற்றும் ஆன்மீக, தூல உலகங்களை குறிப்பிடலாம். இது பிரகிருதி மற்றும் பிரம்மாண்ட என்ற சொற்கள் மூலம் குறிப்பிடப்படுகிறது. 3) பாசம் (pāśa): சைவ சமயத்தில், மூன்று அடிப்படைகளாக விளங்கும் “கடவுள், ஆன்மா, உலகை,” குறிப்பிடும் பதி, பசு, பாசத்தில் இருக்கும் பாசத்தை குறிப்பிடுவதற்கு பெரும்பாலும் உலகம் என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இதனால் இது ஆன்மாவை கட்டுப்படுத்தி, அதன் உண்மையான இயல்பை மறைத்து, ஒரு தனிப்பட்ட உயிர்சக்தியாக அனுபவத்தின் மூலம் பரிணாம வளர்ச்சி பெறுவதற்கு உதவி செய்யும் “தடையாக” (பாசம்) தெளிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இவ்வாறு உலகம் அல்லது பாசம் என்பது ஆணவம் (தன்முனைப்பின் சக்தி), கர்மவினை (காரண காரியத்தின் கோட்பாடு) மற்றும மாயை (வெளிப்பாடு, பருப்பொருளின் கோட்பாடு, சிவபெருமானின் அற்புதமான சக்தி, ஆறாவது தத்துவம்) என்ற மூன்று பண்புகளை கொண்டுள்ளது. மேலும் தகவலுக்கு: நுண்ணுலகம்-பேரண்டம், சிவமயம், தத்துவம்.§

லௌகீகம் சார்ந்த (worldly): பொருள்முதல்வாதம், ஆன்மீகம் சாராத. உலக விவகாரங்கள் அல்லது இன்பங்களுக்கு அர்பணிக்கப்பட்ட அல்லது அவற்றுடன் தொடர்புடைய. பொறாமை, பேராசை, சுயநலம், கோபம், வஞ்சனை போன்றவற்றின் இருப்பிடமாக விளங்கும், கீழ்நிலை சக்கரங்களில் இருந்து உருவான என்பதை குறிப்பிடுகிற.§

பற்றித் திருகுதல் (wrench): ஒன்றை விடுப்பதற்காக திருப்புதல், இழுத்தல், அழுத்துதல் அல்லது குலுக்குதல்.

§

￼yajña: यज्ञ “Worship; sacrifice.” யாகம். “வழிபாடு; தியாகம்.”

உட்புற மற்றும் வெளிப்புற வழிபாட்டின் மூலம் தியாகம் செய்து சரண் அடைவதை குறிப்பிடும் யாகம், ஹிந்து தர்மத்தில் மைய கோட்பாடுகளில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: அக்னி, ஹவன, ஹோமம். §

Yama: यम “The restrainer.” யமன். மரணத்தை நிர்வகிக்கும் தெய்வம்; இவர்

மரணத்தின் நிலைமாற்ற செயல்பாடுகளை கண்காணித்து, உயிர்

பிரிந்த உடலில் இருந்து ஆன்மா வெளியேறுவதற்கு

வழிகாட்டுகிறார். மேலும் தகவலுக்கு: மரணம்.§

yama: यम “Reining in, restraint.” இயமம். “கட்டுப்பாடு.” மேலும் தகவலுக்கு: இயமம்-நியமம். §

yama-niyama: यम नियम இயமம்-நியமம். இயமங்கள் மற்றும் நியமங்கள் ராஜ யோகத்தின் எட்டு அங்கங்களில் முதல் இரண்டு அங்கமாக விளங்கி, ஹிந்து சமயத்தின் அடிப்படை நெறிமுறைகளை உள்ளடக்கி, அனைத்து ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கும் அத்தியாவசிய அடிப்படையாக விளங்குகிறது. இயமங்கள் என்பது நெறிமுறை கட்டுப்பாடுகள்; நியமங்கள் என்பது சமயம் தொடர்பான பயிற்சிகள் ஆகும். பத்து பாரம்பரிய இயமங்கள் மற்றும் நியமங்கள் இங்கே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. –இயமங்கள்: 1) அஹிம்சை: “கொல்லாமை.” 2) சத்யம்: “வாய்மை.” 3) அஸ்தேயம்: “கள்ளாமை.” 4) பிரம்மச்சரியம்: “புலன் அடக்கம்.” 5) க்ஷமை: “பொறுமையுடைமை.” 6) த்ருதி: “உறுதியான தன்மை.” 7) இரக்கம்: “கருணை.” 8) ஆர்ஜவம்: “நேர்மை, வெளிப்படையாக இருக்கும் தன்மை.” 9) மிதகாரம்: “அளவு உணவு.” 10) சௌச்சம்: “தூய்மை.” –நியமங்கள்: 1) ஹ்ரி: “தவறுக்கு வருந்துதல்.” 2) சந்தோஷம்: “ஆத்ம திருப்தி.” 3) தானம்: “நன்கொடை.” 4) ஆஸ்திகிய: “கடவுள் நம்பிக்கை.” 5) ஈஸ்வரபூஜன: “இறைவனை வழிபடுதல்.” 6) சித்தாந்த ஸ்ரவண: “சாஸ்திரங்களை கேட்டரிதல்.” 7) மதி: “அறிவெழுச்சி.” 8) விரதம்: “Sacred vows.” 9) ஜபம்: “மந்திரங்களை ஜபித்தல்.” 10) அபஸ்: “கடுமையான பழக்கவழக்கங்களை, விரதத்துவம்.” மேலும் தகவலுக்கு: ராஜ யோகம், யோகம். §

yantra: यन्त्र “Vessel; container.” யந்திரம். வடிவவியல் மற்றும் அகரவரிசை வடிவங்களை உள்ளடக்கிய ஒரு சூட்சுமஞான சித்திரம். இது வழக்கமாக தங்கம், வெள்ளி அல்லது செம்பின் தகடுகளில் செத்துக்கப்படுகிறது. இது சிலசமயங்களில் கல் அல்லது உலோகத்தில், முப்பரிமாணங்களில் வழங்கப்படுகிறது. உடல் ஆரோக்கியம், செல்வம், குழந்தைபேறு என்று எதுவாக இருந்தாலும், கணினியால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு யந்திர மாதிரிக்கு ஏற்ப ஆன்மீக மற்றும் உள்ளத்தின் சக்திகளை ஒருங்கிணைப்பது ஒரு யந்திரத்தின் நோக்கம் ஆகும். இது வழக்கமாக கோயிலில் இருக்கும் தெய்வத்திற்கு அருகே அல்லது அதன் அடிப்பகுதியில் அமைக்கப்பட்டு இருக்கும். மனோஉணர்வு ரீதியாக பார்க்கும் போது, கோயில் யந்திரம் என்பது தேவர்கள் செயல்படும், ஒளி மற்றும் ஒலியின் ஒரு அற்புதமான முப்பரிணாம கட்டமைப்பாக விளங்குகிறது. சூட்சும உலகில், இது அந்த கோயிலைக் காட்டிலும் பெரிதாக இருக்கிறது. §

yin-yang: யின்-யாங்: இரு துருவ சக்திகள் தங்களது இடைவினை மூலம், பிரபஞ்சத்தின் காரணமாக விளங்குகின்றன என்று குறிப்பிடும் ஒரு சீன கோட்பாடு ஆகும். இது இரு முரணான பண்புகளாக விளங்கும் பெண்மை-ஆண்மை, இருள்-வெளிச்சம் போன்றவற்றில் இருக்கும் சமநிலையின் சின்னமாக விளங்குகிறது. §

yoga: योग “Union.” “சங்கமம்.” “கட்டுப்படுத்துதல், இணைதல்” என்பதை குறிப்பிடும் யுஜ் என்ற சொல்லில் இருந்து உருவானது. எல்லாம் கடந்த அல்லது தெய்வீக சுயநினைவுடன், தனிப்பட்ட சுயநினைவை கட்டுப்படுத்துவதே, இதன் தத்துவம், செய்முறை, கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் பயிற்சிகளின் நோக்கம் ஆகும். ஆச்சாரமான ஹிந்து தத்துவத்தில் இருக்கும் ஆறு தரிசனங்கள் அல்லது அமைப்புக்களில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. பதஞ்சலி தனது யோக சூத்திரத்தில், யோகத்தை ராஜ யோகத்தின் எட்டு அங்கங்களாக (அஷ்டாங்க) தொகுத்துள்ளார். இது அடிப்படையில் ஒரு அமைப்பாக இருந்தாலும், உண்மையில் ராஜ யோகத்தின் ஒவ்வொரு அங்கமும் யோகங்களாக வளர்க்கப்பட்டு வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளன. யோகங்கள் பல வடிவங்களில் ஹத யோகம் (தியானத்திற்காக தயார் செய்துக்கொள்ளும் போது உடல்ரீதியான பூரணத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது), கிரியை யோகம் (சுவாசக் கட்டுப்பாட்டை வலியுறுத்துகிறது), மற்றும் கர்ம யோகம் (சுயநலமற்ற சேவை) மற்றும் பக்தி யோகம் (பக்தியில் இருக்கும் பழக்கங்கள்)  முக்கியமானதாக விளங்குகின்றன, மற்றும் இவற்றை ராஜ யோகத்தின் முதல் இரண்டு அங்கங்களின் (இயமங்கள் மற்றும் நியமங்கள்) வெளிப்பாடாக கருதலாம். மேலும் தகவலுக்கு: விரதம், பக்தி யோகம், ஹத யோகம், ஜீவன் முக்தா, ராஜ யோகம், சித்த யோகம். §

யோகா இடைவெளி (yoga break): ஒருவர் தனது வேலைக்கு நடுவே, சவாசனத்தில் தனது பதட்டங்கள் மற்றும் மன அழுத்தங்களை ஐந்து நிமிடங்கள் தளர்த்திக்கொள்ளவது ஆகும். இந்த பயிற்சி 1950 மற்றும் 1960 களில் இந்திரா தேவியால் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது.§

yoga mārga: योगमार्ग யோக மார்க்கம். மேலும் தகவலுக்கு: யோகா பாதம்.§

yoga pāda: योगपाद யோக பாதம். சைவ சித்தாந்தத்தின் ஆன்மீக விரிவாக்கத்தில் இருக்கும் அடுத்தடுத்த நிலைகளில் மூன்றாவது நிலை ஆகும். இதன் இலக்கு ஆத்ம ஞானம் ஆகும். மேலும் தகவலுக்கு: பாதம், யோகம். §

Yoga Sūtras: योगसूत्र யோக சூத்திரங்கள். சைவ சமயம் மற்றும் நாத பரம்பரையை சார்ந்த சித்தரான பதஞ்சலி முனிவரின் (சுமார் கி.மு. 200) சிறந்த படைப்பு ஆகும். இதில் இருக்கும் சுமார் 200 சூத்திரங்கள் அஷ்டாங்கம் (எட்டு அங்கங்கள்), ராஜ (அரசரைச் சார்ந்த) மற்றும் சித்த (பூரணத்துவம்) யோகத்தை விளக்கிக் கூறுகிறது. இது இன்றும் தியானம் சார்ந்த யோகத்தில், முன்தன்மையான உரையாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: கைலாச பரம்பரை, ராஜ யோகம், யோகம். §

Yoganathan (Yoganāthan): யோகநாதன். சற்குரு சிவா யோகஸ்வாமியின் சிறுவயது பெயர். §

Yogaswami (Yogaswāmī): யோகசுவாமி “Master of yoga.” “யோகத்தின் குரு.” இலங்கையின் மிகவும் பிரபலமான தற்கால ஆன்மீக குரு (1872-1964), ஒரு சிவஞானி மற்றும் ஹிந்துக்கள் மற்றும் பௌத்தர்களால் மதிக்கப்படும் நாத சித்தர். இவர் சற்குரு செல்லப்பசுவாமியிடம் இருந்து குரு தீட்சை பெற்றார். மேலும் அவரது வழிகாட்டலின் கீழ், குண்டலினி சக்தியில் பயிற்சி பெற்று, அதை பயன்படுத்தவும் தொடங்கினார். யோகசுவாமி முனிவர், சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமியின் சற்குருவாக இருந்தார். விழைபவர்கள் தர்மத்தை பின்பற்றி, உள்ளத்தில் இறைவனின் உணர்தலை நாடவேண்டும் என்று, யோகசுவாமி அவர்கள் நற்சிந்தனை என்ற தலைப்பில் தனது போதனைகளை நூற்றுக்கணக்கான பாடல்கள் மூலம் தெரிவித்துள்ளார். மேலும் தகவலுக்கு: கைலாச பரம்பரை. §

yoga tapas: योगतपस् “fiery union.” யோக தபஸ். இடைவிடாது, நீடித்த யோக பயிற்சி வலுவான உணர்ச்சிகளை கொண்ட குண்டலினியை விழிக்கச்செய்து, தவத்தின் உருமாற்றும் வெப்பம் மற்றும் இறுதியாக ஆத்மஞானத்தின் தொடர் அனுபவத்தை வெளிக்கொண்டுவந்து, ஞான நிலைக்கு வழிவகுக்கிறது. மேலும் தகவலுக்கு: அத்வைத சித்தாந்தம், விரதத்துவம், ஜீவன்முக்தா, கர்மவினை, தவம், ஸித்தி, தபஸ், இயமம், யோகம்..§

yogī: योगी யோகி. யோக பயிற்சி மேற்கொள்பவர், அதிலும் குறிப்பாக குண்டலினி அல்லது ராஜ யோகத்தை பயிற்சி செய்பவர். (இந்த ஹிந்தி மற்றும் இந்திய வட்டார மொழிகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சம்ஸ்கிருதம்: யோகின். )§

yoginī: योगिनी குண்டலினி அல்லது ராஜ யோகத்தில் பயிற்சி மேற்கொள்ளும் பெண்ணை குறிப்பிடும் சொல். §

கட்டுப்படுத்தி ஆக்கப்பூர்வமாக இயக்குத்தல் (yoke): ஒரு நுகத்தடியை (இரண்டு மாடுகளை சேர்த்து இயக்குவதற்கு அதன் கழுத்தில் பொருத்தப்படும் தடி) போல பாதுகாப்பாக இணைத்தல். நுகத்தடியை போன்ற உருவம் அல்லது செயல்பாட்டில் இருக்கும் ஒன்று.§

பாதுகாப்பாக ஒன்று சேர்த்தல் அல்லது ஒன்றாக இணைத்தல் (yoking).§

yoni: योनि “Source, origin; womb.” யோனி. “மூலம், தொடக்கம்; கரு.” சில குறிப்பிட்ட தாந்தரீக பிரிவுகளில் சிவலிங்கத்தை ஒரு படைப்பாற்றலின் சின்னமாகவும், லிங்கத்தின் அடிப்பகுதி யோனி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. லிங்கம் சிவபெருமானின் வெளிப்படாத அல்லது நிலையான மற்றும் முடிவான பரம்பொரூளை பிரதிநிதித்துவம் செய்கிறது, மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் கருவாக இருக்கும் சக்தியின் வலுவான, ஆக்கப்பூர்வமான ஆற்றலை யோனி பிரபலிக்கிறது. மீமெய்யியல் ரீதியாக, ஆண்கள் மற்றும் பெண்களில், யோனி என்பது மலவாய் மற்றும் பிறப்புறுப்புக்கு நடுவில் இருக்கும் பகுதி ஆகும். உடலின் கீழிருக்கும் இந்த பகுதி, உச்சந்தலையில் இருக்கும் பிரம்மனின் வாசலுடன் தொடர்பில் இருக்கிறது. இது கீழ்நிலை சக்கரங்களின் மனோஉணர்வு பாதையாக விளங்கும் பிரம்மத்வாராவுடன் பொருந்துகிறது. அதைப்போலவே, இந்த பகுதி இந்த இடஞ்சுழி சக்கரங்களில் முழுமையாக வாழ்பவர்களின் உயர்ந்த நிலையாக விளங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: பிரம்மச்சரியம், பிரம்மத்வாரா, பிரம்மனின் வாசல், நரகம், ஓஜஸ், தந்திரம், தேஜஸ், உருமாற்றம், சிவலிங்கம். §

பழங்காலம் (yore): நீண்டகலத்திற்கு முன்பு. மேலும் தகவலுக்கு: சிவலிங்கம், தாந்தரீகம்.§

இளைய ஆன்மா (young soul): ஒரு சில ஜென்மங்கள் மட்டுமே எடுத்து, அனுபவமின்றி அல்லது பக்குவமடையாமல் இருக்கும் ஆன்மா. மேலும் தகவலுக்கு: ஆன்மா. §

யோ-யோ (yo-yo): உருண்டை வடிவில் இருக்கும் இந்த விளையாட்டு பொருளை சுற்றி ஒரு கயிறு சுற்றப்படும், மற்றும் அதை வீசினால் மீண்டும் நம்மை நோக்கி திரும்பும்.§

yuga: युग “Eon,” “age.” யுகம். ஹிந்து சமயத்தின் கால கணிப்பு முறையில், காலத்தை அளக்கும் அலகுகளில் ஒன்று. அவை: சத்ய (அல்லது கிருத), திரேதா, துவாபர மற்றும் கலியுகம். முதல் யுகத்தில், தர்மம் தழைக்கிறது, ஆனால் யுகங்களின் சுழற்சியில், நற்பண்பு குறைந்து அறியாமை மற்றும் அநீதி ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. நாம் தற்போது கலியுகத்தில் இருக்கிறோம். இந்த யுகத்தின் முடிவில், புதிய சத்ய யுகத்தின் சுழற்சி தொடங்குகிறது. மேலும் தகவலுக்கு: மகாபிரளயம்.§

Page 4: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/glossary03.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

சமஸ்கிருத உச்சரிப்பு

உச்சாரண சம்ஸ்க்ருத

उच्चारण संस्क्र्त

உயிர் எழுத்துகள் (VOWELS) §

சமஸ்கிருத உயிர் எழுத்துக்கள், பெரும்பாலும் தமிழ் உயிர் எழுத்துக்களைப் போன்ற உச்சரிப்பை கொண்டவை. §

अ       அடக்கத்தில் இருக்கும் அ  போல §

आ ￼ …ஆமை, ஆத்மா §

इ ￼ …இலை, இறக்கை§

ई ￼ …ஈட்டி, ஈகை §

उ ￼ …உறக்கம், உடுக்கை §

ऊ ￼ …ஊர், ஊடுருவல் §

ऋ ￼ …ரி". "ரு" என்பவற்றுக்கு இடையில் ரிஷி §

ॠ ￼ "ரீ". "ரூ" என்பவற்றுக்கு இடையில் §

लृ     …ல்ரூ என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது §

ए ￼  …எறிதல், எருமை §

ऐ ￼ …ஏணி, ஏற்றம் §

ओ ￼ …ஓடம், ஓநாய் §

औ ￼  …மௌனம் §

மெல்லண்ணவொலி  (GUTTURAL CONSONANTS)§

இவை தொண்டையில் உச்சரிக்கப்படுகின்றன.§

क् க் …வாக்கு, நாக்கு§

ख् க்₂ …துக்கம் §

ग् க்₃ …ராகம்§

घ् க்₄ …மேகம், துரோகம் §

ङ् ṅ … சிங்கம் §

அண்ண நிலை ஒலி (PALATAL CONSONANTS)§

மேல்வாயில் இருந்து தோன்றும் ஒலி. §

च् ச் …சக்கரம் §

छ् ச்₂ …இச்சாசக்தி§

ज् ஜ் …ஜவ்வாது, ஜபம் §

झ् ஜ்₂ …ஜார்கண்ட் (இந்தியாவில் இருக்கும் ஒரு மாநிலம்) §

ञ् ñ …இஞ்சி  §

வளை நாவொலி (CEREBRAL CONSONANTS)§

நாக்கு மேல்நோக்கி மேல்வாய்க்கு எதிராக திருப்பப்பட்டு உச்சரிக்கப்படுகிறது. §

ट् ட் …உட்புறம், அட்டகாசம் §

ठ् ட்₂ …பாடம் §

ड् ட்₃ …நாடி§

ढ् ட்₄ …திடகாத்திரம் §

ण् ண் …மண்§

பல்லொலி (DENTAL CONSONANTS)§

மேற்புறத்தில் இருக்கும் முன் பற்களின் பின்புறமாக, நுனி நாக்கின் மூலம் உச்சரிக்கப்படுகிறது. §

त् த் …தாத்தா §

थ् த்₂ …அர்த்தம் §

द् த்₃ …தரிசனம் §

ध् த்₄ …தானம், வியாதி §

न् ன் …பின்புறம் §

இதழினவொலி (LABIAL CONSONANTS)§

உதடுகளில் ஏற்படும் ஒலி. §

प् ப் …காப்பு §

फ् ப்₂ …फल சொல்லுக்கு நிகரான சொல் பழம் என்றாலும், இரண்டிற்கும் உச்சரிப்பு சற்று மாறுபடுகிறது §

ब् ப்₃ …பந்தம்§

भ् ப்₄ … பக்தி§

म् ம் …அம்மா§

முடிவில் வரும் மெய்யெழுத்துக்கள் (SEMIVOWELS)§

य् ய் …காய் (அண்ண நிலை ஒலி) §

र्￼ர் …பார் (வளை நாவொலி) §

ल् ல் …பால் (பல்லொலி) §

व् வ் …செவ்வாழை (இதழினவொலி),§

ह् ஹ …ஹரே ராம் (மெல்லண்ணவொலி)§

உஸ்மன் - “ஷ்” சப்தத்தை உருவாக்கும் சொற்கள் (SIBILANTS)§

श् ஶ் …சாந்தி (அண்ண நிலை ஒலி) §

ष् ஷ் …வருஷம் (வளை நாவொலி)§

स् ஸ் …ஸித்தி, வஸ்திரம் (பல்லொலி)§

அணுவாசர (ANUSVĀRA)§

தேவநாகிரி எழுத்துக்கள் மீது இருக்கும் புள்ளி, அதன் பின் வரும் எழுத்து மூக்கொலி சார்ந்த எழுத்து என்பதை குறிப்பிடுகிறது. உ.தா. अंग = அங்க. அது “ம்” அல்லது உண்மையான மூக்கொலியாக (ங், ஞ், ந், ன், ம்) ஒலிபெயர்க்கப்படுகிறது. அது சிலசமயங்களில், சொற்களின் இறுதியில் म् (ம்) என்று தோன்றுகிறது. §

விசர்க VISĀRGA (:) ஹ §

விசர்க எழுத்து ஒரு உயிர் எழுத்துடன் சேர்ந்து வரும் போது “ஹ” என்ற ஒலியை தருகிறது. உ.தா. பா₃லக: - பாலகஹ (க்+:) என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது.

ஆனால் அது உயிர்மெய்யுடன் சேர்ந்து வரும் போது, ஹ என்ற எழுத்து உயிர் எழுத்தின் ஓசையை உயிர்மெய்யுடன் இணைக்கிறது.

உ.தா.

க¹வி: -கவிஹி என்றும்

க¹வே:- கவேஹே என்றும்

கு³ரு:- குருஹு என்றும் உச்சரிக்கப்படுகின்றன.§

சோஷ்மதா - மூச்சொலிகள் (ASPIRATES) §

நாத அல்லது பக்தியில், ஒரு மெய் எழுத்தை தொடரும் “ஹ” மூச்சை உள்ளிழுப்பதை குறிக்கிறது. §

விசேஷமான சொற்கள் (SPECIAL CHARACTERS)§

ज्ञ् ஞ …ஞானத்தில் வருவதை போன்று ஒரு மூச்சொலி.§

क्ष् = क्+ष् க்ஷ §

மரபுகள்§

1. வழக்கமாக, சமஸ்கிருத சொற்களின் மூல வடிவங்கள் (வேற்றுமை உருபு இல்லாமல்) பயன்படுத்தப்படுகின்றன. §

2. च्छ् என்பது ச்ச₂, மற்றும் च्च् ச்ச என்று ஒலிபெயர்க்கப்படுகிறது .§

3. பூகோளம் மற்றும் தனிநபர்களின் பெயர்கள் (உ.தா. ஹரித்வார்) போன்றவை, முக்கிய அகராதி பதிவுகளில் மட்டுமே ஒலி வேறுபாடுகளால் குறிக்கப்படுகின்றன. §

4. தமிழ் சொற்கள் எழுத்துக்களின் ஒலி வேறுபாடுகளை குறித்துக் காட்டுவது இல்லை.§

Page 4: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/br_03.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

சாஸ்திரத்தின் நூற்பட்டியல்

சாஸ்திரிய சந்தர்பகிரந்தசூச்சி

शास्त्रीय सन्दर्भग्रन्थसूची

￼ “சாஸ்திரங்களில் இருக்கும் செய்யுள்கள்" மற்றும் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலில் மற்ற இடங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ள, புனிதமான பகுதிகளின் மூல புத்தங்கங்கள் இங்கே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. மேலும் அதன் சுருக்கக் குறியீடு, ஆசிரியர்/மொழிபெயர்ப்பாளர், தலைப்பு மற்றும் பதிப்பாளரும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன.

§

அடி:
“...யிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டது" என்பதை குறிப்பிடுகிறது

சஞ:

ராம கோஸ், சந்திரஞானகம

(வாரணாசி, சைவ பாரதி சோத பிரதிஸ்தானம் 1995)

எ.ஹி.:

கரண் சிங், எஸ்ஸேஸ் ஆன் ஹிந்துயிசம் (Essays on Hinduism)

(டில்லி, ரத்னா சாகர் லிமிடெட் , 1990)  (எ. ஹி.)

ஹி.வே.:

அபினாஷ் சந்திர போஸ், ஹிம்ன்ஸ் பிரம் வேதாஸ் (Hymns from the Vedas)

(பம்பாய், ஆசியா பப்லிஷிங் ஹவுஸ், 1965)

கு.த.:

எம்.பி. பண்டித், குலார்நவ தந்திர

(மெட்ராஸ், கணேஷ் & கோ., 1973, 2 ஆவது பதிவு)

நத:

தி சிவத்தொண்டன் சொசைட்டி, நட்சிந்தனை, யோகசுவாமியின் பாடல்கள் மற்றும் முதுமொழிகள் (Natchintanai, Songs and Sayings of Yogaswami)

(யாழ்ப்பாணம், தி சிவத்தொண்டன் சொசைட்டி, 1974)

செ.யோ.:

ரத்னா செல்லையா நவரத்தினம், செயின்ட் யோகசுவாமி மற்றும் டெஸ்ட்மெண்ட் ஆப் ட்ருத்

(Saint Yogaswami and the Testament of Truth) (கொழும்புதுறை, திரு காசிபிள்ளை நவரத்தினம், 1972)

ரம:

ஆர்தர் ஒஸ்போர்ன், பதிப்பு ஆசிரியர், தி காலெக்ட்ட் ஒர்க்ஸ் ஆப் ரமண மஹரிஷி

(The Collected Works of Ramana Maharshi) (லண்டன், ரைடர், 1959)

ரி.வே.ப.:
சுவாமி சத்ய பிரகாஷ் சரஸ்வதி மற்றும் சத்யகம் வித்யாலங்கார், ரிக்வேத சம்ஹிதா (புது டில்லி, வேத பிரதிக்ஷன, 1977)

திம்:

பி. நாகராஜன் மற்றும் பலர், திருமந்திரம், ஹொலி அட்டரன்சஸ் ஆப் செயின்ட் திருமூலர்

(Holy Utterances of Saint Tirumular) (ஹவாய், சைவ சித்தாந்த தேவாலயம், 1982)

உப.ஐ.:

கே. நரயணஸ்வாமி ஐயர், யோக உபநிடதங்களையும் சேர்த்து, தர்ட்டி மைனர் உபநிஷத்ஸ்  (Thirty Minor Upanishads)

(ஓக்லஹோமா, சாந்தரச பப்லிகேஷன்ஸ், 1980)

உப.பே.:

வி.எம். பேடேகர் மற்றும் ஜி.பி. பல்சுலே, சிக்ஸ்டி உபநிஷத்ஸ் ஆப் தி வேதா (Sixty Upanishads of the Veda)

(டில்லி, மோதிலால் பனாராசிதாஸ், 1990)

உப.ஹி.:

ராபர்ட் இ. ஹியும், தேர்டீன் ப்ரின்சிபல் உபநிஷத்ஸ் (Thirteen Principal Upanishads)

(மெட்ராஸ்: ஆக்ஸ்போர்ட் யூனிவேர்சிட்டி பிரஸ், இரண்டாவது பாதிப்பு, 1958)

உப.ம:

ஜுவான் மஸ்காரோ, தி உபநிஷத்ஸ் (The Upanishads)

(பால்டிமோர், பென்குயின் புக்ஸ் இன்க்., 1965)

உப.ப:

சுவாமி பிரபாவானந்தா மற்றும் ஃபிரடெரிக் மான்செஸ்டர், தி உபநிஷத்ஸ், பிரேத் ஆப் தி எட்டெர்னல் (The Upanishads, Breath of the Eternal)

(ஹாலிவுட்: வேதாந்தா பிரெஸ், 1971)

உப.ரா.:

எஸ். ராதாகிருஷ்ணன், தி ப்ரின்சிபல் உபநிஷத்ஸ் (The Principal Upanishads)

(நியூ யார்க்: ஹார்ப்பர் அண்ட் பிரதர்ஸ், 1953)

வே.எ.:

ரைமோன் பானிக்கர், தி வேதிக் எஸ்பிரியன்ஸ் (The Vedic Experience)

(டில்லிi: மோதிலால் பனாரசிதாஸ், 1989)

யோ.மே.:

அலைன் டேனியலோ, யோகா: தி மேதட் ஆப் ரி-இன்டெக்ரேஷன் (The Method of Re-Integration)

(நியூ யார்க், யூனிவேர்சிட்டி புக்ஸ், 1955)

Page 5: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/br_06.html

Merging with Śiva

ஊக்கமளித்த உரைகளின் அட்டவணை

பிரேரக வார்த்தானுமணி

प्रेरक वार्तानुक्रमणी

￼நீங்கள் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலில் காணும் புனிதமான ஞானம், குருதேவா அவர்களால் வழங்கப்பட்டது மற்றும் ஐம்பது வருட ஹிந்து சமயப்பணியின் போது அவரது மடவாசிகளால் பதிவு செய்யப்பட்டது. அவை ஒவ்வொன்றும் வழங்கப்பட்ட தேதி மற்றும் சூழ்நிலைகளை பதிவு செய்ய நாங்கள் முயன்றுள்ளோம். தடித்து எண்களுடன் இருக்கும் தலைப்புகள், அத்தியாயங்கள் (அல்லது பிரிவுகளின்) தலைப்புகள் ஆகும். ஒவ்வொரு அத்தியாயமும் ஒன்று அல்லது அதற்கும் மேற்பட்ட ஊக்கமளிக்கும் உரைகளை கொண்டுள்ளன.

§

பரமாத்துமா

குருதேவா அக்டோபர் 3, 1959 அன்று ஹவாயில் இருக்கும் ஓவாகுவிற்கு முதல் முறையாக பயணம் செய்யும் முன்பாக, சான் பிரான்சிஸ்கோ சேக்ரமென்டோ தெருவில் இருக்கும் கோயிலில், கர்ம யோக தீட்சை பெற்றவர்களின் குழுவிற்கு, வழங்கிய ஒரு ஊக்கமளிக்கும் உரை. இதன் முதல் பதிவில், மணிமேடை மீது தண்ணீர் சிதறும் சத்தத்தை கேட்கலாம். மற்றும் இந்த மணிமேடையில் 1957 மற்றும் 1969 வரை, குருதேவா சொற்பொழிவுகளை வழங்கினார். ஹிந்து சமய மறுமலர்ச்சி பணியை துவங்கி இருந்த சுவாமி சின்மயானந்தா, தனது ஆரம்பகால சொற்பொழிவுகளில் ஒன்றை, இந்த கோயிலில் வழங்கினார். §

1: கடவுளை எவ்வாறு உணர்வது

ஜனவரி 1, 1984 கவாய் ஆதீனத்தில் வழங்கிய இந்த ஊக்கமளிக்கும் உரையில், கடவுளை உணர்வது பற்றி ஒரு சீடனின் கேள்விக்கு பதில் அளிக்கிறார். முதலில் சிவாஷ்ரம் என்று அழைக்கப்பட்டு, 1970 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட தலைமையகத்தில், ஜூலை 7, 1988 ஆம் ஆண்டில், சற்குரு பூர்ணிமா அன்று தனது பாத பூஜைக்கு பின்பு நடைபெற்ற ஊர்வலத்திற்கு பிறகு, கடவுள் ஹிந்து கோயிலில் இருக்கும் சைவத்துறவிகளை பற்றி, இந்த அத்தியாயத்தின் முடிவில் பேசுகிறார். §

2-3: எல்லா அறிதலும் உங்களுக்குள் இருக்கிறது & வாழ்க்கையின் தாத்பரியம் என்ன?

கவாய் ஆதீனத்தில் இருக்கும் குரு பீடத்தில் (சற்குரு தலைமை தாங்கும் ஆன்மீக சக்தியின் ஆசனம்) பதிவு செய்யப்பட்ட, 1970 வருடத்து பிரதான பயிற்சி வகுப்பின் ஒலிநாடா பதிவில் இருந்து பெறப்பட்டது. குருதேவாவுடன் இணைந்து இருக்க, ஹிமாலயன் அகாடமியை சேர்ந்த சுமார் முப்பது மாணவர்கள், கார்டன் ஐலண்டான கவாயில் கூடி இருந்தார்கள். இந்த உட்புற தேடல் பயணம்-கல்வி திட்டத்தின் போது (Innersearch Travel-Study Program), குருதேவா பதிவு செய்யப்பட்ட பல சொற்பொழிவுகளை வழங்கி, தனது ஆன்மீகப் பாதை, தனது ஆசிரியர்கள் மற்றும் பலரது தனிப்பட்ட தகவல்களை பகிர்ந்தார். §

4: ஜீவ நதி

குருதேவா அவர்கள், சான் பிரான்சிஸ்கோவின் சட்டர் தெருவில் நிறுவிய முதல் கோயிலில் (இங்கே தனது தலையில் சிவபெருமான் நடனமாடுவதை போன்ற ஒரு காட்சியை கண்டார்), 1957 ஆம் ஆண்டு வழங்கிய ஒரு ஊக்கமளிக்கும் உரை. யோகா அஞ்சலிவழி வகுப்பின் உலக கூட்டமைப்பில் ஒரு முக்கிய பாடமாக “ஜீவ நதி" விளங்குகிறது. இதுவும் 1972 ஆம் ஆண்டு, பாத்பைண்டர் லைப்ரரி தொடரின் (Pathfinder’s Library series) ஆறு புத்தகங்களில் ஒன்றாக வெளியிடப்பட்டது. இந்த கோயிலில், சுவாமி ராதாவின் துணையுடன் மிகவும் பிரபலமான சுவாமி விஷ்ணுதேவானந்தா, அமெரிக்காவில் தனது ஆரம்பகால சொற்பொழிவுகளில் ஒன்றாக “பக்தி யோகம்" பற்றி பேசினார். இதன் பின்னர் சுவாமி ராதா, கனடா சென்று ஒரு ஆசிரமத்தை நிறுவினார். §

5-7: சாட்சியின் கதை, ஞானத்தின் பாதை & மனோபலம்

பிரதான பயிற்சி வகுப்பு பற்றி, குருதேவாவின் 12-மணிநேர ஒலிநாடா பதிவு மற்றும் முந்தைய கையெழுத்துப் பிரதிகளில் இருந்து பெறப்பட்டது.§

8: தூய வெள்ளை ஒளி

சுவிட்சர்லாந்தின் அஸ்கோனாவில் நடைபெற்ற 1967 உட்புற தேடல் பயணம்/கல்வி திட்டத்தில், கார்ல் ஜங்க்ஸ் ஏரிக்கு அருகாமையில் இருந்த  காசா ஏராநோஸ் வில்லாவில் ஆகஸ்ட் 13, 1967 அன்று தனிமையாக இருந்த போது, குருதேவா மூலம் கையால் எழுதப்பட்டது. சுவிட்சர்லாந்து மற்றும் இத்தாலியை இணைக்கும் பெரிய ஏரியில் அமைந்து இருந்த, இதே பண்ணைக் குடிசையில் ஒரு வருடம் கழித்து, தியானத்தின் மொழியான, ஷும் மொழியை குருதேவா வெளியிட்டார். §

9: இதயக்கமலம்

1972 வருடத்தில் வழங்கப்பட்ட ஒரு ஊக்கமளிக்கும் உரை. இதை ஆன் தி பாத் தொடரின் (On the Path series) ஆறு புத்தகங்களில் ஒன்றாக காம்ஸ்டாக் ஹவுஸ் வெளியிட்டது. §

10: இருளில் இருந்து வெளிச்சத்திற்கு பயணித்தல்

இது சேக்ரமென்டோ தெருவில் இருக்கும் சான் பிரான்சிஸ்கோ கோயிலில் வழங்கப்பட்டது. இந்த இடத்தில் குருதேவா பதினேழு வருடங்களாக இடைவிடாது ஒவ்வொரு வாரமும், ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் உபதேசங்களை வழங்கி வந்தார். சனிக்கிழமை மற்றும் ஞாயிற்றுக்கிழமை பாடங்கள், 1964 வருடத்தில் முதல் முறையாக வெளியிடப்பட்ட, “தி யோகா பிரேக்,” (யோக இடைவெளி) புத்தகத்தை உள்ளடக்கி இருந்தது. §

11: உறுதிமொழியின் சக்தி

இந்த ஊக்கமளிக்கும் உரை, 1958 ஆம் ஆண்டு, சான்பிரான்சிஸ்கோவில் வழங்கப்பட்டது. மேலும் இது 1960 வருடத்தின் யோகா அஞ்சல்வழி பயிற்சி வகுப்பின் உலக கூட்டமைப்பு; 1967 வருடத்தின் பிரதான பயிற்சி வகுப்பு, மற்றும் 1972 வருடத்தில், பாத்பைண்டர் லைப்ரரி தொடரில் ஒரு பகுதியாக வெளியிடப்பட்டது. §

12: தியானம் செய்ய தொடங்குதல்

“தியானத்தின் வலிமை" என்று 1965 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு ஊக்கமளிக்கும் உரை, மற்றும் “தியானம் செய்யத் தொடங்குதல்" (புதன்கிழமை பாடத்தின் மூன்றாவது பத்தியில் இருந்து தொடங்குகிறது) என்ற தலைப்பில், அமெரிக்காவின் முதல் ஹிந்து கோயிலாக விளங்கும், குருதேவாவின் சான்பிரான்சிஸ்கோ கோயிலில், அக்டோபர் 19, 1970 அன்று, அவர் வழங்கிய  உரையில் இருந்து தொகுக்கப்பட்டது. 1970 களின் தொகுப்பில் இருந்து, ஞாயிற்றுக்கிழமை பாடம் ஒரு உபதேசமாக வழங்கப்படுகிறது. §

13: ஞானோதய பாதையில் இருக்கும் ஐந்து படிகள்

பிரதான பயிற்சி வகுப்பின், 1970 ஒலிநாடா பதிவில் இருந்து பெறப்பட்டது. §

14: வாழ்க்கை, ஒரு சிறப்பான அனுபவம்

குருதேவா தனது 30 ஆவது வயதில், சான் பிரான்சிஸ்கோவில் நிறுவிய, சட்டர் தெரு கோயிலில், 1957 ஆம் ஆண்டு வழங்கிய ஒரு ஊக்கமளிக்கும் உரை. அது தொடங்கப்பட்ட முதல் வருடம், அவரது கற்பிக்கும் மையமாக விளங்குகிறது. அதன் பிறகு அவர் சேக்ரமென்டோ நிலத்தை வாங்கினார். §

15: வாழ்க்கையின் சோதனைகளை எதிர்கொள்ளுதல்

நெவாடா, விர்ஜினியா சிட்டியில் உள்ள, குருதேவாவின் மலை பாலைவன (Mountain Desert) மடாலயத்தில் வசிக்கும் சுப்பிரமுனிய யோகா சமூகத்தின் துறவிகளால் தொகுக்கப்பட்ட, பிரதான பயிற்சி வகுப்பின் 1967 ஆம் ஆண்டு பதிவுடன், 1964 ஆம் ஆண்டு சான்பிரான்சிஸ்கோ நகரில் வழங்கப்பட்ட “உங்களது சூழ்நிலைகளை மாற்றுதல்" (சனிக்கிழமை பாடத்தில் இருந்து தொடங்குகிறது) என்ற சொற்பொழிவில் இருந்து, பெறப்பட்ட ஒரு ஆரம்பகால ஊக்கமளிக்கும் உரை. §

16: நான் தற்போது நன்றாக இருக்கிறேன்

இது அக்டோபர் 1972, மாதத்தில் கேள்வி மற்றும் பதில்களாக பதிவு செய்யப்பட்டு, பாத்பைண்டர் லைப்ரரி தொடரில் ஒரு பிரபலமான புத்தகமாக வெளியிடப்பட்டது. இதில் ஞாயிற்றுக்கிழமை பகுதி “அடிமனதில் தோன்றும் எதிர்பார்க்கப்பட்ட எதிர்வினைகள்” என்ற உரையில் இருந்து பெறப்பட்டது. இந்த உரை ஒரு ஞாயிற்றுக்கிழமையான, ஜூலை 19, 1958 அன்று வழங்கப்பட்டது. §

17: நிறந்தமான நிகழ்காலம்

1961 ஆம் ஆண்டு, சான்பிரான்சிஸ்கோ கோயிலில் வழங்கப்பட்ட ஒரு ஊக்கமளிக்கும் உரை. 1970 வருடங்களின் தொடக்கத்தில் வழங்கப்பட்ட உபதேசங்களில் இருந்து சனிக்கிழமை மற்றும் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளின் பாடங்கள் பெறப்பட்டுள்ளன. §

18: அன்பு தான் விதியின் சாரம்

அதே பெயருடன் ‘60 களின் தொடக்கத்தில் வெளியிடப்பட்ட பிரசுரத்துடன், (புதன்கிழமை பாடத்தில் இருந்து தொடங்கி) 1972 வருடம் லோட்டஸ் ஆப் தி ஹார்ட்டில் வெளியிடப்பட்ட “பக்தி என்ற யோகத்துடன்”, முடிவில் 1950 களின் ஆரம்பத்தில்  வழங்கப்பட்ட “பக்தி யோகத்தில்" இருந்து பெறப்பட்ட பகுதிகளை கொண்டு தொகுக்கப்பட்டுள்ளது. §

19-20: இறையன்பு & வழிபாட்டில் இருக்கும் அருள்ஞானம்

அக்டோபர் 11, 1978 அன்று கார்டன் ஐலாண்டான கவாயில் இருக்கும், கடவுள் ஹிந்து கோயிலில் வழங்கப்பட்ட ஒரு ஊக்கமளிக்கும் உரை. அதன் பிறகு ஆளுநர் அறியோஷி, ஹவாயில் இருக்கும், இந்த முதல் ஹிந்து கோயிலின் அங்கீகாரத்தை அரசு ஆவண காப்பகத்தில் வைத்தார். §

21: முழுமையான அர்ப்பணிப்பு

1975 வருடத்தில் ஒவ்வொரு நாளும், குருதேவா சிரத்தையுடன் மதிய நேரத்தில், பதிப்பிற்கு தொகுத்தமைக்கும் அமர்வுகளை நடத்துவார். இந்த பாடம் அந்த கூட்டத்தின் அங்கமாக, ஆகஸ்ட் 1990 மாதத்தில், ஹவாயில் வழங்கிய உபதேசங்களின் ஒரு தொடர்ச்சி ஆகும். §

22: ஆணவப்பாதை

டிசம்பர் 1989, ஹவாயில் மத்திய நேரத்தில் வழங்கிய உபதேசங்களின் தொடர்ச்சி. §

23: ஜப யோகம்

ஹவாயில் ஆகஸ்ட் 12-17, 1990 மதிய நேரத்தில் வழங்கப்பட்ட ஆறு உபதேசங்களின் தொடர்ச்சி. §

24-29: மனதின் பிரபஞ்சம் & ஐந்து மனநிலைகள் பற்றிய அத்தியாயங்கள்

1967 வருடத்து பிரதான பயிற்சி வகுப்பு, மற்றும் 1990 வருடத்தில் மறைந்திருக்கும் பண்புகள் மனதை பற்றி வழங்கிய உரைகளின் தொடர்ச்சி உட்பட, 1970 வருடத்து ஒலிநாடா பதிவு மற்றும் அதற்கு பின் வந்த உபதேசங்களில் இருந்து பெறப்பட்டது. §

30: சிந்தனையின் இயல்பு

“சிந்தனையின் இயல்பு" மற்றும் “ஒரு சாட்சியாக இருங்கள்" என்று 1970 வருடத்தில் ஹவாயில் நிகழ்த்தப்பட்டு, பதிவு செய்யப்படாத இரண்டு உரைகளில் இருந்து தொகுக்கப்பட்டது. §

31-32: தூல மற்றும் பிராண சக்தியின் உடல்கள் மற்றும் சூட்சும உடல்

1960 வருடத்துக்கு யோகா அஞ்சல்வழி பயிற்சி வகுப்பின் உலக கூட்டமைப்பில் வெளிவந்த “மனிதன், அவனது ஏழு அம்சங்கள்,” (Man, His Seven Aspects) மற்றும் 1967 வருடத்துக்கு பிரதான பயிற்சி வகுப்பில் இருந்து தொகுப்பட்டது.§

33-34: மனித ஒளி உடல் & வர்ணஜாலம்

1986 வருடத்தில் மொரீஷியஸ் நாட்டில், ஹிமாலயன் அகாடமி நடத்திய உட்புற தேடல் திட்டத்தின் போது வழங்கப்பட்ட உபதேசங்களின் தொடர்ச்சி மற்றும்  யோகா அஞ்சல்வழி பயிற்சி வகுப்பின் உலக கூட்டமைப்பு, பிரதான பயிற்சி வகுப்பில் இருந்து பெறப்பட்டது. §

35: உறக்கம் மற்றும் கனவுகள்

1990 வருடத்தில் மே 9, 21, 27-31, மற்றும் ஜூன் 4, 5 & 8 ஆகிய தேதிகளில், ஹவாயில் குருதேவா மூலம் வழங்கப்பட்ட மதியநேர உபதேசங்களின் தொகுப்பு.§

36: கர்மவினை, இயற்கையின் நீதி

பிரதான பயிற்சி வகுப்பின், 1967 வருடத்துக்கு பதிவு மற்றும் 1970 களில் மற்றும் 1990 களில் கர்மவினை பற்றி வழங்கப்பட்ட, உபதேசங்களில் இருந்து பெறப்பட்டது. 2001 வருடத்தில் உட்புற தேடலின் வட ஐரோப்பிய பயணத்தின் போது, குருதேவா வழங்கிய சொற்பொழிவுகளில் இருந்து சனிக்கிழமை பாடத்தின் இறுதி நான்கு பத்திகள் பெறப்பட்டன. §

37: தியானத்தில் இருக்கும் நுண்கலை

“பாதைகளின் சந்திப்பு" (Meeting of the ways) என்ற ஒரு வானொலி நிகழ்ச்சிக்கு, நவம்பர் 5, 1972 மாலையில், குருதேவாவின் சான் பிரான்சிஸ்கோ ஹிந்து கோயிலில் கேள்வி பதில்களாக பதிவு செய்யப்பட்டு, பாத்பைண்டர் லைப்ரரி தொடரின் ஒரு பகுதியாக வெளியிடப்பட்டது. §

38: முதகுத்தண்டில் இருக்கும் சக்திகள்

பிரதான பயிற்சி வகுப்பின், 1967 மற்றும் 1970 பதிவுகளில் இருந்து பெறப்பட்டது. §

39-40: துறவற வாழ்க்கை மற்றும் இரு பாதைகள் & ஆணும் பெண்ணும் ஒன்றல்ல

1960 களின் ஆரம்பத்தில் இயற்றப்பட்ட “ஒரு பெண்ணின் மனதை திறக்க ஆணின் திறவுகோல்” (Man’s Key to a Woman’s Mind) என்கிற புத்தகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட, “இரு பாதைகள்” (The Two Paths) என்கிற 1970 களின் தொடக்கத்து கையெழுத்து பிரதியில் இருந்து தொகுக்கப்பட்டது. §

41-42: சுழலும் சுயநினைவு சக்கரங்கள் & சுயநினைவின் பரிணாம வளர்ச்சி

பிரதான பயிற்சி வகுப்பின், 1967 மற்றும் 1970 பதிவுகள், மற்றும் ஜூலை-ஆகஸ்ட், 1989 மாதங்களில் கவாய் ஆதீனத்தில் வழங்கப்பட்ட உபதேசங்களில் இருந்து பெறப்பட்டது. §

43: விசைப்பகுதிகள் மற்றும் மனோஉணர்வு பாதுகாப்பு

பிரதான பயிற்சி வகுப்பின் 1970 ஒலிநாடா பதிவுடன், 1990 களின் தொடக்கத்தில் மனோஉணர்வு பாதுகாப்பு பற்றி வழங்கப்பட்ட உபதேசங்கள், மற்றும் “கூர் உணர்வு" (வெள்ளிக்கிழமை பாடத்தின் தொடக்கத்தில் இருக்கும் இரண்டாவது பத்தி) மற்றும் “விசைப்பகுதிகள்” (சனிக்கிழமை பாடம், இரண்டாவது பத்தி) என்ற தலைப்பில் 1970 களின் தொடக்கத்தில் கவாயில் எடுத்துரைக்கப்பட்டு, ஆனால் வெளியிடப்படாத கையெழுத்து பிரதிகளில் இருந்து பெறப்பட்டது. §

44-45: குருவின் தரிசனம், அருள் & ஆன்மீகப் பயிற்சி

1972 ஆம் ஆண்டு, குருதேவா மூன்று மாத காலம் இந்தியாவில் பயணம் மேற்கொண்ட போது, அவருடன் இணைந்து சென்ற 72 யாத்ரீகர்களுக்கு, இந்தியாவின் உதய்பூரில் உள்ள மகாராஜாவின் லேக் பேலஸில், “தரிசனம்" என்ற பெயரில் குருதேவா வழங்கிய உபதேசம். அந்த காலத்தில், 72 பேர் கொண்ட யாத்ரீகர்கள் குழு, இந்தியாவில் பயணம் செய்யும் மிகவும் பெரிய குழுவாக விளங்கியது. 1972 ஆண்டு வெளிவந்த ஆன் தி பாத் சீரியஸில் (On the Path Series), “தரிசனத்தின்” ஒரு பகுதி தி சர்ச் ஐஸ் வித்தின் (The Search Is Within,) என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது. 1990 ஆம் ஆண்டு ஹவாயில் பக்தி பற்றி வழங்கப்பட்ட உபதேசத்துடன் அத்தியாயம் 45 நிறைவடைகிறது. §

46: ஞானிகளும் அவர்கள் கற்பிக்கும் பாதையும்

இந்த பாடம் பிப்ரவரி,1984 கவாய் ஆதீனத்தில் ஒரு உபதேசமாக வழங்கப்பட்டு, அதே ஆண்டு ஹிந்துயிசம் டுடேயில் வெளியிடப்பட்டது. §

47: நமது ஆன்மாவின் இரு முழு நிறைவான நிலைகள்

மே 18, 1981 அன்று கவாய் ஆதீனத்தில், குருதேவா தனது சைவ சுவாமி சங்கத்திற்கு அருளிய ஒரு ஊக்கமளிக்கும் உரை. வியாழக்கிழமை பாடம் சான் பிரான்சிஸ்கோ ஹிந்து கோயிலில், ஆகஸ்ட் 28, 1960 வழங்கப்பட்ட “முடிவான பரம்பொருளின் விளிம்பில்,” என்ற உரையுடன் தொடங்குகிறது, மற்றும் அதன் பின்னர் 1959 ஆண்டில் வழங்கப்பட்ட “எல்லாம் உனக்குள் இருக்கிறது" என்ற உரை இடம்பெறுகிறது. §

48: ஆன்மா, பரமாத்துமா மற்றும் சமாதி

அக்டோபர் 13, 1990 அன்று மத்திய நேரத்தில் வழங்கப்பட்ட இந்த உபதேசம், பரமாத்துமாவையும் ஒரு நியூட்ரான் நட்சத்திரத்தையும் ஒப்பிடுகிறது; அதன் பின்னர் (செவ்வாய்க்கிழமை பாடத்தில் இருந்து) ஆன்மாவின் இயல்பை பற்றி, சுமார் 1975 ஆண்டு வழங்கப்பட்ட ஒரு உபதேசம். §

49: ஞானோதயம் பெற்ற நிலையில் இருக்கும் பொறுப்பு

1967 வருடம், நிவேடாவின் விர்ஜினியா சிட்டியில் இருக்கும் குருதேவாவின் மௌன்டைன் டெசேர்ட் மோனாஸ்ட்ரியில் முதன்முறையாக “சமாதி" என்ற தலைப்பில் வழங்கப்பட்ட உரை, மற்றும் அதன் பின்னர் மற்ற பிரசங்ககளுடன், ஜூலை 16,1990 அன்று ஹவாயில் “ஞானோதயம் பெற்ற நிலையில் இருக்கும் பொறுப்பு" என்ற உரையில் இருந்து தொகுக்கப்பட்டது. §

50: புனர்ஜென்மம்

1958 வருடத்தில் இருந்து 1967 வருடம் வரையிலான, பிரதான பயிற்சி வகுப்பு மற்றும் அதற்கு பின் வந்த உபதேசங்கள். §

51: மரணம் மற்றும் மரணப்படுக்கை

1990 வருடம், ஹவாயில் ஆகஸ்ட் 8, 16 & 23, செப்டம்பர் 6 மற்றும் பெப்ரவரி 9 ஆம் தேதிகளில், ஐந்து மத்திய நேர உபதேசங்களின் தொகுப்பு. (சோனி டைபகார்டரில் தட்டச்சு செய்யப்பட்டது). §

52: மனித நேயத்திற்கு இறுதியான தீர்மானங்கள்

இந்த ஊக்கமளிக்கும் உரை அக்டோபர் 10, 1978 அன்று ஹவாயில் வழங்கப்பட்டது. ஜூன் 13, 1998 அன்று காபாவில் இருக்கும் மடாலயத்தின்  ஹாலே மகாய் கடலோர தனியிடத்தில் (seaside retreat), “நிரந்தரமான கேள்விகள்,” என்ற தலைப்பில், இறுதி நாள் ஆய்வை குருதேவா பரிந்துரைத்தார். §

பாகம் நான்கு: புலனால் அறியும் திறன்

குருதேவா முதல் முறையாக ஆத்மஞானம் பெற்று ஒரு வருடம் கழித்து, 1950 வருடம் கலிபோர்னியாவின் ஓக்லாண்டில், உட்புற ஆகாசங்களில் இருந்து சூத்திரங்கள் வழங்கப்பட்டன. ஏழு வருடங்கள் கழித்து, இதன் வர்ணனைகள் கொலராடோவில் இருக்கும் டென்வரில் வெளிவந்தன. 1958 வருடம் முதல் முறையாக புலனால் அறியும் திறனின் பாகம் ஒன்று மற்றும் இரண்டு ஒரு புத்தகமாக வெளிவந்தது, மற்றும் யோகா அஞ்சல்வழி பயிற்சி வகுப்பின் உலக கூட்டமைப்பின் 1960 மற்றும் 1970 பதிவில், ராஜ யோகம் என்ற தலைப்பில்  வெளியிடப்பட்டது. பாகம் மூன்று, “சாட்சியின் பயணம்,” பிரசுரிக்கப்படாத சூத்திரங்களை கொண்டுள்ளன. இதை குருதேவா 1950 வழங்கினார், மற்றும் கவாயில், நவம்பர் 29, டிசம்பர் 7 & 12, 1989, மற்றும் ஜனவரி 1, 8 & 9, 1990 ஆகிய தேதிகளில், இதற்கான வர்ணனையை வழங்கினார். §

மேற்கோள் பதிப்பு ஒன்று: சூட்சும நிறங்களுக்கு ஒரு வழிகாட்டும் குறிப்பு

1912 வருடத்தில் சுவாமி பஞ்சதாசி மூலம் மனித ஒளி உடல் (The Human Aura) என்ற தலைப்பில் சூட்சும ஞானம் பற்றி எழுதப்பட்ட ஒரு அருமையான புத்தகத்தில் இருந்து பெறப்பட்டது. பழங்கால இந்திய போதனைகளுடன், நிறங்களின் உளவியலுக்கு இருக்கும் தொடர்பை, இந்த புத்தகத்தின் மூலம் குருதேவா வாசகர்களுக்கு தெரிவிக்க விரும்பினார். §

மேற்கோள் பதிப்பு: சந்நியாசி கீதம்

சுவாமி விவேகானந்தர் சந்நியாசிகளுக்கு வழங்கிய பாடல். மிகவும் சிறிய வயதில் குருதேவாவின் ஆன்மீக வேட்கையை தூண்டியது; மற்றும் இதை அவர் தனது துறவிகளுடன் உரக்க வாசிக்க ஆசைப்படுவார், மற்றும் குருதேவாவின் இறுதி விரதத்தின் போது, அவரது துறவிகள் ஒவ்வொருவரும் அதை மாறி மாறி வாசித்துக்கொண்டு இருந்தனர். §

மேற்கோள் பதிப்பு: அட்டவணைகள்

இந்த மூன்று அட்டவணைகள், உபநிடதம்/சம்ஸ்கிருத போதனைகள் மற்றும் உண்மைப்பொருளின் இயல்புடன், குருதேவாவின் தனிப்பட்ட நுண்ணறிவுகளை தொடர்புபடுத்த உதவுகின்றன. §

Page 6: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/br_09.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

முடிவுரை

அந்த்யவசனம்

अन्त्यवचनम्

￼சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்: ஐம்பது வருட போதனைகளின் முடிவாக, ஹிந்து சமயத்தின் தற்கால மீமெய்யியல் விளங்குகிறது. ஜனவரி 1997 முதல் நவம்பர் 1998 வரை, தினமும் மதியம் தவறாமல் நடைபெற்ற தொகுத்தமைக்கும் அமர்வுகளில் இருந்து, குருதேவாவால் தொகுக்கப்பட்டது. சிவபெருமானுடன் திருநடனம், வாழ்தல் மற்றும் ஐக்கியமாதலின் முத்தொகுப்பிலுள்ள இந்த மூன்றாவது புத்தகம், கார்டன் ஐலாண்டான கவாயில் இருக்கும் கவாயின் ஹிந்து மடாலயத்தில் உள்ள சைவ சித்தாந்த யோக சமூகத்தின் ஆச்சார்யாக்கள் மற்றும் சுவாமிகள் மூலம் வடிவமைக்கப்பட்டு  எடுத்துரைக்கப்பட்டது. இந்த பதிப்பு, ஆப்பிள் மேக் ப்ரோ (Apple Mac Pro) மற்றும் மேக்புக் ப்ரோ கணினிகளின் (MacBook Pro computers) ஒரு கிகாபிட் ஈதர்நெட் நெட்ஒர்க்கில் (Gigabit Ethernet network), அடோப் இன்டிசைன் (Adobe InDesign) CS6 யில் பதிவுக்கு தயார் (typeset) செய்யப்பட்டுள்ளது. எழுத்து வடிவம் அடோப்ஸ் மினியன் பேமிலி ஆப் பான்ட்சில் (Adobe’s Minion family of fonts) அமைக்கப்பட்டுள்ளது. மற்றும் இதன் மீது போண்டோகிராபர் (Fontographer) பயன்படுத்தி: புத்தகத்தின் முக்கிய அங்கத்திற்கு 15-பாயிண்ட் லைன்ஸ்பேசிங் மீது 12.5-பாயிண்ட் மீடியம் மற்றும் சொற்களஞ்சியம் மற்றும் அட்டவணைக்கு 9.75 மீது 8.25 என்ற வீதத்தில், எழுத்துக்களின் ஒலி வேறுபாடுகள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. எக்கோலாஜிக்கல் லிங்குஸ்டிக்ஸ், ப்ராஹ்மி டைப் மற்றும் ஸ்ரீகிருஷ்ண பாட்டில் உருவாக்கிய சமஸ்கிருத மற்றும் தமிழ் எழுத்துருக்கள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன.  ஹைடெல்பெர்க் லினோஸ்கான் 2200 பிளாட்பெட் ஸ்கேனர் (Heidelberg Linoscan 2200 flatbed scanner) மூலம் முதல் கலைப்படைப்பு ஸ்கேன் செய்யப்பட்டது மற்றும் வண்ணம் அடோப் போட்டோஷாப் 7.0 மூலம் சீர் செய்யப்பட்டது. கென்டக்கி, வெர்சாய்ஸில் இருக்கும் க்வாட் கிராபிக்ஸில் தயாரிப்பு நடந்தது மற்றும் 60# ஓரியன் புக் மாட் பேப்பரில் போர்-கலர் ஆப்செட் பிரஸ் (four-color offset press) மூலம் அச்சிடப்பட்டது. ஆன்டிக் எம்போஸ்ஸிங்யுடன் (Antique embossing) கிவார் 7 பேர்போர்மா கிராபிக் வைட் கவரிங் மேட்டிரியல் (Kivar 7 Performa Graphic White covering material) மீது மேலுறை அச்சிடப்பட்டுள்ளது. §

இந்த புத்தகத்திற்காக 1997 ஆம் ஆண்டு நியமிக்கப்பட்ட, இந்தியா சென்னையை சேர்ந்த ஸ்ரீ எஸ். ராஜம் என்பவரால், ஒரு நீர்வண்ணமாக மேலுறையின் ஓவியம் வரையப்பட்டுள்ளது. அதே ஓவியரால் உள் தலைப்புப் பக்கத்தில் இருக்கும் ஓவியமும் வரையப்பட்டது. ஒரு தேசிய பொக்கிஷமாக விளங்கும் இந்த தென்னிந்திய கலைஞர், ஒரு இசையமைப்பாளர் மற்றும் பாரம்பரிய சைவ ஓவியராகவும் இருக்கிறார், மற்றும் இவரது ஓவியங்கள் லண்டனில் இருக்கும் பிரிட்டிஷ் அருங்காட்சியகத்தில் நிரந்தரமான காட்சிப்பொருளாக வைக்கப்பட்டுள்ளது. பின்பக்க மேலுறையில் குருதேவா மற்றும் உள் தலைப்புப் பக்கத்தை பார்க்கும் விநாயகரின், எண்ணெய் கொண்டு வரைந்த உருவப்படத்தை, இந்தியாவின் பிரபல ஓவியரும் தேசிய பொக்கிஷமாக விளங்கும், ஸ்ரீ இந்திரா சர்மா கவாயில் 1997 வருடத்தின் இறுதியில் குறுகிய காலம் தங்கியிருந்த போது, பரிசாக வழங்கினார். அவருக்கு பக்கம் நான்கில் இருக்கும், ஞானகுரு யோகஸ்வாமியின் உருவப்படத்தை வரையும் பொறுப்பும் வழங்கப்பட்டது. ஒவ்வொரு பாடத்தின் தொடக்கத்திலும் உள்ள அழகான தத்துவ வளம் நிறைந்த படங்கள், மற்றும் வண்ணமயமான தொடக்க எழுத்துக்கள், திரு. அ. மணிவேலுவின் படைப்பு ஆகும். இவர் இரண்டாம் பதிப்பு முடிவடைவதற்கு சில மாதங்கள் முன்பு, “புலனால் அறியும் திறன்" தொடர்பான பல புதிய படங்களை வரைவதற்காக, 1998 ஆம் ஆண்டு நியமிக்கப்பட்டார். தலைப்பு பக்கங்களை அலங்கரிக்கும் பின்புற வடிவங்கள், மணிவேலுவின் ஓவியங்களை அடிப்படையாக கொண்டு, நமது சந்நியாச சமூகத்தை சேர்ந்த ஒரு புண்ணிய ஆத்மாவால் அடோப் போட்டோஷாப் 7.0 மூலம் உருவாக்கப்பட்டவை. முதல்முறையாக அட்டவணை மற்றும் சொற்களஞ்சியம் உருவாக்குவதில் திரு. ஞானதேவ ஷண்முகநாதா உதவி செய்தார். சோனார் புக்எண்ட்ஸை (Sonar Bookends) பயன்படுத்தி, கலிபோர்னியா சாண்டா ரோசாவில் இருக்கும் திருமதி சாமுண்டி சபநாதன், புதிய கருவிகளுடன் அட்டவணையை இரண்டாவது பதிவிற்கு நுணுக்கமாக தயார் செய்தார். கருப்பு நிற காகிதத்தில், குருதேவா சந்தோஷமாக வரைந்த ஓவியங்கள், ஒவ்வொரு அத்தியாயத்திலும் தலைப்புப் பக்கத்தில் காட்சி அளிக்கிறது. 1950 களின் போது, குருதேவா கையால் எழுதிய சூத்திரங்கள் மற்றும் வர்ணனைகள், “புலனால் அறியும் திறன்" பாடத்தின் பக்கங்களில் தோன்றுகின்றன. §

(இந்த புத்தகத்தின் ஆங்கில வடிவத்தில்) சமஸ்கிருத சொற்களின் ஒலிபெயர்ப்பு அல்லது உச்சரிப்பிற்கு, மோனியர் வில்லியம்சின் (1819-1899) சமஸ்கிருத அகராதிகளை பயன்படுத்தியுள்ளோம். தற்போது பயிற்சி வகுப்புகள் பயன்படுத்தும் அமைப்புமுறையில் இருந்து, அது அதிக இயல்பாக இருப்பதாக தோன்றியது. ச (ch) ஒலி மற்றும் ஷ (sh) ஒலிகள் இரண்டு முக்கிய வேறுபாடுகளாக இருந்தன. பயிற்சி வகுப்புகளில், சக்கரத்தில் இருக்கும் ச (ch) ஒலிக்கு “c” பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஆனால் “ch” பயன்படுத்தினோம், ஏனென்றால் ஆங்கிலத்தில் “c” என்பது கவுண்ட் (count), அல்லது சின்டெர்(cinder) என்பதை போன்று உச்சரிக்கப்படுகிறது, என்றும் சார்ம் (charm) என்ற சொல்லை போன்று உச்சரிக்கப்படுவது இல்லை. ஒலி வேறுபாட்டு குறிப்புக்களை பயன்படுத்தாத போது, உச்சரிப்புகள் மாறாத அமைப்பை நாடினோம். அதனால் தான் நாங்கள் ष என்பதை குறிப்பிடுவதற்கு “s”எழுத்தின் கீழ் புள்ளியை பயன்படுத்தாமல், “sh”  பயன்படுத்தினோம் மற்றும் “rishi” சொல்லில் இருப்பதை போன்று “r” எழுத்திற்கு பிறகு “i” பயன்படுத்தினோம். உச்சரிக்கும் அட்டவணையை ப. 857யில் காணலாம். §

சமஸ்கிருத மொழிபெயர்ப்பிற்கு முனைவர். சுவாமி சத்யம், மற்றும் சமஸ்கிருத மொழி சரிபார்ப்பிற்கு முனைவர் பி. ஜெயராமன், நிர்வாக இயக்குனர், பாரதிய வித்யா பவன், வுட்சைட், நியூ யார்க் மற்றும் ஜார்ஜ் ஃபியூயர்ஸ்டீன், Ph.D, இயக்குனர், யோகா ஆராய்ச்சி மையம், லோயர் லேக், கலிபோர்னியா ஆகியோர் உதவி செய்தனர். ராக்வீல், மேரிலேண்டை சேர்ந்த வாயுதேவா மற்றும் அவரது மனைவி பேஷலா வரதன் மற்றும் கலிபோர்னியாவில் இருக்கும் பிரீமாண்டை சேர்ந்த திருமதி. ஷீலா வெங்கடகிருஷ்ணன் ஆகியோர் புத்தகம் முழுவதையும் சரிபார்த்தனர். §

இறுதியாக, இந்த புத்தகத்திற்கு தங்களது பூஜைகள் மற்றும் பிரார்த்தனைகள் மூலம் உலகம் முழுவதிலும் இருந்து ஆதரவு வழங்கிய பக்தர்கள் மற்றும் மிகவும் கவனமாக ஊக்கமளிக்கும் விமர்சனங்கள் மற்றும் கருத்துக்களை வழங்கிய நுணுக்கமான அறிவடைய ஆன்மாக்கள் எங்களது இதயம் கனிந்த மஹாலோ நூயி லாவோ (ஹவாய் மொழியில் “நன்றி" தெரிவிக்கும் முறை)  தெரிவித்துக்கொள்கிறோம். நன்றி, நன்றி, நன்றி.§

Page 7: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/br_12.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

ஆசிரியரைப் பற்றி

￼தனது பாரம்பரியத்தை நேர்மையாகவும் முழுமையாகவும் வாழ்ந்து, தனது பாதையை சீர் செய்துக்கொண்டு, உலகிற்கு ஒரு கலங்கரை விளக்கமாக விளங்கும் ஒரு ஆன்மா, இந்த பூமியில் எப்போதாவது தோன்றுகிறார். விழிப்புணர்வு மற்றும் ஞானத்திற்கு ஒரு நல்ல எடுத்துக்காட்டாக, ஹிந்து தர்மத்தின் முன்னணி மதகுருக்களில் ஒருவராக விளங்கும் சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி (1927-2001), அத்தகைய ஒரு ஆன்மாவாக விளங்கினார். ¶அவர் இளைஞராக இருக்கும் போது, பாரம்பரிய கிழக்கத்திய மற்றும் மேற்கிந்திய நடனங்களில் மற்றும் யோகப் பயிற்சிகளில் தேர்ச்சி பெற்றார். தனது பத்தொன்பதாவது வயதில், அவர் சான் பிரான்சிஸ்கோ பாலே கூட்டு நடனத்தில் முக்கிய நாட்டியக்காரராக, தனது தொழில் வாழ்க்கையின் உச்சத்தில் இருந்த போது, அவர் தனது லௌகீக வாழ்க்கையை துறந்து, முழுமையான மற்றும் முடிவான புரிதலை நாடி இந்தியா மற்றும் இலங்கைக்கு பயணம் மேற்கொண்டார். 1949 வருடத்தில் ஜலானி குகையில், ஞானோதயம் பெறும் வரை, விரதம் மேற்கொண்டு தியானம் செய்து வந்தார். அதன் பிறகு சிறிது காலம் கழித்து, அவர் தனது சற்குரு யோகசுவாமி முனிவரை சந்தித்தார். சற்குரு அவருக்கு சுப்பிரமுனிய என்ற பெயரை சூட்டி, எப்போதும் போல முதுகில் மிகவும் பலமாக அடி கொடுத்து, “இந்த ஒலியை அமெரிக்க மக்கள் கேட்பார்கள்! சிங்கம் போல கர்ஜித்துக்கொண்டே உலகம் முழுவதும் பயணம் செய். நீ பல கோயில்களை கட்டி, பல்லாயிரக்கணக்கான மக்களுக்கு உணவு அளிப்பாய்,” என்று சொல்லி, அவரை புனிதமான சந்நியாச சமூகத்திற்குள் வரவழைத்து, தனது பாரம்பரியத்தில் சேர்த்துக்கொண்டார். அவர் இலங்கையில் இருந்த போது, உலகின் முதல் ஹிந்து தேவாலயமாக, சைவ சித்தாந்த தேவாலயத்தை நிறுவினார், மற்றும் அது தற்போது பல நாடுகளில் செயல்பட்டு வருகிறது. அவர் 1949 வருடத்தின் இறுதியில் அமெரிக்கா திரும்பி கடுமையான, தனிமையான யோகம் மற்றும் தியானத்தை தொடங்கினார் மற்றும் அது கட்புலுனுக்கு அப்பாற்பட்டதை காணும் சக்தி மற்றும் கேட்கும் சக்தி மற்றும் இறுதியாக ஆழமான சூத்திரங்கள் மற்றும் மனநிலைகள் மற்றும் வாழ்க்கையின் மறைஞான விதிகளின் தொகுப்பான, புலன்களால் அறியும் திறனை வெளிக்கொண்டு வந்தது. 1957 ஆம் வருடத்தில் இருந்து, சப்பிரமுனியசுவாமி அன்புடன் குருதேவா என்று அழைக்கப்பட்டு, ஹிமாலயன் அகாடமியை நிறுவி, சான் பிரான்சிஸ்கோவில் முதல் ஹிந்து கோயிலை திறந்து வைத்தார். அவர் தனது துறவற சமூகத்தை 1960 ஆம் வருடம் உருவாக்கினார். 1968 ஆம் வருடம் சுவிட்சர்லாந்து நாட்டில், சுயநினைவின் உட்புற பகுதிகளுக்கு பெயர் வழங்கி, அவற்றை விளக்கிக்கூறும் சூட்சும ஞான மொழியான, ஷும் மொழியை வெளியிட்டார். 1967 ஆம் ஆண்டில் இருந்து 1983 ஆண்டு வரை, அவர் பதினான்கு உட்புற தேடல் தீர்த்த யத்திரகளுக்கு தலைமை தாங்கி, உலகின் புனிதமான கோயில்கள் மற்றும் ஞானோதயம் பெற்ற முனிவர்களை நோக்கி அழைத்து சென்றார். 1970 ஆம் ஆண்டு, குருதேவா ஹவாய் தீவுகளில் வடக்கு எல்லையில் இருக்கும் கவாயில் தனது லௌகீக தலைமையகம் மற்றும் மடாலயம்-கோயிலை நிறுவினார். 1970 வருடத்தில் தொடங்கி 2001 ஆம் ஆண்டு வரை வட அமெரிக்க, ஆஸ்திரேலியா, நியூஸிலாந்து, ஐரோப்பா மற்றும் மற்ற இடங்களில் கோயில்களை அமைக்க எண்ணற்ற குழுக்களுக்கு ஆசிகளை வழங்கினார், மற்றும் வழிபாட்டை தொடங்குவதற்கு 36 கோயில்களுக்கு, குறிப்பாக விநாயகரின் திருஉருவப்படங்களை பரிசாக வழங்கினார். காலப்போக்கில், கோயில் மேம்பாட்டின் ஒவ்வொரு நிலையிலும், அறங்காவலர்களின் குழுக்களை தனிப்பட்ட முறையில் வழிநடத்தினார். இதன் மூலம் எந்த ஒரு ஹிந்து சமூகத்திற்கும், கோயில் நிர்மாணம் அத்தியாவசியம் என்பதை அவர் உறுதிப்படுத்தி அங்கீகாரம் வழங்கினார். தெய்வங்கள் உருவ வெளிப்பாடுகளாக இல்லாமல், மனிதநேயத்தை பாதுகாத்து வழிநடத்தும் உயிர்சக்திகளாக, மற்றும் புனிதமான கோயில்கள் மூலமாக அந்த தெய்வங்களுடன் நம்மால் மிகவும் பயனுள்ள முறையில் தொடர்பு கொள்ள முடிவதாக தான் கண்ட, வெளிப்படுத்தும் சூட்சும ஞான காட்சிகளின் அடிப்படையில், மேற்கத்திய நாடுகளில் ஹிந்து சமய வழிபாட்டை அமைக்க அயராது உழைத்தார். ¶அவர் கடவுள் கோயிலை நிர்மாணம் செய்த பிறகு, 1973 ஆம் ஆண்டில், அந்தரலோக நூலகங்களில் இருந்து தனது கட்புலனுக்கு அப்பாற்பட்டதை காணும் திறமையால், தனது சந்நியாச சமூகத்தை வழிநடத்த மற்றும் மனத்துறவு மற்றும் பாலியல் சக்தி உருமாற்றத்தின் மையக்கருத்தை புத்துயிர் அளிக்கவும், லெமூரியன் ஸ்க்ரோல்ஸ் மற்றும் மற்ற மறைஞான படைப்புக்களை வெளிக்கொண்டு வந்தார். 1975 ஆம் ஆண்டில், இந்தியாவிற்கு வெளியே கருங்கல் மட்டுமே பயன்படுத்தி உருவாக்கிய கோயிலாக, கவாயில் சன் மார்க்க இறைவன் கோயிலுக்கு திட்டம் திட்டினார். 1977 ஆம் ஆண்டு சமயம், தத்துவம் சார்ந்த அனைத்து ஈடுபாடுகளையும் துறந்து, தங்களது ஹிந்து பெயரை சட்டப்பூர்வமாக மாற்றி, நாமகரண சடங்கின் மூலம் ஹிந்து தர்மத்தில் பிரவேசிக்க வேண்டும் என்று தனது மேற்கத்திய சீடர்களுக்கு தேவைகளை வலுப்படுத்தினார். ஹிந்து சமய சந்நியாசத்தின் இலட்சியங்கள், சங்கல்பங்கள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புக்களை அபூர்வமான தெளிவுடன் விளக்கியுள்ள, ஹொலி ஆர்டர்ஸ் ஆப் சந்நியாசா என்ற புத்தகத்தை, அவர் 1979 ஆம் ஆண்டு பிரசுரித்தார். மேலும் 1979 ஆண்டில், அவர் ஹிந்துயிசம் டுடே என்ற பத்திரிகையை வெளியிடத்தொடங்கினார். ஹிந்துக்கள் உலகளவில் முறையான தொடர்புகளுடன் இல்லை என்பதை,’80 களில் அவர் மேற்கொண்ட சர்வதேச ஹிந்து மறுமலர்ச்சி பயணங்கள் வெளிப்படுத்தின. தென் அமெரிக்காவில் இருக்கும் தனது சகோதரர்களை பற்றி, இந்தியர்கள் அதிகம் அறிந்திருக்கவில்லை. பிஜியில் இருப்பவர்களுக்கு, ஐரோப்பா அல்லது மொரீஷியஸில் இருக்கும் ஹிந்துக்களைப் பற்றி தெரிந்திருக்கவில்லை. இந்த தேவையை அறிந்த குருதேவா தனது பத்திரிகையில், நாடு அல்லது பிரிவை பொருட்படுத்தாமல், எல்லா ஹிந்துக்களையும் இணைத்து, உலகெங்கும் இருக்கும் விழைபவர்களை ஊக்குவித்து கற்பிப்பதில் கவனம் செலுத்தினார். அதே வருடம், அவர் ஹிந்து சமய வினாடி-வினா புத்தகத்தின் முதல் பதிவை உருவாக்கினார், அது பின்னர் சிவபெருமானுடன் திருநடனம் என்ற பெயரை பெற்றது. ¶அவர் 1980 களில் பயணம் மேற்கொண்ட போது, பல்லாயிரக்கணக்கான ஹிந்துக்களை நேருக்கு நேராக சந்தித்தார். அதில் பெரும்பாலானோர் இலங்கை, இந்தியா, மலேசியா மற்றும் மொரீஷியஸ் நாட்டை சேர்ந்தவர்கள். அவர்களுடன் பாரம்பரியத்தில் இருக்கும் தைரியம், புதுப்பிக்கும் பெருமை பற்றி ஒரு வலுவான தகவலை பகிர்ந்துகொண்டார். அவர் 80 களின் தொடக்கத்தில், சைவ சித்தாந்தம் பன்மைவாதத்தை மட்டுமே சார்ந்து இருக்கிறது என்று சர்வதேச கருத்தரங்குகளில் வலியுறுத்திய பண்டிதர்களின் மத்தியில், ஒருமைவாத சைவ சித்தாந்தத்தின் பழமை மற்றும் ஏற்புடைமையை நிலைநாட்டினார். குருதேவா 1985 ஆம் ஆண்டில் சாஸ்திரங்கள், புத்தகங்கள், துண்டு பிரசூரங்கள், கலை, பாடங்கள் மற்றும் அதன் பின்னர் குறுந்தகடுகள் மற்றும் உலகின் முதன்மையான ஹிந்து இணையதளங்கள் மூலமாக, வளம்நிறைந்த தனது சேவைகளை மேலும் வலுப்படுத்த ஆப்பிளின் மெக்கின்டோஷை அடிப்படையாகக் கொண்ட பிரசுரிக்கும் தொழிநுட்பத்தை பயன்படுத்தினார். ¶மொரீஷியஸ் நாட்டில் தளர்வுற்று இருந்த ஹிந்து சமயத்தை புத்துயிர் வழங்க அந்நாட்டு அரசு அழைப்பு விடுத்தன் பேரில், 1986 ஆம் ஆண்டு தனது மடாலயத்தின் ஒரு கிளையை அங்கே துவக்கி வைத்தார். அதே வருடம், அவர் ஒரு ஹிந்து மறுமலர்ச்சிகாக மேற்கொள்ளும் சர்வதேச முயற்சிகளுக்கு, புது டில்லியில் நடைபெற்ற உலக சமயங்களின் மாநாடு, அவருக்கு ஐந்து நவீனயுக ஜகதாச்சாரியார்களில் (உலகின் ஆன்மீக ஆசிரியர்கள்) ஒருவராக பட்டம் வழங்கியது. மேலும் 1986 ஆண்டில் பஞ்ச கணபதி என்ற ஐந்து-நாள் ஹிந்து திருவிழாவை தோற்றுவித்தார். இது கிறிஸ்துமஸ் நேரத்தில் கொண்டாடப்பட்டது. வருமானத்தில் பத்தில் ஒரு பங்கு கோயிலுக்கு நன்கொடையாக வழங்குவது மற்றும் அதை அவரது கோயிலின் உறுப்பினர்கள் எவ்வாறு கடைப்பிடிக்கிறார்கள் என்பதை விளக்க, 1987 ஆம் ஆண்டில் அவர் காட்ஸ் மணி என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார். எண்ணற்ற புத்தகங்கள் மற்றும் பிரசூரங்களின் நிறைவேற்றம் 1989 ஆண்டில் நடந்தது மற்றும் அவை பின்னர் பிரதான பயிற்சி வகுப்பின் முத்தொகுபில் அங்கம் வகித்தன. 1990 ஆம் ஆண்டு பெங்களூரில், அவர் சம்பிரதாய முறைப்படி இறைவன் கோயிலின் முதல் கல்லை உடைத்து, இந்த சிற்பக்கலையின் பெருமதிப்பிற்குரிய பொருளை வரவிருக்கும் பதினைந்து வருடங்களில் முடித்து தருவதற்காக, கைவினைக் கலைஞர்கள் மற்றும் அவர்களது குடும்பங்கள் தங்க ஒரு சிறிய கிராமத்தை உருவாக்கித் தந்தார். 1991 ஆம் ஆண்டில் அவர், நல்லொழுக்கம் நிறைந்த ஹிந்து தர்ம வாழ்க்கையின் தேவைகள் அனைத்தையும் விவரிக்கும் 365 சூத்திரங்களை கொண்ட நந்திநாத சூத்திரங்களை உருவாக்கினார். 1994 ஆம் ஆண்டு குருதேவா, ஹிந்து பாரம்பரிய நன்கொடை நிறுவலை உருவாக்கினார். அது தற்போது ஒரு பல மில்லியன் டாலர் சமூக சேவை நன்கொடை நிறுவலாக மாறி, உலகெங்கும் இருக்கும் ஹிந்து சமய அமைப்புக்களுக்கு நிரந்தர வருவாயை உருவாக்கி அவற்றை பராமரித்து வருகிறது. அவர் 1995 ஆம் ஆண்டில் தனது அமைப்பு, ஒரு சமூகமாக வாழ்வதற்கு ஏதுவாக மற்றும் வலுவான அமைப்பாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக அமெரிக்க தேவாலய அமைப்பின் அம்சங்களை பயன்படுத்தி, சைவ தர்ம சூத்திரங்களின் இறுதி பதிவை வெளியிட்டார். அதில் அவர் எதிர்கால திட்டங்களின் அங்கமாக, தனது குறிக்கோள் பணிகளுக்கு விஸ்தாரமான குடும்ப அமைப்பையும் முடிவு செய்து, தனக்கு பின் பொறுப்பேற்க ஆச்சர்ய வேலன்சுவாமி, அதன் பின்னர் ஆச்சர்ய பழனிச்சுவாமி மற்றும் ஆச்சர்ய சேயோன்சுவாமி என்று தனது மூன்று மூத்த சந்நியாசிகளை நியமனம் செய்தார். ¶1997 முதல் 2001 ஆம் ஆண்டு வரை, குருதேவா ஒரு ஆச்சாரமான ஹிந்துவாக, உயர்ந்த பண்புகளைக் கொண்ட குடும்ப அங்கத்தினர்கள், துறவிகள் மற்றும் மாணவர்களின் விசாலமான கூட்டமைப்பை உருவாக்கி, அவர்கள் யோக முயற்சிகளின் மூலம் தனிப்பட்ட உருமாற்றத்தின் பாதையான சன்மார்க்க பாதையை பின்பற்றுவும், தனது உலகளாவிய குறிக்கோள் பணியில் துணை புரியவும், அவர்களுக்கு பயிற்சி வழங்கினார். இந்த திறமையான குழு மற்றும் ஒரு அதிநவீன அடிப்படை வசதிகளுடன், அவரது கோயில் ஐந்து கண்டங்களில் இருக்கும் தன் அங்கத்தினர்கள் மற்றும் அங்கே நடைபெறும் குறிக்கோள் பணிகளை ஊக்குவித்து, ஹிந்து சமூகத்தின் எல்லா பிரிவுகளுக்கும், தனிப்பட்ட முறையிலும் வெளியீடுகள் மற்றும் இணையதளம் மூலமாகவும் சேவை செய்கிறது. அது கோயில்கள், சற்குருக்கள் மற்றும் சாஸ்திரம் என்கிற மூன்று ஆதரவுகள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ள சைவ ஹிந்து சமயத்தை பாதுகாத்து, பத்திரப்படுத்தி, மேம்படுத்த உறுதிப்பூண்டு, ஹிந்து ஒற்றுமை மற்றும் ஒருமைவாத சைவ சித்தாந்தத்தின் இரட்டை குறிக்கோள் பணிக்கு உதவி செய்கிறது. 2.5 மில்லியன் இலங்கை ஹிந்துக்களின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பாரம்பரிய குருவாக விளங்கும் குருதேவா அவர்கள், தனது கோயிலை ஒரு யாழ்ப்பாணம்-தமிழை அடிப்படையாக கொண்ட அமைப்பாக அறிவித்தார். அந்த அமைப்பு அதிகரித்து வந்த ஹிந்து வம்சாவளியினரின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய, அளவெட்டியில் உள்ள ஸ்ரீ சுப்பிரமுனிய ஆசிரமத்தில் இருந்து விரிவாக்கம் பெற்றது. அது உலகெங்கும் சுமார் 40 கோயில்களை கனிவுடன் நிர்வாகம் செய்கிறது. குழந்தைகள், இளைஞர்கள் மற்றும் பெரியவர்களுக்கு ஆலோசனைகள் மற்றும் சைவ சமயப் பாடங்களை, குடும்ப அங்கத்தினர்களாக இருக்கும் மதபோதாகர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் நடத்துகிறார்கள். ஹிந்து மீமெய்யியல், சூட்சும ஞானம், கலாச்சாரம், தத்துவம் மற்றும் யோகம் ஆகியவற்றில் குருதேவாவின் பிரத்யேகமான மற்றும் யதார்த்தமான நுண்ணறிவுகளை, அவர் எழுதிய எண்ணற்ற புத்தகங்கள் பறைசாற்றுகின்றன. அவரது சைவைட் ஹிந்து ரேலிஜியன் (Śaivite Hindu Religion) என்கிற குழந்தைகளின் பயிற்சி வகுப்பு, பல கோயில்கள் மற்றும் வீடுகளில் கற்றுத்தரப்பட்டு, அந்த பாடங்களை ஆயிரக்கணக்கான இளைஞர்களுக்கு  ஐந்து மொழிகளில் பாதுகாக்கிறது. ¶1995 ஆம் ஆண்டு, டில்லியில் நடைபெற்ற உலக சமயங்களின் மாநாட்டில், அவரது சிறந்த வெளியீடுகளுக்காக தர்மசக்ர பட்டம் வழங்கப்பட்டது. மனித வாழ்வாதாரத்திற்கான ஆன்மீக மற்றும் அரசியல் தலைவர்களின் உலக மாநாடு, தனது விசேஷமான கருத்தரங்குகளில், குருதேவாவை ஒரு ஹிந்து பிரதிநிதியாக தேர்வு செய்தது. அதன் காரணமாக பூமியில் மனித வாழ்க்கையின் எதிர்காலத்தைப் பற்றி விவாதிக்க, ஆக்ஸ்போர்டில் 1988, மாஸ்கோவில் 1990, மற்றும் ரியோ டி ஜெனிராவில் 1992 ஆம் ஆண்டில், அனைத்து நாடுகளில் இருந்தும் வந்திருந்த சமயம், அரசியல் மற்றும் அறிவியல் தலைவர்கள் மாநாட்டில் கலந்துகொண்டார். சிகாகோவில் செப்டம்பர் 1993 நடைபெற்ற, உலக சமயங்கள் மாநாட்டின் வரலாற்று சிறப்புமிக்க நூற்றாண்டு விழாவின் போது, உலக சமயங்களின் தேவைகளை எடுத்துரைக்கும் 25 ஆண்கள் மற்றும் பெண்களை உறுப்பினர்களாகக் கொண்ட, பிரேஸிடெண்ட்ஸ் அசெம்பிளிக்கு (Presidents’ Assembly) பிரதிநிதித்துவம் செய்யும் மூன்று ஹிந்துக்களில் ஒருவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். குறிப்பாக 1990 களின் தொடக்கத்தில், மற்ற மதகுருமார்களுக்கு கிடைக்கும் மரியாதையை போல, கோயில் பூசாரிகளும் நியாயமாக நடத்தப்படவேண்டும் என்று பிரச்சாரம் செய்தார். 1996 ஆம் ஆண்டு முதல், குருதேவா அவர்கள் விஷன் கவாய் 2020 குழுவில் ஒரு முக்கிய உறுப்பினராக இருந்தார். அது கவாய் தீவின் எதிர்காலத்தை ஆன்மீக பண்புகள் அடிப்படையில் உருவாக்க, (மாநகர முதல்வர், (கவுண்டி)மாவட்ட ஆட்சி குழு, வணிக மற்றும் கல்வித்துறை தலைவர்கள் உட்பட) ஊக்குவிப்பவர்களின் குழுவாக விளங்கியது. அவர் 1997 ஆம் ஆண்டு, மனித படிவாக்கத்தின் நெறிமுறைகள் பற்றி சமய கருத்துக்களை பகிர்ந்துகொள்ள, அதிபர் கிளின்டன் விடுத்த அழைப்பை ஏற்றுக்கொண்டார். அதே வருடம், சற்குரு யோகசுவாமியின் 125 ஆவது பிறந்தநாள் விழா மற்றும் இலங்கையை முடிவிடமாக கொண்டு, உலகெங்கும் பவனி வந்த அவரது தங்கச்சிலை ஊர்வலத்திற்கு தலைமை தாங்கினார். அவர் தனது சந்நியாசம் சமூகத்திற்கு அளித்த மிகப்பெரிய வரப்பிரசாதமான ஷும் மொழியை, தனது இறுதி காலத்தில் தினமும் அதிகாலை நேரத்தில் சீர் செய்தார். ¶1998 ஆம் ஆண்டு, குழந்தைகளை பெற்றோர்களும் ஆசிரியர்களும் அடிக்கடக்கூடாது என்று குழந்தைகள் உரிமைக்கு ஒரு தீவிர பிரச்சாரத்தை தொடங்கினார் மற்றும் அவரது சம்சாரி பக்தர்கள் தங்களது முக்கிய சமூக சேவையாக, நடத்தும் நல்லொழுக்க வகுப்புகள் மூலம், பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை நல்ல முறையில் வளர்க்க உதவி செய்தார். 1999 ஆம் ஆண்டு, மொரீஷியஸ் நாட்டிற்கு தான் பரிசாக வழங்கிய ஆன்மீக பூங்காவை, பொதுமக்களுக்காக திறந்து வைக்க அந்த நாட்டிற்கு பயணம் மேற்கொண்டார். 2000 ஆம் ஆண்டில், “ஒரு ஹிந்துவாக இருக்க ஒரு ஹிந்துவாக பிறந்திருக்க வேண்டும்” என்கிற சமயக்கொள்கையை நிராகரித்து, ஹிந்து சமயத்திற்குள் எவ்வாறு முறையாக நுழையவேண்டும் என்பதை விளக்கும், “ஹௌ டு பிகம் எ ஹிந்து" என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார். ஆகஸ்ட் 25, 2000 அன்று அவர் ஐக்கிய நாடுகளின் மதிப்புமிக்க ஊ தாண்ட் அமைதிப் பரிசை (இதற்கு முன்பு இந்த பரிசை தலாய் லாமா, நெல்சன் மண்டேலா, மிக்கயில் கோர்பச்சேவ், போப் ஜான் பால் II மற்றும் அன்னை தெரசாவிற்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது) நியூ யார்க் நகரில் பெற்றார். அவர் கவாய் தீவிற்கு திரும்பியதும், கவாய் தீவு மற்றும் அந்த தீவையும் கடந்து அவர் செய்த சாதனைகளை அறிவிக்க, 350 குடிமக்கள் மற்றும் மாவட்டம் மற்றும் அரசு அலுவலர்கள் கூடியிருந்தனர். ”ஹவாயில் குறிப்பாக தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக பண்புகளை ஊக்குவிக்க நீங்கள் மேற்கொண்ட முயற்சிகளுக்கு, எனது பாராட்டுதல்களை தெரிவித்துக்கொள்கிறேன். கருணை நிறைந்த உங்களது மெய்யறிவில் மிகவும் வலுவாக ஆதரித்துள்ள, அமைதியின் செய்தியை நமது குடிமக்கள் நிரந்தரமாக ஏற்றுக்கொள்ளட்டும்,”  என்று தனது கடிதத்தில் பெஞ்சமின் கயெடானோ தெரிவித்தார். நவம்பர் 2000 யில், மின்னஞ்சல் வழியாக இலவசமாக அனுப்பப்பட்டு இணையத்தில் பதிவு செய்யப்படும் விரைவுச் செய்திகளுக்காக, ஹிந்துயிசம் டுடே பத்திரிகையின், ஹிந்து பிரஸ் இன்டர்நேஷனல் என்ற ஒரு தினசரி செய்தி சுருக்கத்தை துவக்கினார். 1999, 2000 மற்றும் 2001 ஆம் ஆண்டு, அவர் மூன்று உட்புறதேடல் பயணங்களை மேற்கொண்டு, அலாஸ்கா, டிரினிடாட் மற்றும் டென்மார்க்கில் இருக்கும் புதிய கோயில்களை பிரதிஷ்டை செய்தார். 2001 ஆம் ஆண்டில், ஹிந்து தத்துவம், கலாச்சாரம் மற்றும் யோகத்தை முறையே குறிப்பிடும் சிவபெருமானுடன் திருநடனம், வாழ்தல் மற்றும் ஐக்கியமாதல் என்ற தினசரி பாடங்களின், ஈடு இணையற்ற பாகங்களுடன், 3,000-பக்க பிரதான பயிற்சி வகுப்பின் முத்தொகுப்பாக இருக்கும், அவரது மதிப்புமிக்க விருப்ப ஆவணத்தை நிறைவு செய்தார். ¶ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கு, சுப்பிரமுனிய சுவாமி ஹிந்துக்களுக்கு மற்றும் எல்லா சமயங்களில் இருந்து நாடி வந்த விழைபவர்களுக்கு ஹிந்து தர்மத்தை கற்றுத்தந்தார். அவர் உலகில் மிகவும் கண்டிப்பான குருக்களில் ஒருவராக கருதப்பட்டார். அவர் நந்திநாத கைலாச பரம்பரையின் 162 ஆவது ஜகதாச்சார்யாவாகவும், கார்டன் ஐலாண்டான கவாயில் இருக்கும் அவரது 458-ஏக்கர் கோயில்-மடாலய வளாகமான, கவாய் ஆதீனத்தின் சற்குருவாக விளங்கினார். செயலற்று இருக்கும் ஒரு எரிமலையின் அடிவாரத்திற்கு அருகில் இருக்கும் ஒரு நதிக்கரையில் உள்ள இந்த பசுமையான போலிநேசிய ஆசிரமத்தில் இருந்து, சைவ சித்தாந்த தேவாலயம், ஹிமாலயன் அகாடமி மற்றும் ஹிந்து பாரம்பரிய நன்கொடை நிறுவல் மூலமாக அவரது மடவாசிகள் ஒன்றாக சேர்ந்து தர்மத்தை தொடர்ந்து மேம்படுத்தி, குருதேவாவிற்கு அவரது சற்குரு வழங்கிய குறிக்கோள் பணியை தொடர்ந்து செய்து வருகிறார்கள். ¶குருதேவா தைரியமாக இந்த உலகில் வாழ்ந்ததை போலவே, தைரியமாக தனது உயிரையும் நீத்தார். அக்டோபர் 9, 2001 அன்று அவருக்கு முதிர்ந்த நிலையில், மற்ற உறுப்புகளுக்கு பரவும் குடல் புற்றுநோய் இருக்கிறது என்பதை மூன்று மாநிலங்களை சேர்ந்த எண்ணற்ற மருத்துவத்துறை வல்லுநர்கள் உறுதி செய்தனர். மேலும் அந்த நோய்க்கு எந்த தீவிரமான சிகிச்சையும் பலன் அளிக்காது என்பதை எல்லோரும் ஒரே மாதிரியாக உறுதி செய்ததும், அவர் அந்த நாளில் இருந்து, நோய் பிணி நீக்கும் மருந்துகளை தவிர மற்ற சிகிச்சைகளை நிராகரித்து, பிராயோபவேஷ என்று சமஸ்கிருத சாஸ்திரங்கள் குறிப்பிடும், உணவுகளை தவிர்த்து தண்ணீர் மட்டுமே குடிக்கும், இந்திய யோக பயிற்சியை தொடர முடிவு செய்தார். அவரை சுற்றி இருபத்தி மூன்று மடவாசிகள் சூழ்ந்து இருக்க, நவம்பர் 12, 2001, சித்திரை நட்சத்திரத்தில், திங்கட்கிழமை இரவு 11:54 மணிக்கு, அவர் சுயமாக மேற்கொண்ட விரதத்தின் 32 ஆம் நாளன்று, தனது உயிரை துறந்தார். “கவலைப்படாதீர்கள். நான் இந்த உலகை விட்டு சென்றதும், தினமும் இருபத்தி நான்கு மணிநேரம், உங்களது உள்ளத்தில் குடிகொண்டு, உங்களுடன் சேர்ந்து பணிபுரிவேன்,” என்று குருதேவா மடவாசிகளை தேற்றினார். அவரது சமயப்பணியை தொடர்வதற்கான வலுவான அஸ்திவாரமாக கவாய் ஆதீனமும், குடியிருப்புடன் கூடிய அதன் சைவ சித்தாந்த யோக சமூகமும் விளங்குகின்றன. இந்த குழுவில் வாழ்நாள் சங்கல்பங்களுடன் இருக்கும் பதினோரு தீட்சை பெற்ற ஸ்வாமிகள் மற்றும் ஒன்பது பிரம்மச்சாரிகள், திருமணமாகாத துறவிகள் ஆறு நாடுகளை சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் அவர்களில் ஹிந்து சமயத்தில் பிறந்தவர்களும், ஆசிய மற்றும் மேற்கத்திய நாடுகளில் இருந்து வந்து, ஹிந்து சமயத்திற்கு மாறியவர்கள் அல்லது ஏற்றுக்கொண்டவர்களும் அடங்கும். இவர்கள் மீது குருதேவா பலவருடகாலமாக அன்பு கலந்த, ஆனால் கண்டிப்பான தனிப்பட்ட வழிகாட்டல் மற்றும் 110 சதவீத செயல்திறனை வலியுறுத்தியதால், குழுவினர் அதிக வலிமையை பெற்றனர். குருதேவா தனது விரதத்தின் தொடக்கத்தில், “இனி, போதிநாதா புதிய சற்குருவாக இருப்பார்" என்று சொல்லி, தனது கடமைகள் மற்றும் பொறுப்புக்களை தங்கு தடையின்றி, 59 வயது நிரம்பி, 37 வருடங்களாக தன்னிடம் சீடனாக இருந்த மற்றும் தான் தேர்ந்தெடுத்த சற்குரு போதிநாத வேலன்சுவாமிக்கு மாற்றம் செய்தார். எப்போதும் மற்றவர்களின் நலன் மீது அக்கறையுடன் இருந்த அவர், தனது மரணப்படுக்கையிலும், தனது மிகப்பெரிய சங்கமத்திற்கு முன்பாக, “நடப்பது அனைத்தும் நன்மைக்கே. நடப்பது அனைத்திலும் அர்த்தம் இருக்கிறது,” என்று உறுதியுடன் முணுமுணுத்தார். தனது சமயப்பணி மற்றும் சமய அமைப்புக்களை தடையில்லாத வீரியத்துடன் முன்னேற்றி செல்லுமாறும், ஆன்மீக பாதையில் உறுதியுடன் இருக்க ஒருவர் மற்றொருவர் உதவவேண்டும் என்றும், ஒற்றுமையுடன் வாழ்ந்து தங்களது தனிப்பட்ட ஆன்மீக சாதனாக்களில் தளராது செயல்படவேண்டும் என்றும், உலகெங்கும் இருக்கும் தனது சீடர்களிடம் கேட்டுக்கொண்டார். “நீங்கள் முன்னேற்றிச் செல்வதற்கு, அதிகம் தகுதி பெற்றவர்களாக இருக்கிறீர்கள்.” ¶குருதேவா மரணம் அடைந்தார் என்பதை கேள்விப்பட்டதும், இந்தியாவின் மிகவும் பிரபலமான எழுத்தாளர்கள் மற்றும் சிந்தனையாளர்களில் ஒருவரான சீதாராம் கோயல், “அவர் ஹிந்து சமயத்திற்கு சிறந்த முறையில் பணியாற்றியுள்ளார், மற்றும் சமீபத்தில் ஹிந்து மனதில் ஏற்பட்ட விழிப்புணர்வு அவரது முத்திரையை கொண்டுள்ளது,” என்று தனது கடிதத்தில் தெரிவித்து இருந்தார். “நவீனயுக ஹனுமானாக, சிவபெருமானின் ஒரு அவதாரமாக, மேற்கத்திய நாடுகளில் ஞானோதயம் பெற்ற ஆன்மாவாக இருந்த இருந்த  சுப்பிரமுனியசுவாமி, ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக ஹிந்து தர்மத்தின் மூலத்திற்கு அதிக ஆர்வம், நம்பிக்கை, உற்சாகம் மற்றும் முழுமனதுடன் ஊட்டம் அளித்து இருக்கிறார்,” என்று பிரபல யோக ஆசிரியரான மா யோகா சக்தி தெரிவித்தார். “சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி தனது வாழ்க்கை மற்றும் தனது போதனையின் மூலம், மனிதநேயத்திற்கு மேலும் உகந்த பரிசாக, ஹிந்து சமயத்தை மாற்றுவதில் உதவி செய்துள்ளார்,” என்று இந்தியாவின் ஸ்ரீ சிவருத்ர பாலயோகி மகாராஜ் கூறினார். “புண்ணிய ஆத்மாவான சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமியின் வாழ்க்கை, குறிக்கோள் பணி மற்றும் அறிவுறுத்தல்கள், அவரது முடிவில்லாத ஆன்மீக வேட்கையில் ஒரு உயர்வான அத்தியாயமாக அமைந்து, ஹவாயில் சைவ சித்தாந்த தேவாலயம் மற்றும் ஒரு சந்நியாச சமூகத்தை நிறுவ வழிவகுத்தது. மொத்தத்தில் ஒரு அற்புதமான முயற்சி! இது அவரது ஆன்மீக ஆர்வத்தின் நிரந்தர சின்னமாக அமைந்து இருந்து, ஆன்மீக பாரம்பரியம் மற்றும் சைவ சித்தாந்தத்தின் சாரத்தை மேம்படுத்துவதற்காக சிவபெருமான் தேர்ந்தெடுத்தவர்களில் ஸ்வாமிகள் ஒரு முன்னோடியாக விளங்கினார் என்பதை உலகம் அறியட்டும்,” என்று யாழ்ப்பாணத்தில் இருந்து, சிவத்தொண்டன் நிலையம் அருணாசலம் செல்லத்துரை ஸ்வாமிகள் தகவல் அனுப்பினார். ¶குருதேவாவின் வாழ்க்கை, பல நிலைகளில் விசேஷ சாதனைகளை கொண்டதாக இருந்தது. ஆனால் மற்றவர்களை ஊக்குவித்து இறைவனை நோக்கி அழைத்து வந்து, முன்னேற்றத்திற்கு வாய்ப்பில்லாத அவர்களது வாழ்க்கை முறைகளில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தி, அவர்களது பாதையில் ஒரு விளக்காக இருந்து, தன்னை நாடி வந்தவர்களுக்கு ஒரு தாயாக, தந்தையாக மற்றும் நண்பனாக இருக்கும் அவரது வியக்கத்தக்க சக்தியை, அவரது மிகப்பெரிய ஸித்தியாக ஆயிரக்கணக்கான சீடர்கள் ஆமோதிப்பார்கள். குருதேவா தனது மையத்தின் ஆழத்தில், தனது மைய சக்திக்கு நெருக்கமாக, தெய்வீக சக்தியின் இதயத்தில் குடிகொண்டு இருந்ததால், அவர் சந்தித்த அனைவரும் அவருக்கு நெருக்கமாக இருப்பதை உணர்ந்தார்கள். அவர்கள் விழையும் மற்றும் தங்களது மையமாக கருதும் புனிதமான, பேரின்பம் நிறைந்த ஆன்மாவின் இயல்பை கொண்ட ஸ்வரூபமாக, அவர் விளங்கினார். §

Page 8: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/br_12a.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

￼§

நியூ யார்க்கில் இருக்கும் ஐக்கிய நாடுகள் சபைக்கு முன்பாக, குருதேவர் ஊ தான்ட் அமைதி பரிசுடன் நின்றுக்கொண்டு இருக்கிறார். §

மதகுருவின் மைல்கல்கள்

மனிதநேயத்திற்கு ஒரு ஆன்மீக குரு வழங்கிய பல பரிசுகளின் பட்டியல் §

தனது ஆத்ம ஞானத்தின் மூலம் பெற்ற ஆற்றல், ஒரு சற்குருவாக அவரது பதவியேற்பு மற்றும் மகாதேவர்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் ஆசிகளின் துணையுடன், ஹிந்து தர்மத்தின் மறுமலர்ச்சிக்கு குருதேவா எண்ணற்ற முறைகளில் பங்களித்தார். அதேசமயத்தில் கடந்தகாலத்தில் நிரூபிக்கப்பட்ட பாதைகளாக பாரம்பரியங்கள் விளங்குவதாக, அதனை தீவிரமாக ஆதரித்தார், மற்றும் நிகழ்கால மனிதநேயத்திற்கு புதிய புரிந்துணர்வை அறிவுறுத்த மற்றும் வாழ்க்கைக்கு புதிய மாதிரிகளை அமைக்க பழங்கால ரிஷிகளுக்கு சமமான மற்றும் தைரியமான முன்னோடியாக திகழ்ந்தார். முன்னோடியாக இருந்த குறிக்கோள் பணி மற்றும் சாதனைகளின் பட்டியலின் ஒரு பகுதியை இங்கே காணலாம். §

ஆன்மீக போதனைகள்§

• ஒருவர் கடந்த காலத்தில் செய்த கர்மவினையை தைரியமாகவும் உற்சாகத்துடனும் எதிர்கொள்ள சுயமாக தொடங்கும் பயணமான, சாதனா மூலம் சுய-உருமாற்றம் பெறும் ஒரு பாதையாக விளங்கும் பிரதான பயிற்சி வகுப்பு, விழைபவர்களின் வாழ்க்கைக்கு புதிய விளக்கத்தை கொண்டு வருகிறது. §

• 1968 ஆம் ஆண்டில், தனது மடவாசிகளுக்கு தான் வழங்கும், மிகவும் தரமான அகம் சார்ந்த பரிசாக, விழைபவர்களின் யோக முயற்சிகளை மேம்படுத்த ஷும் மொழியை அறிமுகப்படுத்தி, 1995-2001 காலத்தில் அந்த மொழியை தீவிரமாக மேம்படுத்தினார். §

• தனது சொந்த அனுபவத்தில் இருந்து கோயில் வழிபாடு மற்றும் உள்பொருளின் மூன்று லோகங்களின் மர்மங்களை பற்றி விளக்கி எழுதியதன் மூலமாக “விலகி இருந்த" மகாதேவர்களை மீண்டும்  வரவழைத்தார். §

• “ஹிந்து சமயத்தை பற்றி நான்கு உண்மைகள்” (Four Facts of Hinduism), “ஒன்பது நம்பிக்கைகள்” (Nine Beliefs), “ஹிந்து சமயத்தின் அறநெறிகள்” (Hinduism’s Code of Conduct), 365 நந்திநாத சூத்திரங்கள், மற்றும் ஹிந்து சமய வினாடி-வினா மற்றும் ஹிந்து சமய நம்பிக்கை போன்று, மறுமலர்ச்சியில் இருக்கும் சமயத்திற்கு வேத சாஸ்திரங்களின் தொகுப்புகளை வெளிப்படுத்துதல். §

• தனது சந்நியாச சமூகத்தை வழிநடத்துவதற்கு மற்றும் மனத்துறவு மற்றும் பாலியல் சக்தி உருமாற்றத்தின் முக்கியத்துவத்தை உயிர்ப்பிக்க அந்தரலோக நூலகங்களில் இருந்து லெமுறியன் ஸ்க்ரோல்ஸ் மற்றும் மற்ற மறைஞான படைப்புக்களை வெளிக்கொண்டு வருதல். §

• திருவள்ளுவர் எழுதிய திருக்குறளை, தற்காலத்து தெளிவான ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்து வெளியிடுதல். §

ஹிந்து சமய மறுமலர்ச்சிக்கு வழிகாட்டுதல் §

• ஹிந்து பெருமையை வலுப்படுத்துதல்; “நான் உண்மையில் ஹிந்து இல்லை. மனிதநேயம் மீட்கப்படும் என்று சிந்திக்கும் கிறிஸ்துவன், ஒரு யூதன், ஒரு இஸ்லாமியர் மற்றும் ஒரு பௌத்த மதத்தை சார்ந்தவன்,” என்ற சமத்துவ கோஷங்களை தவிர்த்து, உலகெங்கும் இருக்கும் ஹிந்துக்கள் எழுச்சி பெற்று தாங்கள் ஹிந்துக்கள் என்பதை அறிவிக்க சம்மதம் பெறுதல். §

• ஹிந்து தர்மம் என்பது மேற்கத்திய அறிஞர்கள் பெரும்பாலும் காண்பிக்கும் ஒரு கடந்தகால தொல்பொருள் சின்னமாக இல்லாமல், சிறப்பாக இயக்கத்தில் இருக்கும் சமயமாக அறிவித்தல். குருதேவா நிகரற்ற தனது பதிப்புகளில் செய்ததை போல, ஹிந்து எழுத்தாளர்களும் தங்களது சமயத்தை சிறப்பாக சித்தரிக்க வேண்டும். §

• ஒரு மாபெரும் நாகரிகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தை சேர்ந்த புனிதமான வாரிசுகளாக, உலகில் பலநாடுகளில் பரவியுள்ள ஒரு சமூகமாக அவர்களது சுய-கௌரவத்தை விழிப்படைய செய்து, நவீன யுகத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமான சமயம் என்று ஹிந்துக்களுக்கு ஹிந்து தர்மத்தை கற்பித்தல். §

• வீழ்ச்சி அடைந்திருந்த ஹிந்து சமயம் என்ற சொல்லை, அவலநிலையில் இருந்து மீட்டு எடுத்து அதன் பழங்கால மகிமையை திரும்பப் பெறுதல். §

• தற்போதைய போக்கு வலுவான அம்சங்கள் இல்லாத ஸ்திரத்தன்மையாக  இருக்கும் போது வகுப்புவாதத்தை அறிவித்து, ஒவ்வொரு பிரிவும் தனக்கு விசேஷமான பாரம்பரியங்களில் வலுவாகவும் விசுவசமாகவும் இருந்தால் மட்டுமே, ஹிந்து சமயம் ஒரு வலுவான சமயமாக இருக்கமுடியும் என்பதை வலியுறுத்துதல். §

• கோயில்களின் முக்கியத்துவத்தை ஆதரித்து, அவற்றின் ஸ்தாபனத்தை அங்கீகரித்து, அவற்றின் குறிக்கோளை உறுதிப்படுத்துதல். §

தவறுகள் மற்றும் தவறான கருத்துக்களுக்கு எதிராக பிரசாரங்கள் §

• இருபது ஆண்டுகாலமாக ஹிந்துயிசம் டுடே பத்திரிகையின் மூலம் ஹிந்து சமயம் பற்றிய தவறான நம்பிக்கைகள் மற்றும் தகவல்களை அகற்றுதல். §

• புராணங்கள் மற்றும் வரலாற்று சிறப்புமிக்க பகவத் கீதையை காட்டிலும், வேதங்கள் மற்றும் ஆகமங்களை ஹிந்து சமயத்தின் புனித நூல்களாக ஊக்குவித்தல். §

• புராணங்கள் பற்றிய “சித்திரகதை” மனப்பாங்கை தவிர்த்து, ஹிந்து சமய பயிற்சிக்கு யதார்த்தமான-சூட்சும ஞான விளக்கங்களை அமைத்தல். §

• தீவிரவாதிகள் பெரும்பாலும், பகவத் கீதையை மேற்கோள் காட்டி நியாயமான பழிவாங்கலை ஊக்குவிக்கும் சமயத்தில் அஹிம்சை என்கிற கொல்லாமையை, ஹிந்து சமயத்தின் முதன்மையான நன்னெறியாக மீண்டும் வலியுறுத்துதல்.§

• வன்முறையை புகழ்ந்து பேசும் பெரியபுராணம் போன்ற பாரம்பரிய கதைகளை நிராகரித்தல்.§

• சிவபெருமான் சந்நியாசிகள் மட்டுமே அணுகவேண்டிய அச்சுறுத்தும் சக்தியாக இல்லாமல், எல்லா பக்தர்களும் வழிபடும் அன்புள்ள கடவுளாக சிவபெருமானை மீண்டும் பிரபலப்படுத்த வேண்டும். சிவபெருமானை வீட்டின் பூஜை அறையில் வைப்பதால் நல்ல பலன்களை வழங்குவதோடு, அத்தியாவசியமாகவும் விளங்குகிறது என்று ஹிந்துக்களுக்கு உறுதி அளித்தல். §

• ஹிந்து துறவறத்தின் புனிதத்தன்மைக்கு ஆதரவாகவும், “திருமணமான சுவாமிகள்" மற்றும் இருபாலின ஆசிரமங்களின் கருத்துக்களுக்கு எதிராக கருத்து தெரிவித்தல். §

• சட்டவிரோதமான போதை மருந்துகளால் உடலுக்கு ஏற்படும் உபாதைகள் மற்றும் அதனால் ஏற்படும் கர்மவினை விளைவுகளுக்கு எதிராக பிரச்சாரம் செய்தல்.§

• ஹிந்து சமயம் பற்றிய கல்வியை தீவிரப்படுத்துதல், மற்ற சமய பிரச்சாரக்கர்கள் பயன்படுத்தும் சந்தேகத்திற்கு இடமான உத்திகள் மற்றும் தங்களது சமயம் மட்டுமே உண்மையான பாதையை போதிக்கிறது என்று கருதி மற்ற சமயம் சார்ந்தவர்களை தங்கள் சமயத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று நிர்பந்திக்கும் சமயங்களின் முதிர்ச்சியின்மையை அம்பலப்படுத்தி, நெறிமுறையற்ற கிறிஸ்துவ மதமாற்றத்திற்கு எதிராக போராடுதல். §

• “எல்லா மதமும் ஒன்று" என்ற கருத்தை மறுத்து, முக்கிய மதசார்பற்ற தத்துவங்களுடன் உலகின் முக்கிய மதங்கள் பற்றிய ஒரு ஒப்பீட்டு சுருக்கத்தை வெளியிடுதல். §

• கோயில் மன்றங்களின் அறங்காவலர்கள் தங்களுக்குள் ஒற்றுமையுடன் இருந்து, அவமதிப்பவர்கள் மீது கவனமாக இருக்கவேண்டும் மற்றும்  இளைஞர்களுக்கு தேவையான பாடத்திட்டங்களை உருவாக்கவேண்டும் என்று கட்டளையிடுதல். §

சமயம் தொடர்பான விவகாரங்களின் நிர்வாகம் §

• சமயங்களுக்கு இடையேயான கருத்தரங்குகளில் அச்சமின்றி, வெளிப்படையாக ஹிந்து சமயத்து கருத்தை வழங்குதல், அத்தகைய கூட்டங்களில் கிறிஸ்துவ ஆதிக்கத்தை எதிர்த்தல், மற்ற சமயங்களில் சமமான பிரதிநிதித்துவத்தை கோருதல், பழங்குடி மக்களை சேர்த்துக்கொள்ளுதல், அறிவியல் பல இக்கட்டான சூழ்நிலைகளை உருவாக்கியுள்ள நிலையில், தாங்கள் பூமியின் எதிர்கால காவலர்கள் என்று சொல்லும் விஞ்ஞானிகளின் பாசாங்குதனத்தை கண்டிதல். §

• சர்வதேச கருத்தரங்குகளில் அத்வைத சைவ சித்தாந்தத்தை மற்றும் அவரது தனிப்பட்ட உணர்தல்களில் அதிக முழுமையாக பிரதிபலித்துள்ள அத்வைத சமய நம்பிக்கையின் அடிப்படை மற்றும் பழமையை வெற்றிகரமாக உறுதி செய்ய, தென்னிந்திய ஆதீனங்களின் பண்டிதர்களுடன் ஆதரித்தல். §

• “நீங்கள் ஒரு ஹிந்துவாக இருக்க, ஒரு ஹிந்துவாக பிறக்க வேண்டும்" என்ற கருத்தை நிராகரித்து, ஹிந்து தர்மம் எப்போதும் புதிய நபர்களை வரவேற்கும் என்பதை வலியுறுத்தி, ஹிந்து சமயத்தில் முறையாக சேர விரும்புவோருக்கு, நெறிமுறையுடன் கூடிய சுய-மதமாற்ற செய்முறையை உருவாக்குதல். §

• இயற்பொருள்வாதம், பொது உடைமைவாதம், இருத்தலியல் வாதம் மற்றும் மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தை போன்ற மதம் சாராத பாதைகளை ஊக்குவிக்காமல், தனது மதம் எதுவாக இருந்தாலும், அதை பின்பற்ற ஊக்குவித்தல். §

புதிய பாங்குகளில் முன்னோடியாக திகழ்தல் §

• முதல் மாக்கின்டோஷ் வெளியீட்டு கட்டமைப்பு (1986) மற்றும் ஹிந்து சமயத்தின் முதல் பிரதான இணையதளத்தை (1994) நிர்மாணிப்பது உட்பட, நவீன யுகத்திற்குள் ஹிந்து தர்மத்தை இயக்க தகவல் தொழில்நுட்பத்தை பயன்படுத்துதல். 1998 ஆம் ஆண்டில், அவர் தனது கவாய் மற்றும் மொரீஷியஸ் மையங்களில் தினசரி நடவடிக்கைகளை பதிவு செய்ய டாகா (TAKA), “டுடே அட் கவாய் அதீனத்தை" தொடங்கி வைத்தார். “இன்று உலகின் எந்த மூலையில் இருந்தாலும் ஆன்மீக சக்திகள் மற்றும் சமய ஈடுபாட்டுள்ள அனைவரையும் நெருக்கமாக ஒன்று சேர்க்கும் திறனுடன், கணினிகள் மற்றும் இணையதள-நவீன தொழில் நுட்பம் நமக்கு கிடைத்துள்ளது. இந்த ஒரு செயலை தட்டச்சுப் பொறியால், பேனா மற்றும் குறிப்பேட்டினால் செய்ய முடியவில்லை, எழுத்தாணி மற்றும் ஓலை சுவடி செய்ததில்லை,” என்று அவர் குறிப்பிட்டார். §

• இந்தியாவிற்கு வெளியே கோயில் பூசாரிகளுக்கு பயிற்சி வழங்க பாடசாலைகள் நிர்மாணிக்க வேண்டுகோள் விடுத்தல்.§

• மேற்கத்திய நாடுகளில் இருக்கும் கோயில்களுக்கு அருகாமையில் முதியவர்கள் ஒன்றாக சேர்ந்து வாழ, குடியிருப்பு வசதிகள் அமைக்கும் திட்டத்தை ஊக்குவித்தல். §

• உலகெங்கும் இருக்கும் 36 கோயில்களில் வழிபாடு தொடங்குவதற்கு மற்றும்  விக்கினங்கள் நீங்குவதற்கு, தெய்வங்களின் திருஉருவ சிலைகள், குறிப்பாக விநாயகரின் சிலையை பரிசாக வழங்குதல். §

• ஹிந்து பாரம்பரிய நன்கொடை நிறுவல் மூலம், தனது சொந்த மற்றும் மற்றவர்களின் சமயம் சார்ந்த நடவடிக்கைகளின் நிதி தேவைகளுக்கு நிரந்தர நிதியை அமைத்தல்.§

• கிறிஸ்துமஸ் கொண்டாடப்படும் சமயத்தில், ஐந்து நாட்கள் கொண்டாடப்படும் பஞ்ச கணபதியை போன்று புதிய திருவிழாக்களை திட்டமிட்டு, நவீன யுகத்தின் கலாச்சார குழப்பங்களை, ஹிந்துக்கள் எதிர்கொள்ள புதிய வழிகளை கண்டுபிடித்தல். §

• தனது குழு மற்றும் உலகில் இருக்கும் மற்ற ஹிந்துக்கள் மத்தியில், வெவ்வேறு நாட்டினருக்கு இடையே நடைபெறும் திருமணத்திற்கு ஆதரவு தெரிவித்தல். §

• ஒரு சமூகமாக வாழ்வதற்கு உகந்ததாக, சட்டப்பூர்வமாக வலுவானதாக மற்றும் கட்டமைப்பில் அற்றல்மிக்கதாக தனது அமைப்பு மற்றும் மற்ற ஹிந்து அமைப்புக்களை உருவாக்க, அமெரிக்க தேவாலய அமைப்பின் பண்புகளை பயன்படுத்துதல். §

• ஒருவர் தனது நேரம், வளங்கள் மற்றும் நிதியை சுயநலம் இல்லாமல் சமய நடவடிக்கைக்கு வழங்க ஊக்குவித்தல் மற்றும் உலகில் பரவியிருக்கும் தனது குழுவினர் இடையே வருமானத்தில் பத்தில் ஒரு பங்கை கோயிலுக்கு ஒவ்வொரு மாதமும் வழங்கும் பழக்கத்தை உருவாக்குதல். §

• சீடர்கள் மற்றும் மாணவர்களுக்கு தங்களது  சுய-கண்டுபிடிப்பு மற்றும் ஆன்மீக புதுப்பித்தலை மேற்கொள்ளும் பாதையாக உட்புற தேடல் பயண ஆய்வை (Innersearch Travel Study) உருவாக்குதல். அவரது இறுதி மூன்று பயணங்களின் போது அலாஸ்கா, டிரினிடாட் மற்றும் டென்மார்க்கில் இருக்கும் கோயில்களை பிரதிஷ்டை செய்தார்.§

• தனிச்சிறப்பு வாய்ந்த முதன்மையான தலைமை மூலம் “ஹிந்து ஆப் தி இயர்” விருது. §

• கவாய் தீவு பற்றி ஒரு அறிமுகம்: டோக்கன்பர்க் ஆடுகள், ஜெர்சி மாடுகள், தேன் தயாரிப்பு மற்றும் அயற்பண்புடைய பல்வேறு தாவர வகைகள். §

சிறந்த பாரம்பரியங்களை புதுப்பித்தல் §

• அவரது படைப்புக்கள் மூலமாகவும் அவற்றை பயபக்தி மற்றும் முறையான ஆவணத்தினால் அவரது குழுவினர் மத்தியில் அமுல்படுத்துவதன் மூலமாகவும், சம்ஸ்காரங்கள் என்கிற சடங்குகளை மீண்டும் வழக்கத்திற்கு கொண்டு வருதல். §

• பூசாரிகளின் உரிமைகளை பாதுகாத்து நியாயமாக நடத்தவேண்டும் என்று பிரச்சாரம் செய்தல் மற்றும் மற்ற சமயங்களில் இருக்கும் மதகுருக்களுக்கு கிடைக்கும் அதே மரியாதையை, இவர்களும் பெறவேண்டும் என்று கோரிக்கை விடுத்தல். §

• தனது முத்தொகுப்பை படங்கள் மூலம் விளக்கிய தென்னிந்திய ஓவியங்களை போன்ற பாரம்பரிய கலைகள்; அவரும் அவரது சீடர்களும் கற்ற மற்றும் கற்பித்த இந்திய நடனம்; அவர் இறைவன் கோயிலில் உள்ளடக்கிய கோயில் கட்டிடக்கலை; மக்களின் பண்பு மற்றும் நிகழ்வுகளின் நேரம் பற்றி அறிய அவர் தினமும் பயன்படுத்திய வைதீக ஜோதிடத்தின் நுண்ணறிவுகள்; மற்றும் தனது வெளியீடுகளின் மூலமாகவும் தனது சீடர்களுக்கு, ஒரு இயல்பாக குணப்படுத்தும் அமைப்பாக ஊக்குவித்த ஆயுர்வேதம் போன்றவற்றை ஆதரித்து அவற்றை புதுப்பித்தல். §

• “வீட்டின் ஒரு ஒதுக்குப்புறமான இடத்தில் இருந்து, வீட்டில் உள்ள மிகவும் அழகான அறையாக மாற்றி,” வீட்டில் இருக்கும் பூஜை அறையை அழிவில் இருந்து காப்பாற்றுதல். §

துறவறத்தை வலுப்படுத்துதல் §

• “சுவாமி மீது விமர்சனம்" ஒரு வழக்கமாக இருந்த காலத்தில், ஒவ்வொரு சமூகத்தை சார்ந்த ஹிந்து துறவறத்திற்கும் மரியாதையை திரட்டி, இந்த உன்னதமான சமயத்தின் மதகுருக்களாக சுவாமிகள் மற்றும் சாதுக்கள் விளங்குகிறார்கள் என்றும், உண்மையான குருக்களை வணங்கி, கீழ்ப்படிந்து, அவர்களது ஞானத்தை நாடவேண்டும் என்றும் அறிவித்தல். §

• நூற்றுக்கணக்கான ஹிந்து தலைவர்களைக் கொண்ட ஒரு தனிப்பட்ட கூட்டுக்குழுவை உருவாக்கி, கருக்கலைப்பில் இருந்து படிவாக்கம், மருத்துவ அறநெறிகள் மற்றும் ஹிந்து குடும்ப வாழ்க்கை வரை, முக்கியமான விவகாரங்களைப் பற்றி அந்த தலைவர்களுடன் அவ்வப்போது பேசி, அவர்களது ஒட்டுமொத்த கருத்துக்களை ஹிந்துயிசம் டுடேயில் பதிவு செய்தல். §

• தென்னிந்தியாவின் ஆதீனங்களில் (கோயில்-மடலாய வளாகங்கள்) புதிய உற்சாகத்தை கொண்டு வந்து, சங்கராச்சாரிய மையங்கள் மற்றும் அனைத்து சந்நியாச பரம்பரையின் சக்தி பீடங்களுக்கு புதிய முக்கியத்துவத்தை வழங்குதல். §

• ஈடு இணையற்ற தெளிவு மற்றும் விளக்கத்துடன் ஹிந்து துறவறத்தின் இலட்சியங்கள், சங்கல்பங்கள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புக்களை தனது சந்நியாசத்தின் புனித ஆணைகள் (Holy Orders of Sannyāsa) என்ற புத்தகத்தில் ஒழுங்குப்படுத்துதல். §

குடும்ப வாழ்க்கையை மேம்படுத்துதல் §

• குடும்பத்தின் ஒற்றுமையை தக்கவைத்தல், பெரிய குடும்பங்களை பற்றி புகழ்ந்து பேசுதல், குடும்பங்களை நெருக்கமாக இணக்கத்துடன் வைத்திருக்க வழிகளை தேடுதல், திருமண கருத்து வேறுப்பாட்டிற்கு விவாகரத்து ஒரு நல்ல முடிவு இல்லை என்று அறிவித்தல். §

• மனைவிக்கு கொடுமை இழைக்கும் வெறுக்கத்தக்க செயலுக்கு எதிராக நடவடிக்கை எடுத்து, அந்த செயலை செய்ய எந்த ஒரு ஆணுக்கும் உரிமை இல்லை என்று கண்டனம் தெரிவித்தல்.§

• தனது மடாலயங்கள் மற்றும் சீடர்களின் வீட்டில் “இணைக்கமில்லாத சூழ்நிலைகளை மன்னிக்க முடியாத குற்றமாக” வலியுறுத்துதல். §

• குழந்தைகளை வன்முறையில் இருந்து பாதுகாத்து, அவர்களை பெற்றோர்கள் அல்லது ஆசிரியர்கள் துன்புறுத்தக்கூடாது என்ற உரிமைக்கு ஆதரவாக இருந்து, உடல் உறுப்பு சார்ந்த தண்டனை ஹிந்து கலாச்சாரத்தின் அங்கமாக விளங்குகிறது என்ற கருத்தை நிராகரித்தல். §

• இவரது சீடர்கள், சமூகத்திற்கு ஒரு முக்கிய சேவையாக கற்பிக்கும், நல்லொழுக்க பாடங்களின் மூலம், பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை அன்பு மற்றும் மரியாதையுடன் வளர்க்க உதவி செய்தல்.§

• பெண்கள் வெளியுலகில் பணிபுரியாமல், மனைவி மற்றும் தாய் என்ற ஒரு பாரம்பரிய பொறுப்பை பின்பற்றி, தங்களது பிரத்யேக சக்தியின் மூலம் தங்கள் குழந்தைகளை சிறப்பாக வளர்த்து, தங்கள் கணவனை வெற்றி அடைய செய்யும், பெண்களின் கையில் குடும்பத்தின் நலன் இருக்கிறது என்பதை ஹிந்துக்களுக்கு ஞாபகப்படுத்தும் விதமாக, “பெண்களின் விடுதலை இயக்கம்,” என்ற ஒரு அமைப்பை உருவாக்குதல்.§

தலைமையில் தரநிலைகளை அமைத்தல் §

• இரண்டு சிவன் கோயிலுடன், ஒரு பெரிய சந்நியாச சமூகம் மற்றும் ஒரு சற்குரு பீடத்துடன், ஹவாயில் அதிக ஆச்சாரம் மற்றும் ஆன்மீக பண்புடன் ஒரு கோயில்-மடாலயமாக இருக்கும் கவாய் ஆதீனம் சமயம் சார்ந்த கலை, சிற்பம், பாரம்பரிய கோயில் கட்டிடக்கலை மற்றும் வழிபாட்டு முறையுடன் இருப்பதால், மேற்கத்திய நாடுகளில் அதிகமானோரின் நம்பிக்கைக்கு பாத்திரமான ஆதீனமாக விளங்குகிறது. §

• மேற்கத்திய நாடுகளில் ஆகம முறைப்படி, முதல்முறையாக முழுவதும் கல்லால் கட்டப்பட்ட கோயிலான, இறைவன் கோயிலை பிரத்யக்ஷமாக வெளிப்படுத்துதல்.§

• மனத்துறவுடன் இருக்கும் இருபத்தி நான்கு சைவ சந்நியாசிகளின் ஒரு பாரம்பரிய சமூகத்திற்கு தீட்சை வழங்கி ஊக்குவித்து, பல நாடுகளில் இருந்து வந்த அவர்களை ஒரு ஆற்றல்மிக்க, இணக்கமுள்ள பாரம்பரிய குழுவாக உருவாக்குதல். §

• அவர் ஹிந்துயிசம் டுடே மூலமாக ஊக்குவித்த ஹிந்து சமய ஒற்றுமை, மற்றும் தனது சரளமான மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமான வெளியீடுகளில் தெளிவுபடுத்தியுள்ள அத்வைத சைவ சித்தாந்தம், என்ற இரண்டு கொள்கைகளை உருவாக்குதல். §

• எப்போதும் அணுக்கக்கூடியவராக இருப்பதால், அவர் தனது ஆதீனத்திற்கு வரும் ஆயிரக்கணக்கான பார்வையாளர்களை தனிப்பட்ட முறையில் வரவேற்று, அவர்களது வாழ்க்கை, கவலைகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புக்களை பற்றி பேசுதல். §

• “உலக நலனை கருத்தில் கொண்டு, சொந்த சமூகத்தில் செயல்படுதல்,” என்ற குறிக்கோளை நிறைவேற்றும் வண்ணம், ஒரு மேம்பட்ட சமூக மற்றும் பொருளாதார எதிர்காலத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கு, கவாய் தீவை மேம்படுத்தும் திட்டத்தை உருவாக்கும் குழுவில் இருக்கும் கவாய் தலைவர்களுடன் ஒவ்வொரு மாதமும் கலந்துரையாடுதல்.§

Page 9: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/br_13.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

லௌகீக வாழ்க்கையில் மனநிறைவு அடைந்த சில அபூர்வமான  மனிதர்கள், ஹிந்து சந்நியாசிகளாக சிவபெருமானுடன் நடனமாட, வாழ மற்றும் ஐக்கியமாக விரும்புகிறார்கள். ￼இந்த அபூர்வமான ஆன்மாக்கள் பாரம்பரிய ஹிந்து சந்நியாச பாதையை பின்பற்றி, ஏழ்மை, பணிவு, கீழ்ப்படிதல், தூய்மை மற்றும் நம்பிக்கையுடன் இருக்க உறுதி பூணுகிறார்கள்.  அவர்கள் ஆத்மஞானத்தை நோக்கி அழைத்து செல்லும் சரியை, கிரியை, யோகம் மற்றும் ஞானத்தின் கட்டுப்பாடுகளை பின்பற்றுகிறார்கள். இறைவனை அறிவதே அவர்களது வாழ்க்கையின் ஒரே குறிக்கோளாக விளங்குகிறது, மற்றும் அந்த சக்தி அவர்களை அதிக ஆற்றலுடன் இயக்கி செல்கிறது. அவர்கள் வழிபடுவதற்கு, தியானம் மற்றும் சேவை செய்வதற்கு மற்றும் வேதங்கள் மற்றும் சைவ ஆகமங்களின் உண்மைகளை உணர்வதற்கு, தங்களை போன்று மடத்தில் வாசம் செய்யும் மற்ற மடவாசிகளை போல, லௌகீக வாழ்க்கையில் இருந்து விலகி வாழ்கிறார்கள். சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமிக்கு பிறகு, சற்குரு போதிநாத வேலன்சுவாமியின் வழிகாட்டலுடன், அமெரிக்காவின் ஹவாயில் கவாய் அதீனத்தை தலைமையகமாகக் கொண்டு, அழகான கார்டன் ஐலாண்டான கவாயில் அமைந்திருக்கும், சைவ சித்தாந்த யோகா சமூகம் உலகில் பாரம்பரிய முறைப்படி செயல்படும் சைவ ஹிந்து அத்வைத சமூகங்களில் முன்னோடியாக திகழ்ந்து, உலகில் இருக்கும் ஒவ்வொரு நாட்டில் இருந்தும் விழைபவரை ஏற்றுக்கொள்கிறது. இது முதலில் இந்தியாவில் தோன்றி, சமீபத்திய நூற்றாண்டுகளில் இலங்கையை தலைமையகமாக கொண்டு, தற்போது இயங்கிக்கொண்டு இருக்கும் பழங்கால நந்திநாத சம்பிரதாயத்தை சார்ந்த, ஒரு அத்வைத சைவ சித்தாந்த சமூகம் ஆகும். இந்த பரம்பரையில் தங்களுக்கு வலுவவாக தூண்டுதல் இருப்பதை அறிந்து, துறவற பாதையை பற்றிய ஆழமாக சிந்தித்துக்கொண்டு இருக்கும் இளைஞர்கள், தன்னை பற்றிய சொந்த தகவல், ஆன்மீக எதிர்பார்ப்புகள், சிந்தனைகள் மற்றும் அனுபவங்களை பற்றிய சற்குரு போதிநாதாவிற்கு கடிதம் எழுதலாம். பத்து அல்லது பன்னிரண்டு வருட பயிற்சிக்கு பிறகு தகுதி பெறுவோருக்கு, சந்நியாசத்தின் புனிதமான ஆணைகள் வழங்கப்படக்கூடும். எழுதவேண்டிய முகவரி:§

சற்குரு போதிநாத வேலன்சுவாமி, குரு மகாசன்னிதானம் கவாய் ஆதீனம், 107 கஹோலலேலே ரோடு, காப்பா, ஹவாய் 96746-9304 USA,

மின்னஞ்சல்: bodhi@hindu.org;

இணையதள முகவரி: www.himalayanacademy.com§

￼§

கவாய் ஹிந்து மடாலயத்தில் இருக்கும் கடவுள் ஹிந்து கோயிலுக்குள், குருதேவா தனக்கு அடுத்து பதவியேற்கும் போதிநாத வேலன்சுவாமியுடன் (மேலே வலதுபுறமாக) ஒரு விசேஷ ஹோமத்தை நடத்துகிறார். §

Page 10: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/br_14.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

￼

￼Rectangle Rectangle

கவாய் ஹிந்து மடாலயத்தில், விசாலமான ஆலமரத்திற்கு அடியில் யோகாசனத்தில் அமர்ந்து, தனக்கு முன்பாக பணிவுடன் அமர்ந்து இருக்கும் தனது மடவாசிகளுக்கு தனது கையை உயர்த்தி ஆசீர்வதித்துக்கொண்டு இருக்கிறார். வெள்ளை உடையில் இருக்கும் சாதகர்கள், சேவை மற்றும் பயிற்சியின் பாதையை பின்பற்றுகிறார்கள். மஞ்சள் நிற உடையில் இருக்கும் யோகிகள் சந்நியாசத்திற்கு தங்களை தயார் செய்துகொண்டு, சுய-உருமாற்றத்திற்கு உயர்வான தியான பயிற்சிகள் மற்றும் தபஸ் பயிற்சி செய்கிறார்கள். காவி நிறத்தில் இருக்கும் ஸ்வாமிகள் சைவ சித்தாந்த யோக சமூகத்தின் அங்கத்தினர்களாக இருந்து, சைவ சித்தாந்த தேவாலயத்தின் பூசாரிகள் அமைப்பாக இருக்கிறார்கள். மடவாசிகளை சுற்றி கவாயின் வெப்பமண்டல பசுமை பரவியிருக்கிறது. அவர்களுக்கு பின்புறம் புனிதமான வைலுவா ஆறு பாய்ந்து செல்கிறது, மற்றும் அதன் நாணி கவா நீர்வீழ்ச்சி, இயற்கையாக பாறைகளால் உருவான குளத்தின் மீது விழுகிறது. மேலே வானத்தில் வானவில் நிரம்பி இருக்கிறது.§

￼Rectangle Rectangle

அன்பின் உருவமாக இருக்கும் சந்நியாசிக்கு வணக்கம்! அன்பை மிஞ்சிய சக்தி ஏதேனும் இருக்கிறதா? ஆனந்தம் நிரம்பிய உலகம் முழுவதிலும் உங்களது புகழை பரவ செய்யுங்கள். வலிகளை தரும் மாயை நிறைவுபெற்று மீண்டும் திரும்பாமல் இருக்கட்டும். இரவும் பகலும் தொடர்ந்து இறைவனின் துதி பாடுங்கள். கல்லும் உருகுமாறு பாடல்கள் உள்ளத்தில் இருந்து வெளிவரட்டும். இரவு அல்லது பகல் அல்லாத இடத்தில் கவனத்தை பெறுங்கள். எங்கும் சிவபெருமானை கண்டு பேரின்பத்தில் அமைதி கொள்ளுங்கள். லௌகீக இன்பத்தில் பற்றின்றி என்றென்றும் நிலைத்து இருங்கள். §

சற்குரு சிவா யோகஸ்வாமி §

￼Rectangle Rectangle

Page 11: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/br_16.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

ஹிந்து பாரம்பரிய நன்கொடை நிறுவல்

I￼பெரும்பாலும் இந்த பூமியில் இருக்கும் ஒவ்வொரு நாகரிகத்திலும், ஹிந்து சிந்தனை மற்றும் கலாச்சாரம் தனது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தி, உயர்வான தத்துவம் மற்றும் யதார்த்தமான, நடைமுறைகேற்ற ஞானத்தை கொண்டு ஒரு நுணுக்கமான ஓவியத்திரையை உருவாக்கியுள்ளது. ஹிந்து சமயம் யாருடைய வாழ்க்கையில் தனது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தவில்லை? இந்தியாவில் வளர்க்கப்பட்ட சிலர், பழங்கால மந்திரங்கள் எதிரொலிக்கும் அமைதியான கோயில்கள் மற்றும் பாசம் நிரம்பிய பெரிய குடும்பங்களின் சந்தோஷமான நினைவுகளை நினைத்து மகிழ்கிறார்கள். மற்றவர்கள் ஹிந்து யோக பயிற்சிகளில் அமைதியை நாடுகிறார்கள். பலர் தங்களது சொந்த உட்புற கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளை வெளிப்படுத்தும் கர்மவினை, தர்மம் மற்றும் புனர்ஜென்மத்தின் கோட்பாடுகளில் அமைதியை தேடுகிறார்கள். நீங்கள் ஹிந்து தர்மத்தின் சிந்தனை மற்றும் கலாச்சாரத்தால் ஈர்க்கப்பட்டு இருந்தால், உலகெங்கும் பல நாடுகளில் பரவியிருக்கும் சனாதன தர்மத்திற்கு நன்றிக்கடனை செலுத்தி, எதிர்கால சந்ததியர்களுக்கு அந்த தர்மத்தின் வளமான பாரம்பரியத்தை பாதுகாக்க உதவி செய்து, உங்கள் வாழ்வை மேலும் மேம்படுத்தலாம். ¶ஹிந்து பாரம்பரிய நன்கொடை நிறுவல் (HHE) அத்தகைய ஒரு வாய்ப்பை வழங்குகிறது. ஹிந்து சமய திட்டப்பணிகள் மற்றும் உலகெங்கும் பரவியுள்ள அதன் சங்கங்களுக்கு நிரந்தரமாக நன்கொடைகளை வழங்கும் நோக்கத்துடன் உருவாக்கப்பட்ட HHE, அமெரிக்க அரசால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பொதுமக்கள் நலன் காக்கும் தொண்டு நிறுவனம் ஆகும். இது வழங்கும் நன்கொடைகள் அனாதைகள், குழந்தைகள் காப்பகங்கள், ஆசிரமங்கள் மற்றும் கோயில்கள் பயன் அடைகின்றன. அவை பூசாரிகளுக்கு ஆதரவு வழங்கி புத்தகங்களை வெளியிடுகின்றன; மற்றும் அவை பல வருடங்களுக்கு, பல நூற்றாண்டுகளுக்கு தொடர்ந்து உதவி செய்யும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. HHE யில் பணிபுரியும் ஊழியர்கள், அங்கீகரிக்கப்பட்ட நன்கொடைகள் சரியான நோக்கத்திற்கு முழுமையாக பயன்படுவதில் கண்ணும் கருத்துமாக இருக்கிறார்கள். பயனாளிக்கு நன்கொடை வழங்கப்படுவதற்கு முன்பு, HHE யில் இருந்து பெறப்பட்ட வருவாய்க்கு, ஒரு விரிவான ஆண்டு அறிக்கை மற்றும் அடுத்த ஆண்டு நிதி எவ்வாறு செலவிடப்படும் என்று ஒரு அட்டவணையை வழங்கவேண்டும். நீங்கள் வழங்கும் பரிசுகள் அதன் குறிக்கோளை சென்று அடைவதை, நாங்கள் ஒரு சாதனாவாக மேற்கொள்கிறோம். ஹிந்து பாரம்பரிய நன்கொடை நிறுவலை உங்களது உயிலில், வருடக்கடைசியில் வழங்கும் நன்கொடை மற்றும் உங்களது மாதாந்திர வரவு செலவு திட்டத்தில் தயவு செய்து சேர்த்திடுங்கள். அநாதை ஆசிரமங்களுக்கு சில டாலர்களை வழங்கும் ஆவல் இருந்தால் அல்லது பல மில்லியன் டாலர்களை உயிலில் எழுத விரும்பினால், எங்களுக்கு கடிதம் எழுதவும் அல்லது அழைப்பு விடுக்கவும் அல்லது இணையதளம் மூலம் தொடர்பு கொள்ளவும். தற்போது வாழ்ந்துக்கொண்டு இருக்கும் மற்றும் வரவிருக்கும் சந்ததியர்களுக்கு, ஒரு மிகப்பெரிய பாரம்பரியத்தின் பொக்கிஷங்களை பாதுகாக்க உதவுவதன் மூலம், உங்கள் வாழ்வில் எப்படி வளம் சேர்ப்பது என்பதைத் தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள். §

￼

ஹிந்து பாரம்பரிய நன்கொடை நிறுவல், கவாயின் ஹிந்து மடாலயம்,

107 கஹோலலேலே ரோடு, காபா, ஹவாய், 96746-9304, USA.

தொலைப்பேசி: 1-808-822-3012, நீட்டிப்பு எண் (ext.) 244; தொலைநகலி: 1-808-822-3152; மின்னஞ்சல்: hhe@hindu.org

www.hheonline.org§

Page 12: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/br_17.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

சிறிய மேளா புத்தகக்கடை

எங்களது புத்தகங்கள் அனைத்தையும் பற்றி அறிய www.minimela.com

￼சிவபெருமானுடன் திருநடனம்

ஹிந்து சமயத்தின் தற்கால வினா-விடை புத்தகம்,

பிரதான பயிற்சி வகுப்பின் முத்தொகுப்பில் முதல் புத்தகம்

ஆசிரியர்: சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி §

1,000 பக்கங்களை கொண்ட இந்த விசேஷமான மூலப் புத்தகம், ஒவ்வொரு விவகாரத்தையும் அலசி, ஒவ்வொரு கேள்விக்கும் பதில் அளித்து, இறைவன் மற்றும் பரமாத்துமா பற்றி ஒவ்வொரு ஆன்மாவிற்கு இருக்கும் அறிவுப்பசியை தணிக்கிறது. தெளிவாக எழுதப்பட்டு மற்றும் ஆடம்பரமாக விளக்கப்பட்டு, வேதங்கள், ஆகமங்கள் மற்றும் புனித நூல்களில் இருந்து 600 செய்யுங்களுடன், 165 தென்னிந்திய ஓவியங்கள், 40 அசல் வரைகலைகள், இந்திய வரலாறு பற்றிய ஒரு 25-பக்க காலவரிசை, மற்றும் 100 க்கும் அதிகமான பக்கங்களில் ஆங்கில, சம்ஸ்கிருத மற்றும் தமிழ் அகராதியை, நுணுக்கமாக சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. நல்ல தரம் மற்றும் சிறந்த விலையில் ஒரு ஆன்மீக பொக்கிஷம். “இயங்கிக்கொண்டு இருக்கும் ஹிந்து சமயத்தின் ஆன்மீக பாரம்பரியத்திற்கு, மிகவும் விசாலமான மற்றும் நுணுக்கமான அறிமுகம்…இதயம் மற்றும் மனதிற்கு ஒரு பெரிய விருந்தாக இருக்கிறது (ஜார்ஜ் ஃபியூயர்ஸ்டீன்).” ஆறாவது பதிவு, 2001, 7" x 10", தடித்த அட்டை (ISBN 978-0-945497-96-7), US$59.95§

￼சிவபெருமானுடன் வாழ்தல்

ஹிந்து சமயத்தின் நிகழ்கால கலாச்சாரம்

பிரதான பயிற்சி வகுப்பின் முத்தொகுப்பில் இரண்டாவது புத்தகம்

ஆசிரியர்: சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி §

இந்த புத்தகத்தில், குருதேவா சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலை போன்று தைரியமான, வெளிப்படையான பாணியை கையாண்டுள்ளார். மேலும் ஸ்திரத்தையுடன் பயன்படுத்தும் போது வாழ்க்கையில் ஒரு ஒழுங்குமுறையை கொண்டுவந்து ஆன்மீகம், தியானம் மற்றும் உணர்தலுக்கு ஒரு அஸ்திவாரத்தை அமைக்கும் ஹிந்து சமயத்தின் இருபது கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் கடைப்பிடித்தல்கள் மீது கவனம் செலுத்தி இருக்கிறார். அவர் வெளிப்படையாக விரிவுரையை வழங்கி, நவீனகால வாழ்க்கையில் இருக்கும் சிக்கல் நிறைந்த விவகாரங்களுக்கு நல்ல அறிவுரையை வழங்குகிறார். இந்த புத்தகம் மிகவும் பொருத்தமாக 365 தினசரி பாடங்களுடன் அமைந்து, ஒரு நிறைவான ஆன்மீக வாழ்வை வாழ்வதற்கு குடும்பம், பணம், உறவுகள், தொழில்நுட்பம், உணவு, வழிபாடு, யோகம் மற்றும் கர்மவினையை எப்படி எதிர்கொள்வது என்பதை தெரியப்படுத்துகிறது. இரண்டாவது பதிவு, புத்தகம் முழுவதும் அழகான வண்ண வண்ண ஓவியங்கள், ஹத யோகம் மற்றும் சமயத்திற்கு பொருத்தமான மேற்கோள்கள். இரண்டாவது பதிவு, 2001, 7" x 10", தடித்த அட்டை (ISBN 978-0-945497-98-1), US$59.95.§

￼அன்புள்ள விநாயகர்

ஹிந்து சமயத்தின் இனிமையான யானை முகத்தவன்

ஆசிரியர்: சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி §

அன்புள்ள விநாயகரை பற்றிய எந்த புத்தகமும், இதைப்போன்று அதிக ஆன்மீக அனுபவத்தை வழங்குவது இல்லை. மனதை ஊக்குவிக்கும் இந்த தலைசிறந்த படைப்பில், உங்களுகளாக தர்மத்தின் அதிபதி உயிருடன் கண்முன்னே தோன்றுகிறார். இதனால் இந்த இறக்க குணமுள்ள கடவுளை அணுகுவது எளிதாகவும் ஊக்கம் அளிப்பதாகவும் இருக்கிறது. விநாயகரின் சக்திகள், வேடிக்கைகள், மந்திரங்கள், இயல்பு, லௌகீக புரிந்துணர்வு, புனிதமான சின்னங்கள், பால் குடிக்கும் அதிசயம் மற்றும் மேலும் பல விவரங்களை தெரிந்துக்கொள்ளுங்கள். “அன்புள்ள விநாயகரின் புத்தகத்தை ஒவ்வொரு நூலகம் மற்றும் ஹிந்து வீட்டிலும் வைத்திருக்க வேண்டும்”(ஸ்ரீ ஓம் பிரகாஷ் ஷர்மா, UK). இரண்டாம் பாதிப்பு, 1999, 576 பக்கங்கள், 5½" x 8½", மென் அட்டை (ISBN 978-0-945497-77-6), US$29.85§

￼ஹிந்து இந்தியாவின் வரலாறு

பழங்காலத்தில் இருந்து நவீன காலம் வரை

ஆசிரியர்கள்: ஹிந்துயிசம் டுடே பத்திரிகையின் ஆசிரியர்கள் மற்றும் Dr. சிவா பாஜ்பாய்§

நமது மனித இனத்தில் ஆறில் ஒரு பங்கு வகிக்கும், இன்றைய ஹிந்துக்களின் வரலாறாக, சிறுவர்கள், பதின்மவயதினர், பெற்றோர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் விளங்கும் இந்த புத்தகம், வரலாற்று குறிப்பை கடந்து பல விவரங்களை விவரிக்கிறது. பலவகைகளில் மிகவும் பெரியதாகவும், பழங்கால நாகரிங்கங்களில் மிகவும் மேம்பட்டதாக விளங்கிய சிந்து-சரவஸ்தி நாகரிகத்தில் தெளிவாக காட்சியளிக்கும் ஹிந்து பழக்கங்களின் கருப்பொருளை, இந்த புத்தகம் எடுத்துரைக்கிறது. அந்த நாகரிகத்தில் தொடங்கி அறிவியல், கட்டிடக்கலை, கலை மற்றும் இலக்கியத்தில் இந்தியாவின் ஆரம்பகால சாம்ராஜ்ஜியங்கள் மூலம் மிகப்பெரிய முன்னேற்றங்களை பெற்ற ஹிந்து சமயத்தின் வளர்ச்சியை நாம் பின்தொடர்ந்து செல்கிறோம். இந்த காலகட்டத்தில், ஐரோப்பா இடைக்காலத்தை அனுபவித்துக் கொண்டு இருந்தது. அதன் பிறகு படையெடுப்பு மூலம் பல வருடங்களுக்கு சோதனை, அதன் பிறகு குடியேற்றம் மற்றும், இறுதியாக 20 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆங்கிலேய அரசிடம் இருந்து விடுதலை. வரலாற்றின் இந்த காலகட்டங்கள் முழுவதும், நாம் இன்றைய ஹிந்து சமயத்திற்கு முக்கியமாக விளங்கிய மக்கள், தத்துவ சிந்தனைகள் மற்றும் சமய பழக்கங்கள் மீது கவனம் செலுத்துகிறோம். இதன் உரை அமெரிக்காவில் இருக்கும் ஆறாம் வகுப்பு சமூக அறிவியல் பாடத்திற்கு எழுதப்பட்டு இருந்தாலும், இது உயர்நிலைப்பள்ளி வகுப்புக்களுக்கும் பொருத்தமாக இருக்கிறது. உலகின் மிகவும் பழமையான சமயம் பற்றிய துல்லியமான சுருக்கத்தை கொண்டு இருந்தாலும், விரிவான விளக்க உரையை கொண்டு இருப்பதால், இது கல்லூரி பாடத்திட்டத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. முதல் பதிப்பு, 2011, 128 பக்கங்கள், 8⅛" x 10½", தடித்த உறை (ISBN 978-1-934145-38-8), US$19.95.§

￼ஒரு ஹிந்துவாக மாறுவது எப்படி

விழைபவர்கள் மற்றும் ஹிந்துவாக பிறந்தவர்களுக்கான ஒரு கையேடு

ஆசிரியர் சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி §

ஆயிரக்கணக்கான பாதி-ஹிந்துக்கள், தங்களது யோகா ஆசிரியர் அல்லது ஒரு ஒரு சுவாமி மூலம், ஒரு மகாதேவர் அல்லது அம்மனின் பெயரை தனது பெயராக மாற்றிக்கொண்டு, முழுமையாக ஹிந்து சமயத்தில் நுழைய ஆசைப்படுகின்றனர். ஹிந்து சமயத்தின் முற்போக்கான கோட்பாடு காரணமாக, அந்த தனிநபர் “தானே மதமாற்றத்தை" செய்துக்கொள்ளலாம். மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கத்திய நாடுகளில் எவ்வாறு பலரது வாழ்க்கையை, ஒழுங்குமுறையான மதமாற்றம் மேம்படுத்தியுள்ளது என்பதை ஒரு ஹிந்துவாக மாறுவது எப்படி என்ற புத்தகம் விளக்குகிறது. இந்த புத்தகத்தில் மேற்கத்திய கடவுள் நம்பிக்கையில் இருந்து ஹிந்து சமயத்திற்கு பயணம் செய்த பாதையை பற்றி அமெரிக்கர்கள், கனடா நாட்டை சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் ஐரோப்பியர்கள் தங்களது அனுபவத்தை பகிர்கிறார்கள். இந்த புத்தகம் ஹிந்து சமயத்தை சாராதவர்கள், ஹிந்துவாக மாறுவது பற்றிய சர்ச்சையை எழுப்பி, அதற்கு நல்ல முறையில் தீர்வும் காணுகிறது. “ஹிந்து சமயத்தில் சேர விரும்புவோருக்கும், இந்தியாவிற்கு வெளியே வாழும் இளைய சமுதாயத்தினருக்கும், விரிவாக விளக்கும் இந்த புத்தகம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்” (பூரி சங்கராச்சாரியா). முதல் பதிவு, 2000, 496 பக்கங்கள், 8½" x 5½", மென்மையான உறை (ISBN 978-0-945497-82-0), US$27.95.§

￼ஹிந்துயிசம் டுடே

சர்வதேச பத்திரிகை §

சனாதன தர்மம் பற்றி சற்குரு போதிநாத வேலன்சுவாமி மற்றும் சைவ சித்தாந்த யோக சமூகத்தின் சுவாமிகளால் வெளியிடப்பட்ட, முன்னோடி சர்வதேச பத்திரிக்கையுடன் ஒரு ஆன்மீக அனுபவத்தை பெற்று பயன்பெறுங்கள். விரைவு செய்திகள், பழங்கால ஞானம், புதிய போக்குகள், சிறந்த புகைப்படங்கள், குடும்பத்திற்கு தேவையான வளங்கள், நகைச்சுவையை கொண்டிருக்கும், ஒவ்வொரு இதழையும் நீங்கள் ஒரு பொக்கிஷமாக வைத்து இருப்பீர்கள்! “ஊடகத்தை நேர்மறையாக பயன்படுத்த முடியும் என்பதற்கு ஹிந்துயிசம் டுடே ஒரு நல்ல எடுத்துக்காட்டாக விளங்கி, அறியாமை நிறைந்த உலகில் ஒரு பிரகாசமான ஒளிகதிராக இருக்கிறது” (ஆன் ஷானன், போர்ட்லேண்ட்). அறிமுக சலுகை (அமெரிக்கா மட்டும்): ஒரு வருட சந்தா, கண்ணை கவரும் 4 இதழ்கள், விலை US$35! ஆமாம், இந்த புத்தகத்தின் ஆசிரியர் இந்த சர்வதேச பத்திரிகையை தொடங்கி, 20 வருடங்களுக்கு அதன் வழிகாட்டியாக இருந்தார். ISSN 0896-0801; UPC: 7-25274-12134-2. இணையதளம்: www.hinduismtoday.com§

￼லெமூரியன் ஸ்க்ரோல்ஸ்

மனிதநேயத்தின் மூலங்களை வெளிப்படுத்தும் தேவதூத தீர்க்கதரிசனங்கள்

ஆசிரியர்: சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி §

ஆன்மாவின் விரிவாக்கத்தை ஊக்குவிக்க, பல மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ப்ளியடிஸ் மற்றும் மற்ற கிரகங்களில் இருந்து, பூமி நோக்கி மனிதநேயம் மேற்கொண்ட பயணம் பற்றிய இந்த தீர்க்கதரிசன வெளிப்பாட்டின் மூலம், உங்கள் ஆன்மீக நாட்டத்தை உற்சாகப்படுத்துங்கள். ஒளியால் உருவான ஆன்மீக உடல்களில் இருந்து மனித உருவாக பரிணாம வளர்ச்சி அடைவதில் இருந்த சவால்கள் மற்றும் அனுபவங்கள், மற்றும் பழங்கால லெமூரியாவில் பின்பற்றப்பட மிகச்சிறந்த பழக்கங்கள் மற்றும் அவர்கள் பெற்ற விழிப்புணர்வுகள் பற்றி கற்றுக்கொள்ளுங்கள். இரண்டு மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எழுதப்பட்டு, ஆகாச பதிவுகளில் இருந்து சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி மூலம் படிக்கப்பட்ட, இந்த தேவதூத தீர்க்கதரிசனங்களால், உங்களது தெய்வீக மூலம், குறிக்கோள் மற்றும் விதி பற்றிய ஒரு உணர்வு உங்களை ஆட்கொண்டு, உங்களது ஆன்மீக வேட்கைக்கு தேவையான ஒரு தீவிரமான மறு அர்ப்பணிப்பிற்கு ஊக்கத்தை வழங்கும். இது ஒரு விசேஷமான மீமெய்யியல் புத்தகமாக விளங்கி, “நான் யார்? நான் எங்கிருந்து வந்தேன்? நான் எங்கே சென்று கொண்டு இருக்கின்றேன்?” போன்ற கேள்விகளுக்கு பதில் அளிக்கிறது. இரண்டாவது பதிவு, 2006, 7" x 10", 400 பக்கங்கள், முதன்மையான வண்ண ஓவியங்களுடன் அழகாக விளக்கப்பட்டுள்ளது, தடித்த உறை (ISBN 978-0-945497-79-0), $39.95§

￼குருதேவாவின் குரலில், சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலில் இருந்து முக்கிய பகுதி

1998-99 ஆம் ஆண்டு, குருதேவாவின் வலுவான உச்சரிப்புடன் பதிவு செய்யப்பட்ட, சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலின் சாரம் மற்றும் 13 ஞானோதயம் வழங்கும் பாடங்களை கேட்டு மகிழுங்கள். 365 தினசரி பாடங்களில் இருந்து எடுக்கப்பட்ட சில பகுதிகளில், குருதேவா ஆத்மஞானம், ஆனந்தமய கோசம், நிறம் மற்றும் மனித ஒளிஉடல், நமது கர்மவினையை எதிர்கொள்ளுதல், குண்டலினி மற்றும் மூன்று மனோஉணர்வு ஓட்டங்கள், பதினான்கு சக்கரங்கள் மற்றும் கணவன் மனைவி இடையேயான ஒரு ஆன்மீக சமநிலையை விவாதிக்கிறார். CD தொகைநூல், 63 நிமிடங்கள், US$19.95.§

Page 13: URL

https://www.himalayanacademy.com/media/books/merging-with-siva/web/fr.html

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல்

§

மினி மேளா புத்தகக்கடை ஆணை படிவம்

எனக்கு இலவச வெளியீடுகளை அனுப்பவும்.

எனக்கு அஞ்சல் வழியாக பிரதான பயிற்சி வகுப்பில் சேரும் படிவத்தை அனுப்பவும்.

நான் ஹிந்துயிசம் டுடே பத்திரிக்கைக்கு சந்தா செலுத்த விரும்புகிறேன்.

1 வருடம், $35   2 வருடங்கள், $65  3 வருடங்கள், $95

ஆயுட்காலம் முழுவதும்: $1001

(விலை அமெரிக்க டாலரில்)

(சர்வதேச விலைகளுக்கு subscribe@hindu.org க்கு மின்னஞ்சல் அனுப்பவும்)

நான் பின்வரும் புத்தகம்(கள்) ஆணையிட விரும்புகிறேன்:

சிவபெருமானுடன் திருநடனம் $59.95  சிவபெருமானுடன் வாழ்தல் $59.95

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் $59.95

ஒரு ஹிந்துவாக மாறுவது எப்படி $27.95   லெமூரியன் ஸ்க்ரோல்ஸ் $39.95

அன்புள்ள விநாயகர் $29.85  ஹிந்து இந்தியாவின் வரலாறு $19.95 சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலில் இருந்து முக்கிய பகுதி CD தொகைநூல், $19.95

விலைகள் அமெரிக்க டாலரில் உள்ளன. அமெரிக்கா மற்றும் வெளிநாடுகளில் அஞ்சல் மற்றும் கையாளுகைக் கட்டணங்களுக்கு 20% கூடுதலாக சேர்த்துக்கொள்ளுங்கள். வெளிநாட்டு ஆணைகள் வழக்கமாக கடல் வழியாக அனுப்பப்படும். வெளிநாடுகளுக்கு விமானம் மூலம் அனுப்ப, அஞ்சல் கட்டணமாக விற்பனை பொருளின் மதிப்பில் 50% கூடுதலாக கட்டணத்துடன் சேர்த்துக்கொள்ளுங்கள்.

எனது கட்டணம் இதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

கார்டு விவரங்கள்: MasterCard               Visa                  Amex

கார்டு எண்: __________________________________________________________

காலாவதியாகும், மாதம்:_______ வருடம்:________________________________

வாங்கிய பொருளின் மொத்த மதிப்பு: __________________________________

கார்டில் இருக்கும் பெயர்: (தயவு செய்து அச்சிடவும்)______________________

கையொப்பம்: ________________________________________________________

முகவர்: (தயவு செய்து அச்சிடவும்)______________________________________

______________________________________________________________________

________________________________________________________________________

தொலைப்பேசி: _________________________ தொலைநகலி:__________________

மின்னஜல்: _____________________________________________________________

			இணையதளம் மூலம் ஆணை வழங்க:

அமெரிக்கா & மற்ற தேசங்கள்: www.minimela.com

இந்தியா: www.minimela.com/india

கனடா: www.minimela.com/canada

மலேஷியா: www.minimela.com/malaysia

அல்லது அஞ்சல், தொலைபேசி, தொலைநகலி அல்லது மின்னஞ்சல் ஆணைகளுக்கு:

ஹிமாலயன் அகாடமி பப்லிகேஷன்ஸ், மினி மேளா கிப்ட் ஷாப்,

107 கஹோலலேலே ரோடு, காப்பா, HI 96746-9304 USA.

தொலைப்பேசி (அமெரிக்கா மற்றும் கனடா மட்டும்): 1-877-255-1510;

தொலைப்பேசி (அமெரிக்காவிற்கு வெளியே): 1-808-240-3109;

தொலைநகலி: 1-808-822-3152; மின்னஞ்சல்: books@hindu.org

மேலும் பின்வரும் பதிப்பகங்களிலும் கிடைக்கிறது (விலைகளுக்கு கடிதம் எழுதுங்கள் அல்லது தொலைப்பேசி மூலம் தொடர்பு கொள்ளுங்கள்):

சனாதன தர்ம பப்லிகேஷன்ஸ், 25 ஜலன் எலெக்ட்ரோன் U 16/89, தேனை ஆலம், 40160 ஷா ஆலம், சிலங்கூர், மலேஷியா. தொலைப்பேசி +60-16-380-2393; மின்னஞ்சல்: silvarajo5@yahoo.com

ஸ்ரீ சக்ராஸ் டிஸ்ட்ரிபுடர், எண்: 37 ஜலன் பேசார் நிலை, 71800 நிலை NSDK, மலேஷியா. தொலைப்பேசி: +60-12-607-7310; மின்னஞ்சல்: chakrassri@yahoo.com

மினி மேளா கிப்ட் ஷாப் மொரீஷியஸ், லா புவான், ரிவியர் டு ரெம்பார்ட், மொரீஷியஸ், இந்திய பெருங்கடல். தொலைப்பேசி: 230-412-7682, மின்னஞ்சல்: minimela@intnet.mu

காஷிகா பப்லிகேஷன்ஸ், கார்னர் ரிக்சன் & பாக் ஸ்ட்ரீட், எல் டொராடோ, துனாபுனா, டிரினிடாட். தொலைப்பேசி: 1-868-662-0564; மின்னஜல்: ashwinee_17@yahoo.com

மதிப்புரைகள் & கருத்துரைகள்

￼உயர்திரு சுவாமி பிரம்மவித்யானந்த சரஸ்வதி, சத்யந்தா ஆசிரமத்தின் ஸ்தாபகர் மற்றும் தலைவர், மியாமி, புளோரிடா §

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல், ஹிந்து சமயத்தின் நிகழ்கால மீமெய்யியலாக விளங்குகிறது. இது அதிக மதிப்புடன் அறிவுறுத்தும் புனித நூலாக இருக்கிறது. நான் இதை விழைபவர்களுக்கு, சிவபெருமானின் பக்தர்களுக்கு, மெய்ப்பொருளை நாடுவோருக்கு மற்றும் உலகெங்கும் இருக்கும் ஹிந்து குடும்பங்களுக்கு உறுதியாக பரிந்துரைக்கிறேன். இதைப்போன்ற ஒரு தெளிவான பாணியில், இன்று வரை எழுத்து வடிவில் எந்த ஒரு உரையும் வந்ததில்லை. இது உள்ளடக்கியுள்ள ஒரு வலுவான ஆன்மீக கண்ணோட்டத்தை, சமய ஈடுபாடு உள்ள அனைவரும் படிக்க வேண்டும். ¶சிவ-தத்துவத்தை அடைவதற்கு அல்லது கடவுளை உணர்வதற்கு தேவையான நடைமுறை சாதனா பற்றிய அறிவுறுத்தல்கள், சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலில் நிறைந்துள்ளது. குழந்தைகளிடம் நற்பண்புகளை வளர்ப்பதற்கு, ஒவ்வொரு ஹிந்து குடும்பமும் 365 தினசரி பாடங்களை தங்கள் குழந்தைகளுடன் சேர்ந்து படிக்க வேண்டும். ¶சிவாச்சாரியார்கள், பக்தாக்கள் மற்றும் நாயனார்களின் வாழ்க்கை, மனதை ஊக்குவித்து உற்சாகமூட்டுவதாக இருக்கின்றன. இவர்களை வாழ்க்கையை பற்றி படிப்பதால், ஒருவரின் வாழ்க்கை உன்னதமான புனிதத்தன்மையை பெறுகிறது. சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி, தெய்வீக ஞானம் மற்றும் ஞானோதயத்திற்கு ஒரு சிறந்த முன் உதாரணமாக திகழ்கிறார்.

§

￼கரண் சிங்க், முனைவர், மாநிலங்கள் அவை உறுப்பினர்; அமெரிக்காவிற்கான முன்னாள் இந்திய தூதர்; பனாரஸ் ஹிந்து பல்கலைக்கழக வேந்தர் மற்றும் காஷ்மீரின் இறுதி மகாராஜாவின் புதல்வன்; புது டில்லி, இந்தியா §

ஸ்ரீ சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி, கடந்த சில வருடங்களில், சைவ சாஸ்திரங்களில் அதிக புலமை வாய்ந்த பேச்சாளராக உருவாகியுள்ளார், மற்றும் அதனை அவர் தனது எண்ணற்ற வெளியீடுகளின் மூலம் வெளிப்படுத்தியுள்ளார். அவர் பாரம்பரிய சைவ விரிவுரைகள் மீது தன்னை ஸ்திரப்படுத்திக் கொண்டு, தனது சொந்த ஆன்மீக அனுபவத்தை அடிப்படையாக அமைத்து எழுதியுள்ள மிகவும் முக்கிய வர்ணனைகள் அனைத்தும், தற்கால ஹிந்து ஆய்வின் ஆக்கப்பூர்வமான பணியில் ஒரு பிரத்யேகமான தொகுப்பை வழங்குகிறது. அவர் நவீன உலகிற்கு தனது விருப்ப ஆவணமாக தந்துள்ள சிவபெருமானுடன் திருநடனம், அன்புள்ள விநாயகர் மற்றும் பிரதான பயிற்சி வகுப்பு என்கிற அவரது பாரம்பரிய புத்தகங்களின் ஆன்மீக சொற்பொழிவு, பல பொக்கிஷங்களில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. ¶அதனால் வருடத்தின் ஒவ்வொரு நாளுக்கும் ஒரு பாடம் என்ற வகையில், சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் என்ற தலைப்பில் வெளிவந்துள்ள, அவரது அற்புதமான புதிய படைப்பை, எல்லையில்லா இன்பத்துடன் பரிந்துரைக்கிறேன். உலகெங்கும் இருக்கும் சிவபெருமானின் பக்தர்கள் மட்டும் அல்லாமல், ஹிந்து சமயத்தில் ஈடுபாடு உள்ளவர்கள் மற்றும் ஆன்மீக நாட்டம் உள்ளவர்களால், வெகுவாக வரவேற்கப்பட உள்ள, சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் நடைமுறைகேற்ற ஞானம் மற்றும் வழிகாட்டலைக் கொண்ட ஒரு புத்தகமாக, தெளிவாக எடுத்துரைக்கப்பட்டு அழகாக விளக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த துறையில் ஸ்ரீ சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி, தற்போது செய்துக்கொண்டு இருக்கும் ஆக்கப்பூர்வ பணிக்கு பாராட்டை தெரிவித்தாக வேண்டும், மற்றும் இந்த பணியில் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல், அவரது சமீபத்திய பரிசாக  விளங்குகிறது.

§

￼பாட்ரிசியா-ரோசெல் டீகல், முனைவர், ஆசிரியர், இயலுணர்வு தலைவர் மற்றும் பூர்வஜென்மங்கள், மனித ஒளிஉடல் மற்றும் எண் ஜோதிடத்தின் ஆலோசகர்; லாஸ் வேகாஸ், நேவாடா§

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலில் பல முக்கிய அம்சங்கள் இருக்கின்றன. எனக்கு பிடித்தமானவை:“சாட்சியின் கதை.” தத்துவங்களை படிப்படியாக அனுபவிக்க வேண்டும். நீங்களே உங்களுடன் சாட்சியாக அறிமுகமாகிக் கொள்ளுங்கள்! “நான் உடல் இல்லை... நான் உணர்ச்சிகள் இல்லை... நான் சிந்திக்கும் மனம் இல்லை... நான் புனிதமான சாட்சி!“ என்று உங்களிடம் சொல்லிக்கொள்ளுங்கள். “உங்களுக்குள் தேடவேண்டும்.” 36 தற்கால தார்மீக கோட்பாடுகளில் ஒவ்வொன்றும் புதிய தொடக்கத்திற்கு வழி வகுத்தன. இந்த வாழ்க்கையில் எனது முக்கிய குறிக்கோள்களின் மீது கவனம் செலுத்தாமல், எனது சக்தியை பல விஷயங்களில் பயன்படுத்திக்கொண்டு இருந்தேன். “இந்த உலகம்" மற்றும் எனது சொந்தங்கள், நண்பர்கள், மாணவர்கள் மற்றும் வாடிக்கையாளர்கள் அனைவரையும் காப்பாற்ற முயற்சி செய்கிறேன். எனது ஆன்மீக பாதையில் மேலும் முன்னேறுவதற்கு, இந்த புத்தகம் எனக்கு அறிவு மற்றும் சக்தியை வழங்கியுள்ளது.

§

￼ஜார்ஜ் ஃபியூயர்ஸ்டீன், முனைவர். யோகா ஆராய்ச்சி மையத்தின் தலைவர்; ஷம்பாலா என்சைக்கிலோபிடியா ஆப் யோகா என்ற புத்தகத்தின் ஆசிரியர், லோயர் லேக், கலிபோர்னியா §

ஆன்மீக நாட்டம் உள்ளவர்களின் நன்மைக்கு, புனிதமான சாஸ்திரங்கள் தொடர்ந்து எழுதப்படுகின்றன என்கிற நற்செய்தியை, சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் புத்தகம் நிரூபிக்கிறது. விசேஷமான இந்த படைப்பின் மத்தியில், தொன்னூற்றி ஒன்பது சூத்திரங்கள் மற்றும் அதன் வர்ணனைகள் உள்ளன.  வேதகாலத்தை சேர்ந்த முனிவர்களை போன்று, சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமியின் யோகம் பயிற்சி பெற்ற மனதில், ஒரேசமயத்தில் சூத்திரங்களும் வர்ணனைகளும், பல வருடங்களுக்கு முன்பாகவே வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த வெளியிடப்பட்ட ஞானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, சைவ சித்தாந்தத்தில் முக்தியை பெறும் பாதையின் மிகவும் உயர்ந்த அம்சமான, ஞான யோகத்தை எளிதாக புரிந்துக்கொள்ளும் வகையில், சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் விவரமாக எடுத்துக்கூறுகிறது. நீங்கள் இந்த வரையறுக்கப்பட்ட உடலாக மட்டும் இல்லாமல், உண்மையில் சீராக ஐக்கியமாகி உள்ள அநாதியான, பேரானந்தம் நிரம்பிய பரமாத்துமாவாக இருக்கிறீர்கள் என்பதை உணர்வதையும், இந்த புத்தகம் உள்ளடக்கியுள்ளது. இந்த உணர்தல் உணரக்கூடியதாக இருப்பதற்கு, தளராத யோக பயிற்சி மூலம், ஒரு புனிதமான களஞ்சியத்திற்குள், உங்கள் உடல் மற்றும் மனதை முதலில் உருமாற்ற வேண்டும். சுய-சுத்திகரிப்பு மற்றும் சுய-உருமாற்றத்தின் புனிதமான முயற்சியில் வெற்றி அடைவதற்கு புரிந்துக்கொள்ள வேண்டிய, உண்மையான பாதை மற்றும் நுணுக்கமான சக்தி அமைப்பு பற்றிய பல இரகசியங்களை, இந்த புத்தகம் வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த அற்புதமான புத்தகம் அடிப்படை அறியாமை (அவித்யா) மற்றும் நச்சுத்தன்மை கொண்ட அதன் எண்ணற்ற கிளைவிளைவுகளுக்கு மேலே மனித ஆன்மாவை உயர்த்தும் இரண்டு இறக்கைகளான, ஞானம் மற்றும் அன்பு பற்றிய ஒரு அங்கீகரிக்கப்பட்ட தகவல் தொடர்பாக விளங்குகிறது. இந்த புனித நூலில், ஆழமான நுண்ணறிவுகள் அல்லது ஊக்கமளிக்கும் பயனுள்ள சொற்கள் இல்லாமல் எந்த பக்கமும் இல்லை என்று சொல்லலாம். சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல், சைவ சித்தாந்தத்தில் பயிற்சி மேற்கொள்பவர்களுக்கு மட்டும் ஒரு இன்றியமையாத மூலப்புத்தகமாக விளங்காமல், அதன் காலங்கடந்த ஞானத்தை மற்ற பாரம்பரியங்களில் இருக்கும் ஆன்மீக நாட்டம் உள்ளவர்களுக்கும் அறிவுறுத்துகிறது. இந்த புத்தகம் எண்ணற்ற மக்களின் கண்கள் மற்றும் இதயங்களை திறக்கும் திறவுகோலாக விளங்கட்டும்.

§

￼உயர்திரு சுவாமி சித்ரூபானந்தா ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணா சாரதா சேவாஷ்ரம்; பருத்தித்துறை, யாழ்ப்பாணம், இலங்கை §

உலகெங்கும் இருக்கும் ஹிந்துக்கள் அனைவருக்கும், சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமியின் இந்த தலைசிறந்த படைப்பு, உண்மையில் ஒரு சஞ்சீவியாக, எல்லா பிணிகளையும் நீக்கக்கூடியதாக இருக்கிறது. “சமயம் என்கிற உணர்தல், முழுநிறைவாக இருந்துக்கொண்டு முழுநிறைவை நோக்கி மாற்றம் பெறுவதாகும்.” –சுவாமி விவேகானந்தர். உலகம் பல திசைகளில் பிரிந்து இருக்கின்றன. பலர் லௌகீக நாட்டங்களில் ஆழமாக மூழ்கி இருக்கிறார்கள். பிரபஞ்சத்தில் இருக்கும் பலரது பிணியை, இந்த புத்தகம் குணப்படுத்துப் போகிறது.

§

￼மா ஜெயா சதி பகவதி, நலிவுற்றோருக்கு, தீராத நோயுடன் இருப்பவர்கள் மற்றும் மரணத்தருவாயில் இருப்பவர்களுக்கு, ஒரு ஆன்மீக சரணாலயமாக விளங்கும் காஷி ஆசிரமத்தின் ஸ்தாபகர் மற்றும் ஆன்மீக குரு; எய்ட்ஸ் மற்றும் மற்ற தீராத நோய்கள் பற்றிய பேச்சாளர்; செபாஸ்டியன், புளோரிடா §

“பிரியமான பற்றின்மை, வாழ்க்கை என்பது கங்கை நதியை போன்று சுதந்திரமாக பாய்ந்து ஓடும் அல்லது பற்றுடன் சிக்கி கரையில் ஒட்டிக்கொண்டு இருக்கும்,” என்ற வலுவான வார்த்தைகளின் மூலம், சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி வாழ்க்கை வழியாக சேலாவை வழிநடத்தி செல்கிறார். மிகவும் அருமையாக விளக்கியுள்ளார். ஜெய் ஸ்ரீ கங்கா கி ஜெய். ¶சிவபெருமானுடன் ஏற்பட்ட ஒருமை காரணமாக எழுச்சி பெற்று, நெருப்பாக இருக்கும் உயிர் சக்தி, உச்சந்தலையில் இருக்கும் முத்திரை வழியாக எரிகிறது (மிகவும் எளிமையாக விளக்கப்பட்டுள்ளது), மற்றும் அந்த நபர் ஒரு ஞானியாகிறார். ஒருவர் தனது லௌகீக பிறவியில் சிவபெருமானை உணர்தல் என்பது, அந்த புனிதமானவர் வாழ்க்கையின் மற்றும் மிகவும் தாழ்ந்த மற்றும் மிகவும் உயர்ந்த வடிவங்களுக்கு சேவை செய்ய, வாழ்க்கையில் ஒரு இடத்தை தேடிப்பிடிப்பது ஆகும். மரணத்தருவாயில் இருப்பவர்கள் மற்றும் ஏழைகளின் துயர் துடைக்கும் போது இதயம், மனம் மற்றும் ஆன்மாவிற்கு இடையே நடைபெறும் சங்கமம்; சிவனை அடையும் வழியில் முக்தி பெற்றவர்களுக்கு, இரண்டாவது இயல்பாக மாறுகிறது. இறுதியாக இருக்கும் தூல உடலைத் தவிர, ஆனந்தமய கோசத்தில் எல்லா கோசங்களும் விலகிய பிறகு, மனிதநேயத்தின் மீது உருவாகும் உதாரகுணம் காரணமாக, மகாதேவரான, சதாசிவத்திற்கு சேவை செய்யும் போது, மற்றவர்களுக்கும் சேவை செய்யும் திறமை பிறக்கிறது. மற்றும் இறுதியாக மனிதநேயத்தால் கைவிடப்பட்டவர்களிடம் சிவபெருமான், “கைவிடப்பட்டவர்கள் என்று யாரும் கிடையாது,” என்று முணுமுணுக்கிறார். ¶சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் புத்தகத்தில், அத்தகைய நம்பிக்கையுடன் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ள இந்த உண்மைக்கு நான் 1,008 முறை தலை வணங்குகிறேன். மேலும் இதை, அந்த உயரிய உட்புற சமாதியில் இருந்து அறிந்தவரால் மட்டுமே எழுதமுடியும். சிவபெருமானின் அமுதத்தில் இருக்கும் தெய்வீக தேனை ருசித்தவர் போலவே குருதேவா எழுதுகிறார். அவர் பயன்படுத்தும் சொற்கள் எளிமையாக, நேரடியாக மற்றும் மனதில் எளிதில் பதியும் படியாக இருக்கின்றன. ¶எனது ஆசிரமம் தினமும் சிவபெருமானின் துதிப்பாடல்களை பாடுகிறது. உங்களது புத்தகம் எனக்கு சரியான தருணத்தில் கிடைத்துள்ளது. இந்த படைப்புக்கள், மகாதேவரிடம் இருந்து கிடைத்த மிகச்சிறந்த பரிசாக விளங்குகின்றன. குருதேவா, உங்களின் சார்பாக நான் அவரது திருவடியை 1,008 முறை தொட்டு வணங்குகிறேன். கடவுளை விழைபவர் ஒருவரும், இந்த பக்கங்களை படித்து சிவபெருமானுடன் இணங்கி நடக்க வேண்டும். இது ஒவ்வொரு ஹிந்துவிற்கும் அத்தியாவசியமாக விளங்குகிறது. ¶பிரம்மச்சரியத்தின் சக்தியை பற்றி, சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி மிகவும் சரளமாக எழுதுவதை பார்ப்பதற்கு மகிழ்ச்சியாக இருந்தது. இந்த புத்தகம் முழுவதும் இறைவன், குரு மற்றும் சிவபெருமானுக்கு ஒரு சான்றுரையாக விளங்குகிறது. குருதேவாவிற்கு எனது வணக்கத்தை தெரிவித்துக் கொள்கிறேன்.

§

￼உயர்திரு சுவாமி தயாநந்த சரஸ்வதி, பென்சில்வேனியாவில் இருக்கும் அர்ஷ வித்யா குருகுலம், ரிஷிகேஷில் இருக்கும் சுவாமி தயானந்த ஆசிரமம் மற்றும் இந்தியாவின் கோவையில் இருக்கும் அர்ஷ வித்யா குருகுல ஆசிரமத்தின் ஸ்தாபகர் மற்றும் ஆன்மீக தலைவர் §

இந்த புத்தகத்தின் சில அத்தியாயங்களை புரட்டிய போது, இந்த புத்தகம் நீண்டநாளாக ஆசிரியர் மேற்கொண்ட ஆய்வு மற்றும் ஆன்மீக பயிற்சியின் விளைவு என்பது தெரிய வருகிறது. சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் புத்தகம்,  சிவபெருமானின் ஒவ்வொரு பக்தனுக்கும், சிவபெருமானின் அருளின் மூலமாக கருதப்படும் என்பதில் நான் உறுதியாக இருக்கிறேன்.

§

￼Dr. டேவிட் ஃப்ராவ்லி, ஓ.எம்.டி. (பண்டித் வாமதேவ சாஸ்திரி, வேதாச்சார்யா, வைதீக ஆய்வுகள் மேற்கொள்ளும் அமெரிக்க கல்வி நிறுவனத்தின் இயக்குனர்; ஹொவ் ஐ பிக்கம் எ ஹிந்து புத்தகத்தின் ஆசிரியர், சான்டா ஃபே , நியூ மெக்ஸிகோ§

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் பற்றி பொதுவாக சொல்ல வேண்டும் என்றால் இது யோக வளர்ச்சி பற்றிய ஒரு மாபெரும் படைப்பாக, ஒரு உண்மையான பயிற்சி புத்தகமாக விளங்குகிறது. இது சுயநினைவின் எல்லா பகுதிகளையும் வருணித்து, அவற்றை எவ்வாறு முறையாக இணக்கத்துடன் மேம்படுத்த வேண்டும் என்பதை காண்பிக்கிறது. அது நமது பல்வேறு உடல்கள், கோசங்கள் மற்றும் சக்கரங்களின் திறவுகோல்கள், மற்றும் இறுதி குறிக்கோளான முக்தி பெறுவதற்கு, அவற்றை எவ்வாறு சுத்தப்படுத்தி உருமாற்ற வேண்டும் என்பதை தெரிவிக்கிறது. இந்த சிக்கலான பகுதி முழுவதிலும், இந்த புத்தகம் பின்பற்றியுள்ள ஒரு எளிய, எதார்த்தமான பாணி, சிரத்தையுள்ள ஒவ்வொரு பக்தனுக்கும் கிடைக்கும் படியாகவும், நமது தினசரி நடவடிக்கைகளுக்கு பயனுள்ளதாகவும் இருக்கிறது. ¶இதைப்போன்ற ஆழமான தகவல், கிடைத்தாலும் சிறிய பகுதிகளாக மட்டுமே கிடைக்கும் இந்த  யுகத்தில், இதைப்போன்ற ஒரு புத்தகம் மிகவும் விசேஷமாக விளங்குகிறது. சமீபகாலமாக மேற்கிந்திய நாடுகளில், யோகம் பற்றிய தகவல் பல்வேறு உருக்குலைவுகளுக்கு ஆளாகி, ஆசனங்களுக்காகக் மட்டும் பயன்படுத்தப்பட்டு, துறவறம் என்ற உணர்வை கைவிட்டு, சூட்சும உலகில் இருக்கும் மாயைகளில் சிக்கி, உண்மையான சமயம் மற்றும் ஆன்மீக அடித்தளத்தில் இருந்து துண்டிக்கப்பட்டு இருக்கிறது. சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி உட்புற அனுபவங்களின் மிகப்பெரிய மலைகள் மற்றும் கடல்கள் மீது தனது விசாலமான ஆய்வை மேற்கொண்டு, பழங்கால ரிஷிகளின் விசாலமான ஞானத்துடன் நம்மை தொடர்புப்படுத்தி, முழுமையான மற்றும் அதிகாரப்பூர்வமான யோகம் என்றால் என்னை என்பதை நமக்கு காண்பிக்கிறார். சிவப்பெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் ஒரு சர்வரோக நிவாரணியாக விளங்கி, ஆன்மாவை அதன் எல்லா நோய்களில் இருந்து குணப்படுத்துகிறது. இந்த புத்தகம் இன்று கிடைக்கின்ற மிகவும் முக்கிய சாதனா கையெடுகளில் ஒன்றாக விளங்குகிறது மற்றும் தங்களது உயர்வான பரமாத்துமாவுடன் உண்மையில் தொடர்பு கொள்ள மற்றும் எல்லையற்ற பண்பை அனுபவிக்க விரும்பும் எல்லோராலும் வரவேற்க்கப்படும்.

§

￼ஆர்தர் பச்சேகோ ஆலோசகர், மருத்துவ முறை அல்லாது மற்ற முறைகளில் குணப்படுத்துபவர் (healer), ஜோதிடர், பிரம்மஞானி, மறைபொருள் ஆய்வாளர், ஆவியுலக இடையீட்டாளர் ஆன்மீக மனோதத்துவ நிபுணர், மனோதத்துவ வளர்ச்சி விரிவுரையாளர், பிரபஞ்ச விதிகள், ஆவியுலக இடையீட்டாளர் பயிற்சி மற்றும் ஜோதிடம், ஹோனாலுலு, ஹவாய் §

உண்மையில், மனிதன் எதை பெறுவதற்கு தயாராக இருக்கிறானோ, அதை பெற தயாராக இருக்கும் அந்த தருணத்தில், அதை பெறுகிறான். மற்றும் தற்போது, இந்த தலைசிறந்த படைப்பு வெளியிடப்பட்ட சமயத்தில், இந்த புத்தகத்தில் மிகவும் அழகாக விளக்கப்பட்டுள்ள மையக்கருத்துக்களை நோக்கி  ஆன்மீகம் மற்றும் மீமெய்யியலை எதிர்கொள்ளும், எண்ணற்ற எண்ணக்குழுக்கள் எவ்வாறு வழிநடத்தி செல்கின்றன, என்பதை தீவிரமான ஆய்வாளரால் உணர முடியும். ஆத்ம ஞானம் என்கிற உணர்தல் மட்டுமே முக்கியமானது என்று அந்த அடிப்படை உணர்தலை நோக்கி வழிநடத்தி செல்ல,  பல ஆன்மீக பாதைகள் பயன்படுத்தப்பட்டு, பல புத்தகங்கள் எழுதப்பட்டு படிக்கப்படும் இந்த சமயத்தில், இந்த புத்தக வெளியீடு மிகவும் பொருத்தமாக இருக்கிறது. குறிப்பாக மேற்கத்திய நாடுகளில், நமக்கு பரிச்சயமான எண்ணற்ற ஆன்மீக பாதைகள், இங்கே தெளிவாக விளக்கப்பட்டுள்ள ஹிந்து சமயத்தின் அடிப்படை கோட்பாடுகளின் கிளைவிளைவுகள் அல்லது ஒரு சிறிய கிளையாக மட்டுமே நமக்கு காட்சியளிக்கும். பல புத்தகங்கள் தங்களால் முடிந்தவரை, சிறிய துணுக்குகளாக வழங்க முயற்சித்த முடிவான உண்மையை, ஒரு சுருக்கமாக இருக்கும் இந்த புத்தகத்தை ஒரு மைல்கல்லாக, எதிர்கால சந்ததியர்கள் கருதுவார்களா என்பதற்கு காலம் தான் பதில் சொல்லவேண்டும். தொன்றுதொட்டு மேற்கத்திய மீமெய்யியல் தனது மிகப்பெரிய தூண்டுதல்கள் மற்றும் அதன் உள்பொருளையும், கிழக்கில் இருந்து பெற்றுள்ளது. மேற்கத்திய நாடுகளில் முடிவான உண்மையை நாடுபவர்கள் அனைவரது கவனத்தையும், ஆன்மீக பாதையின் முடிவான குறிக்கோளாக ஆத்ம ஞானத்தின் கோட்பாட்டை முதல் முறையாக கொண்டுவந்த, பரமஹம்ச யோகாநந்தாவின் ஆட்டோபையோக்ராபி ஆப் எ யோகி என்ற புத்தகம் ஈர்த்ததை போல, சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல், அந்த குறிக்கோள் மற்றும் அதை அடையும் வழியை விவரித்துள்ளது. எல்லாம் தனது மூலத்திற்கு திரும்பும் என்று கேள்விப்பட்டிருப்பதை போல, இந்த புத்தகத்தில் சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி நாம் எல்லோரும் நாடும் அந்த மூலத்திற்கு மீண்டும் நம்மை கொண்டு வந்து இருக்கிறார், மற்றும் அது எப்போதும் பரமாத்துமாவாக இருந்துள்ளது.

§

￼சுவாமி சாஸ்திராநந்தா, இந்தியாவின் பெங்களூரில் உள்ள விவேகானந்தா ஆசிரமத்தின், ராமகிருஷ்ணா சமூகத்தின் மூத்தத் துறவி. §

அரை நூற்றாண்டு காலம் நீடித்த, ஒரு மரியாதைக்குரிய ஆன்மீக குருவின் ஆன்மீக வேட்கையின் பாதையில், அவரது ஆய்வுகள், சோதனைகள் மற்றும் அனுபவங்களை அடிப்படையாகக்கொண்ட போதனைகளை, நாம் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலை காண்கிறோம். சைவ சித்தாந்தம் ஹிந்து சமயத்தின் முக்கிய பிரிவுகளில் ஒன்றாக விளங்குகிறது, மற்றும் இந்த புத்தகத்தின் ஆசிரியர், அந்த பிரிவின் முக்கியமான நிகழ்கால வல்லுனராக இருப்பதோடு, உலகெங்கும் பரவியிருக்கும் ஹிந்துக்களை ஒன்று சேர்க்கும் பணியிலும் ஈடுபட்டு, அவர்களது சிந்தனை மற்றும் பழக்கங்களில் இணக்கத்தை ஏற்படுத்தவும் முயற்சி செய்துள்ளார். ¶இந்த புத்தகம் புனிதமான வாழ்க்கையை பற்றி விளக்குகிறது, மற்றும் இதன் கருப்பொருள் சிவபெருமானை சார்ந்து இருந்து ஒரு உயர்ந்த பாணியை பராமரிக்கிறது. அதன் பாங்கு தெளிவாகவும் ஆற்றல்மிக்கதாகவும் இருக்கிறது, மற்றும் அதன் நுணுக்கமான பதிவு கண்களுக்கு குளிர்ச்சியாக இருக்கிறது. இது பலவிதமான விழைபவர்களின் கவனத்தை ஈர்த்து, அவர்களுக்கு பயனுள்ளதாகவும் இருக்கவிருக்கிறது. ¶அதிஷ்டவசமாக அறிவுணர்வு அல்லது உணர்வுப்பூர்வமான திருப்திக்கு முக்கியத்தத்தை வழங்காமல், தீவிர பயிற்சி மற்றும் தனிப்பட்ட அனுபவத்திற்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது. பலர் இந்த புத்தகத்தை படிக்க ஈர்க்கப்பட்டாலும், தீவிரமாக பயிற்சி மேற்கொள்பவரால் மட்டுமே, வாழ்க்கையில் உண்மையான பயனை பெறமுடியும். ஒரு புனிதமான வாழ்க்கையை வாழ தீவிரமாக இருப்பவர்களால் மட்டுமே, புத்தகத்தில் வழங்கப்பட்டுள்ள போதனைகளை சோதனை செய்து, வாழ்க்கையில் அதன் தரத்தை நிரூபிக்க முடியும்.

§

￼குசுமிதா பி. பேதர்சன், முனைவர். மதம் சார்ந்த ஆய்வுத்துறையின் தலைவர், செயின்ட் பிரான்சிஸ் கல்லூரி, சமயம் மற்றும் மனித உரிமைகள் திட்டப்பணியின் முன்னாள் நிர்வாக இயக்குனர்; புரூக்ளின், நியூ யார்க் §

சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமியின் இந்த தலைசிறந்த படைப்பை, புத்தகம் என்று குறிப்பிடுவது பொருத்தமாக இருக்காது. இதைப் போன்ற ஆன்மீக தகவலின் ஒரு மகத்தான சுருக்கத்தொகுப்பு, ஒரு “பொக்கிஷத்தை" காட்டிலும் சிறந்து விளங்கி, ஆன்மீக விழைபவர் தனது வீட்டில் இருந்தபடியே, ஒரு விசாலமான இணக்கத்துடன் உள்ள முழுமையில், அனைத்தையும் மற்ற அனைத்துடனும் தொடர்பில் இருக்கிறது என்பதை தெரிந்துக்கொள்ளும் ஒரு முழுமையான பிரபஞ்சமாக இருக்கிறது. இந்த பிரபஞ்சத்தில், முடிவான குறிக்கோளை நோக்கி விழைபவரின் பாதை தெளிவாக வரையரறுக்கப்பட்டுள்ளது. ¶இங்கே சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள யதார்த்தங்கள், பொதுமைய வட்டங்களாக விளக்கலாம். மையத்தில் விழைப்பவர், மற்றும் உட்புற வெளிப்புற வாழ்க்கை அடங்கியிருக்கிறது. வெளிப்புற உலகம் என்பது குடும்பம், சமயத்தின் சமூகம், அத்வைதத்தின் உதாரணமாக விளங்கும் சைவ சித்தாந்த பரம்பரை, நமது பூமி முழுவதும், பல உலகங்கள் மற்றும் பரிணாமங்களுடன் இருக்கும் முடிவற்ற பிரபஞ்சத்தை கடந்து விரிவாக்கம் பெறுகிறது. இந்த யதார்த்தங்களின் பரிணாம வளர்ச்சி சக்தி மற்றும் அவற்றின் சுயநினைவில் இருக்கும் பல்வேறு நிலைகளை, சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி வலுவாக நடைமுறைக்கு ஏற்றவாறு, அதில் இருக்கும் நுணுக்கத்தை தக்கவைத்து, பெரும்பாலும் இனிமையாகவும் வேடிக்கையாகவும் விளக்கியுள்ளார். இது தான் உங்கள் அனுபவம், இது தான் உங்கள் உண்மை, இதுவே உங்கள் பாதை என்று குருவின் குரல், தன்னிடம் தனிப்பட்ட முறையிலும் நேரடியாகவும், குரு பேசுவது போன்ற உணர்வு வாசிப்பவருக்கு எப்போதும் இருந்துகொண்டு இருக்கும். இந்த புத்தகத்தில் நாம் காணும் உளவியல், அறநெறி, வரலாறு, இறையியல், மறைஞான போதனைகள் மற்றும் சூட்சும அறிக்கைகளை, நாம் தெரிந்துக்கொண்டு பயன்படுத்தவேண்டும் என்பதற்காக எளிதில் அணுகக்கூடியதாக வரிசைப்படுத்தப்பட்டு இருக்கும். ¶சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல், ஒரு ஒருங்கிணைந்த முழுமையாக இருப்பதால், இந்த புத்தகத்தில் மிகவும் முக்கியமான பகுதி அல்லது மிகவும் சிறப்பான பகுதி என்று எதையும் குறிப்பிட்டு சொல்ல முடியாது. ஆனால் ஒவ்வொரு அறிவுறுத்தலுக்கும் ஒவ்வொருக்கும் ஒரு தனிப்பட்ட எதிர்வினை இருக்கும் என்பதால், இந்த மாபெரும் படைப்பில் மிகவும் முக்கியமானதாக விளங்கும் “பரமாத்துமாவின்" விசேஷமான வெளிப்பாட்டின் மீது அதிகமாக ஈர்க்கப்பட்டேன். பக்தி என்பது மற்ற எல்லா ஆன்மீக பயிற்சிகளுக்கும், மிகவும் தேவையான முன்னேற்பாடு மற்றும் அடித்தளமாக விளங்குகிறது, மற்றும் பக்தி வழங்கும் எதிர்பாராத அதிஷ்டத்தை பேணி வளர்க்க, முறையான வழிபாடு மிகவும் பயனுள்ள வழியாக இருக்கக்கூடும். தீவிரமாக ஆன்மீக பயிற்சி மேற்கொள்பவரை சுற்றி இருக்கும் கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகம், அவரது ஆன்மீக முன்னேற்றத்தில் பெரும்பங்கு வகிக்கிறது. இந்த முன்னேற்றத்தால் கிடைக்கும் தேர்ச்சியில், “அருள்ஞானம்" (இரகசியம்) அல்லது மறைஞானம் (மறைந்துள்ள) வினோதமான அல்லது தடை செய்யப்பட்ட பிரபஞ்சமாக இல்லாமல், ஆன்மீக மேம்பாட்டில் இருக்கும் ஒரு தொடர்ச்சியான செய்முறையை, ஒரு இயல்பான மற்றும் தவிர்க்க முடியாத நிலை ஆகும். அருள்ஞான விஷயங்களை பற்றி அதை நேரடியாக அனுபவிக்காதவர்களிடம் பேசினால் அவர்களுக்கு பெரும்பாலும் புரியாது, அதனால் அவற்றை படித்து புரிந்துக்கொள்ள முயல்வது பயனற்றது! அதனால் இந்த விஷயத்தில், புத்தகங்களின் நோக்கம் தகவல் தருவதற்காக இல்லாமல், முன்பே இதைப்பற்றிய தகவல் அறிந்தவருக்கு, மற்றவர்களின் படைப்புக்கள் அந்த தகவலை உறுதி செய்துக்கொள்ள பயன்படுகின்றன. இது மறைஞான சிந்தனையில் மூழ்கி இருக்கும், அல்லது தனது இயல்பான முன்னேற்றத்தை கடந்த அனுபவங்களை நாடும், எண்ணற்ற விழைபவர்களுக்கு புத்துயிர் வழங்கி, சரியான நேரத்தில் எச்சரிக்கிறது. ஒருவர் பயணத்தை தொடங்கும் போது, தேவைப்படும் தகவல் மற்றும் அறிவுறுத்தல் அனைத்தும், சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலில் தெளிவாக மற்றும் புரிந்துக்கொள்ளும் படியாக விளக்கப்பட்டுள்ளது. ¶மனதை கடந்து இருக்கும் இயலுணர்வு பகுதிகளில் இருந்து சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி ஆன்மீக உண்மையின் செல்வத்தைக் கொண்டு வந்து, பாதையில் எவ்வாறு நுழைவது என்று யோசிக்கும் புதிய மாணவரில் தொடங்கி உயர்நிலை தியானி வரை, விழைபவர் எந்த நிலையில் இருந்தாலும், அவருக்கு இந்த செல்வங்கள் பயன்படும் விதமாக உருவாக்கி இருக்கிறார். இது யோகம் பற்றிய அவரது தொகுப்பாக விளங்குகிறது, மற்றும் இது சைவ சித்தாந்தத்தின் சீடர்கள் மற்றும் எல்லா சிவ பக்தர்களுக்கு மட்டுமல்லாமல், ஹிந்துக்கள் அனைவருக்கும், ஆன்மீக நாட்டமுள்ள அனைவர்க்கும், இது ஒரு தலைசிறந்த படைப்பாக விளங்கும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. மனிதநேயத்திற்கு வழங்கப்பட்டுள்ள இந்த அழகான, பிரகாசமான மற்றும் ஊட்டமாளிக்கும் பரிசுக்கு, எங்களது இதயம் கனிந்த நன்றியை தெரிவித்துக்கொள்கிறோம்.

§

￼ஸ்ரீ ஸ்ரீ சுவாமி பிரஞான் மற்றும் சாய் பிரஞா தம், பிரஞா மிஷன் இன்டர்நேஷனல், பிரஞா மித்ர பரிவார் மற்றும் பிரஞா யோகா பௌண்டேஷன், புது டில்லி, இந்திய மற்றும் விஷ்வ மாதா காயத்ரி டிரஸ்ட், டில்லி, இந்தியாவின் ஸ்தாபகர்/காப்பாளர் §

சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் ஒரு தலைசிறந்த படைப்பு ஆகும். இதில் இடம்பெறும் 365 பாடங்கள், குருதேவா தனது குருவின் அருளின் மூலம் இந்த ஜென்மம் மற்றும் பூர்வ ஜென்மங்களில், வாழ்நாள் முழுவதும் மேற்கொண்ட சாதனாவின் மூலம் அவர் பெற்ற உணர்தலின் வெளிப்பாடுகள் ஆகும். ¶தீவிரவாதம், வன்மை, தனிமனித வாழ்க்கை மற்றும் நடத்தையில் நற்பண்புகளின் இழப்பால் உலகமே தவித்துக்கொண்டு இருக்கும் போது, இந்த புத்தகம் மிகவும் தேவையான ஒன்றாக விளங்குகிறது. ஒருவர் எதற்காக பிறக்கிறார், வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் என்னவாக இருக்கிறது அல்லது என்னவாக இருக்கக்கூடும் மற்றும் உட்புற பக்தி, கண்ணியமான சிந்தனை மற்றும் மற்றவர்கள் மீது அன்பு செலுத்துவதால், ஆன்மாவை சுத்தம் செய்வது எப்படி போன்ற சிந்தனைகளை சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல், வாசகர் மனதில் தூண்டிவிட்டு ஊக்கமும் அளிக்கும். வாழ்க்கை விலைமதிப்பற்றது. இது உள்ளத்தில் ஆத்மஞானம், சிவபெருமானின் உணர்தலை பெறுவதற்கான சாதனமாக விளங்குகிறது. இது ஒரு கட்டுகதையோ அல்லது வெறும் கற்பனையோ இல்லை. இதை உணரமுடியும். மகான்களும் துறவிகளும் இதை உணர்ந்து இருப்பதால், அவர்கள் இதை போதிக்கிறார்கள். உண்மைப்பொருள் நாடுவோர் அனைவரின் வாழ்விலும், சிவப்பெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் ஒளி வீசி வழிகாட்டவும் செய்யும்.

§

￼முனைவர். சுவாமி சத்யம், அமெரிக்காவில் இருக்கும் வேதிக் யூனிவேர்சிட்டியின் துணை வேந்தர், வேத தர்மம் என்ற புத்தகத்தின் ஆசிரியர், காஸ்ட்ரோ வாலி, கலிபோர்னியா §

ஒரு முத்தொகுப்பின் இறுதி புத்தகமாக சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் விளங்குகிறது. திருநடனம் (சரியை), மற்றும் வாழ்தல் (கிரியை) தானாகவே ஐக்கியமாதலை (யோகம்) நோக்கி வழிநடத்தி செல்கிறது. இதை ஞானபாத என்று அழைக்காமல், லயபாத என்று அழைக்க விரும்புகிறேன். ஏனென்றால் முடிவான குறிக்கோளாக விளங்கும் லயம் என்கிற ஐக்கியத்தின் முதல் நிலையாக ஞானம் விளங்குகிறது. “இது ஒரு வாழ்நாள் முழுவதும் அல்லது பல ஜென்மங்கள் படிக்க வேண்டிய”– ஒரு சிறந்த புத்தகம் ஆகும். இது அநாதி பயணியாக இருக்கும் ஆன்மாவிற்கு பயிற்சி அளிக்கும் புத்தகம் ஆகும். சிவபெருமானின் தலைசிறந்த புதல்வனின், “கிழக்கிற்கும் மேற்கிற்கும் ஒரு பாலத்தை அமைத்து,...சிங்கம் போல உலகை சுற்றி வரவேண்டும்,” என்கிற ஆசையை, இந்த புத்தகம் நிறைவு செய்கிறது. ஆமாம், யோகம் மற்றும் ரிஷிகள் வழங்கிய மற்ற மதிப்புமிக்க பரிசுகளை வணிகமயமாக்கி, அவற்றின் மதிப்பை இழக்க செய்தோருக்கு தீவிர எச்சரிக்கை விடுக்கும் போது, சிலசமயங்களில் ஜகதாசார்யா சிங்கம் போல கர்ஜித்து இருக்கிறார். ஆனால் அவரது கர்ஜனை தைரியம், துணிச்சல், நேர்மை, கபடமின்மை, வாய்மை, வலி, கருணை, அன்பு மற்றும் இனிமையின் ஒரு ஆற்றல்மிக்க கலவையாக இருக்கும். கள்ளம் கபடம் இல்லாமல் விசுவாசமுள்ள தனது குழந்தைகளுக்கு, தத்துவத்தின் நுணுக்கத்தை விளக்கும், ஒரு பாசமிக்க தந்தையை போல, இது எளிய நடையில் சிவபெருமானின் தகவலை தெரிவிக்க விரும்பும், இளகிய நெஞ்சம் கொண்ட ஆசிரியரின் அனுபவங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு அமைந்துள்ளது. இந்த புத்தகத்தில் இருக்கும் சொற்கள் மற்றும் வாக்கியங்களின் வாயிலாக, அவரது இரக்க குணமுள்ள ஆன்மா எட்டிப்பார்ப்பதை, என்னால் உணர முடிகிறது. அவரும் பரமாத்துமாவும் யோகத்தின் அன்பு மற்றும் பக்தியில் மூழ்கி இருப்பதை ஒருவரால் எளிதாக உணர முடிவதால், வாக்கியங்கள் வாசகரின் நெஞ்சை தொடுகின்றன. இதில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ள சொற்கள், அவரது “உட்புற ஆகாசமாக” இருக்கும், சிவபெருமானே தனது சிறந்த வழிகாட்டி வாயிலாக பேசி இருக்கிறார் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. “உட்புற ஒளியை அனுபவிப்பதற்கு, நீங்கள் ஒரு மகான், சந்நியாசி, தத்துவஞானி போன்றவராக இல்லாமல், ஒரு சாதாரண மனிதனாக இருந்தால் போதும். இந்த அனுபவம் உங்களை ஒரு அசாதாரண மனிதனாக மாற்றி விடும்.” இந்த வார்த்தைகள் எவ்வளவு இனிமையாகவும், ஊக்குவிப்பதாகவும் உற்சாகம் அளிப்பதாகவும் இருக்கின்றன! இது இன்று நமக்கு, குறிப்பாக நமது இளைஞர்களுக்கு தேவைப்படுகிறது, மற்றும் இதுவே இந்த புத்தகத்தின் விசேஷமாகவும் விளங்குகிறது. ¶இந்த புத்தகத்தின் தோற்றம் மற்றும் தொகுப்பு மிகவும் சிறப்பாக இருக்கிறது. நடைமுறை வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதில் படங்கள், தலைப்புகள் மற்றும் சமஸ்கிருத மொழிபெயர்ப்புடன் இருக்கும் துணை தலைப்புகள், பத்திகளின் தொடக்கத்தில் இருக்கும் தலைப்புகள், வருடத்தின் ஒவ்வொரு நாளுக்கும் எளிமையான தகவல்கள் மீது கவனம் செலுத்துகின்றன மற்றும் முடிவான தீர்மானங்களுடன் “சூட்சும நிறங்கள்" மற்றும் “சந்நியாசி கீதம்" ஆகியவை, புத்தகத்தில் பிராண சக்தியை புகுத்தியுள்ளது மற்றும் வரவிருக்கும் மனிதநேயத்தின் எல்லா தலைமுறைகளுக்கும், இந்த புத்தகம் உற்சாகம் அளித்து அறிவை புகட்டும் என்று நம்புகிறேன். ”நீ சுதந்திரமாக ஒரு இடத்தில் இருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு சென்று, அவர்களது அறியாமை நீங்க உதவி செய்.”

§

￼அர்விந்த் சர்மா, முனைவர், மேக்கில் யூனிவேர்சிட்டியில், சமயம் சார்ந்த ஆய்வை மேற்கொள்ளும் துறையில், ஒப்பீட்டு சமயத்தின் பிர்க்ஸ் பேராசிரியர், மான்ட்ரியல், கனடா §

ஹிந்து சமயத்தை பற்றி தொழில் ரீதியாக அதிகம் படிக்கவேண்டி இருக்கும் ஒருவருக்கு, இந்த புத்தகம் அதன் சைவ அம்சம், அதன் சுயசரிதை அம்சம் மற்றும் அதன் தத்துவ அம்சம் என்று மூன்று குறிப்பிட்ட பண்புகளை கொண்டுள்ளது. ¶ஹிந்து சமயத்தின் உட்புறத்தில் இருந்து, அதன் மீது மேற்கொள்ளப்படும் எந்த ஒரு ஆய்வும், அதில் தான் எங்காவது அமைந்து இருக்கவேண்டும் (இது கல்வித்துறையை சார்ந்தவர் எப்போதும் வெளியே தேடும் ஆர்க்கிமீடியன் புள்ளியில் இருந்து மாறுபட்டது). இந்த புத்தகம் சைவ பாரம்பரியத்தை தனது அடிப்படையாகக் கொண்டு உறுதியாக அமைத்துள்ளது. ஹிந்து சமயத்தில் மேற்கொள்ளப்பட்ட பல ஆய்வுகள், தெரிந்தோ தெரியாமலோ, வைணவ அணுகுமுறையை கொண்டிருக்கும். இந்த புத்தகம், இந்த இதர ஆய்வுகளை திருப்தியளிக்கும் விதமாக நிறைவு செய்கிறது. ¶ஆசிரியர் தன்மை இடத்தில் பேசத் தயங்கவில்லை. இது புத்துணர்ச்சி வழங்குவதாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் சமயத்தின் அடிப்படையாக சமய அனுபவம் விளங்குகிறது. இந்த புத்தகம் வழங்கும் இரண்டு மறைமுக தகவல்களில், இரண்டாவதாக இருக்கும் சமயம் இடம் சார்ந்தது, மற்றும் அது தனிநபர் சார்ந்தது என்ற தகவலை உள்ளடக்கியுள்ளது. ¶ஹிந்து சமயத்திற்கு மட்டுமல்லாமல், எல்லா தத்துவங்களுக்கும், முக்கிய பிரச்சனையாக விளங்கும், தனித்துவம் மற்றும் வேறுபாடு பற்றி, சைவ பின்னணியில் மேற்கொள்ளும் ஒரு விவாதத்தின் மூலம், அந்த பிரச்சனையை மெதுவாக ஏற்றுக்கொண்டுள்ளார். இந்த மாற்றம், அதன் பகுத்தறிவின் நேர்த்தியுடன் உணர்வுப்பூர்வமாக தாக்கம் விளைவிக்கும் விதமாக நடைபெற்றுள்ளது.¶”ஒரு முடிவான தீர்மானம் மட்டுமே இருக்க முடியும்” என்ற தலைப்பில் உள்ள ஆசிரியரின் அறிமுகம் மற்றும் மேற்கோளை போல, சுவாமி விவேகானந்தரின் “சந்நியாசி கீதம்" வாசகருக்கு ஒரு விசேஷ பரிசாக இருக்கிறது. இந்த புத்தகத்தை கவனமாக வாசிக்கும் ஒரு இறுதியான முடிவுக்கும் வழிவகுக்கும்: ஹிந்துக்களும் மலை உச்சிக்கு சென்று, சொர்க்கத்தை பார்த்து இருக்கிறார்கள், மற்றும் அந்த இடத்தை அடைவதற்கு பல பாதைகள் இருப்பதையும் தெரிந்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள்.

§

￼H.சுத்தாநந்த பிரம்மச்சாரி, இந்தியாவில் இருக்கும் லோக்நாத் தெய்வீக வாழ்வின் குறிக்கோள் பணி (Lokenath Divine Life Mission) மற்றும் அமெரிக்காவில் இருக்கும் லோக்நாத் தெய்வீக வாழ்க்கை சமூகத்தின் (Lokenath Divine Life Fellowship) ஸ்தாபகர். §

ஹிந்து சமயத்தின் நிகழ்கால மீமெய்யியலாக இருக்கும் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதலில், உலகில் ஹிந்து சமய மறுமலர்ச்சி இயக்கத்தின் மனம் தளராத போராளியான, சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனிய சுவாமி, மனித குடும்பத்தில் இருக்கும் அனைவருடனும் தனது மிகவும் விசேஷமான ஆன்மீக நுண்ணறிவுகளை பகிர்ந்துக்கொள்கிறார். இந்த புத்தகத்தை வாசிக்கும் போது மனதில் தெளிவை ஏற்படுத்துவதோடு, மேலும் பல நன்மைகளை வழங்குகிறது. ஆன்மாவில் முன்பே பதிந்து இருக்கும் முழுநிறைவின் உச்சங்களுக்கு ஒவ்வொரு வாசகரையும் உயர்த்தும் சக்தியை, தினமும் இந்த புத்தகத்தின் பாடங்களை படிக்கும் பழக்கம் கொண்டுள்ளது. சுப்பிரமுனியசுவாமிஜி உலகின் மிகவும் பழமையான சமயத்தின் அத்தியாவசிய அம்சங்களை எளிய நடையில் விளக்கி, எல்லா சமயத்தை சேர்ந்தவரும் அணுகி புரிந்துக்கொள்ளக் கூடியதாக உருவாக்கியுள்ளார். அவர் சமயக்கொள்கைகளின் எல்லைகளை கடந்து முன்னேறி இருக்கிறார். சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் ஒரு ஆற்றல்மிக்க பொக்கிஷம் ஆகும். வாழ்க்கை முழுவதும் தான் போதிப்பபதில் பயிற்சி மேற்கொண்ட ஒருவரின், இதயத்தில் இருந்து வரும் வாழ்முறை வெளிப்பாடுகளுடன், அது பாய்ந்து சென்று ஒவ்வொரு உண்மையான வாசகரின் மனதிலும் பதிகிறது. வாழ்க்கையில் இருக்கும் அறிவியல் பற்றிய இந்த அற்புதமான புத்தகம் பலரை சென்று அடைவதற்கு, சிவபெருமான் எல்லோரையும் ஊக்குவிக்கட்டும். ஓம் சாந்தி.

§

￼மகேஷ் மேத்தா, முனைவர், சமயங்கள் மற்றும் தத்துவத்தில் பேராசிரியர், மொழிகள், இலக்கியங்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்களின் துறை, வின்ட்சர் பல்கலைக்கழகம், கனடா §

சிவபெருமானுடன் திருநடனம் மற்றும் சிவபெருமானுடன் வாழ்தல் என்ற இரண்டு புத்தகங்களுக்கு பிறகு சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமியின் உட்புற உணர்தகள் மற்றும் ஞானத்தின் சுருக்கமாக, சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் விளங்கி, மனிதநேயத்தின் நன்மைக்கு, குறிப்பாக ஹிந்து தர்மத்தை பின்பற்றுவோரின் நன்மைக்காக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஆன்மீக விழைபவர்களுக்கு துன்பத்தை தரும் பல சந்தேகங்கள் மற்றும் கேள்விகளை உணர்ந்து அதற்கு பதில் அளித்து, சுவாமிஜி தெய்வீக வாழ்க்கையின் பல்வேறு அம்சங்களுக்கு ஒரு தெளிவான விளக்கத்தை வழங்கியுள்ளார். இந்த புத்தகம் சிவபெருமானுக்குள் (சிவாவிலய) முழுமையாக ஒடுக்கிக்கொள்ளும், ஒரு முழுநிறைவான நிலையை நோக்கி ஆன்மாவின் மெதுவான வளர்ச்சியை பற்றி அறிவுறுத்தும் ஒரு முழுமையான சுருக்கத் தொகுப்பாக இருக்கிறது. ஒரு யதார்த்தமான முறையில் தினமும் மேற்கொள்ளவேண்டிய ஆன்மீக சிந்தனை மற்றும் வாழ்முறையின் திட்டம்  உருவாக்கப்பட்டு, விழைபவர்கள் தங்கள் சாதனாவை கவனமாக வளர்க்க உதவுகிறது. சுவாமிஜி தற்போது ஒரு ஆச்சார்யாவாக இருக்கும் சைவ சித்தாந்தத்தின் தெற்குத்திசை பிரிவை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஹிந்து தத்துவம் மற்றும் யோக உளவியல் மற்றும் ஆன்மீகம் பற்றிய ஒரு விரிவான தகவலை வழங்கியுள்ளார். இந்த முத்தொகுப்பு முழுவதும், சுவாமிஜிக்கு பிடித்தமான கடவுளாக விளங்கும், பரசிவத்திற்கு அவர் வழங்கும் விசேஷ காணிக்கையாக விளங்குகிறது!

§

￼சுவாமி யோகானந்த கிரி, யூனியன் இண்டூஸ்டா இத்தாலியானா, சனாதன தர்ம சங்க, கிதானந்த ஆசிரமம், கார்கேர், இத்தாலி§

சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமியின் மிகச்சிறந்த படைப்பை விளக்கும் முயற்சியே, கைலாய மலை ஏறுவதை காட்டிலும் கடினமான பணியாக இருக்கும். அவரது இந்த அற்புதமான படைப்பின் விளைவுகளை வியந்து பாராட்டுகிறோம், மற்றும் இன்றைய காலகட்டத்தில் அவை பரவி ஹிந்து கலாச்சாரம் மற்றும் சமயம் மற்றும் குறிப்பாக சைவ சித்தாந்தம் ஒன்று சேர்வதற்கு மிகவும் முக்கியமாக விளங்குகிறது. அவரது படைப்பு ஒரு சுருக்கமாக இல்லாமல், உண்மையில் உறுதியான வடிவில் இருக்கிறது. அவரது ஆழமான அறிவு மற்றும் உணர்தலை அவரது படைப்புக்கள், அவர் பயன்படுத்தும் சொற்கள் மற்றும் செயல்களில் காணமுடிகிறது. மனிதநேயம் முழுவதற்கும் மற்றும் இத்தகைய ஒரு புண்ணிய ஆத்மாவை முழுமனதுடன் வரவேற்ற ஹிந்து உலகிற்கும், சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி உண்மையில் ஒரு வரப்பிரசாதமாக விளங்குகிறார். ஹிந்து சமய ஆன்மீகத்தில் இருக்கும் ஒவ்வொரு அம்சம் மற்றும் அதில் இருக்கும் எல்லாம் அறிந்த மீமெய்யியலின், விசேஷமான வழிகாட்டியாக சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் விளங்குகிறது. குருதேவா தனது வாழ்க்கையில் செய்ததை போல, இந்த புத்தகத்திலும், சீடர்களின் கையை பிடித்துக்கொண்டு, உணர்தலின் மிகவும் உயர்வான சிகரங்களுக்கு அழைத்து செல்கிறார். சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல், ஒவ்வொரு சீடனுக்கும் ஒரு அத்தியாவசிய புத்தகமாக விளங்குகிறது. இதில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ள, ஒவ்வொரு சொல்லும் நம் எல்லோருக்கும் நல் ஆசிகளாக இருக்கின்றன. இந்த புத்தகம் படிப்பதால் கிடைக்கும் மகிழ்ச்சி, எல்லோருக்கும் ஆத்மதிருப்தியை வழங்கட்டும். ஓம் தத் சத்.

§

￼சுவாமி மயதிதாநந்தா காண்ட்லேர், வட கரோலினாவில் இருக்கும் வைஸ் எர்த் மோனாஸ்ட்ரி மற்றும் கையானா, தென் அமெரிக்காவில் இருக்கும் மதர் ஓம் மிஷனின் ஆன்மீக தலைவர். §

எனக்கு இந்த பாடங்கள் பயன்பாட்டிற்கு எளிமையானதாக, தெய்வீக ஒளி மற்றும் அருள் நிரம்பியதாக தெரிகிறது. பெருமதிப்பிற்கூறிய சுவாமிஜியின் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் தெய்வீக உத்வேகத்தை பெற்றுள்ளது மற்றும் உணர்வுள்ள வாழ்க்கை மற்றும் உட்புற சுதந்திரத்தை நாடும் எல்லோருக்கும் மிகவும் முக்கியமான பாடப்புத்தகமாக இருக்கிறது. ஹிந்து தர்மத்தை பின்பற்றுவதன் மூலமாக, எளிமை மற்றும் மெய்யுணர்வின் பாதையில் ஆன்மீக விழைபவர்கள் நடந்து செல்வதற்கு உதவி செய்ய, இந்த புத்தகம் தெளிவான மற்றும் வலுவான பாதைகளை வழங்குகிறது.

§

￼ஸ்ரீ ஷாம்பவானந்த யோகி, ஷோஷோனி யோகா ரெட்ரீட் மற்றும் ஷாம்பவ ஸ்கூல் ஆப் யோகாவின் ஸ்தாபகர் மற்றும் தலைவர், ஸ்பாண்டெனியஸ் ரேகாக்னிஷனின் (Spontaneous Recognition) ஆசிரியர், எல் டொராடோ ஸ்பிரிங்ஸ், கொலராடோ§

ஞானத்தின் மணிக்கல்லால் நிரம்பிய இந்த புத்தகம் ஒரு ஆபரணமாக இருந்தால், கண்டிப்பாக ஒரு கிரீடமாக இருந்திருக்கும். சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாதல் புத்தகத்தின் பக்கங்கள், பழங்கால ரிஷிகள் மற்றும் முனிவர்கள் பெற்ற தெய்வீக உத்வேகங்களின், நடைமுறைகேற்ற பயன்பாட்டுடன் விரிவாக்கம் பெறுகின்றன. முனிவர்களால் புரிந்துக்கொள்ளப்பட்டு, மிகவும் அபூர்வமாக விளக்கப்பட்டுள்ள யோகம் மற்றும் தியானத்தின் செய்முறைகள் பற்றி சற்குரு சிவாய சுப்பிரமுனியசுவாமி சுருக்கமான தகவலை வழங்குகிறார். இதன் உரை அன்பாக ஆர்வம் தூண்டுவதாக இருந்து, புதிய மாணவன் மற்றும் உயர்நிலை வல்லுனருக்கும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. ஒருவர் இந்த புத்தகத்தை தொடக்கத்தில் இருந்து முடிவு வரை, முடிவில் இருந்து தொடக்கம் வரை அல்லது பகுதிகளாகவும் படிக்கலாம். இந்த பக்கங்களில் அதிகமான பொருளடக்கம் உள்ளதால், ஒரு வாரத்திற்கு பயிலும் எந்த ஒரு பாடமும் ஒரு உன்னதமான சாதனாவாக இருக்கும். §