1. Ese Brahma invisible es infinito, este Brahma visible es infinito. Este Brahma visible infinito procede de este Brahma invisible infinito. Al captar la plenitud de este Brahma visible infinito, queda ese Brahma invisible infinito.
Om es el éter, es Brahma. Existe el antiguo éter invisible y el éter visible de la atmósfera; así habló Kauravyayaniputra. Este (el Om) es el Veda (el medio ara llegar al conocimiento), así lo conocen los brahmines. A través de ello uno conoce todo lo que tiene que ser conocido.
1. Los tres descendientes de Pragapati, los dioses, los hombres, y los Asuras (malos espíritus) habitaron como Brahmakarins (estudiantes) con su padre Pragapati. Habiendo finalizado sus estudios, los dioses dijeron: "Señor, dinos algo". El les pronunció la sílaba Da. Y les preguntó: "¿Comprendisteis?" Ellos respondieron: "Sí, comprendimos. Nos dijistes 'Damyata', 'estad entregados'". "Sí", dijo, "habéis comprendido".
2. Entonces los hombres le dijeron: "Dinos algo, Señor". El les dijo la misma sílaba Da. Entonces él les preguntó: "¿Comprendisteis?" Ellos dijeron: "Sí que comprendimos. Nos dijistes, 'Datta', 'Dedicáos'." "Sí", dijo él, "habéis comprendido".
3. Entonces los Asuras le dijeron: "Señor, dinos algo". El les dijo la misma sílaba Da. Entonces él les preguntó: "¿Comprendisteis?" Ellos respondieron: "Sí que comprendimos. Nos dijistes 'Dayadharn', 'Sed misericordiosos'". "Sí", dijo él, "habéis comprendido".
La voz divina del trueno repite el mismo Da, Da, Da, que quiere decir: estad entregados, dad, sed misericordiosos. Así pues, que sea enseñada esa tríada: la Entrega, la Dedicación y la Misericordia.
1. Pragapati es el co razón, es este Brahma, es todo esto. El corazón, hridaya, consiste en tres sílabas. Una sílaba es hri, y a aquel que conoce esto, sus sentidos y los objetos de los sentidos le traen ofrendas. Otra sílaba es da y, a aquel que conoce esto, sus sentidos y losobjetos de los sentidos le otorgan presentes. La otra sílaba es yam, y aquel que conoce esto, va al cielo (svarga) que se convierte en su mundo.
1. En verdad este corazón es incluso eso, y en verdad fue el verdadero Brahma. ¡Y quienquiera que conoce que este grande y glorioso primer nacido es el verdadero Brahma, conquista estos mundos, y así mismo conquistará cualquiera que fuesen los enemigos! Así es con quienquiera que conoce que este grande y glorioso nacido es el verdadero Brahma; porque Brahma es el verdadero.
1. En el principio este mundo era agua. El agua creó el verdadero, y el verdadero es Brahma. De Brahma surgió Pragapati, y de Pragapati los Devas (dioses). Los Devas adoran solamente al verdadero (satyarri). Este satyam consiste en tres sílabas. Una sílaba es sa, otra es t(i), y la tercera yam. La primera y la última sílaba son verdaderas, y la del medio es la falsa. La falsa se encuentra a ambos lados rodeada por las verdaderas, y así la verdad prepondera. La falsa no hace daño a aquel que conoce esto.
2. Ahora bien, lo que es verdadero, es el Aditya (el sol), la persona que vive en ese astro, y la persona de visión clara. Estos dos descansan el uno en el otro, el primero descansa con sus rayos en el segundo, y el segundo con sus pranas (sentidos) en el primero. Cuando el segundo está a punto de dejar esta vida, él ve ese astro todo blanco, y esos rayos (del sol) no vuelven a él.
3. Ahora bien, de la persona en ese astro solar Bhuh es la cabeza, porque la cabeza es una, y esa sílaba es una; Bhuvah los dos brazos, porque los brazos son dos, y estas sílabas son dos; Svar el pie, porque los pies son dos, y estas sílabas son dos. Su nombre secreto es Ahar (día), y aquel que conoce esto, destruye (hanti) el mal y lo abandona.
4. De la persona de visión clara Bhuh es la cabeza, porque la cabeza es una, y esa sílaba es una; Bhuva los dos brazos, porque los brazos son dos, y estas sílabas son dos; Svar el pie, porque los pies son dos, y estas sílabas son dos. Su nombre secreto es Aham (ego), y aquel que conoce esto, destruye (hanti) el mal y lo abandona.
1. Esa persona, bajo la forma de la mente (manas), siendo ciertamente luz, está dentro del corazón, pequeña como un grano de arroz o cebada. El es el gobernante de todos, el señor de todos; él gobierna todo esto, todo lo que existe.
1. Dicen que el rayo es Brahma, porque el rayo atraviesa las nubes. Aquel que conoce esto, que Brahma es el rayo, él atraviesa el mal, porque en verdad Brahma es el rayo.
1. Que él medite en la palabra como una vaca. Sus cuatro ubres son las palabras Svaha, Vashat, Hanta y Svadha. Los dioses viven en dos de sus ubres, Svara y Vashat, los hombres en Hanta, y los antepasados en Svadha. El toro de esa vaca es la respiración (prana), el ternero la mente.
1. Agni Vaisvanara es el fuego dentro del hombre, por el cual, se digiere la comida. Su sonido es el que se oye cuando uno tapa sus oídos. Cuando él está a punto de abandonar esta vida, él no oye ese sonido.
1. Cuando la persona se va de este mundo, va al viento. Entonces el viento le hace espacio, como el agujero de una rueda de carruaje, y a través de ella sube más alto. Llega al sol. Entonces el sol le hace espacio, como el agujero de una Lambara (instrumento musical), y a través de ella sube más alto. Llega a la luna. Entonces la luna le hace sitio, como el agujero de un tambor, y a través de él sube más alto, y llega al mundo donde no hay ni tristeza ni dolor. Allí él vive eternos años.
1. Esta es ciertamente la mayor penitencia: un hombre enfermo sufre dolor. Aquel que conoce esto, conquista el mundo más alto.
Esta es ciertamente la mayor penitencia: llevan a una persona muerta al bosque. Aquel que conoce esto, conquista el mundo más alto.
Esta es ciertamente la mayor penitencia: colocan a una persona muerta en el fuego. Aquel que conoce esto, conquista el mundo más alto.
1. Algunas personas dicen que la comida es Brahma, pero esto no es así, porque la comida se pudre sin la vida (prana). Otros dicen que la vida (prana) es Brahma, pero esto no es cierto porque la vida se seca sin la comida. Entonces estas dos deidades (comida y vida), cuando se hacen una, alcanzan el estado más alto (son Brahma). Entonces Patrida le dijo a su padre: "¿Podré hacer algún bien a aquel que conoce esto, o podré hacerle algún mal?" Su padre le dijo, llamándole con la mano: "No es así, oh Patrida; porque, ¿quién podrá alcanzar el estado supremo, si solamente ha llegado a la unidad de estas dos?" Y luego añadió: "Vi, en verdad, la comida es Vi, porque todos estos seres descansan en la comida". Y continuó diciendo: "Ram; ciertamente, la vida es Ram, porque todos estos seres se deleitan en la vida. Todos los seres descansan en él, todos los seres se deleitan en aquel que conoce esto".
1. A continuación sigue el Uktha. En verdad, la respiración (prana) es Uktha, porque la respiración eleva todo esto. De aquel que conoce esto, nace un hijo sabio, conociendo el Uktha; obtiene unión y unidad con el Uktha.
2. A continuación siguen los Yagus. En verdad, la respiración es Yagus, porque todos estos seres están unidos en la respiración. Para aquel que conoce esto se unen todos los seres para procurar su excelencia; obtienen unión y unidad con los Yagus.
3. A continuación sigue el Saman. En verdad, la respiración es el Saman, porque todos estos seres se reúnen en la respiración. Para aquel que conoce esto, se unen todos los seres para procurar su excelencia; alcanza la unión y la unidad con el Saman.
4. A continuación sigue el Kshatra. En verdad la respiración es el Kshatra, porque la respiración es Kshatra, la respiración le protege de ser herido. Aquel que conoce esto, obtiene Kshatra (poder), que no requiere ninguna protección; obtiene unión y unión con Kshatra.
1. Las palabras Bhumi (tierra), Antariskha (firmamento) y Dyu (cielo) forman ocho sílabas. Un pie del Gayatri consiste en ocho sílabas. Este pie son los tres mundos. Y aquel que conoce ese pie, conquista toda la extensión de los tres mundos.
2. Los Rikas, el Yagumshi y el Samani forman ocho sílabas. Un pie (el segundo) del Gayatri consiste en ocho sílabas. Este pie son los tres Vedas, el Rig-veda, el Yagur-veda y el Samaveda y aquel que conoce ese pie, conquista todo lo que abarca ese conocimiento triple.
3. El Prana (la inspiración), el Apana (la expiración), y el Vyana (la respiración interior) forman ocho sílabas. Un pie (el tercero) del Gayatri consiste en ocho sílabas. Este pie son las tres respiraciones vitales. Y aquel que conoce ese pie, conquista todo lo que respira. Y de ése (Gayatri o palabra), éste ciertamente es el cuarto (turiya), el pie brillante (darsata), brillando en lo alto de los cielos. Lo que aquí se dice de "turiya" (el cuarto) también va dirigido al Katurtha (el cuarto); lo que se dice de "darsatam padam" (el pie brillante) también va dirigido a aquel que es como si fuera visto (la persona en el sol); y lo que se dice de "paroragas" (aquel que brilla en lo alto por encima de los cielos) también va dirigido a aquel que brilla más y más alto por encima de todos los cielos. Y aquel que así conoce ese pie del Gayatri, también él brilla con felicidad y gloria.
4. Ese Gayatri (como fue descrito antes con sus tres pies) descansa en ese cuarto pie, el brillante, en lo alto por encima del cielo. Y ése de nuevo descansa en el Verdadero (satyam), y el Verdadero es el ojo, porque al ojo se le conoce como verdadero. Y por lo tanto incluso ahora, si dos personas están discutiendo, y uno dice, yo vi, el otro dice, yo escuché, entonces deberíamos confiar en el que dijo, yo vi. Y el Verdadero de nuevo descansa en la fuerza (balam), y la fuerza es la vida (prana), y ese Verdadero descansa en la vida. Por lo tanto dicen que la fuerza es más fuerte que el Verdadero. Así ese Gayatri descansa en relación con el ser (como vida). Ese Gayatri protege (attre) las respiraciones vitales (gayas); las gayas son los pranas (respiraciones vitales) y las protege. Y como protege (tatre) las respiraciones vitales (gayas), por eso es llamado Gayatri. Y ese verso Savitri que enseña el maestro, eso es (la vida, el prana, e indirectamente el Gayatri); y a quienquiera que se lo enseña le protege sus respiraciones vitales.
5. Algunos enseñan ese Savitri como un verso Anushtubh, diciendo que el lenguaje es Anushtubh, y que enseñamos ese lenguaje. Que nadie haga esto, sino que él enseñe el Gayatri como Savitri. E incluso si uno que conoce esto recibe lo que parece ser su premio (como maestro), sin embargo esto no es igual a un pie del Gayatri.
6. Si un hombre (un maestro) recibiera como sus honorarios estos tres mundos llenos de todas las cosas, obtendría ese primer pie del Gayatri. Y si un hombre recibiera como sus honorarios todo lo que abarca este conocimiento tripartito, obtendría ese segundo pie del Gayatri. Y si un hombre recibiera como sus honorarios todo aquello que respira, obtendría ese tercer pie del Gayatri. Pero "ese cuarto pie que brilla en lo alto por encima de los cielos", no puede ser conseguido por nadie, ¿de dónde entonces se pueden recibir tales honorarios?
7. La adoración de ése (Gayatri):
"Oh Gayatri, tú tienes un pie, dos pies, tres pies, cuatro pies. Tú no tienes pies, porque eres desconocido. Adoración a tu cuarto pie brillante por encima de los cielos". Si alguien que sabe esto odia a alguien y dice: "Que él me obtenga esto", o "Que este deseo no le sea cumplido a él", entonces ese deseo no le es cumplido a aquél contra el que él así rezó, o si él dice: "Que yo obtenga esto".
8. Y entonces Ganaka Vaideha habló sobre este punto a Budila Asvatarasvi: "¿Cómo es posible que tú que hablabas como si conocieras al Gayatri, te has convertido en un elefante y me llevas a mí?" El respondió: "Su Majestad, yo no conocía su boca. Agni, el fuego es en verdad su boca; y si la gente amontona en el fuego lo que incluso parece ser mucha madera, lo consume todo. Y así, un hombre que conoce esto, incluso aunque cometa lo que parece ser un gran mal, lo consume todo y se vuelve puro, limpio y libre de deterioro y muerte".
1. La casa del Verdadero (el Brahma) está cubierta con un disco dorado. Abrelo, oh Pûshan, para que podamos ver la naturaleza del Verdadero.
2. ¡Oh Pûshan, el único sabio, Yama (juez), Surya (sol), hijo de Pragapati, extiende tus rayos y reúnelos! Yo veo la luz que es tu forma más bella. Soy lo que él es (es decir, la persona en el sol).
3. ¡Respiración al aire y al inmortal! Entonces mi cuerpo acaba en cenizas. ¡Om! ¡Recuerda, mente! ¡Recuerda tus obras! ¡Recuerda mente! ¡Recuerda tus obras!
4. Aquí, condúcenos a la beatitud por un buen camino, ¡tú, oh Dios, que conoces todas las cosas! ¡Mantén alejado de nosotros el mal, y te ofreceremos todas las alabanzas!
1. Harih, Om. Aquel que conoce el primero y el mejor, él mismo se convierte en el primero y en el mejor entre su gente. En verdad la respiración es lo primero y lo mejor. Aquel que conoce esto, se convierte en el primero y en el mejor entre su gente, y entre quienquiera que él desee.
2. Aquel que conoce al más rico, se convierte él mismo en el más rico entre su gente. La palabra es lo más rico. Aquel que conoce esto, se vuelve el más rico entre su gente, y entre quienquiera que él desee.
3. Aquel que conoce el descanso firme, él mismo se siente firme en terreno uniforme y accidentado. Ciertamente el ojo es el firme descanso, ya que por medio del ojo un hombre se siente firme en terreno uniforme y accidentado. Aquel que conoce esto, se siente firme en terreno uniforme y accidentado.
4. Aquel que conoce el éxito, sea cual fuere su deseo , lo consigue. En verdad el oído es el éxito. Porque en el oído se encuentran prósperos todos estos Vedas. Aquel que conoce esto, sia cual fuere su deseo, lo consigue.
5. Aquel que conoce el hogar, se convierte en hogar de su propia gente, un hogar de todos los hombres. En verdad la mente es el hogar. Aquel que conoce esto, se convierte en hogar de su propia gente y en hogar de todos los hombres.
6. Aquel que conoce la generación, se vuelve rico en descendencia y en ganado. En verdad la semilla es la generación. Aquel que conoce esto, se vuelve rico en descendencia y en ganado.
7, Estos Pranas (sentidos), discutiendo entre ellos acerca de quién era el mejor, fueron a Brahma y le preguntaron: "¿Quién es el más importante de nosotros?" El replicó: "Aquel cuya partida cause peor mal al cuerpo, él es el más importante".
8. La lengua (el habla) se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvió y dijo: "¿Cómo habéis podido vivir sin mí?" Ellos respondieron: "Como la gente muda sin hablar con la lengua, pero respirando con la respiración, viendo con el ojo, oyendo con el oído, conociendo con la mente, generando con la semilla. Así hemos vivido". Entonces el habla entró de nuevo en el cuerpo.
9. El ojo (la vista) se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvió y dijo: "¿Cómo habéis podido vivir sin mí?" Ellos respondieron: "Como la gente ciega, sin ver con el ojo, pero respirando con la respiración, hablando con la lengua, oyendo con el oído, conociendo con la mente, generando con la semilla. Así hemos vivido". Entonces el ojo entró de nuevo en el cuerpo.
10. El oído se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvíó y dijo: " ¿Cómo habéis podido vivir sin mí?" Ellos respondieron: "Como la gente sorda, sin oír con el oído, pero respirando con la respiración, hablando con la lengua, viendo con el ojo, conociendo con la mente, generando con la semilla. Así hemos vivido". Entonces el oído entró de nuevo en el cuerpo.
11. La mente se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvió y dijo: "¿Cómo habéis podido vivir sin mí?" Ellos respondieron: "Como tontos, sin conocer con la mente, pero respirando con la respiración, viendo con el ojo, escuchando con el oído, generando con la semilla. Así hemos vivido". Entonces la mente entró de nuevo en el cuerpo.
12. La semilla se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvió y dijo: "¿Cómo habéis podido vivir sin mí?" Ellos respondieron: "Corno la gente impotente, sin generar con la semilla, pero respirando con la respiración, viendo con el ojo, escuchando con el oído, conociendo con la mente. Así hemos vivido". Entonces la semilla entró de nuevo en el cuerpo.
13. La respiración (vital), en el momento de marcharse, desgarraba estos sentidos, como un gran, excelente caballo del país sindhu podría desgarrar las clavijas a las que está atado. Entonces le dijeron: "Señor, no te vayas. No podremos vivir sin ti". El dijo: "Entonces hacedme una ofrenda". Ellos dijeron: "Que así sea".
14. Entonces la lengua dijo: "Si yo soy la más rica, entonces, por ello, tú eres el más rico". El ojo dijo: "Si yo soy el descanso estable, entonces, por ello, tú estás en posesión del descanso estable". El oído dijo: "Si yo soy el éxito, entonces, por ello, tú estás en posesión del éxito". La mente dijo: "Si yo soy el hogar, por ello, tú eres el hogar". La semilla dijo: "Si yo soy la generación, por ello, tú estás en posesión de la generación". El dijo: "¿Cuál será mi alimento, cuál será mi vestido?"
Ellos respondieron: "Todo lo que existe, incluso hasta la comida de los perros, gusanos, insectos y pájaros, ésa es su comida, y el agua tu vestido. Aquel que así conoce la comida (de la respiración), nada que no sea buena comida es comido por él, nada que no sea buena comida es recibido por él. Los Sotriyas (teólogos védicos) que conocen esto, se enjuagan la boca con agua antes de comer, y se enjuagan la boca con agua después de haber comido, pensando que así visten a la respiración (con agua)".
1. Svetaketu Aruneya fue al pueblo de los Pañkalas. Se acercó a Pravahana Gaivali, que iba deambulando (rodeado por sus hombres). Tan pronto como el rey le vio, le dijo: "¡Hijo mío!" Svetaketu respondió: "¡Señor!"
Entonces el rey dijo: "¿Has sido enseñado por tu padre?" "Sí", respondió.
2. El rey dijo: "¿Sabes cómo los hombres, cuando se van de aquí, se separan unos de otros?" "No", respondió.
"¿Sabes cómo vuelven a este mundo?" "No", respondió.
"¿Sabes cómo ese mundo nunca se llena con los muchos que una y otra vez parten hacía allá?" "No", respondió.
"¿Sabes por la ofrenda de qué libación las aguas son dotadas de una voz humana y se levantan y hablan?" "No", respondió.
¿Conoces el acceso al camino que conduce a los Devas y el camino que conduce a los antepasados, y por qué acciones el hombre consigue encontrar el camino que conduce a los Devas o el que conduce a los antepasados?" Porque incluso hemos oído decir a un Rishi: "Oí hablar de dos caminos para los hombres, uno que conducía a los antepasados, y el otro que conducía a los Devas. En esos caminos sigue caminando todo lo que se mueve, todo lo que existe entre el padre (cielo) y la madre (tierra)".
Svetaketu dijo: "No sé responder ni siquiera a una de estas preguntas".
3. Entonces el rey le invitó a quedarse y aceptar su hospitalidad. Pero el chico, sin importarle la hospitalidad, se escapó, volvió a su padre y le dijo: "¡Así que decías de mí que estaba bien instruido!" El padre dijo: "¿Qué ocurre, pues, sabio?" El hijo replicó: "Raganya me hizo cinco preguntas y no supe responder a ninguna de ellas".
"¿Cuáles eran éstas?", dijo el padre.
"Estas fueron", contestó el hijo, mencionando las diferentes preguntas.
4. El padre dijo: "Tú me conoces, criatura, y todo lo que conozco, te lo conté. Pero ven, iremos y residiremos allí como estudiantes".
"Tú puedes ir, Señor", contestó el hijo.
Entonces Gautama fue al lugar donde vivía Pravahana Gaivali y el rey le ofreció su asiento, pidió agua para él, y le dio las ofrendas apropiadas. Luego le dijo: "Señor, otorgamos un deseo a Gautama".
5. Gautama dijo: "Ese deseo me es prometido; dime pues, las mismas palabras que dijiste en presencia de mi hijo".
6. El dijo: "Eso pertenece a los deseos divinos, pídeme uno de los deseos humanos".
7. El dijo: "Tú bien sabes que poseo suficiente oro, vacas, caballos, esclavos, asistentes y vestidos; no me colmes de lo que ya tengo en grandes cantidades, en abundancia y superabundancia".
El rey dijo: "Gautama, ¿quieres recibir enseñanza de mí de la forma adecuada?"
Gautama respondió: "Vengo a ti como un discípulo".
De palabra solamente algunos sabios anteriores (aunque de la casta de los brahmines) habían venido como discípulo (de gente de rango inferior), mas Gautama permaneció allí realmente como discípulo (de Pravahana, que era un Raganya) para obtener la fama de haber servido respetuosamente a su maestro.
8. El rey dijo: "No te sientas ofendido con nosotros, ni tú ni tus antepasados, porque hasta ahora este Conocimiento nunca estuvo en posesión de ningún brahmín. Pero te lo revelaré, ya que, ¿quién podría rechazarte hablando de ese modo?
9. "El altar (fuego), oh Gautama, es ese mundo (cielo); el combustible es el mismo sol, el humo sus rayos, la luz el día los carbones los puntos cardinales, las chispas los puntos car dinales intermedios. En ese altar los Devas ofrecen la libación Sraddha (que consiste en agua). De esa oblación aparece el Soma, el rey (la luna).
10. "El altar, oh Gautama, es Parganya (el dios de la lluvia) el combustible el mismo año, el humo las nubes, la luz el relámpago, los carbones el rayo, las chispas los truenos. En es altar los Devas ofrecen Soma, el rey (la luna). De esa oblación surge la lluvia.
11. "El altar, oh Gautama, es este mundo; el combustible es la misma tierra, el humo el fuego, la luz la noche, los carbones la luna, las chispas las estrellas. En ese altar los Devas ofrecen la lluvia. De esa oblación surge la comida.
12. "El altar, oh Gautama, es el hombre; el combustible 1a boca abierta, el humo la respiración, la luz la lengua, los carbones el ojo, las chispas el oído. En ese altar ofrecen alimentos los Devas. De esa oblación surge la semilla.
13. "El altar, oh Gautama, es la mujer. En ese altar los Devas ofrecen la semilla. De esa oblación surge el hombre. Vive e tiempo que le toque vivir, y cuando muere,
14. "le llevan al fuego (pira funeraria), y en verdad el fuego del altar es fuego, el combustible cumbustible, el humo humo, la luz luz, los carbones carbones, las chispas chispas. En es mismo fuego del altar los Devas ofrecen al hombre, y de es oblación emerge el hombre, de un color brillante.
15. "Aquellos que conocen esto (incluso los Grinasthas), y aquellos que en el bosque adoran la fe y al Verdadero (Bhahman Hiramyagarbha), van a la luz (arkis), de la luz al día, del día a la mitad creciente, de la mitad creciente a los seis meses cuando el sol se va al norte, de esos seis meses al mundo de los Devas (Devaloka), del mundo de los Devas al sol, del sol al lugar del relámpago. Cuando de este modo han llegado al lugar del relámpago un espíritu se acerca a ellos y les conduce a los mundos de Brahma. En estos mundos de Brahma viven ensalzados durante siglos. Para ellos no hay retorno.
16. "Pero los que conquistan los mundos (estados futuros) por medio del sacrificio, caridad, austeridad, van al humo, del humo a la noche, de la noche a la mitad decreciente de la luna, de la mitad decreciente de la luna a los seis meses cuando el sol va al sur, de estos meses al mundo de los antepasados, del mundo de los antepasados a la luna. Habiendo llegado a la luna, se convierten en alimentos y entonces allí los Devas se alimentan de ellos, del mismo modo que los que hacen sacrificios se alimentan del Soma, a medida que aumenta y disminuye. Pero cuando esto (el resultado de sus buenas acciones en la tierra) cesa, vuelven de nuevo a ese éter, del éter al aire, del aire a la lluvia, de la lluvia a la tierra. Y cuando han llegado a la tierra, se convierten en alimentos, son ofrecidos de nuevo en el fuego del altar que es el hombre, y de ahí nacen en el fuego de la mujer. Así emergen hacia los mundos, y hacen el mismo recorrido anterior.
"Sin embargo, aquellos que no conocen ninguno de estos dos caminos, se convierten en gusanos, pájaros y reptiles."
1. Si un hombre desea obtener grandeza (riqueza haciendo sacrificios), sigue la regla upasad durante doce días (vive con pequeñas cantidades de leche), comenzando un día auspicioso de media luna durante el progreso hacia el norte del sol, recogiendo al mismo tiempo en una taza o plato hecho de madera de Udumbana todo tipo de hierbas, incluyendo frutos. Barre el suelo (cerca del altar de la casa, avasathya), lo rocía, prepara el fuego, esparce hierba a su alrededor según las reglas, prepara la mantequilla purificada (agya), y un día, presidido por una estrella masculina (nakshatra), después de haber mezclado adecuadamente el Mantha (las hierbas, frutas, leche, miel, etcétera), hace el sacrificio (vierte el agya en el fuego), diciendo: "Oh Gatavedas, a los dioses adversos que frustran los deseos de los hombres, a ellos ofrezco esa poción para que así, sintiéndose ellos complacidos, me colmen todos mis deseos. ¡Svaha!
"A esa deidad airada que yace tumbada pensando que todas las cosas son mantenidas separadas por ella, la adoro como auspiciosa con este chorro de 'ghee'." ¡Svaha!
2. Luego dice, Svaha, al Primero, Svaha al Mejor, vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
Luego dice, Svaha a la Respiración, Svaha a aquella que es la más rica, vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
Luego dice, Svaha a la Palabra, Svaha al Apoyo, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
Luego dice, Svaha al Ojo, Svaha al Exito, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
Luego dice, Svaha al oído, Svaha al Hogar, vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
Luego dice, Svaha a la Mente, Svaha a la Descendencia, vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
Luego dice, Svaha a la semilla, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
3. Luego dice, Svaha a Agni (fuego), vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
Luego dice, Svaha a Soma, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
Luego dice, Bhuh (tierra), Svaha, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
Luego dice, Bhuvah (firmamento), Svaha, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
Luego dice, Svah (cielo), Svaha, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
Luego dice, Bhur, Bhuvah, Svah, Svaha, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
Luego dice, Svaha a Brahma (los sacerdotes), vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
Luego dice, Svaha a Kshatra (los caballeros), vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
Luego dice, Svaha al Pasado, vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
Luego dice, Svaha al Futuro, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
Luego dice, Svaha al Universo, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
Luego dice, Svaha a Pragapati, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).
4. Luego lo toca (el Mantha, que está dedicado a Prana, respiración) diciendo: "Eres ligero (como la respiración). Eres abrasador (como el fuego). Estás lleno (como Brahma). Eres firme (como el firmamento). Eres la morada de todos (como la tierra). Has recibido la bienvenida con Hiri (al comienzo del sacrificio por el sacerdote prastroti). Eres bendecido con Hiri (a la mitad del sacrificio por el sacerdote prastroti). Has sido cantado (por el sacerdote udgatri al comienzo del sacrificio). Eres cantado (por el udgatri a la mitad del sacrificio). Has sido alabado (por el adhvaryu al comienzo del sacrificio). De nuevo eres alabado (por el âgnîdhura a la mitad del sacrificio). Eres brillante detrás de las nubes. Eres grande. Eres poderoso. Eres alimento (como el Sorna). Eres âgnîdhura (como Agni, el fuego, el devorador). Eres el final. Eres la absorción de todas las cosas".
5. Entonces sujeta al Mantha, diciendo: "Tú lo conoces todo, nosotros conocemos tu grandeza. En verdad él es un rey, un gobernante, el señor supremo. Que ese rey, ese gobernante haga de mí el más grande de los Señores".
6. Luego se lo come, diciendo: "Tat savitrur varenyam (Meditamos en esa luz adorable). Los vientos dejan caer miel para el hombre recto, los ríos ofrecen miel, ¡que nuestras plantas sean dulces como la miel! Bhuh (tierra) ¡Svaha!
"Bhargo devasya dhimani (del divino Savitri) ¡Que la noche sea miel por la mañana, que el aire por encima de la tierra, que el cielo, nuestro padre, sea miel! Bhuvah (firmamento) ¡Svaha!
"Dhiyo yo nah prokodayat. ¡Que el árbol esté lleno de miel, que el sol esté lleno de miel! ¡Que nuestras vacas sean dulces como la miel! Svah (cielo) ¡Svaha! "
Repite todo el verso Savitri, y todos los versos acerca de la miel pensando ¡que yo sea todo esto! Bhur, Bhuvah, Svah, ¡Svaha! Habiéndose así tragado todo, se lava las manos, y se sienta detrás del altar, girando la cabeza hacia el Este. Por la mañana adora a Aditya (el Sol), con el siguiente himno: "Tú eres el mejor loto de los cuatro cuartos, que pueda convertirme en el mejor loto entre los hombres". Entonces volviendo del mismo modo que vino se sienta detrás del altar y recita la lista genealógica.
7. Uddalaka Auni enseñó esto (doctrina del Mantha) a su discípulo Vagasaneya Yagñavalkya, y dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas, y hojas florecerían".
8. Vagasaneya Yagñavalkya enseñó lo mismo a su discípulo Madhuka Paingya, y le dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas, y hojas florecerían".
9. Madhuka Paingya enseñó lo mismo a su discípulo Kula Bhagavitti, y le dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas, y hojas florecerían".
10. Kula Bhagavitti enseñó lo mismo a su discípulo Ganaki Ayasthuna, y le dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas y hojas florecerían".
11. Ganaki Ayasthuna enseñó lo mismo a su discípulo Satyakama Gabala, y le dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas y hojas florecerían".
12. Satyakama Gabala enseñó lo mismo a sus discípulos y les dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas, y hojas florecerían".
Que nadie cuente esto a nadie, excepto a un hijo o a un discípulo.
13. De la madera del árbol Udumbara se hacen cuatro cosas, el cucharón del sacrificio (sruva), la taza (kamasa), el combustible, y los dos palos para remover.
Hay diez tipos de semillas cultivables, arroz y cebada (brihiyavas), sésamo y judías (tilamashas), mijo y semilla de panizo (anupriyangavas), trigo (godhumas), lentejas (masuras), legumbres (khalvas), y algarrobas (khalakulas). Después de haberlas molido las rocía con cuajada (dadhi), miel, y "ghee", y luego ofrece las porciones adecuadas de mantequilla purificada (agya).
1. La tierra es la esencia de todas estas cosas, el agua es la esencia de la tierra, las plantas del agua, las flores de las plantas, los frutos de las flores, el hombre de los frutos, la semilla del hombre.
2. Y Pragapati pensó, permíteme construir una morada para él, y creó una mujer (Satarupa).
Tam srishtvadha upasta, tasmat striyam adha upasita. Sa etam prañkam gravanam atmana eva samudaparayat, tenainam abhyasrigat.
3. Tasya vedir upastho, lomani barhis, karmadhishavane, samiddho madhyatas, tau mushkau. Sa yavan ha vai vagapeyena yagamanasya loko bhavati tavan asya loko bliavati ya evam vidvan adhopahasam karaty a sa strinam sukritam vrinkte tha ya idam avidvan adhopahasam karaty asya striyah sukritam vriñgate.
4. Etad dha sma vai tadvidvan Uddalaka Arunir ahaitad dha sma vai tadvidvan Nako Maudgalya ahaitad dha sma vai tadvidvan Kumaraharita aha, bahavo marya brahmanayana nirindriya visukrito smal lokat prayanti ya idam avidvamso dhopahasam karantiti. Bahu va idam suptasya va gagrato va retah skandati.
5. Tad abhirnrised anu va mantrayeta yan me dya retah prithivim askantsid yad ashadhir apy asarad yad apah, idam aham tad reta adade punar mam aitv indriyam punas tegah punar bhagah, punar agnayo dhishnya yathasthanam kalpan tam, ity anamikangushthabhyam adayantarena stanau va bhruvau va nirnrifigyát.
6. Si un hombre se ve a sí mismo en el agua, debería recitar el verso siguiente.: "¡Dios quiera que haya en mí esplendor, fuerza, gloria, riqueza y virtud!"
Ella es la mejor de las mujeres cuyos vestidos son puros. Por lo tanto que él se acerque a una mujer cuyos vestidos sean puros, cuya forma sea pura, y se dirija a ella.
7. Si ella no se entrega, que él, como guste, la soborne con regalos. Y si aún así ella no se entrega, que él, a su gusto, la golpee con un palo o con la mano, y la conquiste, diciendo: "Con fuerza viril y g1oria arrebato tu gloria", y de este modo ella se queda sin gloria.
8. Si ella se entrega, él dice: "Con fuerza viril y gloria te doy gloria", y así ambos son glorificados.
9. Sa yam ikkhet kamayeta meti tasyam artham nisItaya mukhena mukham sandhayopastham asya abhimrisya gaped angadangat sambhavasi hridayad adhi gayase, sa tvam angakashayo si digdhaviddhani iva madayemam amum mayiti.
10. Atha yam ikkhen na garbham dadhiteti tasyam nishtaya mukhena mukham sandhayabhipranyapanyad indriyena te retasa reta adada ity areta eva bhavati.
11. Atha yam ikkhed garbham dadhitesi tasyam artham nishtaya mukhena mukham sandhayapanyabhipranyad indriyena te retasa reta adadhamiti garbhiny eva bhavati.
12. Ahora bien, de nuevo, si la mujer de un hombre tiene un amante y el marido le odia, que él (según la regla) prepare el fuego al lado de un cántaro sin cocer, extienda una capa de flechas en orden inverso, unja estas tres cabezas de flecha con mantequilla en orden inverso, y haga el sacrificio, diciendo:
"Tú eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tu inspiración y expiración.
"Tú eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tus hijos y tu ganado.
"Tú eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tus acciones buenas y sagradas.
"Tú eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tu esperanza y tus deseos."
Aquel a quien maldice un brahmín que conoce esto, se va de este mundo sin fuerza y sin buenas acciones. Así pues, que nadie ni siquiera bromee con la mujer de un Srotriya que conoce esto, porque aquel que conoce esto, es un enemigo peligroso.
13. Cuando le llega a la mujer la enfermedad mensual, durante tres días no debería beber de ninguna vasija metálica, y llevar un vestido fresco. Que ningún Vrishala o Vrishali (una mujer o un hombre Sudra) la toque. Al final de los tres días, cuando ella se ha bañado, el marido le debería preparar arroz molido.
14. Y si un hombre desea que nazca de él un hijo blanco, y que conozca un Veda, y viva largos años, entonces, después de haber preparado arroz cocido con leche y mantequilla, ambos deberían comer, disponiéndose para tener descendencia.
15. Y si un hombre desea que nazca de él un hijo bermejizo de ojos oscuros, y que conozca dos Vedas, y viva largos años, entonces, después de haber preparado arroz cocido con leche coagulada y mantequilla, ambos deberían comer, disponiéndose para tener descendencia.
16. Y si un hombre desea que nazca de él un hijo moreno de ojos rojizos y que conozca tres Vedas y viva largos años, entonces, después de haber preparado arroz cocido con agua y mantequilla, ambos deberían comer, disponiéndose para tener descendencia.
17. Y si un hombre desea que nazca de él una hija sabia, y que viva largos años, entonces, después de haber preparado arroz cocido con sésamo y mantequilla, ambos deberían comer, disponiéndose para tener descendencia.
18. Y si un hombre desea que nazca de él un hijo sabio, famoso, un hombre público, un orador popular, que conozca todos los Vedas, y que viva largos años, entonces, después de haber preparado arroz cocido con carne y mantequilla, ambos deberían comer, disponiéndose para tener descendencia. La carne debería ser de un toro joven o viejo.
19. Y luego, hacia la mañana, después de haber realizado según la regla de Sthalipaka (cocción de la olla) la preparación del Agya (mantequilla purificada), él hace el sacrificio de Sthalipaka poco a poco, diciendo: "Esto es para Agni, ¡Svaha! Esto es para Anumati, ¡Svaha! Esto es para el divino Savitri, el verdadero creador, ¡Svaha!" Habiendo hecho el sacrificio, saca el resto del arroz y se lo come, y después de haber comido de ello se lo da a su mujer. Luego se lava las manos, llena una jarra de agua, y la rocía a ella tres veces, diciendo: "Levántate pues, oh Visvavasu, busca otra doncella lozana, una mujer con su marido".
20. Entonces la abraza, y le dice: "Yo soy Ama (respiración), tú eres Sa (palabra). Tú eres Sa (palabra), yo soy Ama (respiración). Yo soy el Saman, tú eres el Rik. Yo soy el firmamento, tú eres la Tierra. Ven, esforcémonos juntos, para que sea engendrado un hijo varón".
21. Athasya uru vihapayati, vigihitham dyavaprithivi ¡ti tasyani artham nishtaya mukhena mukham sandhaya trir enam anulomam anumarshti, Vishnur yonim kalpayratu, Tvashta rupani pimsatu, asiñkatu Pragapatir. Dhata garbhani dadhatute. Garbhani dhehi Sinivali, garbham dhehi prithushtuke, garbham te Asvinau devav adhattam pushkaraseagau.
22. Hiranmayi arant Yabhyam nirmanthatam asvinau, tam te garbham havamehe dasame masi sutave. Yathagnigarbha prithivi, yatha dyaur indrena garbhini, vayur disam yatha garbha evani garbham dadhami te sav iti.
23. Soshyantim adbhir abhyukshatí. Yatha vayuh pushkarinim sarniñgayati sarvatah, eva te garbha egatu sahavaitu garayuna. Indrasyayani vragab kritah sargalali saparisrayah, tam indra nirgahi garbhena savaram sabeti.
24. Cuando nace el niño, él prepara el fuego, coloca al niño en su regazo, y habiendo vertido prishadagya, dadhi (leche gruesa) mezclada con ghrita (mantequilla purificada) en una jarra de metal, hace el sacrificio poco a poco de ese prishadagya, diciendo. "¡Dios quiera que al crecer así mi casa, pueda alimentar a mil! ¡Dios quiera que la fortuna nunca abandone el curso de su vida, con descendencia y ganado, Sváha!
"Le ofrezco en mi mente las respiraciones vitales que están en mí, ¡Svaha!
"Cualquier cosa en la que me he excedido por mucho, o cualquier cosa en la que me he excedido por poco, que el sabio Agni Svishtakritlo convierta en bueno y adecuado para nosotros, ¡Svaha!"
25. Luego, colocando su boca cerca del oído derecho del niño, dice por tres veces, ¡Palabra, palabra! Después de eso él vierte conjuntamente leche espesa, miel y mantequilla purificada, y alimenta al niño con un cucharón de oro puro, diciendo: "Le otorgo Bhuh, le otorgo Bhuvah, le otorgo Svah. Bhur, Bhuvah, Svah, le otorgo todo".
26. Luego le da su nombre, diciendo: "Tú eres el Veda"; pero éste es su nombre secreto.
27. Luego pasa el niño a su madre y le da su pecho, diciendo: "Oh Sarasvati, que tu pecho que es inagotable, delicioso, abundante, generoso, por el que regalas todas las bendiciones fluya aquí".
28. Luego se dirige a la madre del niño: "Tú eres Ila y Maitra Vamni; tú, mujer fuerte que has dado a luz un niño robusto. Seas bendita con niños fuertes ya que me has bendecido con un niño robusto".
Y ellos dicen de ese niño: "Ah, tú eres mejor que tu padre; oh, tú eres mejor que tu abuelo. En verdad, ha alcanzado el punto más alto en felicidad, alabanza y gloria védica aquel nacido como el hijo de un brahmín que conoce esto".
1. A continuación la estirpe:
1. Pautimashiputra de Katyayaniputra, 2. Katyayaniputra de Gotamiputra, 3. Gotamiputra de Bharadvagiputra, 4. Bharadvagiputra de Parasariputra, 5. Parasariputra de Aupasvatiputra, 6. Aupasvatiputra de Parasariputra, 7. Parasariputra de Katyayaniputra, 8. Katyayaniputra de Kausikiputra, 9. Kausikiputra de Alambiputra y Vaiyaglirapadiputra, 10. Alambiputra y Váyaglirapadiputra de Kanviputra, 11. Kanviputra de Kapiputra, 12. Kapiputra. 2. de Atreyiputra, 13. Atreyiputra de Gautamiputra, 14. Gautamiputra de Bharadvagiputra, 15. Bharadvagiputra de Parasariputra, 16. Parasariputra de Vatsiputra, 17. Vatsiputra de Parasariputra, 18. Parasariputra de Varkaruniputra, 19. Varkaruniputra de Varkaruniputra, 20. Varkaruniputra de Artabhagiputra, 21. Artabhagiputra de Saungiputra, 22. Saungiputra de Sankritiputra, 23. Sankritiputra de Alambayaniputra, 24. Alambayaniputra de Alambiputra, 25. Alambiputra de Gayantiputra, 26. Gayantiputra de Mandukayaniputra , 27. Mandukayaniputra de Mandukiputra, 28. Mandukiputra de Sandiliputra, 29. Sandiliputra de Rathitariputra, 30. Rathitariputra de Bhalukiputra, 31. Bhalukiputra de Krauñkikiputrau, 32. Krauñikikiputrau de Vaittabhatiputra, 33. Vaittabhatiputra de Karsakeyiputra, 34. Karsakeyiputra de Prakinayogiputra, 35. Prakinayogiputra de Sañgiviputra, 36. Sañgiviputra de Prasñiputra Asurivasin, 37. Prasñiputra Asurivasin de Asurayana, 38. Asurayana de Asuri, 39. Asuri 3. de Yagñavalkya, 40. Yagñavalkya de Uddalaka, 41. Uddalaka de Aruna, 42. Aruna de Upavesi, 43. Upavesi de Kusri, 44. Kusri de Vaiasravas, 45. Vagasravas de Gihvavat Vadhyoga, 46. Gihvavat Vadhyoga de Asita Varshagana, 47. Asita Varshagana de Harita Kasyapa, 48. Harita Kasyapa de Silpa Kasyapa, 49. Silpa Kasyapa de Kasyapa Naidhruvi, 50. Kasyapa Naidhruvi de Vak, 51. Vak de Ambhini, 52. Ambhini de Adytia, el Sol.
Proviniendo de Aditya, el Sol, estos versos puros Yagus han sido proclamados por Yagñavalkya Vagasaneya.
4. Lo mismo hasta Sañgiviputra, luego,
36. Sañgiviputra de Mandukayani, 37. Mandukayani de Mandavya, 38. Mandavya de Kautsa, 39. Kautsa de Mahitthi, 40. Mahitthi de Vamakakshayana, 41. Vamakakshayana de Sandi1ya, 42. Sandi1ya de Vatsya, 43. Vatsya de Kusri, 44. Kusri de Yagñavakas Ragastambayana, 45. Yagñavakas Ragastambayana de Turu Kavasheya, 46. Turu Kavasheya de Pragapati, 47. Pragapati de Brahma, 48. Brahman es Svayambhu, existente por sí mismo.
¡Adoración a Brahma!