Viviendo con Siva

Santosha-Dana

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Contentarse y Dar

El hombre generoso es aquél que le da al mendigo que deambula en busca de comida, flaco y desamparado; aquél que ayuda al transeúnte, cuando se le pide, hace de éste un amigo por siempre.§

Rig Veda, 10.117.3. VE, P. 850§

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Lunes
LECCIÓN 36
Santosha: Contentarse

Contentarse, santosha, es el segundo niyama. ¿Cómo practicamos el contentarnos? Simplemente no dañes a otros con pensamiento, palabra o acción. Como practicante de ahimsa, no dañar, puedes dormir contento por la noche y experimentar santosha entonces y a través del día. El contentarse es una cualidad que todo el mundo quiere, y compra cosas para obtenerla -- "Oh, si tuviera mi casa redecorada estaría contento." "Un nuevo guardarropa me contentaría, me daría alegría y serenidad." "Para estar contento, debo tomarme unas vacaciones y olvidarme de todo. Allí puedo vivir una vida serena y tener experiencias agradables."§

La manera dhármica es mirar hacia adentro y traer el contento latente que está ya allí sin hacer nada que inhiba su expresión natural, como santosha, el estado del alma, impregna hacia afuera cada célula del cuerpo físico. Contentarse es una de las cualidades más difíciles de obtener, y está bien resumida en nuestro mantra de bendición de la comida de la invocación del Shukla Yajur Veda, Isa Upanishad , "Eso es plenitud. La creación es plenitud. De esa plenitud fluye la plenitud de este mundo. Esta plenitud emana de esa plenitud, y sin embargo, esa plenitud se mantiene plena." Este regocijo que buscamos es el regocijo de la plenitud, la falta de nada.§

La vida se supone que debe ser vivida alegremente. Existe en gran parte del mundo la creencia de que la vida es una carga, un sentimiento de penitencia, que es bueno sufrir, bueno para el alma. En verdad la vida espiritual no es para nada así. El existencialista te hará creer que la depresión, la cólera, el temor y la angustia son las principales cualidades del temperamento y de la expresión humanas. Los comunistas nos solían hacer creer que la alegría y la serenidad como extensión de de la religión son simplemente el opio de los pueblos, un narcótico de irrealidad. Las religiones Semiticas del cercano oriente nos harían creer que el sufrimiento es bueno para el alma, y que no hay demasiado que puedas hacer al respecto. La perspectiva Hindú Saivita es que contentarse es una reflección de cuán centrado uno es, y el descontento es una reflección de la conciencia externalizada y de deseos ramificados.§

Mantener alegría y felicidad en la vida trae contento con tus alrededores, ya sean magros o abundantes. Está contento con tu dinero, ya se una pequeña cantidad o una grande. Está contento con tu salud. Soporta enfermedades y está agradecido de que no son peores de lo que son. Protege tu salud si es buena. Es un tesoro valioso. Está contento con tus amigos. Se leal a aquellos que son compañeros de confianza por largo tiempo. Basicamente, el contentarse, santosha, es ser libre de deseo que se gana redirigiendo las fuerzas del deseo y haciendo una vida hermosa dentro de lo que uno ya posee en la vida.§

Los ricos que buscan más riquezas no están contentos. Los famosos buscando más fama no están contentos. Los doctos buscando más conocimiento no están contentos. Estar contento con lo que uno posee no significa que uno no puedediscriminar y buscar progresar en la vida. No significa que tú que tu no debes usar tu fuerza de volntad y cumplir tus planes.§

Significa que no debes trastornarte cuando estás esforzándote hacia tus metas, frustrado o infeliz si no consigues lo que quieres. El mejor esfuerzo es continuar empujando hacia el desarrollo natural de tendencias positivas y de eventos en tu vida, tu vida familiar y de negocios. El contento es trabajar dentro de tus medios con lo que tengas disponible, con tu salario, estando agradecido por lo que tienes, y no infeliz acerca de lo que no posees.§

Existen muchas almas frustradas en el sendero que se atormentan a sí mismas sin fin y que van por ahí con caras largas porque estimaron que no se están desarrollando suficientemente rápido espiritualmente. Ellos han impuesto metas de Realización del Ser para ellos mismos mucho más allá de lo que sus habilidades pueden obtener inmediatamente. Si la gente dice, "Yo no voy a hacer nada que no me traiga paz y que pueda amenazar mi paz mental", ¿Cómo llegarán a alguna parte? Esa no es la idea de santosha. Verdadera santosha es ver la impregnación del poder divino en todas partes. La luz detro de los ojos de cada persona es ese poder divino. Con esto presente, puedes ir a cualquier lugar, y hacer cualquier cosa. El contentarse está allí, dentro de tí, y debe de ser extraído. Es un poder espiritual. Entonces sí, haz lo que te contenta. Pero sabe que el contentarse realmente trasciende el preocuparse de los desafíos que te encaran. Santosha es estar apacible con cualquier situación. Cuanto más fuerte seas en santosha, mayores los desafíos que puedes enfrentar y aún permanecer tranquilo en el interior, pacífico y contento, inmóvil como un colibrí suspendido frente a una flor.§

Martes
LECCIÓN 37
Manteniendo la Paz en el Hogar

Santosha es la meta; dharma, buena conducta, se mantiene como la directora de cómo debes actuar y responder para cumplir con tu karma. Esta meta es obtenible siguiendo las diez restricciones Védicas: no dañar a otros con el pensamiento, con la palabra o con la acción, abstenerse de mentir, no entrar en deuda, ser tolerante con las personas y con las circunstancias, dominar la inestabilidad y la indecisión, no ser cruel o insensible con los sentimientos de otras personas. Por sobre todo nunca engañar. No comer en demasía. Mantener una dieta vegetariana poara pureza y claridad de mente. Observa con cuidado lo que piensas y cómo lo expresas con palabras. Todas estas restricciones deben ser capturadas y practicadas dentro del estilo de vida antes de que el contento natural, santosha, la naturaleza serena y pura del alma pueda brillar a través. Por lo tanto, la práctica para obtener santosha es cumplir con los yamas. Procede con confianza; fallar es imposible.§

Un cadete del ciberespacio de entre nuestra congregación del Internet me preguntó, "Dónde liberamos nuestras tensiones? La mamá trabaja, el papá trabaja, los niños van a la escuela, y cuando todos vuelven a casa, todos dejan escapar un poco de vapor, y todos comprenden." My repuesta es no liberes tensiones en el hogar. El hogar es un santuario para la familia entera. Debe poseer unestándar más elevado de corrección que la oficina, que la fabrica o que el lugar de trabajo. Cuando empezamos a ser muy despreocupados en el hogar liberando tensiones, decimos cosas que quizás no debemos. Podemos pensar que el resto de la familia comprende, pero ellos no lo hacen. Se hieren los sentimientos. Rompemos la vibración del hogar. Los jóvenes también liberan tensiones en la escuela, inhibiendo así su propia educación. Ellos se comportan de una forma en el aula que no harían en una oficina, y a quién hieren sino a sí mismos? Es increíble cuán rápido las personas dan forma a su comportamiento cuando firman un contrato, cuando obtienen un puesto en una ofician. Ellos leen el manual, lo obedecen y son amables con todos. Esa es la manera que ellos deben portarse en el hogar. El hogar se debe mantener en un estándar más elevado que la oficina.§

Lo maravilloso acerca del Hinduismo es que no descargamos tensiones e el hoga; permitimos a nuestras emociones desbordar en el templo Hindú. El templo Hindú es el lugar donde nos conectamos con los Dioses y las Diosas y nos expresamos dentro de nosotros mismos. Es simplemente entre la Deidad y nosotros. En un templo Hindú puede haber al mismo tiempo una mujer devota llorando en una esquina, no lejos una joven pareja rie con sus hijos, y cerca alguna tra persona discutiendo con los Dioses. El templo Hindú permite al individuo descargar sus tensiones pero es una situación controlada, controlada por los pujas, la ceremonia, el sacerdocio.§

De modo que para no crear más karma en esta vida diciendo cosas que no queremos expresar, tener inflecciones en nuestra voz que hieren a otros, debemos controlar el hogar, controlarnos nosotros mismos en el trabajo, mantener el hogar en una vibración de cultura y protocolo más elevada que en el trabajo, e incluir el templo en nuestras vidas como un lugar donde liberar nuestras emociones y volver a ganar compostura.§

Es realmente crear un montón de karma malo que volverá en su reacción más fuerte luego en la vida para alguien, el esposo o la esposa o el jóven, alterar lavibración del hogar debido a una tensión en la escuela o en el lugar de trabajo. Es contraproductivo trabajar todo el día en una linda oficina, controlar las emociones y ser productivo, y luego ir al hogar y alterar su vibración. Después de todo, ¿para qué es que uno trabaja? Lo hace para crear un hogar. ¿Para qué es que uno va a la escuela? Para eventualmente crear un hogar. Es contraproducente destruir aquello para lo cual uno trabaja todo el día para crear. Eso es por qué yo le sugiero a la madre profesional, al padre profesional, al hijo profesional y a la hija profesional usar en el hogar las misas buenas maneras que se aprenden en el lugar de trabajo, y construir la vibración del hogar incluso más fuerte que la del lugar de trabajo, de modo que existe algo atractivo a lo cual retornar.§

Hemos visto tantas veces, profesionales, hombres y mujeres, comportarse exquisitamente en el lugar de trabajo, pero no tan exquisitamente en el hogar, alterar la vibración del hogar, eventualmente destruyendo el hogar, separando el hogar. Y hemos visto, a través de los años, una persona muy infeliz en su jubilación, una persona muy amarga en su jubilación. Nadie lo quiere a su alrededor, nadie lo quiere tener en el hogar. Por lo tanto, el termina en un hogar de ancianos, y muere olvidado.§

El Sanatana Dharma y el Saiva Samayam deben estar vivos en el hogar, deben estar vivos en la oficina, deben esar vivos en el templo, para que vivamos una vida plena. ¿Dónde, entonces, venteamos nuestras emociones, si no es en nuestro hogar? La respuesta es, en el templo.§

Miércoles
LECCIÓN 38
Dana: Dar

El dar, dana, es la tercer grandiosa práctica religiosa, o niyama. Es importante recordar que dar libremente de los bienes de uno para satisfacer necesidades, para hacer feliz a alguien o para poner una sonrisa en su rostro, mitiga egoismo, codicia, avaricia y acaparamiento. Pero el hecho más importante es "sin pensamiento de recompensa". La recompensa de felicidad y la plenitud que sientes es inmediata cuando el regalo pasa de tus dos manos a las manos estiradas del que recibe. Dana es a menudo traducido como "caridad". Pero caridad en el contexto moderno es una clase especial de dar de aquellos que tienen a aquellos que no tienen. Este n es el verdadero espíritu de dana. La palabra satisfacción puede describir mejor a dana. La satisfacción de dar que emana del dador cuando el regalo es preparado y cuando el regalo es presentado y entregado, la satisfacción de la expectativa del que recibe o de su sorpresa, y la plenitud que existe luego es todo parte de dana.§

Dashamamsha, dar el diezmo, también es una forma valiosa de dana -- dar el dinero de Dios a una institución religiosa para llevar a cabo con él el trabajo de Dios. Aquél que está realmente llevando a cabo dana da dashamamsha, nunca va de visita a lo de un amigo o pariente con las manos vacías, da libremente a los parientes, a los niños, a los amigos, a vecinos y a compañeros de negocios, todo sin pensamiento de recompensa. EL devoto que practica dana sabe completamente que "no puedes dar nada completamente". La ley del karma te retornará la completa medida en el momento más apropiado y necesario. Cuanto más libremente el regalo es dado, más rápido retornará.§

¿Cuál es la donación proporcional luego que dashamamsha, el diez por ciento, ha sido deducido? Será otro dos a cinco porciento de la entrada bruta, que puede ser dividida equitativamente entre efectivo y especies si alguien quiere disciplinar su dana a tal extremo. Eso sería quice porciento, aproximadamente un sexto, que es el makimai establecido en el sur de la India por la comunidad Chettiar en los alrededores del Templo Palani y ahora practicado por los Malakas Chettiar de Malasia.§

Si uno diera una mirada profunda al verdadero espíritu de dana en la sociedad de hoy, el rio dándole a instituciones religiosas para descuento de impuestos, es ciertamente dar con pensamiento de recompensa. Por lo tanto, donaciones después del descuento de impuestos son recibidas y sin beneficios materiales o recompensas de ninguna clase sino la satisfacción de dar son consideradas por el sabio ser la verdadera expresión de dana. Hacer algo con las propias manos, dar en especies es también un verdadera expresión de dana. Dar un regalo a regañadientes en retribución por un regalo recibido es, por supuesto, simple trueque. Muchas familias usan trueque continuamente a lo largo de sus vidas, pensando que están dando. Pero tales regalos son frios, la satisfacción está vacía, y la ley del karma paga con descuento.§

Jueves
LECCIÓN 39
Hospitalidad y Plenitud

Hospitalidad es una parte vital para satisfacer dana. Cuando llegan invitados, se les debe brindar hospitalidad, al menos una estera donde sentarse y un vaso de agua para beber. Estas son ofrendas obligatorias. Nunca debes dejar a tus invitados de pie, y nunca debes dejar a tus invitados sedientos. Si un invitado siente el aroma de un aromático curry de la comida siendo preparada en la cocina, debe ser invitado cuatro veces a quedarse a comer. Él amablemente se negará tres veces y aceptará a la cuarta invitación. Esto también es un dar obligatorio, ya que el invitado es tratado como a Dios. La gracia veladora de Dios Siva esconde a Siva que se viste con muchos disfraces. Él es un bailarín, tú sabes, y los bailarines visten muchos atuendos. Él vendrá como un invitado a tu hogar, irreconocible. Tú pensarás que es tu querido amigo de un lugar lejano. Ese, también es Siva en otros atuendos, y tú debed tratar a ese invitado como a Siva. Dándola a Siva la propia creación de Siva en tu mente trae las recompensas más grandes a través de la ley del karma.§

Incluso si piensas que estás dando creativamente, generosamente, sin buscar recompensa, pero estás dando con un propósito, ese karma te pagará de vuelta con completos intereses y dividendos. Este es un uso positivo de la ley del karma. Paga intereses más altos que cualquier banco. Esta no es una forma egoísta de dar. Es el dar del sabio, porque tú conoces la ley del karma, porque conoces el Sanatana Dharma -- las leyes divinas, eternas. Si ves una necesidad que puedes satisfacer y sientes el impulso de dar pero retrocedes, más tarde, cuando tengas necesidad, habrá alguien que tenga el impulso de ayudarte pero que no lo hará. Las ruedas del karma muelen lentamente pero excesivamente bien los granos de las acciones, sean estas en pensamiento, emoción o quellas de naturaleza física. Entonces, uno puede ser muy egoista y codicioso en cuanto a practicar dana para acumular el punya para el equilibrio de esta vida, la vida entre vidas, en el mundo astral, y para un buen nacimiento en la próxima encarnación. La práctica de dana es una inversión que paga grandes dividendos.§

No estamos limitados por nuestra pobreza o fortuna para practicar el dar. No importa cuan pobre seas, tú lo puedes practicar de todas maneras. Puedes dar de acuerdo a tus posibilidades, a tu inspiración, a tu habilidad. Cuando la plenitud ha alcanzado su pico mientras preparas el regalo, ya sea arreglando un ramo de flores recién colectadas, o una bandeja de frutas, contando monedas, clasificando una pila de billetes o poniendo ceros en un cheque que estás escribiendo, entonces sabrás que el regalo está dentro de tus posibilidades. Regalos dentro de tus posibilidades y de corazón son los regalos apropiados.§

Viernes
LECCIÓN 40
El Egoísta y Miserable

La virtud de dana está relacionada con la transferencia física pragmática de efectivo o especies. Es el cimiento y la sangre de vida de cualquier otra forma de dar religioso, así como dar el tiempo de uno. Muchas personas racionalizan, "Yo voy a dar mi tiempo al templo. Voy a lavar las vasijas, fregar el piso y acomodar. Pero no puedo permitirme dar en forma proporcional a mi limitados bienes en lo que sería total satisfacción del dar." Basicamente, ellos no tienen nada mejor que hacer con su tiempo, y para aliviar su propia conciencia, se ofrecen como volutarios para un pequeño trbajo. No hay mérito, no punya en esto, sólo desmerecimiento, papa. No, es exactamente de la manera opuesta. Aquel que ha perfeccionado dana en efectivo y en especies y está satisfecho con esta práctica, este niyama, será capaz y deseoso de dar su tiempo, de dar el diezmo del dies por ciento de su tiempo, y luego dar tiempo arriba de eso para causas religiosas o valiosas. Diríamos que la perfección de dana precede al seva, servicio.§

¿Qué puede ser dicho de alguien que está todo absorto en su ser personal: ocultando su ego personal con una agradable sonrisa, acciones gentiles, palabras suaves, pero que simplemente se ocupa del "número uno? Por ejemplo, si vive con diez personas cocinará para sí mismo y no para otros. Confunde las situaciones, mantiene argumentos mentales con sigo mismo y está siempre preocupado acerca del progreso en su vida espiritual. Diríamos que él está aun tratando de trabajar en sus restricciones -- compasión, paciencia, pureza sexual, apetito moderado -- y aún no ha arrivado al número tres en la table de prácticas llamadas iyamas. La psicología moderna lo categorizaría como centrado en sí mismo, egoista, egotista. Para superar este egoismo, asumiendo que tiene las restricciones dominadas, hacer cosas para otros será la práctica, ver que todo el mundo es servido la comida antes de que él coma, ayudando todos los días en toda forma posible, llevando a cabo actos anónimos de gentileza en cada oportunidad que se presente.§

En un hogar ortodoxo, la esposa tradicional seguirá la práctica de levantarse por la mañana antes que su marido, preparará su comida caliente, sirviéndole y comiendo sólo luego de que él haya terminado; preparará su almuerzo, sirviéndole y comiendo luego de que él haya terminado; preparará la cena, sirviéndole y comiendo luego de que él haya terminado, incluso si él retorna tarde al hogar. Dar a su marido es su satisfacción, tres veces al día. Esto está edificado dentro de l sociedad Hindú, en la cultura Saivita.§

Los maridos les deben permitir a las esposas a dar fuera de la casa también, pero a muchas no les es permitido. Demasiado frecuentemente, se las reprime, se lasaverguenza y se las trata casi como esclavas domésticas -- no se les de dinero, ni cosas para dar, no se les permite practicar dana, para dar diezmo, ni dar creativamente sin pensamiento de recompensa. Esos varones dominantes, míseros y arrogantes recibirán lo que les corresponde en las cortes de karma en el momento de la muerte o inmediatamente después. La ley divina es que el poder shakti de la esposa, una vez liberado, magnetiza al esposo y lo vuelve un triunfador en sus asuntos mundanos, y la fortuna se acumula. Él sabe por la tradición que para que este shakti se libere él debe satisfacer todas las necesidades de su amada esposa y darle generosamente todo lo que ella quiera.§

Sábado
LECCIÓN 41
Las Muchas Formas de Dar

Existen muchas formas de dar. Levantarse antes de que salga el Sol, saludar y dar namaskara al Sol es parte de la cultura Saivita. Dana está inmerso en todos los aspectos de la vida Hindú -- darle al hombre santo, darle al astrólogo, darle al maestro, dar dakshina a un swami o a un satguru por su ayuda, y por sobre todo dar a la institución de uno, aparte de dashamamsha, aparte de dar al templo. Si el satguru te ha satisfecho con la plenitud de su presencia, tú debes satisfacer de igual manera dando en retribución. Tu estarás felizmente satisfecho cuando estas dos plenitudes se unen dentro de tí. Al darle a un satguru tu le das a él la satisfacción de darle a otro, ya que él no tiene necesidades excepto la necesidad de practicar dana.§

Las grandes almas siempre han enseñado que, entre todas las formas de dar, impartir enseñanzas espirituales es lo más elevado. Tú puedes dar dinero o comida y proveer para los aspectos físicos del ser, pero si puedes encontrar una forma de dar el dharma, la sabiduría iluminada de las tradiciones del Sanatana Dharma, entonces le estás dando al espíritu de la persona, al alma. Muchos Hindúes compran literatura religiosa para regalar, porque jnana dana, dar sabiduría, es el dar más elevado. Muchos grupos en Malasia y Mauritus regalaron más de 70000 obras de literatura en un período de 20 meses. Otro grupo en los Estados Unidos regaló 300000 obras de literatura en el mismo período. Una gran parte de esa literatura cambió la vida de individuos y los trajo a una gran plenitud de satisfacción del alma. Una bendición electrificante saldrá de ellos en la cúlmine de su satisfacción y llenará los corazones de todos los dadores. Dar a través de educación es una satisfacción gloriosa para el dador, al igual que para el receptor.§

Hombres ricos en India, alimentan veintemil personas con la esperanza de que un alma iluminada que estuviera realmente hambrienta en ese momento pueda tomar parte de esta dana y que el shakti que emana de dentro de él el la cúlmine de su satisfacción prepare para el dador un mejor nacimiento en su próxima vida. Este es el grandioso espíritu de anna dana, alimentar a las masas.§

Junto con el regalo viene una porción del karma del dador. Había un astrólogo que cuando le era dado más de lo que se debí a por una consulta jyotisha, siempre daba el exceso a un templo cercano, ya que él no quería tomar karma adicional recibiendo más que el valor de sus predicciones. Otro sabio dijo, "Yo no hago los antyeshti samskara, ritos fúnebres, porque yo no puedo recibir el dana proveniente de esa fuente de tristeza. Afectaría a mi familia." El dar es también una manera de equilibrar karma, de expresar gratitud por bendiciones recibidas. Un devoto explicó, "Yo no puedo irme del templo sin poner una donación en el hundi, la caja de ofrendas, de acuerdo con la plenitud que he recibido como satisacción desde el templo." Un gastrónomo una vez dijo, "No puedo irme del restaurante sino dejo una propina al mozo equiparando la satisfacción que sentí por el servicio que él brindó" Esto es dana, esto es dar, en una forma diferente.§

A los niños se les debe enseñar a dar desde una muy tierna edad. Ellos no tienen aún las diez restricciones, los yamas, por las cuales preocuparse. Elos no han sido corrompidos por el impacto de sus propios prarabdha karma. A los niños pequeños, incluso bebitos se les puede enseñar dana -- dar al templo, a los santos, al prójimo, a sus padres. Se les puede enseñar culto, recitación y, por supuesto contentarse -- decirles cuan hermosos son cuando están tranquilos y experimentando el gozo de la serenidad. Las instituciones también deberían dar, de acuerdo con sus posibilidades, a otras instituciones. §

Domingo
LECCIÓN 42
Cómo Cumplen Dana los Monjes

Es muy importante para lossadhus, sannyasins, swamis, sadhakas, cualquier mendicante bajo votos, llevar a cabo dana. Es cierto, ellos están dando todo su tiempo, pero eso es el cumplimiento de su vrata. Es cierto, ellos no están dando dashamamsa, porque no están empleados y no tienen ingresos. Para ellos dana es dar lo inesperado de maneras inesperadas -- servirle el té por siete días al sadhu tiránico que los asistió causando un ataque de anava, ego personal, dentro de ellos, agradeciéndole haber sido el canal de sus prarabdha karmas y ayudándolos en el siguiente paso de su desarrollo espiritual. Dana es hacer una inesperada corona de hojas y flores sagradas para el guru de uno y dara en un momento inesperado. Dana es cocinar para todo el grupo y no simplemente para unos pocos o para uno mismo solamente. §

Cuando uno ha alcanzado un estadio avanzado en el sendero espirirual, para poder ir más adelante, la ley requiere devolver lo que uno ha recibido. Escuchar las enseñanzas divinas y ser inspirado y satisfecho dando enseñanzas e inspirando a otros permite al adepto que esta floreciendo atravesar el siguiente portal. Aquellos que no sienten deseos de aconsejar a otros, de enseñar o de pasar aquello que han aprendido, están ellos mismos en los estadios de aprendizaje, trabajando traumáticamente con una o más restricciones y prácticas. El pasar el jnana, sabiduría por medio de aconsejar, consolar, enseñar Sanatana Dharma y de la única conclusión final, Saiva Siddhanta monista, Advaita Ishvaravada, es la satisfacción y completitud del ciclo de aprendizaje de todo monástico. Esto no significa que él parlotea indiscriminadamente lo que le fue dicho y lo que fue memorizado, sino que él usa su conocimiento filosófico de una manera oportuna de acuerdo con las necesidades inmediatas del que escucha, ya que sabiduría es la aplicación oportuna del conocimiento.§

El sadhana dana, por supuesto, para sadhakas, sadhus, yoguis y swamis, ya que ellos no poseen efectivo, es practicar dana en especies, acciones físicas, hasta que son finalmente capaces de expresar el Sanatana Dharma por sus propios labios, como una extensión natural de su espiritualidad, espíritu, shakti, efusión como relámpago, debido a que están tan repletos. Aquellos que se encuentran llenos de las verdades divinas, en quienes cuando esa plenitud es presionada, compactada, guardada, aún rebosa y desborda, son aquellos que pasan el Snatana Dharma. Ellos son los catalistas no solo de esta generación adulta, sino de la anterior que aún vive, y de los niños y de las generaciones por venir.§