Viviendo con Siva

Sankalpa Shakti Vardhanam

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Controlando la Fuerza de Voluntad

Oh Dios omnisciente, aquella fortaleza poderosa con la que el sacrificio te dota, la fortaleza del sol, la fortaleza del elefante, Rey entre los hombres -- ¡que los dos Espíritus, adornados con lotos, me concedan eso! Contempla al elefante, ¡la mejor de todas las criaturas para montar y transportarse! ¡Yo me unjo con su parte de fortaleza, con su esplendor de elefante! §

Atharva Veda 3.22.4; 6. VE, P. 344§

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Lunes
LECCIÓN 106
Toma de Conciencia, Voluntad y Fuerza de Vida

La fuerza primordial de vida que siempre reside dentro del cuerpo, de las emociones y de la mente del ser humano, cuando es usada o le es permitido funcionar, es lo que yo denomino fuerza de voluntad. Ahora podemos ver que; a siempre presente persistencia de la fuerza de vida da una sobreabundancia de fuerza de voluntad y con ella, la habilidad de dirigirla profundamente desde adentro. Esta habilidad de dirigir la fuerza de voluntad es jnana, la sabiduría que buscamos. No tenemos sino dos opciones: ganar jnana a través del aprendizaje de los probados patrones de vida y de conducta, o asumiendo un enfoque relajado de ignorancia, ser guiados por las fuerzas emocilnales "buenas" y "malas" y mixtas de las voluntades de otros. Por lo tanto, el devoto busca ganar el control conciente de su propia fuerza de voluntad, para despertar el conocimiento de la fuerza primordial a través de la experiencia directa de ella, y reclamar control conciente de su propia toma de conciencia individual.§

De esta manera podemos comenzar a ver que nuestra toma de conciencia individual, nuestra fuerza de voluntad y nuestra fuerza primordial de vida profundamente dentro del cuerpo, emociones y mente, son en realidad, una sola -- esa fuerza de voluntad, toma de conciencia individual y fuerza de vida, sus hábitos y usos, no son sino aspectos variados.§

Ustedes notarán que a través de nuestro estudio juntos, estos tres aspectos son referidos una y otra vez, tanto individualmente como colectivamente. Sin embargo, en el estudio de yoga es importante tener presente la totalidad de la cualidad de que sean lo mismo, para identificar enteramente vuestra experiencia personal y continuada suyas como seres con fuerza de voluntad ilimitada, constantemente y completamente concientes de la fuerza de vida primordial fluyendo a través del cuerpo y de las emociones, a medida que vuestra toma de conciencia viaja a través de la mente. Esta es la meta del jnani, aquél que ha obtenido sabiduría, adquirido conocimiento divino y ha tenido experiencia personal de lo que ha aprendido.§

Un niño en sus primeros años mientras que se pone al corriente de la vida con su familia en este planeta, mostrará tendencias hacia una voluntad calmada, pacífica, o a una testarude provocativa. El padre sabio le enseña la cultura y la etiqueta del hogar y de la comunidad en general, siempre esforzándose por hacer traer el conocimiento interno dentro del niño para el uso sabio de la fuerza de voluntad, guiándolo con cuidado a alejarse de comportamiento impulsivo y testarudo como ese, de modo que de a poco, se vuelve responsable tanto de las acciones que causa como de las reacciones. EL padre no-sabio que no tiene herencia cultural particular, completamente vulnerable a sus propios impulsos instintivos, pasa por alto este área del entrenamiento infantil. Por lo tanto, brota del niño testarudez impulsiva, cultivando habilidades para lastimar tanto a ellos mismos como a otros. y a alterar el hogar, sin cura particular en vista.§

Esto es obviamente lo opuesto a lo que teníamos en mente obtener para nosotros mismo. Es el logro de esa maestría sobre nuestras facultades a través de mantener nuestra perspectiva interna de ellas, lo que sostiene una rienda firme sobre los aspectos de la toma de conciencia denominada fuerza de voluntad, manteniendo un equilibrio entre los aspectos emocional-instintivo, intelectual y espiritual de nuestro ser. Es a través del estudio de raja yoga, mientras sostenemos una visión silenciosa de lo que estás aprendiendo y de cómo ello se relaciona con tus patrones de vida particulares, que sabrás que está teniendo lugar un cambio interno. Controla los poderes de tu fuerza de voluntad de las formas indicadas. La recompensa es simultánea con el esfuerzo empleado. Los resultados son inmediatos.§

Martes
LECCIÓN 107
Fuerza de Voluntad Interna y Externa

Existen básicamente dos aspectos en la fuerza de voluntad. Uno controla nuestra vida externa en el mundo y con aquellos que nos rodean. El otro aspecto controla nuestra vida interna, esfuerzos y disciplinas espirituales personales, o sadhanas. El individuo exteriorizado, que dirige su fuerza totalmente sobre el aspecto exterior de la fuerza de voluntad, sufre nerviosismo, confusión y falta de habilidad internamente. El devoto que internamente dirige su fuerza totalmente hacia el aspecto interno de la fuerza de voluntad, sufre una completa retirada a ser capaz de enfrentar y soportar las fuerzas del mundo en general.§

Es la fuerza de voluntad total, a través de estos dos aspectos de la voluntad, el interno y el externo, que el devoto busca desarrollar dentro de si mismo, con énfasis en los procesos espirituales interiorizados de su ser, ya que él sabe plenamente que sólo de esta manera el puede servir efectivamente en el mundo sin ser de ninguna manera del mundo.§

La fuerza de voluntad desarrollada de esta manera lleva al ser completo del hombre al primer plano de sí mismo. Él ya no siente que tenga que sentarse y meditar para dejar un área de la mente, desconectándose de ese área debido a que ella no le gusta, para poder ir a otro área más deseable. Su flujo libre de la toma de conciencia desde el interior hacia el exterior no es sino una corta distancia, por así decir, cuando el cimplimiento de su sadhana ha equilibrado las fuerzas de la totalidad de su fuerza de voluntad.§

Sólo las almas más evolucionadas, a través de percepciones agudas, pueden comprender estas analogías sin confundirlas con concepciones previas que puedan haber tenido acerca de la fuerza de voluntad. Siempre debemos tratar de entender la totalidad de lo que se nos dice, desde una visión global, en vez de esforzarnos por fastidiar con uno u otro concepto individual. Es sólo a través de sadhana llevado a cabo regularmente a lo largo de un período extenso de tiempo que algo de este conocimiento d\se hace realidad de experinecia en la vida de uno. EL primer sadhana por lo tanto, es siempre mantener la perpesctiva global y aferrarse en tu memoria a los destellos intuitivos que vienen como resultado. Estos destellos intuitivos vienen desde la profundidad interna y son la única cosa que debe ser recordada, ya que este es tu jnana, tu perspicacia, tu sabiduría, abriéndose camino.§

Cuando uno identifica su fuerza de voluntad como separada y como una herramienta en sí misma, es cuando uno es capaz de moverse a la próxima fase, de discernir la diferencia entre la fuerza primordial dentro de uno y de aquello en lo cual se manifiesta. Entonces uno puede separar toma de conciencia de estas manifestaciones, ya que ha ganado el conocimiento intuitivo de que uno es la fuerza de vida que todo lo impregna en el universo. Una vez que la toma de conciencia ha obtenido individualidad y el devoto se vuelve el observador hacia adentro en vez de identificarse con aquello a lo que mira, entonces se llena de la sustancia de la totalidad de la fuerza primordial que él experimenta como fuerza de voluntad y es capaz de usar esta fuerza de voluntad en su vida diaria, lo cual él experimenta como toma de conciencia fluyendo a través de la mente. Esto muestra la evolucióln de su despertar en el sendero interno.§

Miércoles
LECCIÓN 108
Controlando la Fuerza de Voluntad

Al comienzo de los estadios en el sendero, seguramente experimentarás a tu mente vagar. Esto es lo que el término "mente que vaga" significa, que la toma de conciencia está totalmente identificada con todo aquello de lo cual toma conciencia. Esto nos da el sentido, el sentimiento, de que somos la mente, o de que somos las emociones o que somos el cuerpo. Y por lo tanto, cuando te sientas para meditar, una miríada de pensamientos rebotan por el cerebro, y se hace difícil incluso concentrarse en lo que se supone iba a ser meditado -- en algunos casos, incluso recordar que era aquello. Eso es por lo cual el sadhana de las prácticas de yoga que se dan en Uniéndose a Siva deben ser dominadas hasta cierto punto de modo de ganar suficiente control sobre la voluntad y sobre los órganos de sentidos sutiles para hacer que la meditación se vuelva introvertida en ve de extrovertida.§

La gracia del guru puede hacer que esto suceda, porque él estabiliza la fuerza de voluntad, la toma de conciencia, dentro de su discípulo, así como una madre y un padre armoniosos estabilizan el hogar para su descendencia. Si uno no tiene guru o tiene uno y es solamente un discípulo por parte del tiempo cuyo guru es una foto en la pared, entonces él deberá bregar en sus esfuerzos como un huérfano en una institución de la vida externa. Creo que algunas de las herramientas básicas para la lucha son claramente explicadas en este libro, y todo esfuerzo hecho en dirección a la Divinidad de uno sirve para traer solamente bendiciones, que pueden no ser vistas de inmediato, pero que se manifestará en los años por venir.§

Es la práctica regular de sadhana lo que realmente cuenta, ya que los patrones de hábito de la mente subconciente deben ser guiados suavemente hacia los canales de expresión. Es solamente cuando esto comienza a suceder que algunos resultados serán visibles.§

La fuerza de voluntad se identifica primero a través de los procesos de auto-control cuendo el devoto se encuentra impulsado a direcciones por ls que él ya ha pasado y experimentado. Así, el auto-control, del apetito, de las fantasías, de las reacciones, es buscado diligentemente a través de llevar a cabo su sadhana -- recitación con las cuentas, llevando a cabo rutinas religiosas reguladas y rituales durente el día y varias otras disciplinas más personales que le da su satguru. No es sino con gran esfuerzo que este control de pequeño "ser" es obtenido.§

El siguiente desafío entonces es el uso de la voluntad para controlar el intelecto. Un intelecto precisamente controlado perfora profundamente el velo de palabras hasta el umbral de experiencia espiritua. El noble devoto usa su fuerza de voluntad para discriminar filosóficamente sobre la naturaleza de su búsqueda. La eliminación de las palabras y pensamientos, que son el intelecto, es la meta. Él ya tiene una gran cantidad de auto-disciplina habiendo conquistado, de alguna manera, las emoiones y los instintos pasionales de su pasado. Ahora viene la práctica más avanzada de pranayama, el control de la respiración y de la dirección hacia adentro del prana en transmutación hacia su meta más elevada, la realización del Ser, que él espera obtener algún día. §

Jueves
LECCIÓN 109
Uniéndose en el Ser Divino

Cuando uno mira a la Tierra y al sol, uno piensa más sobre la Tierra que sobre el sol que está tan lejos. Al viajar en el espacio hacia el sol, la Tierra se va desvaneciendo en un punto distante a medida que uno contempla al sol que se hace más y más grande cuando uno se acerca más y más. No existe intelecto aquí, ya que el intelecto está conectado con la Tierra en sus ramificaciones exteriores mundanas. El sendero del devoto es unirse con el sol. El sendero del devoto es unirse -- en la totalidad de su toma de conciencia, fuerza de voluntad y fuerza de vida -- en el Ser, Dios, Siva. Siva es el nombre antiguo del Ser, Dios. Misticamente, Shi es el estado absoluto. Va es el Ser que Todo lo impregna fluyendo a través de la mente. Es solamente cuando el devoto, a través de disciplinas yoga bajo la dirección de su satguru atraviesa el estrato de pensamiento de su mente, que comienza a experimentar lo que ha estado aprendiendo filosoficamente. Entonces el sol, su Siva, el Ser Divino, aparece supremo ante su visión. La calidad terrestre, mundana, humana, instintiva se desvanece un un punto dentro de los patrones de memoria; y como el astronauta como un rayo por el espacio hacia el sol, pasmado por la inminente aniquilación de los restos de su identidad, el devoto penetrando en sus profundidades internas se reverencia ante la magnificencia de Siva.§

Esto entonces trae a la fuerza de voluntad a su uso completo. La fuerza transmutada de la voluntad divina del devoto guía de modo convincente a los restos de intelecto y de las pasiones, en rendición total, cuando esconfrontado a responder, él dice, "Yo no se. Se hará la voluntad de Siva." La voluntad de Siva -- la totalidad de toda fuerza que es activa, fuerza inactiva y no-fuerza como se encuentra en Shi y Va -- comienza a dominar el dharma y el karma y flute a través del ser del devoto en el umbral de Realidad. Y entonces, cuando en el estado dual de asumir alguna identidad personal, él afirma, "Se hará la voluntad de Siva," como su sadhana más nuevo y refinado de renunciar lo último de la calidad mundana personal al cronometraje perfecto del conglomerado infinito de fuerza y de no-fuerza dentro de él. Se dice esto a sí mismo como un mantra cuando ve y escucha en el mundo externo. Pero cundo los ojos y los oídos se cierran, a través del poder transmutado de su voluntad, él emerge en el samadhi de Va y Shi y Shi y Va, experimentando la Realidad como sí mimo y a sí mismo como la Realidad.§

Viernes
LECCIÓN 110
Las Dos Grandes Transmutaciones

Es importante ganar un concepto intelectual de lo que es experimentar por un período largo la voluntad interna, profunda de Siva -- ya que, de seguro, estamos siempre experimentando algo. Por lo tanto, es fácil categorizar en uno o en tres departamentos simplemente de dónde vienen los impulsos ya que eso ocasiona nuestras motivaciones. Número uno: los impulsos instintivos vienen de nosotros y de otros, y principalmente conciernen a nuestro cerpo y a las emociones básicas. Estas son fáciles de distinguir, ya que estos impulsos proveen la mayor parte de nuestras actividades diarias. Número dos: el impulso de hablar y de pensar, comenzó a travás de los propios esfuerzos de uno mismo o de aquellos de otros. Esto es generalmente basado en conocimiento recurrente acumulado en el pasado, agitado por observaciones presentes y por conjeturas acerca del futuro. Esto es también fácil de distinguir y que estos impulsos generalmente llenan los vacíos que los impulsos instintivos han dejado en un día típico. Podemos ver fácilmente que a menos que ocurra algun descanso, no hay en absoluto lugar para el número tres, que es simplemente que sa haga la voluntad de Siva.§

Por lo tanto, el proceso es el de romper los patrones de instinto e intelecto, separando los impulsos de ambos, a través de períodos de sadhana y de meditación regulados, de modo que, la voluntad divina, energía espiritual y conciencia infinita se puedan filtrar y hacer que se forme un nuevo intelecto. El comienzo del sadhana y la práctica continua, es la primer señal de que la voluntad de Siva se está llevando a cabo en la vida del aspirante. Una nueva energía reside dentro de él debido a la transmutación de lo básico a lo Divino. Nuevo conocimiento brota desde dentro de él a medida que edifica recordando sus experiencias internas acumuladas como si hubieran ocurrido apenas hace un instante.§

Si tú deseas separar el número uno del número dos y experimentar la dominación del número tres, la voluntad de Siva, simplemente comienza a decirte a tí mismo, "Se hará la voluntad de Siva," durante todos los días a medida que surgen la oportunidades. Pon cuidado en categorizar cada impulso, de modo que sea claro para tu intelecto en qué categoría estás conciente, así como estando más conciente del sol que de la Tierra, comienzas a olvidar a la Tierra y comienzas a conocer el sol. La voluntad de Siva se hará de todas maneras. Estando más concientes de los procesos e impulsos de voluntad internos que de las configuraciones externas de las otras personas, de sus pensamientos y sentimientos, pronto vivirás en el mundo satisfecho y conocerás el Shi, el Ser Absoluto más allá de toda forma, tiempo y causa, y del Va, el Ser que Todo lo impregna, como energía actínica que impregna toda forma, y reposarás en dicha en este nuevo conociminento en tu nuevo umbral intelectual. "Se hará la voluntad de Siva" -- el primer sadhana en el camino. "Se hará la voluntad de Siva" -- el último sadhana en el camino, luego de que todos los otros han sido perfeccionados.§

Sábado
LECCIÓN 111
Comprensión Conciente

Por supuesto tú has comprendido algo en uno u otro momento. Tienes un cierto poder de comprensión latente dentro de ti mismo, el poder de captar, de abarcar con la mente. Es un estado omnisciente. En el desarrollo espiritual, pensar no es suficiente. Debes de comprender el sendero yoga y los pasos en el sendero. Debes comprender tu propia naturaleza. Eso es por lo cual en el estudio de yoga trabajamos para limpiar la mente subconciente como uno de los primeros pasos. Luego puedes comprender el estado subconciente de tu propia mente. Cuando el subconciente es comprendido, él ya no te domina más. No tiene la habilidad de influenciar tu vida por sí mismo. Mucha personas piensan que comprenden cosas que ellos no comprenden para nada. Otros comprenden, pero ellos no mantienen una conciencia de su poder de comprensión, o una conciencia de lo que elloa han comprendido. Haciendo eso, se vuelven de nuevo vulnerables a los estados instintivos de la mente. Por otro lado, al mantener una conciencia de comprensión, los estados elevados de la mente, los dominios de intuición y de percepción, se mantienen abiertos mientras se vive en el mundo de todos los días, incluso cuando se enfrentan algunas de las reacciones del subconciente.§

Existe una historia que se cuenta sobre un gran maestro espiritual, un satguru que vivió en la India hace muchos años. en su pequeño grupo de discípulos, dos estaban en perfecta armonía con la mente de su gurugi. Ellos podían comprender facilmente todo lo que el decía. El maestro yoga solía enviarlos en largas travesías, viajando por toda la India haciendo el bien a otros. Cuando ellos retornaban, encontraban que podían captar y dominar controles y leyes y poderes actínicos aún más profundos. La continuidad de la conciencia no se detiene. En otras palabras, la continuidad del desarrollo espiritual para los chelas no se detuvo en la ausencia del satguru.§

Sin embargo, otros discípulos que no estaban en absoluta armonía actínica con su maestro, incluso estando con él, encontraban que cuando estaban alejados de él por una pocas horas ellos perdían rápidamente su comprensión del sendero espiritual y de las enseñanzas que eran muy naturales para ellos mientras estaban en el resplandor de sus vibraciones.§

Han estado alguna vez con alguien y encontrar que son capaces de comprender cosas de naturaleza más profunda en su presencia que cuando están lejos de él? SU vibración actínica abre vuestros campos de fuerza actínica, armonizando y aquietando tus fuerzas ódicas. Tales personas despiertan en ustedes un cierto poder de comprensión. Pero a menos que abra vuestro campo de fuerza actínico permanentemente, el poder es realmente temporal, y cuando te hallas lejos de la vibración, se cierra de nuevo. De la misma manera, los estudiantes que estaban en armonía con su satguru Indio viajaron por toda la India manteniendo su conciencia de comprensión. Ellos estaban en control total de ese poder, ya que un maestro jnana yoga, o satguru puede efectuar un despertar actínico permanente en sus chelas.§

Domingo
LECCIÓN 112
Continuidad de Conciencia

Los estudiantes que funcionaban ódicamente y fuera de armonía con su satguru encontraron que no tenían control del poder actínico y tenían dificultad en mantener la continuidad de conciencia del sendero yoga y de sus enseñanzas. Algo salió mal. Al darse cuenta de esto, estos estudiantes se preguntaron qué podrían hacer para volver a ganar y mantener este despertar. Ellos sabían las leyes de las disciplinas, las prácticas. Ellos entraron en concentración y en meditación, y sin embargo no fueron capaces de mantener su poder. Ellos descubrieron que era la ley de armonía actínica en efecto entre ellos y su satguru lo que los mantenía como canales de fuerza actínica a través de un estado más profundo de comprensión. Tabajando con la ley de flujo armonioso de fuerzas actínicas, ellos hubieran sido capaces de entrar en armonía completa con todos los estados de su propia mente y aquellos de su satguru ya sea que estuvieran o no en su presencia.§

Este maestro yoga en particular había ganado un poder acumulado de fuerza actínica dentro de sí mismo a través de desarrollo yoga, lo que le permitía mantener la vibración de comprensión para sus estudiantes. Debido a que sus estudiantes yoga actínicos estaban en armonía con él, ellos estaban sintonizados con su reserva de fuerza actínica. Los estudiantes yoga ódicos se analizaron así mismos y encontraron que la mayoría del tiempo en que no estaban en armonía con su satguru, ellos lo estaban criticando mentalmente en asuntos mundanos o discutiendo con él de una manera que ellos no pensaban fuera a hacer mucha diferencia. Y ellos no usaron u poder actínico para resolver estas diferencias. Al descubrir esto, fueron al satguru y le dijeron, "noe hemo dado cuenta de algo acerca de la necesidad de estar en armonía contigo. "El satguru les dijo, "Sí, se han dado cuenta de su propia fuerza actínica, y ahora voy a empezar a probarlos." En su prueba les mostró concientemente que habían estado atados a sus personalidades y que no habían sido capaces de obtener ninguna realización, debido a esta atadura.§

Hay algunas personas que van a hacer un trabajo con la idea de trabajar para avanzar. Pero luego de que se han adaptado a una rutina por un tiempo, ellos comienzan a perder su impulso, su auto-confianza. Ellos comienzan a sentir, "Oh, es muy problemático; hay muchos obstáculos en el camino." En sus mentes ellos se mantienen trabajando para promoción, pero realmente nunca llegaron a hacer nada para avanzar. Estos estudiantes yoga estaban en el mismo predicamento. Ellos habían comenzado su entrenamiento yoga y luego se volvieron acostumbrados y confortables en él. Comenzaron a perder subconcientemente su impulso por desarrollarse. En otras palabras, comenzaron a vivir instintivamente, usando solamente la fuerza ódica.§

Para demostrar la diferencia entre el uso de fuerzas ódicas y actínicas, este satguru Indio comenzó a probar a sus alumnos, dándoles diferentes tareas. Los ponía a comenzar una cosa, y luego cuando estaban en el medio de ella y personalmente apegados a lo que hacían, les pedía hacer algo distinto. Los estudiantes encontraban muy difícil dejar una cosa y comenzar una diferente, porque al involucrarse a sí mismos con poder ódico, se habían vuelto egoistamente apegados a lo que estaban haciendo, en vez de simplemente disfrutar la acción. Cuando el guru les mostró cómo era que ellos estaban más interesados y apegados a cosas materiales que a despertar una cognición y comprensión actínicas de las verdades dentro de ellos mismos, ellos entonces fueron capaces de comprender lo que les estaba diciendo. Pero la comprensión fue proyectada en ellos por el guru, mantenida por su vibración actínica en el momento de su armonía. Ellos aún tenían que despertar esta habilidad por sí mismos.§

Es la continuidad de comprensión actínica la habilidad importante que debe ser despertada y mantenida en este estudio. Por ejemplo, si comprendes la no forma, y luego encuentras que coprendes la forma de una experiencia particular, tú tienes que mantener esa comprensión mientras vas a través de las experiencias de todos los días en la mente externa. En otras palabras, debes volverte conciente de haber comprendido actínicamente algo que está fuera de los dominios de los estados bajos de conciencia.§

Manteniendo tu mente en un objeto físico particular y viendo por cuánto tiempo puedes mantener este estado de unico enfoque, estás dominando el arte de concentración, controlando las fuerzas ódicas. Descubrirás la conciencia de comprensión que abarca un principio completo, y eventualmente todas las grandes leyes yogas de la vida. La comprensión es superconciencia, la fuera actínica fluyendo a través de la mente; y mantener la conciencia de comprensión es tener control conciente de la mente superconciente.§