Danzando con Siva

Shat-Saiva Sampradaya

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RECURSO DOS

Las Seis Escuelas del Saivismo

Amor es Dios. Amor es el mundo. Amor es todo lo que vive. Amor es todo. Es amor lo que parece convertirse y disolución. Quién conoce la maravilla del amor? Él es Aquel sin principio ni final. La razón por la que aparenta tener principio y final sólo puede ser conocida por la Pura Gracia del Origen. Nadie puede conocer esto a través de aprendizaje.§

Natchintanai, "Who Can Know," NT, p. 86 §

n búsqueda de paz, iluminación y liberación, ningún camino es más tolerante, más místico, más difundido o más antiguo que el Hinduismo Saivita. A través de la historia, el Saivismo ha desarrollado una vasta colección de linajes y tradiciones, cada una con características lingüísticas culturales y filosóficas únicas, a medida que dominó la India antes del 1100 desde los Himalayas hasta Sri Lanka, desde la bahía de Bengal hasta el mar Arábigo. Aquí buscamos presentar las características esenciales de las seis mayores tradiciones identificables dentro del continuo contexto Saiva: Saiva Siddhanta, Saivismo Pasupata, Saivismo Kashmir, Saivismo Vira, Siddha Siddhanta y Saiva Advaita.§

Debe comprenderse que esta división formal y de alguna manera intelectual, aunque útil, no es una descripción exhaustiva del Saivismo, ni es tampoco la única lista posible. En la práctica, el Saivismo es mucho más rico y variado que lo que estas divisiones implican. Toma por ejemplo el Saivismo practicado por trece millones en Nepal o tres millones en Indonesia y cincuenta y cinco millones de habitantes de Java Hinduizados que rinden culto a Siva como Batara. Medita acerca de los millones de millones de Smartas u otros universalistas que han tomado a Ganesa, Murugan o Siva como su deidad de elección, o las legiones de seguidores de Ayyappan que rinden culto devotamente en los grandiosos santuarios del Señor Murugan del sur de la India. Considera el hecho de que sólo unos pocos millones de devotos de Siva de Kashmir se asociarán formalmente con la escuela denominada Saivismo Kashmir. En forma similar, en el estado de Tamil Nadu de la India, donde hay mas de cincuenta millones de devotos de Siva, sólo una minoría bien informada se subscribirá concientemente al Saiva Siddhanta.§

Nuestra discusión sobre estas seis escuelas y sus relacionadas tradiciones está basada en información histórica. Existen grandes saltos en los registros, pero nosotros sabemos que en cada punto donde el velo de la historia se descubre, se encuentra el culto a Siva. En el valle del Indus de 8000 años de edad encontramos el famoso sello de Siva como el Señor Pasapati. EL sello muestra a Siva sentado en posición yoga. En el Ramayama, fechado astronómicamente 2000 AC, el Señor Rama rindió culto a Siva, así como lo hizo su rival Ravana. En el Mahabharata, fechado alrededor del 130 AC encontramos nuevamente el culto a Siva. Buda nació en 624 AC en una familia Saivita y registros de su época hablan de los ascéticos Saivas que vagaban por los cerros luciendo como lucen hoy en día.§

Los Saiva Agamas forman los cimientos y la circunferencia de todas las esuelas de Saivismo. El sistema de filosofía expuesto en los Agamas es común en un grado asombroso entre todas estas escuelas de pensamiento. Estos Agamas son teístas, esto es que todos ellos identifican a Siva como el Señor Supremo, inmanente y trascendente, capaz de aceptar culto como Señor personal y de ser realizado a través de yoga. Esto sobre todo lo demás es la hebra de conexión a través de todas las escuelas.§

Filosóficamente, la tradición Agámica incluye las siguientes doctrinas principales: 1) los cinco poderes de Siva: creación, preservación, destrucción, gracia de revelación y de ocultamiento; 2) Las tres categorías, Pati, pasu y pasa – Dios, las almas y las ataduras; 3) las tres ataduras: anava, karma y maya; 4) el triple poder de Siva – icchha, kriya y jnana Sakti; 5) los treinta y seis tattvas, o categorías de existencia, de los cinco elementos de Dios; 6) la necesidad de un satguru y de iniciación; 7) el poder de mantra; 8) 8) los cuatro padas: charya, kriya, yoga y jnana.§

A medida que exploramos las escuelas y linajes individuales dentro del Saivismo, ten presente que todas se adhieren a estas doctrinas. Nuestra discusión se enfoca necesariamente en las diferencias entre una escuela y la otra, pero esto no es hecho para oscurecer la similitud abrumadora de creencias y prácticas entre ellas.§

Monismo, dualismo y filosofías intermedias son todas transportadas en los Saiva Agamas. Las varias escuelas basadas en Agamas, varían de manera semejante en posición filosófica. La tradición Kashmir Saivita dice que Siva reveló filosofías diferentes para gentes de entendimiento diferente de modo de que cada uno pueda avanzar en el sendero espiritual hacia el reconocimiento de la unidad innata del ser humano con Dios.§

Algunos devotos de Siva son o fueron en el pasado familiarizados con los Agamas. La lectura y la escritura eran el dominio de unos pocos escribas especialmente entrenados, y hoy en día, los Agamas permanecen principalmente en hojas de olai a través de las cuales ellos han sido transmitidos por generaciones. La filosofía y prácticas Agámicas son transportadas al hombre común a través de otros canales. Uno de los cuales es los Saiva Puranas. Estas colecciones orales de cuentos acerca de lo Dioses están entremezcladas con filosofía Agámica. Por ejemplo, el Siva Purana proclama: “Siva es el grandioso atman porque Él es el atman de todo, Él está por siempre dotado de las grandiosas cualidades. El devoto realizará la identidad de Siva con sigo mismo: ‘Yo soy solo Siva’”.§

Un segundo canal es el templo Saivita mismo, ya que la construcción de los templos y el llevado a cabo de los rituales están todos presentados en los Agamas – en efecto este es uno de sus principales sujetos. Los sacerdotes siguen manuales llamados paddhati, que son resúmenes de las instrucciones para el culto, contenidas en los Saiva Agamas, específicamente las shodasa upacharas, o dieciséis actos de culto puja, así como ofrenda de alimento, incienso y agua. Un tercer canal son las canciones y bhajanas de los sants, que en su simplicidad acarrean un poderoso significado filosófico. Un cuarto canal son las continuas enseñanzas orales de gurus, swamis, panditas, sastris, sacerdotes y ancianos.§

Tales cuestiones de acuerdo contradicen el hecho de que Saivismo no es un sistema jerárquico único. Por el contrario es miles de tradiciones, grandes y pequeñas. Algunas son ortodoxas y pías, mientras que otras son iconoclastas y hasta – como los Kapalikas y los Aghoris – furiosamente ascéticas, excéntricas y orgiásticas. Para algunas, Siva es el destructor poderoso, terrible, imponente, pero para muchos Él es el amor mismo, compasivo y gentil. Para casi todos los millones de devotos de Siva, el Saivismo no es por lo tanto una escuela o filosofía; es la vida misma. Para ellos Saivismo significa amor a Siva, y ellos simplemente siguen las venerables tradiciones de su familia y su comunidad. Estos hombres y mujeres rinden culto en lo templos y marcan los pasajes de la vida con sacramentos sagrados. Ellos van en peregrinaje, lleva a cabo plegarias, meditación y disciplinas yoga diarias. Ellos cantan himnos sagrados, comparten narraciones folclóricas Puranas y recitan versos de las escrituras. Sin embargo es útil para todos nosotros comprender las corrientes formales de pensamiento que nutren y sostienen nuestra fe. Ahora, en nuestra breve descripción de estas seis escuelas, comenzamos con la forma más prominente de Saivismo de hoy, Saiva Siddhanta.§

Saiva Siddhanta§

Saiva Siddhanta es la más antigua, la más vigorosa y la hoy día más extensamente practicada escuela Hindú Saivita, abarcando millones de devotos, miles de templos activos y docenas de monásticos en vida y tradiciones ascéticas. A pesar de su popularidad, el glorioso pasado de Siddhanta como denominación de toda la India es relativamente desconocido y es hoy identificado primariamente con su forma Tamil del sur de a India. El término Saiva Siddhanta significa “las conclusiones finales o establecidas del Saivismo”. Es la teología formalizada de las revelaciones divinas contenidas en los veintiocho Saiva Agamas. El primer guru conocido de la Suddha, pura, tradición Saiva Siddhanta fue Maharishi Nandinatha de Kashmir (circa 250 AC), registrado en el libro de gramática de Panini como el maestro de los rishis Patanjali, Vyaghrapada y Vasishtha. El único trabajo escrito de Maharishi Nandiatha que sobrevivió son veintiséis versos en Sánscrito, denominados Nandikesvara Kasika, en los cuales continuó las antiguas enseñanzas. Debido a su enfoque monista, Nandinatha es a menudo considerado por los eruditos como un exponente de la escuela Advaita.§

El siguiente guru prominente registrado es Rishi Tirumular, un siddha en la misma línea de Nandinatha que vino desde el valle de Kashmir hasta el sur de la India para exponer las sagradas enseñanzas de los veintiocho Saiva Agamas. En su trabajo profundo el Tirumantiram, “Ensalmos Sagrados”, Tirumular puso por primera vez las extensas escrituras de los Agamas y de la filosofía Suddha Siddhanta en el melodioso lenguaje Tamil. Rishi Tirumular, así como su satguru, Maharishi Nandinatha, expone un teísmo monista en el cual Siva es ambas, causa material y eficiente, inmanente y trascendente. Siva crea las almas y el mundo a través de emanación de Él mismo, finalmente reabsorbiéndolos en Su Ser oceánico, así como el agua fluye en el agua, el fuego en el fuego, el éter en el éter.§

El Tirumantiram revela el camino de Siddhanta como un sendero progresivo cuádruple de charya, vivir virtuoso y moral; kriya culto en el templo; y yoga – culto interiorizado y unión con Parasiva a través de la gracia de un satguru en vida –que conduce al estado de jnana y liberación. Después de la liberación, el cuerpo del alma continúa evolucionando hasta que se une completamente con Dios – el jiva se vuelve Siva. §

El Suddha Saiva Siddhanta de Tirumular comparte raíces comunes distantes con el Siddhanta de Mahasiddhayogi Gorakshanatha en cuanto que ambos son linajes de ensñanza de Natha. El linaje de Tirumular es conocido como el Nandinatha Sampradaya, el de Gorakshanatha es llamado Adinatha Sampradaya.§

El Saiva Siddhana floreció en el sur de la India como un vigoroso movimiento bhakti infundido con revelaciones en siddha yoga. Durante los siglos siete a nueve, los santos Sambandar, Appar y Sundarar peregrinaron de templo en templo, cantando conmovedoramente sobre la grandiosidad de Siva. Ellos fueron instrumentales en la exitosa defensa del Saivismo frente a las amenazas del Budismo y del Jainismo. Seguidamente, un Primer Ministro del Rey, Manikkavasagar, renunció un mundo de fortuna y fama para buscar y servir a Dios. Sus versos que derriten al corazón, llamados Tiruvacagam, están llenos de experiencia visionaria, amor divino y esfuerzo urgente por la Verdad. Las canciones de estos cuatro santos son parte del compendio conocido como Tirumurai, que junto con los Vedas y Saiva Agamas forman la base de escrituras Saiva Siddhanta en Tamil Nadu.§

Aparte de los santos, filósofos y ascetas, existieron innumerables siddhas, “aquellos de logro”, hombres intoxicados de Dios que erraron por caminos a través de los siglos como santos, gurus, devotos inspirados o hasta despreciados descastados. El Saiva Siddhanta lo reclama especialmente, pero su presencia y revelación rebasa todas las escuelas, filosofías y linajes para mantener presente en la tierra el verdadero espíritu de Siva. Estos siddhas proveyeron la fuente central de poder para estimular la religión de era en era. Los nombres bien conocidos incluyen el Sabio Agastya, Bhoga Rishi, Tirumular y Gorakshanatha. Ellos son reverenciados por los Saiva Siddhantas, los Saivitas Kashmir y hasta por las ramas del Budismo de Nepal.§

En la India central, el Saiva Siddhanta de la tradición Sánscrita fue institucionalizado por primera vez por Guhavasi Siddha (circa 675). El tercer sucesor en su línea, Rudrasambhu, también conocido como Amardaka Tirthantha, fundó la orden monástica Amardaka (circa 775) en Andhra Padesh Desde ese momento, tres ordenes monásticas surgieron que fueron instrumentales en la difusión de Saiva Siddhanta a través de la India. Junto con la orden Amardaka (que se identificó con una de las ciudades más sagradas del Saivismo, Ujjain) estaban la orden Mattamayura, en la capital de la dinastía Chalukya, cerca del Punjab, y la orden Madhumateya de la India central. Cada una de estas desarrollaron numerosas sub-ordenes, a medida que los monásticos Siddhanta, llenos de espíritu misionario usaron la influencia de sus reales patrocinantes para propagar las enseñanzas en reinos vecinos, particularmente en el sur de la India. Desde Mattamayura, establecieron monasterios en Maharashtra, Karnataka, Andhra y Kerala (circa 800).§

De los muchos gurus y acharyas que siguieron, esparciendo Siddhanta a través de la India entera, a dos siddhas, Sadyojyoti y Brihaspati de la India central (circa 850), se les acredita la sistematización de la teología en Sánscrito. Sadyojyoti, iniciado por el guru Kashmir Ugrajyoti, presentó los puntos de vista filosóficos de Siddhanta como se encuentran en el Raurava Agama. Él fue sucedido por Ramakantha I, Srikantha, Narayanakantha y Ramakantha II, cada uno de los cuales escribió numerosos tratados en Saiva Siddhanta. §

Más tarde, el Rey Bhoja Paramara de Gujarat (circa 1018) condensó el masivo cuerpo de textos escripturales de Siddhanta que lo precedieron en un único conciso tratado metafísico llamado Tattva Prakasa, considerado una principal escritura Sánscrita en Saiva Siddhanta.§

Afirmando el punto de vista monista de Saiva Siddhanta estaba Srikumara (circa 1056), declarando en su comentario, Tatparyadipika, en los trabajos de Bhoja Paramara, que Pati, pasu y pasa son últimamente uno, y que la revelación declara que Siva es uno. Él es la esencia de todo. Srikumara sostuvo que Siva es ambos, la causa eficiente y material del universo. §

Saiva Siddhanta fue rápidamente aceptado en donde quiera que se expandía en Inda y continuó floreciendo hasta las invasiones islámicas, que virtualmente aniquilaron toda traza de Siddhanta desde el norte y centro de la India, limitando su práctica abierta a las áreas del sur del sub-continente.§

Fue en el siglo doce que Aghorasiva tomó la tarea de amalgamar la tradición Siddhanta Sánscrita del norte con la sureña, Siddhanta Tamil. Como cabeza de una rama del monasterio de la orden Amardaka en Chidambaram, Aghorasiva dio una pendiente única a la teología Saiva Siddhanta, pavimentando el camino para una nueva escuela pluralista. Rechazando fuertemente cualquier interpretación monista de Siddhanta, Aghorasiva trajo un cambo dramático en la comprensión de Dios-cabeza clasificando los primeros cinco principios, o tattvas (Nada, Bindu, Sdasiva, Isvara y Suddhavidya) en la categoría de pasa (ataduras), declarando que ellos eran efectos de una causa e inherentemente sustancias inconscientes. Esto fue claramente una desviación de la enseñanza tradicional en la que estas cinco eran partes de la naturaleza divina de Dios. Aghorasiva de esa manera inauguró un nuevo Siddhanta, desviación del original Saiva Siddhanta monista de los Himalayas. §

A pesar del punto de vista pluralista de Siddhanta de Aghorasiva, él tuvo éxito en preservar los invaluables rituales Sánscritos de la antigua tradición Agámica a través de sus escritos. Hasta el presente, la filosofía Siddhanta de Aghorasiva es seguida por casi toda la herencia de sacerdotes de templo Sivacharya, y sus textos Paddhati sobre los Agamas se han convertido en los manuales puja estándar. Su Kriyakramadyotika es un trabajo extenso que cubre casi todos los aspectos de ritual Saiva Siddhanta, incluyendo diksha, samskaras, atmartha puja e instalación de Deidades.§

En el siglo trece, ocurrió otro importante desarrollo en Saiva Siddhanta, cuando Meykandar escribió los doce versos Sivajnabodham. Éste y subsecuentes trabajos por otros escritores establecieron los cimientos del Sampradaya de Meykandar, que presenta un realismo pluralista en donde Dios, almas y mundo son coexistentes y sin principio. Siva es causa eficiente pero no material. Ellos ven al alma uniéndose a Siva como sal en agua, una eterna unidad que es también dualidad. La literatura de esta escuela ha dominado tanto la erudición, que Saiva Siddhanta es a menudo erróneamente identificada como exclusivamente pluralista. En verdad existen dos interpretaciones, una monista y la otra dualista, de las cuales la primera es la premisa filosófica original encontrada en escrituras anteriores a Meykandar, incluyendo los Upanishads.§

Saiva Siddhanta es rica en tradiciones del templo, festivales religiosos, artes sagradas, cultura espiritual, clanes sacerdotales, órdenes monásticas y linajes guru-discípulo. Todo esto aún prospera. Hoy día, Saiva Siddhanta es mayormente prominente entre sesenta millones de Saivitas Tamil que viven principalmente en el sur de la India y en Sri Lanka. Aquí y en otros lugares del mundo, abundan prominentes sociedades, templos y monasterios Siddhanta. §

Saivismo Pasupata §

Los Pasupatas (de Pasupati, nombre de Siva que significa “Señor de las almas”) son la secta más antigua de monjes ascetas Saivitas. Ellos erran, golpeando el polvo con tridentes de hierro y báculos macizos, sus cabellos aceitosos enmarañados en espirales descuidadas o atados en un nudo, rostros arrugados con devoción intensa, ojos penetrantes que ven más Siva que mundo, ijadas envueltas en piel de ciervo o corteza. Los Pasapatas eran Bhaktas y hechiceros benignos de Siva, apartados de la sociedad Védica dominada por los sacerdotes. La turbulencia religiosa en India se intensificó a medida que las ondas dobles de teísmo Agámico Saivita y Budismo arrasaron las planicies del Ganges.§

Las costumbres de los Pasupatas fueron registradas por muchos, a veces hostiles comentadores contemporáneos de ese período distante, dejándonos con una impresión confusa de su vida y de su filosofía. Ellos originariamente permitieron a cualquiera a seguir su sendero, que no discriminaba castas. A medida que la popularidad del linaje Pasupata se elevó, un gran número de brahmines desertaron para rendir culto a Siva en abandono sin estorbos. Eventualmente era preferido que un Pasupata viniera de la casta brahmin. La relación entre estos monjes Pasupatas y los sadhus con marcas de ceniza de la época de Buda, o los hacedores del sello del Valle del Indus representando a Siva como Pasupata, no es conocida. Ellos son quizás los mismos o quizás diferentes.§

Los saddhus Pasupatas evocaban absoluta reverencia religiosa. De ellos era un sendero bravo, despojado de ego con el objetivo de infundir al buscador con la karunya, “gracia compasiva”, del Señor Siva. Su austeridad era estimulada con ritos puja a Siva, con una profunda conciencia del cosmos como la transformación constante de Siva y con un espíritu casi juguetón de amor hacia Él. El sadhana comenzaba con un código estricto de ética, llamado yamas y niyamas, acentuando brahmacharya, “continencia”, ahimsa, “no agresión”, tapas, “ascetismo”. Como se detalla en sus escrituras, su disciplina era practicada en estadios. Primero ellos tomaban votos y practicaban disciplinas especiales entre ellos que incluían reír, cantar y danzar intoxicados de Siva.§

A continuación ellos se dispersaban en la corriente principal de la sociedad, viviendo de incógnito. Aquí ellos perpetraban actos escandalosos para invitar a propósito la censura pública, tales como balbucear, hacer sonidos de bufidos, caminar como si fueran tullidos, hablar sin sentido y haciendo gestos salvajes. Esta sadhana era conducente a la auto-purificación, a desenraizar el egoísmo, a sobreponer la necesidad de ser aceptado por el público, por los amigos y por los vecinos, y para establecer plenamente en el subconsciente el conocimiento de que gustar y desagradar, bueno y malo y todas esas formas humanas de pensar y de sentir son iguales si el amor de uno hacia el Señor Siva es suficientemente fuerte. Esto estaba designado para romper los lazos con la sociedad humana y con la propia humanidad que ellos trajeron cuando nacieron.§

Retornando a sadhana público, ellos practicaban austeridades, luego abandonaban toda acción para llevar a cabo yoga kundalini y así lograr perpetua proximidad a Dios Siva. Cuando la unión maduraba, ellos adquirían poderes sobrenaturales tales como omnisciencia. Los Pasupatas creían que cuando una persona era firme en virtud y capaz de aceptar con ecuanimidad todo abuso e insulto, estaba bien establecida en el sendero del ascetismo. Sri Kaundinya escribió en su comentario del siglo seis, Pancarta Bhashya, en el Pasupata Sutra que el yoga Pasupata “debe parecer como loco, como pordiosero, su cuerpo cubierto de mugre, dejando su barba, sus uñas y su cabello crecer largos, sin ningún tipo de cuidados del cuerpo. De esta manera él se separa a sí mismo de los estados (varna) y estadios de la vida (asranas), y se produce el poder de la imparcialidad.”§

El Pasupatismo es principalmente un sendero ascético que rechaza la lógica dialéctica y que valora sadhana como un medio para motivar la karunya del Señor Siva. Los buscadores abrazan estrictos votos yama-niyama, sus sadhanas se gradúan desde “acción” a “no-acción”. La acción de rendir culto incluye puja, penitencia, japa Namah Sivaya, usar ceniza sagrada y mostrar amor de entrega a Dios Siva.§

Se dice que la secta fue fundada por el Mismo Señor Siva, quien impartió las doctrinas a ciertos maharishis. Alrededor del año 200 DC, el satguru más prominente de la historia de los Pasupatas, Lakulisa, apareció en lo que es hoy día el estado de Gujarat de la India. De acuerdo con el Caravana Mahatmya, él nació en una familia brahmin, pero murió en su séptimo mes, luego de mostrar asombrosos poderes espirituales. Su madre arrojó su cuerpo al río (una forma tradicional de entierro infantil), y un grupo de tortugas lo transportaron a un poderoso altar de Siva. Allí l niño volvó a la vida y fue criado como un asceta. Según otra versión, Lakulisa (“el señor del báculo”) fue un anacoreta que murió y fue revivido por el Señor Siva, quien entró en su cuerpo para predicar el Dharma Pasupata al mundo. El lugar de su aparición es una ciudad conocida hoy como Kayavarohana (“encarnación en el cuerpo de otro”). El milagro es aún celebrado festivamente. Dos inscripciones en piedra en la villa honran los nombres de los principales sishyas de este satguru: Kusika, Gargya, Maitreya y Kaurusha.§

Satguru Lakulisa fue un dinámico Pasupata reformista. En sus sutras, delineando los audaces códigos de conducta y preceptos yoga, restringe la admisión a las tres castas superiores (vaisya, kshatriya y brahmin) en un esfuerzo por unir esta escuela con la ortodoxia Védica. Un popular sendero del dueño de casa surgió de esta orden asceta exclusiva. Hoy en día, numerosos centros de culto se hallan dispersados a través de la India, donde Satguru Lakulisa como Siva es a menudo entronizado, su rostro en la faz del Sivalinga, sentado en postura de flor de loto, virilmente desnudo, sosteniendo una danda en su mano izquierda y una fruta cidra en su mano derecha. Su templo más venerado, Somanatha, está en Gujarat, un templo poderoso, activo que ha soportado muchos ciclos de destrucción y de reconstrucción.§

Un viajero chino del siglo séptimo, Hsuen Tsang, escribió que 10,000 Pasupatas ocupaban entonces Varanasi. La tradición Pasupata se extendió hasta Nepal en el siglo octavo, donde el ahora famoso Templo Pasupatinah se volvió el principal centro de peregrinaje y así se mantiene hoy día. DUrante su cenit del medioevo, el Pasupatismo cubrió el occidente, el noroeste y el sureste de la India, donde recibió patrocinio real. En el siglo quince, se replegó a sus baluartes de Gujarat, Nepal y los cerros del Himalaya.§

Tradicionalmente, las más profundas enseñanzas Pasupata han sido mantenidas en secreto, reservadas para los iniciados, que fueron puestos a prueba, examinados y encontrados de valor. Las escrituras centrales son los Sutras Pasupatas (atribuidos al venerable Lakulisa), el comentario sobre ellos de Kaundinya, Pancharda Bhashya (circa 500) y el Mrigendra Agama.§

La filosofía Pasupata previa a Lakulisa era dualista. Se sabe poco de ella, ya que no quedan escritos. Pero eruditos han discernido en base a referencias a Pasupata por otros escritores antiguos que veía a Siva como sólo la causa eficiente del universo, no la material. Postulaba cinco categorías primarias – causa, efecto, unión, ritual y liberación. La última categoría era de alguna manera inusual, ya que los Pasupatas creían que el alma nunca se unía a Siva y que la liberación era simplemente un estado sin mas dolor. Ellos enseñaron que Dios puede crear cambios en el mundo y en los destinos de las personas de acuerdo a su placer. Dios no necesariamente depende de la persona o de su karma (acciones).§

El sistema Pasupata de Lakulisa mantuvo la idea de las cinco categorías, pero veía el objetivo del alma como logro de perfección divina. Más aún, él puso a Dios como causa material del universo, mudando efectivamente la filosofía de dualismo a no-dual. Al alma, pasu, le está impedido acercarse a Siva debido a pasa, “los grillos”. El alma mantiene su individualidad en su estado liberado, denominado sayujya, definido como acercamiento pero no completa unión con Dios. El Señor Siva no tiene poder sobre las almas liberadas.§

La secta Kapalika, “portadores de calaveras”, se desarrolló a partir de los Pasupatas y fueron – aunque quizás justificadamente – vilipendiados por sus oponentes. En el peor de los casos, ellos son representados como alcohólicos y licenciosos, envueltos en sacrificios humanos y practicantes de las magias más negras. Otra representaciones son más benignas. Por ejemplo, en el drama antiguo Sánscrito Malati-Madhava, un Kapalika dice con gran perspicacia, “Siendo devoto exclusivo de solamente limosna, solamente penitencia y solamente ritos – todo esto es fácil de obtener. Estar absorto solamente en el Ser, sin embargo, es un estado difícil de obtener”. Aún hoy día, los seguidores de esta secta son encontrados pidiendo por comida que ellos aceptan en una calavera, preferentemente la de un brahmin. Algunos eruditos ven una conexión entre los Kapalikas y los últimos yoghis Gorakshanatha. §

En el siglo séptimo, otra secta se desarrolló a partir de a tradición Pasupata, los Kalamukhas, “rostros negros”, quienes establecieron una estructura social bien organizada con muchos templos y monasterios en lo que es ahora Karnataka y en otros lugares. Como los primeros Pasupatas, ellos sufrieron vilipendios en manos de comentadores hostiles. Nada queda de sus escrituras, por lo tanto, detalles de su filosofía y vida son oscuros. Sin embargo la estima que en su momento tuvieron se refleja en una inscripción en uno de sus templos, declarando en parte, que era “un lugar dedicado a las observancias de santos Saivas conduciendo perpetuamente la vida de estudiantes religiosos célibes, un lugar de estudio silencioso de los cuatro Vedas, ...los Yoga Sastras y los otros tipos de aprendizajes, un lugar donde siempre se da comida a los pobres, a los desahuciados, ... los músicos y bardos cuyo deber es despertar a sus amos con música y canciones, ... y a los mendicantes y a todos los pordioseros, ... un lugar donde se da albergue y tratamiento a muchas personas enfermas desahuciadas, un lugar donde se asegura protección a todas las criaturas vivientes”. Los eruditos piensan que la escuela Saiva Vira se desarrolló partir de los Kalamukhas y eventualmente los reemplazó, aparentemente tomando sus templos y asramas. Los monjes reclusos Pasupata de hoy en día viven en la India del norte y en Nepal e influencian seguidores por todo el mundo.§

Saivismo Vira §

El Saivismo Vira es una de las más dinámicas escuelas Saivitas de la época moderna. Fue popularizada por el notable brahmin del sur de la India Sri Basavanna (1105-1167). Sus adherentes rastrean las raíces de su fe a los rishis de épocas antiguas. Los Saivitas Vira , “heroico”, son también conocidos como Lingayats, “portadores del Linga”. Todos sus miembros deben portar constantemente alrededor del cuello un Linga encerrado en un pendiente. Referente a esta práctica, Thavatiru Santalinga Ramasamy de Coimbatore dijo recientemente, “Puedo decir que el culto Vira Saiva es la mejor forma de culto porque Sivalinga es portado en nuestro cuerpo y une al alma con la Omnipresencia. Nosotros estamos siempre en contacto con el Señor Siva, sin ni siquiera una interrupción de unos pocos segundos”. Los seguidores son también llamados Lingavantas y Sivasaranas.§

Como la revuelta Potestante del siglo dieciséis en contra de la autoridad Católica, el movimiento Lingayat abogó por la causa de los pisoteados, revelándose en contra de un poderoso sistema brahmánico que promovía desigualdad socia a través de un sistema de castas que marcaba una completa clase de personas (harijans) como sucias. Yendo en contra de la corriente de su tiempo, los Lingayats rechazaron, autoridad Védica, jerarquía de castas, el sistema de cuatro asramas, una multiplicidad de Dioses, sacerdocio ritualista (y auto-engrandecido), sacrificio animal, ataduras kármicas, la existencia de mundos internos, la dualidad de Dios y alma, el culto del templo y las tradiciones de ritual pureza-polución. §

La tradición Saiva Vira declara que Basavanna fue un joven reflexivo y desafiante que rechazó mucho del Saivismo practicado en su tiempo, desgarró su hilo sagrado, yajnopavita, a los 16 años de edad y huyó a Sagama, Karnataka. Él recibió protección y aliento del Guru Isanya, un brahmin Saivita de predominante secta Kalamukha, y estudió con él en su complejo monasterio-templo por doce años. Allí el desarrolló una profunda devoción por Siva como Señor Kudalasangama, “Señor de los ríos confluentes”. A la edad de 28 años, Basavanna arribó a la percepción de que la hermandad de los humanos descansa en la doctrina de una divinidad personalizada, individual en la forma de Ishtalinga (“Linga personal o elegido”). Esta realización espiritual dio origen a la creencia central Saiva Vira de que el cuerpo humano debe ser reverenciado como un tempo móvil del Señor, y a ser mantenido en perpetuo estado de pureza y sublimidad.§

Cerca de la completitud de sus estudios en Sangama, Basavanna tuvo un sueño vívido en el cual el Señor Kudalasangama tocó su cuerpo suavemente, diciendo, “Basavanna, mi hijo, el momento ha llegado por fin de que dejes este lugar. Existe Bijjala en Mangalavede. Continúa tu trabajo de construir una sociedad justa desde allí”. Habiendo recibido estas órdenes internas, él viajó a Mangalavede y buscó servir en la corte de Bujjala. Él ascendió hasta convertirse en oficial en jefe del tesoro real, ministro de este maharajá en este país Saivita con problemas confrontado con Budismo y con Jainismo. Esta posición llevó la rápida expansión del mensaje revolucionario de Basavana, de una sociedad religiosa nueva y visionaria.§

Basavanna contrajo matrimonio con dos esposas, tomando el dharma del dueño de casa ejemplificando su enseñanza de que todos los seguidores – no sólo los renunciantes – pueden vivir una vida santa. Él dio discursos cada atardecer, denunciando la jerarquía de castas, prácticas mágicas, astrología, construcción de templos y más, urgiendo a las multitudes crecientes de oyentes a pensar racionalmente y a rendir culto a Siva como el Dios dentro de uno mismo. Aquí vivió y predicó Basavanna por veinte años, desarrollando un gran movimiento religioso Saivita. La función de congregarse para el discurso se dio en llamar Sivanubhava Mandapa, “hall de experiencia Siva”.§

A los 48 años de edad se mudó con el Rey Bijjala a Kalyana, donde, acompañado por Allama Pradbhu, su fama continuó creciendo por los siguientes catorce años. Devotos de toda condición social se congregaron de toda la India para unírsele. A través de los años, la oposición a su comunidad igualitaria se hizo fuerte entre ciudadanos más convencionales. Las tensiones llegaron al tope en 1167 cuando un brahmin y una sudra, ambos Lingayats, se casaron. Ciudadanos indignados apelaron al Rey Bijjala, quien tomó acción despiadada y los ejecutó a ambos. La situación política inestable se deterioró aún más y el Rey fue asesinado corto tiempo después por oponentes políticos o posiblemente por Lingayats radicales. Surgieron revueltas y los Lingayats fueron ampliamente dispersados. Basavanna, sintiendo que su misión en la capital había llegado a su fin, se fue a Sangama, y poco tiempo después murió, a la edad de 62 años. Líderes y seguidores transfirieron los recursos institucionales creados en la urbana Kalyana a las localidades rurales de Karnataka.§

A pesar de la persecución, el exitoso liderazgo espiritual dejó una herencia de santidad, incluyendo muchas mujeres santas. Si Basavanna fue el arquitecto intelectual y social de la fe, Allama Prabhu fue su usina mística austera. Las doctrinas de estos dos fundadores están contenidas en sus Vachanas, o prosas líricas. La autoridad espiritual Saiva Vira deriva de la vida y escrituras de estos dos conocedores de Siva y de otros numerosos Sivasaranas, “aquellos que se rindieron a Dios”. Aproximadamente 450 escritores de estas escrituras han sido identificados. Los Vachanas, “los dichos”, ridiculizan los Vedas, hacen burla a los rituales, y rechazan las leyendas de Dioses y Diosas. Los autores de estos versos vieron a las religiones formales como al “sistema”, instituciones estáticas que prometían a la persona seguridad y previsibilidad, mientras que ellos sabían que la religión debía ser dinámica, espontánea, libre de ventajas obtenidas a cambio de salvación. Estas escrituras rechazan “hacer bien” así uno puede ir al cielo. Allama escribió, “Alimenta al pobre, dí la verdad, haz lugares con agua para el sediento y construye tanques para la ciudad. Tú podrás ir al cielo luego de la muerte, pero no vas a estar de ninguna manera cerca de la verdad de nuestro Señor. Y el hombre que conoce a nuestro Señor, no tiene resultados”. Los Vachanas son poesía incandescente, llenos de humor, ridículo y del calor intenso y blanco de búsqueda de Verdad, erizados de monoteísmo, comandando a los devotos a entrar en el dominio imponente de espiritualidad personal.§

Estos poemas, escritos en el lenguaje Kannada, son centrales en la vida religiosa de los Lingayats. Aquí damos algunos ejemplos. Ganachara escribió, “Ellos dicen que yo he nacido, ¡pero yo no tengo nacimiento, Señor! Ellos dicen que yo he muerto, ¡pero yo no tengo muerte, O Señor! BAasavanna exclamó, “Señor, el sacerdote brahmin no hace lo que dice. ¿Cómo es posible? ¡Él va en una dirección mientras que el código oficial va en otra!”. Allama Prahu dijo, “Entonces, cuando no había ni comienzo ni no-comienzo, cuando no había ni engaño ni arrogancia, cuando no había ni paz ni falta de paz, cuando no había ni la nada ni la no-nada, cuando todo permanecía sin ser creado y crudo, tu, Guhesvara, estabas solo, sin nadie, presente pero a la vez ausente”.§

Irónicamente, en los siglos que siguieron a esos días de reforma, el Saivismo Vira reabsorbió gradualmente mucho de lo que Basavanna había rechazado. De este modo emergió el culto en el templo, ciertas tradiciones de pureza de ritual, el dar regalos a los gurus, y la estratificación de la sociedad, encabezadas por dos grandes órdenes jerárquicas de jangamas – resultantes de la institucionalización de la crucial relación guru-discípulo, que de acuerdo al precepto Saiva Vira debe ser muy personal. Se hicieron esfuerzos para derivar la teología Siva Vira de escrituras tradicionales Hindúes tales como los Agamas y Sutras – una necesidad rechazada por los primeros saranas. Hasta el presente, con el rechazo de los Vedas, los Lingayats continúan ubicándose fuera de la corriente principal del Hinduismo, pero en su aceptación de ciertos Saiva Agamas, ellos se alinean con otras sectas Saivas. Los Saivitas Vira generalmente ven su fe como una religión distinta e independiente.§

Los ideales originales, sin embargo, se mantienen empotrados en la escritura Lingayat, que es de tres tipos: 1) las Vachanas, 2) narrativas históricas y biografías en verso y 3) trabajos especializaos en doctrina y teología. Entre los textos más centrales están las Vachanas de Basavanna, Mantra Gopya de Allama Prabhu, Karana Hasuge de Chennabasavanna, y las obras completas llamadas Sunya Sampadane. §

La doctrina monista-teística del Saivismo Vira es llamada Sakti Visishtadvaita – una versión de no-dualismo calificado que acepta ambas diferencia y no-diferencia entre alma y Dios, como son los rayos al sol. En breve, Siva y la fuerza cósmica, o existencia, son una (“Tu eres Siva; Tú retornarás a Siva”). Sin embargo Siva está más allá de Su creación, que es real, no ilusoria. Dios es ambas, la causa eficiente y material. El alma en su estado liberado obtiene unión indiferenciada con Siva. El santo Saiva Vira Renukacharya dijo, “Como agua puesta en agua, fuego en fuego, el alma que se mezcla en el Supremo Brahman no se ve como distinta”.§

Verdadera unión e identidad de Siva (Linga) y alma (anga) es el objetivo de la vida, descripto como sunya, o nada, que no es un vacío. Uno se une con Siva con shatsthala, un sendero de devoción y entrega progresivo de seis estadios: Bhakti (devoción), mahesa (servicio desinteresado), prasada (buscando la gracia de Siva de todo corazón), pranalinga (la experiencia de todo como Siva), sarana (refugio en Siva sin ego), y aikya (unidad con Siva). Cada fase lleva al buscador más cerca, hasta que alma y Dios son fusionados en un estado final de perpetua conciencia de Siva, como ríos uniéndose en el océano.§

El medio de realización del Saivismo Vira depende del panchachara (cinco códigos de conducta) y ashtavarana (ocho escudos) para proteger el cuerpo como la morada del Señor. Los cinco códigos son Lingachara (culto diario al Sivalinga), sadachara (atención a vocación y deber), Sivachara (reconocer a Siva como el único Dios e igualdad entre los miembros), bhrityachara (humildad hacia todas las criaturas) y ganachara (defensa de la comunidad y de sus dogmas).§

Los ocho escudos son guru, Linga, jangama (monje errante), paduka (agua del baño del Linga o de los pies del guru), prasada (ofrenda sagrada), vibhuti (ceniza sagrada), rudraksha (cuenta sagrada) y mantra (Namah Sivaya) . Uno entra a la religión Saiva Vira a través de iniciación formal llamada Linga Diksha, un rito para ambos, niños y niñas que reemplaza la ceremonia de la hebra sagrada e impone al devoto a rendir culto diariamente al Sivalinga personal. Los Lingayats ponen énfasis especial en esta vida, en igualdad de todos los miembros (sin importar castas, educación, sexo, etc.), en intenso involucrarse socialmente y servicio a la comunidad. Su fe pone énfasis en el libre albedrío, afirma un mundo determinado y reconoce un monoteísmo puro.§

Hoy día, el Saivismo Vira es una fe vibrante, particularmente fuerte en su tierra natal de Karnataka, India central-sur. Aproximadamente cuarenta millones de personas viven allí, de las cuales quizás 25% son miembros de la religión Saiva Vira. Casi no existe villa en el estado que no posea una jangama y un matha (monasterio). En ocasión de un nacimiento en una familia Lingayat, el niño es introducido en la fe el miso día por un jangama visitante, quien le da un pequeño Sivalinga encerrado en un pendiente atado a un cordel. Este mismo Linga debe ser usado durante la vida.§

Saivismo Kashmir §

El Saivismo Kashmir, con su potente énfasis en el reconocimiento por la persona de una unidad ya existente con Siva, es la más firmemente monista de las seis escuelas. Surgió en el siglo noveno en la India del norte, que era entonces un tapiz de pequeños reinos feudales. Maharajas patrocinaron las diversas religiones. El Budismo era fuerte aún. EL Saktismo tántrico floreció hacia el noreste. El Saivismo había experimentado un renacimiento a partir del siglo sexto, y Siva era el Dios Hindú más difundido.§

De acuerdo con las tradiciones del Saivismo Kashmir, el Señor Siva originariamente expuso sesenta y cuatro sistemas, o filosofías, algunas monistas, algunas dualistas y algunas teístas monistas. Eventualmente estas se perdieron y Siva encomendó al Sabio Durvasas a revivir el conocimiento. Los “hijos de pensamiento” del Sabio Durvasas fueron asignados a enseñar las filosofías: Tryambaka (la monista), Amardaka (la dualista) y Srinatha (el teísmo monista). De esta manera, Tryambaka en un momento desconocido sentó los cimientos para la filosofía Saiva Kashmir.§

Luego, se dice, que el Mismo Señor Siva sintió la necesidad de resolver las interpretaciones conflictivas de los Agamas y contrarrestar el abuso de dualismo en las antiguas doctrinas monistas. En el comienzo del 800, Sri Vasugupta se encontraba viviendo en la montaña Mahadevan cerca de Srinagar. Cuenta la tradición que una noche el Señor Siva se le apareció en un sueño y le dijo donde se encontraba una grandiosa escritura grabada en roca. Al despertar, Vasagupta corrió al lugar y encontró setenta y siete sutras concisos grabados en piedra, que él denominó Siva Sutras. Vasagupta explicó los Sutras a sus seguidores y gradualmente se esparció la filosofía. En esta base de escrituras surgió la escuela conocida como Saivismo Kashmir, Saivismo del norte, Pratyabhijna Darsana (“escuela de reconocimiento”), o Trikasasana (“Doctrina Triple”). Trika, “trinidad”, se refiere al triple tratamiento de la divinidad de la escuela: Siva, Sakti y alma, así como a los tres grupos de escrituras y algunas otras tríadas.§

La literatura Saivita Kashmir se distribuye en tres amplias divisiones: Agama Sastra, Spanda Sastra y Pratyabhijna Sastra. Agama Sastra incluye los trabajos de origen divino: específicamente la literatura Saiva Agama, pero también incluye los Siva Sutras de Vasugupta. Los Spanda Sastras o Spanda Karikas (de los cuales sólo quedan dos sutras), son ambos atribuídos al discípulo de Vasugupta, Kallata (circa 850-900). Estos elaboran sobre los principios de los Siva Sutras. Los principales componentes de los Pratyabhijna Sastra son Siva Drishti de Somananda, el discípulo de Vasugupta y los Pratyabhijna Sutras de Utpaladeva (circa 900-950), un alumno de Somananda. Abhinavagupta escribió unas cuarenta obras, incluyendo Tantraloka, “Luz en Tantra”, un texto exhaustivo en filosofía y ritual Saiva Agámicos. Fue Abhinavagupta cuyas brillantes y enciclopédicas obras establecieron al Saivismo Kashmir como una importante escuela filosófica.§

El Saivismo Kashmir provee una comprensión extremadamente rica y detallada de la psiquis humana, y un sendero claro y distintivo de yoga kundalini-siddha hacia el objetivo de la Realización del Ser. En su historia la tradición produjo numerosos siddhas, adeptos de remarcable percepción y poder. Se dice que Abhinavagupta, luego de completar su última obra del sistema Pratyabhijna, entró en la caverna de Bhairava cerca de Mangam con 1200 discípulos, y ninguno de ellos volvió a ser visto.§

El Saivismo Kashmir es intensamente monista. No rechaza la existencia de un Dios personal o de los Dioses. Pero pone mucho más énfasis en la meditación y reflexión personales del devoto y de su guía por un guru. La creación del alma y del mundo se explican como el abhasa de Dios Siva, “emanación” de Si Mismo en Su aspecto dinámico de Sakti, cuyo primer impulso se denomina spanda. Como Ser de todo, Siva es inmanente y trascendente y lleva a cabo a través de su Sakti las cinco acciones de creación, preservación, destrucción, revelación y ocultamiento. El Saivita Kashmir no está tan interesado en rendir culto a un Dios personal, como lo está con la obtención de un estado trascendental de conciencia de Siva.§

El Saivismo Kashmir, un sendero esotérico y contemplativo, abarca ambos, conocimiento y devoción. El sadhana conduce a la asimilación del objeto (mundo) en el sujeto (yo) hasta que el Ser (Siva) aparece revelado como uno con el universo. El objetivo – liberación – es reconocimiento (pratyabhijna) mantenido del Ser verdadero de uno como no otro que Siva. No existe la unión del alma en Dios, ya que son eternamente iguales.§

Existen tres upayas, estadios de realización de conciencia de Dios. Estos no son secuenciales, sino que dependen de la evolución del devoto. El primer estadio es anavopaya, que corresponde al sistema usual de culto, esfuerzo yoga y purificación a través del control de la respiración. El segundo estadio es saktopaya, mantenimiento de una constante toma de conciencia de Siva a través de discriminación en los pensamientos de uno. El tercer estadio es sambhavopaya, en el cual uno realiza instantáneamente conciencia de Dios, simplemente al ser dicho por el guru que el Ser esencial es Siva. Existe un cuarto estadio, anupaya, “no medios”, que es el reconocimiento del alma madura de que no existe nada para ser hecho, alcanzado o logrado, excepto por residir en el propio ser de uno, que es de la naturaleza de Siva. La realización se basa en el satguru, cuya gracia es el fruto de todo sadhana.§

A pesar de muchos renombrados gurus, el aislamiento en el valle Kashmir y luego la dominación musulmana mantuvieron un relativamente pequeño numero de seguidores. Los eruditos han traído a la luz de nuevo las escrituras, volviendo a publicar los textos que han sobrevivido. El parampara original estaba representado en tiempos recientes por Swami Lakshman Joo. Hoy día, varias organizaciones promulgan las enseñanzas esotéricas de alguna manera en todo el mundo. Mientras que el número de seguidores formales del Saivismo Kashmir es desconocido, la escuela mantiene una influencia importante en India. Muchos Saivitas Kashmir han huido del valle de Kashmir actualmente destrozado por la guerra para asentarse en Jammu, Nueva Delhi y otros lugares de India del norte. La diáspora de devotos Saivitas puede servir para esparcir las enseñanzas en nuevas áreas.§

Advaita Siva§

Advaita Siva es la filosofía de Srikantha, como es explicada en su Brahma Sutra Bhashya, un comentario Saivita de los Brahma Sutras (circa 500 – 200 AC). Los Brahma Sutras son 550 versos concisos de Badarayana que resumen los Upanishads. Los Brahma Sutras, el Bhagavad Gita y los Upanishads son tres escrituras centrales de las variadas interpretaciones de la filosofía Vedanta. Sankara, Ramanuja y Madhva escribieron comentarios de estos libros, derivando tres filosofías muy diferentes – no-dualismo, no-dualismo calificado y dualismo, respectivamente – de los tres libros. Cada uno proclama ser la verdadera interpretación de los Vedas y refutan vigorosamente toda otra interpretación. Sankara era un monista y concede al culto el Dios personal una categoría más baja. Ramanuja y Madhva, por otro lado, desarrollaron filosofías teístas en las cuales la devoción a Vishnu era el sendero más elevado. No había hasta el momento una escuela de Vedanta que elevara la devoción a Siva a alturas similares. Srikantha buscó llenar este vacío. La filosofía resultante se denomina Siva Visishtadvaita y no es distinta del no-dualismo calificado de Ramanuja. En el proceso de su comentario, Srikantha puso la filosofía Saiva en terminología Vedanta.§

Srikantha vivió en el siglo once. De su vida personal no se conoce virtualmente nada históricamente, de modo de que el hombre permanece como misterio. Tampoco catalizó un movimiento social que rivalizara con el Saivismo Vira o con Saiva Siddhanta. Pero de sus escritos está claro que Srikantha fue un maestro expositor y un devoto amante de Dios Siva. Su influencia fue en gran parte debida a Appaya Dikshita quien escribió un comentario convincente sobre la obra de Srikantha en el siglo dieciséis como parte de un exitoso múltiple intento de defender al Saivismo contra las incursiones de la proselitización de Vaishnava en la India del sur.§

De acuerdo con Srikantha, Siva creó el mundo sin otro propósito que juego o deporte. Siva es la causa eficiente de la creación. Como Su Sakti, Él es también la causa material. Siva asume la forma del universo, se transforma a Si Mismo en él, no directamente sino a través de Su Sakti. Sin embargo Él es trascendente, más grandioso que su creación, no afectado y no limitado por ella. Siva tiene un cuerpo espiritual y vive en un cielo más luminoso que millones de soles al cual las almas liberadas pueden eventualmente alcanzar. Srikantha en su Brahma Sutra Bhashya dijo, “En el momento de la creación, precedido por las primeras vibraciones de Sus energías- simplemente a través de un impulso de voluntad, independientemente de cualquier causa material, y de Su propia sustancia – Él crea, o sea, manifiesta, la totalidad de las cosas conscientes e inconscientes”.§

Purificación, devoción y meditación en Siva como el Ser – el akasa dentro del corazón – definen el sendero. La meditación es dirigida al Ser, Siva, la Única Existencia que evolucionó en toda forma. La liberación llega solamente luego de ciertos logros preliminares, incluyendo tranquilidad, fe y no-ataduras. Las ligazones que engrillan al alma pueden ser hechas añicos en el torrente de contemplación continua e identificación con el Supremo, Siva. La liberación depende de la gracia, no de acciones.§

A la muerte, el alma liberada va a Siva a lo largo del sendero de los Dioses, sin retornar a existencia terrestre. El alma individual continúa existiendo en el plano espiritual, disfrutando la dicha de conocer todo como Siva, disfrutando todas las experiencias poderes, excepto el de creación del universo. Finalmente, el alma no se hace perfectamente una con Brahman (o Siva), pero comparte con Brahman todas las excelentes cualidades. El ser humano es responsable, libre de actuar según su deseo, ya que Siva sólo satisface necesidades de acuerdo con el karma del alma. Srikantha escribió en Brahma Sutra Bhashya, “Siva se asocia a Si Mismo con las triples energías [conocimiento, deseo y acción], entra en el total aglomerado de efectos, y emerge como universo, abarcando la tríada de Deidades [Vishnu, Brahma y Rudra]. ¿Quién puede comprender la grandeza de Siva, el Todopoderoso y el Omnisciente?”§

Appaya Dikshita (1554 -- 1626) es una persona muy inusual en la historia Hindú. Sus comentarios sobre diversas escuelas de filosofía fueron tan meditados que son reverenciados por esas escuelas pese a que él no se adhirió a sus filosofías. Ardiente devoto del Señor Siva, compiló manuales sobre culto puja que son usados hasta el presente por sacerdotes Saivitas. Además fue un excelente poeta devocional. Filosóficamente, él se adhirió durante toda su vida a la escuela de Adi Sankara. En sus batallas por restablecer el culto a Siva en contra del Vaishnavismo de su tiempo, su vida estuvo en peligro numerosas veces. El Saivismo estaba sufriendo reveses en la India de sur durante el siglo dieciséis debido en gran parte al patrocinio del Vaishnavismo por parte de Ramaraja, Rey de Vijayanagara, cuyo territorio comprendía un área tan grande como el moderno Tamil Nadu. Cuando Ramaraja fue asesinado en la caída de Vijayanagara en 1565, sus sucesores, rigiendo desde otras ciudades, continuaron el patrocinio del Vaishnavismo. Appaya tuvo éxito en esta crucial coyuntura en ganar el patrocinio del Rey Chinna Bomman de Vellore, quien rigió desde 1559 hasta 1579. Bomman había sido súbdito del Rey de Vijayanagara, pero luego de que la ciudad cayó, el declaró su propia independencia.§

Appaya Dikshita se propuso componer comentarios sobre las diversas filosofías existentes en su tiempo, incluyendo la de Srikantha. Los comentarios de Appaya sobre los escritos del dualista Madhva, son reverenciados hasta el presente por los seguidores de Madhva. A través de sus 104 libros, Appaya creó más armoniosas relaciones con los otros sistemas de pensamiento, promovió el Saivismo desde muchos enfoques filosóficos al mismo tiempo y contribuyó al culto devocional básico de Siva. El patrocnio del Rey Chinna Bomma aseguró el amplio esparcimiento de las ideas de Appaya a través de conferencias de hasta 500 eruditos convocadas especialmente y a través de viajes frecuentes de ambos, Appaya y sus entrenados eruditos que servían como misionarios Saiva. Appaya escribió en un texto, “Ya que el calor del verano de los críticos malintencionados del Señor Siva y de Su culto están esperando para quemar y destruir los brotes de bhakti a Siva, o la devoción que surge de la mente de los devotos, para los cuales la semilla es su merito acumulado en sus nacimientos previos, esta obra, Sivakarnamrita, con sus versos hechos, como si fueran de néctar, es escrita para ayudara rejuvenecer esos brotes”.§

Appaya Dikshita concluyó que las filosofías de Srikantha y aquellas de otros dualistas o dualistas modificados eran pasos necesarios para reconocer la verdad del monismo, advaita. Él sostuvo que el énfasis de Srikantha en Saguna Brahman (Dios con cualidades) tenía como objeto crear, por el momento, fe y devoción en los compañeros Saivitas, ya que devoción es un prerrequisito para la disciplina necesaria para conocer el Absoluto Trascendente, Parasiva, Nirguna Brahman. Appaya Dikshita dijo en Sivarkamani Dipika, "A pesar de que advaita fue la religión aceptada e impresa por los grandes maestros de antaño como Sri Sankara [y las variadas escrituras] , aún una inclinación por advaita se produce sólo por la gracia del Señor Siva y por ella sólo. §

Siva Advaita aparentemente no tiene una comunidad de seguidores o miembros formales hoy día, pero puede ser comprendido como una reconciliación altamente meditada de Vedanta y Siddhanta. Su importancia radica en su promoción debida a Appaya Dikshita para revivir el Saivismo en el siglo dieciséis.§

Siddha Siddhanta§

Siddha Siddhanta, o Saivismo Gorakshanatha, es considerado generalmente como surgido del linaje de las primeras órdenes ascéticas de la India. Gorakshanatha fue un discípulo de Matsyendranatha, santo patrono de Nepal, reverenciado tanto por ciertas escuelas Budistas esotéricas como por Hindúes. Gorakshanatha vivió muy probablemente en el siglo diez y escribió en Hindi. Los historiadores conectan el linaje de Gorakshanatha con el de los Pasupatas y sus sucesores, así como con el siddha yoga y las tradiciones Agámicas. Los mismos seguidores de Goakshanatha dicen que Matsyendranatha aprendió las verdades Saiva secretas directamente de Siva, como Adinatha, y a su vez él las pasó a Gorakshanatha. La escuela sistematizó y desarrolló la práctica de hatha yoga en un grado extraordinario, ciertamente, casi todo lo que se enseña hoy sobre hatha yoga proviene de esta escuela.§

Gorakshanatha, el preeminente guru y autor de Siddha Siddhanta Paddhati (“huellas en la doctrinas de los adeptos”) fue un hombre de un imponente poder espiritual y práctica discerniente. Como renunciante, la primera parte de su vida es desconocida, sin embargo se piensa que fue un nativo del Pujab. Luego de doce años de estudios bajo un famoso guru, Matsyendranatha, él dominó las ciencias altamente ocultas de Natha yoga. Recorriendo todo el norte de India desde Assa hasta Kashmir, rindió culto a Siva en templos, realizándolo en el más profundo de los samadhis y despertando muchos de los poderes de un adepto a Siva.§

A través de la creación de doce órdenes con complejo monasterio-templo en toda el area del norte de la India, Gorakshanatha popularizó su escuela y aisló efectivamente regiones de Saivismo del dominio Musulmán. Matsyendranatha ya la había establecido en Nepal, donde hasta el presente él es deificado como el santo patrón del país. Los eruditos creen que el yoga de Gorakshanantha representa un desarrollo proveniente de los primeros Pasupatas y relacionado con órdenes ascéticas, ya que hay muchas similitudes de práctica y filosofía.§

La sociedad externa, los siddha yoghis de Gorakshanatha, fueron hombres de renunciación mesmerizantes, memorables – vestidos con túnicas color azafrán, con cabello suelto negro azabache, las frentes blancas con ceniza sagrada, grandes aros circulares, cuentas rudraksha y un único silbato de cuerno colgado de un cordón de cabello portado alrededor de cuello, significando la vibración primordial, AUM. Los Musulmanes denominaron a los seguidores de Gorakshanatha “Kanphati”, que significa “los de oreja partida”, refiriéndose al rito de cortar el cartílago de la oreja para insertar aros algunas veces monstruosos. Algunos Musulmanes hasta se unieron a los Kamphatis y las cabezas de algunos monasterios Gorakshanatha se conocen con el título Musulman pir, “sagrado padre”. Esta conexión ecuménica inusual fue de un enorme beneficio durante la época de persecución religiosa general.§

Estos Nathas percibían los universos interno y externo como el cuerpo cósmico de Siva (Mahasakara Pinda), como el continuo florecimiento de Sí Mismo como Sakti (poder) en una infinidad de almas, mundos y fuerzas. La tierra y la vida, las debilidades humanas y la Divinidad humana son Siva manifiesto. Como tales, estos hombres expresaron exaltación espiritual en la raza humana y feliz devoción a través del culto en el templo y peregrinaje. Pero su enfoque diario era en culto interior y kundalini yoga. Dentro de ellos mismos buscaron la realización de Parasamvid, es estado trascendente supremo de Siva.§

En Viveka Martanda, Gorakshnatha da su punto de vista de samadhi: “Samadhi es el nombre de ese estado de conciencia fenomenal, en el cual hay una perfecta realización de la absoluta unidad del alma individual con el Alma Universal, y en el cual existe la perfecta disolución de todos los procesos mentales. Así como una perfecta unión de sal y agua se logra a través del proceso de yoga, así cuando la mente o la conciencia fenomenal es unificada absolutamente o identificada con el alma a través del proceso de la más profunda concentración, ese es llamado el estado de samadhi. Cuando la individualidad del alma individual se une absolutamente en la unidad ascendente refulgente del Espíritu Absoluto (Siva), y la conciencia individual también es disuelta en la Conciencia Eterna, Infinita , Trascendente, entonces se realiza samarasattva (la unidad de todas las existencias) perfecto, y esto se llama samadhi”§

Habiendo alcanzado samarasattva (o samarasa), el yogui se mantiene continuamente conciente de la unidad trascendente de Dios, aún cuando está conciente del mundo material ordinario. Este es el logro supremo del sistema. La escuela es notoria por su concepto de kaya siddhi, extrema longevidad física, e incluso la declaración de inmortalidad para algunos. Efectivamente, el mismo Gorakshanatha y muchos de sus seguidores se consideran que están vivos hoy día, continuando con sus trabajos desde lugares escondidos. Los métodos precisos de esto no son delineados en sus textos sino enseñados directamente por el guru. Entre las centrales escrituras se hallan Hatha Yoga Pradipika de Svatmarana, Gheranda Samhita, Siva Samhita, y Jnanamrita, que se encuentran entre unos cuarenta libros atribuidos a Gorakshanatha o a sus seguidores. La mayoría trata sobre hatha yoga.§

La teología Siddha Siddhanta abraza ambos Siva Trascendente (siendo) y Siva inmanente (volviéndose). Siva es causa eficiente y material. La creación y el retorno final del alma y cosmos a Siva son descriptos como “burbujas emergiendo y retornando al agua”. Siddha Siddhanta acepta la experiencia del yogui avanzado y al mismo tiempo no niega las experiencias mezcladas de unidad y dualidad en dominios ordinarios de conciencia.§

A través de los siglos, una gran comunidad de dueños de casa ha surgido que emula los ideales del renunciante. Hoy día hay quizás 750000 adherentes del Saivismo Siddha Siddhanta, quienes son frecuentemente entendidos como Saktas o tántricos advaita. En realidad, ellos se extienden desde magos de la calle y encantadores de serpientes, hasta ciudadanos establecidos y saddhus avanzados. La escuela se disemina a través de la India, pero es más prominente en la India del norte y en Nepal. Los devotos son llamados yoghis, y se pone énfasis en la renunciación del mundo – incluso para dueños de casa. A lo largo del tiempo y aún hoy, la teología más profunda ha sido eclipsada por un foco dominante en kundalini-hatha yoga. Valores y actitudes a menudo mantienen a los seguidores apartados de la sociedad. Esta secta es más comunmente conocida como Natha, el Pantha Goraksha y Sampradaya Siddha Yoghi. Otros nombres incluyen Adinada Sampradaya, Nathamatha y Siddhamarga. La palabra Gorka significa “pastor”. (El nombre Gorkha denota al habitante de Nepal y es lo mismo que Gurkha, la famosa tribu marcial de ese país).§

Hoy en día esta tradición Natha está representada por los saddhus Gorakshanatha y numerosas otras órdenes venerables de monjes del Himalaya que sostienen el espíritu de la renunciación del mundo en la búsqueda del Ser. Millones de buscadores modernos extraen de sus enseñanzas, atesorando especialmente el texto del siglo dieciséis de Svatmarama, Hatha Yoga Pradipika, “luz en hatha yoga” De estas raíces fuertes, antiguas, han surgido escuelas yoga en grandes ciudades de casi todos los países del mundo. Ellos son agresivos. Ellos son dinámicos. Ellos producen resultados, físicamente, mentalmente y emocionalmente. Ellos usualmente no incluyen religión Hindú sino por una mínima presentación de puja, guru, karma y dharma y la existencia de una fuerza que todo lo abarca, llamada energía. Debido a esta premisa filosófica de entretejido holgado y los resultados pragmáticos ganados de la práctica de hatha yoga, pranayama y meditación, una gran cantidad de seguidores de todas las religiones siempre se expande. Hoy en día estas escuelas incluyen ayurveda, astrología y varias formas de prácticas de salud holística. La meditación avanzada es enseñada a los más sinceros. De esta manera la sabiduría antigua de Siddha Siddhanta sobrevive en la era moderna para mejorar la calidad de vida de la humanidad y ayudar a los buscadores de la verdad a obtener su objetivo.§

Seis Escuelas del Saivismo, Conclusión §

Hoy día, en una u otra forma, cada una de estas seis escuelas del Saivismo continúa sin estorbos. Sus líderes y gurus han reencarnado y están tomando el hilo del antiguo pasado y trayéndolos hacia el siglo veintiuno. Los buscadores que rinden culto a Siva están eligiendo cuidadosamente entre unas y otras. Gurus, iniciados, no iniciados o auto-nombrados por las fuerzas espirituales dentro de ellos, se encuentran declarando a Dios Siva como Señor Supremo y alineándose con uno u otro de los linajes Saiva. Los no-hindúes han sido atraídos a la profunda filosofía Saiva, sirviendo como misionarios inesperados. Muchos se han convertido completamente al Saivismo como la religión de su alma. En esta edad moderna, hacia final del siglo veinte, el Saivismo ha ganado una nueva fuerza y poder. Las escuelas del Saivismo se relacionan e interrelacionan con amor, gentileza, compasión y comprensión, comparten sus fuerzas y fortifican las debilidades de las demás.§

Nuestro más exaltado Dios Siva sabía que Sus creaciones no eran todas iguales. En diferentes disposiciones Él creó diferentes tipos de almas en diferentes tiempos. En forma similar, en Su suprema sabiduría, Él creó estos seis enfoques hacia Su gracia sobre un cimiento Védico-Agámico común – uno para ascetas yoghis, uno para heroicos inconformistas, uno para místicos de kundalini, uno para los filosóficamente astutos, uno para los renunciantes inmortales y uno para los devocionales no dualistas. Ninguno fue olvidado. Sí, aún hoy, el Señor Siva está ordenando líderes dentro de las fronteras de estas seis corrientes filosóficas para predicar su mensaje con sagrada elocuencia.§

Resúmenes Filosóficos§

En lo que sigue se presentan resúmenes filosóficos concisos de las seis escuelas Saiva. Los mapas muestran las áreas de influencia y de concentración de cada escuela en los estados de la India.§

Siva Siddhanta: En el teísmo monista del Rishi Tirumular (circa 200), Siva es causa material y eficiente, inmanente y trascendente. El alma, creada por Siva, está destinada a unirse con Él. En el realismo pluralista de Meykandar (circa 1200), Dios, almas y el mundo no tienen principio y coexistieron eternamente. Siva es causa eficiente pero no material.§

Saivismo Pashupata: Esta escuela, que se remonta a Lakulisa (circa 2000), es bedhabedha, simultáneamente monista y teísta enfatizando a Siva como causa suprema y soberano personal del alma y del mundo. El alma liberada mantiene individualidad en su estado de completa unión con Dios. La unión final se compara con estrellas desapareciendo en el cielo.§

Saivismo Vira: Hecho popular por Basavanna (1105-1167), esta versión de nodualismo calificado, Sakti Visihtadvaita, acepta ambos, diferencia y no diferencia entre el alma y Dos, como los rayos son al sol. Siva y la fuerza cósmica son uno, sin embargo, Siva está más allá de Su creación, que es real, no ilusoria. Dios es causa eficiente y material.§

Saivismo Kashmir: Codificado por Vasugupta (circa 800), esta escuela levemente teísta , intensamente monista, conocida como Pratyabilna Darsana, explica la creación de alma y mundo como Dios Siva brillando en Su primer impulso dinámico. Como el Ser de todo, Siva s inmanente y trascendente, un creador-preservador y destructor real pero abstracto.§

Siva Advaita: Este teismo monista formulado por Srikantha (circa 1050), es llamado Siva Visishtadvaita. El alma no se vuelve finalmente perfectamente una con Brahman, pero comparte con el Supremo todas las cualidades excelentes. Appaya Dikshita (1554 – 1626) intentó resolver esta unión en favor de una identidad absoluta Suddhadvaita.§

Siddha Siddhanta: Expuesta por Rishi Gorakshanatha (circa 950), este teismo monista es conocido como bhedabheda, abrazando ambos Siva trascendente Siendo y Siva inmanente Volviéndose. Siva es causa eficiente y material. La creación y retorno final del alma y cosmos a Siva se asemejan a burbujas elevándose desde el agua y retornando a ella.§