Viviendo con Siva

Vrata-Japa-Tapas

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Votos, Ensalmo y Austeridad

Con austeridades, el bien se consigue. Del bien, se alcanza comprensión. De la comprensión, se obtiene el Ser, y aquél que obtiene el Ser es liberado del ciclo de nacimientos y muertes.§

Krishna Yajur Veda, Maitreya Upanishad 4.3. UPR, P. 810§

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Lunes
LECCIÓN 57
Vrata: Votos Sagrados

Vrata, tomar los sagrados votos, es el octavo niyama y algo que todo Hindu debe hacer en un momento u otro de su vida. El brahmacharya vrata es el primero, prometer mantener la virginidad hasta el matrimonio. El vivaha vrata, votos matrimoniales, generalmente será el siguiente. Tomar un voto es una confianza sagrada entre tú, tu ser externo, tu ser interno, tus personas queridas y amigos cercanos. Aunque ellos pueden no saber del voto que hayas tomado, sería difícil mirarlos a ls ojos si tu mismo sabes que has fallado. Un voto es una confianza sagrada entre tú y tus devas guardianes, los devas que rodean en templo que más frecuentas y los Mahadevas, que viven en el Tercer Mundo -- en el que tú también vives, en tu profunda mente más interior, en el radiante, autoluminoso cuerpo de tu alma.§

Muchas personas hacen pequeñas promesas y no las cumplen. Esto no es vrata, una confianza sagrada. Un vrata es una confianza sagrada con Dios, los Dioses y el guru, hecha en el momento más auspicioso en la vida de uno. Vrata es una fuerza ligante, que une la mente externa con el alma y el alma con el Divino, aunque vrata es a veces definido en forma general como el seguir virtudes u observancias religiosas, seguir los principios de los Vedas, del Dharma Hindu. Existen vratas de muchas clases, en muchos noveles diferentes, desde la simple promesa que nos hacemos a nosotros mismos y a nuestra comunidad religiosa y al guru de llevar a cabo obligaciones espirituales básicas, hasta los votos religiosos más específicos.§

Los vratas dan la fortaleza de sobrellevar tentaciones de fuerzas instintivas que naturalmente vienen a medida que uno por la vida -- no suprimirlas sino recanalizalas en una forma de vida totalmente de acuerdo con los yamas y niyamas. Los yamas deben ser perfeccionados al menos dos tercios y los niyamas dos tercios en efecto antes de tomar vratas.§

Debemos recordar que los yamas son restricciones, diez pistas sobre qué fuerzas restringir y cómo restringirlas. Algunas personas son mejores que otras en llevar a cabo esto, dependiendo de sus prarabdha karmas, pero elesfuerzo en tratar es la cosa importante. Las prácticas, niyamas, por otro lado, son progresivas, de acuerdo con la perfección de las restricciones. Compromiso con el primer yama, no dañar, ahimsa, por ejemplo, hace al primer niyama remordimiento, o hri, posible en la vida de uno. Y satya, sinceridad, trae santosha -- contento, alegría y serenidad en la vida. Las primeras cinco prácticas, niyamas son herramientas para mantenerte trabajando contigo mismo, para continuar tratando dentro de las cinco principales áreas que ellas esbozan.§

Si uno quiere seguir progresando, no necesita tomar a un guru -- para estudiar escrituras o desarrollar un voluntad o intelecto espiritual -- eso vendrá naturalmente, no tomar vratas simples, entonar Aum como japa y llevar a cabo ciertos sadhanas y penitencia. Todo esto está disponible. Pero un guru llega naturalmente a la vida de uno cuando los cinco últimos yamas -- constancia, compasión, honestidad, apetito moderado, y pureza -- dan origen a los cinco últimos niyamas -- siddhanta shravana (elección de linaje), mati (cognición y desarrollo de voluntad espiritual con la guía del guru), vrata (votos sagrados ante un guru), japa (recitación luego de la iniciación por un guru) y tapas (austeridades llevadas a cabo bajo la guía cuidadosa de un guru). Podemos ver que la cinco últimas prácticas se toman en dos niveles: compromiso con un guru y compromiso con la comunidad y personal. §

Martes
LECCIÓN 58
Tipos de Votos

Mucha personas se agrupan con gurus de hoy día y quieren apresurar la marcha hacia adelante, y con humildad fingida buscan tener éxito y ser "su propia persona", pero sienten que necesitan una iniciación para lograrlo. Los gurus y swamis de India que siguen un sendero tradicional ponen la iniciación frente a ellos. La mayoría de los gurus y swamis quedan mudos de asombro por la devoción que ven en estas almas, quizas sin darse cuenta de que están estimuladas por drogas y por el deseo de obtener algo sin ganarlo. Los gurus suponen que ya se hayan llevando a cabo los yamas y niyamas y que han llegado de algún elevado mundo interno a cuerpos terrestres. Entonces son dadas las iniciaciones y se toman los votos, pero luego cuando viene la reacción a la acción dentro de la mente del devoto, y el swami comienza a enseñar en un nivel diferente a este grupo elegido, porque luego de la iniciación una nueva forma de enseñanza y diseminación de conocimiento tiene lugar, y ya que fue solo la iniciación lo que se buscaba (y el o ella no cree en Dios, y en los Dioses y ni siquiera son parte de la religión Hindú), una vez que el devoto siente la presión de la responsabilidad, responde yéndose, e incluso difamando al guru.§

Muchas personas piensan que la iniciación es como una graduación, el fin del estudio. Esto no es cierto. La iniciación es el comienzo del estudio, el comienzo de sadhana, el comienzo del aprendizaje. Por lo tanto, piénsalo bien antes de iniciarte, porque se espera tu lealtad, y se espera que te adhieras a las enseñanzas del sampradaya, del linaje, en el cual te has iniciado. Esto no significa que no puedes asistir a templos o a otras actividades religiosas de otros sampradayas ocasionalmente, tales como festivales, escuchar música o cánticos de otras tradiciones ocasionalmente, pero esto debe ser minimizado de modo de que tu foco de concentración sea sobre lo que fuiste iniciado, porque se espera que avances en el sendero de ese linaje en particular. §

Existen algunos votos simples en el Hinduismo que son fáciles de tomar y a menudo son tomados, tales como, "Si tengo éxito en este negocio, y daré veinte por ciento de las ganancias a mi templo". O, "Si mi esposa vuelve a mí, siempre obedeceré los principios del stri dharma (o purusha dharma), seré siempre dedicado y devoto". "Si mi querida madre, que es tan devota a mis hijos, sobrevive su operación de cancer (y Señor Ganesha, los doctores han dicho que las chances no son altas), me verás en el templo todos los Viernes sin falla. Este es mi vrata, Se7ntilde;or Ganesha, y no digo más". Tomamos votos para cambiar nuestras circunstancias, votos de meditar diariamente, votos para dejar de mentir, votos de no comer carne, votos de mantenernos célibes, votos de obedecer al guru y a su tradición, votos de seguir estos yamas y niyamas.§

Quizás el más obvio e importante voto, que puede ser tomado más facilmente y renovado un vez al año en un día que tú consideras tu día más sagrado -- tal como Sivaratri, Ganesha Chaturti, Skanda Shashthi o Divapavali -- es el vrata yma y niyama. Estas veinte restricciones y prácticas son fáciles de memorizar. Apréndelas de memoria. El vrata debe decir así: "Oh Señor Ganesha, abre los portales de mi sabiduría para que yo pueda tomar este vrata con sinceridad y claridad de pensamiento. Oh Señor Murugan, dame la voluntad, fortaleza y renovada fuerza en cada paso del camino a la realización del vrata que estoy tomando. Oh Señor Siva, perdóname si fallo, ya que estas veinte restricciones y prácticas están verdaderamente más alláa de mi habilidad de mantenerlas perfectamente. De modo, que este primer año, Señor Siva, prometo cumplir estos elevados ideales, con lo mejor de mi habilidad, al menos en cincuenta por ciento. Sé que soy débil. Tú sabes que soy débil. Yo sé que me harás fuerte. Sé que me estás llevando pacientemente hacia tus pies sagrados. Pero, Señor Siva, el año que viene yo renovaré este vrata, este sagrado voto, de estas reglas, estas observancias. Y si he triunfado en cumplir mi escaso cincuenta por ciento de acuerdo con mi conciencia, eso incrementará mi dedicación y devoción a Tí, Señor Siva, y resolveré cumplir con los yamas y niyamas en mi vida y en mi alma setenta y cinco por ciento o más. §

Miércoles
LECCIÓN 59
Exito y Fracaso

Muchas personas sienten que cuando ellas no cumplen con sus vratas han fallado. Un ejemplo de lo contrario es Mahatma Gandhi, quien tomo el voto de celibato pero lo rompió muchas veces, sin emargo continuó esforzándose y finalmente conquistó su naturaleza instintiva. Al tomar un vrata, en el momento que es oído por los sacerdotes, ancianos y todos los miembros de la comunidad, cuando uno se escucha a sí mismo tomarlo, y todos los tres mundos se regocijan, una balanza equilibrada se ha creado. El éxito está de un lado, y el fracaso en el otro. Uno u otro ganará. Esto es cuando el culto sin reservas al Señor Murugan ayudará a desequilibrar la balanza hacia el lado del éxito. Pero si la balanza oscila y se columpia, se deben buscar las bendiciones y el conocimiento de los ancianos de la comunidad: las madres y los padres, los tías y tíos mayores, los sacerdotes, los panditas y sabios, los rishis y gurus. Esto y sólo esto pondrá firme a la balanza. Pero si el fracaso realmente ocurre, el Señor Ganesha atrapará la caida con Sus cuatro brazos y con Su trompa. Él impedirá que el devoto caiga en el abismo del remordimiento de las tinieblas de los mundos bajos. Él le hablará suavemente en el oído derecho y le dará ánimo para que el vrata sea inmediatamente renovado, para que no pase el tiempo y que el asura de la depresión domine la mente, el cuerpo y las emociones. Sí, la única falla es aquella experimentada por aquél que renuncia, que se rinde, que da la espalda al sendero y que camina en la otra dirección, hacia los dominios de la oscuridad, incluso más allá del alcance de los Dioses. Como dijo Tiruvalluvar, es mejor luchar para realizar grandes aspiraciones, incluso si fallas, que lograr metas pequeñas en la vida. Sí, esto es una gran verdad.§

Al nivel de todos los días existen vratas o contratos hechos con personas del mundo exterior que tú ni siquiera conoces. Compra una propiedad, y una vez que fimas el contrato tú estás atado a cumplirlo. Pero un vrata religioso es un contrato entre tú mismo, la comunidad religiosa, los devas y los Dioses y tu guru, si tú tienes uno, todos los cuales saben que la falla humana es parte de la vida; pero que luchar es la realización de la vida, y la práctica es el efecto fortalecedor que el ejercicio de voluntad humana y espiritual tendrá sobre los elementos más básicos.§

Los votos frente a la comunidad, tales como matrimonio y celibato y otros votos donde se necesita el apoyo de la comunidad, son muy importantes. Otros votos más personales son tomados frente a la comunidad, frente a un sacerdote del templo, un pandita, un anciano, un swami, un guru o satguru si se necesita ayuda para fortalecer la habildad del individuopara realizarlos. Para cierto tipo de persona, un voto frente al Señor Ganesha, al Señor Murugan, al Señor Siva o a los tres es suficiente para que ella gane fortaleza y que lo cumpla. Un voto no es nunca con uno mismo. Esto es importante de recordar. Un voto es siempre para con Dios, con los Dioses y con el guru, con la comunidad y con ancianos respetados.§

Uno no puede hacer los votos privadamente, al anava, ego personal externo, individual de cada uno, pensando que nadie está escuchando. Esto sería más como una promesa a sí mismo, como una resolución de comienzo de año, un cambio de actitud basado en una nueva creencia, todo lo cual no tienen nada que ver con los yamas y niyamas o con la religión.§

Hablando del vrata de yama y niyama, no existe diferencia en cómo la persona de familia lo mantiene y en cómo el monástico célibe o mantiene. Las familias están en su hogar, los monjes en su matha, monasterio. Con relación al vrata de ureza sexual, por ejemplo, el hombre de familia jura ser fiel a su esposa y a tratar a toda otra mujer como a ya sea una madre o una hermana y a no tener pensamientos, sentimientos o famntasías sexuales hacia ellas. Los sadhakas, yoguis y swamis prometen mirar a todas las mujeres como a sus madres o hermanas, y a Dios Siva y a su guru como a su madre y padre. No hay diferencia. §

Jueves
LECCIÓN 60
Japa: Recitación

Nos enfocaremos ahora en japa, la recitación de mantras sagrados, el noveno niyama. Aquí nuevamente, un guru es escencal, a menos que solamente el más simple de los mantras sea recitado. El más simple de los mantras es Aum, que se pronuncia "AA, OO, MMM." El "AA" equilibra las fuerzas físicas cuando es pronunciado separado de "OO" y de "MMM", ya que el "OO" equilibra los cuerpos astral y mental. El "MMM" trae al cuerpo espiritual al primer plano. Y cuando se pronuncian juntos, "AA-OO-MMM", se harmonizan los tres cuerpos. Aum es un mantra seguro, que puede ser llevado a cabo sin guía de guru por cualquiera proveniente de cualquier religión que viva en este planeta, ya que es el sonido primordial del mismo universo. Todos los sonidos juntos mezclados hacen el sonido "Aum". El trasfondo de los sonidos de una ciudad entere sería "Aum". En breve, armoniza, purifica e inspira al devoto.§

Uno se puede preguntar por qué un guru es importante para llevar a cabo tal simple tarea como japa. Es el shakti del guru, de los Dioses y de los devas lo que da poder al mantra. Dos personas, un civil y un policía, pueden decirle a una tercera persona, "Detengase en el nombre de la ley". La tercer persona sólo va a obedecer a uno de ellos. Aquél que no tiene autoridad no va a ser escuchado. En este ejemplo, el policía ha sido iniciado y tiene plena autoridad. Por lo tanto, su mantra, "Detengase en el nombre de la ley", siete palabras, tienen el efecto deseado. La persona que no ha sido iniciada dice las mismas palabras pero nadie le presta atención. Aora, esto no significa que uno puede elegir un guru, estudiar con el guru, ser aceptado por el guru, fingir humildad, hacer todas las cosas correctas y decir tdas las palabras correctas, ser iniciado, recibir el mantra y luego irse a hacer alguna otra actividad u optar por un sendero más liberal. El desdén del guru disminuirá o cancelará los beneficios de la iniciación, que obviamente han sido alcanzados engañosamente. Esto es por lo cual siddhanta shravana (la cuidadosa elección del sendero) y mati (la cuidadosa elección de un guru, ser fiel al sampradaya, a tu guru y a su sucesor o sucesores y educar a tus hijos a ser leales al sampradaya) son el cimiento del carácter que las primeras quince restricciones y prácticas se supone que producen.§

La iniciación en mantra es guru diksha. Tradicionalmente, el guru de la familia dará mantra diksha a la madre y al padre y luego a los jávenes, haciendo al guru parte de la misma familia. No hay forma de que los mantrassean vendidos y sean efectivos. No hay forma de que el diksha de la iniciación en mantra, que permite japa, pueda ser efectiva para alguien que no se ha esforzado en cumplir con los diecisiete primeros yamas y niyamas. Cualquier guru sabio examinará al devoto en estos antes de otorgarle iniciación. No hay forma de que un mantra sea aprendido de un libro y que sea efectivo. Por lo tanto, acércate cautelosamente al guru y con todo el corazón. Cuando te pregunte si te hallas restrigiéndote de acuerdo a los diez yamas, entiende que no se espera la perfeción, pero sí el esfuerzo. Y si tú estás practicando los primeros siete niyamas, entiende que tampoco se espera aquí perfección, pero sí se espera atención regular a ellos. Tú, el guru, tu familia y tus amigos, todos sabrán cuando te hallas en el umbral de mantra diksha, que cuando es llevada a cabo por un guru establecido, es llamada guru diksha.§

Viernes
LECCIÓN 61
Tapas: Austeridad

El décimo y último niyama es austeridad, llevar a cabo sadhana, penitencia, tapas y sacrificio. Todas las religiones del mundo tienen sus formas de austeridad, condiciones a las que uno debe llegar -- o a las que individuos no pueden legar pues son muy haraganes o están muy embotados para comprender; y el Hinduismo no es una excepción. Nuestras austeridades comienzan en el hogar en la forma de sadhana diario. Esto es obligatorio e incluye puja, lectura de escrituras y entonación de los mantras sagrados. Esta vigilia personal demanda aproximadamente media ora o más. Otros sadhanas incluyen peregrinaje a un lugar sagrado lejano una vez por año, visitar un templo una vez por semana, preferentemente Viernes o Lunes, asistir a festivales y realizar samskaras, ritos de pasaje, especialmente para los niños, pero también todos los miembros de la familia. Para expiar faltas, la penitencia es obligatoria. Debemos mitigar rápidamente futuros efectos de las causas que hemos puesto en acción. Esto es hecho a través de actos como efectuar 108 postraciones frente a Dios en el templo.§

Los tapas son aún más austeros. Pueden llegar temprano en la vida o más tarde, esponáneamente o probocado por la práctica de raja yoga. Es el fuego que endereza la vida y la mente torcidas de un individuo, llevándolo a puro ser, dándole un nuevo comienzo en la vida, despertando conciencia más elevada y una relación cósmica con Dios y con los Dioses, amigos, parientes y conocidos casuales. Los tapas son buscados, temidos, sufridos y amados en Hinduismo. Su dolor es mayor que el dolor del parto, pero en la secuela, es rápidamente olvidado, ya que el lma, en pureza infantil, brilla en el regocijo de la vuelta a nacer que se sigue en la nueva vida.§

Tapas es caminar por el fuego, ser chamuscado, quemado hasta estar crujiente, salir arrastrándose del otro lado sin quemaduras, sin cicatrices, sin dolor. Tapas es caminar por la lluvia, completamente calado hasta los huesos, y cuando la tormenta pasa, no estar mojado. Tapas es vivir en un huracán, vapuleado en un océano agitado dentro de un pequeño bote, y cuando la tormenta amaina, desembarcar en una playa pacífica, sin danño pero purificado. Tapas es una mente confundida, insana hasta su meollo. Una cirugía psíquica es hecha por los mismos Dioses. Cuando la operación concluye, el paciente ha sido liberado de la escoria de vidas pasadas. Tapas es una avalancha de barro, un terremoto psíquico, que llega sobre la cabeza y que consume el cuerpo de su víctima, ahogándolo en la escoria de sus errores, debajo de la cual él es incapaz de respirar, de hablar, o de oir. Él se despierta de este horrible sueño descansando sobre una estera en el jardí de una cabaña, sientiendo el aroma de jasmines dulces, viendo imágenes de Dioses y de devas adornando las paredes de barro y escuchando el sonido de una flauta provimientdo de una fuente distante.§

Verdaderamente, tapas en su forma más plena es pensamiento sólo para el renunciante bajo la guía de un satguru, pero esta locura llega a menudo espontáneamente a cualquiera en este planeta cuya escoria de faltas se desborda. La única diferencia para el Hindú es que él sabe lo que está pasando y cómo se debe afrontar; o al menos los gurus, los swamis saben, los ancianos saben, los astrólogos saben. Este conocimeinto se edifica en el flujo de mente Hindú, así como la patina se acumula sobre una pared de piedra.§

Sábado
LECCIÓN 62
Una Lección Sobre Sacrificio

El sacrificio probablemente sea la austeridad menos practicada, y la más imortante. Es el acto de dar a un poder más grande una posesión querida (puede ser dinero, tiempo, inteligencia o un objeto físico) para manifestar un bien mayor. Existen muchas formas de enseñar sacrificio. My satguru enseñó sacrificio cocinando un festín para varios cientos de personas, que llevó todo el día preparar. Sus bocas estaban hechas agua. No habían comido en todo el día, para preparar sus cuerpos para recibir este prasada del satguru. La comida estaba planeada para ser servida al mediodía. Pero Satguru Yogaswami la continuaba retrasando, diciendo, "No hemos aún alcanzado el momento auspicioso. Cantemos unos bhajanas y Natchintanai más. Tened paciencia." A eso de las 3 PM, él dijo, "Antes de que podamos compartir nuestro prasada, le pido a once hombres fuertes que se hallen aquí que caven un pozo cuadrado y profundo en la tierra." Ellos dieron un paso adelante, y él les indicó el sitio donde debían cavar. Se obtuvieron palas de casas vecinas, y la excavación comenzó. Todos esperaron pacientemente a que su voluntad sea satisfecha, con los estómagos gruñiendo, las bocas hechas agua con los deliciosos aromas de los curris calientes, del rasam y del arroz acabado de hervir, cinco curris de dulce aroma, chutneys de mango, dal, yogurt y delicioso dulce payasam. Era un verdadero festín.§

Finalmente, casi a la puesta del sol, el pozo fue terminado, y el gran santo indicó que era el momento de servir la comida. "Venid hijos, rodead este pozo," él dijo. Doscuientas o trescientas personas se acercaron y rodearon el pozo de diez pies por diez pies. Mujeres y niños estaban sentados en el frente y los hombres estaban de pie más atrás, todos preguntándose qué era lo que iba a decir y esperando que no vaya a retrasar más el festín. Él dijo, "Ahora serviremos nuestro prasada." Él llamó a dos de los más robustos de los once hombres, los más fuertes y grandes, y comandó, "Servid el arroz. Traed la olla entera." Era una enorme olla de bronce conteniendo alrededor de 400 libras de arroz. Para entonces, muchos se habían ya retirado, ya que habían estado cocinando toda la mañana, y cantado toda la tarde. Sólo los más devotos se habían quedado para ver el final. Al comienzo del día, había 1000 personas. La preparación era para una gran multitud.§

Entonce dijo, "Volcad el arroz en el medio del pozo." Hojas de banano habían sido puestas cuidadosamente en el fondo del pozo para formar una fuente gigantezca. La multitud quedó pasmada. "¿Volcarlo en el pozo?" "No vacileis," él ordenó. Aunque atónitos, los hombres obedecieron a Yogaswami sin replicar, dejando caer la enorme masa de arroz humeante en medio de las hojas de banano. Él le dijo a uno de los hombres, "¡Trae el curri de berenjenas!" A otro le dijo, "¡Trae el curri de papas! Debemos hacer de esta una ofrenda completa y auspiciosa."§

Mientras los curris eran puestos prolijamente alrededor del arroz, todos se preguntaban, "¿Vamos todos a comer en el pozo? ¿Es esto lo que el guru tiene pensado?" Luego la salsa kulambu fue derramada sobre el arroz. Cinco libras de sal se agregaron al costado. Chutneys dulces de mango y de jengibre fueron colocados apropiadamente. Una por una, cada una de las deliciosas preparaciones fue puesta en el pozo, con la consternación de aquellos reunidos.§

Domingo
LECCIÓN 63
Dándole en Retorno a la Madre Tierra

Luego de que la comida había sido servida, el satguru se puso de pie y declaró, "Gentes, todos ustedes, participen. Acérquense." Ellos inmediatamente pensaron, completando su oración en sus mentes, "para comer esta comida deliciosa que han estado esperando durante todo el día como familia de shishyas." Pero él tenía algo distinto en mente, e indicó, "Levanten las once palas, echen tierra sobre la deliciosa comida y luego pasen la pala a la persona cercana. Hemos alimentado a nuestra Madre Tierra, quien nos ha dado tan generosamente su abundancia todos estos años a esta gran comunidad Saivita. Ahora estamos sacrificando nuestro prasada como un regalo precioso, de corazón. La Madre Tierra tiene hambre. Ella no recibe casi nada de vuelta; nosotros tomamos todo. Que éste sea un símbolo para el mundo y para cada uno de nosotros de que debemos sacrificar lo que más queremos."§

De esta manera, nuestro satguru, Siva Yogaswami, comenzó la primer ceremonia de culto a la Tierra enel norte de Sri Lanka. Él enseñó una lecció de tapas y sacrificio, de ayuno y de dar, y dar y ayuno. Pare entonces, era muy pero muy tarde. Luego de tocar sus [pies y de recibir de él la marca de Siva en forma de vibhuti, ceniza sagrada, en sus frentes, los devotos retornaron a sus hogares. Ers muy tarde para cocinar una comida, que los vecinos no vayan a sentir el aroma y sepan que una travesura se había cometido. Estamos seguros que algunos, si no muchos, se satisficieron con unas pocas bananas maduras, mientras reflexionaban sobre la lección singular que el satguru había enseñado.§

Rindamos culto a la Tierra. Es un ser -- inteligente y que siempre está dando. Nuestros cuerpos físicos se mantienen con su abundancia. Cuando su abundancia nos abandona, nuestros cuerpo sucumben. La ecología de este planeta es una inteligencia intrincada. A través de sacrificio, que resulta en tapas y sadhana, nutrimos la buena voluntad de la Madre Tierra, su amistad y su mantención. Inculcate a tí mismo apreciación, reconocimiento. No debemos abusar de toda esta generosidad, como el predador lo hace con los que son sus presas.§

Sí, la austeridades son una parte vital de todas las sectas del Hinduismo. Ellas son una llamada del alma para llevar a la persona externa hacia la perfección que el alma es ahora mismo, que siempre ha sido y que siempre será. Las austeridades deben ser asignadas por un guru, por un swami o por un anciano calificado de la comunidad. Uno se debe someter una guía sabia, porque estos sadhanas, penitencias, tapas y sacrificios elevan nuestra conciencia de modo que podemos hacernos cargo, aprender y vivir con la perfección del ser eterno, autoluminoso y radiante del alma. La austeridad es un poderoso baño de fuego y de rayos brillantes de luz que llueve y que limpia al alma de la escoria de muchas vidas pasadas, y de la vida presente, que la han mantenido en la atadura de la ignorancia, del recelo, del ser implacable y de la ignorancia de las verdades del Sanathana Dharma, que se perpetúa a si misma. "Así como el fuego intenso del horno refina al oro a su brillantez, así el ardiente sufrimiento de la austeridad purifica al alma a su resplandor" (La Sabiduría del Tejedor/Tirukural, 267).§